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인종과 민족 케네스 W. 워런

1985년 헨리 루이스 게이츠 주니어가 '인종', '글쓰기', '차이'를 불만 사항으로 소개한 이래로
"비평의 역사에서 비정상적인 순간을 제외하고는 인종이 문학 연구에 어떤 명백한 방식으로도 영향을 미치지 않

았다"고 말하면서 상황은 극적으로 변했습니다(2). 실제로 문학 학자와 문화 비평가가 텍스트를 읽고 문화를 분석

할 때 인종을 고려하겠다는 의사를 밝히는 것은 이제 거의 당연한 일이 되었습니다. 1994년 로렌스 레이니와 로버

트 폰 홀버그는 "모더니즘과 모더니티의 사회적 변혁에 모두 중요한 주제"인 인종에 대해 처음 두 호를 할애하여

모더니즘/모더니티 저널을 창간했습니다. 그들은 "인종을 모더니즘의 근원적 관심사로 삼는다면 모더니즘의 역
사가 어떻게 보일지 제안할 수 있을 만큼 충분히 오랫동안 이 주제에 초점을 맞추고 싶다"고 설명함으로써 두 호를

이 주제에 할애하는 것을 정당화합니다. 레이니와 홀버그는 20세기의 주요 미학 운동에서 인종의 중심성을 주장

하면서, 주로 소수 문학 학자들(심지어는 사회학적 성향의 학자들)이 오랫동안 관심을 가져온 이 주제가 문학과 미

학 탐구의 조직적 개념으로 자리 잡았음을 확인했습니다. 하지만 1980년대 중반 게이츠가 말한 인종을 반영한 비

판적 탐구의 기근이 그 사이에 학문적 향연이 되었기 때문에 저널이 인종을 길게 다룰 수 있었던 것도 마찬가지로

중요했습니다. 편집자들은 "이 주제에 대한 흥미로운 연구를 찾는 데 어려움이 없었습니다."라고 독자들에게 자신

있게 말합니다.

이 글에서 저는 지난 20년 동안 문학 비평가들이 인종에 호소하는 이유를 설명하고 비판하며, 그러한 호소력의

측면을 수정하거나 저항해야 하는 이유를 제시하고자 합니다. 주류 문화 학계에서 생물학이 인류를 인종 그룹으로

나누는 데 아무런 정당성을 제공하지 못한다는 사실을 반복해서 강조하는 시점에 문학 학계의 인종적 전환이 일어

났습니다. 인종은 사회적 구성물입니다. 랄프 번치와 올리버 크롬웰 콕스 같은 학자들이 인종화의 경제적, 정치적,

사회적 기반을 확인하는 중요한 연구를 발표했던 1930년대와 1940년대에도 생물학에 근거한 인종 분류의 허구성

은 이미 오래된 뉴스였습니다. 그리고 1940년에 "그러나 이 집단은 무엇이며, 어떻게 구별할 수 있으며, 흑인이 아

니라고 인정하면서 어떻게 '흑인'이라고 부를 수 있는가?"라는 질문에 대한 답을 찾기 위해 고심하던 W. E. B. 듀보

이스는 "나는 그것을 아주 쉽게 그리고 완전한 법적 제재를 통해 인정한다; 흑인은 조지아에서 '짐 크로우'를 타야

하는 사람이다"(Dusk 666)라고 간단히 대답합니다.

그러나 그 사이 수십 년 동안 여러 가지 요인이 함께 작용하여 인종적 차이에 대한 생물학적 또는 형이상학적 정

당화를 불신하려는 노력을 지연시켰습니다. 첫째, 다소 역설적이게도 1940년대와 1950년대의 랄프 엘리슨부터

1960년대의 흑인 미학자에 이르기까지 작가와 학자들은 흑인의 행동과 사회를 노예제, 분리, 빈곤에 대한 병리적

반응으로 보는 사회학적 설명에 대항하기 위해, 유전적으로 결정되지는 않았지만 시간이 지나면서 스스로 견디고

재창조하는 능력을 가진 다소 자율적이고 자기 재생산적인 흑인 문화를 가정했습니다. 둘째, 1960년대 민권 승리

이후에도 흑인들 사이에서 불균형적인 빈곤이 지속되자 신보수주의 학자들은 인종 차별이 아닌 다른 무언가가 흑

백 차이의 지속을 설명해야 한다고 주장했습니다. 마지막으로 1970년대 중반에 사회생물학이라는 분야가 발전하

면서 인간의 DNA가 지배하는 인간 활동의 영역이 이전에 인정되었던 것보다 훨씬 더 넓다는 생각이 새로운 생명

을 얻게 되었습니다. 이타주의와 같은 도덕적 덕목을 유전자 코드의 구성으로 추적할 수 있다면 인종도 생물학적

실체일 수 있다는 가능성은 어떨까요? 이 아이디어는 1994년 리처드 헤른스타인과 찰스 머레이의 <종 곡선>이 출

간되면서 가시화되었습니다: 미국 생활의 지능과 계급 구조』가 출간되면서 IQ 차이에 인종적 근거가 있다는 주

장은 그 주장보다 더 호의적인 반응을 얻었습니다. 마찬가지로 스티븐 핑커의 <백지상태>도 마찬가지입니다: 인

간 본성에 대한 현대적 부정(2002)은 다양한 검증을 거친 후 "일부 인종적 차이는 고정된 범주 사이의 정확한 경
계는 아니지만 어느 정도 생물학적 현실성을 가질 수 있다"고 결론지었습니다(144).

그렇다면 콰메 안토니 아피아는 "미완의 논쟁"에서 인종은 생물학적 존재가 아니라 사회적 창조물이라는 당연

한 주장을 되풀이하고 있는 셈이다: 듀 보이스와 인종의 환상"에서 인종은 생물학적으로 주어진 것이 아니라 사회

적 창조물이라고 주장합니다. 아피아는 이렇게 썼습니다:

언어, 도덕적 애정, 미적 태도, 정치적 이데올로기 등 우리가 서로를 대할 때 가장 깊이 영향을 미치는 민족 간의 차이는 생물

학적으로 크게 결정되지 않습니다. (22)

생물학에 대한 그의 비판은 1980년대 말과 1990년대 초에 문화학계에서 본질주의에 대한 본격적인 공격이 시작

된 것을 수용한 것으로, 본질주의는 선천적이고 유전적인 생물학적 또는 형이상학적 특성이 인종, 성별 또는 성 정

체성을 뒷받침한다는 믿음을 나타내는 용어입니다. 아피아는 반본질주의나 사회 구성주의를 위해 생물학을 피하

는 대신, 학자들이 정체성을 설명적 범주로 만들어낸 우발적인 경제적, 정치적, 사회적 힘과 행동에 초점을 맞출 것

을 촉구했습니다. 선천적 특성으로 추정되는 인종적 명칭이나 성 역할을 부여하는 것이 정치적, 사회적 위계질서

를 구성하는 데 결정적인 역할을 해왔다는 점을 고려할 때, 본질주의를 공격하고 사회 구성주의를 수용하는 것은

불공정한 사회 질서를 해체하는 데 필요한 첫 단계로 보였습니다.

그러나 일부 학자들은 본질주의에 대한 공격을 반인종주의와 정치적 현상 유지에 대한 광범위한 반대와 동의어

로 만들려고 했지만, 다른 학자들은 인종을 완전히 없애는 것이 현명한지, 심지어 가능성에 대해서도 의문을 제기

했습니다. 이러한 반대의견을 표명한 학자들은 특별히 응집력 있는 그룹을 구성하지 않았으며, 반본질주의에 회의

적인 이유는 다양한 우려와 걱정에서 비롯된 것이기 때문에 아예 그룹으로 지정해서는 안 될 수도 있습니다. 그럼

에도 불구하고 이러한 회의론의 대부분은 촘촘한 질문의 구성에 집중되어 있습니다: 인종은 어쩔 수 없이 본질주

의적일 수밖에 없는가? 그렇다면 본질주의는 반드시 나쁜 것인가? 그렇다면 반본질주의는 항상 좋은 것일까? 마

지막 질문과 관련하여 토니 모리슨, 조이스 앤 조이스, 바바라 크리스천 등 많은 흑인 여성 작가와 비평가들은 인종

에 관한 포스트 구조주의 비평 이론의 함의에 대해 다양한 정도의 의구심을 표명하면서, 사회적, 미학적 범주로서

인종의 정당성에 대한 공격이 흑인 작가와 학자들이 이 분야에서 전례 없는 가시성을 누리고 있는 것처럼 보인다

고 지적했습니다. 크리스천의 말을 빌리자면, 비평 이론의 배타적 언어는 "흥미롭게도 유색인종, 흑인 여성, 라틴

계 미국인, 아프리카계 미국인의 문학이 '중심'으로 이동하기 시작할 무렵에 등장했다"(283쪽)고 할 수 있습니다.

이러한 관점에서 볼 때, 비판 이론의 광범위한 민주적 명분은 전문적이고 숙달하기 어려운 전문 용어와 대부분

소수의 엘리트 기관 및 고액 연봉을 받는 주로 남성 학자 그룹과 동일시된다는 점에서도 믿음이 가지 않았습니다.

이 학설에 따르면 인종은 실제로 지배의 기술인 동시에 종속된 집단이 응집력을 유지하고 백인 우월주의에 대항하

는 반란을 일으킬 수 있는 수단이기도 했습니다. 이러한 역사에 비추어 볼 때, 조이스는 "흑인 문학 비평가가 자신

의 흑인성을 약화시키거나... 부정하는 어떤 종류의 전략을 채택하는 것은 교활하다"(341)고 썼습니다. 정체성은

포기하기 전에 신중하게 고려해야 할 효과적인 정치적 도구가 된 것 같습니다.

스튜어트 홀, 하워드 위넌트, 가야트리 차크라보티 스피박과 같은 문화 연구 및 포스트구조주의 학자들과 킴벌

리 크렌쇼와 같은 비판적 인종 이론가들은 인종을 무시하는 것이 위험한 정치 전략이라는 의혹을 공유해 왔습니다

(비록 문학 이론과는 무관한 이유이기는 하지만). 이 모든 학자들은 본질주의가 문제라는 데 동의하지만, 인종 개

념이 초래한 모든 병폐에도 불구하고 인종주의가 일부 긍정적인 효과를 가져왔을 뿐만 아니라 비엘리트에게 집단

적 저항과 반대 정체성의 근거로 남아 있기 때문에 불평등에 대한 해결책으로서 비인종주의를 옹호하는 것은 의심

스러운 전략이라는 데도 동의합니다. 널리 인용되는 홀의 저서 "인종, 명료성, 지배 구조의 사회"는 인종이 가진 이

중적 정치적 가치를 다음과 같이 설명합니다:

"백인 인종주의"가 "흑인 권력"의 상징적 반전을 통해 격렬하게 대립하는 것처럼, 인종주의적 상호 작용은 그 자체로 이데올

로기 투쟁의 장소이자 이해관계가 될 수 있으며, 점령되고 재정의되어 대립적 형성의 기본 형태가 될 수 있습니다. 인종주의 이데

올로기는 지배 이데올로기의 부과 수단으로 기능할 수도 있고 저항 문화의 기본 형태로 기능할 수도 있는 모순적인 구조로 남아

있습니다. 이러한 지속적인 투쟁과 모순의 특징을 생략한 채 인종주의의 정치와 이데올로기를 설명하려는 시도는 무능력한 환원

주의를 작동시켜야만 설명의 타당성을 확보할 수 있습니다. (57)

 홀의 견해에 따르면 열렬한 반본질주의는 백인 지배라는 목욕물과 함께 저항과 반대의 아기를 버릴 것입니다.

백인 인종주의가 사라지면 인종주의에 대한 저항의 필요성이 사라지는 것처럼 보이기 때문에 양쪽 모두를 잃는 것

이 그렇게 나쁜 거래는 아니라고 주장하고 싶을 수도 있지만, 홀과 위넌트 등은 적어도 현재로서는 백인 지배가 불

평등을 만들고 유지하는 힘으로서의 인종을 부정함으로써 정확하게 작동하기 때문에 이러한 유혹에 굴복하는 것

은 실수라고 경고합니다. 위난트는 이 글에서 자신의 주장을 명확히 하고 있습니다:

21세기에는 불평등의 중요한 사회 구조를 정당화하기 위해 더 이상 인종을 들먹이지 않을 것입니다,

착취와 불의에 맞서 싸우고 있습니다. 과거처럼 백인의 우월성에 호소하는 것은 더 이상 통하지 않을 것입니다. 따라서 법, 정치,

인권, 평등, 공정성, 인간의 차이에 대한 개념은 점점 더 '인종 중립적'인 용어로 구성될 것이지만, 인종 개념은 정체성과 불평등,

사회 구조와 문화적 의미의 접점에서 계속 작동할 것입니다. 개인주의와 능력주의를 강조하는 표면적으로 색맹적인 프레임워크

에서 (내적) 평등을 재구성하는 것은 인종적 위계의 유산을 명시적으로 방어하는 것보다 훨씬 더 효과적으로 보존하는 것으로 나

타났습니다. (35)

20세기 후반 수십 년 동안 우파 정치 운동가들이 대학 입학, 채용, 공공 계약 배정에서 인종을 의식한 프로그램

을 불법화하거나 제한하려는 노력이 크게 성공했고, 통계 집계로 측정된 소득, 부, 교육 성취도, 삶의 질에서 흑인

과 백인 간의 격차가 지속되고 있는 것은 인종이 합법적인 사회적 범주에서 사라졌음에도 불구하고, 아니 이제는

명백하게 사라졌기 때문에 다양한 사회적 결과가 발생하고 있음을 시사합니다.

중도 좌파 비평가들은 학계가 인종의 분석적 타당성을 불신함에 따라 억압받는 소수 집단이 그들의 정치적 요

구를 명시적 동일성주의 용어로 계속 압박하여 이론과 실천 사이에 괴리가 생길 것이라고 우려했습니다. 스피박은

여러 곳에서 학계 내부의 반본질주의 문화 이론과 외부의 본질주의 및 동일성주의적 정치 실천을 연결하는 것이

목표라면 본질주의가 쉽게 사라지지 않는다고 경고합니다. 이에 대한 해결책으로 그녀는 "서구의 급진적 지식인"

이 "본질주의적 의식 개념을 전략적으로 고수하는 것으로서" 서브얼터를 읽는 법을 배우고 그러한 과정을 스스로

따를 것을 권고합니다(206-07). 즉, 비평가들은 학계 외부의 추정적 동맹자들로부터 나오는 본질주의적 진술을 공

격해서는 안되며, 급진적 학자와 하위 대안 운동가 모두 인종 정체성 문제에 대해 일종의 연구 된 이중성을 채택하

여 정체성을 주제에 대한 존재 론적으로 진실하지는 않더라도 필요한 진술로 취급하는 것처럼 행동해야합니다. 스

피박은 전략적 전환에 실패하면 급진적 지식인이 "억압받는 사람들에게 자신이 비판하는 바로 그 표현적인 주관

성, 또는 완전히 대표할 수 없는 주관성"을 부여하게 될 것이라고 주장했습니다.

(209). 급진적 학자들이 본질주의를 전략으로 배척한다면, 그들은 하위 알턴의 침묵 속에서 하위 알턴 음모자들의

지적 적으로 끝날 가능성이 높습니다.

그러나 스피박의 전략적 본질주의는 인종에 대한 비본질주의적 설명이 가능하다면 불필요할 것입니다. 즉, 종

속된 인종 집단이 누리는 것으로 추정되는 연대를 인종에 대한 불신스러운 지적 정당화 이외의 다른 것으로 뒷받

침할 수 있을까요? 인종차별이 존재하지 않는다면 우리는 인종을 갖고 싶지 않을까요? 위난트와 비판적 인종 이론

가들이 각각 사회학과 법학에서 탐구하는 것은 바로 이와 같은 질문입니다. 예를 들어, 1995년에 발간된 비판적 인

종 이론 선집의 서문은 이 단체의 프로젝트를 "법이 미국 사회를 '경주'하는 과정에 대해 인종을 의식하면서도 동

시에 반본질주의적인 설명을 구성하려는 노력"이라고 설명합니다(Crenshaw, Gotanda 등, xxvi). 여기서 목표는 미

국 사회를 인종화하지 않고 다르게 인종화하여 개별 인구 집단에 대한 지배의 구체적인 효과를 식별할 수 있는 능

력을 유지하는 것입니다. 예를 들어, 가난한 흑인 여성은 일반적으로 흑인을 위해 제정된 기존 사회 정책의 혜택을

받지 못하는 것으로 보입니다. 이러한 정도의 구체성이 없다면 학자들은 기존의 불평등이 불공평의 영향을 받는

사람들조차도 타고난 인간 차이의 표현으로 인식될 것을 우려합니다. 그리고 이러한 사람들은 지배에 대한 저항을

지속할 수 있는 역사적 공동체와의 연관성을 확인하지 못한 채 그러한 불의에 직면하게 될 것입니다.

위난트는 비판적 인종 이론이 자신의 연구에 미친 영향을 인용하면서 현재 우리가 직면한 문제의 큰 부분은 "

인종이 가치 있고 영구적인 인간 다양성의 유연한 차원이 아니라 여전히 주로 문제로 인식되고 있다는 것"이라고

말합니다(xiv). 물론 그는 인간 존재의 영구적인 특징으로서 인종이라는 개념을 강조하면서 "인종 범주나 개념에

따라 인간의 정체성을 본질화하거나 자연화하는 모든 의미화 행위"인 인종주의의 논리에 동의합니다. 이와 대

조적으로 위난트가 붙잡고 싶은 인종 개념은 다음과 같습니다.
 다양한 유형의 인간 신체와 관련하여 사회정치적 갈등과 이해관계를 의미하고 상징하는 개념입니다. 인종이라는 개념은 생

물학적으로 근거한 인간 특성(소위 표현형)에 호소하지만, 인종적 의미를 부여하기 위해 이러한 특정 인간 특성을 선택하는 것은

항상 그리고 필연적으로 사회적, 역사적 과정입니다. '인종'이라는 선을 따라 인간 집단을 구분하는 생물학적 근거는 없으며, 이

러한 집단을 구분하기 위해 사용되는 사회 역사적 범주는 진지하게 검토해 보면 다음과 같이 드러납니다.

완전히 임의적이지는 않더라도 부정확할 수 있습니다. (317)

다시 말해, 인종은 생물학적으로 결정된 관찰 가능한 인간의 특징에 호소하지만, 그러한 특징에서 파생된 것이

아니라는 점을 이해해야 합니다. 위난트에게 인종을 보존하는 것이 잠재적으로 가치가 있지만 인종차별에 가담하

는 것이 비난받을 수 있는 이유는 생물학적 차이에 근거하여 사람들을 분류하고 대우하는 것은 옹호할 수 없지만,

그렇게 대우받은 사람들이 시간과 공간을 넘어 그러한 차이에 근거하여 문화와 생활 세계를 구성해 왔으며, 그 문

화는 백인 우월주의 질서의 부당한 가정에 반대하는 내용을 내재하고 있다는 사실을 인식하는 것이 중요하기 때문

입니다.

그러나 인종을 인간 존재의 비본질적인 요소로 정의하면서도 어떻게든 영구적이고 본질적으로 가치 있는 것으

로 정의하려는 위난트의 노력을 해석하는 데 어려움이 있다는 점은 일부 학자들이 본질주의/반본질주의 논쟁 자

체가 문제라고 주장한 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다. 다이애나 퍼스의 '본질적으로 말하기'는 "본질주의는

그 자체로 선하거나 악하지도 않고, 진보적이거나 반동적이지도 않으며, 유익하거나 위험하지도 않다"고 주장합

니다(xi). 대신 "본질주의의 급진성이나 보수성은 누가 그것을 활용하고, 어떻게 배치하며, 그 효과가 어디에 집중

되는지에 따라 상당 부분 달라집니다."라고 말합니다. 위낭트의 딜레마를 해결하는 것처럼 보이는 측면에서, 퍼스

는 본질주의에 대한 구성주의적 비판이 본질주의를 부정하는 것으로 끝나지 않고 "각각 고유한 내부 구성이나 형

이상학적 핵심을 전제로 하는 여러 미시적 단위 또는 하위 범주 분류를 통해 경로를 재조정하고 분산"한다고 주장

합니다(20). 즉, 우리는 의도하지 않았을 때에도 본질화하려는 경향이 있으므로 피할 수 없는 것을 피하려고 노력

하는 대신 다양한 본질주의적 관행의 효과에 주의를 기울이고 평가하는 것이 더 나을 것입니다.

일반적인 의미에서 퍼스의 주장에 대해 할 말이 조금도 없습니다. 최근 포스트모더니즘에 대한 비판에서 테리

이글턴은 본질주의는 다음과 같이 Fuss의 주장에 동의합니다.

반본질주의가 반드시 정치적 우파의 특징이거나 좌파의 필수 불가결한 특징은 아닙니다. .. [왜냐하면 우리는 무엇보다도 어

떤 욕구가 인류에게 필수적인지, 어떤 욕구가 그렇지 않은지를 알아야 하기 때문입니다. 우리의 생존과 복지에 필수적인 욕구는

... 정치적으로 비판적일 수 있습니다. 그러한 욕구를 부정하는 사회 질서는 우리의 인간성을 부정한다는 이유로 도전받을 수 있

으며, 이는 일반적으로 우리의 우발적 인 문화적 관습을 위반하는 경우보다 더 강력한 주장이 될 수 있습니다. (100, 104)

인종과 양립할 수 있는 집단 정체성의 형태가 우리 인류에게 필요한 것으로 이해될 수 있는지 여부는 아직 답하지

못한 질문입니다. 생물학적으로 인종을 구분할 수 없다면, 인종은 문화적으로, 즉 자신이 속한 집단에 적합한 것으

로 간주되는 행동과 활동의 패턴으로만 볼 수 있습니다. 그렇다면 내 문화를 구성하는 특정 요소는 정치적으로 중

요한 방식으로 인간성에 필수적인 것일까요? 이에 대해 이글턴은 이렇게 답합니다:

다른 문화를 가진 존재가 다른 종의 피조물이 아니라는 점에서 어떤 문화에 살고 있는지는 인류성을 결정짓는 것은 아닙니다.

어떤 종류의 문화적 존재가 되는 것은 우리 인류에게 필수적인 것이지만, 어떤 특정한 종류가 되는 것은 아닙니다. (101)

이글턴의 공식에 대한 대중적인 수정은 첫째, 우리는 그 문화에 태어났기 때문에(그 문화에 남을 운명이 아니더

라도), 둘째, 다른 문화가 아닌 한 문화 정체성에 자신을 헌신함으로써 중요한 결과가 초래되기 때문에 자신이 살

고 있는 문화에 대해 무관심하다고 주장할 수 없다고 주장합니다. 퍼스는 역사적 이유로 "아프리카계 미국인의 주

체성과 사회적 텍스트의 관계가 영미계 미국인의 주체성과 근본적으로 같은지 다른지"(95)를 묻는 것이 중요할 수

있다고 제안합니다. 이러한 질문의 이면에는 여러분이 거주하는 특정 문화적 정체성이 발달 초기에 여러분을 사로

잡아 주변 세계를 바라보고 인지적으로 처리하는 바로 그 주관성을 구성한다는 생각이 깔려 있습니다. 호텐스 스

필러스는 이렇게 말합니다:

 '인종'이 지배하는 집단에 속하는 개인은 - 제가 알기로는 예외는 없습니다 - 언어와 그 차별적 법칙이 적용되기 전에 인종에

의해 덮여 있습니다. 사물에 대한 견해를 형성할 뿐만 아니라 그에게 끝없는 반응을 요구하는 부인할 수 없는 설정을 의미한다면,

그것은 완벽한 고통입니다. (378)

생물학이 우리를 인종과 성별에 따라 운명 짓는 것은 아니지만, 역사는 우리를 운명 짓는 것처럼 보일 수 있습니다.

흑인 정체성 문제를 퍼스가 제안한 선을 따라 구성하는 일반적인 영장과

'유출자'는 1903년 출간된 뒤 보아의 고전 '흑인의 영혼'에서 '이중 의식'을 다룬 단락에서 찾아볼 수 있습니다. 지금

은 꽤 잘 알려진 이 문장에서 뒤 부아스는 다음과 같이 말합니다:

이집트인과 인도인, 그리스인과 로마인, 튜턴인과 몽골인에 이어 흑인은 일종의 일곱 번째 아들로, 베일을 쓰고 태어나 이 미

국 세계, 즉 진정한 자의식을 갖지 못하고 다른 세계의 계시를 통해서만 자신을 볼 수 있는 세계에서 두 번째 시력을 선물로 받은

존재입니다. 이 이중 의식, 항상 타인의 눈을 통해 자신을 바라보는 감각, 경멸과 연민의 시선으로 바라보는 세상의 잣대로 자신

의 영혼을 측정하는 것은 특이한 감각입니다. 미국인이자 흑인이라는 두 개의 자아, 두 개의 영혼, 두 개의 생각, 화해하지 못한

두 개의 노력, 하나의 어두운 육체 안에 두 개의 전쟁하는 이상, 끈질긴 힘만으로 찢어지지 않는 두 개의 자아를 느낀 적이 있습니

다. 미국 흑인의 역사는 이러한 투쟁의 역사, 즉 자의식을 가진 인간성을 획득하고 이중 자아를 더 나은 참된 자아로 통합하려는

갈망의 역사입니다. 이 합병에서 그는 두 자아 중 어느 하나도 잃어버리지 않기를 바랍니다(글 364-65).

이 구절은 주체를 사회적 제약으로부터 해방시키는 방법으로 전체성보다는 파편화를 포용하는 포스트모더니

즘과 포스트구조주의의 주체 형성에 대한 다양한 순열을 광범위하게 생성하는 것으로 입증되었습니다. 그러나 뒤

부아스의 공식이 설명하는 궤적은 포스트모더니즘의 궤적과 상반되기 때문에(즉, 우연성과 파편화에서 출발하는

것이 아니라 그것들을 향해 나아가는 것), 이러한 동화는 두 가지 측면에서 흑인 차이를 동시에 주장할 수 있게 해

주었다. 즉, 흑인 주체성과 백인 주체성이 다르게 구성된다는 생각을 뒷받침하면서 뒤부아식의 이중 의식은 흑인

개인이 파편화와 자기 분열 속에서 작동하는 전형적인 포스트모던 주체가 되는 조숙한 포스트모더니즘으로 나타

날 수도 있고, 인간 주체의 해체가 필연적으로 해방을 가져온다는 생각에 대한 비판적 입장으로 나타날 수도 있으

며, 흑인 인물이 경고의 요소를 제공하는 것으로 나타날 수도 있습니다.

"엄마의 아기, 아빠의 어쩌면: 미국 문법 책"과 "'지금쯤이면 당신이 될 수 있는 모든 것, 지그문트 프로이트의

아내는 당신의 어머니였다'"와 같은 에세이에서: 정신분석과 인종"은 역사적으로 부과된 사회적 한계가 아프리카

계 미국인의 주체 형성 과정을 만들어냈으며, 노예제와 인종차별의 역사에 비추어 볼 때 현재 좌파의 영향을 받은

젠더와 정신분석에 대한 비판이 백인과 마찬가지로 흑인에게도 유익한 영향을 미친다고 가정하는 것은 문제가 있

다고 주장합니다. 흑인 여성이 자신을 여성으로 정의할 기회를 체계적으로 거부당했다는 사실은 성별 구분을 없애

는 것을 정치적 목표로 평가하는 방식에 영향을 미칠 수 있습니다. 클라우디아 테이트는 스필러스를 지나가는 말

로만 인용했지만, 19세기 후반 흑인 여성 소설에서 결혼에 대한 이상화는 사회적 관습에 굴복하기보다는 도전하

는 경향이 있었다고 주장합니다. 결혼과 같은 제도는 종종 "아프리카계 미국인의 시민권이 헌법적으로 승인되었

지만 사회적으로 금지되었던 시기에 최근 해방된 사람들이 소설 속에서 정치적 자기 정의를 행사할 수 있는 기회

를 제공"했습니다(7). 흑인 작가들이 때때로 지배 사회의 사회적 규범을 옹호하고 때때로 그 규범에 이의를 제기하

는 자신을 발견했다는 사실은 테이트에게 듀 보이스의 이중 의식 자만심의 유용성을 확인시켜줍니다(230).

1990년대에 본질주의/반본질주의 이분법 사이 또는 그 주변을 탐색하려는 뒤부아주의의 노력 중 가장 영향력

있는 것은 아마도 폴 길로이의 <검은 대서양>일 것입니다: 근대성과 이중 의식(1993)은 "유럽인인 동시에 흑인

이 되기 위해 노력하려면 특정한 형태의 이중 의식이 필요하다"는 선언으로 시작됩니다(3). 길로이는 대서양 노예

무역의 통로였던 대서양 위와 아래에서 흑인 정체성에 대한 본질주의적 설명과 우연적 설명을 조화시킬 수 있는 '

근거'를 찾습니다. 그는 "현대 흑인 문화에서 어떤 통일된 역동성이나 근본적인 감정 구조를 추구하는 것은 완전히

잘못된 것"이라는 반본질주의적 결론을 거부하면서(80), 노예 무역으로 희생된 흑인들의 경험에서 기원을 찾을 수

있는 전 세계 흑인 음악의 사운드에 잠재된 것으로 추정되는 전 세계 흑인 주체들 사이의 공유된 감정 구조를 도입

합니다. 길로이는 노예제도가 전근대적인 형태의 착취가 아니라 모더니즘이라고 주장하면서 이에 대한 문화적 대

응을 비언어적이고 전제적인 형태의 유토피아 정치라고 설명합니다. 예술과 음악

 는 노예들의 정치 문화와 문화 역사의 근간이 되었습니다. 그것은 지금도 문화 활동가들이 과거의 기억을 동원하고 유

토피아적 희망을 불러일으킬 수 있는 가상의 과거를 발명함으로써 현재에 대한 "비판을 구출"하는 수단으로 남아 있습니

다. (57)

대서양 세계를 연구 영역으로 삼는 개념은 특히 역사학자들 사이에서 <검은 대서양>이 출판되기 훨씬 전부터

널리 퍼져 있었지만, 길로이의 흑인 대서양 횡단 및 초역사적 삶의 세계 개념은 흑인 음악의 소리에서 표현되는 집

단적 기억으로 봉합되었습니다.
는 국가 경계에 갇혀 있는 문화에 대한 접근 방식을 벗어날 수 있는 수단을 모색하는 학자들에게 매우 흥미로운 책

이었습니다. 길로이가 염두에 두고 있는 특정 커뮤니티는 디아스포라라는 용어로도 설명할 수 있는데, 디아스포라

는 전 세계 흑인들의 상태를 나타내는 용어로 『검은 대서양』이 출판되기 전부터 널리 사용되던 용어입니다.

디아스포라는 팔레스타인을 벗어난 유대인의 흩어짐을 가리키는 용어로 사용되던 초기에는 조상의 고국 밖에
서 살고 있지만 조상과의 유대를 유지하고 있는 것으로 간주되는 상당수의 인구 집단에 적용되었습니다. 물론 디

아스포라에 대한 설명의 중심에는 이러한 유대의 성격이 자리 잡고 있으며, 생물학적인 유대를 경시하려는 학자들

에게는 이러한 인구 집단 간의 연결 고리가 더 미약할수록 가장 큰 힘을 발휘하는 것으로 입증되었습니다. 디아스

포라는 가정할 수 없으며, 니모닉, 물리적, 심미적 행동을 통해 만들어져야 합니다. 그리고 흩어져 있는 사람들을

하나의 민족으로 묶을 수 있는 중요한 기억의 생산은 이러한 활동에서 가장 소중하면서도 가장 문제가 되는 결과

물입니다. 기억이 과거와 현재를 연결하는 방식이라면, 노예 무역의 문제점은 연속성의 부재, 즉 구세계와 신세계

사이의 단절된 경계가 없다는 것입니다. 아메리카 대륙의 대부분의 흑인이 정체성을 구성하는 것으로 간주하는 일

상적인 문화적 관행은 아프리카 대륙의 일상적인 관행과 크게 다릅니다. 그럼에도 불구하고 문화적 관습의 심층

구조에서 연속성의 증거를 찾고자 하는 열망은 제네비브 파브르와 로버트 오밀리의 『아프리카계 미국인 문화

의 역사와 기억』(1994)과 같은 책을 만들어냈는데, 이 책은 미국 문화의 지배적인 방식이 과거를 잊고 새로운 세

상을 만들기 위한 전제라는 생각을 중심으로 전개됩니다.

공식적인 과거를 상실했다는 의식을 가진 새로운 아프리카계 미국인 문화는 "기억하려는 의지, 즉 건망증을 제한
하려는 의식적인 노력에 의해 지속되고 있다"(7). 음악, 상상력이 풍부한 문학, 춤은 디아스포라 의식을 형성하고
형성하는 기억 행위의 기회를 제공합니다.

대서양 계보에 초점을 맞춘 이안 바우콤의 2001년 남대서양 계간지 특별호에서는 길로이가 흑대서양과 근대

성을 동일시한 공로를 인정합니다. 바우콤은 흑인 대서양을 "의심할 여지 없이 가장 영향력 있고 현장을 정의하는

" 대서양 연구에 대한 연구라고 칭찬하며("서론" 6 ), 길로이가 흑인 대서양의 특징으로 제시한 흑인 문화와 서구

근대성의 관계에 대한 실증으로 이 특집호를 제시합니다. 바우콤이 글을 씁니다:

대서양 담론은 아마도 근대성 안팎에서 반담론으로서 자신을 명료화하는 동시에, 그 파편적이고 이질적인 조립과 해체의 프

로토콜에서 근대성의 대서양 계보를 발견하는 이중 노동을 가장 완벽하게 수행할 수 있을 것입니다. (8)

여기서 의도는 애초에 소외를 낳은 과정을 지우지 않고 주변부로 추방된 담론과 경험을 역사적 탐구의 중심으로

삼는 것입니다. 또한 과거를 기념하고, 조립하고, 해체하는 이러한 과정 속에 인종이라는 개념이 현재 구축 중인 대

서양 계보에 영향을 미치는지 여부에 대한 질문이 다시 한 번 자리 잡고 있음을 알 수 있습니다.

길로이는 영국에서 흑인의 정체성은 남아시아인과 아랍인뿐만 아니라 사하라 사막 이남 흑인의 후손까지 포함

하게 되었으며, 이는 공통의 조상이 아니라 주로 미국 흑인 음악에서 유래한 음악에 대한 공통의 감상에 의해 하나

로 모이게 되었다고 강조합니다. 그럼에도 불구하고 블랙 아틀란틱에서 다루는 문헌은 대부분 표준 아프리카계

미국인 연구 과정에서 가르치는 텍스트로 구성되어 있으며, 블랙 아틀란틱의 언어는 여전히 영어입니다. 그러나

바우콤의 특별호에 실린 에세이는 올라다 에퀴아노, 에드먼드 스펜서, 사무엘 베케트처럼 이질적인 작가들을 다루

고 있어 흑인 대서양의 경계를 인종과 동일하게 볼 수 없음을 보여줍니다. 그럼에도 불구하고 이 학자들이 직면한

과제는 대서양 횡단 노예 무역의 핵심적인 잔학 행위인 특정 인구에 대한 잔학 행위를 일반으로 번역할 때 특수성

을 잃지 않으면서 시공간을 넘어 다른 사람들의 경험과 연관시키는 데 있습니다.

브렌트 에드워즈의 디아스포라의 실천: 문학, 번역, 그리고 흑인 국제주의의 부상(2003)은 첫째, 흑인 불어
권 텍스트를 영어권 텍스트와 함께 고려하고 둘째, 번역 행위를 디아스포라 실천의 중심에 놓음으로써 언어적 전

통에 걸쳐 이질적인 텍스트를 연결하는 문제를 다룹니다. 에드워즈는 길로이의 음악에 대한 특권을 이어받아 "흑

인 국제주의는 ... 견고한 건축물이나 확정된 프로그램이라기보다는 새로운 노래의 불확실한 하모니와 같다"(318

쪽)는 관찰로 연구를 마무리합니다. 그는 흑인 디아스포라 텍스트를 연결합니다.

흑인 디아스포라의 연결성과 불연속성을 모두 암시하기 위해 레오폴드 센고르가 사용한 용어인 데칼라지라는 개

념을 통해 서로를 연결합니다. 에드워즈는 이렇게 말합니다:

데칼라지란 옮기거나 교환할 수 없는 것, 물을 건너도 넘겨주지 않는 받아들인 편견의 핵심을 말합니다. 그것은 변화하는 차

이의 핵심이며, 끊임없이 만지고 손가락으로 만지고 누르는 식별 할 수없는 지점 인 "통일성 안의 차이"의 작업입니다. (14)

그의 이론은 디아스포라 인구의 언어나 지리적 차이를 평면화하거나 무시하지 않는다는 점에서 매력적이지만, 이

러한 차이가 중요한 통합은 인종으로 보입니다. 흑인 인터내셔널리즘 역시 인종이라는 범주에서 최소한 초보적인

일관성을 전제로 합니다.

사실 지금까지 언급된 거의 모든 신두보주의적 설명을 연결하는 것은 인종을 표현형으로 환원할 수 없다

는 인정과 인종의 일부 버전이 여전히 필요한 선 또는 악이라는 주장을 일치시키려는 욕망입니다. "우리가 '

인종'에게 요구하는 모든 것을 해줄 수 있는 것은 이 세상에 없다"는 아피아의 경고에도 불구하고(34), 학자들

은 인종이 적어도 그 반대되는 것들 중 일부를 해줄 수 있는 어떤 방법이 있을 것이라고 계속 생각합니다.

일부 논평가들은 민족이라는 개념과 이와 관련된 용어인 다원주의와 다문화주의가 인종으로 인한 딜레마 중

일부를 해결할 수 있는 가능성을 제시하기도 합니다. 유전된 관습과 신념의 융합을 나타낼 때 민족은 인종과 관련

된 잠재적인 생물학적 본질주의에 덜 의존하는 것처럼 보입니다. 미국의 맥락에서 아일랜드, 이탈리아, 유대인, 치

카노, 푸에르토리코 및 기타 여러 유사한 용어는 조상이 얼마나 오래 전에 이주했는지에 관계없이 다양한 그룹이

출신 국가에 대한 어느 정도의 지향성을 유지한다는 생각을 나타냅니다. 민족학 학자들은 일반적으로 민족 다원주

의가 국가라는 개념보다 미국에 대해 더 정확하고 정치적으로 유익한 설명을 제공한다는 생각의 주요 출처로 호레

이스 캘런의 1920년대 저술을 인정합니다. 그럼에도 불구하고 대부분의 학자들은 1960년대 말과 1970년대 초에

이르러서야 민권 운동과 흑인 인권 운동의 여파로 이 개념이 지배 사상의 영향력 을 행사하게 되었다고 지적합니

다.

당시 사회 비평가들은 기대와 달리 미국인들이 점점 더 자신을 뿌리 없는 개인주의자로 여기고 있지 않다고 주

장했습니다. 오히려 이민자의 후손이라는 지위가 정치적, 사회적 소속감의 중요한 지향점으로 남아있었습니다. 네

이선 글레이저와 다니엘 패트릭 모이니한의 <용광로를 넘어서>(1970)와 마이클 노박의 <녹을 수 없는 민족의 부

상>(1971)은 이러한 주장을 강력하게 제기했습니다. 비슷한 시기에 해롤드 크루즈의 <흑인 지식인의 위기>도 흑

인 엘리트들이 통합주의적 사회 발전 모델을 받아들인 반면, 이전의 동맹자들, 특히 유대인 자유주의자들이 민족

집단 모델을 고수했다는 사실을 인식하지 못했다고 비난하면서 같은 목소리를 냈습니다.

이 수십 년 동안 민족적 유대가 강화되었다는 증거는 설득력이 없습니다. 스티븐 스타인버그는 『민족 신화:

미국의 인종, 민족, 계급』(2001)에서 "민족 부흥은 '죽어가는 숨소리'였으며" "민족의 진정한 부흥을 의미하는

것이 아니라 오히려 민족 문화의 위축과 민족 공동체의 쇠퇴를 나타내는 증상이었다"고 주장합니다(51). 아돌프

리드는 민족 및 인종적 특수주의에 대한 새로운 강조는 소비자 자본주의의 역학 관계의 변화를 의미하며, 풀뿌리

정치 운동의 강화라기보다는 탈정치화 과정의 일부로 보는 것이 더 타당하다고 주장합니다.

아카데미 밖에서 미국 정치계에서 일어나는 일을 분석하는 용어로 민족성이 부정확하게 사용되기는 했지만,
아카데미 내 문학과 역사 연구는 백인 여성뿐만 아니라 비백인 여성의 글을 간과하거나 과소평가하는 경우가 많았

습니다. 이러한 부족함 때문에 페미니즘과 함께 인종과 다문화주의는 미국 문학 연구의 편견과 부적절함을 폭로하

는 데 효과적인 도구가 되었습니다. 흑인 텍스트를 연구하려면 흑인 전통의 프로토콜을 사용해야 한다는 흑인 예

술 운동의 주장에 힘입어 흑인 연구가 부상하면서 선집 제작에 불이 붙었습니다.

를 발간하여 개별적인 문학적 규범을 정의하는 데 도움을 주었습니다. 프랭크 친이 이끄는 작가 그룹은 1974년 아

시아계 미국인 작가 선집인 <아시아아메리칸 작가 선집>을 출간했으며, 1980년대 초에는 셰리 모라가와 글로

리아 안잘두아가 <내 등을 불렀던 다리>를 편집했습니다: 급진적인 유색인종 여성들의 글. 여기에는 수십 개의

제목을 추가할 수 있지만, 학자와 선집 편찬자가 사용한 정체성이 출신 커뮤니티보다 더 포용적이었다는 점과 같

은 다른 특징도 주목할 만합니다. 아시아인은 중국인, 일본인, 한국인 등으로 대체되었고, 라틴계/라티노는 멕시코

계 미국인, 푸에르토리코인, 쿠바인 등으로 대체되었습니다. 어떤 경우에는 '유색인종'이 예술 용어가 되기도 했습

니다.

이러한 중간 수준의 정체성 용어에 대한 선호의 이면에는 이민자 전통의 포함을 주장하는 것만으로 지배적인

사회 질서에 도전하기보다는 순응하는 것이라는 의심이 깔려 있습니다. 민족 정체성을 신자유주의 사회에 반대하

거나 적어도 저항하는 것으로 만드는 것이 목표라면, 지배적 기관의 인정을 주장하는 것만으로는 충분하지 않았습

니다. 리사 로우가 쓴 글입니다:

'모범적 소수자'라는 고정관념이 지시하는 것처럼 문화적 차이가 국가 정치 영역의 보편성에 흡수되는 것을 증명하기보다는,

국가의 문화적, 인종적, 언어적 형태와 상충되는 아시아 이민자는 동화의 시간성을 거부하고 대체하는 현장에 등장한다. (6)

로우의 공식이 1970년대 버전의 민족 다원주의와 다른 점은 정체성이 지배적인 사회 질서 내에서 작동하는 방식

이 아니라 그에 대한 대안을 생산하는 방식이라는 주장이었다는 점입니다.

1980년대와 1990년대에 정체성으로의 전환의 또 다른 특징은 여전히 미국 사회를 괴롭히는 불평등을 놓치지

않으려는 열망이었습니다. 모든 민족의 전통이 동등하게 연구할 가치가 있다는 데 동의하더라도, 유색인종 작가에

게 정식 평등을 부여한다고 해서 자동으로 동등한 정치적, 사회경제적 혜택이 주어지는 것은 아니라고 존 길로리

는 지적합니다. 일부 학자들에 따르면, 지난 한 세기 반 동안 지배적인 백인과 민족 정체성 사이의 경계가 계속 바

뀌고 수정되어 온 것도 소수 민족의 상이한 사회경제적 운명에 기여한 것으로 보입니다. 이러한 변화와 수정을 다

루려는 시도로 인해 1990년대 문학계에서 인종 연구의 가시적인 측면 중 하나로 백인 연구가 등장하게 되었습니

다.

일반적으로 인종에 대한 텀과 마찬가지로, 백인 연구는 인문학과 사회과학 전반에 걸친 사회 구성주의적 합의

에 의해 뒷받침됩니다. 데이비드 로디거와 노엘 이그나티예프를 필두로 한 많은 역사가들은 백인은 만들어지고 끊

임없이 재구성될 뿐만 아니라 현재 백인으로 간주되는 많은 사람들이 항상 그렇게 여겨지지는 않았다고 주장했습

니다. 이그나티예프의 1995년 저서 '아일랜드인은 어떻게 백인이 되었나'의 제목은 우리가 일반적으로 흑인, 아

메리카 원주민, 아시아인에게만 적용되는 타자성의 용어로 묘사되던 것에서 백인 사회에 완전히 동화될 수 있는

눈에 띄지 않는 동일성(때로는 인종적 차별을 허용하는 동일성)을 부여받게 되면서 미주와 유럽에서 다양한 사회

집단이 진화하는 지위에 대한 수많은 설명의 후렴구가 되었습니다. 백인 정체성에 대한 주장을 끊임없이 변화하는

과정으로 드러냄으로써 백인 학자들은 백인이라는 용어가 은밀하게 작동하는 힘을 약화시키려고 합니다.

이 노출 프로젝트는 그 자체로 너무 많은 것을 요구할 수 있습니다. 에릭 아르네센은 백인 우월주의 운동의 단

점을 평가하면서 여기에서도 듀 보아의 공식이 특히 시사하는 바가 크다고 지적합니다. 로디거의 <백인의 임금>

과 같은 제목에서 알 수 있듯이 말입니다: 인종과 미국 노동 계급의 형성(1991)과 셰릴 1. 해리스의 "재산으로서

의 백인"에서도 알 수 있듯이, 많은 저자들은 흑인 재건에서 백인이라는 것이 "일종의 공적, 심리적 임금"을 구성

하여 억압받는 노동 계급 백인들에게도 "백인이라는 이유로 공적인 존경과 예의의 칭호"를 부여했다는 듀 보아의

관찰에서 힌트를 얻었습니다(700). 이민자 그룹은 흑인 미국인들과 공유하는 물질적 이익에도 불구하고 백인 우월

주의에 대한 헌신을 위해 계급에 따른 신분 차별을 막는 것이 더 유리하다고 빠르게 믿게 되었습니다. 비슷한 연구

결과가 다음과 같은 연구에서도 발견되었습니다.

철학자 찰스 밀스와 루시우스 아웃로, 문화 연구 비평가 조지 립시츠, 비판적 인종 이론 학자 해리스와 킴벌리 크렌

쇼 등이 그 예로 들 수 있습니다.

밀스는 정부가 서명자의 권리를 보장하고 책임을 확립하기 위해 구성되었다는 이론적 사회 계약의 아이디어를

변형한 "인종 계약"을 제안합니다. 밀스의 주장에 따르면 서구 사회 전체에서 이 사회 계약에 의해 구성된 정치는

때로는 암 묵 적 으 로 , 때로는 명시적으로 서명자가 될 자격이 백인 여부에 달려 있다는 합의를 수반했습니다. 백

인이라는 사회적, 물질적 혜택은 정체성에 의해 부여된 이점을 주장하려는 의도와 상관없이 개인에게 발생하며,

이는 정치적으로 진보적인 선거구에서도 작동해온 구조적 특권입니다. 이러한 백인 특권 문제를 해결해야 할 필요

성을 느낀 것이 비판적 법 이론에서 비판적 인종 이론의 출현을 부분적으로 설명합니다. 또한 지난 세기 동안 노동

운동을 괴롭혀온 인종주의에 대한 학자들의 지나친 관심으로 이어졌고, 최근에는 비평가들이 자신의 작품을 평가

할 때 다른 비평가의 주체적 위치와 인종을 고려하는 것을 정당화했습니다. 패트리샤 힐 콜린스와 마이클 어색은

흑인 학자들이 자의식 있는 백인 학자들이 아프리카계 미국인 비평의 영역에 뛰어들 때 작용할 수 있는 백인과 남

성 권력에 대한 무의식적 의지를 고려하지 않는 것에 대해 경고했습니다. 흑인 여성 소설가의 출현에 대한 헤이즐

카비의 분석은 다음과 같은 방식에 대한 유사한 주의적 관찰에서 진행됩니다.

지배 계급의 헤게모니 적 통제는 자매애를 희생하여 확보되었습니다. 여성에게 이것은 다음을 의미했습니다.

많은 대표 단체들이 인종에 국한된 전략과 투쟁으로 인해 금주 및 참정권 운동과 같은 인종 분열 운동으로 이어졌다는 것입니다.

어떤 역사도 이러한 조직을 "여성 운동"이라고 가볍게 분류해서는 안 됩니다. (18)

이에 따라 인종적으로 정의된 분야에서 일하는 특권층 학자들은 종종 흑인 텍스트와 저자에 대한 연구를 시작

할 때 그들의 주제적 위치에 주목하고 이를 고려했습니다. 다나 J. 넬슨은 흑인과 백인의 말씀에 대한 서문을 이렇

게 마무리합니다: 미국 문학에서 "인종" 읽기, 1638-1867』의 서문을 이렇게 고백하며 마무리합니다:

저를 포함한 모든 '백인'은 미국에서 제도화된 인종차별의 혜택을 받고 있으며, 이는 모든 '백인'(저 포함)이 인종차별의 영향

과 제거에 대한 책임을 져야 함을 의미합니다. 영미계 미국인, 학자, 교육자로서 저는 권력의 '오염'을 벗어나서 말하거나 알거나

행동할 수 있는 유리한 고지가 없다는 것을 알고 있습니다. (xiii)

케네스 모스턴은 로빈 위그먼의 『미국 해부학』을 인용하며 인종, 자서전, 정체성 정치에 대한 연구를 마무리하

면서 동료 백인 학자들에게 "우리는 특정한 타인의 거울에 비추어 자신을 객관화하고, 그러한 객관화의 현실 속에

서 윤리적 싸움을 선택할 수 있는 정직함이 계속 필요하다"(216)고 상기시킵니다. 흑인 페미니즘 이론에 뛰어든 어

색함조차도 "생물학적 남성"이라는 사실이 자신의 의도된 기여에 부과하는 한계에 주목합니다(45).

비평 연구에서 백인성에 주목함으로써 얻은 주요 효과 중 하나는 유색인종 비평가, 특히 비전통 분야로 진출하

는 지배 집단 학자들에게 자서전적 고백 모드를 비평 전략으로 검증한 것입니다. 백인 비평가들이 자신의 주체적

위치에 대한 가시적인 투쟁은 백인 정체성의 이점을 스스로 포기하려는 노력의 출발점이 됩니다. 그러나 여기에는

문제가 있습니다. 이러한 시도가 아무리 훌륭하다고 생각하더라도(그리고 공정하게 말하자면, 이러한 비평가들

대부분은 비판적 자기 인식에 대한 찬사를 명시적으로 부인합니다), 시스템적 문제로 정의된 것에 대한 개인주의
적이고 원예적인 해결책은 진단과 치료 사이의 일치성이 부족합니다. 아르네센은 "일부 버전의 백인 연구에서 반

복되는 영웅은 '반인종주의자' 또는 '인종 배신자'로, 본질적으로 '백인'이라는 '클럽'에 가입하는 것을 '단지 거절'

하는 사람"이라고 지적합니다(7). 실제로 밀스는 <인종 계약>을 인종 계약의 당사자가 되기를 거부한 인종 반역

자들에게 바칩니다.
 그러나 백인 연구의 근본적인 주장이 사람들이 인종적 주체로서 자신을 의식하는 것이 특정 사회 구조와 역사

적 과정에 의해 야기된 결과라는 것이라면, 개인의 심리와 도덕적 영웅주의에 초점을 맞춘 해결책은 논리적 비순

차적일 수 밖에 없습니다. 그러면 문학적, 사회적 역사 읽기는 사회 운동, 상상력이 풍부한 작가, 문학 텍스트가 역

사적 순간의 인종적 정통성에 저항하거나 굴복했다는 이유로 칭찬을 받거나 비난을 받는 도덕성 연극이 됩니다.

넬슨은 리디아 마리아 차일드의 <공화국의 로맨스>가

는 남과 북 모두에서 자본의 개인적 오용에 대해 매우 비판적이지만, 궁극적으로 개인의 오용과 제도화된 계급/인종 편견을

모두 보장하는 시스템을 안일하게 받아들입니다. 우리는 이 중요한 한계를 인정해야 합니다. (89)

여기서 문제가 되는 것은 차일드의 소설이 그 시대의 피조물이라는 넬슨의 관찰이 아니라(물론 그럴 수밖에 없었

지만), 우리가 차일드를 문제적인 방식으로 제한되어 있다고 보고 판단해야 한다는 함의입니다. 사실상 우리가 해

야 할 일은 우리가 될 영웅의 결점을 인식하도록 주의를 받으면서도 정치적으로 예외적인, 영웅적인 것을 문학에

서 찾아야 한다는 것입니다.

확실히, 백인에 대한 인정되지 않거나 무의식적인 약속을 씻어 내려는 시도는 문학 작품에 대한 흥미롭고 도발

적인 독서를 만들어 냈습니다. 모리슨의 '어둠 속에서 놀기: 백인성과 문학적 상상력'은 정식 백인 문학의 상당

부분이 "어둡고, 지속적이며, 두드러지는 아프리카주의적 존재에 대한 반응"에 의해 형성되었다고 가정합니다

(5). 줄거리, 캐릭터 묘사, 심지어 문장 구조에 대한 작가의 결정은 이러한 존재와의 만남으로 인한 효과로 볼 수 있

습니다. 예를 들어, 모리슨은 어니스트 헤밍웨이의 <있음과 없음>에서 특히 어색한 구절을 읽으면서 헤밍웨이의

고문 구문이 그의 서술에서 "흑인이 말하는 것을 피하려는" 시도에서 비롯된 것이라고 제안합니다(72). 모리슨의

확장된 에세이는 인종적 차이를 표현하는 문제를 피할 수 있었던 미국 백인 작가가 거의 없었다는 가능성에 더 주

의를 기울여야 할 필요성에 주목하는 데 도움이 되지만, 그녀는 이 "아프리카주의적 존재"를 미국 역사 전체에 걸

쳐 거의 동일하게 작용하는 고정적이고 거의 형이상학적인 실체로 묘사합니다. 즉, 아프리카주의적 존재는 노예로

착취당하고 착취당하는 흑인 인구의 역사적 현실에 의존하지만, 모리슨의 텍스트에서 아프리카주의는 모든 미국

작가들의 의식 속에 유령처럼 떠다니는 듯한 은유입니다.

그럼에도 불구하고, 『어둠 속에서 놀기』는 흑인과 백인 문학 텍스트를 상호 구성적인 것으로 간주하는 문학

학계의 전환을 상징합니다. 미국 문학계에서 셸리 피셔 피쉬킨이 설명한 대로 이러한 전환은 여러 측면에서 "흑인

"이 미국적 상상력의 중심에 있다는 랄프 엘리슨의 주장으로 돌아가는 것이었습니다(579). 피쉬킨은 "허크는 흑

인이었나?"에서 어린 흑인 소년의 목소리가 등장하는 마크 트웨인의 잘 알려지지 않은 스케치 "사교적인 지미"가

허크 핀의 독특한 목소리의 모델과 영감을 제공했다고 설득력 있게 주장합니다. 에릭 J. 선드퀴스트의 『열방을 깨

우다』: 미국 문학의 인종은 백인 정식 작가들의 '마이너' 텍스트와 아프리카계 미국인 작가들의 텍스트를 짝을

지어 "어느 관점도 미국 문화 및 정치 생활에서 인종에 대한 지속적인 위기를 설명하기에 충분하지 않다는 것을 시

사"합니다(7). 조지 허친슨은 <흑인과 백인의 할렘 르네상스>에서 흑인 작가들이 백인 작가와 후원자들의 영향

력에서 벗어나지 못했기 때문에 할렘 르네상스가 실패했다는 평가에 반박하기 시작했습니다. 대신 그는 흑인 작가

와 백인 작가 간의 상호 작용을 미국 문학의 성공적인 인종주의로 보아야 한다고 촉구합니다. 이 에세이의 시작이

된 모더니즘의 맥락으로 돌아가서 마이클 노스의 『모더니즘의 방언』은 방언이 모더니스트 시인들이 표준 권

위적 언어에 대항하는 언어적 도전에 필수적이었다는 주장을 펼치기 위해 T. S. 엘리엇, 에즈라 파운드, 월리스 스

티븐스의 흑인 방언 목소리와 캐릭터화에 대한 광범위한 연극에 주목합니다. 사실상, 노스는 현대시의 언어를 재

구성한 문학적 아방가르드의 성공은 인종적 복화술에 달려 있다고 주장합니다. 이에 따라 노스는 "백인 시인의 성

공은
아방가르드는 방언 구절이 인종 차별적 관습을 구성하는 아프리카계 미국인 및 아프리카계 카리브해 작가들의 삶

을 더 어렵게 만들었습니다."(195) 하지만 랭스턴 휴즈의 경력이 보여주듯이 문화 표준화에 대한 도전으로 재구성

하는 것은 불가능하지 않았습니다.

노스의 언어적 초점에도 불구하고 그의 연구는 피스킨, 선드퀴스트, 허친슨의 연구와 마찬가지로 다양한 인종

적 관점이 더 풍부한 국가적 또는 세계적 비전에 뚜렷한 기여를 한다는 생각에 어느 정도 헌신했다는 점에서 여전

히 주제 중심적입니다. 이러한 연구와 이와 유사한 많은 연구의 암묵적인 틀은 다문화적이고 다원주의적이며, "흑

인은 한 인종으로서 다른 인종이 할 수 없는 문명과 인류에 기여할 수 있는 공헌을 하고 있다"는 듀 보이스의 신념

을 암묵적으로나 명시적으로 지지하고 있습니다(글 825쪽). 노스의 연구에서 우리는 백인 아방가르드가 미국의 시

적 언어를 혁신하는 데 지속적인 성공을 거두었다면 "그 공로의 상당 부분은 그들에게 영감을 주고 이끌어 준 문화

에 기인한 것임에 틀림없다"(195)는 것을 알게 됩니다. 인종과 민족의 다양성을 교육적 선으로 강조함으로써 우대

조치 정책을 정당화하려는 학계 전반의 노력을 광범위하게 반영하는 다문화주의 장학금은 현재 우리가 누리고 있

는 많은 문화 프로젝트가 적어도 그 힘의 일부를 그들이 거부하는 혐오 문화에서 파생되었다는 생각이나 현재의

비판적 편견이 하위 그룹의 구성원들이 생산한 작품의 질을 인정하지 못하는 데 기여했다는 개념을 제시합니다.

우리는 차이를 발견하고 감사하는 법을 배워야 합니다.

또한 제 연구뿐만 아니라 아돌프 리드와 월터 벤 마이클스의 연구를 포함하여 미국 문학 및 지적 생활의 생산에

서 인종을 역사적으로 설명하려고 시도하는 일련의 학문이 있는데, 이는 현재의 문제를 예상했거나 실현하지 못한

역사적 인물을 칭찬하거나 비난하는 시대착오적인 경향에 굴복하지 않고 인종에 대한 역사적 설명을 시도하는 것

입니다. 이 작품은 다양한 방식으로 현대 비평적 실천에서 정체성, 전통 및 정전 구축에 대한 헌신을 비판하며, 그

작업이 무엇을 하는지가 아니라 이러한 기업에 종사하는 학자들이 비판적 개입을 설명하고 설명하는 방식에 대해

비판합니다. 예를 들어, '나의 흑인과 백인 낯선 사람들'은 헨리 제임스나 윌리엄 딘 하웰스와 같은 작가들의 미학

적 헌신이 19세기 후반 흑인 해방자들의 정치적 평등 추구에 반대하는 경향과 세력에 어떻게 의도치 않게 기여했

는지를 밝히고자 합니다. 여기서 중요한 것은 이 과정에 참여했다는 이유로 두 작가를 비난하는 것이 아니라 1880

년대와 1890년대 사실주의의 미학적 운명과 같은 수십 년 동안 흑인 해방자들의 정치적 운명을 형성한 우연성과

상호 관계를 이해하는 것입니다.

이러한 종류의 문학사 연구의 잠재적 정치적 가치는 문학 장르와 양식을 특정 정치와 분리하는 데서 비롯됩니

다. 사실주의나 감상주의에 대한 헌신은 본질적으로 아무런 의미가 없으며, 구체적이고 시간적인 고려에서 정치적

힘을 얻게 됩니다. 마찬가지로 분리 이후 엘리슨의 작품에 대한 다양한 정치적 전유는 짐 크로우 시대(수많은 흑인

이 프랜차이즈에 대한 접근을 거부당했던 시대)에 흑인 작가들이 흑인을 대변한다는 명분이 흑인의 일상적 현실을

형성하는 정치적 현실이 크게 변화했음에도 불구하고 흑인 지식인들에게 자신의 작품을 검증하는 방법으로 계속

매력적으로 여겨졌음을 드러냅니다.

리드는 W. E. B. 듀 보이스와 미국 정치 사상에서 인종에 관한 최근의 아프리카계 미국인 연구 중 듀 보이스

주의적 뿌리에 대한 가장 날카로운 비판을 제공했습니다: 파비안주의와 컬러 라인. 그는 듀 보이스에서 가장 많

이 논의된 개념인 이중 의식의 출현이 비교적 최근의 것이며 "듀 보이스보다 현대 흑인의 지적 삶에 대해 더 많은

것을 알려준다"는 것을 보여줍니다.

(129). 이 "현대 흑인 지식인의 삶"은 휴스턴 베이커와 헨리 루이스 게이츠의 문학적 학문에 의해 지배되어 왔으며,

이들은 서로의 차이에도 불구하고 진정한 흑인 전통을 확립하려는 노력에서 하나가되어 왔으며, 본질적으로 작가

와 사상가 간의 차이를 붕괴, 무시 또는 모호하게 해결하고 집단을 대변한다는 명목으로 특정 계층 분파의 이익을

증진시키는 기업입니다. 리드가 글을 씁니다:

 통합된 흑인 전통이라는 개념과 이중 의식의 이미지는 특히 일과 소셜 네트워크가 겹치는 엘리트 대학을 포함한 전문직 종사

자 등 대체로 통합된 직업 환경에서 활동하는 중산층 계층과 관련이 있습니다. (165)

조이스와 크리스천이 제기한 포스트구조주의 비판과 일부 겹치는 부분이 있는 것처럼 보이지만, 이는 부분적으로

만 겹치는 것입니다. 리드가 지적했듯이 이중 의식 비유가 지닌 힘은 "여성성, 흑인성, 백인성, 게이성 등과 같은 모

나드로 구성된 정체성 모델을 전제"하며(165쪽), 조이스와 크리스천이 제기한 비판은 모나드적 정체성에 대한 반

대에서 비롯된 것이 아니라 베이커와 게이츠가 그들이 대표하고자 하는 전통과 정체성을 배신했다는 우려에서 비

롯된 것입니다.

이러한 맥락에서 가장 논란의 여지가 많고 도전적인 작업은 아마도 마이클스의 <우리들의 미국>이었을 것입

니다: 네이티브주의, 모더니즘, 다원주의, 기표의 형태』에서 인종과 정체성에 대한 고려가 실제로 미국 모더

니즘의 형식적 실험의 중심이었고 지난 30년간 미국 문학계에서 주요 이론적 변화의 중심으로 옮겨졌지만, 그 효

과는 많은 비평가들이 의도했던 것과는 정반대였다고 주장한 바 있습니다. 다원주의 다문화주의와 반본질주의의

옹호자들은 그들이 불신하는 인종에 대한 관념에 의존하지 않는 진보적인 정체성 설명을 생산하려고 노력해 왔지

만 마이클스는 그러한 업데이트가 불가능하다고 반박합니다:

우리의 실제 신념과 관습에 대한 설명을 넘어서는 문화적 정체성의 개념은 어떤 문화가 실제로 우리의 문화인지 결정하기 위

해 인종(또는 성별과 같은 동등한 것)에 의존해야 합니다. 따라서 문화적 정체성이라는 개념은 - 최근 몇 년 동안 관습적으로 인종

적 정체성의 대안으로 제시되어 왔음에도 불구하고 - 사실 역사적으로나 논리적으로나 인종적 정체성의 연장선상에 있습니다.

("우리 미국" 121쪽)

문화는 우리가 누구인지 이미 알고 있을 때만 우리가 누구인지 정의하고 다른 사람들과 구별할 수 있습니다. 그리

고 어떤 문화와 어떤 역사가 우리의 것인지 알려줄 수 있는 유일한 것은 어떤 형태의 정체성에 대한 사전 약속입니

다.

모더니즘의 작업이 인종화의 작업이라는 마이클스의 주장("문학적 모더니즘을 이해하지 않고서는 현대의 동일시주

의를 이해할 수 없다고 생각한다"[125])을 고려할 때, 처음 두 호를 인종에 할애한 후 모더니즘/모더니티가 마이클스의

도전을 받아들여야 할 필요성을 느끼고 다른 호에서 우리 미국("우리 미국")에 대한 패널 토론의 진행 상황을 다시 인쇄

하는 것은 놀라운 일이 아니 었습니다. 이 패널의 참가자들은 마이클스의 도전을 다양한 방식으로 정의했지만, 인종에

대한 학계의 가장 큰 우려는 이 학술적 사업의 정치적 의미에 관한 것이었습니다. 현대의 미학과 정치에 대한 정확한 고

찰을 위해서는 불평등이 만들어지고 유지되는 과정에 인종이 어떻게 등장하고 어떤 방식으로 작용했는지에 주목해야

한다는 데는 이견이 없습니다. 인종에 대한 관심이 지난 30년 동안 더 많은 유색인종이 아카데미에 입학하는 데 영향을

미쳤다는 사실도 부인할 수 없습니다. 그러나 인종에 대한 문화적 정치가 주목받게 된 것은 사회적 불평등에 대한 논의

가 대표성의 문제, 모자가 중요한 문제 또는 문학의 문제로 치우쳤기 때문이라는 점이 문제입니다. 이데올로기와 담론

으로서 인종의 생산에 대해 더 많이 알면 문학사와 그 역사를 구성하는 텍스트의 범람을 더 잘 이해할 수 있습니다. 이러

한 지식이 현재의 불평등을 해결할 수 있는 도구를 제공하지는 않으며, 기대해서도 안 됩니다.