歷史二_111103012_黃梓育

越南媽媽•台灣囝仔：

臺越跨國婚姻家庭幼兒社會化之初探
在逐漸商品化的臺越婚姻市場中，越南女性的婚姻移民面臨語言實踐困
難、負面的跨國處境與文化本位的社會偏見等孤苦經驗，不過少受到關注的
是，「新台灣之子」在台越雙文化與雙語言的學習、消長與融合下，緩慢且長期
的社會化進程，尤其越南母親進入家庭該種封閉空間中，是如何「偷渡」、傳承
母國文化的口傳語言、肢體語言乃至於特色文化予子女。
於臺越家庭單位的文化交流，時常能嗅到「文化相對論」的況味。迎娶越
南女性的台灣男性，在台灣當地的婚姻市場許多是較為弱勢的一群，但在婚姻
仲介等跨國管道接觸後，發掘越南在物質文化與財富累積是劣於臺灣的，因此
在日常相處上，多抱持著「憐憫」、「優越」的情感基礎，比如文章中提及，貝
比爸爸嘗試越南特色調味料「魚露」的痛苦經驗後，之後就要求太太烹煮富台
灣口味的中式料理，並要求太太須儘早學會中文以利溝通，自此在家庭這種封
閉的社群單位中，主流文化（台式文化）壓制次文化（越南文化）的延展空
間。再者，在強勢文化導致的社會化歷程，在臺的台灣男性、越南女性乃至於
子女的能動性是有限的，這個情況體現在「語言學習」上：有些母親受限於社
會對於越南口音的歧視與偏見，會選擇將子女送去托兒所接受當地文化的「薰
陶」，而自己為了能快速融入台灣社會，會奮力工作攢夠資本去上識字班，生怕
孩子長大上學後自己無法理解問題而幫倒忙，充分展現再社會化（re-
socialization）習得台灣社會社群內普通接受文化的目標；同樣問題亦發生在台
灣父親的身上，即使是土生土長的台灣人，亦會有擔心自身或是家庭成員無法
融入社會的情況，在無力反抗主流文化的動機下，只能消極地禁止子女與妻子
在家不得講越南語，這吻合社會功能論者 Merton 提出的緊張理論（strain
theory）將行動者與文化的多元關係類型化，而行動者（台灣父親）多為「順從
型」，他們傾向同時接受文化提供的目標（抹除越南文化元素）與允許的達成手
段（具象的歧視與偏見），認為唯有如此，才能讓子女不在成長過程中遭受異樣
的眼光與學習發展不受外界影響。
越南女性雖然在臺灣婚姻中遭受諸多文化壓迫，但他們高度的「涵化」、
「文化適應」能力卻是不可輕忽的，快速學習新的台灣語言與文化，並在社會
的高度檢視下，實行「自我省察」，嘗試拋除母國的用語習慣與肢體語言，不過
不代表越南女性全然拋棄母國文化，而是採用「消極進入」台灣社會的模式，
挑出禮貌、孝道與親情等與台灣主流價值相差不遠的文化元素，傳遞給子女，
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使其更接近台灣社群的一員。不過筆者終究期望，台灣社會得以正視這些東南
亞的移民所帶來的文化與語言，一則發展台灣社會的文化多元性，使其對於不
同文化有與主流文化對話、反抗的空間；二則讓新住民子女於雙文化、雙語言
的洗禮下，有得以好好成長、發光發熱的舞台。