1.

რას გულისხმობს ტერმინი „შეფასების ზღვარი“ „შეხედულებათა სფერო“

ტერმინი „შეფასების ზღვარი“ არის სამართლებრივი ცნება, რომელიც ხშირად გამოიყენება

ადამიანის უფლებათა საერთაშორისო სამართლის კონტექსტში, განსაკუთრებით ადამიანის
უფლებათა ევროპული სასამართლოს (ECtHR) იურისპრუდენციაში. შეფასების ზღვარი ეხება
დისკრეციის ან თავისუფლების ხარისხს, რომელსაც ანიჭებენ სახელმწიფოებს (მთავრობებს)
ადამიანის უფლებათა დაცვის ვალდებულებების შესრულებაში. იგი აღიარებს, რომ
სახელმწიფოებს აქვთ განსხვავებული სამართლებრივი, კულტურული და სოციალური კონტექსტი
და, შესაბამისად, შეიძლება საჭირო გახდეს გარკვეული მოქნილობა, თუ როგორ ასრულებენ
თავიანთი ადამიანის უფლებათა დაცვის ვალდებულებებს. პრაქტიკული თვალსაზრისით,
შეფასების ზღვარი სახელმწიფოებს აძლევს გარკვეულ თავისუფლებას ადამიანის უფლებათა
სტანდარტების ინტერპრეტაციაში და გამოყენებაში მათი სპეციფიკური გარემოებების
გათვალისწინებით, თუ ისინი არ არღვევენ გარკვეულ ფუნდამენტურ პრინციპებს ან
საერთაშორისო კანონმდებლობით დაცულ უფლებებს. მაგალითად, როდესაც აფასებს, არღვევს
თუ არა მთავრობის კონკრეტული ქმედება ან კანონი ადამიანის უფლებათა ევროპულ კონვენციას
(ECHR), ECtHR განიხილავს თუ არა სახელმწიფოს ქმედებები შეფასების მისაღებ ზღვარს. თუ
სასამართლო დაადგენს, რომ სახელმწიფო მოქმედებდა ამ ზღვრის ფარგლებში, ის ზოგადად
გადადის სახელმწიფოს გადაწყვეტილებაზე. თუმცა, თუ დადგინდა, რომ სახელმწიფოს ქმედებები
მისაღები ზღვარს მიღმაა, სასამართლოს შეუძლია ჩაერიოს და დაადგინოს ადამიანის უფლებების
დარღვევა. მთლიანობაში, შეფასების ზღვარი ემსახურება ადამიანის უფლებათა სტანდარტების
უნივერსალურობის აუცილებლობის დაბალანსებას სახელმწიფოთა შორის ეროვნული
სუვერენიტეტისა და მრავალფეროვნების პატივისცემით.

1. შეადარეთ ერთმანეთს ადამიანის უფლებათა დეკლარაციით,სამოქალაქო და პოლიტიკურ

უფლებათა შესახებ პაქტით და ადამიანის უფლებათა ევროპული კონვენციით მოცემული
გარანტიები რელიგიის თავისუფლების სფეროში. იმსჯელეთ შეზღუდვებზე ( მიუთითეთ
კონკრეტული საქმეები საერთაშორისო სასამართლოს პრაქტიკიდან, რომლითაც დაამყარებთ
თქვენს მსჯელობას)

ადამიანის უფლებათა საყოველთაო დეკლარაცია (UDHR), სამოქალაქო და პოლიტიკური

უფლებების საერთაშორისო პაქტი (ICCPR) და ადამიანის უფლებათა ევროპული კონვენცია
(ECHR) არის სამი ძირითადი საერთაშორისო ადამიანის უფლებათა დოკუმენტი, რომელიც იცავს
რელიგიისა და რწმენის თავისუფლებას. მათ აქვთ გარკვეული მსგავსება და განსხვავებები მათი
ფარგლების, შინაარსისა და აღსრულების მექანიზმებში.

მსგავსება
სამივე კონვენცია აღიარებს რელიგიის ან რწმენის თავისუფლებას, როგორც ადამიანის
ფუნდამენტურ უფლებას, რომელიც არის თანდაყოლილი, უნივერსალური და განუყოფელი. ისინი
ადასტურებენ, რომ ყველას აქვს აზრის, სინდისისა და რელიგიის თავისუფლების უფლება, რაც
მოიცავს რელიგიის ან რწმენის შეცვლის თავისუფლებას და რელიგიის ან რწმენის გამოხატვის
თავისუფლებას საჯარო ან კერძო, მარტო ან სხვებთან ერთად. ღვთისმსახურება, მსახურება,
პრაქტიკა და სწავლება.
სამივე კონვენცია ასევე აღიარებს, რომ რელიგიის ან რწმენის თავისუფლება არ არის
აბსოლუტური, მაგრამ ექვემდებარება გარკვეულ შეზღუდვებს, რომლებიც დადგენილია კანონით
და აუცილებელია საზოგადოებრივი წესრიგის, ჯანმრთელობის, მორალის ან სხვათა უფლებებისა
და თავისუფლებების დასაცავად. ისინი ასევე კრძალავენ ყოველგვარ დისკრიმინაციას რელიგიის
ან რწმენის საფუძველზე და მოითხოვენ სახელმწიფოებისგან პატივი სცენ და უზრუნველყონ
რელიგიის ან რწმენის თავისუფლებით თანაბარი სარგებლობა ყველა პირის მიერ მათი
იურისდიქციის ფარგლებში.
სამივე კონვენცია იურიდიულად სავალდებულოა იმ სახელმწიფოებისთვის, რომლებმაც
მოახდინეს მათ რატიფიცირება ან შეუერთდნენ და უქმნის სახელმწიფოებს ვალდებულებებს,
პატივი სცენ, დაიცვან და შეასრულონ რელიგიის ან რწმენის თავისუფლება. ისინი ასევე
უზრუნველყოფენ სახელმწიფოთა ვალდებულებების შესრულების მონიტორინგისა და
აღსრულების მექანიზმებს, როგორიცაა ანგარიშგების პროცედურები, საჩივრების პროცედურები
და სასამართლო ან კვაზი-სასამართლო ორგანოები.
განსხვავება
UDHR არის გაერთიანებული ერების ორგანიზაციის გენერალური ასამბლეის მიერ 1948 წელს
მიღებული დეკლარაცია, რომელიც გამოხატავს მსოფლიოს ხალხთა საერთო გაგებას იმ
უფლებებისა და თავისუფლებების შესახებ, რომლებიც თანდაყოლილია ყველა ადამიანისათვის.
UDHR არ არის ხელშეკრულება, მაგრამ მან მოიპოვა საერთაშორისო ჩვეულებითი სამართლის
სტატუსი, რაც ნიშნავს, რომ იგი სავალდებულოა ყველა სახელმწიფოსთვის, როგორც ზოგადი
პრაქტიკისა და სამართლებრივი ვალდებულების საკითხი. UDHR-ს არ გააჩნია მისი დებულებების
მონიტორინგის ან აღსრულების კონკრეტული მექანიზმი, მაგრამ ის ემსახურება როგორც
შთაგონების წყაროს და სახელმძღვანელოს სხვა ადამიანის უფლებათა ინსტრუმენტებისა და
მექანიზმებისთვის, როგორიცაა ICCPR და ECHR.
ICCPR არის ხელშეკრულება, რომელიც მიღებულია გაეროს გენერალური ასამბლეის მიერ 1966
წელს, რომელიც ძალაში შევიდა 1976 წელს. ეს არის ერთ-ერთი ორი ძირითადი პაქტიდან,
რომელიც იურიდიულ ძალას ანიჭებს UDHR-ში გამოცხადებულ უფლებებსა და თავისუფლებებს,
მეორე კი საერთაშორისო პაქტია. ეკონომიკური, სოციალური და კულტურული უფლებების
შესახებ. ICCPR-ს ჰყავს 173 მონაწილე სახელმწიფო 2021 წლის მონაცემებით და მოიცავს
სამოქალაქო და პოლიტიკურ უფლებებს, მათ შორის რელიგიისა და რწმენის თავისუფლებას.
ICCPR-ს აქვს მისი დებულებების მონიტორინგისა და აღსრულების მექანიზმი, რომელიც შედგება
ადამიანის უფლებათა კომიტეტისაგან, 18 დამოუკიდებელი ექსპერტისგან შემდგარი ორგანო,
რომელიც განიხილავს მონაწილე სახელმწიფოების მიერ წარდგენილ პერიოდულ ანგარიშებს,
აქვეყნებს ზოგად შენიშვნებს და დასკვნით დაკვირვებებს და განიხილავს ინდივიდუალურ
საჩივრებს და ინტერ- განაცხადეთ საჩივრები ICCPR-ის ფაკულტატური ოქმებით.
ECHR არის ევროპის საბჭოს მიერ 1950 წელს მიღებული ხელშეკრულება, რომელიც ძალაში
შევიდა 1953 წელს. ეს არის ადამიანის უფლებათა დაცვის ერთ-ერთი რეგიონალური
ინსტრუმენტი, რომელიც ავსებს და აძლიერებს ადამიანის უფლებათა უნივერსალურ
დოკუმენტებს, როგორიცაა UDHR და ICCPR. ECHR-ს ჰყავს 47 მონაწილე სახელმწიფო 2021
წლის მონაცემებით და მოიცავს სამოქალაქო და პოლიტიკურ უფლებებს, მათ შორის რელიგიისა
და რწმენის თავისუფლებას. ადამიანის უფლებათა ევროპულ სასამართლოს აქვს მისი
დებულებების მონიტორინგისა და აღსრულების მექანიზმი, რომელიც შედგება ადამიანის
უფლებათა ევროპული სასამართლოსგან, სასამართლო ორგანოსგან, რომელიც განიხილავს
 პირთა, ინდივიდთა ჯგუფების ან სახელმწიფოების მიერ შეტანილ განცხადებებს, რომლებიც
ამტკიცებენ ადამიანის უფლებათა და თავისუფლებების დარღვევას.
მაგალითები
საქმის მაგალითი, რომელიც ეხებოდა რელიგიის ან რწმენის თავისუფლებას UDHR-ის მიხედვით,
არის რაიფ ბადავის, საუდის არაბეთის ბლოგერისა და აქტივისტის საქმე, რომელსაც მიესაჯა 10
წლით თავისუფლების აღკვეთა და 1000 ჩარტყმა ისლამის შეურაცხყოფისა და ლიბერალური
შეხედულებების გავრცელების გამო მის ვებგვერდზე. . გაეროს ადამიანის უფლებათა უმაღლესმა
კომისარმა და გაეროს ადამიანის უფლებათა სხვა ექსპერტებმა დაგმეს სასჯელი, როგორც
UDHR-ის დარღვევა და მოითხოვეს მისი დაუყოვნებლივ გათავისუფლება და პატივი სცენ აზრის
და გამოხატვის თავისუფლებას და აზრის თავისუფლების უფლებას. , სინდისი და რელიგია.
საქმის მაგალითი, რომელიც ეხებოდა ICCPR-ის მიხედვით რელიგიის ან რწმენის თავისუფლებას,
არის სვეტლანა ტიხანოვსკაიას, ბელორუსის ოპოზიციის ლიდერისა და პრეზიდენტობის
კანდიდატის შემთხვევა, რომელიც იძულებული გახდა დაეტოვებინა ქვეყანა 2020 წლის სადავო
არჩევნების შემდეგ. იგი ამტკიცებდა, რომ მას ექვემდებარებოდნენ ხელისუფლების მხრიდან
მუქარა, შევიწროება და დაშინება მისი რელიგიური მრწამსის გამო, რადგან ის მიეკუთვნება
პროტესტანტულ უმცირესობას ბელორუსში, რომელიც განიცდის დისკრიმინაციას და დევნას.
ადამიანის უფლებათა კომიტეტმა გადაუდებელი თხოვნით მიმართა ბელორუსის მთავრობას,
დაეცვა მისი უფლება სიცოცხლის, თავისუფლებისა და პიროვნების უსაფრთხოებისა და აზრის,
სინდისისა და რელიგიის თავისუფლებაზე, ICCPR-ის მიხედვით.
საქმის მაგალითი, რომელიც ეხებოდა რელიგიისა და რწმენის თავისუფლებას ECHR-ის მიხედვით,
არის საქმე ლაუცი და სხვები იტალიის წინააღმდეგ, საქმე იტალიელი დედის მიერ, რომელიც
აპროტესტებდა საჯარო სკოლის კლასებში ჯვარცმის გამოტანას, როგორც ის მიიჩნევდა ამას.
მისი და მისი შვილების რელიგიის ან რწმენის თავისუფლებისა და მათი განათლების უფლების
დარღვევა, ადამიანის უფლებათა ევროპული კონვენციის თანახმად. ადამიანის უფლებათა
ევროპულმა სასამართლომ თავდაპირველად მის სასარგებლოდ მიიღო გადაწყვეტილება და
დაადგინა, რომ ჯვარცმის ჩვენება ეწინააღმდეგებოდა სეკულარიზმის პრინციპს და პლურალიზმის
პატივისცემას დემოკრატიულ საზოგადოებაში. თუმცა, სასამართლოს დიდმა პალატამ
მოგვიანებით შეცვალა გადაწყვეტილება და დაადგინა, რომ ჯვარცმის ჩვენება არ იყო იძულებითი
ან მჩაგვრელი და რომ ეს ასახავდა იტალიის ისტორიულ და კულტურულ იდენტობას, რომელიც
არ ლახავდა სხვათა უფლებებსა და თავისუფლებებს.

1. საქართველოს კანონმდებლობაში სად აისახება რელიგიის თავისუფლების დაცვასთან

დაკავშირებული ნორმები ( შესაბამისი მაგალითები)

საქართველოში მრწამსის ტავისუფლება, მოქმედი კონსტიტუციით არის აღიარებული და

დაცული. საქართველოს კონსტიტუციის მე-8 მუხლი უშუალოდ ეხება საქართველოს
მართლმადიდებელ ეკლესიას. ამ მუხლებით დადგენილია სახელმწიფოსა დ ა ეკლესიას შორის
სამართლებრივი ურთიერთობის სამი პრინციპი- სახელმწიფო აცხადების რწმენის სრულ
თავისუფლებას,ამასთან აღიარებს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის განსაკუთრებულ
როლს საქართველოს ისტორიაში და ეკლესიის დამოუკიდებლობას
სახელმწიფოსგან.საქართველოს სახელმწიფოსა და საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური
მართლმადიდებელი ეკლესიის ურთიერთობა განისაზღვრება კონსტიტუციური შეთანხმებით,
რომელიც 2002 წელს გაფორმდა და იმავე წელს შევიდა ძალაში. კონსტირუციის მე-11 მუხლით
 გარანტირებულია ადამიანთა თანასწორუფლებიანობა. ყველა ადამიანი დაბადებით თავისუფლაია
და კანონის წინაშე ტანასწორია განურჩევლად რასისა, კანის ფერისა, ენისა , სქესისა, რელიგიისა,
პოლიტიკური და სხვა შეხედულებებისა, ეროვნული, ეთნიკური და სოციალური კუთვნილებისა,
წარმოშობისა, ქონებრივი და წოდებრივი მდგომარეობისა, საცხოვრებელი ადგილისა. მე-11 მუხლი
კრძალავსადამიანთა მიმართ დისკრიმინაციას სხვადასხვა დაცული ნიშნით, მათ შორის,
რელიგიური კუთვნილების ნიშნით. საქართველოს კანონმდებლობა, ასევე, ქმნის გამოხატვის
თავისუფლების ზოგად საკონსტიტუციო გარანრიებს, რაც, თავისთავად, მოიცავს რელიგიის
გამოხატვის თავისუფლების ზოგად საკონსტიტუციო გარანტიებს, რაც, თავისთავად, მოიცავს
რელიგიის გამოხატვის თავისუგლებაც. კონსტიტუციის მე-16 მუხლი იცავს ადმიანის სინდისისა
და რელიგიის თავისუფლებას. ყოველ ადამიანს აქვს სიტყვის, აზრის, სინდისის, აღმსარებლობისა
და რწმენის თავისუფლება. დაუსვებელია ადამიანის დევნა სიტყვის, აზრის, აღმსარებლობის და
რწმენის გამო, აგრეთვე მისი იძულება, გამოთქვას თავისი შეხედულება მათ შესახებ. დაუშვებელია
ამ მუხლში ჩამოთვლილთავისუფლებათა შეზღუდვა, თუ მათი გამოვლენა არ ლახავს სხვათა
უფლებებს.

1. სახელმწიფოსა და ეკლესიის ურთიერთობების მოდელები ( შესაბამისი მაგალითებით)

პირველი მოდელი: დიდი დისტანცია და მკაცრი გამიჯვნა

ამ მოდელში ყველაზე მტკიცე რელიგიური თავისუფლეფლება სახელმწიფოსა და რელიგიას შორის
ყველაზე დიდ დისტანციასაც ნიშნავს, რაკი, დიდი დისტანციის პირობებებში როგორც
მორწმუნეებს, ასევე ეკლესიებს შეუძლიათ დაუბრკოლებელი განვითარება. რელიგიური
გაერთიანებები მხოლოდ ამ კონტექსტში არიან სრულიად თავისუფალნი საიმისოდ, რომ ყველაზე
სუფთა სახით სრულყონ თავიანთი მოძღვრებები, მოახდინონ საკუთარი წესების ფორმულირება
და მათი სისრულეში მოყვანა უზრუნველყონ. ამგვარი წესრიგიდან, სარგებელს, პრინციპში, ყველა
რელიგია პოულობს, მაგრამ, ფაქტობრივად, ყველაზე მეტად აქ მაინც უმცირესობათა ჯგუფები
იგებენ. იმ შემთხვევაში, თუკი მათ მხარს არ უჭერენ, ანდა იგნორირებულნი არიან და
პოლიტიკური ან რელიგიური უმრავლესობის წარმომადგენელები მათდამი შეუწყნარებლობას
გამოხატავენ - სახელმწიფოსა და რელიგიებს შორის დიდი დისტანცია მათთვის ყველაზე საიმედო
დამცავ ფარად აღიმართება ხოლმე.
სახელმწიფოსთვის, დისტანციის მოდელში, ძნელია ან აკრძალვა ან რეგლამენტირება, რადგან
მისთვის აქ ყველა რელიგია თანასწორია, თანასწორუფლებიანია და იმავდროულად, თანაბრად
უმნიშვნელოა. ესა თუ ის რელიგიური ჯგუფი დიდია თუ მცირე, მდიდარია თუ ღარიბი, ზომიერია
თუ რადიკალურ კურსს ატარებს, აღიარებს კონსტიტუციის ფასეულობებს თუ უგულებელყოფს
მათ - ამ მოდელის მქონე სახელმწიფოებს ეს არ ეხება.
სახელმწიფოსგან დისტანციის დაცვის ზღვარიც სწორედ აქაა მონიშნული: იგი გადის იქ, სადაც
რელიგიური თემი გარესამყაროსადმი ძალადობის გამოვლინებას იწყებს და ამით საერთო
მშვიდობასა და სიცოხლეს, როგორც სეკულარულ ფასეულობებს, საფრთხე ექმნებათ.
მეორე მოდელი: რელიგიათა თანასწოუფლებიანობა
პირველ პლანზე აქ დისტანციის საშუალებით თავისუფლების უზრუნველყოფა კი არა, არამედ
თანასწორუფლებიანობის გარანტია გამოდის. ამ მოდელში ცენტრალური საკითხი არა იმდენად
სახელმწიფოსა და ეკლესიის სიახლოვე ან დაშორება, არამედ მთავარი ფასეულობის -
თანასწორუფლებიანობის საზღვრებში გადაწყვეტილებათა მიღებაა: უნდა იყოს თუ არა ერთი
მხრივ, რელიგიურ გაერთიანებებსა და მეორე მხირვ, სახელმწიფოსთან მათ დამოკიდებულებას
 შორის გაბატონებული ფორმალური თუ მატერიალური თანასწორუფლებიანობა. ამ მოდელში,
მეტწილად, თანასწორუფლებიანობის აქსიომა საფრთხის წინაშე დგება ხოლმე: მოდელი მოიცავს
მკაცრად თანასწორუფლებიან დამოკიდებულებას სწორედ რომ უფრო მცირე ჯგუფებისადმი -
უფრო მცირე და მინორიტარული რელიგიების შესაძლებლობებში გათანასწორება შესაძლებელი
ხდება იმ შემთხვევაში, თუ დისტანცია მცირდება ან უმნიშვნელო ხდება.
თანასწორობის მოდელის უპირატესოებები და ნაკლოვანებები, უნდა აღვნიშნოთ: რა თქმა უნდა,
მისი უპირატესობა რელიგიურ უმცირესობათა ინტეგრაციის პოლიტიკური მიზნიდან
გამოდინარეობს. განსაკუთრებით სამართლიანია ეს მაშინ, როცა მათი მიმდევრები მეტისმეტად
მგრძნობიარედ რეაგირებენ უთანასწორო მოპყრობის ნებისმიერ შემთხვევაზე და მათთან
დაკავშირებულ ქმედებებს განიხილავენ როგორც გარიყვისა და აბუჩად აგდების მცდელობას.
მაგალითად, ამგვარ დამოკიდებულებას ხშირად ვაწყდებით ისლამის ზოგიერთ მიმდევართან
დაკავშირებით.
მესამე მოდელი: ინტეგრაცია სიახლოვით
სიახლოვე, როგორც ძირითადი ტერმინი, უკვე თავისთავად მიანიშნებს განცალკევების
მოდელისგან განსხვავებაზე. ამ შემთხვევაში, სახელმწიფოსა და ეკლესიის დიდი და ღრმა გამიჯვნა
კი არა, არამედ დაახლოებაა მთავარი საკითხი ანუ ზრუნვა იმაზე, რომ ამ ორივე ძალამ მორალურ
და სამოქალაქო ფასეულობათა კომპლექსთან დაკავშირებულ თანამშრომლობაში ერთმანეთი
შეავსონ, რაზედაც, პრინციპში, მთელი სოციალური წესრიგია აგებული. ამასთანავე, აქ
რელიგიისა და სახელმწიფო ინსტიტუტების, როგორც სახელმწიფო ორგანიზაციის, ასევე
პერსონალის დონეზე გაიგივებას უნდა მოვერიდოთ. პრინციპში, ამ მოდელში შენარჩუნებულია
სტრუქტურული გამიჯვნა რელიგიურ-საეკლესიო და საერო სფეროებს შორის: რომის პაპს არ აქვს
უფლება იყოს საერო სახელმწიფოს მმართველი და პირიქით.
ისტორიული ასპექტით, სიახლოვის კონცეფციამ შეიძლება შეიძინოს განსაკუთრებული
მნიშვნელობა იმ ქვეყნებში, სადაც საზოგადოებრივი მორალის მნიშვნელოვანი უბნები შეიძლება
არა გამორჩეულ, მაგრამ მნიშვნელოვან გავლენას განიცდიან რომელიმე ცალკეული დომინანტური
რელიგიური ტრადიციისა - როგორც ეს ხდება მაგალითად, დასავლეთ ევროპაში, სადაც
ქრისტიანობა კათოლიკური ან პროტესტანტული ტრადიციით ან აღმოსავლეთ ევროპაში -
მართლმადიდებლურით ახდენს ზემოქმედებას. მაგრამ სულაც არ არის საჭირო, რომ ამგვარი
ძლიერი ისტორიული ზეგავლენა ავტომატურად პოლიტიკურ უმრავლესობასთან გავაიგივოთ;
პირიქით საუბარია ტრადიციებზე, რომლებიც ხანგრძლივი დროის განმავლობაში ჩამოყალიბდა
როგორც რთულ ასევე მარტივ პირობებში და ამგვარად გაუძლო დროის გამოცდას.
ამ მოდელის კრიტიკოსები განსაკუთრებით ხაზს უსვამენ დომინატი რელიგიის მიერ მეტისმეტად
დიდი ძალაუფლების მოპოვების საშიშროებას. ამასთან, რა თქმა უნდა, უმცირესობათა
რელიგიებთან დაკავშირებით მუდმივად ჩნდება ეჭვი, რომ ისინი უფლებათა შელახვისა და
უთანსწორო მოპყრობის ობიექტებად იქცევიან.

1. რელიგიის თავისუფლება გულისხმობს:

რელიგიის ან მრწამსის თავისუფლების უფლება, აბსტრაქტულად რომ განვმარტოთ, არის

ადამიანის უფლება იმოქმედოს თავისი შეგნებული მრწამსის შესაბამისად, თავისუფლად
შეასრულოს ( ან არ შეასრულოს) რელიგიუტი წეს-ჩვეულებები და იცხოვროს ისეთ
საზოგადოებაში, რომელშიც არ არის დისკრიმინაცია მრწამსის საფუძველზე.თუმცაღა
ცხოვრებაში რელიგიის თავოსუფლების ამგვარი ძირითადი უფლებების გამოყენება/რეალიზება
დიდად არის დამოკიდებული იმაზე, თუ რომელი იურიდიული სტრუქტურების საშუალებით
შეუძლია კერძო პირებს თუ რელიგიური გაერთიანებებს აღმსარებლობის/საქმიანობის
 განხორციელება. რელიგიის თავისუფლების მრავალნაირ ფორმულირებას ვხვდებით სხვადასხვა
ნორმატიულ აქტებში, შეგვიძლია გამოვკვეთოთ საერთო მახასიათებლები- რელიგიის ან რწმენის
თავისუფლება მოიცავს რელიგიის თუ რწმენის შეცვლის უფლებას და პირის თავისუფლებას
როგორც მარტომ, ასევე სხვებთან ერთად საჯარო თუ განკერძოებით, გამოხატოს საკუთარი
რელიგია სხვადასხვა საშუალებებით.

1. ჩამოთვალეთ რელიგიის თავისუფლების განვითარებითვის მნიშვნელოვანი ადამიანის

უფლებათა ისტორიული დოკუმენტები (ქრონოლოგიურად)

1.მაგნა კარტა (1215): მიუხედავად იმისა, რომ აშკარად არ იყო ორიენტირებული რელიგიურ
თავისუფლებაზე, მაგნა კარტამ საფუძველი ჩაუყარა კანონის უზენაესობის პრინციპს და
მონარქიის ძალაუფლების შეზღუდვას, რამაც საბოლოოდ ხელი შეუწყო ინდივიდუალური
უფლებებისა და თავისუფლებების ფართო ცნებებს, მათ შორის რელიგიურ თავისუფლებებს. .
2.თორდას ედიქტი (1568): უნგრეთის მეფე ჯონ სიგიზმუნდის მიერ გამოცემული, თორდას
ედიქტი იყო ერთ-ერთი ყველაზე ადრეული ბრძანებულება, რომელიც ხელს უწყობს რელიგიურ
ტოლერანტობას ევროპაში. მან რელიგიური თავისუფლება მიანიჭა ტრანსილვანიაში მცხოვრებ
ლუთერანებს, კალვინისტებს, კათოლიკეებსა და უნიტარებს.
3. ტოლერანტობის აქტი (1689): ინგლისში ამოქმედდა დიდებული რევოლუციის შემდეგ,
ტოლერანტობის აქტი რელიგიის თავისუფლებას ანიჭებდა პროტესტანტ ნონკონფორმისტებს
(კათოლიკეების გამოკლებით) და მათ თაყვანისმცემლობის შეზღუდული იურიდიული აღიარება.
4. შეერთებული შტატების უფლებათა ბილი (1791): აშშ-ს კონსტიტუციის პირველი
შესწორება, რომელიც შედის უფლებათა ბილში, გარანტიას აძლევს რელიგიის თავისუფლებას,
კრძალავს მთავრობას ოფიციალური რელიგიის დაარსებას და იცავს რელიგიის თავისუფლად
სარგებლობის უფლებას.
5. საფრანგეთის დეკლარაცია ადამიანისა და მოქალაქის უფლებების შესახებ (1789): ეს
დოკუმენტი, საფრანგეთის რევოლუციის ქვაკუთხედი, აცხადებდა თავისუფლების,
თანასწორობისა და ძმობის პრინციპებს. მიუხედავად იმისა, რომ კონკრეტულად არ იყო
ორიენტირებული რელიგიური თავისუფლებაზე, მან ხელი შეუწყო ინდივიდუალური უფლებებისა
და თავისუფლებების ფართო მოძრაობას.
6. ადამიანის უფლებათა საყოველთაო დეკლარაცია (1948): მიღებული გაეროს გენერალური
ასამბლეის მიერ, ადამიანის უფლებათა საყოველთაო დეკლარაცია (UDHR) აცხადებს უფლებას
აზრის, სინდისისა და რელიგიის თავისუფლებაზე მე-18 მუხლში, რომელიც ადასტურებს
რელიგიური თავისუფლების პრინციპს. საერთაშორისო მასშტაბით.
7. ადამიანის უფლებათა ევროპული კონვენცია (1950): ევროპის საბჭოს მიერ დაარსებული
ადამიანის უფლებათა ევროპული კონვენცია მოიცავს მე-9 მუხლს, რომელიც იცავს აზრის,
სინდისისა და რელიგიის თავისუფლების უფლებას და გავლენა იქონია იურისპრუდენციის
ჩამოყალიბებაში. რელიგიური თავისუფლება ევროპაში.
8. საერთაშორისო პაქტი სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებების შესახებ (1966): ICCPR,
ადამიანის უფლებათა საერთაშორისო ხელშეკრულება, ადასტურებს აზრის, სინდისისა და
რელიგიის თავისუფლების უფლებას მე-18 მუხლში, რაც უზრუნველყოფს რელიგიური
თავისუფლების სამართლებრივ დაცვას გლობალურ დონეზე.