Professional Documents
Culture Documents
Vermes Géza - Jézus Hiteles Evangéliuma
Vermes Géza - Jézus Hiteles Evangéliuma
Jézus hiteles
evangéliuma
TÖRTÉNELEM
Sorozatszerkesztő Gyurgyák János, Pótó János
Vermes Géza
Jézus hiteles
evangéliuma
FÜGGELÉK
Jézus mondásainak osztályozása 437
Kronológia 459
Evangéliumi idézetek mutatója 461
Margaretnek és Iannek, szeretettel
Prológus
Ötödik könyv Jézusról?
9
le kép azonosítására. A legkésőbbi, és doktrinálisan legfejlettebb
János Evangéliumával kezdtem, és a teológia kifinomultságot il
letően visszafelé haladtam, Szent Pál és más levélírók episztoláin
keresztül az Apostolok cselekedeteiig és a szinoptikus Evangéliu
mokig, és végül eljutottam a Márk, Máté és Lukács szövegei alatt
rejtőző Jézus képéhez. A könyv szerkezete régészeti ásatásra em
lékeztet, amelyet azonban ezúttal irodalmi forrásokon végeztem
el. Az ásatás a legfelső, a legfiatalabb rétegtől indul, és egyre mé
lyebbre ereszkedik, az Evangéliumok előtti Jézus személyéig,
akit a szinoptikus szövegek történeti-irodalmi elemzése segítsé
gével, valamint a Jézus korabeli zsidó világ eszméi és valósága
alapján azonosítottam.
Hogy a négy, Jézusról szóló könyv után miért döntöttem egy
ötödik megírása mellett? Az ötlet a Penguin Kiadónál dolgozó
szerkesztő barátom, Stefan McGrath sugallatára született, aki
nem sokkal a Jézus változó arcai megjelenése után javasolta, hogy
jelentessünk meg hozzá egy kézikönyvet. Ahogy eltűnődtem a
dolgon, rádöbbentem, hogy még sose próbálkoztam az evangéliu
mi szöveg kritikai értelmezésével. Talán ezzel kellett volna kez
denem, amikor sok évvel ezelőtt nekiláttam Jézus kutatásának,
mondtam magamban, de talán jobb későn, mint soha. így fogant
a Jézus hiteles evangéliuma, melyet a Penguinnél sokáig csak a
„Cím nélküli, Krisztusról szóló könyveként emlegettek. Új
könyvem összegyűjti, tematikusán osztályozza és röviden kom
mentálja a Máté, Márk és Lukács Evangéliumában Jézusnak tu
lajdonított minden egyes szót. így az olvasó egyetlen könyvbe
kötve kapja kézhez az összes anyagot, melyet rendszerint három-
kötetes Evangélium-kommentárban adnak ki.
Mostani vállalkozásomban elsődlegesen arra törekszem, hogy
értelmezzek minden olyan mondást, amely föltehetően Jézustól
származik, ám a könyv végső célja, hogy feltárjam a Jézus által
eredetileg hirdetett vallásos üzenetet, és az általa gyakorolt val
lást. A doktrinális és erkölcsi kijelentéseket kilenc fejezetbe
osztottam be, melyek kilenc irodalmi műfajnak felelnek meg:
1. leírások és parancsok; 2. vitákról szóló történetek; 3. bölcses
ségmondások; 4. tanítás példázatokban; 5. bibliaidézetek és -ér
telmezések; 6. imák és az imára vonatkozó tanítások; 7. „Ember-
fia”-mondások; 8. Isten országáról szóló mondások; 9. eszkatoló-
giai viselkedési szabályok.
10
Az idézetekhez fűzött rövid kommentárok megkísérlik elkülö
níteni az egymásra rakódott jelentésrétegeket, és amennyiben
lehetséges, megállapítani a Jézus életében létrejött elsődleges
formákat és jelentéseket. A tizedik, utolsó fejezetben arra törek
szem, hogy megfogalmazzam, majd alkalmazzam azokat az elve
ket, amelyek lehetővé teszik a hitelesség paramétereinek megál
lapítását, vagy egyszerűbben szólva, Jézus eredeti vagy valószínű
leg eredeti mondásainak megkülönböztetését azoktól, amelyek
nem valószínű, hogy hitelesek. Végeredményként Jézus megkö
zelítőleg valódi tanítását kapjuk, megtisztítva az evangélisták, a
korai egyház és a kétezer éves kereszténység egymást követő át
dolgozásaitól és bővítéseitől.
Végül a nagy valószínűséggel hitelesnek ítélt maximák alapján
megkísérlem körvonalazni a valódi Jézus személyiségét és hiteles
eszkatologikus1 Evangéliumának kvintesszenciáját. Egy búcsúpil
lantással megpróbálom fölmérni a történeti Jézus és a keresz
ténység viszonyát, a független, 21. századi szemlélő nézőpontjá
ból.. . élve azzal a határozott föltevéssel, hogy ez a különös jószág,
a független szemlélő ténylegesen létezik.
Nagy hálával tartozom feleségemnek, az itt következő oldalak
első kritikus olvasójának. Feleségem biokémikus, nem bibliaku
tató, mégis azáltal, hogy mint kísérleti tudományt művelő, kép
zett elme fordult munkám felé, jelentős segítséget nyújtott ab
ban, hogy könyvemet világosan és logikusan fogalmazzam meg.
Sokat vitatkoztunk, és az esetek többségében neki lett igaza.
Néhány évvel ezelőtt, amikor egy a holt-tengeri tekercsekről
szóló cikk írására kaptam megbízást, a The New York Review of
Books szerkesztője így figyelmeztetett: „Ne feledje, hogy a lap ol
vasóinak háromnegyede kémikus. Rájuk gondoljon, amikor ír.”
Micsoda bölcs tanácsi
13
nem sémi eredetiből fordították őket. Igaz, mint azt a 2. századi
Papiász püspöktől tudjuk, akit a 4. századi Euszébiosz idéz, Máté
evangélistának rendelkezésére állt Jézus arámi nyelvű mondásai
nak gyűjteménye. Ám e másodkézből való utaláson kívül más
nyoma nincs az arámi mondások létezésének. Papiász az első
Evangéliumunk sémi vázlatára utalt volna? Bizonyára nem, hi
szen a kanonizált Máté, történeteivel, genealógiáival, vitáival és
példabeszédeivel aligha nevezhető logion- vagy maximagyűjte-
ménynek. Vajon a primitív kereszténység zsidó ága, az úgyneve
zett ebioniták hoztak volna létre egy arámi Evangéliumot? Meg
lehet, ám egy ilyen Evangélium, melyet a nem zsidó többségű
egyház által - Jézus isteni mivoltának tagadása miatt - hamarosan
eretneknek bélyegzett judeokeresztények alkottak, nemigen ha
gyott volna nyomot a fennmaradt négy iraton.
Ez azt jelenti, hogy a kanonizált Evangéliumok egyike sem
megy vissza közvetlenül Jézusra. Mivel a kereszténység első év
századaiban az egyház tagjainak döntő többségét a Római Biroda
lom görög ajkú, nem zsidó lakossága adta, nekik Jézus tanítására
görög nyelven volt szükségük. Ennek eredményeképpen a gö
rög Evangéliumok néhány idézetétől eltekintve, mint az Abba,
„Atya” (Mk 14,36) vagy Talita kum, azaz „Kislány, parancsolom,
kelj föl!” (Mk 5,41) Jézus mondásainak arámi eredetijei kikoptak
az emlékezetből. Egyszóval az arámi Evangélium már nagyon ko
rán, mondjuk a Kr. u. 1. század végén tökéletesen használhatat
lannak bizonyult volna az antiókhiai, alexandriai, ephezusi, korin-
thusi és római, nem zsidó keresztények körében, akiknek Máté,
Márk és Lukács (ez utóbbi maga sem zsidó) a gondját viselte.
A kanonizált Evangéliumok két csoportra oszthatók. Az egyik
be Márk, Máté és Lukács Evangéliuma tartozik, a másikba Jáno
sé. Az első hármat szinoptikus Evangéliumoknak nevezzük, mi
vel ugyanabból a nézőpontból íródtak, egyforma a történetük fo
lyama, szinte ugyanazokat a szavakat használják, és egy evangéliu
mi szinopszisban2 három párhuzamos hasábban egymás mellé
helyezhetnénk őket. Ezeket tartják a legkorábbi Evangéliumok
nak. A leginkább elfogadott tudományos álláspont szerint Márk
Evangéliuma a legrégebbi. Nem zsidó közönségnek szól, és nem
2 Vö. Gospel Parallels: A Synopsis of the First Three Gospels. Ed. Burton
H. Throckmorton Jr., Nashville, Tern, 1979.
14
sokkal Jeruzsálem Kr. u. 70-es eleste után született. A már idé
zett Papiász azt állítja, hogy Márk Péter tolmácsa volt, és vele tar
tott Rómába. Máté és Lukács Evangéliuma kicsit későbbi, mint
Márké, valamikor Kr. u. 80 és 100 között íródtak. Szintén a 2.
századi Papiász nevezi Mátét evangélistának, míg Lukácsot elő
ször az Újszövetség könyveit felsoroló, Kr. u. 180 körül keletke
zett muratori kánonnak nevezett töredék említi első ízben mint
Evangélium szerzőjét. Márk és Máté valószínűleg zsidó volt, de
Lukács, az orvos, Pál társa görög. Nincs meggyőző bizonyítékunk
arra nézve, hogy szinoptikus Evangéliumok szerzői szoros kap
csolatban álltak volna Jézussal, de azt bizonyosnak tekinthetjük,
hogy mindhárman az apostoli kor (azaz a Kr. u. 1. század második
felének) gyermekei voltak.
A szinoptikus Evangéliumok egyezései és különbségei meg
annyi vitát váltottak már ki az úgynevezett szinoptikus probléma
megoldásáról. A klasszikus megoldás a „kettős forrás elmélete”,
amely szerint Márk Evangéliuma önálló munka, Máté és Lukács
pedig Márkra támaszkodva írta meg művét, amelybe mindketten
egy hipotetikus, főleg mondásokból álló gyűjteményből illesztet
tek be további részeket. Ezt a hipotetikus gyűjteményt Q-nak
nevezzük, ami a német „forrás” - Quelle - szó kezdőbetűje. Má
ténál és Lukácsnál egyaránt szerepelnek olyan szövegrészek,
amelyek csak egyiküknél fordulnak elő. Ezeket rövidítve Máté
esetében M-mel, Lukács esetében pedig L-lel jelöljük. A tudósok
egyetértenek abban, hogy Jézus tanításainak a legkevesebb dokt-
rinális manipulációnak kitett verziói a szinoptikus Evangéliu
mokban maradtak fenn. Éppen ezért Márk, Máté és Lukács szol
gál vizsgálódásaink legfontosabb alapjául.
A negyedik evangélista kiléte bizonytalan. A keresztény hagyo
mány szerint ő János apostol, Zebedeus fia, ám ezt az állítást
egyetlen történeti tény sem támasztja alá. Evangéliuma kevés kö
zös vonást mutat Márk, Máté és Lukács művével, doktrinális fej
lettségi szintje pedig a szinoptikusok utáni időszakot, a Kr. u. 2.
század elejét jelzi (a Kr. u. 100-110 körüli éveket). A Jánosnál
Jézusnak tulajdonított hosszú, zavaros és önmagát ismétlő beszé
dek a hellenisztikus filozófiába és misztikus spekulációkba merü
lő szerző gondolatait tükrözik, aki Jézus portréját - Jézus halála
után mintegy két-három generációval - alaposan átformálta. Ez a
szerző aligha lehet azonos János apostollal, aki az Apostolok cse
15
lekedetei szerint „írástudatlan és tanulatlan ember” (ApCsel
4,13). A negyedik evangélista erőszakos antiszemitizmusa még
zsidó származását is kétségbe vonja.3 így aztán a szinoptikusokat
visszhangzó kisszámú mondástól eltekintve a csak a negyedik
Evangéliumban előforduló, Jézusnak tulajdonított szavakat nem
vontuk be vizsgálódásaink körébe.
Az apokrif Tamás Evangéliuma szándéka szerint Jézus titkos
mondásait jegyzi fel. Görögül írták, föltehetően valamikor a
Kr. u. 2. század közepén, s az utókor számára egy 3. vagy 4. száza
di kopt fordításban maradt fenn.4 Munkám során helyenként
ezzel is foglalkozom. A szinoptikus Evangéliumokban szereplő
szövegek itt előforduló párhuzamai sok esetben átdolgozott for
mában, gyakran eretnek (gnosztikus) eszmékkel átitatva jelen
nek meg.5
Az Evangéliumok és az újszövetségi könyvek első listáját a mu
ratori kánon tartalmazza. Eredeti görög szövege Kr. u. 180 körül
keletkezhetett. A négy Evangélium kanonizált státusát ettől
kezdve soha nem kérdőjelezték meg, más újszövetségi szövegek
ről azonban, elsősorban a Jelenések könyvéről egészen a 4. száza
dig folytak a viták.
Az Újszövetség szövege görög nyelvű kéziratokban maradt
fenn, s ezek alapján készültek az ókori és a modern fordítások.6 A
legrégebbi Újszövetség-papirusztöredék a Kr. u. 125-150 körüli
időből származik, a legősibb kódexek pedig (a Sinaiticus és a
Vaticanus) a 4. századból. Helyenként figyelembe veszem az
Evangélium-kéziratok szövegvariánsait is. Ami az agrafá t illeti -
16
vagyis azokat a Jézusnak tulajdonított mondásokat - amelyek
későbbi egyházatyák írásaiban fordulnak elő, de az Evangéliu
mokban nem szerepelnek - túlságosan kétes eredetiseknek tar
tom, semhogy Jézus hiteles tanítását kutatva figyelembe vegyem
őket.7
Annak érdekében, hogy az Evangéliumokat mint bizonyítéko
kat saját történeti keretükben megérthessük, az evangélisták be
számolóit az intertestamentális kor (kb. Kr. e. 200 - Kr. u. 200)
zsidó írásaiban és a rabbinikus irodalomban föllelhető számos
párhuzamos szöveggel kell összevetnünk. Jóllehet ez utóbbit csak
nagyjából Kr. u. 200 és 500 között jegyezték le, sok olyan vallási
hagyományt foglal magában, mely az Evangéliumok idejéből vagy
még korábbról származik. Ezek az iratok héber és arámi nyelven
maradtak ránk, így közelebb visznek bennünket Jézus eszméihez
és azok szavakban, képekben való kifejezéséhez. Tanulmányozá
suk nélkül sokszor lehetetlen megérteni az evangélisták által Jé
zustól ránk hagyományozott mondások, példabeszédek, Biblia
értelmezések finomságait, olykor még alapvető jelentésüket is.
Az intertestamentális irodalom fő szövegei az apokrifek, a
pszeudepigrafák, a holt-tengeri tekercsek, valamint a zsidó filo
zófus, Alexandriai Philón és a történész Josephus Fiavius írásai,
ők mindketten a Kr. u. 1. században éltek és tevékenykedtek.
Az apokrifek (szó szerint „rejtett” írások) Ezdrás 1. és 2. köny
vével kezdődnek, és Makkabeus 1. és 2. könyvével érnek véget.
Ezeket belefoglalták az Ószövetség Septuaginta néven ismeretes
görög fordításába.8A hellenisztikus diaszpórában élő zsidók szent
könyvekként tisztelték őket, miként a korai hellenisztikus egy
ház is. A római katolikusok is a Szentírás részének tekintették
őket. A palesztinai zsidók azonban a Kr. u. 1. század végén kizár
ták ezeket a kánonból, majd a 16. században, zsidó hatásra a pro
testánsok is. Az apokrifek a Kr. e. 2. és 1. században keletkeztek.
Az eredetileg görög nyelvű Salamon bölcsességei és Makkabeus
2. könyve kivételével az apokrif iratokat héberül vagy arámiul ír
ták, és utólag fordították őket görögre. A holt-tengeri tekercsek
nek, illetve a kairói genízának köszönhetően ma már rendelkezé
17
sünkre állnak Tóbiás könyvének héber és arámi nyelvű töredékei,
valamint az Ecclesiastcus vagy Szira fia Jézus bölcsességeiből egy
jelentős héber részlet. A Geníza, a kiselejtezett zsidó kéziratok
O-Kairó egyik zsinagógájához csatolt középkori raktára, melyet a
19. század végén fedeztek föl, és amely anyagának jelentős részét
ma a cambridge-i egyetemi könyvtárában őrzik.
A pszeudepigrafák (szó szerint „rossz címmel ellátott” iratok)
gyűjtőszót azokra a nem kanonikus zsidó vallásos könyvekre alkal
mazzuk, amelyek különféle ókori fordításokban (görögül, latinul,
szírül, etiópul stb.), keresztény templomokban maradtak fent.9
Néhány ilyen mű - melyek között a legfontosabb a bibliai Terem
tés könyvének kibővített változata, a Jubileumok könyve, vala
mint a Hénokh első könyve (ford. Baán István, in Apokrifek. Szerk.
Vanyó László, Budapest, 1980, Szent István Társulat) címen isme
retes apokaliptikus munka - a qumráni leleteknek köszönhetően
ma már részben az eredeti héber (Jubileumok) és arámi (Hénokh)
nyelven is rendelkezésünkre áll. A holt-tengeri tekercsek között
előkerült több olyan, korábban ismeretlen irat is, mely szintén
ebbe az irodalmi műfajba tartozik. Ezek a pszeudepigrafák mint
egy négy évszázad leforgása alatt keletkeztek (kb. Kr. e. 250 és
Kr. u. 200 között), és némelyik jelentős hatást gyakorolt mind a
zsidó, mind a keresztény körökre. Az újszövetségi Júdás levele
például 14. versében Hénokh könyvét mint hiteles szent iratot
idézi.
A holt-tengeri tekercsek elnevezés több mint nyolcszáz eredeti
kéziratot jelöl, melyeket 1947 és 1956 között tizenegy barlang
ban fedeztek föl Qumrán szomszédságában, nem messze Jerikó
tól, a Holt-tenger közelében. A leletek negyede a héber írást
tartalmazza, míg a többi görög és arámi nyelvű Biblia-fordítás, va
lamint különböző típusú vallásos irat. Sok írás először nyújt bete
kintést annak a zsidó szektának a szabályaiba, himnuszaiba Bib-
lia-exegézisébe stb., amely a qumráni térséget a Kr. e. 2. század
végétől egészen addig foglalta el, amíg a rómaiak Kr. u. 68-ban le
nem rombolták a települést. A kéziratok, melyek a Kr. e. 3. szá
zad vége és a Kr. u. 1. század közepe között keletkeztek, Jézus
életében már léteztek. Számos hasonlóságot mutatnak az Újszö-
18
vétséggel, így jelentős mértékben hozzájárulnak Jézus és tanítása
megértéséhez.1012
Két jelentős, Kr. u. 1. századi zsidó szerző is megvilágítja az
Evangéliumok és Szent Pál világát. Az egyiptomi Alexandriai
Philón (Kr. e. 20 k. - Kr. u. 30) a Jézus korabeli hellenisztikus
judaizmus filozófiájának, jogalkotásának, erkölcsének és teoló
giájának páratlan tanúja. Philón egyben az alexandriai zsidók ró
mai követe is volt, hogy hitsorsosai ügyében Gaius Caligula csá
szárhoz folyamodjék. Philón egyszer sem említi sem Jézust, sem
a keresztény egyházat. Hatalmas mennyiségű írása görög-angol
bilingvis kiadásban olvasható.11 Josephus Flavius, a jeruzsálemi
zsidó pap, eredeti héber nevén Joszéf ben Mattatjahu (Kr. u. 37
- 1 0 0 k.) az intertestamentális kor, különösen a Kr. u. 1. század
zsidó történelmére, vallására és kultúrájára vonatkozó legértéke
sebb forrásunk. Két legfontosabb műve, A zsidó háború és A zsi
dók története, valamint Önéletrajzi, illetve a zsidókról írt, Apión
ellen című apológiája Jézus mondásainak értelmezéséhez kime
ríthetetlen kincsesbányául szolgál.12/l zsidók története Kereszte
lő Jánosra, Jézusra és testvérére, Jakabra vonatkozóan is tartal
maz bekezdéseket. (Josephus művei közül A zsidó háború, Ön
életrajzi és az Apión ellen teljes egészében hozzáférhető magya
rul, A zsidók történetének pedig a X I-X II. könyve. Ez utóbbi mű
esetében amikor a szerző a magyarra le nem fordított részekre
utal, megtartottuk az eredeti hivatkozást, és a szöveget angolból
fordítottuk. A szerk.j
A rabbinikus irodalom, az utolsó szövegcsoport, mely összeha
10 Lásd Vermes, Géza: The Complete Decid Sea Scrolls in English. Lon
don, 1998. (A holt-tengeri tekercsek válogatása magyarul: Komoróczy Géza:
Kiáltó szó a pusztában. Budapest, 1998, Osiris Kiadó, illetve/1 qumráni szö
vegek magyarul. Ford., vál. Fröhlich Ida, Piliscsaba, 2000, Pázmány Péter
Katolikus Egyetem (Studia orientalia 1.). A qumráni szövegek idézésekor a
továbbiakban ezt a fordítást használom.
11 Lásd Philón. I-X. Eds. F. H. Colson - G. H. Whitaker, London-Cam-
bridge, Mass., 1962, Loeb Classical Library.
12 Lásd Josephus. I—IX, Eds. H. St. J. Thackeray et ah, London-Cambridge,
Mass., 1926-1965, Loeb Classical Library. (Magyarul: A zsidó háború. Ford.
Révay József, Budapest, 1990, Bibliaiskolák Közössége; Λ zsidók története.
Ford. Révay József, Budapest, 1966, Gondolat Kiadó; Önéletrajz. Ford. Ré
vay József, Budapest, 1990, Bibliaiskolák Közössége; Apión ellen. Ford.
Hahn István, Budapest, 1984, Helikon Kiadó.).
19
sonlításként használható Jézus mondásainak tanulmányozásához,
két részre osztható: jogi és értelmező szövegekre.
A jogi szövegekhez tartozik a Misna (tanítás) és a Toszefta (ki
egészítés), azaz a Bibliához közvetlenül nem kapcsolódó jogi sza
bályozás, melyet a Támláimként, a Misna tanítóiként nevezett,
Kr. u. 1. vagy 2. században élt palesztin rabbiknak tulajdonítanak.
A Talmud (doktrína) a Misna törvényeinek továbbfejlesztése,
melyet Izrael földjének Kr. u. a 3-4. században élt rabbijai, vala
mint a 3-5. században élt babiloni rabbik alkottak meg. Az előbbi
gyűjtemény a palesztinai vagy jeruzsálemi Talmud, az utóbbi Ba
biloni Talmud néven ismeretes (magyarul: A Talmud könyvei.
Ford. Molnár Ernő, Budapest, 1921-1923, reprint: Budapest,
1989, Ikva).
A legjelentősebb Biblia-kommentárok a Mózes törvényeiről
szóló Tannaita M idrasim (a Midrás többes száma, bibliai exege-
tikai munkák), melyet a Kr. u. 1. századi tannaitáknak tulajdoní
tanak; a Tóráról és az öt tekercsről (Rút, Prédikátor, Siralmak és
Eszter könyve, valamint az Énekek éneke) szóló M idrás Rabba
vagy Nagy M idrás , különböző korokban élt rabbik műve; és a
Targumim (a Targum többes száma, fordítások), ide tartoznak
a héber Biblia népszerű arámi változatai, melyek különböző osz
tályokba sorolhatók, mint az Targum Onkelosz, a Palesztinai
Targum többféle recenziója, Jonathán próféta targuma stb.
Végül még egy pont szorul tisztázásra. Szeretném megjegyez
ni, hogy egyes Újszövetség-kutatók tévesen azt állítják, hogy az
Evangéliumok (melyek kb. Kr. u. 70 és 110 között keletkeztek)
és a rabbinikus írások (melyek Kr. u. 200 és 500 között szület
tek) időbeli távolsága miatt ez utóbbi írások nem használhatók
összehasonlításképpen Jézus mondásainak tanulmányozásához.
Más szóval, azt a leegyszerűsített álláspontot képviselik, hogy egy
írásba foglalt hagyomány keletkezésének időpontja azonos a mű
kiadásának időpontjával. Ennek következtében átsiklanak azon,
hogy a Misnában, a Midrásban, a Talmudban és a Targumban a
rabbik nagy mennyiségű ősi tanítást igyekeztek az utókor számá
ra megőrizni és átörökíteni, amelyek jó része Jézus koráig vagy
akár a kereszténység előtti időszakig is visszavezethető. Sőt, ami
kor Jézus és egy későbbi rabbi mondása egybecseng, valószínűbb,
hogy mindketten ugyanabból a - legalább a Kr. u. 1. századra
visszanyúló - hagyományos zsidó tanításból merítettek, mint az,
20
hogy a rabbi Jézusra támaszkodott. Minthogy a rabbik nagyon
nem szerették a kereszténységet, a talmudi időszakban a zsidók
számára jószerivel elképzelhetetlen volt, hogy egy föltehetően
Jézustól származó tant elfogadjanak és doktrinálisan megalapo
zottnak tekintsenek.13
Munkám 437-457. oldalán található Jézus hiteles és nem hite
les mondásainak osztályozott jegyzéke. A könyv az evangéliumi
idézetek mutatójával egészül ki, melynek segítségével az olvasó
könnyen megtalálja azokat az oldalakat, ahol Jézus meghatáro
zott szavaival foglalkozom.
21
Palesztina Jézus korában
22
1. Leírások és parancsok
23
I. MÁRK, ILLETVE MÁTÉ ÉS/VAGY LUKÁCS
24
lilcai-tótól távol élő szíriai, kis-ázsiai és görög városi keresztények
számára a halászat már nem volt mindennapi gyakorlat. Nekik az
„emberhalász” egyszerűen megmentőt jelentett. Még valószí
nűbb azonban, hogy Jézus e képen csavart is egyet. A háló para
boláját (Mt 13,47-50; lásd a 4. fejezet 20. pontját) ugyanis a vég
ső korban bekövetkező helyzet metaforájaként alkalmazza. Ott a
halászoknak az a dolguk, hogy az utolsó ítéletre készülve külön
válasszák a jó és a rossz halakat. A halászok, akárcsak a magvető
parabolájában az aratók, Isten eljövendő királyságának kiválasz
tott ügynökei. A bevett fordulatok újszerű kiforgatása Jézus ké
pes beszédének jellemző vonása.
25
egy Eleazar nevű zsidó démonűzést hajtott végre Vespasianus, a
későbbi császár szeme láttára, ám magukat a démonűző szavakat
nem idézi {Antiquities, viii.). A Babiloni Talmud ezzel szemben
tartalmaz olyan szavakat, melyeket két jól ismert tannaita rabbi
használt a Kr. e. 2. század elején, Simeon ben Johai és Eleazar ben
Josze eszerint ezt mondta, amikor a római császár lányából egy
megnevezett démont űzött ki: „Thammalionnak fia, eredj ki!
Thammalionnak fia, eredj k i!” (bMeil 17b). Az evangélisták te
hát Jézusnak szokásos, korabeli zsidó démonűzési szóhasználatot
tulajdonítanak. A „menj ki” parancs akár Jézus saját szavai is le
hettek.
26
4. A leprás gyógyítása (Mk 1,40-45; Mt 8,2-4; Lk 5,12-16)
Egy leprás jött hozzá, térdre borult előtte, s így kérte: „[Uram,
Mt, Lk] Ha akarod, megtisztíthatsz.” Jézusnak megesett rajta a
szíve, kinyújtotta kezét, és így szólt hozzá: „Akarom, tisztulj
meg1.” Erre rögtön elmúlt a leprája és megtisztult. De Jézus szigo
rúan ráparancsolt s elküldte, ezt mondva neki: „ Vigyázz, ne szólj
róla egy szót sem senkinek, hanem menj, mutasd meg magadat a
papnak, és ajánld fel tisztulásodért a Mózes rendelte áldozatot,
bizonyságul nekik."
27
5. Lévi meghívása (Mk 2,14; Mt 9,9; Lk 5,27)
Ahogy a vámnál elhaladt, látta, hogy ott ül Lévi, Alfeus fia [egy
Máté nevű ember (Mt)]. így szólt hozzá: „Kövess engem!”
7. A vihar lecsendesítése
(Mk 4,36-40; Mt 8,23-26; Lk 8,22-25)
28
„Mester - kérdezték nem törődöl vele, hogy elveszünk?”
Erre fölkelt, parancsolt a szélnek és utasította a tavat: „ Csen
desedj] Némulj eV" A szél elült s nagy nyugalom lett. Ekkor
hozzájuk fordult: „Miért féltek ennyire? Még mindig nincs ben
netek hit?"
8. A gerazai megszállott
(Mk 5,1-20; Mt 8,28-34; Lk 8,26-39)
29
mondta neki s beszéld el, milyen nagy dolgot tett veled az Úr,
hogyan könyörült meg rajtad."
9. Egy nő meggyógyítása
(Mk 5,25-34; Mt 9,20-22; Lk 8,43-48)
Volt ott egy asszony, aki már tizenkét éve vérfolyásban szenve
dett, és sokat kiállt az orvosoktól, mindenét rájuk költötte, de
semmi javulás nem mutatkozott, inkább romlott az állapota. Hal
lott Jézusról, ezért átfurakodott a tömegen, és hátulról megérin
tette a ruháját. így gondolkodott magában: „Ha csak a ruháját
érintem is, meggyógyulok.” Rögtön meg is szűnt a vérfolyása... Jé
zus nyomban észrevette, hogy erő ment ki belőle. A tömeghez for
dult: „Ki érintette m ega ruhámat?"... Az asszony... leborult előt
30
te, és őszintén bevallott mindent. Ő megnyugtatta: „Leányom,3
hited meggyógyított. Menj békével és m aradj egészséges1"
31
10. Jairus lányának fölkeltése (Mk 5,22-24; 35-43;
Mt 9,18-19; 23-26; Lk 8,41-42; 49-56)
Ekkor jött egy Jairus nevű férfi, a zsinagóga elöljárója... lába elé
borult, és igen kérte: „Halálán van a lányom. Gyere el, tedd rá
kezedet, hogy... éljen.” El is ment vele... Még beszélt, amikor a
zsinagóga elöljárójának házából jöttek és közölték: „Meghalt a lá
nyod. Minek fárasztanád tovább a Mestert?”... Jézus így bátorí
totta a zsinagóga elöljáróját: „Ne félj, csak higgy!" Péteren, Jaka
bon és Jánoson... kívül senkinek sem engedte meg, hogy vele
menjen. Amikor odaértek az elöljáró házához, nagy sírást-rívást...
találtak ott... így szólt hozzájuk: „ Mit lármciztok itt, mit sírtok? Λ
kislány nem halt meg, csak alszik." Erre kinevették. O azonban
mindenkit kiküldött, maga mellé vette a gyermek apját, anyját, s
kísérőivel együtt bement... Megfogta a kislány kezét, s így szólt
hozzá: „Talita kuni", ami annyit jelent: „Kislány, parancsolom,
kelj föl!” A kislány fölkelt és elkezdett járni. Tizenkét éves lehe
tett... szigorúan meghagyta nekik, hogy senki se tudjon a dologról...
32
csolom, kelj föl 1” - éleszti újra. E felszólítás ismerős lehetett a le
ánygyermeknek, és annyit tesz: „Kölyök [a. m. kis kecske], éb
resztő1.” Fiúk esetében a hímnemű formát ( talita helyett a talia
szót) használták. Máté teljes egészében elhagyja a parancsot,
Lukács pedig ekképpen rövidíti le: „Leány, kelj föl1” (Lk 8,54),
az ő görög ajkú, nem zsidó olvasói számára ugyanis az arámi szö
veg végképp kínaiul hatott volna.
Márk és Máté egyszerűen leszögezi, hogy a „halott” fölkelt
ágyából. Lukács azonban részletezi, hogy a lánynak „visszatért a
lelke”, ezzel jelezve, hogy nem kómából ébredt, hanem halottai
ból támasztották fel. Márk szerint a lány „[azonnal]... elkezdett
járni”, az elképedt szemtanúkat pedig Jézus arra utasította, hogy
tartsák magukban a történteket. Lukácsnál csak a szülők kapnak
kifejezett utasítást a titoktartásra; Pétert, Jakabot és Jánost, a
többi szemtanút nem szükséges külön figyelmeztetni. Máté
(9,26) elhagyja ezt a parancsot, és helyette azt állítja, hogy a kör
nyéken futótűzként terjedt a hír.
nek helyes átírása qum volna), nőnemű alanyhoz kapcsolva (lalita). Más kéz
iratok a nyelvtanilag helyes formák használatára tett kísérlet eredményeként
a felszólító mód nőnemű alakját - kumi (qumi) - használják.
33
Megtörte a kenyeret; s odaadta a tanítványoknak; hogy osszák
szét... Mindenki evett és jól is lakott.
34
összegyűjtötték a piknik után felhalmozódott szemetet, amely ti
zenkét kosarat töltött meg. E részlet elébe vág a kétkedőknek,
akik megkérdőjeleznék a csoda valódiságát: még a maradék is
több, mint a kenyér és hal eredeti mennyisége.
A történet ószövetségi előzményen, Elizeus próféta példáján
alapul (2Kir 4,42-44). A felesleg a mese lényeges eleme.
35
nyálas ujjával, s ekkor mondja az arámi eredetiben idézett paran
csot: „Effata!" (Nyílj meg1.). A messianisztikus jövő leírásakor
ugyanez az ige utal arra, hogy az eszkatologikus korban a siketek
füle csodás módon megnyílik (íz 35,5).
Jézus nyála egy vak szemét is meggyógyította (Mk 8,23). Já
nosnál Jézus a földre köp, és az így keletkezett sárral kezeli egy
másik vak ember szemét (9,6). Az emberi nyál gyógyító és va
rázserejébe vetett hittel másutt is találkozunk a rabbinikus iroda
lomban.8 A rabbik megtiltották, hogy varázslás kapcsán köpni le
hessen. „R. Akiba nevében mondta Abba Saul: »Aki [varázsigét]
mormol egy sebre... vagy ráköp, annak nincs keresnivalója az el
jövendő világomé’ (tSzanh 12,10). Tacitus arról számol be, hogy
a római korban Vespasianus császár oris excremento, azaz nyál se
gítségével hozta helyre egy vak ember látását (Histories, iv. 81).
Jézust tehát aközben ábrázolja Márk, hogy kora elterjedt népi,
jóllehet a mai normák szerint korántsem higiénikus gyógymódját
alkalmazza.
36
kosár maradékot szedtetek össze?... S mikor hetet a négyezernek,
hány kosár lett tele a maradékokkal, amit összeszedtetek... Még
mindig nem értitek? (Mk 8,17-21; Mt 16,8-10)
37
Akárcsak a siketnéma történetében (lásd a 13. pontot), Jézus itt
is a nyálát használja gyógyszerként, ám a kezét is a vak ember sze
mére helyezi, hogy gyógyítsa, illetve megáldja. Az esemény a la
kott területen kívül zajlik, tanúk nélkül, és elsőre nem is tökéle
tes a gyógyulás, a férfi látása homályos marad, torzít. Ezért a kéz-
rátételt meg kellett ismételni. A történet annyiban egyedülálló,
hogy Jézus beavatkozása eddig azonnali és tökéletes gyógyulást
eredményezett. A gyógyítás végül sikerül, Jézus, mint rendesen
(lásd a 4., 10., 13., 29. pontot), ezúttal is ragaszkodik hozzá, hogy
az eset ne kerüljön nyilvánosságra, és hogy a titoktartást biztosít
sa, megtiltja a férfinak, hogy a faluba visszatérjen.
38
Emberfiát az emberek?” Péter három (illetve négy), kívülállók
nak („embereknek”) tulajdonított véleményt sorol fel. Számukra
Jézus Keresztelő János, Illés (Jeremiás) vagy az egyik próféta.
E válasz Jézust újabb kérdésre indítja, mely az apostolok néze
teiről faggatózik (Mk 8,29; Mt 16,15; Lk 9,20). Péter szavai lé
nyegében mindhárom Evangéliumban megegyeznek - amennyi
ben szerinte Jézus a Messiás ám bizonyos terminológiai elté
résekkel: „A Messiás vagy” (Mk) - „Te vagy Krisztus, az élő Is
ten Fia” (Mt) - „Az Isten Fölkentje vagy” (Lk). A „Messiás, az
Isten Fia” összetett cím Máténál is megjelenik (26,63), illetve
némiképp módosított formában Márknál (14,61) is: „a Messisás,
az áldott Fia”. A „Krisztus” és az „Isten Fia” megnevezés szinoni
maként használatos.
A szinoptikusok Jézus halálának és feltámadásának első beje
lentését egyaránt közvetlenül azután illesztik be, hogy Péter
megvallotta Jézus messiási voltát. Jézus szavai feldühítik Pétert,
s megjegyzése Jézusból éles feddést vált ki: Jézus sátánnak nevezi
Pétert (Mk 8,33; Mt 16,23). Péter reakciója azt jelzi, ő és társai
el sem tudják képzelni, hogy Krisztus elbukhat, és arra sem szá
mítanak, hogy meghal. Más szóval mindannyian az Úr győzelmes
Fölkentjében gondolkodtak (részletesebben erről lásd a 7. feje
zetet). Ami a Jézus halálát követő feltámadást illeti, nehéz elkép
zelni, hogy Jézus győzelmének bejelentése oly mértékben feldü
hítette volna Pétert, hogy emiatt meg kellett volna őt feddni. A
feltámadás megjövendölése vélhetően későbbi, szerkesztői be
toldás.
39
fiút), úgyhogy az földre zuhant s habzó szájjal fetrengett. „Mióta
szenved a bajban?" - kérdezte apját. „Kicsi kora óta... Ha vala
mit tehetsz, segíts rajtunk és légy részvéttel irántunk.” Jézus így
felelt: „H a valamit tehetsz?... Minden lehetséges annak , aki
hisz.” A fiú apja erre felkiáltott: „Hiszek! Segíts hitetlensége
men!” ... Jézus... ráparancsolt a tisztátalan lélekre: „ Néma és sü
ket lélek, parancsolom neked, menj ki bellle, és ne térj többé vissza
belé.” Az felordított, s heves rángások közepette kiment belőle.
A fiú olyan lett, mintha halott volna... Jézus azonban... felsegí
tette, s a gyermek talpra állt.
40
áldozatába (Antiquities 8,46-47). Ez implicit módon, mai nyel
vezettel, azt jelenti, hogy a démonűző tisztában volt vele, tevé
kenysége ideiglenes hatású, nem gyógyulást, csupán átmeneti ja
vulást eredményez.
Márk ismét úgy festi le Jézust, mint aki nem ismeri tanítványai
gondolatait (vö. a 17. ponttal). Csakúgy, mint előbb, Máténál és
Lukácsnál ezúttal is elmarad a kérdés. Sőt Lukács (9,47) kifeje
zetten elveti a lehetőséget, hogy Jézus ne tudná, mit gondolnak a
tanítványok: „Jézus szívük gondolatainak láttán...” Ezzel Márk
szövegét igyekezett utólag kiigazítani.
41
20. Jézus bevonul Jeruzsálembe
(Mk 11,1-3; Mt 21,1-3; Lk 19,29-31)
42
furcsa módon Jézus rajtuk (két szamáron) ül!11Anyanyelvű sémi
szerző ilyen hibát bizonyosan nem követett volna el.
43
bolásának ezt követő bejelentése; mely Jézust idézve szerepel a szö
vegben, kétséget hagy a katasztrófa időpontját illetően. A választ
a tanításból kapjuk meg, amellyel a 8. fejezetben foglalkozunk.
44
tért, Jakabot és Jánost... Majd így szólt hozzájuk: „Halálos szo
morúság fogta el lelkemet. M aradjatok itt és virrasszatok!"
Visszament hozzájuk, de alva találta őket. Megszólította Pétert:
„Simon, alszol? Egy órát sem tudtál virrasztani velem? Virrassza-
tok és imádkozzatok, hogy kísértésbe ne essetek. A lélek ugyan
készséges, de a test gyönge."... Visszatérve újra alva találta őket...
Harmadszor is visszament hozzájuk, s azt mondta nekik: „ Még
mindig alusztok és pihentek? Elég volt. Itt az óra, az Emberfiát a
bűnösök kezére adják. Keljetek fel, induljunk! Nézzétek, ott jön
az áruló!”
45
könyv, fejezet, vers szerint valószínűleg Izajás könyvének 53,12
versére utalnak (vö. Lk 22,37; lásd az 5. fejezet 39. pontját).
Lukács pedig anélkül, hogy az írásra utalna, úgy véli, ami történt,
előre el volt rendelve: „De ez a ti órátok, a sötétség hatalmáé.” A
Jézus kínszenvedésével és feltámadásával kapcsolatban alkalma
zott prófécia bevonása az érvelésbe része a primitív egyház apolo-
getikájának, és számol a Bibliát ismerő zsidókkal.
46
taiban a „Ti mondjátok, hogy én vagyok” válasz olvasható. Azzal a
kijelentéssel, mely az Emberfiáról szól, aki ott ül Isten oldalán, és
el jön az ég felhőin az 5. fejezet 18., valamint a 7. fejezet 20. pont
jában foglalkozunk.
47
zsidók között véghezvitt csodás gyógyítások esetében (Mt 8,13).
A gyógyítást távolból hajtotta végre. A beteg megérintése nélkül,
in absentia elvégzett gyógyítás a rabbinikus irodalomban is isme
retes; Hanina ben Doszának, Jézus fiatalabb kortársának is ilyen
képességet tulajdonítottak (yBer 9d; bBer 34b).
48
vonta kérdőre - m ié rt k é te lk e d té l?" A m ik o r b e sz á llt a b á r k á b a , a
szél n yo m b an elült.
49
géliumból hiányzik. A Márknál meglévő, Jézus feltámadás utáni
megjelenésének történetében mutatkozó űrt tölti ki.
50
33. Jézus a názáreti zsinagógában (Lk 4,16-19,21)
51
nektek, hogy egy prófétát sem látnak szívesen a saját hazájában.”
- a názáreti zsinagóga gyülekezetén eluralkodik a lincshangulat,
és Jézus halálát akarja.
52
I ,ukács leírja, hogy Jézus megérkezik egy máskülönben ismeret-
ital galileai városba, Naimba.16 Gyászmenet jön vele szembe,
amely egy özvegyasszony egyetlen fiát kíséri utolsó útjára. Jézus
megvigasztalja az anyát, és ráparancsol a halottra, hogy keljen
löl. Az „Ifjú... kelj föl” fordulat hasonló ahhoz, amelyet Jézus
Jairus lánya feltámasztásakor alkalmazott: „Kislány... kelj föl”
(lásd a 10. pontot). Lukácstól megszokhattuk, hogy nincs tisztá
ban a palesztinai valósággal, így kerülhet sor arra a megjegyzésé
re, hogy a csodának hamarosan híre ment, nem Galileában,
mint várhatnánk, hanem „egész Júdeábán és a környéken is min
denfelé” (Lk 7,17).
53
hogy a nem zsidók, így a szamaritánusok is (lásd a 4. fejezet 28.
pontját), jobbak a zsidóknál. Az elbeszélés magán viseli a nem
zsidó egyház teológiai ideológiájának jegyeit, mely Szamariát vá
lasztotta nem zsidók körében végzendő missziója első terepéül
(vö. ApCsel 8,4-25), jóllehet Jézus kifejezetten megtiltotta,
hogy a szamaritánusok közé menjenek (Mt 10,6; lásd a 8. fejezet
49. pontját).
Aztán odaért Jerikóba... Élt ott egy Zakeus nevű tehetős ember,
a vámosok feje. Szerette volna látni Jézust szemtől szemben, de a
tömeg miatt nem tudta, mert alacsony termetű volt. így hát...
felmászott egy vadfügefára, hogy láthassa... Amikor Jézus oda
ért, felnézett és megszólította: „ Zakeus, gyere le hamar! M a a te
házadban kell megszállnom.” Erre az... lemászott, és boldogan
fogadta.
54
39. Utazás Emmauszba (Lk 24,13-19)
55
látnak (vö. a 12. ponttal). Azért kér ételt, hogy bizonyítsa: hús
vér ember, nem holmi testetlen szellem. A Szentlélek eljöve
telére való utalás, valamint az az utasítás, hogy a tanítványok
maradjanak Jeruzsálem ben, illetve annak megemlítése, hogy
Jézus mennybemenetele húsvét napján következik el (Lk 24,50-
51), mintegy összekapcsolják Lukács Evangéliumát és az Aposto
lok cselekedeteit.
MEGJEGYZÉSEK
56
löttyinti a vizet?) Jézus még csak nem is utánozza a gyógyítás és a
gonosz szellemek kiűzésének Isten nevében végrehajtott, orto
dox formáit, csak egyszerűen ráparancsol a démonra, hogy távoz
zon; a leprára, hogy szűnjön meg; a béna kézre, hogy nyújtózzék;
a süket fülre, hogy nyíljék meg; a halottra (vagy halálán lévőre?),
hogy keljen föl; a viharra, hogy csendesedjék el. A gyógyítás és
démonűzés narratív összefüggésében neki tulajdonított szavak
spirituális erővel rendelkező férfinak mutatják be Jézust, aki ka
rizmatikus hatalommal rendelkezik, és ezzel képes élni is. E kép
hasonló az általa lefestett tanítóhoz, aki elüt kora írástudóitól,
amennyiben rendelkezik az üzenetében megfogalmazott kiváló
sággal: „mert úgy tanított, mint akinek hatalma van, s nem úgy,
mint az írástudók” (Mk 1,22; iMt, 7,29; Lk 4,32)
Az e fejezetben vizsgált szakaszok másik visszatérő vonása,
hogy Jézus a hit erejét hangsúlyozza, és elítéli az Isten általa köz
vetített hatalmába vetett hit legkisebb bizonytalanságát is. A kis
hitű embereket szóban kíméletlenül ostorozza. Amilyen erélye
sen lép fel a gonosszal szemben, legalább annyi együttérzést ta
núsít az elesettek iránt, és szerényen, háttérbe húzódva viselke
dik egy-egy hatékony cselekedete után. Szívesebben írja a beteg
hitének javára a csodálatos gyógyulást és a sikeres démonűzést.
Mint arra már korábban utaltunk, az evangélisták a Jézus gyógyí
tó erejébe vetett hitet a csodálatos történések elengedhetetlen
feltételének állítják be. Vagyis Jézus azt, aki vallja a csoda lehető
ségét, illetve saját csodatévő képességét, együttesen tartja a cso
da valódi forrásának.
A harmadik jelentőségteljes mozzanat az, hogy Jézus ragaszko
dik az általa végrehajtott gyógyítás és démonűzés titokban tartá
sához. E titoktartásnak nincs kifejtett indoklása. A legtöbb eset
ben a gyógyításra szemtanúk egész tömege előtt kerül sor, de
még ha a gyógyítás maga titokban történnék is, mint a siketnéma
esetében, a különös eset minden bizonnyal magára vonja a figyel
met. Az ismerősök feltehetően elcsodálkoznak, hogy egy koráb
ban vak, siket vagy leprás ember hirtelen látni, hallani kezd,
visszanyeri az egészségét. Jézus mégis ellenzi a hírverést. E szé-
gyenlősség hátterében két okot vélhetünk meghúzódni. Részint,
hogy Jézus talán úgy vélte, az Isten Királyságának eljövetelét tud-
tul adó hírnek lassan kell elterjednie, ahogyan a mag növekszik a
57
földben. Részint viszont talán nem akarta, hogy Krisztusként ün
nepeljék, de tudta, ha karizmatikus cselekedeteinek híre megy,
személyét óhatatlanul a messiási korral hozzák kapcsolatba.
Ezért inkább megelőző intézkedéseket tett.
Néhány fontosabb doktrinális elképzelést, mint az „Emberfia”
fogalmát, az írás szerepét Jézus tanításában vagy Jézusnak a ri
tuális törvényekhez való viszonyát, a későbbiekben bővebben is
kifejtem.
2. Vitákról szóló történetek
59
lémájával (1. pont), Jézus szerepével és hatalmával (7. és 10.
pont), valamint az írásnak a hitben és a vallási gyakorlatban be
töltött szerepével (12. és 13. pont) kell foglalkoznunk. Az egy
szerűség kedvéért az idézetek abban a sorrendben követik
egymást, ahogyan Márknál szerepelnek, a megfelelő részeknél a
Q-hagyománnyal, valamint a Máténál és Lukácsnál előforduló
egyedi szövegekkel kiegészítve. így a tizenhét, vitát tartalmazó
idézetet tizenöt pontban tárgyaljuk.
60
gerendákhoz vagy szarufákhoz, s az egészet sárral, márgával vagy
agyaggal borították be. Josephus Flavius [A zsidók története,
I 4,59-60) arról számol be, hogy egy zsidó katonákból álló cso
port úgy támadta meg ellenfeleit, hogy megbontotta annak a ház
nak a tetejét, amelyben az ellenség összegyűlt, és nagy köveket
hajigáit rájuk. A cseréptetőre vonatkozó, Lukácsnál szereplő uta
lás (5,19) az 1. századi galileai falusi helyszínen nem tűnik hiteles
részletnek.1
A béna emberhez intézett szavakat: „Fiam, bűneid bocsánatot
nyertek”,12 alaposabban meg kell vizsgálnunk. A Jézussal nem ro
konszenvező körülállók - írástudók (Mk, Mt), illetve írástudók
és farizeusok (Lk) - a megszólalást istenkáromlásnak tekintették,
azt feltételezvén, hogy Jézus a bűnök megbocsátásának kiváltsá
gát tulajdonítja magának, ami szerintük kizárólag Istennek áll ha
talmában. A Jézusnak tulajdonított kifejezés azonban passzív
szemléletű (azt mondja, hogy bűneid bocsánatot nyertek, és nem
azt, hogy „megbocsátom bűneid”), vagyis nincs ilyen jelentéstar
talma.3 Ugyanez a passzív formula fordul elő másutt is Jézus kije
lentésében azután, hogy egy prostituált bekeni Jézus lábát (Lk
7,47-48; lásd a 8. fejezet 29. pontját), valamint amikor „minden
bűn” megbocsátásáról és az „istenkáromlásról” beszél (Mk 3,28;
Mt 12,31; Lkl 2,10; lásd a 7. fejezet 3. pontját). Előfordul ez a ki
fejezés Jakab levelében, ebben a judeokeresztény iratban (Jak
5,15): „Ha pedig bűnöket követett el [a beteg], bocsánatot nyer.”
A zsidó vallásos nyelvezetben a passzív szemlélet - mely vagy
elkerüli a megbocsátó megnevezését, vagy ennek párjaként a ha
tározatlan többes szám harmadik személyű igét alkalmazza (meg
bocsátanak) - a héberben és az arámiban mint Istenre utaló kö
61
rülírás használható. Ez esetben pedig Jézus szavai nem azt jelen
tik, hogy a bűnöket maga Jézus bocsátja meg; ő csupán kijelenti,
hogy a bűnök bocsánatot nyertek (Isten által). Ebben az össze
függésben az a kijelentés, hogy „tudjátok hát meg, hogy az Em
berfiának van hatalma a földön a bűnök megbocsátására”, úgy is
értelmezhető, mint ami a mennyei megbocsátás földi kihirdeté
sére vonatkozik. A Nabunáidnak a holt-tengeri tekercsekben sze
replő arámi imája kevésbé óvatosan fogalmaz. Ebben Nabunáid,
az utolsó babiloni király felépülését hosszú betegségéből a zsidó
démonűző beavatkozásának tulajdonítja, aki megbocsátotta a ki
rály bűneit (4Q242). A bűnbocsánatra vonatkozó ige aktív for
mában szerepel, amikor Isten maga bocsát meg. Mivel a bűn kép
letes értelemben tartozás, Isten elengedheti. Az Úr imájában hib
rid metaforát alkalmaz, és szó szerint arra kéri Istent, hogy „en
gedje el a tartozást” (Mt 6,12; Lk 11,4). Meglepő azonban, hogy
az egyházzal összefüggésben „oldás és kötés” vagy a bűnök „meg
bocsátása és megtartása” feletti hatalmat Jézus Péternek (Mt
16,19), az apostoloknak és az egyháznak (Mt 18,18; Jn 20,23)
ígéri, az Evangéliumokban az aktív igealak fordul elő. Magáról
azonban szerényebben beszélt Jézus.
Jézus nem bocsátkozott nyelvészeti vitába e vidéki írástudók
kal, akiket Josephus Flavius gunyorosan csak „falusi jogtudorok
nak” (komogrcimmciteisz) nevezett, mivel szakismeretük gya
korlatilag csupán a kereskedelmi szerződések, illetve a házassági
és válási okiratok megfogalmazására korlátozódott. Ehelyett, ol
vasva ellenfelei gondolataiban, igen határozottan kérdőre vonta
őket: vajon melyik könnyebb, azt mondani a béna embernek,
hogy bűnei bocsánatot nyertek, vagy arra utasítani, hogy járjon?
(Mk 2,9) Az evangélisták Jézust nagy hatalmú, prófétaszerű alak
nak festik le, aki válaszra sem várva működésbe hozza gyógyító
karizmáját, hogy megmutassa: a bűnök bocsánatot nyertek (Mk
2,10-11), mindezt anélkül, hogy kimondaná, „megbocsátom bű
neidet”.
Az az elképzelés, hogy a gyógyítás és a bűnök megbocsátása
egymással fölcserélhető, a zsidó vallás ősi, népi változatából szár
mazik (lásd Jézus változó arcai, 246-253.). A judaizmus három,
egymással összefüggő fogalmat kínál, amelyben a vezető szerepet
nem a pap, a tudós talmudista vagy a rabbi játssza, sokkal inkább
a szent ember. Az első a bűn; a második a bűnöket okozó sátán; a
62
harmadik a bűnök következtében fellépő betegség. A másik
n anyból szemlélve a gyógyítás a megbánás útján elnyerhető meg
bocsátásra következik, és a démonűzés révén a gonosztól való
megszabadulást eredményezi. A karizmatikus szent ember/dé-
inonűző játszotta Isten ügynökének szerepét, és azt tartották
róla, hogy megbánást, megbocsátást, megváltást és gyógyulást
hozhat.
Az „Emberfia" kifejezést a későbbiekben részletesen tárgyal
tuk ugyan,4 ám azon hatalom említésével, mely a bűnök földi
megbocsátását teszi lehetővé, e helyt kell foglalkoznunk. A földi
megbocsátás magában foglalja a megfelelő mennyei bocsánatot
is. Ez szabatosan megfogalmazódik azzal kapcsolatban, hogy az
egyház e világon bűnbocsánatot nyújthat: „amit feloldasz a föl
dön, a mennyben is fel lesz oldva.” (Mt 16,19 és 18,18) A háttér
ben meghúzódó gondolat párhuzamba állítja a földi vallásgyakor
lási és a mennyei szentélybeli imát. Ezt példázza az a holt-tengeri
tekercsekben ismétlődően előforduló elképzelés, mely szerint a
i|umráni közösség által bemutatott istentisztelet az angyalok által
a trónján ülő Isten jelenlétében bemutatott mennyei szertartás
tükörképe (vö. The Complete Decid Sea Scrolls in English. Lon
don, 1998, 77-84.). A szekta sajátságos vallási naptára, mely „Is
ten szájából való”, azt állítja, hogy az ő és csakis az ő imádságuk a
mennyei kultusz e világi mása. Mivel Jeruzsálem templomának
papjai más, ennélfogva helytelen időbeosztást követtek, ünne
peiket nem a megfelelő időben tartották, áldozataikat rosszkor
mutatták be, így énekük megzavarva az angyali kórust, kakofóniá
ra vezetett.
A szöveg szerint a gyógyítás csodája minden szemtanút riada
lommal és csodálattal töltött el, és mindenki Istent dicsőítette.
Minthogy egyetlen kivételt sem említenek, úgy tűnik, az evangé
listák az írástudókat és a farizeusokat is az Istent dicsérők közé
sorolják, azt sugallva, mintha rövid időre megváltozott volna a vé
leményük Jézusról.
63
2. Vita a bojtról (Mk 2,18-20; Mt 9,14-15; Lk 5,33-35)
64
bojtölnek.”6 E két mondat közül az elsőt könnyű értelmezni. A
menyegző; élén a vőlegénnyel, az evés, ivás, mulatás alkalma.
Böjtnek ott nincs helye. A szöveg szimbolikáját általában - helye-
'ΊΊΐ - úgy értelmezik, hogy az a messiási korra utal, illetve Jézusra
mint e kor hírnökére. A jellegét tekintve időtlen és nyilvánvalóan
jelentőségteljes, hasonló képet a későbbi rabbinikus Midrás kife
jezetten a Messiás esküvőjével azonosítja. Nincs helye böjtnek,
amikor Jézus épp Isten országának eljövetelét s a vele érkező
örök boldogságot jelenti be.
A böjtre vonatkozó második állítás azonban, melynek a vőle
gény távoztát kellene követnie, közvetlenül és metaforikusán is
ellentétben áll az első állítással. Azután ugyanis, hogy a vőlegény
az esküvői vacsora végén eltávozik, a vendégsereg és a rokonság
általában nem kezd fejvesztve böjtölni, bűnbánatot tartani és szo-
morkodni. De azoknak sem kell böjtölni és gyászolni, akik a mes
siási bál vendégei; épp ellenkezőleg: akik részt vettek rajta, azok
ra örök áldás és öröm vár. Ezért aztán adja magát a következtetés,
hogy a Messiás-vőlegény „kiragadása” nem az eredeti szöveg része,
hanem utólagos, keresztény betoldás: Krisztus és az egyház miszti
kus házasságát megelőzi a kereszt (Ef 5,22-33; Jel 19,7-9).
65
Az e vitáról szóló elbeszélésnek az ad témát, hogy Jézus éhes ta
nítványai szombaton kalászt szedtek és ettek. A liberálisabb
szemléletű zsidók bármely korban triviálisnak tartották volna ezt
a kérdést. A tanítványok cselekedete nyilván nem merítette ki a
lopás fogalmát (lásd MTörv 23,25). Ugyanakkor a rabbinikus és
kétségkívül a prerabbinikus irodalom is a böngészést a tarlón az
aratás egy válfajának tekintette, márpedig az aratás, harminc-
nyolc más cselekvéssel együtt, a Misna értelmében szombaton ti
lalmas volt (mSab 7,2). Jézus két mentséget hoz fel tanítványai
mellett: az egyik bibliai példa, azaz precedens, a másik általános
érvényű jogi elv. Az első arra utal, amikor Nobban Dávid éhező
katonáival a templomban megette az áldozati kenyeret, amelyet
egyébként csak a papok ehetnek meg (lSám 21,1-7). A kimon
datlan törvény, hogy az éhezés erősebb parancs a templom törvé
nyeinél, életbe lép a szombatra vonatkozó törvények esetén is.
Ezt a kifinomult érvelést Máténál alátámasztja Jézusnak az a pél
dája is (12,5), hogy szombatonként a papok a templomban több
rituális tevékenységükkel is megszegik a szombati pihenésre vo
natkozó tilalmat (vágással, főzéssel stb.), mégsem követnek el
bűnt. A Kr. utáni 2. század elején Akiba rabbi helyreállította ezt a
szabályt, noha addigra a romba dőlt templomban ennek már nem
volt jelentősége. E bibliai bizonyítékot alaposabban tárgyalom az
5. fejezet 1. pontjában.
A bibliai utalás nyilvánvaló figyelmen kívül hagyása után az
evangélisták azzal adnak teljes fölmentést, hogy Jézus általános
szabályt hirdet ki, mely szerint a szombat van az emberért, és
nem fordítva (Mk 2,27). Ha mégoly meghökkentőnek tűnik is e
kijelentés, a Jézusnak tulajdonított szavak valójában egy 2. század
eleji közmondást visszhangoznak. A zsidók nem a szombat rab
szolgái - mondták a rabbik. Épp ellenkezőleg: „A szombat terem
tetett értetek, és nem ti a szombatért.” (Mekhilta de R. Jismael
Ex. 31,14) Különösen abban az esetben, ha életveszélyről van
szó, az élet mindig abszolút elsőbbséget élvez, és ilyenkor az em
ber megszentségtelenítheti a szombatot (mint arra több példát is
hoz i. m. Exod. 31,16).
Máté tovább pontosítja azt az általános elvet, hogy a szombat
van alárendelve az embernek, megerősítve, hogy az Emberfia ura
a szombatnak (Mk 2,28; Mt 12,8; Lk 6,5). Lásd a 7. fejezet 2.
pontját.
66
4. Vita arról, gyógyítható-e a béna kezű ember szombaton
(Mk 3,1-2, 4; Mt 12,9-10; Lk 6,6-7, 9)
Ezután ismét a zsinagógába ment. Volt ott egy sorvadt kezű em
ber; [Az írástudók és a farizeusok (Lk)] figyelték Jézust: vajon
ineggyógyítja-e szombaton, hogy vádat emelhessenek ellene...
Hozzájuk pedig így szólt: ,,Szabad-e szombaton jót tenni, vagy
rosszat tenni, életet megmenteni, vagy kioltani?" De azok hall
gattak.
67
85b); s ez Jézus nézeteinek is fontos része volt. A törvényeket
túlságosan szigorúan értelmező törvénytudók kétségkívül kü
lönbséget tettek a halálos és a kevésbé súlyos betegségek között,
liberálisabb rabbik azonban mindenfajta gyógyító tevékenységet
végső soron életmentésnek tekintettek. Példának okáért a torok-
gyulladás gyógyítását is megengedhetőnek tartották, még ha ez
„munkának” számít is: „Ha valakinek fáj a torka, szombaton is le
het a szájába orvosságot csepegtetni, mivel nem dönthető el, ve
szélyben forog-e a beteg élete; amikor pedig az élet forog kockán,
az mindenképpen erősebb a szombat előírásánál” (mJoma 8,6).
A Q-hagyományban fennmaradt párhuzamos tanítások hagyo
mányosan magától értetődőnek veszik az ad hominem érvet,
szombat ide vagy oda, a gazda, ha kútba vagy gödörbe esik a fia,
vagy akár a juha, ki fogja húzni (Mt 12,11; Lk 14,5; lásd a 9. feje
zet 1. pontját). Minthogy Jézus és a későbbi rabbik, különösen az
idősebb Hillél nagyvonalúbb iskolájához tartozók ugyanezt a tant
képviselték, ez megkérdőjelezi az evangélisták állítását (Mk 3,6;
Mt 12,14; Lk 6,11), mely szerint a gyógyítást végignéző farizeu
sok úgy vélték volna, hogy Jézus főben járó bűnt követett el.
68
1,ukács tipikus szombati gyógyításról számol be, amelyre egy kö
zelebbről meg nem jelölt galileai zsinagógában került sor. A gyü
lekezet szűk látókörű vezetője, feledve, milyen régóta gyötri az
asszonyt a betegség, helyteleníti Jézus eljárását, noha tényleges
gyógyító „munkát” nem végzett. Valójában Jézus csak a kezét he
lyezte az asszonyra, és kijelentette, hogy meggyógyult; e cseleke
detek egyike sem számít a szombati pihenés megszegésének. A
karizmatikus tanító nyilvános megfeddését nem vállalva, a gyüle
kezet vezetője magát a gyülekezetei marasztalta el, amiért gyó
gyítást keresnek azon a napon, amikor ez szerinte tilos. Ezzel dü
hös replikát váltott ki Jézusból. Ha a háziállatot el lehet oldani
szombaton, hogy ihasson, mennyivel inkább el lehet oldani a be
teg asszony képletes kötelékeit, hogy megszabaduljon a beteg
ségtől.
Jézus szemrehányását a képmutatóknak címzi, így, többes
számban, s nem közvetlenül a közösség vezetőjének, az idézett
szavak ugyanis eredetileg általánosabb célt szolgáltak, hasonlóan
az írástudók és farizeusok Máté által megörökített bírálatához
(Mt 23; lásd e fejezet 15. pontjában). Az asszony gyógyítását a
Sátán kötelékéből való szabadulásnak, a kötés oldásának nevezi,
s ugyanez az elképzelés található a másutt már említett bűnök
kötésének és oldásának képessége mögött is (vö. e fejezet 1.
pontjával, valamint a 9. fejezet 23-24. pontjával). A galileai vidé
ki társadalom körében Jézusnak a szombatra vonatkozó törvény
merev értelmezését ellenző álláspontja közhelynek számított.8
Az előző történetnek fiú és juh megmentésére vonatkozó, a
(^-szövegekben található kiegészítése (Mk 3,1-6 és a párhuza
mos szövegek) is emellett szólnak.
69
szombaton gyógyítani, vagy nem szabad?” Azok hallgattak. Erre
megérintette kezével, meggyógyította, és útnak bocsátotta. Az
tán hozzájuk fordult: „H a valamelyiteknek a fia [más olvasatban
szamara) vagy az ökre kútba esik, nem húzza-e ki rögtön, akár
szombaton is?" (Lk)
70
7. Vita a démoni megszállottságról
(Mk 3,22-26; Mt 12,24-26; Lk 11,15-18)
71
8. Vita a tisztátalanságról (Mk 7,1—19; Mt 15,1-11)
72
dúlt ki, akik - a helybeliekhez képest magukat felsőbbrendűnek
érezvén - Jézus galileai követőit a vallási szokások betartásának
lazasága miatt bírálták. A bírálat konkrét oka az volt, hogy a tanít
ványok evés előtt nem mostak kezet. Az ősi hagyományok köte
lező érvényének hangsúlyozása volt a farizeusok és rabbi utódaik
védjegye, ezt ugyanis az írást kiegészítő szóbeli törvénynek tekin
tették. Ez már Josephus Flaviusnál is egészen világos, amikor ezt
írja: „a farizeusok szóbeli hagyomány alapján sok parancsot írtak
elő a nép számára, amelyek nincsenek fölvéve Mózes törvény-
könyvébe.” (A zsidók története, 13,297; 137.) Márk ezt az alap
vetően zsidó témát nem zsidó olvasóknak mutatta be. Ez magya
rázza, miért érezte szükségét, hogy részletesen leírja a zsidó tisz
tálkodási szabályokat. A kézmosás, a rituális fürdés vagy az edé
nyek elmosogatásának ismertetése (Mk 7,3-4) Jézus eredeti
közönsége számára aligha volt szükséges.9
Jézus válasza kétlépcsős. Előbb kijelenti, hogy képmutató el
lenfelei, betöltve Izajás jövendölését, szokásaikat Isten törvényei
elé helyezik (Mk 7,6-8; Mt 15,7-9). Azután e tételt a Biblia ér
telmezésével illusztrálja. A farizeusokat azzal vádolja, hogy ősi
szokásaikat előbbre valónak tartják Isten törvényeinél; Jézus itt
valójában a Második Törvénykönyv egyik parancsára utal: „Tisz
teld apádat és anyádat!” Azt a tisztes ember számára tarthatatlan
nézetet kell vallaniuk, hogy ha a szülők támogatására szánt pénzt
áldozati ajándékként, Korbánként ajánlják föl, a fölajánlás előbb
re való, mint a szülők támogatása, még ha a szülőknek emiatt
szenvedniük kell is (Mk 7, 9-13; Mt 15,3-6; lásd az 5. fejezet
5. pontját). Miután így megsemmisítette ellenfelei érveit, Jézus
a tisztaság kérdésében képviselt alapvető fontossági sorrendjét
adja elő. A belső értékek, így például a gyermeki áhítat előbbre
való a külsődleges részleteknél.
Ez a farizeusellenes kirohanás a tájékozott evangéliumolvasó
számára hiteltelennek hat. Az ellenfelek nem azért kapnak fed
dést, mert túlértékelik az embertől származó vallási hagyomá
nyokat, hanem azért, mert szándékosan ezekkel akarják helyet
73
tesíteni az Istentől való mózesi törvényeket. Ez a nézet súlyosan
torzítja azt, amit a judaista tanítások főárama alapján az írás és a
hagyományok, vagy az írott és a szóbeli Tóra kapcsolatáról tudni
lehetett. A farizeus álláspontról rajzolt evangéliumi kép nem egy
szerűen túlzó, hanem félreérthetetlenül karikatúra.
A farizeusok Jézus által hangoztatott bírálatának bibliai bizo
nyítéka az Izajás 29,13 görög septuagintabeli szabad fordításában
rejlik: „Eza nép... csak az ajkával dicsőít” stb. Az idézet második
fele azonban - „úgyhogy istenfélelmük csak emberi parancs kö
vetése, amit betanultak” - jelentését tekintve lényegesen eltér a
héber szövegtől. A legfontosabb elem ez a néhány szó: „úgyhogy
istenfélelmük csak emberi parancs követése”, a görög fordító fél-
reolvasásának vagy félreértésének terméke lehet. Izajás könyvé
nek héber eredetijében a Septuaginta (LXX) szerinti sor - „úgy
hogy istenfélelmük csak emberi parancs követése, amit betanul
tak” - nem következtetés, hanem az előtte álló véletlenszerű fel
sorolás folytatása: mivel az emberek csak az ajkukkal imádják
Istent, a szívükkel nem, és mert istenfélelmük az ember által ta
nított félelemből ered, ezért Isten elveszi az emberi bölcsességet.
Az ellentét tehát a belső és külső kegyesség között áll fenn, nem
az isteni és az emberi parancs között. Minthogy azonban Jézus a
héber Bibliát olvasta, nem pedig a Septuagintát, így ő nem fogal
mazhatta meg a neki tulajdonított, állítólagos bibliai alapú érve
lést. Amikor az evangélisták ezt leírták, görög olvasóikat tartot
ták szem előtt.
Az a vád, hogy a farizeusok számára a templomnak tett fogada
lom előbbre való a gyermeki szeretetnél, megalapozatlan állítás.
Ez ellentmondana a Tízparancsolatnak, amit pedig az isteni tör
vények összegzésének tekintettek. Csakis kapzsi papok helyesel
hettek ilyen erkölcstelen gyakorlatot, márpedig a történetben
ilyenekre nincs utalás. Sőt, éppen arra nézvést állnak rendelkezé
sünkre bizonyítékok mind a qumráni, mind a rabbinikus iroda
lomból, hogy ha összeütközésbe kerültek a templom iránti és a
szülők iránti kötelezettségek, a gyermeki kötelességet mindig
előbbre valónak ítélték. A holt-tengeri damaszkuszi dokumen
tum kifejezetten azt állítja, hogy „Ne szenteljen senki saját étke
zésül szolgáló ételt Istennek” (CD 16,14-15). A Misna, ennél
sokkal inkább jogi stílusában arra mutat rá, hogy a Kr. u. 1. száza
di farizeus iskolákban, Sammai és Hillél iskoláiban a templom
74
mai szemben kifejezetten családcentrikusan neveltek. „Ha valaki
| messziről] azt látja, hogy emberek a fügéjét eszik, és azt mondja
«Legyen számotokra Korbán ez a füge!«,10 és ha ezekről az embe-
i ékről kiderül, hogy apja és a testvérei azok, mások társaságában,
Sammai iskolája szerint az esetben «számukra [az apa és a testvé
rek számára] a felajánlás nem kötelező«. Hillél iskolája pedig ezt
mondja: »A felajánlás egyikük számára sem kötelező.«” (mNed
3,2) Vagyis a farizeusellenes felfogásnak Jézusnál későbbi forrás
bői kell erednie.
Összefoglalva az elmondottakat, Jézus úgy oldja meg a dilem
mát, hogy szokás szerint az erkölcs parancsát a rituális kötele
zettségek fölé helyezi. Az embert nem az teszi tisztátalanná,
ami kívülről jön; a gonosz magja belül van (Mk 7,14-15; Mt
15,10-11; lásd a 9. fejezet 4. pontját). Más szóval a tisztátalansá-
got nem a valóságos kosz, hanem az Isten iránti engedetlenség
okozza.
75
ki.11 Mivel a zsidó társadalom elfogadta a válás intézményét, a fa
rizeusok provokatív kérdése azt engedi sejtetni, tisztában voltak
vele, hogy Jézus e tárgyban nem ért egyet az általános vélekedés
sel. Máté változatában a kérdezők még a válóokok sokat vitatott
témáját is figyelembe veszik: kell-e, hogy a férjnek különös indo
ka legyen felesége elbocsátására, vagy bármilyen okból elválhat
tőle? Minthogy a részletes választ csak a tanítványok ismerhetik
meg (az újraházasodás semmilyen körülmények között sem meg
engedhető: Mk 10,10-12; lásd az 5. fejezet 6. pontját; illetve
csak a feleség házasságtörése esetén Mt 19,10-12; lásd a 9. feje
zet 7. pontját), először Márk általános kérdésével és Jézus meg
felelő válaszával foglalkozunk.
A farizeusoknak a válás törvényességét firtató kérdését Jézus
Mózes e tárgyú törvényeire vonatkozó viszontkérdéssel válaszol
ja meg (Mk 10,3; vö. Mt 19,7). A farizeusok erre a Második Tör
vénykönyv 24,1 versét idézik, mely szerint ha a férj válólevelet ír,
azzal egyértelműen véget vet a házasságnak. Jézus azonban úgy
véli, a házasság felbontása soha nem Isten akarata, ő csupán elné
zi azt. A törvényt Mózes hozta, tekintettel arra, hogy Ádám és
Éva bűnbeesése megrontotta az ember szívét. Isten eredetileg
úgy tervezte az ember sorsát a Paradicsomban, hogy egyetlen fér
fit és egyetlen nőt teremtett. Kettejüket oly tökéletes egységnek
szánta Isten, mely elválaszthatatlan, „egy test”. Ebből Jézus azt
vonja le, hogy az eredeti isteni tervben nem szerepelt a válás, így
nem is lehet az emberre kényszeríteni.
Mindez kissé zavarosnak hat, ám egy kimondatlan alapelvvel
feloldható az ellentmondás. Jézus tanítása az új messiási kornak
szól, ahol ismét az édenkert aranykort idéző állapotai uralkod
nak. Ehhez hasonlóan idézi a holt-tengeri tekercsek egyik szöve
ge a Teremtés könyvének 1,27-es versét, azzal a céllal, hogy a mo-
nogám házasságot mint Istentől rendelt célt mutassa be, és való
76
színűleg szintúgy a válás tiltását is célozta (lásd CD 4,19-5,2). Is-
i en országának közeli eljövetele miatt Jézus és követői a házassági
erkölcsök paradicsomi állapotának (azaz egy férfi és egy nő há
zasságának) helyreállítását alapvető parancsnak tartották. E né
zet újdonságát jelzi, hogy Jézus és tanítványai körében folytató
dik a vita. Jézus tanítványai úgy vélik, a házasság felbonthatatlan-
sága „nem célravezető”, s legalábbis bizonyos körülmények kö
zött megengedhetőnek ítélték a válást. Pál egyházában is ez a
nézet érvényesült (lK or 7,10-15). Azt a bibliai szöveget, ame
lyen az érvelés alapul, az 5. fejezet 32. pontjában tárgyaljuk; lásd
még a 9. fejezet 7. pontját.
77
gyógyítás, amelyről az Evangéliumok hírt adnak, Jerikóban tör
tént, amikor a szent városba tartván Jézus visszaadta Bartimeus
szeme világát (Mk 10,46-52; Mt 20,29-34; Lk 18,35-43; vö. az
1. fejezet 19. pontjával). így tehát az egyetlen cselekedet, amely
re a követség utalhat, Jézus talán előző napi, dölyfös viselkedése
a Templomban, amikor is felfordulást okozott a kereskedők és
pénzváltók területén (Mk 11,15-19; Mt 21,2-13; Lk 19,45-48;
lásd az 5. fejezet 10. pontját). A zűrzavar a politikailag bizonyta
lan helyzetű Jeruzsálemben veszélyt jelentett, s a törvény és a
rend őrei kötelesek voltak kivizsgálni az ügyet. A római hatósá
gok őket tették volna felelőssé, ha lázadás tör ki. Mint a közjó fel
ügyelői minden bizonnyal kötelességüknek érezték biztosítani,
nehogy egy felelőtlen rajongó őrült tette a rómaiak megtorló in
tézkedéseit vonja a zsidó lakosságra. Innen a hivatalos formula:
„Milyen hatalom birtokában teszed ezeket?” Amennyiben e tör
ténet nem valós eseményen alapul, úgy ez esetben az evangélis
ták lenyűgözően találékony történetmondóknak bizonyulnak.
Jézus, aki a bibliai próféták mintájára bánt a kereskedőkkel,
nem volt elragadtatva a nagy méltóságú uraktól, s válaszában gő
gös viszontkérdést fogalmazott meg: „Kérdezek tőletek valamit,
s feleljetek rá nekem, aztán majd én is megmondom, milyen ha
talom birtokában teszem, amit teszek” (Mk 11,29; Mt 21,24; Lk
20,3). Majd Isten emberének felsőbbrendűségével ezután arról
faggatja az Szanhedrin képviselőit, miként vélekednek Kereszte
lő Jánosról. Elismerik-e isteni küldetését? Nyilvánvalóan nem
(vö. Mk 21,32; Lk 7,29-30; lásd a 4. fejezet 24. pontját); bármi
lyen vallás hivatalos képviselőiről legyen is szó, általában nincse
nek odáig a karizmatikus hatalomért. A Q-hagyományban fenn
maradt evangéliumi beszámolók szerint (Mt 3,7-10; Lk 3,7-9)
farizeusok és szadduceusok egy csoportja kíváncsiságból vagy
más okból ment Jánoshoz, és ők megtapasztalhatták a próféta
nyelvének élességét. Ahogyan az várható a hivatalosságok kitérő
választ adtak: „Nem tudjuk.” Az evangélisták azonban nem túl
megértőek a küldöttekkel, ezért se hideg, se meleg válaszukat
puszta számításnak tekintették, amelyet azért eszeltek ki, hogy
a leküzdhetetlen nehézségből kievickéljenek. Ha Jánost Isten
küldte, nekik is követniük kellett volna őt, ám ők ezt nem tették.
Ha azonban tagadják, hogy János mennyei küldött volt, van rá
esély, hogy a tömeg, amely prófétának tekintette Jánost, megkö
78
vezi őket. így a hivatalosságok a dilemma foglyai voltak, és in
kább hallgattak. Am azzal, hogy Jézus erre gőgösen maga is meg
tagadta a válaszadást, valószínűleg megpecsételte saját sorsát.
79
netből kiderül, hogy Jézus nem volt tagja annak a Kr. u. 6-ban ala
kult lázadó pártnak, amelyik tiltakozott az ellen, hogy a zsidókat
alávetik a római adóösszeírásnak. Ha tagja lett volna, bizonyára
nem helyesli, hogy a birodalmi kincstárnak elküldjék a dénáro
kat. Ám Jézus - apolitikus álláspontra helyezkedve - nem ellenzi
az adófizetést: „Adjátok hát meg a császárnak, ami a császáré”
(Mk 12,17; Mt 22,21; Lk 20,25). A záró félmondat pedig, „és Is
tennek, ami az Istené”, egyértelműen azt jelzi, hogy az evangélis
ták számára Jézus beállítódása tisztán vallási volt.12 A történet hi
telesnek tűnik, s ellene szól azon Újtestamentum-kutatók által
képviselt nézetnek, akik szerint Jézus Róma-ellenes lázadó lett
volna.
80
.már meg se halhatnak többé, mert az angyalokhoz hasonlíta
nak, és az Istennek a fiai, mert a feltám adás fiai." (Lk)
13 Több értelme van, ha úgy képzeljük el a vitát, hogy arra később került
sor zsidó-keresztények és szadduceusok között.
14 Az esszénus doktrínát, mint Josephustól tudjuk, köztes időszakban al
kották meg. Hittek a lélek fennmaradásában, de a testi feltámadás tanának
lényeges elemét, vagyis azt, hogy a halál után a lélek és az anyag újraegyesül,
nem fogadták el (vö. A zsidó háború, 155J.
81
sógorházasságot köt (MTörv 2 5,5-6),15 s egymás után hét fivér
rel lép frigyre. Ugyan kinek a felesége lesz a feltámadás után ez a
hétszeres özvegy? Szinte hallani a szadduceusok kuncogását.
A provokatív kérdést megválaszolandó az evangélisták a bevett
farizeus választ adják Jézus szájába: noha test és lélek újraegye
sül, a feltámadott nők és férfiak spirituális lények lesznek; nem
úgy élnek majd mint férj és feleség. Már a Kr. e. 3-2. századra da
tált Hénokh könyve (lHénokh 51,4) is ugyanezt a nyelvezetet
használja, amikor kijelenti, hogy a feltámadó igazak „angyalok
lesznek a mennyben”. Minduntalan ezt az elképzelést halljuk
visszhangozni. Szent Pál például a teológiailag képzetlen korin-
tusiak okulására érzéki és feltámadás utáni szellemi test közötti
különbséget hangsúlyozza (IKor 15,35-54). Kétszáz évvel ké
sőbb Rab a Babilóniai Talmudban (bBer 17a) ezt megerősítette:
„Az eljövendő világban nem eszünk, nem iszunk, nem nemzünk
gyermekeket, nem üzletelünk, nem lesz féltékenység és gyűlö
let, és nem lesz harc; hanem az igazak fejükön koronával ülnek
majd, és élvezik a Sekhina |az isteni jelenlét] ragyogását.”
Hogy nyomatéköt adjon érvelésének, Márk szerkesztője, majd
nyomában Máté és Lukács is a Biblia legszentebb és legtekinté
lyesebb részéhez, a Tórához nyúl segítségért, és Isten Mózeshez
intézett szavait idézi (Kiv 3,6): „Én vagyok az Isten, atyáid Iste
ne: Abrahám Istene, Izsák Istene, Jákob Istene.” A bizonyíték a
farizeus Biblia-értelmezési módszer szerint van előadva, melyet
az 5. fejezet 12. pontjában elemzünk. A bújtatott érv az, hogy je
len időben nevezi magát a három pátriárka Istenének, mintha
Abrahám, Izsák és Jákob élő személyek volnának, s a feltámadás
kor újra élők is lesznek. Az effajta érvelést azonban a szadduceu
sok, akik a Biblia szó szerinti, és nem a midrási értelmezését kép
viselték, visszakézből elutasították volna.
15 A bibliai törvény értelmében ha egy a férj fiú utód nélkül hal meg, test
vérének kell elvennie az özvegyet, és első szülött fiuk az elhunyt törvényes
gyereke (és örököse) lesz.
82
13. Vita Dávid fiáról
(Mk 12,35-37; Mt 22,41-54; Lk 20,41-44)
83
nem a későbbi judeokeresztények és a későbbi farizeusok között
zajló, a Krisztus és az Úr - Jézusnak a korai egyházban alkalma
zott két leggyakoribb megnevezése - között fennálló kapcsolatot
érintő vita (vö. ApCsel 2,36) nyoma. További kommentár az 5.
fejezet 11. pontjában olvasható.
84
A következő, világi tanítók ellen irányuló szemrehányás- és pa
naszáradat a judaizmusban eltér az eddig tárgyalt, vitákat ismer
tető történetektől, ezért másként kell tárgyalnunk. Elbeszélése
során valahol a maga módján mindegyik szinoptikus evangélista
támadja a farizeusokat, az írástudókat és a jogtudókat. Márk és
Máté nem ad valódi elbeszélési keretet, mint például az 5. pont
ban tárgyalt beteg asszony esetének elbeszélésekor sem, amikor
Jézus a „képmutatók” ellen kel ki. Lukács ezzel szemben a viták
java részét egy vacsora történetébe ágyazza, melyet Jézus egy fa
rizeus házában költ el, s amelynek során a házigazda azért bírálja
őt, mert nem mosott kezet evés előtt (Lk 11,37-52).
Márk tömör idézetét (Mk 12,38-40) Lukács is átvette (20,46-
47). A Q-hoz tartozó fél tucat mondást a maga módján Máté és
Lukács is előadja (Mt, 23,4 - Lk 11,46; Mt, 23,13 - Lk 11,52; Mt,
23,23 - Lk 11,42; Mt, 23,25-26 - Lk 11,39-41; Mt, 23,27 - Lk
11,44; Mt, 23,29-31 - Lk 11,47-48). Végül Máté továbbviszi a Q-t
(23,5-11; 23,15-21), amivel valamelyest elveszi a kirohanás élét.
A kompozíció egésze egymástól erősen eltérő elemekből áll.
Márk leleményével kezdjük (melyet Lukács is átvesz); ebben Jé
zus az írástudók önteltsége és magakelletése ellen emel szót az őt
hallgató tömeg, illetve Lukácsnál kizárólag a tanítványok előtt.
85
zsinagógában az első székeket, szeretik, ha a tereken köszöntik s
rabbinak szólítják őket az emberek." (Mt)
Az „írástudó” kifejezés (héberül szofér, arámiul szafra) a „könyv
emberé”-t, a Biblia szakértőjét, elsősorban bibliai és hagyomány
jogi szakértőt jelenti. Rajtuk múlt a jól szervezett vallási és világi
élet. Köztiszteletnek örvendtek, és kétségkívül saját fontosságu
kat is gyakran érezték; ennek megfelelően öltözködtek, hosszú
ruhát hordtak (sztolét vagy talitot), és kivétel nélkül mindenki
nagy tisztelettel üdvözölte őket. Tekintélyüket avval is elismer
ték, hogy megválaszthatták ülőhelyüket az imádság helyén és az
estélyeken, s az evangélisták arra utalnak, hogy ezek az emberek
el is várták az effajta különös bánásmódot.
A szakmai büszkeségre tett utalások nem mentesek a szurkáló-
dástól: azzal vádolják az írástudókat, hogy becsapják az özvegye
ket és a nyilvánosság előtt megjátsszák a vallásosságot. Az a vád,
hogy kihasználták a hiszékeny és hívő asszonyokat, valószínűleg
túlzás: ez inkább csak annyit jelenthet, hogy az írástudók nem
utasítottak el olyan adományokat sem, amelyek valóban megha
ladták az özvegyek lehetőségeit. Ami a gyülekezet többi tagjának
„túlimádkozását” illeti, mert azt gondolták, hogy ezt várják tő
lük, buzgóságból eredő bocsánatos túlzás lehetett. Röviden, az
írástudókat úgy ábrázolták, mint a provinciális kispolgárság etho-
szának képviselőit. Ezzel a képpel élesen szemben áll Jézus, az el
kötelezett haszid szerénysége és őszintesége, aki tekintetét az
eljövendő Isten országára szegezte, és aki azt hirdette, hogy imád
kozni „titokban” kell (vö. Mt 6,5-8; vö. a 6. fejezet 7. pontjával).
Vegyük észre, hogy amikor Márk óva int az írástudók viselkedé
sétől, nem is céloz arra, hogy hamis tanítást terjesztenének; avval
sem vádolja őket senki, hogy megakadályoznák az egyszerű zsidó
kat Isten szolgálatában. Csupán célt tévesztett buzgóságuk, ön
hittségük és magakelletésük miatt éri őket bírálat.
86
B) A Q szerinti panaszok
(Mt, 23,4 - Lk 11,46; Mt, 23,13 - Lk 11,52; Mt, 23,23-24 -
Lk 11,42; Mt, 23,25-26 - Lk 11,39-42; Mt, 23,27-28 - Lk
11,44; Mt, 23,29-31 - Lk 11,47-48)
87
ta a k ü lső t is, a k i a belsőt a lk o tt a ? A d já to k o d a in k áb b , a m i b en
ne v a n a rász o ru ló k n a k , és a k k o r tisz tá k lesztek egészen ." (Lk
11,39-41]
88
ι lók, a farizeusok és a törvénytudók elhanyagolták a közösség ve
zetésének kötelezettségét, s valójában Isten országának kapuja az
orruk előtt bezárult.20 Mindennapi banalitások formájában gör
dültek elébük a nehézségek. E nehézségeket azonban ők maguk
hozták létre, s ettől az emberek elfeledkeztek arról, hogy fonto
sabb dolgokról van szó (Mt 23,13; Lk 11,52).
A farizeusok Jézus másik, hozzájuk intézett dörgedelmét azzal
érdemelték ki, hogy az erkölcs, az igazság, a kegyelem és a hit fő
problémái helyett állandóan jogi kérdésekkel, például a dézsma-
szedéssel vannak elfoglalva. Jézus szerint mindkettőre figyelni
kell (Mt 23,23; vö. Lk 11,42). Jézus a minden korban és minden
vallásban felbukkanó, a jogra koncentráló, kicsinyes elmét állítja
pellengérre, de abból kiindulva, hogy a rabbinikus irodalom, illet
ve a holt-tengeri tekercsek mennyire hangsúlyozzák az alapvető
erényeket és szeretetet, a Q panaszai leginkább retorikai túlzás
nak tekinthetők. Ugyanígy nem tudják a dolgokat a maguk jelen
tőségének megfelelően kezelni, erre utal az a szarkasztikus példá
zat, amely szerint kiszűrik a folyadékból az apró rovarokat, de
nem veszik észre a tevét, holott az ugyanolyan tisztátalan állat
(Mt, 23,24). Hasonló ellentét feszül a rituális külsőségek kínosan
pontos megtartása és a belső erkölcs között a csészét és tálat kí
vül tisztogató, de belül (erkölcsi) piszkot hagyókról megemléke
ző panaszban (Mt 23,25-26; vö. Lk 11,39-41). A tiltakozás a Mk
7,14 verset idézi, ahol Jézus azt állítja, hogy a tisztátalanság belül
van az emberben (lásd a 8. pontot). Itt azonban, sajátos módon,
gyakorlatiasan kezeli Jézus a kérdést. Ad hominem érveléssel él; a
Iarizeusokat „rablással és mértéktelenséggel” vádolja, ám e vádak
a rendelkezésünkre álló történeti bizonyítékok alapján nem áll
nak meg.
Máté utolsó előtti, a fehérre meszelt sír képét említő kifakadá-
sának jelentése egészen világos. Valószínűleg a kőből készült, ám
gipsszel bevont sírra vonatkozik. Az írástudók és a farizeusok ki
felé feddhetetlenséget mutatnak, és elrejtik belső hibáikat: a
képmutatást és a gonoszságot (Mt 23,27-28). Lukács változatá
ban Jézus ellenlábasai a beomlott sírhoz hasonlók, amely alat-
89
tómban terjeszti a tisztátalanságot anélkül, hogy az arra járók ész-
revennék (Lk 11,44).
A sírbolt képe az utolsó panaszt vezeti be, a prófétáknak sírbol
tot építők és azt feldíszítők ellen irányul (Mt 23,29; vő. Lk
11,47). A zsidó hagyomány sok valaha élt nagy ember sírját azo
nosította és tisztelte.21 De Máté és Lukács megfeddi az írástudó
kat és a farizeusokat, amiért fölépítették e sírboltokat, és úgy tet
tek, mintha elítélnék őseiket a prófétákkal szemben tanúsított
magatartásuk miatt (Mt 23,29). Ez azt a bibliai alapot nélkülöző
népi hagyományt visszhangozza, amely szerint számos, a kortár
sai viselkedését bíráló próféta erőszak áldozata lett. Az apokrif
(és a Kr. u. 1. századból való) Próféták élete szerint hat próféta,
Izajás, Jeremiás Ezékiel, Mikeás, Amosz, Zakariás és Jehoiada
gyilkosság áldozata lett. A panasz azt rejti magában, hogy mivel az
írástudók és a farizeusok fiúi minőségükben emeltek síremléket,
ezzel hallgatólagosan gyilkos atyáikkal való szolidaritásukat fe
jezték ki. Lukács rövidebb panasza hasonló értelmű (Lk 11,47—
48). Mindkét panasz ugyanazt a képmutató magatartást ostoroz
za, amelyet a Q gyakran tulajdonít a farizeusoknak és az írástu
dóknak.
90
„Jaj nektek, írástudók és farizeusok, ti képmutatókJ Bejártok ten
dert és szárazföldet, hogy egyetlen áttérőt szerezzetek, s ha sikerül,
(i kárhozat fiává teszitek, kétszerié inkább magatoknál.” (Mt
23,15)
91
ra Máté (sokkal inkább, mint Jézus) megadja a kulcsot, jelesül,
hogy az általános magában foglalja a konkrétat (a templom a
templom aranyát, az oltár a rá helyezett ajándékot), és hogy talán
az „oltár”, a „templom” és a „menny” Isten helyettesítő neveként
- a rabbinikus szóhasználat szerint kinujjimként - is alkalmazha
tó (Mt 23,20-22).
A farizeusok talán legkeményebb megbélyegzése Máténak az
utolsó fenyegetéséhez csatolt kiegészítésében található, mely
azon próféták hamis ünnepléséről szól, akiket a farizeusok ősei
gyilkoltak meg. Kárhozatra ítélt „kígyó”-nak, „viperák fajzatá”-
nak nevezi őket Jézus. A „viperafajzat” kifejezés először az éles
nyelvű Keresztelő Szent Jánosnál jelenik meg, amikor János a fa
rizeusokat és a szadduceusokat támadta (Mt 3,7; Lk 3,7). Mivel a
kifejezés meglehetősen szokatlan, nem indokolatlan azt feltéte
lezni, hogy Máté itt valóban a Keresztelőt idézi. Megemlíti a fari
zeusok elleni erőteljes kirohanást, mely hivalkodásuk miatt kár
hoztatja őket, hogy úgy cselekszenek jót, hogy azt mások lássák
(Mt 23,5; vö. a 6. fejezet, 7. pontjával).
Máté nem minden esetben bánik ellenségesen a farizeusokkal.
Amit a pogányok zsidó hitre térítésére tett erőfeszítéseikről
mond, az félig bírálat, félig dicséret: messzi földre elutaznak,
hogy híveket szerezzenek, de bizonyos kötelességek félrevezető
hangsúlyozásával kárhozatra juttatják őket (Mt 23,15). A Hillél
házához tartozó farizeusok célja az volt, hogy nem zsidó híveket
nyerjenek a judaizmusnak, s olyan képet kapunk róluk, mint akik
nagy buzgalommal munkálkodtak azon, hogy emberek zsidó val
lásra lépjenek. Az anekdota szerint Hillél a Tórát egyetlen, min
dent átfogó parancsba sűrítette, hogy meggyőzze a nem zsidó
szimpatizánsokat (lásd az 5. fejezet 23. pontját). A farizeusok
misszionáriusi hevületét Máté dicséretesnek mutatja be, noha
mind a térítő, mind a megtérített jövőbeni sorsát pesszimistán
látja.22
Mindazonáltal Máténak a farizeusokat legékesszólóbban dicsé
92
rő szövege inkább pozitív. Azt mondja róluk, hogy Mózes székét,
vagyis a zsinagóga vezető ülését joggal foglalják el:23 tanításuk ak
kor is érvényes, ha példájuk nem áll vele összhangban (Mt
23,2-31). A képmutatás általános vádjától eltekintve a farizeu
sok tanítását e helyt összességében elfogadottnak látjuk. A Tóra
törvényeit megtartó judeokeresztényeknek szóló üzenet az, hogy
a farizeusok tanításai érvényesek, és szigorúan követendők. E po
zitív állítás szöges ellentétben áll avval a váddal, hogy előttük be
volna zárva a mennyek országa, hogy semmibe vennék esküjüket,
és főként az, hogy tanításukban elhanyagolnák vallásuk lényeges
elemeit, az igazságosságot, a kegyelmet, a hitet és Isten szerete-
tét. Azzal, hogy kijelentését a vádak elé helyezi, úgy tűnik, Máté
szerkesztője kiegyensúlyozott képre törekedett: az olvasónak a
dicséret legyen emlékezetében, amikor a rákövetkező csúnya gú
nyolódással szembesül.
A szinoptikusok farizeusellenességének átfogó értelmezését
további megfontolással segítjük. Ez a Talmud egy nevezetes sza
kaszát érinti, amely azt mutatja be, hogy a rabbik is igen élesen
tudták bírálni elődeiket. A szöveg a farizeusok hét típusát sorolja
föl, s ebből hattal nem ért egyet. A terminológia erősen szarkasz
tikus. Van a kabát farizeus, aki kitűzi a kabátjára (szó szerint a
vállán hordja) jócselekedeteit, aztán jön a várjunk-csak farizeus,
aki azt mondja, „Várjunk csak, hadd tegyek még valami jót!” Ta
lálkozunk könyveld farizeussal, aki elkövet bűnöket, és jót is cse
lekszik, s ezeket egymás mellé helyezi spirituális elszámolásában
a tartozik, illetve követel rovat alá. A fösvény farizeus azt mond
ja: „Mit tehetnék félre, hogy jót cselekedjem?” A mutass-rá-bíí-
neimre-és-én-teszek-valamit farizeus azt mondja: „Mutass rá,
szerinted mi a bűnöm, és teszek valami jót, hogy semmissé vál
jon.” Végül megismerjük a félelem farizeusát, aki Jóbhoz hason
ló, illetve a szeretet farizeusát, aki Ábrahámra emlékeztet. Közü
lük, vonja le a tanulságot a Talmud, csak azok a farizeusok tetsze
nek Istennek, akik olyanok, mint Ábrahám (ySzota 20c; bSzota
23 Vö. Levine, Lee I.: The Ancient Synagogue. New Haven, Conn., 1999,
323-327. Mózes számos ülőhelyét fölfedezték már a régészek. A legrégebbi
Délosz szigetéről való (Kr. e. 1. század); de Dura Europoszban, Hammat
Tiberiaszban és En Gediben is került elő, a legismertebb pedig a korazini ró
mai-bizánci zsinagógából való, amelyet egy Jézus által is ismert épület he
lyén emeltek.
93
22b). A szövegrész szatirikus hangvétele arról árulkodik, hogy a
szerkesztő tisztában volt vele, a múlt farizeusai, noha igyekeztek
makulátlan színben feltűnni, korántsem minden esetben voltak
az erény mintaképei.
MEGJEGYZÉSEK
94
ι int a végső kor arról ismerszik meg; hogy a vakok, süketek, sán
ták és leprások hirtelen meggyógyulnak (Mt 11,5; Lk 7,22).
A tizenöt, vitát elbeszélő történet elméleti és gyakorlati ter
mészetüket tekintve két egyenlő részre osztható: hét vita az el
vekről szól, hét a gyakorlatot veszi célba, a hosszú, farizeusellenes
egység pedig fele-fele arányban érinti mindkettőt. A vitákban
fölvetődő elvek Jézus hatalmát, Jézus állítólagos Belzebulhoz fű
ződő kapcsolatát, a bűnbocsánatra való felhatalmazását és a feltá
madás, a válás, a rómaiaknak való adófizetés - kevésbé személyes
kérdését, illetve a „Dávid fia” kifejezés jelentését érintik.
A gyakorlati parancsokra, így a szombat szabályaira összponto
sító viták többnyire, noha nem kizárólagosan a gyógyítással és a
tisztálkodási rítusokkal kapcsolatosak. Szem előtt kell azonban
tartanunk, hogy a gyakorlati kérdésekben a végső megoldást sok
esetben egy általános elv nyújtja, például, hogy az élet megmen
tése felülírja a szombat törvényét, vagy hogy a külsődleges csele
kedetek tisztátalansága belső forrásokból fakad.
Végül a keresztény antiszemitizmus születésében és kifejlődé
sében játszott gyalázatos szerepe miatt a farizeusok elleni pana
szok kapcsán meg kell jegyeznünk, hogy a képmutatás a vallásos
viselkedés egyetemes vonása, és nem pusztán a farizeusok jel
lemzője. James Barr - a görög és a mögötte meghúzódó héber, il
letve arámi fogalom részletes és mélyen szántó tanulmányozását
követően - a következőket jegyzi meg: „A képmutatás nem jósá
got tettet, önigazolás a célja... a történelem színpadáról nem hi
ányzik... a keresztény képmutatás sem. Már a legkorábbi idők
ben megjelent. Szent Pál szerint Péter és követői is belesodród
lak a kétszínűségbe (Gál 2/13).”24
Már az is a képmutatás jele, ha úgy mutat valaki a farizeusokra,
hogy e vétségben ők az egyedüli tettesek.
95
3. Bölcsességmondások
96
lasztani egymástól a közmondások jelentésszintjeit, a Jézus előt-
l i, a Jézus ajkáról elhangzó és az evangélisták megfogalmazásában
megjelenő értelmét. Arra is törekszem, hogy jelezzem a maxi
mán fejlődése során végbemenő módosulásokat és csavarokat is.
Az olvasó észre fogja venni, hogy az Evangéliumok logionjai
könnyen érthetővé válnak, ha Isten országának közeli eljövete
lét tekintjük értelmezési keretnek, vagyis abból a nézőpontból
szemléljük, amely Jézus vallási elképzeléseit jellemzi. Ugyanezen
mondások akkor is értelmezhetők, noha egészen más üzenetet
közvetítenek, ha a korai palesztinai vagy hellenisztikus egyház
spirituális és kulturális álláspontja felől vizsgáljuk őket.
I. BÖLCSESSÉGMONDÁSOK MÁRKNÁL
ÉS A HÁRMAS HAGYOMÁNYBAN
97
2. Az új és a régi (Mk 2,21-22; Mt 9,16-17; Lk 5,36-39;
Tamás Evangéliuma 47,3-5)
Senki sem tölt új bort régi tömlőkbe. Vagy ha mégis, a [az új (Lk)/
bor szétveti a tömlőket, a bor is, a tömlő is tönkremegy [a bor ki
ömlik, a tömlők meg tönkremennek (Mt, Lk)/. Az új bor új tömlő
be való. (Mk, Mt, Lk)
Aki óbort iszik, nem kíván újat inni, mert hisz: Jobb az ól - mond
ja. (Lk)
„Egy ember sem iszik óbort, és rá azonnal újbort kíván inni. Nem
öntenek új bort régi tömlőkbe, nehogy szétrepedjenek, és nem önte
nek ó bort új tömlőkbe, nehogy megrontsa azt. Nem varrnak régi
foltot új ruhára, nehogy szakadás keletkezzék.” (Tamás Evang.)
98
lomlő így a premessianisztikus korra utal, amely önmagában nem
elítélendő, de amely hamarosan el fog tűnni.
! la a Márk és Máté által közvetített mondásait ekképpen értel
mezzük, az új holmik (a ruha és a bor) Jézusnak az Isten országá
tól szóló üzenetére vonatkoznak. Nem volna tehát helyes régi
vallási gyakorlatot az új megfontolásokkal összefércelni; Jézus ta
nainak profetikus újdonságát a maga egészében kell meglátni. A
még nem használt anyag az első mosásnál összemegy, és elszakítja
a régi anyagot. Hasonlóképpen, a frissen préselt, erjedő szőlőlé
tönkreteszi a régi, elnyűtt tömlőt. Jézus nem kötött kompro
misszumokat. Ennek ellenére hiba volna e bekezdést a hagyomá
nyos judaizmus elutasításának tekinteni.
Lukácsnál a ruha javítása ez utóbbi értelemben lett átszer
kesztve. Arról beszél, hogy nem szakítunk el új ruhát, hogy a régit
sikertelenül - megfoltozzuk vele. Az utolsó mondattal, mely
ben az óbort szembeállítja az újjal, Lukács megbontja az eredeti
tanítás koherenciáját. Az Evangélium értelmezői, nem akarván
elismerni, hogy Lukács összezavarta a dolgokat, úgy vélik, hogy
itt egy olyan zsidó méltatja az óbort, aki nem akarja elfogadni Jé
zus új tanítását. Tamás Evangéliuma (47,3-5) Lukácshoz hason
lóan átrendezi a mondások sorrendjét. Másfelől viszont, ha Lukács
állítását, mely szerint az óbor jobb az újnál, az egyház későbbi be-
i oldásának tekintjük (lásd a kánai menyegző történetét, Jn 2,10),
akkor a régi bor Jézus tanítását jelképezi, az új pedig azokat a ko-
rai kereszténység idején terjedő hamis tanításokat, amelyekről
I‘éter és Pál leveleiben, valamint a Jelenések könyvében is olvas
hatunk.
99
A logion egy vitához van hozzáfűzve, amely Jézusnak a sátáni
erők feletti hatalmáról szól. Sikerének semmi köze Belzebulhoz,
és nem kap tőle segítséget sem. Az érvelés a következő: mivel a
sátán birodalma még áll, bizonyosan semmi nem bontja meg be
lülről (vö. a 2. fejezet 7. pontjával). A sötétség hercegét mindad
dig nem lehet legyőzni, házát mindaddig nem lehet lerombolni,
amíg ő maga, az erős ember szabadon van, és nincs bebörtönözve.
Lukács Belzebult páncélját viselő katonaként írja le. Jézus nincs
megnevezve mint a Belzebult elfogó személy, de nem kétséges,
hogy rá kell gondolnunk. Egyes értelmezők szerint Jézus diadalát
meg kell előznie annak, hogy Isten legyőzi a Sátánt. A démoni
erők elleni harc Evangéliumokból kirajzolódó képe azonban a Jé
zus által, jóllehet Isten mellett kezdeményezett és végrehajtott
cselekményre utal.
Az elképzelés nem eredeti, a bibliai és posztbibliai irodalomból
ered, ahol ez olvasható „El lehet-e venni a zsákmányt az erőstől,
és megszabadulhat-e a fogoly a vitéz harcostól?” (íz 49,24), illet
ve: „Mert senki nem zsákmányolhat a hatalmas embertől” (Sala
mon zsoltárai 5,3). A lekötözött sátán szimbóluma is előfordul
mind az apokrif, mind az intertestamentális írásokban. Tóbiás
könyvében Ráfael angyal megkötözi Aszmodeusz lábát és kezét
('lob 8,3). Ugyanígy bánik Azazellel is, a bukott angyalok vezéré
vel, akit az etióp Hénokh könyve szerint a sivatagba vetett ki
(lH én 10,4).· Amikor a sátánt nem győzik le, ő maga köt meg
embereket, mint azt a beteg asszonyt, akit Jézus szabadított meg
tizennyolc éven át viselt kötelékéből (Lk 13,16; vö. a 2. fejezet
5. pontjával). Ez az elképzelés húzódik meg a bűnökkel kapcso
latban használatos „oldás és kötés” kifejezés mögött (Mt 16,19;
18,18; vö. a 2. fejezet 1. pontjával; a 9. fejezet 23. és 24. pontjá
val). Röviden, a szilárdan beágyazott maxima Jézus korának
apokaliptikus-eszkatologikus eszmevilágát tükrözi.1
100
I. Mire való a lámpa?
(Mk 4,21; Mt 5,14-15; Lk 8,16, 11,33)
„ Vajon azért gyújtanak lámpát, hogy a véka vagy az ágy alá rejt
sek? Nem azért, hogy a lámpatartóra tegyék?" (Mk)
„Senki sem gyújt világot, hogy eltakarja vagy a véka alá rejtse.
Inkább a tartóra teszi, hogy aki csak belép, lássa világát.” (Lk
11)
101
összetételét nem ismerjük. Máté azonban (5,14) - azt hozzáfűz
ve, hogy a lámpa a tanítványok mint tanítók szimbólumaként
mindazok javára válik, akik a házban tartózkodnak3 - zsidó csa
vart ad a közmondásnak. Azt sugallja ugyanis, hogy a lámpás
csakis Izrael háza népének világít (vö. Mt 10,5-6; 15,24). Lukács
ezzel szemben, mint rendesen, azt hangsúlyozza, hogy az üzenet
kívülállók számára is hozzáférhető: mindenkinek világít, „aki
csak belép” a házba (Lk 11,33). A Márknál fennmaradt szöveg
tűnik a leghitelesebbnek.
További lámpa-szimbólumokat lásd Máténál, 6,22, Lukácsnál,
11,34 és a 17. pontban.
102
irt olyan eszközzé nyilvánították, amely Jézus szélesebb közön
sége elől elrejti az igazságot, és csak a kiválasztott kevesek számá
ra tárul fel. Az a Máténál (10,27) és Lukácsnál (12,3) szereplő
kiegészítés, hogy az üzenetet a háztetőkről hirdessék az embe
rek, az apostoli kor későbbi álláspontját tükrözi. Ez már föltéte
lezi, hogy léteznek a primitív egyházon belül választott beava
tottak.
Az a kiváltság, hogy valaki titkos kinyilatkoztatások részese le
het, a holt-tengeri/esszénus szekta ezoterikus világképét idézi. A
„rejtélyek”-et (razim) Isten a qumráni közösségen belül az Igaz
ság Tanítójára bízta, és ő prédikálta azokat szélesebb körben. Ám
amikor sokan kételkedni kezdtek a szavaiban, szigorúan zárolták
üzenetét, s csak a szekta teljes mértékben beavatott tagjai számá
ra volt elérhető (vö. lQ pH ab 2,1-3; 7,5-14; 1QS 9,18).
103
1,7 stb.).4 Ezt az alapelvet általában azzal kapcsolatban említik,
hogy mi jár valakinek a tetteiért.
A hegyi beszédben és Lukácsnál a megfelelő bekezdésben idé
zett logion sajátosan kapcsolódik az ítélet fogalmához (Mt 7,1-2;
Lk 6,38). Az evangéliumi közmondás más emberek iránt nagylel
kűséget ír elő, ami tökéletesen illeszkedik Jézus vallási elképzelé
séhez. E mondások szövegösszefüggésükben nyernek egyedi szí
nezetet. Amennyiben Jézus e szavakat azt az eszkatológiai hely
zetet szem előtt tartva ejtette ki, amelyben hite szerint ő maga,
illetve kortársai éltek, nem pusztán annyit írt elő, hogy legyünk
korrektek és nagyvonalúak, hanem ennél többet. A „figyeljetek
arra, amit hallotok” és az „adnak is hozzá” kifejezés azt sugallja,
hogy aki odaadással hallgatja Isten országának titkát, jutalmul tel
jesebben és mélyebben érti meg.
Máténál és Lukácsnál a tanítás negatív megfelelőjét vezeti be a
maxima megfogalmazása: hogy elkerüljük saját hibás cselekede
teink megítéltetését, ne ítéljünk meg másokat. E tanács különö
sen a hagyományos hívők esetében találó, akik időnként nagyon
is buzgón ítélik el felebarátaikat. Lukács közmondása ezenfelül
még a megbocsátást és a korrektséget is hangsúlyozza. Mind
Máté, mind Lukács eltöpreng az adok-kapok közötti egyensú
lyon; Márk, és föltehetően Jézus - aki előszeretettel helyezett új
nézőpontba régi fordulatokat - azt ígéri, hogy az emberi tettekért
érdemeit meghaladó jutalom jár.
7. Az aránytalan újraszámlálás
(Mk 4,25; Mt 13,12; Lk 8,18; Tamás Evangéliuma 41)
„Mert akinek van, még kap hozzá, akinek pedig nincs, amije van,
azt is elveszik tőle [attól még azt is elveszik, amiről azt véli, hogy
az övé (Lk)/." (Mk, Mt, Lk)
104
„A k in ek v a n a kezében, a n n a k m ég a d n a k . A k in e k nincsen, a ttó l
a z a k evés is elvétetik, a m ije v a n .” (Tamás Evangéliuma)
105
ziilük egyikhez sem kapott Illés küldetést, csak a szidoni Szárep-
tában élő özvegyasszonyhoz (lK ir 17,1, 8-9; 18,1-2). Ugyanígy
Elizeus próféta korában is sok leprás élt Izraelben, s egyikük sem
tisztult meg, csak a szír N aam án (2Kir 5,14)." (Lk)
106
Úgy tűnik, Lukács nem fogta föl teljes egészében, mi az értel
me e mondásnak, hogy „Orvos, magadat gyógyítsd1.”, s így nem is
megfelelően alkalmazta. Számára és az ő ábrázolásában a názáre-
t ieknek a „magadat gyógyítsd” parancsa azt jelenti, „saját népe
det gyógyítsd”, és ne a máshol, mondjuk, Kafarnaumban élőket.
Nem csoda, hogy a tisztábban látó Márk és Máté tartózkodott e
közmondástól.
Egy másik mondás is megerősíti, hogy a karizmatikus próféták,
mint Illés és Elizeus, is csak „idegeneket” gyógyított (a Szidóniái
asszony fiát, illetve Naamant, a szíriai király tisztjét, de közeli is
merőseit, szeretteit nem. Ez a szakasz (Lk 4,25-27) egyszerűen
azt jelzi, hogy Jézus az észak-izraeli csodatévő próféták örököse,
lói lehet, kevés kivételtől eltekintve nem zsidókat nem gyógyí
tott, hanem többnyire csak saját vallásán lévő, noha szülőföldjén
kívül élő személyeket.
„Aki meg ak arja találni életét, elveszíti, aki azonban elveszíti ér
iem életét, az megtalálja." (Mt 10)
107
Sziránál találjuk (1 1 ,1 8 -19): „Az ember fukarkodással és spó
rolással meggazdagodhat, de mit kap fájdalmaiért? Mikor azt
mondja: «Megkerestem, ami a nyugalmamhoz kell, megélek ab
ból, amit spóroltam«, nem tudhatja, meddig él, mikor kell meg
halnia, és másokra hagynia gazdagságát.” Ez a téma felidézi a gaz
dag, de bolond gazda történetét (Lk 12,16-20; vö. a 4. fejezet
30. pontjával). A másik közmondás azt fogalmazza meg, hogy
semmilyen pénz nem adja vissza a halott ember életét. A közvet
lenül előtte lévő szöveg Jézus tanítványai számára az önfeláldozás
szabályait fekteti le (Mk 8,34-35; Mt 16,24-25; Lk 9,23-24; vö.
Mt 10,39; Lk 17,33; lásd a 9. fejezet 5. pontját).
E maximákhoz kétféle közeg is kínálkozik. Az egyik Isten or
szága eljövetelének előestéje. E helyzetben az „Úr napjának” vár
ható közelsége miatt a fizikai halál kérdése nem elsődleges prob
léma. Az élet elvesztése inkább a világi értékekről való lemondás
szimbólumaként értendő. A másik közeg a keresztény tanítvá
nyok sorsa a primitív egyházban, ami a tagok számára szenvedést
és üldöztetést jelent, melyet a kívülállók miatt kell elviselniük.
Az önmegtagadásról és a kereszt viseléséről szóló, megelőző
maxima (Mk 8,34; Mt 16,24; Lk 9,23) azt jelzi, hogy a második
közmondás - „Mit adhat cserébe az ember a leikéért?” - eredeti
leg szintén Jézus eszkatologikus tanításához tartozhatott.
Máté (10,39) és Lukács (1 7,33) megismétli a témát, János pe
dig tovább is viszi (12,25). Amikor Lukács arra utal, hogy a tanít
vány elveszti az életét Jézusért, lényegében az üldözött korai egy
ház nézőpontját foglalja el.
108
Az ártatlanokat félrevezető emberek nyakába büntetésül köten
dő nagy malomkő5 metaforája közmondás formájában jelenik
meg ugyan, de nem ismerjük zsidó párhuzamát. Márknál és Má
ténál a csábító bűne abszolút érvényű, mivel áldozata „kicsi”
hívő. Lukács nézőpontja általánosabb, nem korlátozódik a „ki-
csik”-re. Márk (és Máté) eszkatologikus légkört teremt azáltal,
hogy Isten országának eljöveteléről nem sokkal később szó is esik
(Mk 9,47). A mondás jól illeszkedik Jézus történeti prédikációjá
nak kontextusába, de könnyen lehet, hogy csupán a primitív egy
ház szükségleteinek megfelelő betoldásról van szó.
Az Evangélium áhítatos hangvételéhez képest a malomkő képe
a rabbinikus irodalomban általában humorforrás. Azon elv kap-
i sán, mely szerint az apa köteles a fiának asszonyt találni, mielőtt
tanulni küldené, Johanan rabbi kaján férfisovinizmussal jegyzi
meg: „Ha ilyen malomkövet akasztok a nyakába, hogyan tudjon a
Tórával foglalkozni?” (bKid 29b) Amennyiben Jézus mondott is
valaha bármi humorosat, az evangélisták és a korai egyház jobb
nak látta, ha erről az utókor számára nyomokban sem tanúskodik
semmi.
109
„A só hasznos. De ha a só elveszti az ízét, mivel ízesítik meg? Sem
földnek, sem trágyának nem való. Kidobják. Akinek van füle a
hallásra, hallja meg!” (Lk)
110
pontjával). A gazdagok nehézségeit színesen ábrázolja a tevének
és a tű fokának metaforája.
Ugyanezt a képet alkalmazza meglehetős könnyedséggel a Tal-
mudis. Ott még testesebb állat, egy elefánt játszik szerepet az ál
mok természetéről szóló vitában. A freudi pszichoanalízistől
nem megfertőzött ókori rabbik láthatóan úgy vélték, hogy az ál
mok az ésszerű gondolkodásból erednek, így nem fordulnak elő
bennük a képzeletnek olyan szüleményei, mint egy arany pálma-
levél vagy a tű fokán átsétáló elefánt. Csak a szőrszálhasogató ész
járásukról nevezetes pumbedithai rabbik találhatnak ki effajta
képtelenségeket (bBer 55b).
Lásd a 8. fejezet 14. pontját.
111
börtönbüntetéssel az adóst (lásd a 4. fejezet 22. pontját). Ezért
valószínű, hogy a teljesen kifejtett elv inkább a nem zsidó egyház
társadalmi és kulturális közegéhez tartozott, semmint Jézus ere
deti kijelentéseihez.
112
15. Szeresd ellenségeidet (Mt 5,43-48; Lk 6,27-28, 32-36)
113
lé helyezése a cél. A legközelebbi példát a qumráni A Közösség
Szabályzatában (1,9-10) találjuk, ahol a következő két kifejezés
kerül egymás mellé egy mondatban: „szeressék a Fény minden
fiát”, illetve „gyűlöljék a Sötétség minden fiát”. Ám Jézus tanítá
sával ellentétben ez a szöveg a gyűlölet parancsát is határozottan
megerősíti. Sokan úgy vélik, hogy a „Szeresd felebarátodat, és
gyűlöld ellenségedet” kifejezést ugyanúgy kell kezelni, mint a
korábban már előforduló ellentétes alternatívákat: „Szabad-e
szombaton jót tenni, vagy rosszat tenni, életet megmenteni, vagy
kioltani?” (Mk 3,4; Mt 12,12; Lk 6,9; lásd a 7. pontot.) Más szó
val, csak a pozitív állításon kell eltűnődni, a negatív szempont
csak a pozitív fél erőteljesebb megvilágítását szolgálja.
Jézus bölcs tanításának valódi jelentősége az utolsó mondatban
kristályosodik ki, amely kötelességgé teszi, hogy embertársainkkal
való bánásmódunkban Istent utánozzuk. Miként az isteni szeretet
mindent átfogó, kiterjed jóra és rosszra, igazra és nem igazra egy
aránt, úgy az emberi szeretetnek is általánosan érdek nélkülinek
és nagyvonalúnak kell lennie. Az érdek nélküliség és nagyvonalú
ság szélsőséges példája, a minden hiperbolát felülmúló hiperbola,
az ellenség iránti őszinte, semmilyen viszonzást nem váró szeretet.
Mint Jézus tanításaiban általában, az erkölcsi cselekedet tiszta
szándéka a leglényegesebb. A szeretet akkor tiszta, ha akár em
ber, akár Isten felé úgy áramlik, hogy semmilyen viszonzást nem
várnak érte. Az önzetlen szeretet ideális példája tehát az az eset,
amikor eleve nem valószínű, hogy a másik fél jó szívvel viseltetik
irántunk, azazhogy az ellenségünk. Az ókori judaizmusban elő
forduló párhuzamokat az 5. fejezet 22. pontjában tárgyalom.
Máté konkrét példáját (az adószedő és a nem zsidó) Lukácsnál az
általánosabb bűnös későbbi betoldása helyettesíti. Jézus barátsá
gosan bánt a lenézett adószedővel.
114
„Adjátok el, amitek van, adjátok oda a rászorulóknak. Készítse
lek magatoknak kimeríthetetlen erszényt, elfogyhatatlan kincset a
mennyben, ahol nem fér hozzá tolvaj, és nem rágja szét a moly.
Ahol a kincsetek, ott a szívetek is." (Lk)
115
„gonosz út”-tal azonosítja (mAb 2,9). Az az elképzelés, hogy az
embert belül fény és/vagy sötétség uralja, érthetőbben jelenik
meg egy holt-tengeri tekercsben (4Q186), amely szerint az
egyén kilencrésznyi fényből vagy sötétségből, esetleg a kettő ke
verékéből áll. A fennmaradt töredék két személyt ír le; az egyik
meglehetősen jó, hat rész fényből és három rész sötétségből, míg
a másik gonosz, nyolc rész sötétségből és csak egy rész fényből
áll. Lukács megfogalmazása - „ha tested csupa világosság és nincs
benne semmi sötétség” (11,36) - a qumráni modellre emlékeztet.
116
19. Bízzál mennyei Atyádban
(Mt 6,25-34; Lk 12,22-32; vö. Tamás Evangéliuma 36)
„Ne félj, te kisded nyáj, hisz Atyátok úgy látta jónak, hogy nektek
adja országát." (Lk 12,32)
117
nyílt utalást találunk; az elv elsősorban Jézusnak magának és
tényleges követőinek szól, akiket Lukács „kisded nyáj”-nak nevez.
Az az elképzelés, hogy Isten gondoskodik teremtményeiről, az
ég madarairól és a mező liliomairól, része volt az intertestamen-
tális és a rabbinikus időszak zsidó vallásos gondolkodásának (lásd
a 29. pontot). Simeon ben Eleazar rabbi ugyanazt a fortiori érvet
alkalmazza, mint Jézus: „Láttatok már olyan vadon élő állatot
vagy madarat, amely valamilyen foglalkozást űzött volna? Sem
miféle erősfeszítést nem kell tenniük azért, hogy megéljenek,
jóllehet pusztán arra teremtettek, hogy engem szolgáljanak. Én
viszont arra teremtettem, hogy azt szolgáljam, aki engem megal
kotott. Mennyivel inkább úgy kell lennie, hogy minden erőfeszí
tés nélkül megélhessek?” (mKid 4,14) A népi ideológia része,
hogy Salamon királyt a luxusban élő ember példájának tartják, de
a részletes források inkább pazar ételeiről szólnak, semmint
pompás ruházatáról (vö. Josephus: Antiquities, 8,39-41; mBM
7,1). A második csavar Jézus fantáziájának terméke. Az, hogy tö
kéletesen bízik Istenben, és megalkuvás nélkül összpontosít az
aktuális feladatra, eszkatologikus vallásának lényegét tükrözi.
118
ponttal), és inkább tartozik a Jézus képmutatás elleni kirohanásá
ról szóló Q-anyaghoz (vő. Mt 23; lásd a 2. fejezet 15. pontját). A
„képmutató” szó csak a Q-anyag hegyi beszédében, valamint az
M-anyag Mt 6,2, 5, 16 versében jelenik meg. Tamás Evangéliu
ma a Q-anyag rövidített és egyszerűsített változatával szolgál. A
Talmudban ugyanez a hasonlat hangzik el két veszekedő zsidó
párbeszédében: „Vedd már ki a szálkát a szemedből” - így az
egyik. „Te vedd ki a gerendát a magadéból]” - felesel a másik
(bArakh 16b; bBB 15b). A tőle megszokott, túlzásokra való hajla
mával Jézus az önismeretet és az önmagunk jobbítását hangsú
lyozza, szemben a mások könnyelmű bírálatával. A tanács eszka-
tologikus helyzetben ugyanúgy alkalmazható, mint a primitív
egyházi környezetben; ez a bölcsesség valójában időtlen.
119
vélte úgy, hogy a kétféle megfogalmazás között minőségi különb
ség lenne. A két változat ugyanazt fogalmazza meg. A zsidó forrá
sokban a legkorábban az apokrif Tóbiás könyvében fordul elő
(4,15): „Amit magadnak nem szeretnél, azt másnak se tedd.” De
már Tóbiás is az egyik pszeudepigrafából, Ahikar mondásaiból
(8,88) vette e bölcsességet: „Fiam, amit te gonosznak találnál,
azt ne tedd társaiddal se!” Jézus ben Szira is hasonló tanácsot ad
olvasóinak: „Légy oly barátságos felebarátaiddal, mint tenmagad-
dal, és [irántuk tanúsított viselkedésedben] kerüld mindazt,
amit magad gyűlölnél” (Ecclus. 31 [34],15). Ugyanezen elvnek
ad hangot Jézus idősebb kortársa, Philón, az alexandriai zsidó fi
lozófus is: „Amit valaki gyűlölne elszenvedni, azt ne tegye más
nak” (Hypothetica 7,6).
A korai rabbinikus mesterek közül Hillélt, Philón kortársát is
úgy tisztelték, mint aki ezt hirdeti: „Ami számodra gyűlöletes, ne
tedd embertársaiddal sem ” (bSab 31a). A maxima anekdotába
ágyazva maradt ránk. Egy türelmetlen pogány, leendő prozelita,
aki mihamarabb a judaizmus kebelébe akart tartozni, tiszteletle
nül gyorstalpaló Tóra-tanfolyam után érdeklődött. Olyan rövid
öszszegzést szeretett volna, amelyet fél lábon állva is elsajátíthat.
A lobbanékony Sammai kidobta őt, míg a nyájas Hillél az imént
idézett híres mondatban foglalta össze a zsidó vallást. A hozzáfű
zött kommentár - „Ez az egész Tóra” - erősen emlékeztet a Má
ténál szereplő tanulságra: „Ez a törvény és a próféták” - azaz, a
mondás a Biblia tanításának kvintesszenciája. E történet eseté
ben nem kutatunk a valós alapok után, de mivel a maximát sokat
idézték, tartalma pedig egybecseng Hillél eszméivel, megvan az
esélye, hogy utalt rá. A későbbi midras, Abot de-Rabbi Náthán
(Változat B 26), Hillél elvét R. Akibának tulajdonítja, és kihagyja
az anekdotából azt a komikus elemet, hogy a kérelmező fél lábon
akar állni, míg a törvényt megtanulja. Arra a kérésre, hogyan fog
lalná össze egy mondatban a Tórát, Akiba így válaszol: „Fiam,
Mózes urunk... negyven napot töltött a hegyen, mire megtanul
ta, te meg azt mondod: «Tanítsd meg az egész Tórát egy [mon
datban].» Mégis, fiam, a Tóra lényege ez: «Amit te magad gyű
lölsz, ne tedd embertársadnak se.«” A két beszámoló legérdeke
sebb vonása, hogy a maxima mindkettőben a tanító válasza a kér
dezőnek. Nem alaptalan hát a föltevés, hogy Jézus aranyszabálya
is hasonló körülmények között hangozhatott el. Az azonban,
120
hogy a többi forrással ellentétben az Evangélium pozitív megfo
galmazást őriz; és nem a negatív változatot, Jézus védjegyeként
értékelhető.
121
Lukács tágabban érti a helyzetet, amelyben a prédikáció elhang
zott, vagyis az evangélium az egész nem zsidó világnak szól, ám
mivel a bejárat szűk, csak kevesen - a leggyorsabb, legodaadóbb
és legelszántabb hallgatók - juthatnak át rajta.
24. A jó fa és a rossz fa
(Mt 7,16-20; vö. Mt 12,33-35; Lk 6,43-45)
„Mert nincsen jó fa, amely rossz gyümölcsöt terem, sem rossz fa,
amely jó gyümölcsöt hoz. A fát a gyümölcséről lehet megismerni.
Neyn szednek tövisbokorról fügét, s gyalogszederről sem szüretel
nek szőlőt. A jó ember szívének jó kincséből jót hoz elő, a rossz em
ber pedig a rosszból rosszat. Hisz a száj a szív bőségéből beszél.”
(Lk 6)
122
utolsó ítélet gondolatát (lásd a 4. fejezet 2., 5., 17. pontját) - fül
ledi minden fa igazi természetét. Akkor a képmutatás mindenki
számára nyilvánvaló lesz. Ez a kép más, mint az a Bibliából jól is
mert kép, mely szembeállítja egymással a folyó mentén álló, il
letve a száraz terepen gyökeret eresztő fát (Jer 17,5-8; Zsolt 1).
Ugyanezt a gondolatot fejleszti tovább az egyik qumráni hálaadó
himnusz (16 [korábban 8], 21-25): „Az én kezem által nyitottad
meg forrásukat... hogy [ágaik a dicsőség viruló] lombkoronájává
válhassanak... De ha elveszem a kezem, olyan lesz, mint a [pusz
tai] tövisbokor.” Jézus logionjában mindkét fa termő, csak gyü
mölcsük minősége különbözteti meg őket, míg az Újszövetségen
kívül a virágzó fát állítják szembe a kókadozó, gyümölcstelen fá
val. Az Evangéliumban ismét egy bevett zsidó idióma kap sajátos
színezetet. A Q-szöveg mondása nem utal Jézus sajátos élethely
zetére. Csak egyszerűen és színesen megkülönbözteti a jó és a
rossz tanítót.
Ahhoz, hogy megértsük e közmondást: „A száj ugyanis a szív
bőségéből szól”, szem előtt kell tartanunk, hogy a szemita menta
litás mélyén a szimbolikus trónt nem az érzelmek, inkább a gon
dolkodás foglalja el. A rabbinikus mondás az arámiban különbsé
get tesz a között, aki megtartja a szívében, ami ott van, illetve a
között, aki a szájára veszi szíve titkát, és ily módon tudatja má
sokkal (Genesis Rabba 84,9). Tehát az „A száj ugyanis a szív bő
ségéből szól” mondás felidézi a helyes gondolatokkal teli szívet,
mely szemben áll a gonosz gondolatokkal terhes rossz szívvel.
Ezt a szép, képletes választ Jézus egy olyan írástudónak adta, aki
tanítványai közé szeretett volna kerülni (Mt 8,19). Az evangélis
ta ezzel jelzi, hogy Jézus nemcsak az egyszerű népre hatott, ha
nem a vidéki értelmiségre is.9 Lukács viszont nem utal az ember
társadalmi helyzetére, egyszerűen „valaki”-nek nevezi.
123
Jézust és közeli tanítványait a vándorprédikátori gyakorlat ki
szakította az ismerős és biztonságos otthon közegéből. Nincstele
nebbek lettek, mint a róka vagy a madár, amelynek búvóhelyül
ott föld, illetve a fészek. A bölcsesség üzenete az, hogy aki az eljö
vendő Isten országát hirdeti, az vállalja a hajléktalan életmódot,
tökéletesen bízván az isteni gondviselésben, és elfogadja a bi
zonytalanságot, amely elhívásának velejárója. Emiatt határozot
tabb hitre van szükség. Jézus követőinek minden buzdítás híján is
meg kell birkózniuk a nehézségekkel, ellentétben azokkal, akik
igénylik, hogy Jézus felidézze számukra Istennek az ég madarai és
a mező liliomai iránt megnyilvánuló jóindulatát. Nehéz volna ta
lálóbb mondást alkotni arra a bizonytalan állapotra, amelyet Jé
zus és az apostolok életformájukként választottak.
Tamás Evangéliumában is előfordul a mondás (86), azzal a ki
egészítéssel, hogy nincs hová „lehajtania fejét és pihenni", azaz a
gnosztikus megváltásban részesülni.
124
l/iael) és a Tefilla (a Tizennyolc áldás) legszentebb imáit sem
leli elmondaniuk, hogy elhunyt rokonaik temetését zavartalanul
meg tudják szervezni. Jézus a szó szoros értelmében azt várta el
beszélgetőtársától, hogy apja temetését bízza a család többi tagjá
éi. Ezzel csupán azt az elvet ismételte meg, hogy Isten országa
minden vallási kötelezettségnél előbbre való. Más szóval, ha a kö-
i élességek ütköznek egymással, a mennyek országának ügye az
első. Lukács változatában ez világosan kiderül abból, hogy hozzá
fűzi: „te meg menj, és hirdesd az Isten országát.”
Ám ha figyelembe vesszük a holttest szinte azonnali eltemeté-
sének zsidó szokását, vagyis hogy az elhunytat még halála napján,
napnyugta előtt sírba kell helyezni, az evangéliumi történet igen-
( sak rejtélyesnek tűnik. Ennek a fiúnak, aki felelős apja temeté
sének megszervezéséért, és akinek apja nyilvánvalóan nem szá
mított rituálisan tisztátalan tetemnek, a beszélgetés pillanatában
éppen a temetés körüli ügyekkel kellett volna foglalatoskodnia.
I'.helyett valahol az út mentén található, föltehetően (ha elfogad
tuk Máté változatát) Jézus tanítványaként. A történet azonban
másként is olvasható. Úgy tudniillik, hogy annak a férfinak, akit
lézus elhívott követői közé, még nem halt meg az apja. így tulaj
donképpen kitérő választ ad Jézusnak, „nem most, majd valami
kor később”, az apja halála után csatlakozna. Az effajta halogatás
Jézust bizonyosan türelmetlen válaszra késztette, hiszen szilár
dan hitt a ma elsődlegességében, a jelen pillanat feladatának sür
gető parancsában (lásd még a 19. és a 36. pontot).
125
dabeszéddel (Mt 20,1-16; vő. 4. a fejezet 23. pontjával), ott az
úr nagylelkűségéről és az előszörre fölbérelt munkások kapzsisá
gáról és irigységéről van szó. Jézus aratás-hasonlata a galileai kül
detésbe ágyazva jelenik meg, egészen pontosan akkor, amikor
Jézus első tanítványait-Lukács szerint kettesével (LK 10,1)- e l
küldte, hogy betegeket gyógyítsanak, és hirdessék Isten országá
nak közelségét (Mt 10,1, 7). Noha cselekvési területük korláto
zott volt, csak Galilea egy kis szegletében tevékenykedhettek, a
tizenkét misszionárius mégis aránytalanul nagy közönségre szá
míthatott. Az aratnivaló sok, a munkás pedig kevés.
Jézus szemléletének újszerűsége abban mutatkozik meg, hogy
az aratás szimbólumát eszkatológiai betakarítássá, végítéletté, Is
ten országa kezdetévé teszi.
126
I ,it farkasok közé küldik, Jézus stílusára nagyon is jellemző túl
zás, bár az is igaz, nem akármilyen hasonlat szükséges, ha valaki
azt a barátságtalan fogadtatást, amelyet az apostolok első külde
tésük során elszenvedtek, érzékeltetni akarja (vö. Mk 6,11; Mt
10,14; Lk 9,5; 10,10-11). Ugyanakkor sok Újszövetség-szakértő
úgy véli, ez a helyzet inkább annak az ellenséges magatartásnak
lelel meg, amelyet a primitív egyház első misszionáriusai éltek
meg a zsidók között a Kr. u. 1. század második felében. A Mt
7,15 versben szereplő párhuzamos mondás - amely a hamis pró
fétákra vonatkozik, akik olyanok, mint a báránybőrbe bújt farka
sok - a képet a preparuszia korának álmessiásai jelentette ve
szélyre alkalmazza (lásd Mk 13,5-6; Mt 24,4-5; Lk 21,8 a 8. fe-
jezet 18. pontjában).
127
sen illusztrálja a madarak iránti isteni gondoskodás eszméjét. Ah
hoz a legendához kapcsolódnak, amelynek hőse a Kr. u. 1. szá
zadban élt híres Simeon ben Johai rabbi. Amikor először jött elő
barlangjából, ahol a zsidók Róma ellen vívott második háborúja
(Kr. u. 132-135) után, Hadrianus császár üldözései idején tizen
három éven át rejtőzött, észrevett egy embert, aki madarakra va
dászott. Valahányszor Simeon mennyei hangot hallott, mely azt
mondta (latinul), hogy „menekvés” (dimissio) , a madarász elhi
bázta az állatot, ám amikor Simeon a „kivégzés” (specula) szót
hallotta odafentről harsogni, a madarász megfogta a madarat. Si
meon ben Johai következtetése hasonló ahhoz, amit az Evangéli
umban olvashatunk: „Még egy madár sem pusztulhat el égi aka
rat nélkül, hogy pusztulhatna hát az ember fia [azaz „én”]?”
(ySeb 38d; Genesis Rabba 79,6 stb.).
128
31. A hulla és a keselyűk (Mt 24,28; Lk 17,37)
129
zsidó irodalom nem kedveli a kutyát. Az Újszövetségben (Mk
7,27; Mt 15,26) és a rabbinikus irodalomban a kutya a nem zsi
dók (mZsolt, 4,11) vagy a szamaritánusok (Genesis Rabba 8,13)
szimbóluma. Kivételes esetben olykor a rossz zsidókra is vonat
kozhat, akik az eszkatologikus korban várhatóan „kutyaarcúak”
lesznek (mSzota 9:15). A kései újszövetségi szerzők a bűnös ke
resztényeket látták hasonlóképpen beteljesíteni a közmondást:
„Visszatért a kutya a hányadékához” és: „A megfürdött disznó
pocsolyában hentereg” (2Pét 2,22). A „ne adjátok a szent dolgo
kat a kutyáknak” valószínűleg az arámi eredeti félrefordításának
eredménye. Jézus nyelvén ugyanaz a három mássalhangzó - k-d-s
- kadcisán ak (gyűrű) és kudsá nak (szent dolog) is olvasható.
Egyes kommentátorok szerint a görög fordító nem a megfelelő
lehetőséget választotta - azaz a „szent dolgot” a „gyűrű” helyett
elrontva ezzel az eredeti párhuzamot, amely ekképpen szólt
volna: „Ne adjátok a gyűrűt a kutyáknak és gyöngyeiteket se szór
játok a sertések elé.”
Elve azzal a föltevéssel, hogy a mondás arámi nyelven fogalma
zódott meg, e maxima Jézus szándékos szójátéka lehet. Ameny-
nyiben így van, e helyt azt az utasítását hallhatjuk visszacsengeni,
hogy Isten országát kizárólag a zsidóknak szabad hirdetni (vö. Mt
10,5-6; 15,24, 26; Mk 7,27; lásd a 8. fejezet 49. pontját). Ez azt
is jelentené, hogy Isten országának becses titkát csak Jézus zsidó
követőinek szabad közvetíteni, a nem zsidók éppúgy nem része
sülhetnek benne, ahogyan a megátalkodott zsidók sem. A mon
dás második fele - „...és megfordulva széttépnek benneteket!” -
úgy tűnik, mintha utólagos betoldás lenne, amelyet a zsidók (ők
volnának a disznók) körében végzett apostoli igehirdetés ellensé
ges fogadtatása váltott ki.10
130
Máté ezt az önálló mondást fűzi a Q-beli, a farkasok közé kül
dött bárányokról szóló mondáshoz (lásd a 28. pontot). így sikerül
megalkotnia egy vérbeli képzavaros állatmetaforát, amelyben a
bárányok azt a tanácsot kapják, hogy viselkedjenek egyszerre ra
vasz kígyókként és ártalmatlan galambokként. Az az elképzelés,
hogy a kígyó eszes állat, az Edenkert-történetre megy vissza, a ga
lamb ártatlansága Ozeás (7,11) jóindulatú exegézisére vezethető
vissza, ahol is a vers Efraim törzsére vonatkozó hasonlatát -
olyan, „mint egy galamb, buta és esztelen” - „együgyű galamb”
jelentéssel értelmezik. Évszázadokkal később a Midrás Rabba is
ezt a képet tartósította. Az Énekek éneke Rabbában ezt olvashat
juk (2,14): „Isten ezt mondta a zsidókról: «Olyanok irántam,
mint az ártatlan galambok, de a világ más népei közt eszesek, akár
a kígyók.»” Amennyiben a kígyó-galamb logion eszkatologikus
értelemben értendő, miként az előző logion, az okosság és a
bizalomteli együgyűség szükségszerű vonása annak, aki bizton
ságban át akar kelni az Isten országához vezető - némi moderni
zálással tovább fokozva a képzavart - aknamezőn.
131
35. Felmagasztalás - megalázás (Mt 23,12)
132
lőtt, amikor Illés felkérte, hogy kövesse őt. Elizeus előbb enge
délyt kért, hadd adjon búcsúcsókot szüleinek, de aztán meggon
dolta magát, és szaladt Illés után (lK ir 19,19-21).
MEGJEGYZÉSEK
133
Jézus életének karizmatikus vonásait tükrözik az orvosról (1.
pont) és a prófétáról (8. pont), valamint a gonosz erők legyőzésé
ről (3. pont) szóló közmondások.
Ami Jézus üzenetének lényegét illeti - s ez nem más, mint a ta
nítványok fölkészítése Isten országának eljövetelére -, közvetve
vagy közvetlenül a legtöbb bölcs mondás ebbe az irányba mutat
(lásd a 8. és a 9. fejezetet). A kutyákról és disznókról szóló köz
mondásból (32. pont) világosan kitetszik, hogy Jézust kizárólag a
zsidók evangelizálása érdekelte. Egyes logionok könnyen átültet
hetek az Isten országa terepéről az utóbb kialakult korai egyház
körülményei közé. így például a lámpa eleinte a házban lévők
megvilágosítását szolgálta, vagyis azokét a zsidókét, akiknek Jé
zus az igét hirdette, később azonban mindazokét, akik kívülről
jöttek, azaz a nem zsidókét (lásd a 4. pontot). Ugyanígy a szűk
kapu - amely elég széles ahhoz, hogy Jézus nyája azon át bejusson
Isten országába, épp csak megtalálni nehéz - a korai egyház szem
szögéből azt hangsúlyozza, miféle nehézségekkel kell szembenéz
niük a nem zsidó tömegeknek, ha át akarnak préselődni rajta
(lásd a 22. pontot). Annyit mindenesetre biztonsággal állítha
tunk, hogy a bölcs mondások többsége jól illeszkedik Jézus eszka-
tologikus üzenetébe.
A következő fejezetben a példázatokat tanulmányozzuk, s még
több fény derül Jézus eszkatologikus szemléletére.
4. Tanítás példázatokban
135
rályt keresnek, de sem a nemes olajfa, sem a fügefa, sem a szőlőtő
nem fogadja el a tisztességet, így végül kénytelenek megválaszta
ni a tövisbokrot (Bír 9,7-15). Tanulság azonban az, hogy az em
ber királysága lázadás Isten kizárólagos hatalma ellen, és csak a
megátalkodottak fogadják el. Más meséket magyarázat is követ.
A legismertebb ószövetségi példázatban a szegényember bárány-
káját erőszakkal elveszi és megöli a gazdag; a mese azt jelképezi,
hogy Dávid törvénytelen úton asszonyává tette egyik tisztje, a
hettita Úrija feleségét (2Sám 12,1-4). Mivel Dávid nem ismerte
föl, hogy Náthán története róla szól, ezért a próféta meg is
mondja neki: „Magad vagy ez az emberi” (12,7) Ugyanígy meg
van a Bibliában Izajás szőlőskertről szóló énekének (íz 5,1-7)
megfejtése, jelesül hogy a szőlőskert maga Izrael. A későbbi, a
Kr. u. 1. századból származó zsidó példázatok, mint Hénokh
eszkatologikus hasonlatait (lH én 37-71), az erdő és a tenger
küzdelméről szóló példázatot (4Ezra 4,13-18), valamint a qum-
ráni hálaadó himnuszok között szereplő (cols. 15 és 16 [a korábbi
cols. 7. és 8.]), az erődített városnak és az ültetvénynek az élet
forrása mellett folytatott küzdelmét leíró költői példázatát, illet
ve a legtöbb újszövetségi példázatot nem követi magyarázat.
Jézus példázataihoz a rabbik példázatai állnak a legközelebb.4
A rabbik általában megszabott mintát követnek. Bevezetővel in
dítanak: „Példázat következik” vagy „Példázatot mondok”. De
kezdhetnek kérdéssel is: „Mihez is hasonlít ez?”, majd így folyta
tódik: „Ezt ahhoz az emberhez, királyhoz stb. hasonlíthatjuk...”
Jézustól eltérően a rabbik gyakran iktatnak példázatukba bibliai
idézeteket, melyek értelmét a történetben kifejtik. Jó példa erre
az a prédikáció, amely a Kr. u. 2. században élt Meir rabbi, a leg
híresebb példázatmondó neve alatt maradt fenn (vö. mSzot
9,15): „Mit jelent az írásban az, hogy »Mert az akasztott ember
Isten átka« (MTörv 21,23)?5 Olyan ez, mint az ikertestvérek,
akik nagyon hasonlítanak egymásra. Egyikük az egész világ ura, a
másik útonálló lett. Idővel az útonállót elfogták és keresztre fe-
136
s/itették. Minden arra járó megjegyezte: »Úgy látszik megfeszí
t i ték a királyt.« Ezért írva van: »Az akasztott ember Isten
átka«.” (tSzanh 9;7)6
A posztbiblikus irodalomban is gyakran alkalmaznak példáza
tokat. Szent Jeromostól, aki a maga korában zsidó ügyekben a
logtájékozottabb keresztény volt, és a Kr. u. 4. század végén Bet
lehemben telepedett le, ahol egy rabbi volt a hébertanára, a kö
vetkező, beszédes megjegyzés maradt fenn: ,,[A zsidók,] a szírek,
és különösen a palesztinok szokása, hogy beszéd közben példáza
tokkal élnek, hogy így, ha hallgatóik valamit esetleg nem értenek
az egyszerű kijelentés nyomán, a hasonlatok és példázatok segít
ségével világossá tegyék mondandójukat” (Kommentár Mátéhoz,
18,23, Patrologia Latina XXVI, 132C).
A szinoptikus Evangéliumokban előforduló negyven példáza
tot ebben a tágabb összefüggésben kell olvasni. Végül essék szó
arról is, milyen témakörök szerint osztjuk csoportokba a példáza
tokat - e csoportok a következők: a mindennapi élet eseményein
alapuló példázatok, vidéki emberek példázatai, társadalmi példá
zatok, törvényekkel kapcsolatos példázatok, valamint házassági
példázatok.
137
nem húzlak termést. De volt mag, amely jó földbe hullott. Ez am i
kor kikelt és kifejlődött, termést hozott, az egyik harminc-, a má
sik hatvan-, a harmadik százszorosát. Akinek van füle a hallásra,
hallja meg!”
138
(Mk 4,11).7 Amennyiben a magvető/igehirdető Jézus maga, mi-
ként az valószínűsíthető, a jó hír terjesztésekor nem a maga sze-
u'pére összpontosít, hanem arra, amelyet a jó talaj játszik, jelesül
azok a hallgatók, akik válaszolnak.
Azt, hogy Jézus állítólag miért is alkalmazott példabeszédeket,
később tárgyaljuk (Megjegyzések, A példabeszédek célja, 191—
192. oldal), az értetlenek szűk körének, köztük a tizenkét apostol
nak elmondott magyarázatról azonban most kell szót ejtenünk.
139
lyen eltérő reakciókat adtak a hallgatók az igehirdetésre (mag =
szó). A kudarc körülményei figyelmeztetésül szolgálnak: a hallga
tóságnak ellen kell állnia a sátán csábításának, ki kell tartania a
nehézség és üldöztetés közepette is, és nem szabad, hogy a gaz
dagság és az élvezetek eltérítsék őket, és ezért ne engedelmes
kedjenek az igének. Ellenkezőleg, figyelniük kell, egyet kell érte
niük és azonnal cselekedniük. A kép eszkatologikus háttér előtt
jelenik meg. Nevezetesen, a gyötrelmek, a kötelező lemondás a
gazdagságról, a világi kényelemről és megelégedésről rendszerint
szerepelnek azokban a leírásokban, amelyek Isten országa eljöve
telének előestéjét ábrázolják. Másfelől viszont a megannyi aka
dály, amellyel a hívőnek szembe kell néznie, beleértve az üldöz
tetést, megfelelhet a korai egyház idején uralkodó állapotoknak
is. Az Evangélium kommentátorai gyakran képviselik ezt a néze
tet. Talán az a legerősebb érv amellett, hogy a magyarázat inkább
az apostoli egyháztól eredhet, semmint Jézustól, hogy Jézus zsi
dó követőinek - szemben a kereszténységhez később csatlakozó,
nem zsidó hívekkel - nem lett volna szükségük a történet ilyen
részletekbe menő magyarázatára. Mivel a példabeszéd önmagá
ban sem túl bonyolult rejtély, általános célzások elegendők lettek
volna. Említésre méltó, hogy a magyarázat több helyet és erőfe
szítést szentel a kudarc elbeszélésének, mint a siker magyarázatá
nak. Ez megint csak olyasfajta utólagos bölcsességnek tűnik,
amelynek eredetét az apostolok által a palesztinai zsidók körében
végzett igehirdetés kudarcában kereshetjük.
140
A magvetőről szóló m ásik példázat csak Máténál szerepel. Az el
sőtől eltérően, ezúttal nincs szó elvesztegetett magokról, hanem
a mag növekedésének folytonosan zajló és szinte észrevehetetlen
volta áll a középpontban, melynek során a mag szárba szökik, és
kalászt, majd magot terem . A szöveg ki is fejti, hogy Isten országa
az a spirituális valóság, amelyet mindez jelképez, és Isten orszá
gának majdani eljövetelét mint aratást festi le. Ha a vetésnek
vége, a gazdának csak várnia kell, és bíznia abban, hogy a föld
majd magától (görögben automaté) megtermi a gabonát. A pél
dázat azt sejteti, hogy ha az igehirdetés megtörtént, a - várhatóan
észrevétlen - folyamatot a Gondviselésre lehet bízni. Egyes ér
telmezők úgy vélik, ez a zelotizmus - az Isten országát politikai
eszközökkel, erőszakosan támogató irányzat - rejtett bírálata; ily
módon próbáltak Jézu s forradalmi hevületű kortársai föllépni.
Valószínűbb azonban, hogy a legfőbb üzenet a hithűség: teljes
mértékben bízni kell Istenben, és Isten majd gondoskodik arról,
hogy hívének ügye győzedelmeskedjék. Különös jelentősége van
annak, hogy a magvető (Jézus) egyúttal arató is. A példázat ezzel
azt mondja, Jézus ott lesz, hogy befejezze küldetését.
141
A mustármagról szóló példabeszéd is a mag föld általi átalakításá
nak témájával foglalkozik. De míg az előző esetben a hangsúly a
földben végbemenő csodás átalakuláson volt, Márk és Máté itt
a piciny mag és a belőle kinövő bokor méretének hihetetlen
aránytalanságát emeli ki. Lukács nem utal a mag apró méretére,
talán mert sem ő, sem olvasói nem tudták, mekkora a mustár
mag. Tamás Evangéliuma Márk és Máté változatát adja elő, rövi
dített formában, kiegészítve azzal a megjegyzéssel, hogy a föld,
ahová a mag hull, megművelt terület. Kezdetben jelentéktelen az
átalakulás, melynek révén Isten országába juthatunk. Az eleinte
csupán Jézusból és szűk köréből álló kiválasztottak közössége
minden várakozást felülmúlóan kiterjed majd.
A metafora megértéséhez szem előtt kell tartanunk, hogy a
zsidó beszédben a mustármag a legkisebb mennyiséget jelképez
te. Ha a rabbik egy csepp vérről szólnak, azt a mustármaghoz ha
sonlítják (yBer 8d; bBer 31b). A belőle kinövő bokor azonban a
legnagyobb a maga nemében: kis túlzással fának is nevezik. A Kr.
u. 2. század végén a galileai Simeon ben Halafta rabbi megemlíti,
hogy fügefa méretű mustárbokrot mászott meg (yPea 20b).
142
majd a szőlő u ra? Eljön, megöli a szőlőműveseket, és másoknak
adja ki a szőlőt." (Mk)
143
olyan nép kapja meg, amely megtenni gyümölcsét.” (Mt 21,43;
lásd a 8. fejezet 37. és 49. pontját.)
A példabeszédből kirajzolódó általános kép a Jeruzsálem le
rombolása utáni állapotnak felel meg, amikor világossá vált, hogy
az apostoloknak a zsidók körében végzett igehirdetése kudarcba
fulladt, s hogy Jézus mozgalmát a nem zsidók egyháza vette át.
Isten országának motívuma nem jelenik meg, csupán Máté említi
idézett magyarázatában (Mt 21,43).
144
A terméketlen fügefa megátkozásáról lásd Mk 11,13-14; Mt
21,19 az 1. fejezet 21. pontjában.
145
üzleti útra indul; Lukács nemesemberről beszél, akit meghívtak
egy távoli ország királyának. Az utazó hazatérési szándéka rejtett
utalás a második eljövetelre. Úgy tűnik, az evangélisták összeke
vertek egy kereskedőről, illetve egy hercegről szóló történetet.
Mivel a visszatérés pillanatát a szolgák egyik esetben sem isme
rik, a végkifejletben mindkét történet a folytonos éberségre szó
lít fel, ami pedig a paruszia várásának fontos jellemzője.
146
A gonosz és az igaz ember által épített ház hasonlata mind a Bib
liából^ mind a posztbiblikus zsidó irodalomból ismert. A bölcs
ember háza kiállja a vihart, az ostobáé romba dől. A Példabeszé
dek könyvében több hasonló példa is található: „Ha kitör a vihar,
’a gonosz nincs többé, de örökre biztos lábon áll az igaz” (Péld
10,25). Vagy: „A gonoszok házát kiirtják, de az igazak sátra fenn
marad” (Péld 14,11). A holt-tengeri tekercsek között két hála
adó himnusz is a megfelelő épület képével él. Az egyik erődített
városról beszél, amelynek sziklára épült az alapja, és magas fala
kat emeltek köré (1QH 14 [korábban 6], 24-26). A másikban is
örökké tartó alapra épült erős építménnyel találkozunk, amelyet
masszív toronnyal és soha meg nem remegő, jól megépített falak
kal erősítettek meg (1QH15 [korábban 7], 8-9). Ez az ábrázolás
a rabbinikus irodalomban is tovább él, ahol is a 2. század elején
Elisa ben Abuja, az eretnek rabbi az erényes, bölcs embert ahhoz
az építőhöz hasonlítja, „aki előbb a követ rakja le, és utána a tég
lát. Még ha sok víz öntözi és mossa falait, sem mozdul ki a helyé
ből” (Abot de-R. Náthán, A 24). Ugyanezt a tanítást fogalmazza
meg az a példázat, amelyben a ház képe helyett az erős gyökerű
fa metaforájával találkozunk (vö. 3. fejezet 24. pontjával). Rabbi
Eleazar ben Azaria (a Kr. u. 1. század végén) erre a kérdésre:
„Akinek jótette több, mint a tudása, mihez hasonlít?”, így vála
szolt: „Olyan fához hasonlít, amelynek kevés az ága, és sok a gyö
kere; még ha a világ minden vihara rátámadna is, nem mozdítaná
el helyéből” (mAb 3,18 Jeromos-kommentárja 17,8).
Jézus üzenete az, hogy ha tanítványai elfogadják és átültetik a
gyakorlatba tanításait, erős házat emelnek, amely kibírja azokat
a csapásokat, amelyek Isten országa eljövetele jelére várhatóan
bekövetkeznek, és ebben az időben menedéket nyújt. A hasonlat
azonban akkor is értelmes, ha az eszkatologikus sürgetés már
nem érzékelhető.
Az egyházról, mely Péterre, a kősziklára épül, lásd a 9. fejezet
23. pontját.
147
9. A játszó gyermekekről szóló példázat
(Mt 11,16-19; Lk 7,31-35)
148
bánatuk és hitük nem elég erős és kitartó, a régi gonosz új társai
val valószínűleg visszatér sivatagi száműzetéséből.9 A történet
olyan időszakban játszódik, amelyre jellemző a démonűzés. Ilyen
volt Jézus szolgálatának időszaka, de a primitív egyházban köz
vetlen követői is gyakorolták e karizmatikus tevékenységet, mint
az az Apostolok cselekedeteiből kiderül. Máté zárómondata in
kább az előbbire utal, míg e zárómondat hiánya Lukácsnál az
utóbbira. Nem szabad megfeledkeznünk róla, hogy Lukács, aggo
dalmában a paruszia késedelme miatt, Jézus tanításainak eszka-
tológiai tartalmát általában igyekezett elhagyni (vö. Jézus változó
arcai, 235)
149
A kovászt azonban gyakran a romlásra, a hibás tanok iránt való
hajlamra utaló metaforaként alkalmazzák, mint a farizeusok,
szadduceusok vagy a Heródest követők kovásza elleni figyelmez
tetésben (Mk 8,15; Mt 16,6; Lk 12,1; lásd a 2. fejezet 4. pont
ját). A negatív hatást kiemelő gondolat a rabbinikus irodalomban
is megjelenik, ahol a gonosz hajlam (jecer r a ’) fogalmához kap
csolódik. Egy nem zsidó borbély-asztrológus úgy lett prozelitává,
hogy nem tisztult meg a benne még munkálkodó régi kovásztól.
Ennek következtében visszatért korábbi, pogány hitére (yAZ
41a). A pészah-húsvét összefüggésében pedig éppen a kovász
hiánya jelképezi a tökéletességet: „El a régi kovásszal, hogy új
tésztává legyetek, aminthogy kovásztalanok is vagytok!"
150
Máté, Lukács és Tamás Evangéliuma három különböző változat
ban őrizte meg ezt a híres példázatot. Míg egyetlen elveszett bá
ránya keresésére megy a juhász, egész nyáját magára hagyja a he
gyen (Máténál), illetve a pusztában (Lukácsnál). A történet befe
jezéséül Istennek az egyszerűséget és ártatlanságot szimbolizáló
bárányok, madarak és állatok iránti atyai szeretetét hangsúlyozza
(lásd Mt 6,26; Lk 12,24; Mt 8,20; Lk 9,58; Mt 10,29; Lk 12,6;
vö. a 3. fejezet 19., 25., 29. pontjával). A juhász az Izrael elve
szett bárányait kereső Isten, vagy még inkább Jézus lehet (Mt
10,6; 15,24; vö. a 8. fejezet 49. pontjával). Ez utóbbi esetben a
metafora az elveszettekre - például vámosokra és prostituáltakra
- figyelő Jézust mutatja. Ez nagyban különbözik attól a túlzó kép
től, amelyben Jézus farkasok közé küldi bárányait (lásd a 3. feje
zet 28. pontját). Ami Tamás evangéliumát illeti, álláspontja mind
Lukácsétól, mind Mátéétól eltér. Nála a legnagyobb juh tévelye-
dik el, éppen a juhász kedvence. Elképzelhetjük, hogy a „gyerme
kek” iránt különös szeretettel viseltető Jézus bizonyára a legki
sebbet kedvelné a leginkább. Máté és Lukács e versekben a leg
autentikusabb Jézus-tanítások egyikét őrizte meg, melyet Jézus
föltehetően többféleképpen és több ízben is elmondott.
A rabbinikus irodalomban is szerepel egy férfi, aki egy tucat ál
latra ügyel - melyek a tizenkét izraelita törzs tizenkét pátriárká
jának jelképei -, és magára hagyja a tizenegyet, hogy megkeresse
a hiányzó tizenkettediket. A mese lényege azonban meglehető
sen más. A midrás egy kereskedő boroskorsókkal megrakott mál-
hás állatairól beszél. Hogy senki ne tegye a bort rituálisan tisztá
talanná, így a zsidók számára fogyasztásra alkalmatlanná, a tulaj
donos egy köztéren hagyja tizenegy jószágát, ahol állandó megfi
gyelés alatt állnak, míg ő maga elindul visszaszerezni a hiányzó
állatot (Gén Rabba 86,4). A történet azt magyarázza, hogy a Tér
39,2 szerint miért kellett megóvnia az Úrnak Józsefet. József, Já
kob legkisebb fia egyedül volt Egyiptomban, míg tizenegy bátyja
apjuk gondnoksága alatt, biztonságban élt. Mint már annyiszor
megfigyelhettük, Jézus szerette úgy megcsavarni a metaforákat
és népmeséket, hogy új gondolatot közvetítsenek.
151
13. A királyi menyegzőről szóló példabeszéd
(Mt 22,2-14; Lk 14,16-24; vö. Tamás Evangéliuma 64)
152
jö jjö n el, h a d d teljen m eg a h áz am . M o n d o m nektek, azok közül,
a k ik h iv a ta lo sa k voltak , sen k i sem ízleli la k o m á m a t. (Lk)
153
lakomához, míg az eredeti vendégeket mindörökre persona non
gratá nak nyilvánítják.
Máté szövege több szerkesztői kéz munkájáról tanúskodik. A
példabeszéd eredetileg a mennyek országára utal. A fő alak a ki
rály, az alkalom pedig fia menyegzője, amit díszes vacsorával
akarnak megünnepelni. Szolgák egy csapata (és nem egy szolga)
elmegy a vendégekért. Ám a meghívottak olyan udvariatlanok,
hogy kifogást sem keresve folytatják saját ügyeiket. Itt Máté
szerkesztője váratlan és oda nem illő részt illeszt be: egyes meghí
vottak összeverik a szolgákat, majd megölik őket, amit a bűnösök
azonnali megbüntetése, városuk felgyújtása követ. Ha kiemeljük
e kiegészítést - amely nyilvánvaló utalás Jeruzsálem Kr. u. 70-ben
bekövetkezett pusztulására az eredeti történet azzal folytató
dik, hogy az érdemtelenek helyét a főúton talált emberekkel töl
tik fel. Ám az elbeszélést újabb megjegyzés rontja el: az új ven
dégsereg nemcsak arra érdemes szegények és betegek gyülekeze
te, hanem „jók és gonoszok” egyaránt jelen vannak.
A királyi esküvőre érkező „gonosz” vendégek megemlítése azt
a célt szolgálja, hogy átvezessen egy kiegészítő példabeszédhez,
amely menyegzői öltözetről szól. Csak azok vehetnek részt az ün
nepi lakomán, akik megfelelő öltözéket viselnek (vagyis a jók); a
többieket kihajítják a sötétségbe. Mivel az utcáról behozott em
berektől nem várható el, hogy legjobb ruhájuk legyen rajtuk, biz
tosra vehetjük, hogy ez a rész önállóan létezett már azelőtt is,
hogy ebbe a történetbe illesztették volna.
Akárcsak a Máténál szereplő, a bölcs és balga szűzről szóló pél
dabeszéd (25,1-13; lásd a 25. pontot), ez a történet is arra figyel
meztet, hogy álljunk készen, amikor az ítélet napján eljön az utol
só óra. E mellett az értelmezés mellett szólnak a párhuzamos
rabbinikus szövegek. A Rabban Johanan ben Zakkaj neve alatt
ránk maradt, a Kr. u. 1. századból származó példabeszédben egy
király lakomát rendez udvaroncainak, de nem árulja el, melyik
napon és hánykor kerül sor az eseményre. Az okosak a lakoma hí
rére ünneplőbe öltöztek, és a palota kapujában várakoztak, míg a
vigyázatlanok tovább folytatták ügyeiket munkaruhájukban, és
várták, hogy majd időben szólnak nekik. Ám egyszer csak jött a
parancs, és az ostobákat nem engedték asztalhoz, hanem nézniük
kellett a többieket, míg azok ettek-ittak (bSab 153a).
Ha a másodlagos elemeket (a gyilkossá lett meghívottakat) fi-
154
gyeimen kívül hagyjuk, Máté királyi menyegzője vagy messianisz-
tikus lakomája annak allegóriája lehet, ahogyan a nem zsidó egy
ház - a főútról összeszedett emberek - a Jézus, majd később az
apostolok igehirdetésére érzéketlen zsidók helyére került. Ez
párhuzamban áll Máté világosan érthető állításával: „az ország fia
it pedig kivetik a külső sötétségbe”, helyüket pedig nem zsidók
veszik át (Mt 8,11-12; vö. a 8. fejezet 37. pontjával). A beszámo
lóra hatott, hogy ne mondjuk, megfertőzte a szőlőskert brutális
bérlőjéről szóló példázat (Mt 21,33-40; vö. a 4. ponttal), innen
származik a szolgák megölésének és az azt követő megtorlásnak a
motívuma.
Ami a vacsora Lukács által elbeszélt történetét illeti, eredeti
formájában Jézus szolgálatát idézi, Jézust ugyanis a galileai polgá
ri vezető réteg elutasította, míg a társadalmon kívüli zsidók hálá
san fogadták. De mivel ez utóbbiak kevesen voltak, a meghívást
szélesebb körre is kiterjesztették. Ez kétségkívül a „zsidó” példa
beszéd átszerkesztett változata. Egy adószedőről, bizonyos Bar
Ma’janról szóló rabbinikus anekdotára emlékeztet. Ez az adósze
dő vacsorát adott a városi tanácsnokoknak. Minthogy a meghí
vottak nem érkeztek meg, a csalódott háziúr a szegényeket hívta
meg helyettük. Egész élete során ez volt az adószedő egyetlen jó
cselekedete, amikor meghalt, Isten mégis megjutalmazta érte
(ySzanh 23c; yHag 77d). A második, a városon kívül lakó ven
dégsereg (a nem zsidók) összegyűjtésének bevezetése Lukács újí
tása, és összhangban áll a nem zsidók iránti érdeklődésével.
Összegezve a fentieket, elmondhatjuk, hogy a nagy lakomáról,
avagy menyegzőről szóló példabeszédből alapos elemzés után há
rom fejlődési szakasz rajzolódik ki. Az első a zsidóság lenézett pá
riáit teszi meg az új kiválasztottakká (Lk 1). A második a nem zsi
dókra is kiterjed (Lk 2). A harmadik, a később általánosan elfoga
dott keresztény értelmezés szerint a hálátlan, sőt gyilkos zsidók
helyébe a nem zsidók kerültek (M t).
155
törjön. Legyetek hát készen, mert az Emberfia abban az órában
jön el, amelyikben nem is gondoljátok!"
„Ki a hű és okos szolga, akit ura háza népe fölé rendelt, hogy idejé
ben enni adjon nekik? Boldog az a szolga, ha ura hazatérve ilyen
munkában találja! Bizony mondom nektek, egész vagyona fölé
rendeli. De ha a szolga [hitvány (Mt)/ magában azt gondolja,
hogy „Késik a gazdám " - ezért iitni-verni kezdi a többi szolgát
[szolgát és szolgálót (Lk)/, és együtt eszik-iszik a részegekkel meg
részegeskedik; ura egy olyan napon jön meg, amikor nem várja, és
olyan órában, amikor nem is sejti. Kettévágatja és a képmutatók
sorsára juttatja. [Kegyetlenül megbünteti, és a hűtlenek sorsára
juttatja. (Lk)]. [Ott sírás és fogcsikorgatás lesz. (M t)]”
„Az a szolga, aki ismeri ura akaratát, de nem áll készen, hogy
akarata szerint járjon el, sok verést kap. Aki azonban nem ismeri
s így tesz olyat, amiért büntetést érdemel, csak kevés verést kap.
Mert aki sokat kapott, attól sokat követebiek, és akire sokat bíz
tak, attól annál többet kívánnak." (Lk 12,47-48)
156
E példázat fő üzenete jelen formájában, narratív közeg vagy alkal
mazás híján is világos, ám ami a megformálást illeti, zavaros. Va
jon a történet elbeszélője egy olyan szolgára gondol, aki lehet jó
is, meg gonosz is, vagy egy jó és egy hitvány szolgát képzel el? Bár
hogy legyen is, e gondnoknak az a feladata, hogy felügyelje a töb
bi szolgálót ura távollétében, aki nem tudni, mikor érkezik vissza.
A gonosz szolga, viselkedéséből ítélve, nemigen várja vissza urát.
Az a legvalószínűbb, hogy e történet üzenete azon egyházi veze
tőknek szóló figyelmeztetés, akikben már kihunyóban van az
eszkatológiai sürgetés érzete. Ezeknek az embereknek rá kell éb
redniük, hogy az Ur egy nap visszatér, és megjutalmazza a hűsé
geseket és megbünteti a gonoszakat. Szent Pál egyházában több
ször is előkerül az iszákosság kérdése, ami esetleg a példabeszéd
társadalmi hátterét is megvilágíthatja (lK or 5,11; 11,20-21;
lTim 3,3, 8; Tit 1,7). Mivel Máté a „képmutatókat” említi,
egyes értelmezők úgy vélik, itt az írástudók és a farizeusok erede
ti bírálatával lehet dolgunk; az effajta exegézis azonban kevésbé
természetes, mint amit e helyt kifejtettünk.
A példabeszéd Lukács szerkesztőjétől származó, a szigorú és az
enyhe büntetésre vonatkozó kiegészítése a téma egyházon belüli,
további megfontolásaira utal. A közmondás tanulságából hiány
zik az a csavar, amely Jézusnak az aránytalan jutalmazásra vonat
kozó mondását jellemzi (lásd a 3. fejezet 7. pontját).
Lásd még a szolga jutalmáról szóló példabeszédet (Lk 17,7-10)
a 38. pontban.
157
lentumot adtál, nézd, másik ötöt nyertem rajta. - Jól van, te hűsé
ges, derék szolga - mondta neki ura. - Minthogy a kevésben hű
voltál, sokat bízok rád: menj be urad örömébeI Jött az is, aki két
talentumot kapott, s így szólt: Uram, két talentumot adtál, nézd,
másik kettőt szereztem. - Jól van, te hűséges, derék szolga. Mivel
a kevésben hű voltál, sokat bízok rád: menj be urad örömébe! Vé
gül jött az is, aki csak egy talentumot kapott. Ez így beszélt:
Uram, tudtam, hogy kemény ember vagy. Aratsz, ahol nem vetet
tél, és gyűjtesz, ahol nem szórtál. Ezért félelmemben mentem, elás
tam a földbe talentumodat. Itt van, ami a tiéd. - Te mihaszna,
lusta szolga! - kiáltott rá ura. - Tudtad, hogy ott is aratok, ahol
nem vetettem, s ott is gyűjtök, ahol nem szórtam. O da kellett vol
na adnod pénzemet a pénzváltóknak, hogy megjövet kamatostul
kaptam volna vissza. Vegyétek el tőle a talentumot, és adjátok
oda annak, akinek tíz talentuma van! Mert annak, akinek van,
még adnak, hogy bőven legyen neki; akinek meg nincs, attól még
amije van is, eheszik. Ezt a mihaszna szolgát pedig vessétek ki a
külső sötétségre! Ott sírás és fogcsikorgatás lesz." (Mt)
158
hogy megjövet kamatostul kaptam volna vissza? Ezzel a körülál-
lókhoz fordult: Vegyétek el tőle a minát, és adjátok oda annak,
aki tíz minát kapott. Azok megjegyezték: Uram, neki már tíz
minája van. - Mondom nektek, hogy akinek van, az kap, akinek
meg nincs, attól azt is elveszik, amije van. Ellenségeimet pedig,
akik nem akarták, hogy királyuk legyen, vezessétek ide, és öljétek
meg a szemem láttára." (Lk)
159
meglehetősen összefüggéstelenül, a tíz szolga kihallgatása és az
árulók kivégzése, ami meglehetősen váratlan befejezése a törté
netnek. Lukács nem mondja ki, hogy az úr hosszan távol marad.
Másfelől viszont a példabeszéd bevezető mondata szerint az ott
honából eltávozó nemesember példázata azért hangzik el, hogy
kijózanítsa azokat, akik Isten országának eljövetelét a közeli jövő
re várják (Lk 19,11). A történetnek Jézus tanításai között nin
csen párhuzama, és nehéz is volna belátni, hogy ez az anekdota,
hogyan illenék az ő szemléletébe.
A királlyá való kinevezése miatt elutazó herceg esete és a sike
res befejezés szokatlan történetté áll össze. Egyesek szerint az el
beszélőt Arkhelaosz története ihlette meg, aki is Kr. e. 4-ben,
apja, a Nagy Heródes halála után megpróbált Rómában királyi cí
met szerezni. Josephus szerint egy ötven zsidóból álló küldöttség
ellenezte ezt, és azzal fordultak Augustushoz, hogy autonómiát
kaphassanak a Heródes-dinasztiától (A zsidó háborít, 145;/1 zsi
dók története, 371.). Az evangéliumi történettel ellentétben Ar
khelaosz nem kapott királyi méltóságot, és be kellett érnie az et-
narkha, azaz a nemzeti vezető címmel, hogy az evangélista ho
gyan és mi végre tette meg ezt az esetet Jézus példabeszédévé,
nehéz elképzelni. Mindenesetre Lukács története (19,11-27)
egészében véve igencsak zavaros.
160
táskor majd szólok az aratóknak: Előbb a konkolyt szedjétek
össze, kössétek kévébe és égessétek el, a búzát pedig gyűjtsétek csű
römbe!”
161
18. A rejtett kincsről szóló példázat
(Mt 13,44; Tamás Evangéliuma 109)
162
19. Példabeszéd az igazgyöngyről (Mt 13,45-46)
163
21. Példabeszéd a házigazdáról (Mt 13,52)
164
Ez a példabeszéd messzire visz bennünket a Jézustól oly ismerős
galileai vidéktől. A jelenet egy nem zsidó, királyi udvarban játszó
dik, az emlegetett szokások egyáltalán nem jellemzőek a zsidók
ra. A szolgák udvaroncok vagy magas rangú tisztviselők. Az első
által kölcsönkért összeg igen magas, 10 000 talentum, ami
10 000 ezüstdrachmának vagy dénárnak felel meg.12 Ez azt jelzi,
hogy a „szolga” vagy egy provincia kormányzója, vagy főadóbérlő,
aki egy egész provincia adóbegyűjtéséért felel. A zsidó törvények
nem engedik, hogy a szolgát feleségével és gyermekeivel együtt
eladják rabszolgának, ahogyan azt sem, hogy az adóst börtönbe
vessék (lásd még a 3. fejezet 13. pontját). A király igen nagyvona
lúnak bizonyult, amikor megbocsátott türelemért és bocsánatért
esedező hivatalnokának, aki azonban nem bocsátott meg a neki
viszonylag kisebb összeggel tartozó adósának. (A bűnbocsánatról
mint az adósság elengedéséről lásd a 2. fejezet 1. pontját, illetve a
6. fejezet 5f. pontját.) Egyszóval, a lecke arra tanít, hogy ember
társaink iránt viseltessünk Istenhez hasonló nagyvonalúsággal,
ami Jézus kegyességének is alapvető vonása volt. A történet
azonban összességében nem azt a gondolkodásmódot tükrözi,
amely Jézus többi evangéliumi példabeszédéből kirajzolódik.
165
dott fel minket senki - felelték. Menjetek ki ti is a szőlőmbe -
mondta nekik. Amikor beesteledett, így szólt a szőlősgazda vincel
lérjéhez: Hívd össze a munkásokat, és add ki bérüket, kezdve az
utolsókon az elsőkig. Jöttek tehát, akik a tizenegyedik óra tájban
álltak munkába, és fejenként egy dénárt kaptak. Amikor az elsők
jöttek, azt hitték, hogy ők majd többet kapnak, de ők is csak
egy-egy dénárt kaptak. Amikor átvették, zúgolódni kezdtek a gaz
da ellen. Ezek az utolsók csak egy órát dolgoztak - mondták - s
ugyanúgy bántál velük, mint velünk, akik viseltük a nap terhét és
hevét. Barátom - felelte egyiküknek -, nem követek el veled szem
ben igazságtalanságot. Nem egy dénárban egyeztél meg velem?
Fogd, ami a tied és menj! Én az utolsónak is annyit szánok, mint
neked. Vagy nem tehetem a sajátommal azt, amit akarok? Rossz
szemme l 13 nézed, hogy jó vagyok? így lesznek az utolsók elsők, az
elsők meg utolsók."
166
bői nézve az ő helyükre lépnek a zsidók helyett a nem zsidók. A
zárómondat - „így lesznek az utolsók elsők, az elsők meg utol
sók” - a hierarchikus rend megfordulására utal, amely általáno
san alkalmazható klisé, és nem kötődik közvetlenül ehhez a pél
dázathoz (vö. Mk, 10,31; Mt 19,30; Lk 13,30).
167
resztelő tevékenységéről szóló, megelőző vita ihlethette (Mk
11,27-33; Mt 21,23-27; Lk 20,1-8; lásd a 2. fejezet 10. pont
ját). A hierarchia megfordításáról lásd a 23. pontot.
168
Ha alaposabban szemügyre vesszük, feltűnik, hogy a három, m e
nyegzőről szóló példabeszéd közül ez a mostani igen különös
(lásd még Mt 22,2-14; Lk 14,16-24 és Lk 14,8-11, a 13., illetve
a 32. pontban). A történet tíz lányról szól, akik vőlegényre vár
nak, hogy elkísérjék a menyegzőre. Mivel számítottak rá, hogy a
vőlegény későn érkezik, a lányok olaj lámpát is vittek magukkal,
de csak öt okos lány készített oda tartalékolajat is. Mindnyájan
elalszanak, majd éjfélkor arra ébrednek, hogy hirtelen megjele
nik a vőlegény. Az okos lányok lámpái működnek, de az ostobák
nak olajra lenne szükségük, számító társaiktól azonban nem kap
nak. Azt javasolják nekik, vegyenek a piacon. A vőlegény üdvözli
azokat, akik készen állnak az ünnepre, azután bezárja az ajtót, és
kereken elküldi a késve érkezőket (vö. Lk 13,25). A záró meg
jegyzés az éberség szükségességét emeli ki. A példabeszédet
olyan közösségre szabták, amely belefáradt abba, hogy a késleke
dő parusziát várja. A történet a végső kor nehéz körülményei kö
zött szükséges önbizalmat hangsúlyozza. Az okos szüzek önzése
és a vőlegény hideg, szívtelen magatartása azonban nem a Jézus
által hirdetett kegyességre jellemző kedvességet és jóindulatot
tükrözi; sőt inkább mintha megcsúfolná Jézusnak a nagyvonalú
ságról és a reményteli imáról szóló tanításait.
Hasonló történet szerepel Lukácsnál (12,35-38), jóllehet nem
példabeszéd formájában. A tíz szűz történetével összevetve a
részletekben bizonyos eltérésekre bukkanunk. A hajadonok he
lyett itt férfi szolgák szerepelnek, az úr éppen visszatér a me
nyegzőről, és nem megérkezik oda, és bár szó esik lámpákról,
Lukács nem említi az olajutántöltést, sem a segítség megtagadá
sát. Ugyanakkor Lukács dolgos szolgájától eltérően (17,7-10),
akinek történetét a 38. pontban tárgyaljuk, ebben az elbeszélés
ben a hűséges és éber szolgák16 különjutalmat kapnak uruktól
(vö. Mk 10,45; Mt 20,28; Lk 22,27). Itt is érvényes a példabe
szédhez kapcsolt, a szükséges éberségre vonatkozó megjegyzés a
parusziára való hosszas várakozás alatt.
169
26. Példabeszéd az utolsó ítéletről (Mt 25, 31-46)
170
elől.” Máté egyedülálló példabeszéde, mellyel párhuzamos szö
veg az Újszövetségben nincsen, Isten utánzásának témájához is
kapcsolódik. A doktrína a Leviták könyve 19,2 versén, „Legyetek
szentek, mert én, az Úr, a ti Istenetek szent vagyok”, valamint a
Második Törvénykönyv 11,22 versén, alapul, amely az ember Is
ten iránti szeretetét így határozza meg: „az ő útjain jártok és ra
gaszkodtok hozzá".
Isten utánzásának elképzelése a rabbinikus irodalom elkö
vetkező szakaszaiban mindenütt jelen van, legszemléletesebb
megfogalmazása azonban abban a Talmud-szakaszban olvasható,
amely a zsidókat Isten tulajdonságainak követésére szólítja fel.
Azaz arra, hogy öltöztessék fel a mezteleneket, miként Isten is
ruhát adott Ádámra és Évára, látogassák a betegeket, ahogyan Is
ten meglátogatta Ábrahámot körülmetélése után, vigasztalják a
gyászolókat, amint Isten is vigasztalta és megáldotta Izsákot apja
halála után, és temessék el a halottakat, miként Isten is eltemette
Mózest Nébó hegyén (bSzota 14a).
Máténál a példabeszéd-szerkezetbe olvad a juhokat és kecs
kéket (görögben eriphosz, „kecske” szerepel, ahol a magyarban
„kos” - a szerk .) szétválasztó pásztor metaforája. Ahogy elvá
lasztja a kettőt, úgy választja majd el egymástól a királyi ítélet az
igazat és a gonoszát. Úgy tűnik, ez lehet az eredeti zsidó példabe
széd magja, amely azután kétszeres átváltozáson ment keresztül.
Hénokh mintája alapján a király szerepét nem Isten játssza, ha
nem az Emberfia, az isteni uralkodó emberi képviselője. Azután,
az Isten utánzása doktrínájának hatására - mely Jézus tanításának
lényeges gondolata (vö. Mt 5,48; Lk 6,36 a 9. fejezet 12. pontjá
ban - az ember embertársai iránt tanúsított magatartása olyan er
kölcsi mérce, amelynek segítségével végső soron elválasztható
lesz egymástól jó és rossz cselekedet. A nézőpont egyetemes, a
szöveg nem utal sem zsidókra, sem nem zsidókra: minden nem
zet az isteni bíróság elé kerül.
A példázat végső formájában a paruszia eseményének össze
függésébe került, és mint ilyen a végső bíró hatalmával felruhá
zott Emberfia, azaz a visszatérő Jézus képével a korai egyház
ideológiájához tartozik (vö. 7. fejezet 26. pontja). Az isten után
zásának elképzelése tökéletes összhangban áll Jézus eszméivel,
ami jól illeszkedik abba a feltevésbe, hogy mielőtt az Emberfia
vált volna az elbeszélés főhősévé, a jók és rosszak megítélését Is
171
ten feladatának tekintették. A korábbi szerkezet mélyén még
most is felismerhető az isteni pásztor hasonlata, és sorsdöntő tet
te, melynek folyamán elválasztja egymástól az erényes juhokat és
a gonosz kecskéket.
172
28. Az irgalmas szamaritánusról szóló példabeszéd
(Lk 10,30-36)
173
zésből fakadó tisztátalanságtól. A történetbeli pap azt gondolta,
hogy az út mentén halott fekszik, így tehát messzire el kell kerül
nie. A qumráni háborús tekercsek szerint az eszkatológiai harc
egyes fázisait kürtökkel jelezni hivatott papoknak a csatamezőtől
bizonyos távolságra kell elhelyezkedniük, „nehogy beszennye
ződjenek” (1QM 9,8). A Misna is megszabja, hogy a legfőbb pap
nem vehet részt temetési szertartáson (mSzanh 2,1).
A példabeszédben szereplő pap Jeruzsálemből elfelé tartott,
így amikor nem ment oda a föltételezett holttesthez, csak az álta
lános szabályt tartotta be, amely előírja a papoknak, hogy óva
kodjanak a tisztátalanná válástól, és nem a hamarosan sorra kerü
lő templomi imán való részvétel miatt akarta megőrizni rituális
tisztaságát. A levita esete kevésbé világos, mivenem tudjuk, me
lyik irányba tartott, a fő mondanivaló azonban egyszerű; mind
ketten azt hitték, hogy a mozdulatlan ember halott, így már nincs
szüksége segítségre; tehát olyan messzire elkerülték, amennyire
csak tudták.
Csak a rituális megfontolásoktól nem kötött szamaritánus vet
te a fáradságot, hogy megvizsgálja a földön fekvő embert, és ami
kor kiderült, hogy még lélegzik, megtette, amit a részvét és az em
berség diktál. Tettének létezik bibliai mintája. A Krónikák máso
dik könyvében (28,8-15) a szamaritánusok emberségesen bántak
a júdeai hadifoglyokkal: „Mindazokat, akik közülük mezítelenek
voltak, felöltöztették... étellel, itallal kínálták, sőt olajjal is meg
kenték őket. Azok számára, akik elerőtlenedtek, gondoskodtak
szamárról, és visszavezették őket testvéreikhez Jerikóba.”
Miközben a szeretetteli gondoskodás jellemző Jézus kegyessé
gére, az Evangéliumok nem úgy írják le őt, mint aki különöseb
ben kedvelte a szamaritánusokat; így utasította tanítványait: „a
szamáriaiak városaiba ne menjetek be1.”18 A példázat tehát vélhe
tően a korai egyház alkotása. Talán fordított keresztény midrás
Jézusnak az ellenség szeretetét hirdető tanításáról. Itt az „ellen
ség” nyilvánul meg szeretettel egy zsidó iránt.
174
29. Példabeszéd a váratlan vendégről (Lk 11,5-8)
175
követői, akik Isten gyermekei is, azt a biztatást kapják, hogy ha
sonlóképpen családiasán viszonyuljanak a mennyei Atyához.
176
nem kapcsolódó magyarázat fűződik a példabeszédhez, amely a
mennyei Atya színe előtt szembeállítja egymással a vagyon sze-
retetét és a nemeslelkűség hiányát: „így jár az, aki vagyont hal
moz fel magának ahelyett, hogy az Istenben gazdagodnék.” (Lk
12,21) Lukács - szokása szerint - itt is igyekszik elkenni a Jézus
tanításában megjelenő eszkatológiai sürgetést.
177
tehát hivatalos vagy valahova, menj el, és foglald el az utolsó he
lyet, hogy amikor a házigazda fogad, ezt mondja neked: Barátom,
menj följebb! így megtiszteltetésben lesz részed az egész vendégse
reg előtt. Mert aki magát felmagasztalja, az megaláztatik, aki
magát megalázza, az felmagasztaltatik. ”
178
tudta befejezni. Vagy melyik király nem ül le, mielőtt hadba vo
nulna egy másik király ellen, számot vetni, vajon a maga tízezer
nyi katonájával szembe tud-e szállni azzal, aki húszezerrel jön el
lene? Mert ha nem, követséget küld hozzá még akkor, amikor
messze van, és békét kér. így hát aki közületek nem mond le min
denéről, amije csak van, nem lehet a tanítványom.
179
35. Példabeszéd a tékozló fiúról (Lk 15,11-32)
„Egy embernek volt két fia. A fiatalabbik egyszer így szólt apjá
hoz: Apám, add ki nekem az örökség rám eső részétl Erre szétosz
totta köztük vagyonát. Nem sokkal ezután a fiatalabbik össze
szedte mindenét és elment egy távoli országba. Ott léha életet élve
eltékozolta vagyonát. Amikor már mindenét elpazarolta, az or
szágban nagy éhínség támadt, s nélkülözni kezdett. Erre elment és
elszegődött egy ottani gazdához. Az kiküldte a tanyájára a serté
seket őrizni. Örült volna, ha éhségét azzal az eledellel csillapíthat
ta volna, amit a sertések ettek, de még abból sem adtak neki. Ek
kor magába szállt: Apám házában a sok napszámos bővelkedik
kenyérben - mondta én meg éhen halok itt. Útra kelek, hazame
gyek apámhoz és megvallom: Apám, vétkeztem az ég ellen és teel
lened. A rra, hogy fiadnak nevezz, már nem vagyok méltó, csak
béreseid közé fogadj be. Csakugyan útra kelt és visszatért apjá
hoz. Apja már messziről meglátta és megesett rajta a szíve. Eléje
sietett, a nyakába borult és megcsókolta. Erre a fiú megszólalt:
Apám, vétkeztem az ég ellen és teellened. M ár nem vagyok méltó
arra, hogy fiadnak nevezz. Az apa odaszólt a szolgáknak: Hozzá
tok hamar a legdrágább ruhát és adjátok rá. Az ujjára húzzatok
gyűrűt, és a lábára sarut. Vezessétek elő a hizlalt borjút, és vágjá
tok le. Együnk és vigadjunk, hisz fiam halott volt és életre kelt, el
veszett és megkerült. Erre vigadozni kezdtek. Az idősebbik fiú
kint volt a mezőn. Amikor hazatérőben közeledett a házhoz, meg
hallotta a zeneszót és a táncot. Szólt az egyik szolgának és megkér
dezte, mi történt. Megjött az öcséd, és apád levágta a hizlalt bor
jút, hogy egészségben előkerült - felelte. Erre ő megharagudott, és
nem akart bemenni. Ezért az apja kijött és kérlelte. De ő szemére
vetette apjának: Látod, én annyi éve szolgálok neked és egyszer
sem szegtem meg parancsodat. És nekem még egy gödölyét sem a d
tál soha, hogy egyet mulathassak a barátaimmal. Most meg, hogy
ez a fiad megjött, aki vagyonodat rossz nőkre pazarolta, hizlalt
borjúit vágattál le neki. - Az mondta neki: Fiam, te mindig itt
vagy velem, és mindenem a tied. S illett vigadnunk és örülnünk,
mert ez az öcséd halott volt és életre kelt, elveszett és megkerült. ”
180
jező, valószínűleg utólag beillesztett rész szembenéz a nyilvánva
ló igazságtalansággal, ami a bűnös irányában tanúsított engedé
kenység és a végig hűséges iránti külön figyelem hiánya között áll
lenn. A történet az önfejű fiatalabb fiú mérhetetlen megaláztatá
sát beszéli el, aki a nem zsidók között elszegődött disznót őrizni -
ami zsidók számára a kenyérkereset teljesen elfogadhatatlan
módja -, és éhségében már a disznók étele után sóvárog. Nyomo
rúságában fogant bűnbánatát valósnak és őszintének ábrázolja a
leírás. A fiú úgy érzi, nem méltó rá, hogy az apja a fiának tekintse.
Könyörületes apja azonban sokkal jobban bánik vele, mint meg
érdemli, vagy mint kéri, és meleg szívvel, örömmel fogadja, ami
kor hazatér. A megbánásról szóló üzenet minden kétséget kizáró
an Jézus tanításának központi eleme.
A kommentátorok azon vitáznak, vajon az apa vagy a fiú-e a
történet főszereplője; de valójában egy helyzettől eltekintve vé
gig a fiatalember a kezdeményező. Az egyetlen kivétel, hogy az
apa már azelőtt megbocsát fiának, hogy az megvallaná bűnbána
tát. Meir rabbi egy hasonló, megbánásról szóló történetet idéz e
sorokat értelmezve: „Szorongatásodban... majd megtérsz az Úr
hoz, a te Istenedhez” (MTörv 4,30). „Mihez is hasonlíthatjuk
ezt? A király fiának történetéhez, aki a gonoszság ösvényére lé
pett. A király elküldte hozzá tanárát, hogy hívja haza. A fiú azt vá
laszolta, hogy érdemtelennek érzi és szégyelli magát, nem térhet
haza. Ám a tanár erre újabb üzenettel érkezett: »Fiam, szégyell-
heti-e magát a fiú, amiért visszatér atyjához? S ha visszatérsz, va
jon nem atyádhoz térsz-e vissza?»” (Deut Rabba 2,3)
A történet második felében a hagyományosan jó, idősebb test
vér is színre lép, és megsértődik, amiért önfejű öccsével olyan
nagyvonalúan bánik az atyjuk. Az apa megnyugtatja, hogy az
öröksége biztonságban van, és nem szabad sajnálnia a vigasságot,
amellyel elveszettnek hitt fiát fogadta. A végkicsengésből azon
ban idegen dallamot is kihallani. Jézus minden bizonnyal bírálta
volna a féltékeny és részvétlen bátyot. Ez a jó magaviseletűek jo
gait védő hangütés inkább a korai keresztényég sajátja.
181
36. Példabeszéd a csalárd intézőről (Lk 16,1-9)
„Egy gazdag embernek volt egy intézője. Bevádolták nála, hogy el-
tékozolja vagyonát. Magához hívatta, és így szólt hozzá: M it hal
lok felőled? Adj számot vagyonomról, mert nem maradhatsz to
vább intéző. Az intéző így gondolkodott magában: Mitévő legyek?
Uram elveszi tőlem az intézőséget. Kapálni nem bírok, koldulni
szégyellek. Tudom már, mit teszek, hogy befogadjanak az embe
rek házukba, amikor elcsap az intézőségből.
Egyenként magához hívatta urának minden adósát. Megkér
dezte az elsőt: Mennyivel tartozol uramnak? Száz korsó [kb. 4000
liter] olajjal - felelte. Erre azt mondta neki: Fogd adósleveledet,
ülj le hamar, és írj ötvenet. Aztán megkérdezett egy másikat: Te
mennyivel tartozol? Száz véka [kb. 40 000 liter] búzával - hang
zott a válasz. Fogd adósleveledet - mondta neki —, és írj nyolcva
nat. Az úr dicsérte a mihaszna intézőt, hogy okosan járt el. - Igen,
a világ fiai a maguk módján okosabbak a világosság fiainál. Azt
mondom hát nektek: Szerezzetek magatoknak barátokat a hamis
mammonból, hogyha majd elfogy, befogadjanak betűieteket az
örök hajlékokba."
182
Az intéző viselkedését méltató utolsó két vers, mely a „hamis
mammon”21 jó cél érdekében való felhasználására bátorít, való
színűleg utólagos betoldás. Ilyen tanács jobban elképzelhető az
Apostolok cselekedeteiben leírt, közös kasszán élő korai jeruzsá-
lemi egyház viszonyai közepette, mint a szegénység ihlette ke
gyesség részeként, amelyre Jézus tanította Isten országát kereső
társait.
183
A gazdag ember és a szegény, beteg Lázár története - mely műfa
ját tekintve inkább népmese, mint példázat - tömör illusztrációja
a farizeusok által Jézus korában terjesztett azon tan népi elképze
lésének, mely azt mutatja be, hogy a földi magaviselet alapján a
halál utáni élet milyen formái várnak az emberre. Nyomorúságos
földi léte végén az eljövendő világban áldott lét jut Lázár osztály
részéül: Ábrahám kebelén, a szent életű zsidók nyughelyén lakik.
A Peszikhta Rabbati című rabbinikus írás (43,4) azokat a mártí
rokat helyezi ide, akik a Róma ellen vívott második háború (Kr. u.
132-135) után, Hadrianus császár idején üldöztetéseknek estek
áldozatul. A gonoszok viszont az alvilági lángokban gyötrődnek,
ahonnan fölnézve láthatják Ábrahámot és azokat, akik vele van
nak, jóllehet a két hely között nincs átjárás. Ugyanakkor Ábra
hám kegyeltjei a földre sem térhetnek vissza, hogy figyelmeztes
sék az élőket. Ennek az az oka, hogy akik nem engedelmeskednek
a Törvénynek és a prófétáknak, a másvilág hírnökeire sem figyel
nek oda. A példázatból kiolvasható tanításnak nincs olyan sa
játos részlete, ami Jézus igehirdetését idézné. A történet egyetlen
vonása, amely az eszkatológiai helyzethez kapcsolhatja, az, hogy
hangsúlyozza, mennyire fontos Istennek a Mózes és a próféták
révén közvetített üzenetére figyelni, valamint hogy a jelenben
kell cselekedni, mert a megváltás valódi helye és ideje az itt és
most. Nem lehetetlen, hogy egy létező mesét látott el sajátos
csavarral a zsidó-kereszténység.
184
„Boldogok azok a szolgák, akiket uruk megérkezésekor ébren ta
lál. Bizony mondom nektek, jelövezi magát, asztalhoz ülteti őket,
és megy, hogy kiszolgálja őket." (Lk 12)
„Az egyik városban élt egy bíró, Istentől nem félt, emberektől nem
tartott. Élt abban a városban egy özvegyasszony is. Elment hozzá,
s kérte: Szolgáltass nekem igazságot ellenfelemmel szemben. Egy
ideig vonakodott, aztán mégis így szólt magában: »Igaz, Istentől
nem félek, embertől nem tartok, de annyira terhemre van ez az öz
vegy, hogy igazságot szolgáltatok neki, nehogy végül nekem jöjjön
és arcul üssön.« Az Úr így szólt: »Hallottátok, hogy mit mond az
igazságtalan bíró? H át az Isten nem szolgáltat igazságot válasz
tottjainak, akik éjjel-nappal hozzá kiáltanak? M egváratja őket?
Mondom nektek, hamarosan igazságot szolgáltat nekik. Csak az
a kérdés, hogy amikor az Emberfia eljön, talál-e hitet a földön?«”
185
nyének jogossága sem érdekli. Mivel azonban az özvegy szüntele
nül a nyakára jár, a bíró így is beadja a derekát: afortiori Isten, az
igaz bíró. Miként a bevezető mondat jelzi, az eredeti tanítás a
megingathatatlan hitre buzdít. Ám a Lukács szerkesztőjének tu
lajdonítható kiegészítés - onnantól, hogy „Megváratja őket? ” stb.
- átfordítja a példabeszédet, és a parusziára való fokozott várako
zás mellé helyezi a lanyhult és meggyengült eszkatológiai re
ményt (lásd a 7. fejezet 28. pontját).
186
na e tartományban, megválaszolatlan kérdés marad. De bárhogy
legyen is, tekintve, hogy az eszme beleillik Jézus gondolkodásá
ba, az alappéldázat lényege hiteles is lehet. Az önfelmagasztalás-
sal szemben a megalázkodásra felszólító záró megjegyzésről lásd a
32. pontot.
MEGJEGZÉSEK
1. A példabeszédek osztályozása
187
méketlen fa, amely a gondoskodásnak hála, várhatóan gyümöl
csöt hoz majd (31. pont). A további témakörök között szerepel a
szőlőskertbe felfogadott munkások sorsa (23. pont), valamint
a gyilkos bérlők története (4. pont). A két testvér lelkének belső
titkait tárja fel, hogy mikor atyjuk a szőlőskertbe küldi őket dol
gozni, első, félrevezető reakciójuk után mindketten meggondol
ják magukat (24. pont). A képet egy pásztor teszi teljessé, aki el
veszett báránya megkerülésén örvendezik (12. pont), illetve egy
halász nagy fogása (20. pont).
188
i eleket (27. pont). A rámenős kereskedő pedig gondolkodás nél-
kül pénzzé teszi mindenét, hogy megszerezze álmai gyöngyét
( 19. pont).
2. A példabeszédek tanítása
189
nításokból állnak: az Istenben való tökéletes és számításmentes
bizalomhoz társul az Isten országába vezető út teljes szívvel, buz
gó odaadással végzett egyengetése, valamint a bűnbocsánat elen
gedhetetlen feltétele, a bűnbánat. Más példabeszédek a régi és
új bölcsesség elegyítésének szükségességét vagy éppen tilalmát
hangsúlyozzák; megint mások éberségre és készenlétre hívnak föl
az Isten eljövetelének közelgő, de egyelőre kiszámíthatatlan órája
miatt. További erénynek számít az imádság kitartó gyakorlása, a
feladatok elvégzésére irányuló fáradhatatlan és örömteli erőfe
szítés, illetve a kockázatot vállaló merészség. Az éberség és a ki
tartás annál is szükségesebb erény, mert az úr gyakran későn,
mint a betörők, az éj kellős közepén tér haza. E motívum általá
ban a késlekedő második eljövetelhez kapcsolódik. Amikor a hit
és a bizalom összeütközésbe kerül, egyes példabeszédek megfon
toltságot ajánlanak, az előnyök és a hátrányok gondos mérlegelé
sét, a kockázat kerülését, noha egy ízben az óvatoskodó mérlege
lés Jézustól megszokott helytelenítésével is találkozunk: az előre
látó tervek rosszul sülnek el, a hirtelen bekövetkező halál azt pél
dázza, milyen hiábavaló - ha mégoly körültekintő számításokra
alapozzák is - a biztos jövő elrendezésére irányuló igyekezet.
Figyelemre méltó, hogy a negyven példabeszéd közül csupán
egy, a szőlőskert gonosz bérlőjéről szóló (4. pont) vetíti előre a
keresztet. E példabeszéd egészét, valamint az Emberfia késedel
mes visszatérésének szeredére vonatkozó utalásokat utóbb illesz
tették Jézus lényegi üzenetéhez.
190
t;irtási és családi, valamint pénzügyi és üzleti ügyekkel (19., 21.,
22. pont; lásd még a 27. pontot L-nél). Ez utóbbiak Jézustól ide
gen terepnek számítanak. Mindehhez jön még az utolsó ítéletről
szóló példázat (26. pont). Lukács ugyanakkor tizennégy egyéb
példabeszédet ír le, melyek a többi forrásban szereplő tematikák
mindegyikét érintik, a gyümölcsösben álló terméketlen fügefától
(31. pont) a helytelenül viselkedő, igazságtalan városi bíróig (39.
pont).
4. A példabeszédek célja
191
4,11-12; Mt 13, 11, 13; Lk 8,10) Amennyiben ez igaz, Jézus te
hát, akárcsak előtte és utána az ezoterikus tanítók, azért alkal
mazta volna a példabeszédeket, hogy a nagyközönség elől elrejtse
szavai valódi jelentését. Ám az az igazság, hogy a példabeszédek
ben történő prédikáció mást és mást közvetített a zsidó,álletve a
nem zsidó hallgatók, olvasók számára. Az előbbiek, minthogy
régóta az effajta tanításokhoz szoktak, nem igényelték az előre
megrágott táplálékot. Az e tekintetben műveletlen nem zsidó ke
resztényeket azonban zavarba ejtette e különös képes beszéd,
márpedig a görög Evangéliumok célközönségét éppen ők alkot
ták. Számukra az „A” „A” volt, a „B” pedig „B”. Röviden, nekik
elkelt Jézus metaforikus képeinek részletes kifejtése. Az aposto
lok értetlenségének ábrázolása valószínűleg a nem zsidó kereszté
nyek szégyenkezését volt hivatott oldani.
A teljes példabeszéd-gyűjtemény áttekintése után megállapít
hatjuk, hogy a szőlőskert bérlőjének allegóriája (4. pont) kivéte
lével mindegyik befejezése egyetlen vallási vagy erkölcsi tanácsra
összpontosít, és igen színesen arra buzdítja a címzetteket, hogy
hasonló szemléletet alakítsanak ki vagy hasonlóképpen járjanak
el, mint amit a történet javasol.
192
5. Biblia-idézetek és -értelmezések
193
4. Mind a törvényeket, mind a próféták munkáit gyakran ér
telmezték eljövendő eseményekre vonatkozó jóslatokként vagy
utalásként a jövőbeni eszkatológiai kor személyiségeire.
194
olyat tesznek szombaton, amilyet nem szabadi” De ő megfelelt
nekik: „ Sose olvastátok, mit csinált D ávid, amikor ínséget szenve
dett, és társaival együtt éhezett? A bjatár főpap idejében bement
az Isten házába, és megette a szent kenyereket, amelyeket csak a
papoknak volt szabad megenniük, s adott a társainak is." Aztán
ezt mondta nekik: „A szombat van az emberért, nem az ember a
szombatért. Az Emberfia ezért Ura a szombatnak is." (Mk, Lk)
195
iratai szintén azt feltételezik, hogy Dávid többnejűsége (vö.
2Sám 3,2-5) nem tekinthető precedensnek, amely igazolná a
qumráni szektatagok hite szerint a szakítást a bibliai törvénynek
megfelelő monogám házasság eszméjével (CD 5,2-5).
Figyelemre méltó azonban, hogy Máté, az „írástudó, aki jártas
a mennyek országának tanításában” (Mt 13,52) igyekezett jogi
precedens alkalmazásával javítani a helyzeten. Arra hívja fel
ugyanis a figyelmet, hogy míg a papoknak szombati szent szertar
tásuk során törvény adta joguk állatokat levágni és megfőzni, ad
dig az állat leölése, feldarabolása, megsütése, megfőzése vagy
megégetése törvénybe ütközik, amennyiben ezekre nem a temp
lomban kerül sor (lásd Mt 12,5-6, mely a Szám 28,9-10-re
utal).2 Az eredeti galileai hallgatóság azonban nem volt olyan jól
képzett, mint a Misna rabbijai, vagy akár Máté. Ok készséggel el
fogadták, hogy ami Dávidnak jó volt, nekik is jó.
196
hallotok, de nem értetek, nézvén néztek, de nem láttok. Megkérge-
sedett e népnek a szíve. Nehezen hallanak a fülükre, a szemüket
meg behunyták, hogy szemükkel ne lássanak, fülükkel ne hallja
nak, s szívükkel ne értsenek, nehogy bűnbánatot tartsanak, és
meggyógyítsam őket." (Mt)
197
3. A titokban növekvő mag és az aratás
(Mk 4,26-29) [Joel3,13]
198
szó. Ami a kép bibliai hátterét illeti, a mustárbokor ábrázolása
nem közvetlenül került át, hanem a sudár cédrus ihlette (Ez
17,23 és 31,6), amely viszont hatással lehetett a Nebukadnezár
álmában szereplő hatalmas fa leírására (Dán 4,10-12, 20-21).
Vegyük észre, hogy mindkét helyen igen magas fáról, és nem bo
korról van szó.
Ezért valószínűnek tűnik, hogy a példabeszéd nem egy bizo
nyos bibliai szakaszt idéz, hanem egy jól ismert bibliai motívu
mot alkalmaz. Másfelől viszont a mustárbokor mint nagy fa meg
jelenítése a Jézus tanítási stílusára jellemző túlzás. A madarak je
lenlétét mind Ezékiel, mind Dániel megemlíti; ezért megalapo
zatlannak tűnik egyes Újszövetség-szakértők azon feltételezése,
miszerint a madarak szándékolt allegóriái lennének a nem zsidók
egyházhoz való csatlakozásának.
199
6. A válás tilalma (Mk 10,11-12; Mt 5,31-32; 19,9;
Lk 16,18) [MTörv 24,11
200
rosszalló Jézus és Pál eszkatológiai szemlélete (lK or 7 ,1 0 -1 1 )/
illetve az egymást követő házasodásokat tekintve lazább erkölcsű
zsidó férfiak hozzáállása közt feszülő ellentmondás következté
ben a primitív egyház eszkatológiai hevülettől már nem fűtött
tagjai a két nézet között ingadozó álláspontot képviseltek. Míg
Márk és Lukács Jézusa nem tűri az űjraházasodást, Máté Jézusa
kétszer is említi kivételképpen a paráznaság esetét (Mt 5,32;
19,9). Ennek az az oka, hogy a feleség szexuális kicsapongása le
rombolta az „egy test” egységét, vagyis azt a kvázimetafizikai kö
teléket, amely az eredeti párt egymáshoz fűzte. Jellemző, hogy
még egyetlen, sajátos esetben az eszkatológiai indíttatású Pál is
lehetségesnek tartja a házasság felbontását: a frissen megtért
asszony nyugodtan férjhez mehet másodjára is, amennyiben po
gány férje az asszony kereszténnyé válása után nem hajlandó vele
tovább házasságban élni (lK or 7,15).
Ami Márknak a férjétől elváló nőre vonatkozó megjegyzését il
leti, Jézus és a zsidók korabeli világától teljesen idegen jogi köze
get föltételez, ebben a társadalomban ugyanis a nő nem kezde
ményezhetett válást. Amikor Salome hercegnő, Nagy Heródes
testvére jogot formált arra, hogy válólevelet küldjön férjének,
Kosztobarosznak, e lépést még az ő esetében is törvénytelennek
nyilvánították. Josephus le is írja, hogy csak férfi bocsáthat ki
ilyen iratot, és ennek híján a nő nem léphet új frigyre (A zsidók
története, 15,259; 253.).
így Máté válásról szóló antitézise feltárja azokat a bonyolult val
lási és társadalmi körülményeket, amelyek Jézust, kora palesztinai
zsidó világát és a primitív nem zsidó egyházat alakították.
Lásd még a 9. fejezet 7. pontját.
201
„A gonosz és házasságtörő nemzedék jelet kíván - válaszolta -, de
nem kap mást, csak Jónás próféta jelét. Amint ugyanis Jónás pró
féta három nap és három éjjel volt a hal gyomrában, úgy lesz az
Emberfia is három nap és három éjjel a föld szívében.” (Mt
12,39-40; vö. 16,4)
„Mert ahogy Jónás jel volt a niniveieknek, úgy lesz jel az Emberfia
is e nemzedéknek.” (Lk 11,30)
202
mondja; ezért valószínű, hogy helyesebb a Q mondásait szerkesz
tő személynek tulajdonítani (Mt, Lk).
Ugyanez a Q-szakasz Jónás példáját kiegészíti és hangsúlyosab
bá teszi a Dél királynőjének történetével, aki távoli országból uta
zott, hogy Salamon bölcsességét hallgathassa (lK ir 10,1-10). Ez
zel szemben áll Jézus „gonosz és házasságtörő” kortársainak kel-
letlensége, akik nem hallják az üzenetet, hiába nagyobb Salamon
nál is, aki közvetíti. A „Dél királynője” kifejezés eltér Királyok
könyvének héber, illetve görög szövegében szereplő „Seba király
nője” megnevezéstől. Az abesszin hagyomány szerint Etiópia
uralkodójáról van szó. Dániel könyvének 11. fejezete „Dél kirá
lya” címmel Egyiptom Ptolemaida uralkodóját illeti.
Máténál a 12,40 versben Jónásnak a „hal gyomrában” való tar
tózkodása (Jón 1,17)5 annak a (nem teljes) három napnak az elő
képe, mialatt Jézus teste a sírban feküdt. A rabbinikus irodalom
ból kikövetkeztethető zsidó időszemlélet szerint a nappal vagy az
éjszaka egy része teljes nappalnak, illetve éjszakának is elfogad
ható (ySab 12a; bPesz 4a). Ezen az alapon tekinthetjük a péntek
délutántól vasárnap reggelig tartó időszakot három napnak, de
annyira rugalmas nem lehet a képzeletünk, hogy három éjszakát
beleérthessünk. A bibliai érv azt föltételezi, hogy Jézus három
nap eltelte utánra jósolta föltámadását. Ezt a kérdést, valamint a
„három nap elteltével" rabbinikus témáját a későbbiekben tár
gyaljuk (lásd a 7. fejezet 14. pontját).
203
zatra, pokolra jusson (vö. a 9. fejezet 6. pontjával). Az alvilági
szenvedéseket csak Márk részletezi, s szavai jól megfeleltethetők
Izajás könyvének utolsó versével (íz 66,24).
Akái'csak a 2. pontban szereplő idézet esetében, a bibliai vers
itt is stilisztikai disz. Az Izajás-idézetet, mivel a Márk szövegét
forrásul használó Máténál nem szerepel, feltehetően Márk ké
sőbbi szerkesztője illesztette az Evangéliumba.
204
egész Tóra összefoglalása, és szentebb, mint a Biblia többi törvé
nye, mivel Isten maga nyilatkoztatta ki, és nem Mózes közvetíté
sével.7 A vallás ilyesfajta egyszerűsítése jellemző Jézusra, de kora
más nagy zsidó moralistáira, így például Alexandriai Philónra is.
205
ennek betörték a fejét és szidták-gyalázták [de ezekkel is úgy
bántak (Mt)] [Ezt is megverték, szidták, gyalázták, majd üres
kézzel elzavartákj. Küldött egy harmadik szolgát is [Erre egy har
madikat is küldött. Ezt is sebesre verték és kidobták (Lk)]. Ezt
megölték. S még több más szolgát küldött, ezek közül némelye
ket megvertek, másokat megöltek. Már csak egyetlen fia maradt,
akit nagyon szeretett. Utoljára öt küldte el hozzájuk. Azt gondol
ta: Fiamat csak megbecsülik! De a szőlőmunkások így biztatták
egymást: Ez az örökös. Gyerünk, öljük meg, és mienk lesz örök
sége! Nekiestek hát, megölték és kidobták a szőlőből. Mit tesz
majd a szőlő ura? Eljön, megöli a szőlőműveseket, és másoknak
adja ki a szőlőt. Nem olvastátok az írást: A kő, melyet az építők el
vetettek, szegletkővé lett. Az Úr tette azzá, s csodálatos a sze
münkben?"
Aki e kőre esik, összezúzza magát, akire pedig ráesik, azt agyon
zúzza. (Lk)
206
12. A halott feltámadásának bizonyítéka
(Mk 12,18-27; Mt 22,23-32; Lk 20,27-38) [Kiv 3,6]
207
re semmi köze sincs a holttest feltámadásához. A bizonyítás a
szadduceusok ellen irányul, akik a halál utáni élet minden formá
ját tagadták. Afféle másodlagos megfontolásként Márk szerkesz
tője beillesztette a vitába a bibliai bizonyítékot. Az érvelés a fel
támadás doktrínáját tagadó farizeusok által gyakorolt Biblia-ér
telmezési módszert tükrözi. A háttérben a következő gondolat
húzódik meg. Mivel Isten Mózesnek kijelentette, hogy ő Ábra
hám, Izsák és Jákob Istene (így, jelen időben), ez arra utal, hogy a
három (halott) pátriárka már (potenciálisan) élő, jóllehet tényle
gesen ők is csak az általános feltámadás keretében élednek újjá,
az idők végezetén. A Babiloni Talmudban (Szanh 90) egész cso
korra való Biblia-idézet található, melyek célja a feltámadás
doktrínájának illusztrálása a Mózes könyveiből származó idéze
tekkel. így például a Kiv 6,4 azt erősíti meg, hogy Isten nekik
(azaz a régen elhunyt Ábrahámnak, Izsáknak és Jákobnak) adja az
ígéret földjét, és nem nektek (a későbbi izraelita nemzedékek
nek), ami a pátriárkák feltételezett, jövőbeni feltámadására utal,
s ezt erősíti meg (bSzanh 90b). A szadduceusokat azonban az
ilyesfajta bibliai bizonyíték nem győzte volna meg, mivel ők a
Biblia szó szerinti értelmezésének hívei voltak, és kerülték a fari
zeus midrás intellektuális akrobatamutatványait.
208
A vallási kötelezettségeknek a Tízparancsolaton alapuló össze-
loglalásával (lásd a 9. pontot) összevetve, a „felebarát”-ra (vagy
„embertárs”-ra) vonatkozóan e rövidebb összefoglalás is Máté
(19,19) megfogalmazását visszhangozza: „...felebarátodat pedig
szeresd úgy, mint saját magadat." Jézus ezt egy jó szándékú írás
tudónak vagy törvénytudónak mondja. Ugyanakkor azt is kije
lenti, hogy elsődleges kötelességünk Isten szeretete, ezt fejezi ki
a Séma vagy „Halld, Izrael”, a naponta háromszor elmondott
ima, s ehhez társítja embertársaink szeretetének elvét, az ember
ember iránti erkölcsi kötelességének egyszerű összefoglalását. A
zsidó vallás lényege áll itt előttünk. Máté szerint (22,40) az egész
bibliai kinyilatkoztatás - a Tóra és a próféták - benne van ebben a
két parancsolatban.
Lukácsnál (10,27), ahol a bibliai szöveget nem Jézus, hanem
beszélgetőtársa idézi, az eredetileg két parancsolat egyetlen, Is
ten és felebarátaink szeretetének parancsolatává olvad össze. Eb
ben csúcsosodik ki az a szándék, amely a Biblia számos törvényét
egyetlen törvényre igyekszik szűkíteni. A legjobb rabbinikus
példa a Talmudban olvasható, ahol a 3. századi Szimlai rabbi a
Tóra 613 előírását Mózes egyetlen parancsára csökkenti: „Ke
ressetek”, amit Isten mond Amosz könyvének 5,4 versében
(bMak 24a).
A törvény és a próféták másik egymondatos összegzéséről, a
bibliai hivatkozás nélküli aranyszabályról - „Amit akartok, hogy
veletek tegyenek az emberek, ti is tegyetek velük!” - lásd a 23.
pontot.
209
A farizeusokkal a 110. zsoltár 1. verséről folytatott vitában nagy
leleménnyel a saját szóbeli virtuozitásukat sikerül a farizeusok el
len fordítani. Nem fogalmazódik meg, hogy a Jézust megszemé
lyesítő evangélista biztosra veszi a Messiás ősének, e zsoltár szer
zőjének, Dávidnak próféta mivoltát.9A végső kérdés - hogy lehet
valaki Dávid fia, akit maga Dávid az Urának nevez? - retorikai.
Nem az a célja, hogy farizeusok megválaszolják, hanem az, hogy
összezavarodjanak tőle. Az effajta Biblia-exegézis és farizeuselle-
nesség inkább a palesztin egyház keresztény írástudóira, semmint
Jézus gondolkodására jellemző. A szakasz részletesebb vizsgála
tát lásd a 2. fejezet 13. pontjában.
210
írnál az Izajástól, illetve Lukácsnál a 65. zsoltárból kölcsönzött fi
gyelmeztető előjelekhez társul Dániel könyvének döntő fontos
ságú, apokaliptikus jelenete, amelynek központi alakja „olyan
volt, mint az Emberfia” (Dán 7,13; lásd a 7. fejezet 19. pontját),
illetve némiképp szabadabban kezelve a Második körvénykönyv
30,4, Izajás könyvének 27,13, továbbá Zakariás könyvének 2,6
verse. A paruszia hasonló leírását lásd 1Tessz 4,16-17: „A pa
rancsszóra, a főangyal szólítására, Isten harsonájának zengésére
az Úr maga száll le a mennyből... azután mi, akik életben marad
tunk... felhőkön... elragadtatunk a magasba Krisztus elé, és így
örökké az Úrral leszünk.”
A korábban említett Jónás alakjához hasonlóan ezt a szakaszt is
a primitív egyház tagjainak szánták, akik Jézus második eljövete
lének jelei után kutattak. Az idők közelgő végének várásával tel
jesen eltelt közösségre jellemző érdeklődéssel szöges ellentétben
áll az, ahogyan Jézus vonakodik figyelmeztető jelek révén megad
ni a végső történések menetrendjét.
211
17. A szomorúság szavai a Getszemáni-kertben
(Mk 14,34; Mt 26,38) [Zsolt 42,6]
212
I logy a Jézus által Josephus Kajafás kérdésére adott válasz törté
netiségét megfelelő nézőpontból láthassuk, szem előtt kell tarta
nunk, hogy ilyen kihallgatásra a zsidó legfelsőbb bíróság hivatalos
ülésének keretei között nem kerülhetett sor. A Szanhedrin éjjel
nem ülhetett össze, főképp, ha az az éjszaka a szombat vagy vala
melyik ünnep része volt.10 (Ne feledjük, hogy a zsidó időszámítás
szerint a nap az első csillagok megjelenésével kezdődik, és a kö
vetkező napnyugtakor ér véget.) Tehát a párbeszéd a priori hite
lessége kétséges. Ami a benne foglalt szavakat illeti, a 110. zsoltár
1. (a megdicsőült Messiás, Dávid fia, Isten jobbján ül) és Dániel
könyve 7,13 (a felhőkön érkező Emberfia) versének ötvözete.
Lukács, alkalmazkodva a lanyhuló eszkatológiai hevülethez, el
hagyja a felhőkben érkező parusziára való utalást.
A zsoltárrészlet magyarázatát lásd a 2. fejezet 13. pontjában,
illetve e fejezet 14. pontjában. A primitív keresztény egyház
egyik alapvető szövege, melyet bizonyító erejűnek tekintettek (a
már idézett szövegeken kívül lásd ApCsel 2,34-35; Róm 8,34;
lKor 15,25; Ef 1,20; Kol 3,1; Zsid 1,3, 13; 8,1; 10,12-13). A
paruszia doktrínájához alapul szolgáló „Emberfia” idézetet a 7.
fejezet 20. pontjában tárgyaljuk. A „trónok” többes számú emlí
tése Dániel könyvében (7,9), valamint az örökké tartó királyság
garantálása az Emberfia számára (Dán 7,14) Dániel könyvének 7.
fejezete és a 110. zsoltár közötti rejtett kapcsolatot sejtet.
213
bán a reményteli befejezésére gondolt. A zsoltár 31. verse ugyan
is az elnyomottak megváltásáról beszél (lásd a 17. pontot).
Két érv szól ez ellen a teológiai ihletésű magyarázat ellen. Egy
felől, az evangélisták szerint a résztvevők nem ismerték föl a kiál
tásban a zsoltáridézetet, hanem az „Eloi” vagy „Eli” kiáltást „Eli-
já ”-nak (Illés) értve azon csodálkoztak, vajon a haldokló miért a
csodatévő Illés prófétát hívja, hogy levegye őt a keresztről (Mk
15,35; Mt 27,47). Másfelől pedig amiatt az állítás miatt merül
fel súlyos kétség, hogy Jézus szavai arámiul hangzottak el. Miért
idézett volna Jézus fordítást? Szombatonként a zsinagógában hé
berül olvasták fel a Bibliát, és okkal föltételezzük, hogy a hívők a
zsoltárok többségét kívülről tudták. Vélhetően akkor járunk el
a leghelyesebben, ha az „Istenem, Istenem, miért hagytál el?" fel
kiáltást a vallásos értetlenség bevett arámi fordulataként értel
mezzük. Úgy tűnik, Johann Sebastian Bach pontosan megértet
te, és M áté passiójában a legmélyebb jelentésében adta vissza a
haldokló Jézus kiáltását. Minden olyan kísérlet, amely doktriná-
lisan kifogástalan szavakkal igyekszik helyettesíteni e megrázó
jajszót, éppen a hitelességét vonja kétségbe.
II. AQ-TRADÍCIÓ
214
Végül egy igen magas hegyre vitte a sátán, s [egy szempillantás
alatt (Lk)] felvonultatta szeme előtt a világ minden országát és
dicsőségüket. „Ezt mind neked adom - mondta ha leborulva
imádsz engem.” (Mt)
215
pusztulás?” (Jób 4,7). Felismerve, hogy Ábrahám nem hallgat rá,
Jób azt mondja: „Titokzatos szózat lopakodott hozzám, és a fü
lem felfogja suttogását. ” (Jób 4,12) stb. (bSzanh 89b).
Az Evangéliumokban nem fordul elő több hasonló szöveg, és
nyilvánvaló, hogy a szóváltás a Q teológiájára vall, és semmi köze
Jézus tanítási módszeréhez.
216
22. Szeresd felebarátodat és ellenségedet
(Mt 43-48; Lk 6,27-28, 32-36) [Lev 19,18; MTörv 18,13]
217
23. Az aranyszabály (Mt 7,12; Lk 6,31)
[Tób 4,15; Ecclus 31,15]
Azt hiszitek, azért jöttem, hogy békét hozzak a földre? Nem azt,
hanem - mondom nektek - meghasonlást. Ezentúl ha öten lesz
nek egy házban, megoszlanak egymás közt: három kettő ellen, és
kettő három ellen. Meghasonlik az apa a fiával és a fiú az ap já
val, az anya a lányával és a lány az anyjával, az anyós a menyé
vel és a meny az anyósával. (Lk)
218
Ez a szakasz ellentmondani látszik annak, ahogyan Jézus a béke
teremtőket szokta magasztalni (lásd Mt 5,9; vő. a 8. fejezet 34.
pontjával). Valójában azonban a két maxima az Isten országa ér
dekében való munkálkodás két különböző fázisát képviseli. Itt
arról a döntő, kezdeti választásról van szó, amelyet később a meg
békélést célzó erőfeszítések követnek. A béke és a kard hiperbo
likus szembeállításával kifejezett jövendölést, hogy Jézus követé
se családi háborúságot kelt, Mikeás jóslata támasztja alá, misze
rint a végső korban az egymással egy háztartásban élők széthúzása
következik be. Lukács a „kard” képe helyett a konkrét jelentésű
„meghasonlás” szót használja. A profetikus képzeletben valóban
nem a vérengzés, hanem a belső meghasonlás a hangsúlyos. Akik
Isten országát keresték, sokszor valóban kénytelenek voltak e fáj
dalmas döntéssel szembesülni. A kijelentés egybecseng azzal,
ahogyan Jézus alapvető választásra szólítja fel követőit. Az azon
ban kérdéses, hogy Jézus is megtámogatta-e tanítását bibliai idé
zettel.
A Lukács „kard”-utalásáról (22,36) lásd a 8. fejezet 52.
pontját.
219
teket, és a holtakat életre kelti, a szegényeknek jó hírt hoz”
(4Q521 frg. 2, 2,1, 8, 12).11 A végső kor csodáit leíró profetikus
szövegek Jézus korában még közismertek voltak.
220
Ha Szodomában mentek volna végbe a csodák, amelyek benned
történtek, még ma is állna. De mondom nektek: Szodoma föld
jének elviselhetőbb lesz a sorsa az ítélet napján, mint neked.
(Mt)
Lásd a 7. pontot.
221
oltár és a templom között megölt Zakariás véréig kiontottak.
Igenis, mondom nektek, számot kell adnia ennek a nemzedék
nek. (Lk)
222
Ugyanez fog bekövetkezni azon a napon, amelyen az Emberfia
megjelenik... Mondom nektek, azon az éjszakán ketten lesznek
egy ágyban. (Lk 17,30, 34)
223
III. AZ M-TRADÍCIÓ
224
32. Ne törj házasságot (Mt 5,27-30)
|Kiv 20,13; MTörv5,17]
225
dóm nektek: Egyáltalán ne esküdjetek, sem az égre, mert az Isten
trónja, sem a földre, mert az lába zsámolya, sem Jeruzsálemre,
mert az a nagy Király városa. Még saját fejedre se esküdjél, mert
egyetlen hajszáladat sem tudod fehérré vagy feketévé tenni. így
beszéljetek inkább: az igen igen, a nem nem. Ami ezenfelül van, a
gonosztól való.
226
ι int az izraeliták hasonlóképpen hűségeskü nélkül fogadják el Is
tent királyukként. Csak annyit kell mondaniuk: „Igen, igen”. Jé
zus tehát olyan felfogásnak ad erőteljes nyomatékot, amely már
mélyen beágyazódott az ókori zsidó hitéletbe.
Lásd még a 9. fejezet 19. pontját.
227
kemencére vettetnek, kiválasztottak a mennyi dicsőség fényében
ragyognak. Dániel és Máté szóhasználatának egybeesése puszta
véletlen is lehet, tükrözve az általános elképzelést, és lehet az
Evangélium szerkesztőjének műve is.
228
IV. AZ /.-TRADÍCIÓ
229
39. Jézus az elfogatására utal (Lk 22,37) [íz 53,12]
230
4L Jézus utolsó kiáltása (Lk 23,46) [Zsolt 31,5]
MEGJEGYZÉSEK
231
az Evangéliumba. A gonosz bérlőkről szóló példabeszédben (11.
pont) a szőlőskert allegóriája Izajás könyve 5. fejezetének távoli
másolata, az elbeszélés azonban az utalás nélkül is megáll. A Get-
szemáni-kertben játszódó jelenetben (17. pont) a 42. zsoltár sza
vait - „miért vagy szomorú, lelkem” - a „halálos” jelzővel kiegé
szítve parafrazeálja az Evangélium, miáltal tökéletesen alkalmas
sá válik arra, hogy Jézusnak, pár órával keresztre feszítése előtt
imája szövegéül szolgáljon. Ami Kafarnaum mennyekig magasz-
talását és pokolra jutását illeti (27. pont), vélhetően Izajás köny
vének 14. fejezete által ihletett retorikai túlzásnak tekinthető.
Ugyanígy értékelhetők az ítélet jelenetében az átkozottak és a ki
választottak leírásában előforduló, valószínűleg Dániel könyvére
vonatkozó utalások (35. pont). A felszólítás szavai a zárt ajtók
mögötti imádságra (34. pont) Izajás könyvének 26. fejezetét idé
zik ugyan, a kép jelentése azonban teljesen más természetű.
Ezekben az esetekben helyesebb a bibliai szövegek Márk, Máté
és Lukács általi felhasználásáról, semmint rendes idézetekről be
szélnünk.
2. Ugyanerre a következtetésre juthatunk a haldokló Jézus
Márknál és Máténál előforduló arámi kiáltása - „Istenem, Iste
nem, miért hagytál el?” - kapcsán is (19. pont), mely nem feltét
lenül tudatos utalás a 22. zsoltárra. Ezzel szemben Lukács javí
tott verziójában - „Atyám, kezedbe ajánlom lelkemet” — (41.
pont) nem pusztán stilisztikai célú kölcsönzéssel, hanem tényle
ges, hozzáfűzött üzenettel van dolgunk.
3. A többi bibliai tartalmú mondás a példa és a tipológia kate
góriájába tartozik. Többségük eszkatológiai színezetű. Dávid vi
selkedésének modellje (1. pont) Jézus tanítványainak kedvelt
igazolása, amikor szombat szabályait nyilvánvalóan megszegik. A
figyelmeztetéseknek egyaránt fittyet hányó és a történelem leg
nagyobb bűnöseiként hírhedté váló Szodoma lakói, illetve az
özönvíz nemzedéke úgy jelennek meg, mint akik jobban hajlaná
nak a megtérésre Kafarnaum népénél, amely Jézus számos nagy
tettének szemtanúja volt (27. pont). Hasonlóképpen a Jónás fel
hívására megtérő ősi Ninive is megszégyenítené Jézus bűnbána
tot nem tartó nemzedékét (7. pont). Jézus úgy látta a konflik
tust, mellyel a családban élőknek Isten országa miatt kell szem
besülniük (24. pont), ahogyan Mikeás próféta szavai előrevetí
tették, amikor kihirdette, hogy szülők, gyermekek és oldalági
232
rokonok meghasonlanak egymással. Ezeket az ószövetségi szöve
gek és a Q-tradíció nem úgy tekinti, mint amelyek Jézusban és
Jézus által beteljesedtek, hanem mint amelyek segítenek az em
bereknek felismerni a végső kor eseményeit és körülményeit.
4. Anélkül, hogy megelőlegeznénk az „Emberfia"-szakaszok
teljes értelmezését (7., 15., 18., 30., 35. pont), annyit meg kell
jegyeznünk, hogy a paruszia és a második eljövetel doktrínájának
fő hordozói, olyan spirituális jelenség, amely a Jézus utáni kor
szak sajátja. Ehhez hasonlóan számos Márk- és Q-idézet a korai
zsidó-keresztény egyház értelmezési technikájának példája. A
feltámadás doktrínáját igazolandó (12. pont), a Kivonulás köny
véből idézett vers (3,6; „Ábrahám Istene, Izsák Istene és Jákob
Istene vagyok!”), a Messiás kilétéről szóló exegetikai szófacsarás
- Dávid fia vagy Ura a Messiás? (14. pont) -, valamint az igazak
Ábel meggyilkolása óta folytonosan tartó üldözése (29. pont)
mind a palesztinai keresztények és farizeusok között a Bibliáról
zajló vitát idézik. Amikor Jézust a 118. zsoltár szavának beteljesí
téseként mint az új épület sarokkövét azonosítják (11. pont), az
is a korai egyház apologetikai fegyvertárának része.
A Biblia-értelmezés két típusa különös jelentőséggel rendelke
zik Jézus vallásának megértésében.
5. Az egyik azon kísérletekből áll, melyek a Tóra újabb, tömö
rebb összefoglalására törekszenek. Kezdetben volt a Mózes 613
alapelvét tízre csökkentő Tízparancsolat, mely Isten zsidók szá
mára tett kinyilatkoztatásának kvintesszenciáját adta, és mintegy
a mennyek országába nyíló kapu kulcsának számított (9. pont).
Azután arról értesülünk, hogy minden törvény és próféta benne
foglaltatik az Isten és a felebarátaink szeretetének két elvét meg
fogalmazó, első és második parancsolatban, illetve Lukács szerint
csupán egyetlen nagy parancsolatban (13. pont). Ugyanezt az el
vet fejezi ki a nem bibliai eredetű aranyszabály, melyet az apokri
fek idejétől kezdve Hillélig és a későbbi rabbik koráig minden zsi
dó jól ismert, és amely egyetlen parancsra szűkítette Mózes és a
próféták törvényeit (23. pont). Ily módon Jézus vallási és erköl
csi üzenete a judaizmus alapos átgondolásának erőteljes összeg
zése.
6. Jézus hat antitézise és ellentmondásos kijelentése, mely
szembeállítja egymással az Istennek szánt fogadalmi ajándékra
(Korbán) vonatkozó szabályt a gyermekeknek a szüleik iránti kö
233
telezettségeivel, sajátos formában világítja meg a parancsolatok
belső jelentését és szélesebb körű követelményeit (6., 21., 22.,
31-33. pont). A Jézus idejében minden vallásos zsidó által na
ponta többször is elmondott Tízparancsolat fontosságát szem
előtt tartva nagy jelentőséget kell tulajdonítanunk annak, hogy
Jézus hét úgynevezett antitézise közül négy a Tízparancsolatból
jön (5., 31., 32. pont). Ha ehhez hozzávesszük a felebarátaink
szeretetét megfogalmazó Lev 19,18 verset, ezt a zsidó gondolko
dásban nagyra tartott törvényt (9., 13. és 22. pont), úgy tűnik,
Jézus erkölcsi tanításának lényege igen korlátozott számú bibliai
parancsolaton és azok értelmezésén alapul.
Végül két fontos megjegyzést kell tennünk. Az első, hogy gya
korlatilag nincs olyan, Jézus szenvedéseire és kivégzésére vonat
kozó konkrét, Biblián alapuló előrejelzés, melyet Jézusnak tulaj
donítanának, vagy ő maga mondott volna.13 Nem feledve, hogy
valószínűleg Jézus keresztre feszítése volt a legnagyobb nehézség,
melyet a korai egyháznak le kellett küzdenie, hogy őt nyilvánít
hassák a zsidóknak ígért Messiássá, meghökkentő az erre a lénye
ges doktrínára vonatkozó részletes bibliai bizonyítékok hiánya.
Jóllehet Jézus állítólag többször is megjósolta eljövendő szenve
déseit és halálát, nemigen utalt arra, hogy ezzel az írás teljesülne
be, és jóslatait sosem támasztotta alá bibliai idézetekkel. Figye
lemre méltó, hogy amikor Szent Pál később kijelentette, hogy
Krisztus „meghalt bűneinkért, az írások szerint” (1 Kor 15,3), ezt
nem az Úr üzeneteként adta elő, és nem idézett bibliai fejezetet
vagy verset sem, hogy állítását alátámassza.
A másik megjegyzésünk arra vonatkozik, hogy a Jézus feltáma
dását megjövendölő prófétai jóslat, az egyház másik központi hit
tétele milyen gyenge lábakon áll. Csupán Jónás jelét mutatják föl
az Evangéliumok: az óriás hal gyomrában töltött három napot és
három éjt értelmezik annak előképeként, hogy Jézus föltámadása
előtt három napig marad a sírban (7. pont). Ám még ezzel az ér
telmezéssel is csak Máté él. Lukács Jónást mint szimbólumot
arra utalva alkalmazza, hogy Jónás a niniveieket bűnbánatra bíró
prófétaként megelőlegezte az Istenhez forduló Jézust. A zsidók
234
több határozottságot és egyértelműséget vártak volna ilyen kö
vetkezményekkel járó tárgy esetében, illetve egy olyan mester
től, akit úgy ábrázolnak, hogy többször is megjósolta halála utáni
feltámadását.
E jelentőségteli tárgyhoz még visszatérünk a 7. fejezet II. sza
kaszában és a 10. fejezetben.
6. i m á k é s a z i m á r a v o n a t k o z ó t a n í t á s o k
236
vallásos zsidó, bizonyára betartotta az ezen imákra vonatkozó
összes szabályt. Ezzel együtt a jól ismert Újszövetség-szakértő
túlzásba esik, amikor a Mk 12,29-30-ban előforduló MTörv
6,4-5 idézetet („Halld, Izrael” stb.; lásd az 5. fejezet 13. pont
ját), valamint a Mk 12,26-ban szereplő „Abrahám Istene, Izsák
Istene és Jákob Istene” (vö. az 5. fejezet 12. pontjával) kifejezést
bizonyítéknak tekinti arra, hogy Jézus jól ismerte a Séma és a Ti
zennyolc áldás liturgiáját.2
A magánima keretén belül az egyén szabadon megválaszthatta
azokat a szavakat, amelyek a legjobban kifejezték érzelmeit és vá
gyait, és az ima ideje sem volt kötött. A Kr. u. 1. században élt ga-
lileai karizmatikus, Hanina ben Dosza például állítólag jól megvá
lasztott szavaival megállította a vidéki tartózkodását megzavaró
erős záport, majd miután hazaért, újraindította az esőt, a termé
szet javára, illetve aszály sújtotta honfitársai igényeit kielégíten
dő. Első imája így szólt: „A mindenség ura, az egész világ kénye
lemben van, Hanina pedig gyötrődik”, majd a második így: A
mindenség ura, az egész világ gyötrődik, Hanina pedig kényelem
ben van” (bTaan 24b).3
A Jézustól származó néhány imarészlet a magánimák közé so
rolható. Jelentős segítséget nyújthatnak ahhoz, hogy megrajzol
juk Jézus spirituális portréját, hiszen az ima általában az egyén
vallásos gondolkodásának legjobb kifejeződése. Mielőtt szem
ügyre vennénk a Jézus szavait közvetítő evangéliumi szövegeket,
két előzetes megjegyzést teszünk. Az Újszövetség sehol nem em
líti, hogy Jézus a templomban imádkozott volna, ugyanakkor be
számol arról, hogy az apostolok és a jeruzsálemi egyház tagjai
rendszeresen látogatták a szentélyt (ApCsel 2,46; 3,1). Többször
is értesülünk viszont egyfelől arról, hogy Jézus a zsinagógában is
tentiszteleten vett részt (Mk 1,21; 1,39; Mt 4,25; Lk 4,44; Mk
3,1; Mt 12,9; Lk 6,6; MK 6,2; Mt 13,54; Lk 4,16), másfelől ar
ról, hogy több ízben elvonult távol eső helyekre, hogy hosszan,
magányosan imádkozzon (lásd a 7. pontot).
A szinoptikus Et'angéliumokban található s e fejezetben tár
gyalt kilenc, vonatkozó szakasz három csoportba osztható, me
237
lyek a következőket tartalmazzák: Jézus személyes imáit (3., 4.,
6., 8.; 9. pont), egy olyan imát, a „Mi Atyánk”-at, amelyet Jézus a
tanítványainak tanít (5. pont), illetve azokat az utasításokat,
amelyekkel Jézus megszabja, miként kell imádkozni, és miként
nem szabad (1., 2., 7. pont).
238
következtében a fügefa azonnal kiszáradt (Mk 11,12-14; Mt
21,18-19; lásd az 1. fejezet 21. pontját). Az esemény Jézus sza
vainak maradéktalan hatalmát illusztrálja, egyszersmind azt spiri
tuális erőt is, amelyet hite által ő adhat bárkinek (Mk 11,23; Mt
21,21; lásd a 8. fejezet 16. pontját).4 A hegyeket mozgató hit ne
gatív értelemben kerül elő, amikor Jézus azt magyarázza tanítvá
nyainak, miért nem képesek az epilepsziás fiúból kiűzni a dé
mont (Mt 1 7,20; Lk 1 7,6; lásd a 8. fejezet 46. pontját). A szó-
használat jellemző Jézus túlzó nyelvezetére (lásd a 3. fejezet
14., 15. pontját; illetve az 5. fejezet 24., 25. pontját). Meglehe
tősen eltér attól a szerényebb stílustól, ahogyan a Talmud és a
Midrás leírja a csodatévő rabbik imáját (lásd az 1. fejezet 9.
pontját). Figyelemre méltó az is, hogy egy ízben Jézus az imát
említi a sikeres démonűzés egyetlen eszközeként: „Ez a fajta
[démon] nem megy ki másként, csak imádság és böjt hatására”
(Mk 9,29). Ha eltekintünk az erőteljes túlzásoktól, Jézus min
denekelőtt azt hangsúlyozza, hogy Istenhez tökéletes hittel kell
közelednünk.
2. Megbocsátás és ima
(Mk 11,25; Mt 6,14-15; vö. 11,25-26)
239
„bocsásd meg a vétkeinket” kérés kibővítése (6,12; vö. 18,35),
melyet alább még vizsgálunk (lásd az 5. pontot). A szöveg üzene
te az, hogy mivel minden bűnös emberi lénynek szüksége van a
mennyei bocsánatra, az embertársak iránt tanúsított megbocsá
tásban mindenkinek követnie kell a mennyei atyát. Röviden, Jé
zus itt fölfedi vallásos viselkedése egyik legalapvetőbb vonását:
isten utánzását, ami arra ösztönöz, hogy az ember Istenhez ha
sonlóan cselekedjék (lásd a 9. fejezet 12. pontját).
240
10,38; Mt 20,22; lásd a 8. fejezet 15. pontját). Ez az ima, mely
azt kéri Istentől, hogy vegye el a fenyegető jövő kelyhét, az első
olyan hely, amely arra utal, Jézusban kétségek merültek föl kül
detése sikerét illetően. Az is lehet azonban, hogy a kérés Márk ál
tal alkalmazott eszköz, és az olvasó fölkészítését célozza a kereszt
okozta sokkhatásra. Másfelől viszont az autentikus megszólítás és
Isten tervének teljes elfogadása - „ne úgy legyen, ahogy én aka
rom, hanem ahogyan te” - olyan mértékű bizalmat tükröz, amely
Jézus spiritualitásának eredendő és alapvető része. Az „ahogyan
te [akarod]” fordulat a Miatyánk „Legyen meg a te akaratod” so
rát visszhangozza (lásd 5. pont).
II. AQ-TRADÍCIÓ
241
bocsátottunk az ellenünk vétkezőknek. És ne vigy minket kísértés
be, hanem szabadíts meg a gonosztól. (M t)6
242
ga érvényesüljön életetekben...” Az ima bővebb, teljes Kaddis-
nak nevezett változatában három további bekezdés foglalkozik a
mennyei Atyával: „Izrael minden imáját és kérését fogadja el az
Atya, aki a mennyben van.” Mindebből azt valószínűsíthetjük,
hogy Jézus jól ismerte azt az eszkatológiai formulát, amely Isten
országának eljövetelét a jelen nemzedék idejére kéri, és a Kaddis
egésze hatott rá és ihletet adott neki.
Noha eredetileg nem előírás szerinti csoportos imának indult,
a primitív egyház a „Miatyánk”-at hamarosan a formális közössé
gi istentisztelet részévé tette. Az egyház egyik legkorábbi kézi
könyvében, a Didakhé bán (Kr. e. 100-150 k.) is szerepel a Mi
atyánk, és ott a doxológiával - „Mert tied az ország, a hatalom és
a dicsőség” - fejeződik be, s az az utasítás követi, hogy az imát na
ponta háromszor kell elmondani (Did. 8,2). A Miatyánk mind a
mai napig része a keresztény istentiszteletnek, és Jézus tanításá
nak kvintesszenciáját tartalmazza.
A Miatyánk elemzése
a) Mi Atyánk, aki a mennyekben vagy
E fordulat helyes értelmezéséhez szem előtt kell tartanunk, hogy
az Istenség és az Atyaként való megjelenítése az ószövetségi teo
lógia alapvető eleme. Erről tanúskodnak egyes ősi zsidó nevek,
mint Abiel (Isten az atyám), Avijah (Jah [Jahve/Jehova] az
atyám), Eliab (Istenem az atya) stb., szülő-gyermek viszonyt je
lezve Isten és a zsidó nép egyes tagjai között. „Hát nem atyád?” -
kérdezi a Második törvénykönyv 32,6 verse. Máshol a zsidók Is
ten gyermekei: „Izrael az én elsőszülött fiam” (Kiv 4,22). A babi
loni száműzetés utáni bibliai könyvekben (vagyis amelyek durván
a Kr. e. 6. század vége és a Kr. e. 3. század vége között születtek)
az „Atya” megszólítás Istenre vonatkozik: „Uram, te magad vagy
a mi atyánk” (íz 63,16; 64,8; vö. Tób 13,4) vagy „Atyám vagy”
(Zsolt 89,27; vö. Ecclus 51,1, 10). A holt-tengeri közösség be
avatottjai is az „Atyánk” vagy az „Atyám” megszólítással fordul
nak Istenhez (4Q502, 39,3 frg., 4Q372, 1,16 frg), az egyik hála
énekben pedig ez olvasható: „Te atya vagy a Te állhatatosságod
minden fia számára” (1QH17 [korábban 9], 35). A rabbinikus
írások gyakorta élnek a következő kifejezéssel: „Atyánk [Atyám,
Atyád, Atyjuk], aki a mennyekben vagy [van]”. A fohászok szö
vegezése az ősi judaizmus minden ágában az Istenhez közeli,
243
gyermeki kapcsolatról tanúskodik.8 Jézus tehát mint a maga tár
sadalmában; korában és vallásában bevett minta alkalmazója jele
nik meg.
Lukácsnál a „mi Atyánk; aki a mennyekben vagy” fordulat he
lyett csupán annyi szerepel, hogy „Atyánk”. A rövidebb megszó
lító forma legvalószínűbb magyarázata az lehet, hogy Lukács
rendszerint ezt használta (lásd Lk 10,21; 22,42 [a Márknál itt
álló Abba , Atya (14,36), illetve a Máténál szereplő „Atyám”
(26,39) helyett]; Lk 23,34, 46). Lukácsnál az „Atyám” használa
ta lényegében az eredeti „mi Atyánk, aki a mennyekben vagy” rö
vidítése. A hosszabb kifejezés történetesen a harmadik Evangéli
um számos ősi kéziratában is előfordul. Azt sem szabad elfelejte
nünk, hogy míg az „Atya” (vagy „Atyám) kifejezés magánima
esetében tökéletesen helytálló, a kollektív ima keretei közt a „mi
Atyánk” a megfelelőbb. Ráadásul a Miatyánk bevezetőjében Lu
kács is arra utal, hogy Jézus egy csoportnak tanítja az imát: „Erre
így szólt hozzájuk” (Lk 11,2).
244
c) Jöjjön el az országod
A könyörgés az eszkatológiai beteljesülésért Jézus prédikációinak
lényegre törő összegzése. Ugyanazt a sürgetést hozza be a Mi
atyánkba, amely az Isten uralmának a jelenben „a mi napjaink
ban” történő megvalósulásáért folyamodó Kaddisban is ott van.
Az, hogy a kérés Isten országának megvalósulására, és nem Krisz
tus második eljövetelére (a parusziára) irányul, világosan mutatja
Jézus, illetve a korai egyház nézőpontjának különbségét. Az első
keresztény nemzedékek, amelyek hite szerint Jézus feltámadt és
megdicsőült a mennyekben, a megfeszített Jézus második eljö
veteléért könyörögtek volna, mondjuk ekképpen: „M arana tha",
„Jöjj el, urunk”, (az arámi fordulat az lKor 16,22 versben, vala
mint a görög Jelenések könyve 22,20 versben maradt fenn).
245
e) Mindennapi kenyerünket add meg
A két legelfogadottabb magyarázat szerint a „kenyér” szóhoz
kapcsolt görög epiusziosz jelző jelentése vagy „mai”, vagy „követ
kező napi”, azaz holnapi. Az utóbbi feltevést támasztja alá az a
formula, melyet Jeromos fedezett föl a Héberek szerinti Evangé
liumban: „Az evangéliumban, melyet Héberek szerintinek ne
veznek, a supersubstantialis panis helyén a mahar áll, mely a
»holnapit« jelenti, értelme így ez volna: »holnapi kenyerünket»,
azaz a «holnapit add meg nekünk ma«” (Comm. in Mt 6,11). A
Vulgata szerzője iránti minden tiszteletünk ellenére úgy véljük,
hogy a kifejezés helyes értelmezése és magyarázata közben azt
kell vezérelvnek tekintenünk, hogy Jézus a jelen elsődlegességét
hangsúlyozta. A mai kenyérért szóló könyörgéssel összhangban
áll Jézus kijelentése: „Ne aggódjatok tehát a holnap miatt, a hol
nap majd gondoskodik magáról! A mának elég a maga baja.” (Mt
6,34; lásd a 3. fejezet 19. pontját.)10
246
g) És ne vigy minket kísértésbe,
hanem szabadíts meg a gonosztól
Az utolsó; kettős könyörgés az előző közvetlen folyománya. A
spirituálisán erősek szembe tudnak nézni a kísértéssel. Ábrahám
állhatatosan tűrt nem kevesebb; mint tíz csapást (mAbot 5,3);
melyek közt a legkegyetlenebb az az isteni követelés volt, hogy
áldozza fel hajlott korában született egyetlen fiúgyermekét. Jé
zust is olyannak látjuk, aki könnyedén kezeli az ellenfelei által ne
kiszegezett kérdéseket, beleértve a sátán legendás kísértéseit,
amelyek bukását célozták (lásd Mk 1,13; Mt 4,1; Lk 4,2; Mk
8,11; Lk 11,16; Mk 12,15; Mt 22,18). Ám akiknek kevésbé szi
lárd a hitük, a „kicsik” és a „kicsinyek” védelemre szorulnak. Ok
jobban teszik, ha azért könyörögnek, hogy ne kerüljenek kísértés
be, és hogy a kísértő, a sátán ellenőrzés alatt álljon. Az utolsó kö
nyörgésben szereplő „gonosz” tehát nagy valószínűséggel „a G o
noszaként értendő."
Összegezve tehát, a Miatyánk témái - Isten mint Atya, az ő
imádása, várakozás országának eljövetelére, az ima korlátozása
a közvetlen szükségletekre, megbánás és megbocsátás - az értő
olvasó számára feltárják Jézus evangéliumának lényegét.
247
illetve: „Abban az órában Jézus kitörő örömmel dicsőítette az Is
tent a Szendétekben, ezekkel a szavakkal” (Lk). Az ima utal vala
mikre - „ezek” amik a rejtve maradtak a bölcsek előtt, de feltá
rultak a kicsinyeknek. Az utalás nem vonatkozhat a galileai
Korozain, Betszaida és Kafarnaum lakóinak Jézus haragját kiváltó
hitetlenségére (Mt 11,20-24; Lk 10,13-15).12 Mint ahogyan az
„okosak és bölcsek” megjelölés sem alkalmazható a galileaiakra
(lásd az 5. fejezet 27. pontját). A szakasz tehát minden bizonnyal
más forrásból származik.
Az ima fő témája először is Isten paradox döntése, hogy rejté
lyét az egyszerűek vagy kicsinyek számára inkább föltárja, mint a
tanultaknak. Ez az állítás emlékeztet Jézus általános tanítására,
amely arról szól, hogy a kicsinyek és a gyerekek a mennyek orszá
gának igaz örökösei (Mk 10,15; Mt 18,3; Lk 18,17; Mk 10,14;
Mt 19,14; Lk 18,16). Azután ugyanezen általános tanítás azt az
eszmét is megfogalmazza, hogy Isten titkai Jézusnak és Jézus ál
tal tárulnak föl (lásd Mt 16,17). Ez utóbbi mozzanat emlékeztet
a holt-tengeri tekercsekre, amely szerint az Igaz Tanító közvetí
ti a közösség beavatottjainak (az ,,Egyszerűk”-nek) az Istentől rá
bízott kinyilatkoztatásokat (IQ pH ab 12,2; 2,2-3; 7,4-6).
Az eredeti elemek ellenére a szakasz a Q- vagy esetleg más for
rásban fennmaradt, jelen formájában (Mt 11,25-27; Lk 10,21-
22) lelkiségét tekintve elüt Jézusnak a szinoptikus Evangéliu
mokban szereplő más imáitól és mondásaitól. Valójában olyan
szinoptikus hellyel van dolgunk, amely nagyon közel áll a negye
dik Evangéliumhoz (lásd Jn 10,15; 17,25-26). A közelmúltban
valaki, talán nem túl helyénvalóan, „jánosi dörgedelem”-ként utalt
rá. Nem meglepő, hogy Máté (11,25-27) és Lukács (10,21-22)
bővebb megfogalmazását az Új szövetség-szakértők többsége Jézus
ideológiájától idegennek minősíti. Sokan a nem zsidó helleniszti
kus kereszténység termékei közé sorolják, véleményem szerint
helyesen.
248
III. AZ M-TRADÍCIO
249
gyítók pedig egy megszentelt szobába, „m onostoriba zárkóztak
be, ahol csak a Biblia lehetett velük, és ott merülhettek el a szent
élet rejtelmeiben (Philón: De vita contemplativa, 25). Az ókori
haszidok fölmentek a háztetőre vagy egy emeleti helyiségbe,
hogy Istenhez szóljanak (yBer 9d; bBer 34b; bTaan 23b). Egyszó
val, akit mély hit és ihlet vezérel, annak nem kell felsorolnia kí
vánságait, mintha bevásárló cédulát adna Istennek, ahogyan val
lásosságát sem kell nyilvánosság elé vinnie. Jézus nézete szerint a
magány segíti az összpontosítást. Azzal a résszel, mely Istent úgy
írja le, mint aki „rejtekben” él és lát, az alamizsnaadásra vonatko
zó Mt 6,4 vers kapcsán foglalkozunk (lásd a 9. fejezet 20. pont
ját).
Az Evangéliumok tanúsága szerint Jézus a maga spiritualitására
is alkalmazta e szabályokat, és gyakran vonult távol eső helyekre,
hegyekbe, sivatagba, hogy meditáljon és imádkozzon (lásd Mk
1,35; Lk 4,42; Mk 6,46; Mt 14,23; MK 14,35; Mt 26,39; Lk
22,41; Lk 5,16; 6,12; 9,18, 28).
IV. AZ iL-TRADÍCIÓ
250
vasóban a megfogalmazás maga is kétségeket ébreszt. A „nem
tudják, mit tesznek” kijelentés aligha vonatkozhat a légionáriu
sokra. Nyilván nem tudtak Jézus természetfeletti mivoltáról. A
katonák iránti bocsánatért mondott ima azt sugallja, hogy a ró
maiak a legfőbb bűnösök, ami ellentmond a korai kereszténység
nézeteinek. Mint ismeretes, az evangélisták, Mátéval az élen
(27,24], fölmentették Pilátust. Ha tehát Jézus nem a rómaiakra
gondolt, akkor a zsidókért kellett imádkoznia. Szavainak ilyen ér
telmezése összhangban áll a primitív zsidó egyház gondolkodásá
val. Az Apostolok cselekedeteinek szerzője azt állítja, hogy mi
közben honfitársait tartotta felelősnek a keresztre feszítéshez ve
zető események miatt, Péter enyhítő körülményeket keresett, és
talált is. Szavai szerint Jeruzsálem lakói és vezetői tudatlanságból
cselekedtek (ApCsel 3,17]. Később azonban, amikor végérvé
nyesen kiderült, hogy a keresztények hiába prédikálnak a zsidó
Palesztinában, főleg, sőt szinte kizárólag a zsidók terhére rótták
az „istengyilkosságot”. Akkor már elképzelhetetlen volt, hogy Jé
zus ellenségei javára járjon közben. Hogy kizárólag a zsidókat bű
nössé téve a rómaiakat fölmentsék, Lukács Evangéliumának sok
kéziratából száműzték e mondatot: „Atyám, bocsáss meg nekik,
hisz nem tudják, mit tesznek.” E versben csupán az utal Jézus
eredeti üzenetére, hogy a megbocsátás központi szerepet játszik.
251
MEGJEGYZÉSEK
252
matikus Istenébe vetett hit, bizalom szinte csodás módon betel
jesíti azt, amit Istentől várunk. Jézus a hitnek tulajdonítja a cso
dálatos gyógyulást. Am bizonyos feltételeket be kell tartani. An
nak, aki azt várja Istentől, hogy elnézze vétkeit, magának is
nagylelkűen meg kell bocsátania felebarátainak. Nem szabad
nyilvánosság elé vinnie vallásosságát, sőt épp ellenkezőleg, titok
ban, négyszemközt, őszintén kell Istenhez szólnia. Joggal feltéte
lezzük, hogy a vallásos hivalkodás ugyanígy nem jellemző Jézus
követőire sem a közös imák alatt. Ami az „Eloi, Eloi, lamma
szabaktáni?" kiáltást illeti, annyira váratlan és olyannyira felzak
lató szavak, hogy az hitelességük mellett szól, és igen fontosak Jé
zus megértése szempontjából.
Ha igaz, hogy az ima bepillantást enged az ember vallásossága
mélyére, miként ezt állítottuk, akkor könyvünk főtémája, Jézus
autentikus üzenete szempontjából igen jelentősek az e fejezet
ben felsorakoztatott elemek.
7. „Emberfia"-mondások
254
tan fogalmazó, általánosító stílus azt célozta, hogy homályossá te
gye, mintegy „titkosítsa” a szöveget: lényegében tehát az „Em
berfia” bárkire vonatkozhatott. Akár valami félelmetes dolog
helyett is állhat, vagy olyasvalami helyett, ami egyenes beszéd
ben beképzeltségnek tűnhet. így tehát az arámi beszédben in
kább az emberfia hal meg és nem „én” (a „meghalni” tabuszónak
számított), illetve az ember fiát koronázzák királlyá (ami más
ként büszkélkedés volna).1 Amikor értelmezzük azokat a szaka
szokat, amelyekben körülírásként fordul elő az „Emberfia”, az ál
lítás jelentését a közvetlen vagy a szélesebb szövegkörnyezetből
kapja, és nem magából a kifejezésből. Önmagában az „Emberfia”
idiómának nincs különös jelentősége.
Amikor az „Emberfia” idiómát értelmezzük, nem szabad meg
feledkeznünk arról sem, hogy jelentését az Újszövetségen kívül
és azon belül is befolyásolta a jól ismert bibliai arámi kifejezés,
mely először Dániel könyvében (7,13) bukkan fel. Itt a bölcs Dá
niel négy félelmetes fenevadról álmodik (egy oroszlánról, egy
medvéről egy párducról és egy szörnyetegről), melyek négy vi
lágbirodalmat, Babilont, Médiát, Perzsiát és Görögországot jel
képezik. Dániel ezután mennyei ítélőszéket lát álmában, ahol az
idős férfiként ábrázolt, Ősöregnek nevezett Isten elnököl. A ne
gyedik állatra (a szörnyre) halálos ítéletet szabnak ki, a másik
hármat pedig megfosztják hatalmától. A 13. vers mint tetőpont
szembeállítja egymással a szörnyeteget és az emberi alakot, illet
ve az arámi szöveg szó szerinti fordításában azzal, „aki olyan, mint
az ember fia” (kebar ’enas). A felhők fölemelik a földről, hogy
megdicsőiiljön és örök királyságot kapjon. A szerző, Dániel értel
1 Lásd Vermes, G.: The use of bar nash/bar nasha in Jewish Áramaié. A
szöveg eredetileg 1965-ben hangzott el előadásként egy Újszövetségről tar
tott konferencián, Oxfordban, majd az An Aramaic Approach to the Gospels
andActs (ed. Matthew Black, Oxford, 1.9673, 310—328.) című könyvben je
lent meg. Újra kiadták in Vermes, G.: Post-biblical Jewish Studies. Leiden,
1975, 147-165. Vö. The Present State of the „Són of mán” Debate, JJS, 29
(1978), 123-134 . Újra kiadták in Jesus and ihe World of Judaism. London,
1983 (magyarul: Jézus és a judaizmus világa. Ford.: Hajnal Piroska, Buda
pest, 1997, Osiris), 115-125, 175-180. Lásd még Vermes, G.: Jesus the
Jew. London, 1973, 2001 (magyarul: A zsidó Jézus. Ford. Hajnal Piroska,
Budapest, 1995, Osiris), 137-153., valamint The Changing Faces of Jesus.
London, 2000 (magyarul: A zsidó Jézus. Ford. Sárközi Mátyás, Budapest,
2001, Osiris), 18-41., 175-177.
255
mezésében az, aki „olyan mint az Emberfia” a „Föiséges szentje
it” képviselj vagyis a zsidó népet (Dán 7,18, 22, 27). A legrégeb
bi, Biblián kívüli párhuzam a Qumránban előkerült, a Kr. e. 1.
századból származó, sokat vitatott, arámi nyelvű Dániel-apokri-
fon (4Q246) található, ahol véleményem szerint az, „aki olyan,
mint az ember fia”, hasonlóképpen gyűjtő kifejezés, és az izraeli
népre vonatkozik.
Azután, hogy a Kr. e. 160-as években a Dániel könyvét befe
jezték, Jeruzsálem Kr. u. 70-ben bekövetkezett pusztulásáig a
szélesebb zsidó irodalomban az „ember fia” kifejezés vallási tiszt
séget betöltő személyre vonatkozóan címként (azaz mint Messiás
vagy Bíró stb.) nem fordul elő. A Róma ellen vívott első zsidó há
borút követő évtizedekből azonban, tehát abból az időből, ami
kor a szinoptikus Evangéliumokat is írták (kb. Kr. u. 70-100),
két, egymástól független irodalmi előfordulásról is tudunk, ahol
egy emberhez hasonló alak mennyei Messiásként (4Ezra 13), il
letve égi Bíróként (lHénokh 37-71) szerepel. Valamivel később
a híres Rabbi Akiba (megh. Kr. u. 135.) a Dániel könyve 7,13
versében szereplő aki „olyan, mint az Emberfia” kifejezést ki
mondatlanul azonosítja a hagyományos zsidó várakozás Messiásá
val, Dávid fiával (bHag 14a; bSzanh 38b). Más szóval, a rendel
kezésünkre álló iratok szerint csak a Kr. u. 70-et követően kezd
ték az „Emberfia” elnevezést olyasvalakire alkalmazni, aki fontos
messianisztikus vagy bírói szerepet töltött be. Nem valószínű
tehát, hogy Jézus az „Emberfia” megjelölést címként használta
volna.
Ezek az előzetes megfontolások szolgáltatnak keretet a szinop
tikus Evangéliumokban előforduló „Emberfia”-szakaszok bemu
tatásához. Vizsgálódásunkat három csoportra osztva folytatjuk:
1. Az „Emberfia” pusztán a beszélőre ( = Jézus) utal, függetle
nül a beszéd tárgyától.
2. Az „Emberfia” használata olyankor, amikor a beszélő (= Jé
zus) megjósolja szenvedéseit, halálát és feltámadását.
3. Az „Emberfia” használata a Dán 7-idézettel kapcsolatban,
amikor a beszélő (= Jézus) kifejezetten a saját, végítéletben ját
szott szerepéről szól.
256
I. AZ „EMBERFIA" MINT A BESZÉLŐ ÖNMEGJELÖLÉSE
257
2. Az „Emberfia” fölötte áll a szombatnak
(Mk 2,27-28; Mt 12,8; Lk 6,5)
258
„Aki az Emberfia ellen beszél, az bocsánatot nyer, aki azonban a
Szentleiket káromolja, nem nyer bocsánatot." (Lk)
259
Jézusnak ez a Cézárea Filippi közelében a tanítványaihoz intézett
kérdése az egyik legjobb bizonyíték arra, hogy az „Emberfia” és
az „én” személyes névmás egymással fölcserélhető. Egyesek sze
rint a Márknál és Lukácsnál szereplő „én” az eredeti szöveg, és
Máté utólag cserélte ki az aramizmusra. Minthogy azonban a kér
dés az „emberek” (benei nas) szóval kezdődik, az „Emberfiával”
(bar nasa) folytatódik, az arámi frazeológia tűnik elsődlegesnek
és hitelesnek.
260
Márk és Lukács befejező szavai, melyek az „Emberfia” külde
tését úgy határozzák meg, hogy Jézus „életét adja váltságul soka
kért”, magasabb teológiai szempontot fednek föl. Ennek akkor
volna értelme, ha bizonyosnak és történetileg igazoltnak vehet
nénk, hogy Jézus arra számított, meghal, mielőtt eljönne Isten
országa, és amennyiben fájdalmas áldozatként képzelte el halálát.
Az alább következő, II. részben elemzett szövegek azt mutatják,
hogy erről szó sincs. Ezért joggal véljük úgy, hogy az „Emberfia...
azért jött..., hogy ő szolgáljon, és életét adja váltságul sokakért”
mondat szavait Márk és Máté tette hozzá a Lukácsnál megőrzött
eredeti logionhoz, amely „a hellenisztikus kereszténység megvál
táselméleteit tükrözi”.3
6. Az „Emberfia” elárulása
(Mk 14,18, 20-20, 41; Mt 26,21, 23-24, 45; Lk 22,21-22)
„Bizony mondom nektek, egyiktek elárul engem, egy, aki eszik ve
lem.” (Mk, Mt)
„Elég volt. Itt az óra, az Emberfiát a bűnösök kezére ad ják ." (Mk
14,42; Lk 26,45)
261
B) A Q-tradíció
„Eljött János, nem eszik [kenyeret (Lk)y, [bort (Lk)j nem iszik, s
azt mondják rá, hogy ördöge van. Eljött az Emberfia, eszik is,
iszik is, s azt mondják [mondjátok (Lk)] rá, lám a falánk, iszákos
262
em b er, a vám oso k és a bűnösök b a r á t ja . A b ö lcsesség a z o n b a n
ig a z o lja m a g á t te tte iv e l."
C) Az /.-tradíció
263
II. A JÉZUS HALÁLÁT ÉS FELTÁMADÁSÁT
MEGJÖVENDÖLŐ „EMBERFIA"-JÓSLATOK
264
A hegyről lefelé jövet Jézus rájuk parancsolt: „N e szóljatok a lá
tomásról senkinek, amíg az Emberfia föl nem támad a halál
ból!" ...így felelt: „...így szenved majd tőlük az Emberfia is.”
(Mt)
265
nyolják, megostorozzák és keresztre feszítsék. De harmadnap fel
tám ad." (Mt)
B) Az M-tradíció
16. Mt 12,40
„Amint ugyanis Jónás próféta három nap és három éjjel volt a hal
gyomrában, úgy lesz az Emberfia is három nap és három éjjel a
föld szívében."
17. Mt 26,1-2
266
rejelző összes többi bejelentés az evangélisták szerint Jézus életé
nek utolsó szakaszában történt. Ezek közül is az elsőre azután ke
rül sor, hogy Péter Cézárea Filippi környékén megvallotta, hogy
Jézus a Messiás, az utolsóra pedig Jeruzsálemben, mindössze két
nappal a végzetes húsvét előtt (17. pont). A jóslatok ünnepélyes
hangvételűek, hangsúlyosak, különösen Lukácsnál: „Véssétek jól
emlékezetetekbe ezeket a szavakat” stb.; „beteljesedik minden,
amit a próféták az Emberfiáról megjövendöltek”; „be kell telje
sednie mindannak, amit rólam Mózes törvényében, a próféták
ban és a zsoltárokban írtak” (14. és 15. pont). A Jézus elfogatása
és kivégzése közötti sorsdöntő időszakban azonban mintha senki
se emlékezett volna a kereszthez vezető eseményekre vonatkozó,
visszatérő figyelmeztetésekre.
Az apostolok kezdetben ugyanígy Jézus feltámadását is vona
kodva vették tudomásul. Az evangélistáknak magyarázatot is kel
lett fűzniük beszámolójukhoz, hogy fenntartsák hitelességét. Vé
gül mindegyikük arra jut, hogy az apostolok nem értették vagy
egyszerűen elfelejtették Jézus jövendölését.
A legkevésbé torzult beszámoló talán az, amely a Péterből a Jé
zus szenvedéseinek és kivégzésének híre hallatán kitörő dühöt
írja le (lásd a 12. pontot). Az apostolok vezetőjéről megtudjuk,
hogy haragra gyűlt, és szidalmazni kezdte Jézust, aki ezért kemé
nyen megfeddte Pétert: „Távozz tőlem, sátán1.” (Mk 8,32-33;
Mt 16,22-23). Aztán amikor Jézus színeváltozása után Péter, Ja
kab és János értesül Jézus eljövendő feltámadásáról (vö. a 13.
ponttal), mindhárman zavarba jönnek: egyikük sem tudja, mit je
lent az, hogy valaki a halálából feltámad (Mk 9,10). Másutt a ta
nítványok erre a hírre „elszomorodnak” (Mt 17,23), vagy érteni
ugyan nem értik, de félnek kérdezősködni (Mk 9,32; Lk 9,45;
lásd a 14. pontot). Később azt olvashatjuk róluk, hogy nem képe
sek felfogni Jézus szavait (lásd a 15. pontot; vö. a 17. ponttal).
Végül a feltámadt Jézus emlékezteti apostolait korábbi próféciái
ra, melyekben szólt a Messiás szenvedéseiről és feltámadásáról
(lásd a 15. pontot).
Úgy tűnik tehát, hogy az evangélisták elszántan igyekeztek hang
súlyozni, Jézus mennyire szerette volna a keresztre feszíttetését és
feltámadását a próféták által és önmaga által is megjövendölt iste
ni elrendelésként beállítani, noha értetlen apostolai - akik az íté
let pillanatában mind elhagyták és elárulták őt - emiatt ostobá
267
nak, gyávának és dicstelennek látszanak. Lukács mindent elkövet,
hogy magyarázatot fabrikáljon. Megjegyzi, hogy angyali hírvivőik
sugallatára az üres sír láttán az asszonyoknak eszükbe jut Jézus gali-
leai bejelentése: „Az Emberfiának - mondta - a bűnösök kezébe
kell kerülnie, fölfeszítik, de harmadnap feltámad” (Lk 24,6-7).
Ami a Jézus életének utolsó eseményeire vonatkozó hat állító
lagos „próféciát” illeti, nem csengenek teljesen egybe. A fő hang
súly a bekövetkező halálon van (lásd a 12., 14. pontot), de csak
Máté (20,19 és 26,2) utal nyíltan a keresztre feszítésre (vö. a 15.
és a 17. ponttal). A Jézus haláláért felelős személyeket sem nevezi
meg. A jóslatok fele vagy nem nevezi őket néven (13., 16., 17.
pont) vagy határozatlanul utal rájuk („emberek” - 14. pont). A má
sik háromból két jövendölés a zsidó vezetőket, „a vének, a főpapok
és az írástudók” körét okolja (vö. 12. és 15. pont). És csupán egyet
len jóslat részletezi Jézus halálának körülményeit. A Mk 10,33—34.
vers (15. pont) prófécia formájában ugyan, de már az események
megtörténte után említi, a vádlottat kicsúfolják, leköpdösik, meg
ostorozzák és megölik kivégzői, a bírói testületet pedig pogányok-
ként, azaz rómaiakként jelöli meg (erről lásd még Mt 20,19).
A feltámadásra nem utaló Lk 9,44 (vö. a 14. ponttal) és a Mt
26,2 vers (17. pont) kivételével a „jóslatok” összesen annyit állí
tanak, hogy Jézus „harmadnapra” vagy „harmadnap” feltámad
halottaiból. A Jézus temetésétől az üres sír fölfedezéséig terjedő,
nagyjából három nap (vö. az 5. fejezet 7. pontjával) motívumát
nyilvánvalóan Máténak a Jónás jelére vonatkozó értelmezése ih
lette (16. pont): az a három nap és három éjjel, amelyet a próféta
a nagy hal gyomrában töltött. A „harmadnapon” kifejezés hét
fontos bibliai eseményt is felidéz, amelyek időpontja ugyanígy
van meghatározva. Közülük is a két legfontosabb egyrészt az első,
„A harmadik napon Abrahám fölemelte szemét, és messziről
meglátta a hegyet” (Tér 22,4), amely Izsák mintha-feltámadását
jelzi a be nem végzett áldozat után, másrészt pedig az utolsó, a
hetedik, amely a halottak föltámadására általában vonatkozik:
„Két nap múlva életet ad, harmadnapra feltámaszt, hogy színe
előtt éljünk” (Oz 6,2).4 Tehát a Jézus harmadnapi feltámadásá
ban való hit hátterében exegétikai hagyományok állhatnak.
4 Mind a hét helyet felsorolja a Midrás Genesis Rabba 56,1; lásd A zsidó
Jézus vallása, című művemet, 77-78.
268
Ezek az idézetek azt a benyomást keltik, mintha Jézus ezek ré
vén fölkészítette volna a tizenkét apostolt saját pályafutásának
utolsó állomásaira (vö. 15. pont). Lehetséges, hogy a próféciák
ban nagyobb hangsúly esik a szenvedésre és a keresztre feszítés
re. A Jézus halálára utaló hat szakasz közül kettő nem említi a fel
támadást (lásd a 14. [Lk] és a 17. pontot).5
A Jézustól származó jövendöléseken túl Lukács, jóllehet nem
részletezi, de hangsúlyozza, hogy a Messiás sorsát, halálát és föl
támadását teljes egészében megjósolják az ótestamentumi prófé
ták: „beteljesedik minden, amit a próféták az Emberfiáról megjö
vendöltek” (15. pont). Márk és Máté Jézus elárulására és elfoga-
tására vonatkozó jóslatokra utal: „Az Emberfia elmegy ugyan,
amint meg van róla írva, de jaj annak az embernek, aki elárulja az
Emberfiát” (Mk 14,21; Mt 26,24), illetve: „De az írásnak be kell
teljesednie” (Mk 14.49) vagy „De akkor hogy teljesedne be az
írás, amely szerint ennek így kell történnie?" (Mt 26,54) Márk
nál - szintén meglehetősen kétértelműen - Jézus ezt mondja:
„De az is meg van írva az Emberfiáról, hogy sokat kell szenvednie
és megvetésben lesz része” (Mk 9,12). Az evangélisták e szaka
szok mindegyikében szándékosan folyamodnak a prófécia betel
jesülésének érvéhez, amely a korai egyháznak az Apostolok csele
kedeteiben, valamint Szent Pál leveleiben kidolgozott, ismert té
mája volt.
Hogy Jézus életének utolsó eseményeit megfelelő megvilágí
tásba helyezzük, nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a zsi
dó tradíció fő árama nem abban a várakozásban élt, hogy a Messi
ás meg fog halni, illetve hogy halála után feltámad. Az Úr szenve
dő szolgájának utolsó versével (íz 53), amely talán a legkézenfek
vőbb szöveg lehetne mint Jézus megváltó halálának előképe, alig
foglalkoznak a szinoptikus Evangéliumok. A két idézett szakasz is
egészen más célú. Máténál a szenvedő szolga szavai - „a mi beteg
ségeinket viselte, és a mi fájdalmaink nehezedtek rá” - Jézus gyó
gyító tevékenységére vonatkoznak (8,17). Lukácsnál (22,37) Jé
zus idézi Izajást (53,12): „és a gonosztevők közé sorolták”, ami
269
vei arra utal, hogy hamarosan bűnözőként fogják el. A legkorábbi
Újszövetségben az Úr szolgájának utolsó énekét (íz 52,13-tól
53,12-ig) a kereszttel igyekeztek összekapcsolni (a szolgát a mé
szárszékre hajtott juhhoz hasonlítva) az Apostolok cselekedetei
8,32-33. versében. Itt Fülöpöt kérdezik az íz 53,7-8 jelentésé
ről, és ő úgy értelmezi, hogy Jézusra utal. Az lPét 2,22 és 24
(melynek legkorábbi valószínű keletkezési ideje Kr. u. 125 körül
lehet) kétszer is használja az íz 53-t Krisztus szenvedésének leírá
sakor, ám anélkül, hogy jelezné a szöveg bibliai eredetét. A korai
egyház utalt időnként a szenvedő szolgára, de Jézus nem.6
Röviden, a keresztre és a föltámadásra vonatkozó jóslatok sem
milyen hatással nem voltak Jézus szőkébb körének tagjaira. Ez
nyilvánvaló abból, ahogyan az apostolok Jézus életének utolsó
óráiban viselkedtek. Mind elfutottak, Péter pedig még azt is leta
gadta, hogy ismeri őt. A feltámadásról szóló első híreket is úgy
ábrázolják az Evangéliumok, mint amelyek váratlanul hatnak, és
nem előre megjósolt eseményről tudósítanak. Az előrejelzések
sorozata vaticinium ex eventuként, azaz „az esemény bekövet
kezte után megfogalmazott jóslataként hat, amelyet az evangé
listák a későbbi keresztény nemzedékeket szem ellőtt tartva ír
tak bele a szövegbe. A primitív egyház tagjait meg kellett győzni
arról, hogy a keresztre feszítés és a feltámadás zavarba ejtő moz
zanata Isten rendelése, amelyet Jézus és a zsidó nép korábbi pró
fétái többször is megjósoltak.
Az ellentmondást Jézus szenvedésének (és a feltámadásának)
„megjövendölése” és a tanítványoknak a Jézus elfogatása utáni
három sorsdöntő napon tanúsított viselkedése közt még vizsgál
juk és értékeljük a 10. fejezet I. (3.) részében.
270
III. A DÁNIEL 7-HEZ KAPCSOLÓDÓ
ÉS JÉZUSNAK TULAJDONÍTOTT „EMBERFIA"-MONDÁSOK
271
céloz, és ahol az angyalok játsszák a bíró ügynökeinek szerepét, a
iMáté által hozzáfűzött záró fordulatból nyilvánvaló: „és megfizet
mindenkinek a tettei szerint”. Az is lehetséges azonban, hogy
Márk (8,38) Jézus egy korábbi mondását fogalmazza újra: akik
működése idején nem fogadják el őt, Isten országa eljövetelekor
magától értetődően kárhozatra jutnak.
272
tológiai tanításának rokonságát leplezi a paruszia (eljövetel) ki
fejezés használata a Mt 24, 21, 37, 39 versekben (lásd lentebb),
illetve e szó előfordulása Pálnak a tesszalonikiakhoz írott 1. és 2.,
továbbá a korintusiaknak írott 1. levelében (lásd a 23. pontot).
Az összkép - a kiválasztottak összegyűjtése a négy égtáj felől -
megfelel a nem zsidó kereszténység elképzelésnek. Az eredeti
kép prófétai, és Izrael szétszórt gyermekeinek eszkatológiai újra
egyesítését jósolja meg.
B) A Q-tradíció
273
„Ti kitartottatok velem megpróbáltatásaimban. Ezért adom át
nektek az országot, mint ahogy Atyám, nekem átadta, hogy majd
asztalomnál egyetek és igyatok országomban, és trónon ülve ítél
kezzetek Izrael tizenkét törzse fölött. ” (Lk)
274
ző években volt. Josephus szerint számos forradalmár - „imposz-
torok és csalók”, ahogy őket nevezi - prófétának és messiásnak
adta ki magát, és vészt hozott a hiszékeny zsidókra, akiket a ha
mis prófétáknak sikerült rávenniük, hogy tartsanak velük a siva
tagba.7 Közülük a két leghírhedtebb Teudás és „az Egyipto-
mi”-nak nevezett személy volt; mindkettejüket említi az Aposto
lok cselekedetei is (ApCsel 5,36; 21,38). A belső szobába rejtőző
Messiás (Mt 24,26) olyasvalakire utal, aki titokban összeesküvő
ként működik. Jézus, pontosabban egy nemzedékkel Jézus után,
a Kr. u. 60-as években a primitív egyház csalók jelenlétére hívja
fel az igazak figyelmét. Az „Emberfia” visszatérésének időpontja
kiszámíthatatlan; váratlanul érkezik, mint a villám. E figyelmez
tetés célja az éberség fenntartása, ami az eszkatológiai ihletett-
ségű korai egyház sajátja.
275
a ház ura tudná, hogy melyik órában jön a tolvaj, bizonyára vir-
rasztana, és nem engedné, hogy házába betörjön. Legyetek hát ké
szen, mert az Emberfia abban az órában jön el, amelyikben nem
is gondoljátok1. ” (Mt, Lk)
C) Az M -tradíció
276
E mondás kézenfekvő jelentése, hogy a tanítványok kezdetben
jobbára sikertelen küldetését szinte azonnal követi Jézus győzel
me, aki önmagát szerényen csak az „Emberfiának” nevezi. Am ha
közvetlen és tágabb összefüggésében, illetve az „Emberfia” eljö
vetelének a parusziával kapcsolatos, általános jelentését tekintve
vizsgáljuk, észrevesszük, hogy a Mt 10,23 vers szerkesztői átdol
gozás terméke.
Az eredeti történet, amelybe a mondás ágyazódik, Jézus tanít
ványainak első önálló küldetése, amikor Galileában Isten orszá
gát hirdették, és betegeket gyógyítottak (Mk 6,7; Mt 10,1, 5-8;
Lk 9,1-2; lásd a 8. fejezet 5. pontját). Máté szerint csak zsidókat
kellett megkeresniük, és Jézus kifejezetten megtiltotta nekik,
hogy a környékbeli barbárok és szamaritánusok közé látogassa
nak (vö. a 8. fejezet 49. pontjával). Szolgálatuk sikerrel járt, és
sehol sem volt részük ellenséges fogadtatásban (Mk 6,12-13;
Lk 9,6).
Máté szerkesztője azonban anakronisztikus módon az „Ember-
fia”-mondást egy bajokról szóló beszámolóhoz fűzte hozzá - „Ha
valamelyik városban majd üldöznek benneteket, meneküljetek a
másikba” (Mt 10,23) -, amelyet a jóval későbbi, parusziával vég
ződő eszkatológiai tanításból emelt át (lásd Mk 13,9-13 és Lk
21,12-17, 19; vö. a 8. fejezet 19. és 20. pontjával). Ezáltal a Jé
zus nyilvános működésének korai időszaka helyett a Róma elleni
első zsidó háború (Kr. u. 66-70), illetve talán az azt követő idő
szak apostoli egyháza adja a történeti keretet. Ekkorra Jézus ha
tározott utasításával szemben, mely tiltotta a nem zsidók meg
szólítását (Mt 10,5), a primitív keresztény prédikátorok kapcso
latba kerültek a nem zsidókkal: „Miattam helytartók és királyok
elé hurcolnak, hogy tegyetek előttük és a pogányok előtt tanúsá
got” (Mt 10,18). Az „Emberfia” eljövetele természetesen ilyen
közegben valósul meg, nem Jézus és követői prédikációinak a
galilaei vidéken lezajlott első időszakában, hanem a második eljö
vetelkor.
277
25. Az „Emberfia” a konkolyról szóló példabeszéd
értelmezésében (Mt 13,37, 41-43)
278
D) Az L-tradíció
279
den lakójára. Virrasszatok hát és imádkozzatok szüntelenül, hogy
megmeneküljetek attól, ami majd bekövetkezik és megállhassatok
az Emberfiának színe előtt."
MEGJEGYZÉSEK
280
sok; 2. Jézus halálára és feltám adására vonatkozó mondások;
3. az „Emberfia” majdani visszatérésének korához tartozó dol
gok. Bultman szerint csak a harmadik osztályba tartozó mondá
sok hiteles Jézus-szövegek, ám ő a jövőbeni „Emberfiá”-t nem te
kinti azonosnak Jézussal. Míg abban általában egyetértés van,
hogy az „Emberfia” fontos teológiai fogalom, az újszövetségi tu
dományban Bultman után számos elmélet alakult ki. Az egyik
véglet azt a nézetet képviseli, hogy az „Emberfia” Jézus legfonto
sabb önmegjelölése, míg a másik végletet a szkeptikusok jelölik
ki, akik azt állítják, minden „Emberfia”-előfordulás az egyház
műve, így Jézust illetően tökéletesen hiteltelen.
Jómagam úgy látom, hogy a kifejezés, mint azt az első oldala
kon kifejtettem, elsősorban nyelvészeti kérdéseket vet föl, s egy
palesztinai zsidó arámi idiómán alapul. Úgy vélem, az első három
Evangéliumban az „Emberfia” nem címként jelenik meg, hanem
általa a mondat alanya önmagára utal. A szövegkörnyezetből
és/vagy a szinoptikus párhuzamokból ez világosan kiderül. V e
gyük például azokat a szavakat, amelyeket Jézus a béna ember
hez intéz: „Tudjátok hát meg, hogy az Emberfiának van hatalma a
földön a bűnök megbocsátására!” Majd ezt mondja a betegnek:
„[Én] Mondom neked, kelj fel!” (Mk 2,10) Vagy idézzük fel is
mét, mit kérdezett Jézus Máté változatában apostolaitól Cézárea
Filippi közelében: „Kinek tartják az emberek az Emberfiát?” (Mt
16,13), és tegyük mellé Márk és Lukács kérdését: „Kinek tarta
nak engem az emberek?” (Mk 8,27; Lk 9,18).
Az I. részben felsorolt tizenegy szakasz pusztán azt a körülíró
stílust tükrözi a megfelelő szövegkörnyezetben, amelyet a beszé
lő használ, amikor önmagáról szól. A II. és a III. rész szövegeiben
első látásra szintén úgy tűnik, mintha az idióma a beszélőre vo
natkozna, ám itt a jelentést sajátos módon árnyalja a Dániel
könyve 7,13 versében szereplő apokaliptikus „Emberfiá”-val
fennálló közvetlen vagy közvetett kapcsolat. Ami e helyek hite
lességét illeti, főként azt a kérdést kell eldönteni, hogy Jézus, va
lamelyik evangélista vagy az egyház utal-e a Bibliára. Figyelembe
véve, hogy Jézus tanítási módszerében milyen elhanyagolható
szerepet játszik a Biblia értelmezése (lásd az 5. fejezet 36. pont
ját a 228. oldalon), úgy tűnik, érdemes príma facie az egyháznak
tulajdonítani az ilyen eseteket.
Az Evangéliumokban Jézus gyakran szól egyenes beszédben ta-
281
búkról, illetve olyan dolgokról, amik dicsekvésnek hatnak. Egy
felől azt mondja: „De az is meg van írva az Emberfiáról, hogy so
kat kell szenvednie és megvetésben lesz része” (MK 9,12; Mt
17,12), de azt is mondja, hogy: .az Emberfiának van hatalma a
földön a bűnök megbocsátására!” (Mk 2,10; Mt 9,6; Lk 5,24).
Mindkét esetben helyénvaló a körülírás, vagyis az „én” helyette
sítése az „Emberfia” kifejezéssel.
A Dán 7,13 versre kifejezetten utaló „Emberfia”-mondás két
szer fordul elő a szinoptikus Evangéliumokban. Az egyik: „Akkor
majd meglátjátok az Emberfiát, amint eljön a felhőkön, hatalom
mal és dicsőséggel” (Mk 13,26; Mt 24,30; Lk 21,27), azeszkato-
logikus ítélet jelenetét vezeti be. A másik: „És látni fogjátok,
hogy az Emberfia ott ül a hatalom jobbján, és eljön az ég felhőin”
(Mk 14,62; Mt 26, 64; Lk 22,69), Jézus válasza a főpapnak arra a
kérdésére, hogy ő-e a Messiás. Röviden szólva, az „Emberfia” ki
fejezés a Dán 7,13 verssel társítva a szinoptikus Evangéliumok
ban exegétikai kompozíció, amelyet a korai egyház midrásnak is
nevezett, és mint ilyen határozottan messianisztikus és eszkato-
lógiai jelentőséggel rendelkezik. Ugyanez a megjegyzés vonatko
zik azokra a részekre is, amelyek rejtetten utalnak a Dániel-vers-
re, mint például amikor azt említi a szöveg, hogy az „Emberfia”
azért jön el az angyalokkal, hogy ítélkezzék (Mk 8,38; Mt 16,27;
Lk 9,26 stb.). A Dániel-szakasz hasonló, messianisztikus értel
mezését adja Rabbi Akiba idejétől a rabbinikus irodalom is (lásd
A zsidó Jézus című könyvemet, 174., 264-265.).
Összefoglalva a fentiek fő hozadékát, az Evangéliumok mé
lyebb megértéséhez két szempontból jutottunk közelebb:
1. Elsősorban ezt a formulát használja a korai egyház azon hité
nek közvetítésére, hogy Jézus halála és feltámadása előre beje
lentett esemény volt (lásd a II. részt).
2. A felhőkön érkező „Emberfiá”-t leíró, a Dán 7,13 által ihle
tett mondások (lásd a III. részt) alkotják azt a sarkpontot, me
lyen a paruszia-tan áll vagy bukik.
E szövegcsoportok azt tükrözik, ahogyan a kora kereszténység
a Jézus-jelenséget értelmezte, középpontba állítva halála és feltá
madása rejtélyét, valamint a második eljövetelre való várakozást.
Ez utóbbi elképzelés, a paruszia lépett Jézus eredeti tana, Isten
országának közeli lejövetele helyébe. Ezt a következő fejezetben
vizsgáljuk.
282
Függelék: „Emberfia" a szinoptikus
Evangéliumokon kívüli iratokban
283
közlekedési eszköznek tekintették. „íme, az ég felhőin valaki kö
zeledik. Olyan volt, mint az Emberfia” (Dán 7,13). A mozgás itt
fölfelé irányul, akárcsak a Krisztus mennybe meneteléről szóló
beszámolóban: „Azután, hogy ezeket mondta, a szemük láttára
fölemelkedett, és felhő takarta el szemük elől” (ApCsel 1,9), mi
ként abban a leírásban is, amely a második eljövetel idején a
feltámadt keresztények, valamint a még élő igazak és Jézus leve
gőbeli találkozását ábrázolja: „az Úr maga száll le a mennyből.
Először a Krisztusban elhunytak támadnak fel, azután mi, akik
életben maradtunk. A felhőkön velük együtt elragadtatunk a ma
gasba Krisztus elé, és így örökké az Úrral leszünk” (1 Tessz
4,16-17). Másfelől viszont a szinoptikusoknál a felhőkön utazó
„Emberfia” visszatérő képe a mennyei régiókból való alászállást
jelenti (Mt 24,30; Mk 13,26; Lk 21,27; Mt 26,64; Mk 14,62).
Végül János szerint az „Emberfia” mindkét irányba közlekedik:
„Senki sem ment föl a mennybe, csak aki alászállt a mennyből: az
Emberfia" (Jn 3,13). A negyedik Evangéliumban az örök Ige
(Logosz) a mennyei utazó, akit átmenetileg a földre száműztek,
de aki arra vágyik, hogy visszatérhessen igazi otthonába.
A szinoptikus Evangéliumokon kívüli három „Emberfia"-mon
dás külön kategóriákat alkot. A Jelenések könyvében, amikor a
vizionáló János egy bizonyos személyt egyes szám harmadik sze
mélyben „az Emberfiához hasonló”-ként ír le (Jel 1,13; 14,14),
csaknem szó szerint idézi a Dán 7,13 vers szövegét. Stílusa
azonban egészen más, mint a szinoptikusok beszélőjének önazo
nosítása.
Ami István utolsó szavait illeti - „Látom, hogy nyitva az ég, és
az Emberfia ott áll az Isten jobbján” (ApCsel 7,56) -, melyeket
akkor mondott, amikor istenkáromlással vádolva őt, Jeruzsálem
ben megkövezték, valójában Jézusnak kihallgatása során a főpap
kérdésére adott válaszát ismétlik meg: „És látni fogjátok, hogy az
Emberfia ott ül a hatalom jobbján” (Mk 14,62; Mt 26,64; Lk
22,69). Két különbséget fedezhetünk föl. Az első nem túl jelen
tős: Jézus azt mondja, az „Emberfia” Isten mellett ül, míg István
szerint áll. A másik nagyobb horderejű: az Evangéliumban az
„Emberfia” a beszélőre utal, míg az Apostolok cselekedeteiben, a
szinoptikusok használatával szöges ellentétben, az „Emberfia”
címként egy harmadik személyre, Jézusra utal.
284
8. Isten országáról szóló mondások
285
nyege, hogy isten országa a keresztény egyházban már megva
lósult.
Az 1990-es évek elején egy ismert Újszövetség-értelmező ha
tározottan azt állította, hogy a világegyetem közeli végébe vetett
hit „önmagában véve lehetetlen”, és állítását erősen nyugati, va
lójában nagyon is brit retorikai kérdésben fogalmazta meg: „Hi-
heti-e épeszű ember, hogy vége a világnak?” Ilyen fölvetés fényé
ben alapos vizsgálatnak kell alávetni Jézusnak az Isten országára,
valamint Szent Pálnak a saját nemzedéke életében bekövetkező
parusziára, Krisztus második eljövetelére vonatkozó állításait.
Ha ugyanis egyetértünk a szóban forgó tudóssal, meg kell kér
dőjeleznünk vagy Jézus és Pál jövőképének épelméjűségét, vagy
az Újszövetséget tanulmányozók épelméjűségét és beszámítha-
tóságát.
Az Evangéliumok tanúsága szerint Isten országa jövőbeni lakói
nak kiléte nem egyértelmű, sőt önmagában ellentmondásos. Az
egyik, Jézusnak tulajdonított végletes állítás szerint Isten a zsi
dóknak tartja fenn országát: Jézus csak Izrael házának elveszett
bárányai megmentésére küldetett, az örömhírt pedig nem zsidók
közt nem is kellett terjeszteni. A másik, szintén Jézusnak tulaj
donított végletes állítás odáig megy, hogy Isten országának evan
géliuma minden népnek szól, és Jézus maga arra utasította apos
tolait, hogy ne csak a zsidókat tanítsák és kereszteljék, hanem az
egész nem zsidó világot is. A nem zsidók mellett érvelő, legszél
sőségesebb vélemény szerint - ezt is Jézus szájába adott szöveg
gel támasztva alá - az ószövetségi pátriárkák és próféták, továbbá
a viszonylag kis számú zsidó követőtől eltekintve Isten országá
nak messianisztikus lakomáján a résztvevők döntő többsége nem
zsidó lesz. Ezek az ellentmondásos kijelentések nem elszórtan je
lennek meg, különböző forrásokban, hanem mind egyetlen Evan
géliumban, nevezetesen Máté változatában.
További, megfontolásra váró fontos kérdés az Úrvacsora (a ke
resztény eukarisztikus étkezés) és az Isten országa közötti kap
csolat, valamint a Nyolc Boldogság természete, azaz Jézusnak a
tanítványai előtt tett, Isten országának leendő lakóira vonatkozó
kijelentései.
286
I. MÁRK ÉS A HÁRMAS TRADÍCIÓ
287
írva” (Mt 3,15).3 Máténál Jézus még János rövid fohászát is szó
szerint megismétli: „Tartsatok bűnbánatot, mert közel van a
mennyek országai” (Mt 3,2). A kijelentés egyszerűségében rejlő
ereje, valamint az, hogy szavai azonosak a Keresztelő szavaival,
akinek Jézus a tanítványa volt, és akinek munkáját folytatta
Galileában (Mk 1,14-15; Mt 4,12, 17), a felhívás Márknál hoz
záfűzött kiegészítő szavak - „higgyetek az Evangéliumban” - nél
küli, rövidebb változata mellett szólnak.
A kibővítés első része - „Beteljesedett az idő” - Jézus megjele
nése pillanatának teológiai meghatározása. Nyilvános fellépése
Isten által előre meghatározott pillanatban történt. Ez a gondolat
hiányzik Máté Evangéliumából, ahol a „beteljesedni” ige csak a
bibliai próféciákkal kapcsolatban használatos. Ezzel szemben ti
pikusan Pálra jellemző az az elképzelés, miszerint Jézus az „idők
teljességével” érkezett: „De amikor elérkezett az idők teljessége,
az Isten elküldte Fiát” (Gál 4,4; vö. Ef 1,9-10). Márk záró tag
mondata - „és higgyetek az Evangéliumban” (azaz a megváltás
örömhírében) - valószínűleg egyház sugalmazta betoldás, és a ke
resztény misszionáriusok prédikációira utal (lásd még Mk 8,35, a
9. fejezet 5. pontjában).4Vagyis a mondásnak a bűnbánatra és Is
ten országának közelségére vonatkozó lényegi mondanivalója a
hiteles Jézus-tanítás része lehet.
2. Gyógyítás és bűnbocsánat
(Mk 2,9-11; Mt 9,5-6; Lk, 5,23-24)
288
m e g b o c s á t á s á r a !... M o n d o m neked, k elj fel, fo g d a z á g y a d a t és
m enj h a z a !”
„Aki apját vagy anyját jobban szereti, mint engem, nem méltó
hozzám, aki fiát vagy lányát jobban szereti, mint engem, nem
méltó hozzám. ” (Mt 10)
289
„Bizony mondom nektek, mindenki, aki értem és az Evangéliu
mért (Mk) [nevemért (Mt) [az Isten országáért (Lk)j ] elhagyja
otthonát [, feleségét (Lk)j, testvéreit, anyját, apját, gyermekeit
vagy földjét, százannyit kap, most ezen a világon otthont, testvért,
anyát, gyermeket és földet - bár üldözések közepette -, az eljöven
dő világban pedig örök életet." (Mk 10, Mt 19, Lk 18)
290
a családhoz való ragaszkodás, Jézus és Isten országa az előbbre
való. Szélsőséges túlzással élve Jézus azt mondja, az embernek
gyűlölnie kell a szüleit, a rokonait, a feleségét és a gyermekeit, sőt
még önmagát is, hogy Jézus tanítványa lehessen. Míg Jézus a ta
nítványai között élt, a családról és a tulajdonról lemondani őérte
vagy „nevéért” volt követelmény (Mk 10, Mt 19), amit Lukács
helyesen módosított arra, hogy „Isten országáért” (Lk 18). A „Jé
zusért” és az „Isten országáért” kifejezések egymással fölcserél-
hetők. Jézus követése tehát szinonimája annak, hogy valaki Isten
országának szenteli magát.
Hogy a Mk 10-ben és a Mt 19-ben a „feleség” kimarad az elha-
gyandók felsorolásából, a primitív egyháznak a Pál által alakított
hagyományát tükrözi. Szerinte a misszionáriusokat - még az
apostolokat, Jézus testvéreit és Pétert is - el kell hogy kísérje út
jukra a feleség (lásd lKor 9,5). Az „evangélium” említése Máté
nak tulajdonítható kiegészítés (további példákat lásd az 1. pont
ban, valamint a 9. fejezet 5. pontjában). A jelen kor és az eljöven
dő kor, e bevett zsidó fogalom közötti különbségtétel a korai ke
reszténységre utal. Nem valószínű, hogy Jézus e világi kártérítést
ígért, még azt megelőzően, hogy Isten országa - várhatóan hama
rosan - beköszöntene. Ugyanez az értékelés vonatkozik a Mk
10,30 megjegyzésére is, amely nyereségként sorolja fel a házat, a
földet, a családot és meglehetősen furcsa módon az üldöztetést.
Ez utóbbi minden kétséget kizáróan a születőben lévő egyház né
zőpontját képviseli.
A Jézus anyjának a kánai menyegzőn és a keresztnél tiszteletre
méltó helyet biztosító János Evangéliumával (Jn 2,1—11; 19,26-27)
ellentétben a szinoptikus evangélisták azt közlik, hogy Jézus fa
gyos viszonyban állt közeli hozzátartozóival. Valószínűleg ez a
kép felel meg a történeti valóságnak.
291
„Bizony mondom nektek, hogy egy prófétát sem látnak szívesen a
saját hazájában. ” (Lk)
292
radjatok nála, míg tovább nem mentek1 Amikor házába léptek,
köszöntsétek! H a méltó rá az a ház, rászáll békétek, ha nem, béké
tek visszaszáll rátok. H a valaki nem fogad be benneteket, sem
nem hallgat szavatokra, hagyjátok ott a házát, sőt a várost is, és
még a port is rázzátok le a lábatokról! Bizony mondom nektek:
Szodoma és Gomorra földjének tűrhetőbb lesz a sorsa az ítélet
napján, mint annak a városnak!" (Mt)
293
sőbbi egyház szervezett és megállapodott keretei között folyta
tott misszionáriusi tevékenységre, amikor a papok már feljogo
sítva érezték magukat, hogy gyülekezetük gondoskodjék róluk,
miként azt Pál meghagyta a korintusiakhoz szóló levelében (1 Kor
9,4-14). Máté (10,10) és Lukács (10,7) a későbbi szokásokat ve
títi vissza Jézus korára, amikor kijelenti, hogy „a munkás megér
demli a maga bérét”.
Az egyes beszámolók nem vágnak teljesen egybe. Márk jelenté
se kifejezetten megengedi a botot és a sarut, míg Máté és Lukács
mindkettőt a tiltott holmik között említi.15Márknál Jézus megen
gedi a bot használatát; Máté és Lukács Jézusa azonban nem. Külö
nös módon Márk a két ruhadarab becsomagolását is megtiltja. A
parancs helyes értelmezése az, hogy Jézus tanítványai nem vihet
nek magukkal csere ruhát és második pár sarut, ahogyan több por
ció kenyeret és főleg pénzt nem. Ha pénztárcát vennének maguk
hoz, az azt jelentené, hogy nem bíznak teljes szívvel Istenben.
A hírvivőknek azzal kellett kezdeniük ténykedésüket, hogy bé
két kívánnak, s e kívánság, karizmatikus erejénél fogva áldást hoz
a felkészült befogadóra. Ellenkező esetben az üdvözlés vissza
száll a békéltető hírvivőre. Nem volt szabad válogatni, az első,
nagylelkűen felajánlott szállást el kellett fogadniuk, és ott kellett
maradniuk rövid küldetésük végéig. Ha egy városba értek, az volt
a feladatuk, hogy gyógyítsák meg az elébük vitt betegeket, és hir
dessék nekik Isten országát, melynek közelségét - valójában je
lenlétét - a sikeres gyógyítás és démonűzés bizonyítja. Valószínű
leg azért tiltotta meg Jézus tanítványainak, hogy házról házra jár
janak (Lk 10,7), mert meg akarta előzni, hogy kihasználhassák az
emberek vendégszeretetét. Annak is erős a valószínűsége, hogy a
misszionáriusoknak utasításba adott rövid tartózkodás Isten or-6
294
szága eljövetelét volt hivatott siettetni. A Lukács 10,4 valószínű
leg hasonló célból tiltja, hogy a tanítványok bárkit is üdvözölje
nek az úton. A szívélyes üdvözlést könnyen hosszas beszélgetés
követhette volna. A tilalmat az ókori haszidok szokása is motivál
hatta, akik nem engedték, hogy az udvariaskodás megzavarja
szellemi összpontosításukat: „Ha a király üdvözölné is, ne viszo
nozza” (mBer 5,1).
Végül Jézus követei azt az utasítást is kapták, hogy hagyják ott
a barátságtalan embereket. Annak említése, hogy rázzák le lábuk
ról még a port is, ősi zsidó szokást idéz, amely előírta, hogy a za
rándokok és az utazók tisztítsák meg magukat a tisztátalan idegen
föld porától, mielőtt a Szentföldre lépnek. Észre kell venni, hogy
a szöveg a követeket itt nem a fenyegetett és üldözött emberek
állapotában, hanem domináns szereplőkként ábrázolja, akik urai
a helyzetnek: ha nem figyelnek rájuk, nemtetszésüket azzal kell
kifejezniük, hogy lerázzák sarujukról a port, és hátat fordítanak a
kelletlen városlakóknak.
Az itt lefektetett szabályok a zsidó eszkatológia és az Újszövet
ség szerinti végső kor zord körülményeivel egyaránt összhangban
állnak. Az evangélisták által elvégzett módosítások azt célozták,
hogy az eredeti utasítások a korai egyház körülményei között is
alkalmazhatók legyenek. A leginkább figyelemre méltó módosí
tás az a kijelentés, mely szerint a misszionáriusok jogosan várják
el közösségüktől, hogy gondoskodjanak róluk. E változtatások
közvetve ugyan, mégis világosan utalnak a Jézusnak tulajdonított
eredeti szavak hitelességére.
295
pont képviselőjeként írja le Jézust. A történet Dél-Libanonban
játszódik; Jézus ritka külföldi útjainak egyikén. Ott egy helyi; gö
röggé lett asszony kereste föl; akit Márk szírföníciainak; Máté ká-
naáninak mond. Az asszony arra kéri Jézust, űzze ki beteg gyer
mekéből a démont. Az asszony bizakodó imáját Jézus először
mereven elutasítja azzal, hogy az eszkatológiai kor karizmatikus
csodái csak a zsidóknak vannak fönntartva. A(z Izrael) gyerme
keinek szánt spirituális kenyeret nem szabad a nem zsidókat
szimbolizáló kutyák elé vetni. Az anyáról azonban Jézusnak az ju
tott eszébe, hogy a kutyák is megkapják a gyermekek asztal alá ej
tett morzsáit, s az asszony hite végül ráveszi őt, hogy eltérjen at
tól a szabálytól, amely szerint nem zsidókkal nem foglalkozik. S
ezt mondta: „Ezekért a szavakért menj, a gonosz lélek elhagyta
lányodat” [Mk 7,29), illetve „Asszony, nagy a hited. Legyen hát
akaratod szerint” (Mt 15,28).
A történetből egyértelműen kiderül, hogy Jézus csak a zsidók
nak, a feltételezett „ország fiainak” (Mt 8,12) hirdette az Isten
országába vezető utat. Ugyanakkor a beszámoló arra is rávilágít,
hogy a népszerű karizmatikus gyógyító vonzereje nem ismer sem
nemzeti, sem vallási határokat.7 Különös, hogy Jézus e jelenet
ben tanúsított keménysége nem szúrt szemet a későbbi szerkesz
tőknek. A szokásos hajlamával ellentétben itt Máté még Márknál
is szigorúbbnak mutatja Jézust. Először tudomást sem vesz az
asszonyról, majd amikor tanítványai azt javasolják, hogy gyógyít
sa meg, mert csak tovább kellemetlenkedik nekik, csöndben ma
rad, és nem tesz semmit: a nem zsidó asszony ügye nem rá tarto
zik (Mt 15,23-24). E képbe nem fér bele a minden népre kiterje
dő, egyetemes megváltás küldetésének eszméje. Jézus ebben az
esetben csupán kivételesen avatkozott be, azon az alapon, hogy
az anya egészen rendkívüli hitről tett tanúbizonyságot.
További bizonyítékról lásd a 49. pontot.
296
7. A jel iránti kérés (Mk 8,12; Mt 16,4; 12,39; Lk 11,29;
vö. Lk 17,20-21; Mt 11,4-5; Lk 7,22)
„Az Isten országa nem jön el szembetűnő módon. Nem lehet azt
mondani: Nézzétek, itt van, vagy amott1
. Mert az Isten országa
közöttetek van.” (Lk 17,20-21)
297
mely a jövőben teljesedik be (vö. a 5. fejezet 7. pontjával), min
den bizonnyal nem elégítette ki a kérdezők igényét az azonnali
csodás bizonyíték iránt.
A második értelemben vett jelek az Isten országának bekö-
szöntéhez (vagy Krisztus második eljöveteléhez) vezető esemé
nyek egymást követő állomásait jelzik. Ebben az Evangélium ta
núsága nem egyértelmű. Egyfelől a Márknál (8,12) már fölfede
zett negatív viszonyulással találkozunk, „ez a nemzedék nem kap
semmiféle jelet”. Lukácsnál (Lk 17,20-21) fogalmazódik meg
legvilágosabban: „Az Isten országa nem jön el szembetűnő mó
don... Mert az Isten országa közöttetek van.”8 Amíg az eszkato-
lógiai hevület átjárta a közösséget, Isten országának eljövetelét
váratlanul és megjósolhatatlanul képzelték el. Ám attól fogva,
hogy a paruszia elhúzódó késlekedése lehűtötte a lelkesedést, az
éberség hangsúlyozása vált szükségessé (lásd a 4. fejezet 6., 14.,
25. pontját). Ekkor az előjelekben vigaszt kerestek, a várakozók
azt akarták megtudni, milyen messze van a vég. Az eszkatológiai
tanítás (lásd a 17-28. pontot, illetve az 5. fejezet 15. pontját) Jé
zusnak olyan kijelentést tulajdonít, mely ilyen kataklizmatikus
jelekről mint az „Emberfia” eljövetelének előhírnökeiről szól.
Ezt az üzenetet azonban kereken cáfolja a Mk 8,12 („ez a nemze
dék nem kap semmiféle jelet”) és még inkább a Lk 17,20-21,
„Az Isten országa nem jön el szembetűnő módon.”
A harmadik értelemben véve a jelek általánosabban kapcsolód
nak a csodák korához, és ezért várhatóan a messianisztikus kort
jellemzik. A leginkább meghökkentő megfogalmazással akkor ta
lálkozunk, amikor Jézus Keresztelő János követeinek arra a kér
désére válaszol, hogy ő Isten küldötte-e (Mt, 11,4-5; Lk 7,22). A
Keresztelő tanítványainak kérdésére - „Te vagy az eljövendő,
vagy mást várjunk?” - a Jézusnak tulajdonított válasz Izajás köny
véből vett, a messianisztikus korra utaló bibliai idézet (íz 29,18;
35,5- 6; 61,1; lásd az 5. fejezet 25. pontját). Ebben az értelem
ben Jézus nem ellenzi hogy jelekkel (azaz csodákkal) hozzák
298
összefüggésbe, amelyek az Isten uralmának kezdetére vonatkozó
zsidó hitnek részei voltak. Jézus a gyógyítást és démonűzést nem
személyes nagysága bizonyítékának, hanem az Isten országa kö
zelségére vagy jelenlétére utaló jeleknek véli.
299
említi sem az „Emberfiá”-t, sem azt, hogy Isten országa „hata
lomban” jön el. Összhangban azzal a törekvésével, hogy a Jézus
tanításaiban jelen lévő eszkatológiai sürgetést lehűtse (lásd Lk
22,69 összehasonlítását a Mk 14,62-vel és a Mt 26,64-gyel; vö. az
5. fejezet 18. pontjával), előkészíti a korai egyházban bevett, az
Isten országa tágabb, nem eszkatológiai exegézisét.
Összefoglalva, a Mk 9,1 közvetíti legvilágosabban Jézus azon
nézetének lényegét, miszerint Isten országa még az ő korában, a
Kr. u. 1. században eljön. Nem csoda tehát, hogy e szakaszban az
egyházi értelmezők részéről exegetikai mutatványok tanúi lehe
tünk. Igyekeznek ugyanis kihúzni Jézus szájából a „hibás” szava
kat. Dennis Nineham őszinte és bátor állítása már nem szerepel
nyomtatásban a Penguin evangéliumi kommentárjaiban, pedig
följegyzésre érdemes: „Az a nehézség vetődött fel ezen értelme
zés kapcsán [hogy ti. Isten országa teljes és végleges valójában ha
marosan megjelenik], hogy Urunk drasztikusan megrövidíti a
perspektívát, és pontos, előzetes ismereteit saját testi valója idejé
re korlátozza. Ezzel együtt... az értelmezést el kell fogadni, és már
számos szerző kimutatta, hogy Urunk efféle tudatlansága, sőt té
vedése teljesen összeegyeztethető a megtestesülésbe vetett hittel”
(The Gospel of Sciint Mark. Harmondsworth, 1963, 231-232.).
Jézus korában Illés próféta jól ismert alak volt a vallásos zsidó
gondolkodásban. Jézus ben Szira, az Ecclesiasticus Kr. e. 2. szá
zad elején élt szerzője óta a megbékélést és Izrael törzseinek
helyreállítását hozó közvetítő szerepét Illésnek tulajdonították
(Ecclesiasticus 48,10). A három szinoptikus evangélista szerint
Jézust egyes kortársai az új Illéssel azonosították (Mk 8,28; Mt
16,14; Lk 9,19; vö. az 1. fejezet 16. pontjával). Az „Ember-
fia”-mondásokról lásd a 7. fejezet 13. pontját.
300
Ilyen körülmények között teljesen normális, hogy egy Jézus tí
pusú eszkatologikus próféta tanításaiban Illés személye felbuk
kan. így a színeváltozás (Mk 9,2-8; Mt 17,1-8; Lk 9,28-36) utá
ni jelentben Jézus arra intette három társát, Pétert, Jakabot és Já
nost, hogy mindaddig hallgasson, „amíg az Emberfia fel nem tá
mad a halálból” (Mk 9,9; Mt 17,9), ám ezt még megelőzi Illés
visszatérése. Jézus azt is állította, hogy Illés már visszatért. Az
evangélisták is azt a hagyományos zsidó nézetet képviselték,
hogy a mennyekből visszatérő Illés a Messiás előfutára (lásd Mk
1,1-6; Mt 3,1-6; Lk 3,1-6). E helyt Márk burkoltan, Máté nyíl
tan azt tulajdonítja Jézusnak, hogy a Keresztelőt Illéssel azonosí
totta: „Ekkor a tanítványok megértették, hogy [Jézus] Kereszte
lő Jánosról beszélt nekik” (Mt 17,13). Végül érdemes fölfigyelni
arra, hogy Illés mint az ókori haszidizmus példája a rabbinikus
judaizmus nem eszkatologikus közegében is népszerűségnek ör
vendett. Kétségkívül Honi vagy Oniás, az Igaz és Hanina ben
Dosza képe is Illés nyomán alakult ki (lásd A zsidó Jézus című
munkámat, 92., 101.).
301
„Bizony mondom nektek, aki nem úgy fogadja az Isten országát,
mint egy gyermek, nem jut be oda.” (Mk 10,15; Lk 18,17)
302
országának kereséséhez megfelelő alapállást írja le. Jézus jellem
ző módon központba állítja a gyermekeket. E tekintetben mind a
Bibliától; mind a későbbi rabbinikus irodalomtól eltérő álláspon
tot képvisel; a gyermekek ugyanis egyikben sem játszanak jelen
tős szerepet. A rabbinikus irodalomban Jézus tanításához az az
esetenkénti utalás áll a legközelebb, amely az egynapos csecsemő
ártatlanságát említi. Szent Pál is a gonoszságban járatlan csecse
mőkhöz hasonlítja a korintusi keresztényeket(l Kor 14,20). Pál
gyerekekhez való viszonya azonban történetesen épp az ellenke
zője Jézusénak. Az apostol inkább a felnőtt mentalitást kedveli;
mint írja: „elhagytam a gyerek szokásait” (IKor 13,11), követői
nek is a gyermeki észjárás feladását s az érett gondolkodás kiala
kítását ajánlja (lkor 14,20). Ez szöges ellentétben áll Jézus el
képzeléseivel.
„Ne tiltsátok meg neki! Aki a nevemben csodát tesz, nem fog egy
könnyen szidalmazni. Aki nincs ellenünk [ellenetek (Lk)/, az ve
lünk [veletek (Lk )] van."
„Aki nincs velem, az ellenem van, aki nem gyűjt velem, az szét
szór." (Mt 12,30; Lk 11,23)
303
tott tevékenység volt, ám közvetve Jézus karizmatikus stílusának
sajátosságát is jelzi. Jézus sosem utal arra, hogy valakinek a nevé
ben űz démont. Amikor azzal vádolják, hogy Belzebul nevében
hajtja ki a gonosz lelket az emberekből (lásd a 2. fejezet 7. pont
ját), azt állítja, hogy spirituális hatalmának forrása Isten „ujja”, il
letve „lelke” (Mt 12,28; Lk 11,20; vö. a 43. ponttal). Jézus azon
ban felismeri, hogy a meghatalmazás híján ugyan, de sikeresen
ténykedő ördögűző szövetséges.9 Valójában a közmondás - „Aki
nincs ellenem/ellenünk/ellenetek” -, amelyet idéz, azt a nézetet
erősíti, miszerint azokat, akik nem ellenfelek, a támogatók közé
kell számítani. Jézus hasonló gondolatot fejez ki akkor is, amikor
azt állítja, hogy ha egy kívülálló pusztán azért szívélyes valakivel,
mert az Jézus tanítványa, már ezért különös jutalmat érdemel.
A valaki más nevében végzett ördögűzés érdekes történeti kér
dést vet föl. Az Apostolok cselekedeteiből világosan kitetszik,
hogy a primitív egyházban a karizmatikus tevékenységeket rend
szeresen Jézus nevében folytatták (ApCsel 3,6; 4,10; 16,18; vö.
19,13, 17). Lukács beszámolójában a hetven vagy hetvenkét ta
nítvány is örömmel tér vissza és adja Jézus tudtára: „Uram... ne
vedre még a gonosz lelkek is engedelmeskedtek nekünk” (Lk
10,17). Ez utóbbi részletet azonban csak Lukács jegyezte föl, így
meglehet, pusztán az evangélista azon hajlamáról tanúskodik,
amellyel beszámolóját hozzáigazítja művének címzettje, az egy
ház igényeihez és szokásaihoz. A Mt 10,8-ban a tizenkét apostol
nak adott utasítások ugyanis nem említik, hogy „Jézus nevében”
kellene gyógyítaniuk és ördögöt űzniük, miként ennek korábban,
a hetven tanítványnak szóló előírásokban Lukácsnál (10,9) sincs
nyoma. Jó okunk van tehát Jánosnak a meghatalmazás nélkül
működő ördögűzők ellen emelt panaszát, valamint Jézus értéke
lését a primitív egyházon belüli helyzetre, valamint a versenytár
sak megjelenésére adott válasznak tekinteni. Szintén a korai egy
ház állapotaira utal Márk záró megjegyzése (M k 9 ,4 1 ,a M t 10,42
közvetett párhuzama) arról, hogy az is megkapja a jutalmat, aki
egy pohár vizet ad valakinek, aki „Krisztusé”.10
304
12. A gyermekek félrevezetése
(Mk 9,42; Mt 18,6-7; Lk 17,12)
riában először a Barnabás és Pál által a Kr. u. 40-es évek elején alapított an-
tiókhiai egyház tagjai viselték.
305
latnak, a zsidó vallás erkölcsi és hitbeli lényegének összegzése
(Mk 10,19; Mt 19,17; Lk 18,20; lásd az 5. fejezet 9. pontját). A
parancsolatok megtartását a vagyon feladásának kell követnie, és
be kell lépni azok közé, akik Jézus vezetésével Isten országán
munkálkodnak (Mk 10,21; Mt 19,21; Lk 18,22).
Jézus azt az egyszerű, de mindenre kiterjedő alapelvet közvetí
ti itt is, és egyes paraboláiban is (lásd a 4. fejezet 18., 19. pont
ját), melynek értelmében Isten keresése teljes elsőséget élvez, il
letve le kell mondani a vagyonról és más világi értékekről (Mk
10,23, 25; Mt 19,23-24; Lk 18,24-25; lásd a 3. fejezet 12. pont
ját). Ebben a hit kell hogy vezéreljen - ami megint csak olyan
alapvető követelmény, melyet Jézus mindig hangsúlyoz: „Em
bernek ez lehetetlen, de az Istennek nem. Mert az Istennek min
den lehetséges." (Mk 10,27; Mt 19,26; Lk 18,27; vö. a 10., illet
ve a 16. és a 35. ponttal; az 1. fejezet 8-10. pontjával; a 3. fejezet
19. és 29. pontjával; a 4. fejezet 2. pontjával; a 6. fejezet 1. pont
jával).
Jézus tiltakozása az ellen, hogy „jó"-nak nevezzék őt, mivel
egyedül Isten nevezhető annak, igen sok keresztény értelmezőt
ihletett kommentárra. Az elutasítás mögött az a finom különb
ségtétel húzódik meg, melyet a mondás első látásra Jézus és Isten
között tesz. A szóban forgó szövegrész Isten abszolút elsőségét
hivatott kifejezni. Jézus hiperbolikus nyelvén fogalmazva, ha Is
tent jónak nevezzük, senki mást nem minősíthetünk így. Ám
nem nagyobb ez a túlzás sem, mint az, amely megtiltja, hogy bár
ki is „atyá”-nak nevezze atyját, mivel e cím egyedüli jogos birto
kosa Isten (lásd Mt 23,9; vö. a 9. fejezet 26. pontjával). A túlzás
talán bizonyos határokat feszeget, de a lényeget kitűnően megvi
lágítja.
306
hogy egyikünk jobb oldaladon, másikunk bal oldaladon üljön di
csőségedben [országodban (M t)].” Jézus így válaszolt: „Nem tud
játok, mit kértek. Készen vagytok rá, hogy igyatok a kehelyből,
amelyből majd én iszom, [vagy hogy a keresztséggel, amellyel én
megkeresztelkedem, ti is megkeresztelkedjetek (M k)j?” „Készen”
- felelték. Jézus így folytatta: „A kehelyből, amelyből én iszom, ti
is isztok, [s a keresztséggel, amellyel engem megkeresztelnek, ti is
megkeresztelkedtek (Mk)/. De hogy jobb és bal oldalamon ki ül
jön, afelől nem én döntök. Az a hely azokat illeti, akiknek készült
Iakiknek Atyám szánta (Mk)/. Amikor a többi tíz ezt hallotta,
megnehezteltek Jakabra és Jánosra. Jézus ezért odahívta őket
magához, és így szólt hozzájuk: „Tudjátok, hogy akiket a világ
urainak tartanak, azok zsarnokoskodnak a népeken, s vezető em
bereik éreztetik velük hatalmukat. Közöttetek azonban ne így le
gyen. H a valaki közülietek nagy akar lenni, legyen a szolgátok, és
ha valaki közületek első ak ar lenni, legyen mindenkinek a szol
gája. Hisz az Emberfia nem azért jött, hogy szolgáljanak neki,
hanem hogy ő szolgáljon, és életét ad ja váltságul sokakért.”
(Mk, Mt)
307
mennyei Atya kizárólagos joga. Hasonlóan alázatos pozíciót vesz
föl Jézus akkor is, amikor azt állítja, nem ismeri a paruszia idő
pontját (lásd a Mk 13,32 és a Mt 24,36 verset a 26. pontban). A
lényegi válasz további kifejtése - a nem zsidók említése, az utalás
a mártírság elfogadására11 - a mind Palesztinában, mind a diasz
pórában ellenséges fogadtatásban részesülő primitív egyház hely
zetét és igényeit tükrözi. A nem zsidók szokásaira való utalásban
- akiket Jézus utasítása szerint a tanítványoknak kerülniük kel
lett (lásd a 6., illetve a 49. pontot) - szintén a korai egyház ad visz-
szavetítve Jézus szájába a tíz apostolnak szóló szavakat (Mk 10,42-
45; Mt 20,25-28; Lk 22,25-27; lásd a 7. fejezet 5. pontját).
308
17. A templom lerombolására vonatkozó jóslat
(Mk 13,1-2; Mt 24,1-2; Lk 21,5-6)
309
Jönnek napok, amikor szeretnétek látni az Emberfiának egyetlen
napját, de nem fogjátok látni (Lk 17,22). H a tehát azt mondják
nektek, hogy kinn van a pusztában -, ne menjetek ki, hogy a ház
ban rejtőzködik -, ne higgyétek el! Amint a villám napkeleten tá
mad és napnyugatig látszik fMert ahogy a cikázó villám az ég
egyik szélétől a másikig villan, úgy jön el azon a napon az Ember
fia is (Lk 17,24)/, olyan lesz az Emberfiának eljövetele is." (Mt
24,26-27; Lk 17,23-24)
„N agy földrengés lesz itt is, ott is, éhínség és dögvész. Szörnyű tü
nemények és különös jelek tűnnek fel az égen." (Lk 21,11)
310
zódó evangéliumi hagyomány egy Kr. u. 1. század utolsó negye
dében született, különben ismeretlen zsidó műből ered, annak
adaptációja. Megjegyzendő, hogy a „gyötrelmek” kifejezés része
a Messiás érkezését jelző bajokra utaló metaforáknak (lásd
bSzanh 98b). Ugyanez a kép előfordul az egyik qumráni hála
adásban is, amely a várandóssághoz kapcsolódó terminusokkal
írja le a messiási alak eljöttét: „...m int asszony, aki első gyer
mekével vajúdik. Amint elfogják a fájások, kín szorítja méhszá
ját, hogy elkezdődjön terhessége »kohója«” (1QH11 [korábban
3], 7-8).
311
„De előbb kezet emelnek rátok, és üldözni fognak benneteket. K i
szolgáltatnak a zsinagógáknak és börtönbe vetnek, királyok és
helytartók elé hurcolnak a nevemért, azért, hogy tanúságot tegye
tek. Véssétek hát szívetekbe: Ne törjétek fejeteket, hogyan véde
kezzetek. Olyan ékesszólást és bölcsességet adok nektek, hogy
egyetlen ellenfeletek sem tud ellenállni vagy ellentmondani nek
tek.” (Lk 21,12-15)
312
kapcsolatokkal vádolt Jézus (lásd a 2. fejezet 7. pontját, valamint
az alábbiakban a 43. pontot) rágalmak és ellenségesség célpontja
volt, tanítványainak is hasonló bánásmódra kell fölkészülniük.
313
bán, amelyekben az eszkatológiai várakozásnak hosszabb idősza
kon át kell kitartania. Tipikus példa erre a 2Pét 3,9: „Az Úr nem
késik ígéretét teljesíteni... türelemmel viseltetik irántatok...
hogy mindenki bűnbánatot tartson”, a holt-tengeri tekercsek
Habakuk-kommentárja pedig arról beszél, hogy a végső kor min
den próféta előrejelzésénél később jön el (lQ pH ab 7,9-14).
314
„Nagy lesz a gyötrelem a földön, s az ítélet haragja sújtja ezt a né
pet. K ard élén hullanak el, és fogságba hurcolják őket, a pogány
népek közé, Jeruzsálemet pogányok fogják tiporni, míg idejük be
nem teljesedik." (Lk 21,23-24)
13 Jóllehet a héber bibliai kánon szerint Dániel nem próféta, írásban a ké
sei zsidó tradíció, így Máté is, a próféta címmel ruházza föl. A qumráni
4QFlorilegum (4Q176) 2,3 szintén prófétának nevezi Dánielt.
315
mében Kr. u. 40-ben szobrot emeltetett magának a zsidó temp
lomban (Philón: De legatione ad Gaium, 30,203). Am a rende
letnek nem szereztek érvényt, a császár szobrát végül nem állítot
ták fel Jeruzsálemben, így az nem is szolgálhatott alapul az
evangéliumi történethez. Ezért leginkább Dániel könyvét tekint
hetjük mintának, amelynek beteljesedését a közeli jövőben vár
ták. Az Evangélium olvasói akár azt is gondolhatják, hogy erre
Kr. u. 70-ben került sor, amikor a környező égő épületek között a
római légionáriusok oltárt emeltek, és a katonai előírásaiknak
megfelelő áldozatot mutattak be a jeruzsálemi Templom udva
rán (Josephus:A zsidó háború, 6,316).
A Bibliában és a későbbi zsidó irodalomban is fellelhető az a
motívum, hogy a gyötrelmek, amennyiben túl sokáig kell elvisel
ni őket, már az igazak számára is kibírhatatlanná válnak, és Isten
sietteti a véget (íz 60,22; 1QM 1,12; 2Báruk 20,1-2; 83,1; Én Ra
8,14). Mégis a legmeghökkentőbb párhuzam egy kortárs forrás,
Pszeudo-Philón Liber Antiquitatum Biblicarum című munkája:
„Parancsot adok az éveknek és kötelezem az időket, és megrövi
dülnek, és sietnek majd a csillagok, és a nap fénye is gyorsan le
nyugszik, miként a hold fénye sem tart soká” (19,13). Az evangé
listák tehát kitaposott ösvényen járnak.
316
26. A paruszia ideje
(Mk 13,30-32; Mt 24,34-36; Lk 21,32-33)
317
29. A betániai kenet (Mk 14,6-9; Mt 26,10-13; vő. Lk
7,41-50; Jn 12,7-8)
318
30. Jézus szavai az utolsó vacsorán
(Mk 14,22-25; Mt 26,26-29;
Lk 22,15-20; lKor 11,23-26)
így szólt hozzájuk: „Vágyva vágytam rá, hogy ezt a húsvéti vacso
rát elköltsem veletek, mielőtt szenvedek. Mondom nektek, többé
nem eszem ezt, míg be nem teljesedik az Isten országában." Aztán
fogta a kelyhet, hálát adott és így szólt: „Vegyétek, osszátok el
ynagatok között. Mondom nektek: nem iszom a szőlő terméséből
addig, amíg el nem jön az Isten országa.” Most a kenyeret vette
kezébe, hálát adott, megtörte és odanyújtotta nekik ezekkel a
szavakkal: „Ez az én testem, amelyet értetek adok. Ezt tegyétek az
én emlékezetemre." Ugyanígy a vacsora végén fogta a kelyhet is,
és azt mondta: „Ez a kehely az új szövetség az én véremben, ame
lyet értetek kiontanak." (Lk)
319
Valahányszor ugyanis e kenyeret eszitek, és e kehelyből isztok, az
Úr halálát hirdetitek, amíg el nem jön. (lKor)
320
tek" (lK or 11;20). A továbbiakban aztán kifejti, hogy a Jézus
utasítása szerinti rituális kenyérevés és borivás kifejezetten azt a
célt szolgálja, hogy emlékeztessen Jézus halálára mindaddig, míg
újra el nem jön, azaz a paruszia napjáig. Jézus halálát, melyre a
Jézus testét szimbolizáló megtört kenyér, valamint a kupa bor, Jé
zus vérének szimbóluma emlékeztet, a hívők érdekében kötött
új engesztelő szövetség jelképének tekintik. Ez lépett a judaiz
mus bárányáldozata helyébe, melynek során a jeruzsálemi Temp
lom megszabadulásának nagy ünnepe előtti estén ezrével vágták
le az állatokat. Pál ugyanebben a levélben, kicsivel előbbre ha
sonló nézetet fogalmaz meg: „Az áldás kelyhe, amelyet megál
dunk, nemde a Krisztus vérében való részesülés? S a kenyér,
amelyet megtörünk, nemde a Krisztus testében való részesedés?
Mi ugyanis sokan egy kenyér, egy test vagyunk, mivel mindnyá
jan egy kenyérből részesülünk” (lK or 10,16-17). E két szöveg a
korintusi és más, Pál egyházabeli keresztények első nemzedéké
nek arról a meggyőződéséről tanúskodik, hogy ők Krisztussal egy
közösséget alkotnak, és misztikus úton osztoznak megváltó halá
lában.
A tárgyalt szakasz kezdő részében (lK or 11,23-24) Pál nem
zsidó olvasói számára a keresztre vonatkozó teológiai elképzelé
sét fejti ki, amely - mint másutt mondja - a keresztény misztéri
um központi eleme „mi azonban a megfeszített Krisztust hirdet
jük” (lK or 1,23). Noha nem zsidóknak ír, Pál elsődlegesen a zsi
dó húsvét keretébe ágyazza elképzelését: „húsvéti bárányunkat,
Krisztust feláldozták” (1 Kor 5,7). Pál szerint az úrvacsorára a zsi
dó széder (húsvéti) vacsora alkalmával került sor, s a kehely fö
lött mondott „eukarisztikus” szavak, az áldás szavai a „vacsora
után” hangzottak el (lK or 11,25). Ez pedig valószínűsíthetően
nem más, mint a széder hagyományos negyedik és egyben utolsó
kupa bora után elhangzó áldás.15
Pál beszámolója, noha zsidó eszmékbe ágyazódik, mint megfi
gyeltem, nem zsidó korintusiakhoz szól, akik nem tartották ma
gukat az ősrégi izraelita tabuhoz, hogy a vér kizárólag Istené,
ezért ember soha nem fogyaszthatja. Az apostolok jeruzsálemi
321
zsinata, melyet az Úr fivére, Jakab vezetett, még a keresztény
hitre tért nem zsidóknak is rendeletben írta elő, hogy tartózkod
janak a vér fogyasztásától (ApCsel 15,29). A korintusi görögök
körében azonban Pálnak nem kellett ügyelnie a szavaira, és anél
kül szólhatott a Jézus testét és vérét is magában foglaló új húsvét-
ról, hogy tabut sértett volna, pedig a hagyományos zsidó közeg
ben ez az eszme elfogadhatatlan lett volna. János Evangéliuma
erre nézve kitűnő példával szolgál (Jn 6,52-60). Amikor Jézus
provokatív módon tanításában az „élet kenyerét” a saját testének
és vérének fogyasztásával azonosítja, ez nemcsak az ellenséges
zsidókat taszította, de egyes tanítványait is annyira megbotrán
koztatta, hogy elfordultak tőle (Jn 6,66).
Hogyan keletkezhetett hát Pál úrvacsorái tanítása? Az általá
nosan elfogadott tudományos nézet szerint az erre vonatkozó ha
gyományt éppúgy az előtte járó hívőktől örökölte, mint ahogyan
a Krisztus feltámadását hirdető tanítást is az egyháztól vette át
(lK or 15,3). Itt felsorolja a feltámadott Jézus egyes megjelené
seit, amikor konkrét személyeknek mutatkozott meg: Péternek,
Jakabnak, a tizenkét apostolnak, ötszáz testvérnek, végül pedig
neki, magának. Ezek a történetek nyilvánvalóan idősebb társai
tól, szájhagyomány útján jutottak el Pálhoz (lK or 15,5-7). Más
felől viszont mintha az úrvacsora intézményére vonatkozó isme
reteit kifejezetten és kizárólag magától Jézustól szerezte volna:
„Én ugyanis az Úrtól kaptam, amit közöltem is veletek” (lK or
11,23). Amennyiben ez így van, ismereteit nem a hagyományok
ból, hanem látomásokból merítette, miként ő maga állítja, hogy
Krisztus misztériumát Istennel folytatott közvetlen, természet
fölötti kommunikáció segítségével értette meg: „De amikor tet
szett annak, aki már születésemtől fogva kiválasztott és kegyel
mével meghívott, hogy kinyilatkoztassa bennem Fiát... nem hall
gattam a testre és a vérre, és Jeruzsálembe sem mentem föl apos
tolelődeimhez” (Gál 1,15-17). Amennyiben elfogadjuk ezt az
exegézist, okkal föltételezzük, hogy az egyház - úgy tűnik - szo
kásos és rendszeres közösségi létezésének eukarisztikus értelme
zése Páltól ered, aki természetszerűleg a szertartás legkorábbi ta
núja. Ebből következően Márk, Máté és Lukács későbbi tanúság
tétele magán viseli Pál hatását, és ha ez így van, az 1Kor 11,23-26
fényében értelmezendő. Ezért indokolt Pált elsődleges forrásnak
tekinteni a Jézusra való emlékezés jegyében újra meg újra elvég
322
zett szertartás, az eukarisztia intézményének húsvéti értelme
zéséhez.
Az úrvacsoráról beszámoló három Evangélium közül Lukácsé
áll legközelebb Pál elbeszéléséhez (Lk 22,15-20). Ez aligha meg
lepő, ha Lukács - mint sok tudós föltételezi - valóban Pál egyik
tanítványa, útitársa és munkatársa volt (Filem 1,24; Kol 4,14;
2Tim 4,11). Három különös dolog érdemel figyelmet. Pálhoz ha
sonlóan Lukács rendszeresen ismétlendő, megemlékező szertar
tásként mutatja be az úrvacsorát. Akárcsak Pál, Lukács is kifeje
zetten vacsora utáni kehelyről beszél, és azt állítja, hogy a bort
tartalmazó kehely, Jézus vérének szimbóluma jelképezi az új szö
vetséget.16 Mivel sokatmondó részletek egyike sem jelenik meg
sem Márknál, sem Máténál, és mivel Pál levele minden kétséget
kizáróan előbb született, mint Lukács Evangéliuma, ebből logi
kusan következik, hogy Lukács e tekintetben Pál hatása alatt áll.
Meg kell azonban jegyeznünk, hogy Lukács nemcsak a páli hagyo
mányt közvetíti. Lukács Evangéliumában ugyanis ezt Jézus egy
másik mondása előzi meg, amely Márknál és Máténál is megtalál
ható, és amelyet Lukács minden bizonnyal a korábban keletke
zett Márk Evangéliumából vett át. Ez a mondás összekapcsolja a
húsvéti étkezést és borivást Isten országának közeli eljövetelével
(Lk 22,16, 18). Azaz Lukács Pált visszhangozza, de tanítását tár
sítja az Isten országára vonatkozó, és a másik két evangélistával
közös eszkatológiai hagyománnyal.
Lukáccsal ellentétben Márk és Máté nem a kenyér és a kehely
megáldása előtt, hanem az után adja Jézus szájába az Isten orszá
gára vonatkozó állítást. Egyikük sem utal arra semmilyen formá
ban, hogy azt a misztikus közösséget, amelyet az apostolok és Jé
zus közös étkezése és italfogyasztása jelent, szándékaik szerint a
későbbiekben szertartásként intézményesülve a liturgia keretei
közt újra meg újra meg kellene eleveníteni. Sem Márk, sem Máté
nem említi Jézus parancsát: „Ezt tegyétek az én emlékezetem
re1.” Számukra e vacsora egyszeri, különleges alkalom volt. Teljes
értékű a húsvét áldozati színezete és Jézus halálához kapcsolása
nélkül is. Márk és Máté nem fűz hozzá semmit ahhoz, hogy „Ez a
323
testem ”,17 a kehelyre vonatkozó szavak másodlagosan mégis a
húsvétra utalnak e szavakkal: „Ez az én vérem, a szövetségé,
amely sokakért kiontattatik.” Ehhez Máté még azt is hozzáfűzi,
hogy „a bűnök bocsánatára”. Lukács ugyanakkor ezt írja: „Ez a
kehely az új szövetség az én véremben.”
Hogy a keresztény egyház szempontjából ilyen nagy jelentősé
gű mondás több változatban is fennmaradt, az arra utal, hogy
utóbb átfogalmazták és átszerkesztették. Mindezt nem nehéz
megérteni, ha elfogadjuk, hogy a húsvéti hagyomány minden ala
pot nélkülöz. Ha Jézust még húsvét előtt keresztre feszítették,
nem vehetett részt a széder esten, akkorra ugyanis már halott
volt; következésképpen a történet a későbbi egyház alkotása.
Márk és Máté záró megjegyzése tovább erősíti azt a föltevést,
hogy Jézus kijelentése - miszerint Isten országa eljöveteléig nem
iszik bort - a maga kézenfekvő értelmezésében a kenyér és a bor
szertartásán való részvétellel nem saját halálát dramatizálja. Épp
ellenkezőleg, mintha Jézus arra készülne, hogy még egy ideig
folytatja munkáját, mígnem tanítványai körében tanúja lesz Isten
országa eljövetelének.
Az utolsó vacsora leírásában mutatkozó különbségek azt tük
rözik, hogy e központi jelentőségű vallási rítusnak a korai egyhá
zon belül többféle hagyományát ápolták. A rejtély tisztázására
teszek kísérletet azzal, hogy rekonstruálom az Újszövetségből ki
következtethető eukarisztikus tanítás fejlődését.
Az utolsó közös vacsorán, amelyet Jézus az apostolokkal a hús
véti ünnep előtt költött el, a kényér és a bor fölött a szokásos ál
dást mondta el.18 Ez az étkezés kétségkívül az lehetett, amelyre
János a 13,1-2-ben és 21-30-ban utal; itt említi ugyanis, hogy
Júdás elárulja Jézust, ám szót sem ejt arról, hogy ez széder, avagy
húsvéti vacsora lenne. Jézus imájában drámai erővel közvetíti
asztaltársainak azt az elképzelését, hogy a kenyér, amelyet közö
sen esznek, és amely az ő testét jelképezi, valamint a bor, ame
lyet ugyanabból a kehelyből isznak, és amely az ő vérét szimboli
17 Lukács így folytatja: „amelyet értetek adok” (vö. Pál: „ez az én testem
értetek”) .
18 Lásd például a holt-tengeri tekercsek közös étkezésre vonatkozó szabá
lyát: „Amikor pedig megterítik az asztalt... a pap terjessze ki kezét elsőnek,
hogy legelőször a kenyeret vagy az űjbort áldja meg” (1QS 6,4-6).
324
zálja, tanító és tanítványok spirituális és misztikus egyesülését je
lenti. Jézus ebben az eszkatologikus - ám határozottan nem hús
véti - összefüggésben esküdött meg arra, hogy hozzá sem nyúl a
szőlő terméséhez mindaddig, amíg ő maga és összes követője ott
nem ül a kiválasztottaknak ígért Isten országa nagy lakomáján, az
idők már közelgő végezetén.
Az utolsó vacsora vallási drámáját Pál közvetlenül a Jézus halá
la előtti időpontra tette át, és módosított húsvéti liturgiává írta
át. így a történet az emberiség szakrális megváltásáról szóló, az
idő felett álló misztériumjátékká alakult át. Amikor az átalakított
történetet a három szinoptikus Evangéliumba beledolgozták, öt
vözték benne a húsvéti és az eszkatológiai vonásokat, azaz egyfe
lől a zsidók megszabadulásának ünnepével való kapcsolatot, más
felől pedig Isten országának eljövetelét. Az elbeszélés e vegyes
jellege Lukács Evangéliumából tűnik ki a legvilágosabban. Elő
ször Pál húsvéti verzióját adja elő: „Vágyva vágytam rá, hogy ezt a
húsvéti vacsorát elköltsem veletek, mielőtt szenvedek” (Lk
22,15). Majd rögtön ezután következik a másik két szinoptikus
által Jézusnak tulajdonított eszkatológiai következtetés, ám hi
ányzik belőle a húsvétra való utalás. „Mondom nektek, többé
nem eszem ezt, míg be nem teljesedik az Isten országában __
Mondom nektek: nem iszom a szőlő terméséből addig, amíg el
nem jön az Isten országa." (Lk 22,16, 18). Vagyis az Evangéliu
mok kétféleképpen értelmezik az utolsó vacsorát. Az egyik, az
optimistább változat szerint Jézus határozottan várja Isten orszá
ga eljövetelét, mely már a belátható jövőben bekövetkezik. A
másik, a Pál szerinti változat pedig misztikus beiktatása annak,
hogy a Jézus húsvéti tragédiája révén megváltotta az emberisé
get, és hogy ennek ünnepe a szimbolikus húsvéti vacsora.
325
neked [Péternek], hogy még ma éjjel, mielőtt a kakas másodszor
szólna, háromszor megtagadsz." (Mk, Mt)
326
... így vádaskodott: „Azt állította: L e tudom b o n tan i a z Isten
tem plom át , és h áro m n ap a la t t ú jr a fe l tu dom é p íte n i.” (Mt)
327
az Evangéliumokban sincs rá bizonyíték, hogy teológiai alapon
szembeszegült volna a jeruzsálemi Templommal.
328
II. A Q-TRADÍCIÓ
21 Tamás Evangéliuma (69) úgy adja elő a mondás lényegét, hogy annak
semmi köze a Boldogságok stílusához: „Boldogok, akik éheznek, mert meg
tölti majd gyomrát, aki csak akarja.”
329
A Boldogságok Jézus tanításának igazi gyöngyszeme mind vallási,
mind irodalmi szempontból. Máténál és Lukácsnál két különbö
ző változatban maradt fenn. Az Újszövetség kutatói hitelességét
tekintve nagyobb becsben tartják Lukács rövidebb szövegét, de
talán valószínűbb az a nézet, mely szerint Lukács és Máté - leg
alábbis részben - két különböző, ám egyaránt Jézustól származó
verziót örökített meg. A felületes olvasó beéri azzal, hogy kiderí
ti, az alkotás utolsó két sora (Mt 5,11-12; Lk 6,22-23) ihletét és
irodalmi szerkezetét tekintve egyaránt elüt a szöveg többi részé
től. A Máténál szereplő első nyolc Boldogságból csupán három
nak van megfelelője Lukácsnál is.
Az alkotás célja nyilvánvaló: Isten országára összpontosít, aho
va belépve az első és az utolsó Boldogság szerint jutalom vár.
Okunk van azt gondolni, hogy ez az a sarkalatos elv, amelyen az
egész kompozíció áll vagy bukik. Más szóval, a szöveget Jézus ki
áltványának tekinthetjük, mely azokhoz szól, akik vele akarnak
tartani nagy eszkatológiai misszióján. Akik elfogadják a Boldogsá
gokban leírt feltételeket, és rendelkeznek a megfelelő erények
kel, azoknak Jézus végső áldást ígér.
Máté nyolc Boldogsága Lukácsnál négyre csökken, ám szem
ben áll velük négy keserűség, amely Máténál hiányzik. így Lukács
programja nem csupán program az istenkeresők számára, hanem
figyelmeztetés is azoknak, akik nem hallgatnak Jézusra, és a go
noszság útját járják. A másik figyelemre méltó különbség a két
Boldogság-lista között, hogy Máté spiritualizálja a minősítéseket:
Lukács „szegény”-e Máténál „lélekben szegény”, és míg Lukács
nál az éhezők ételre vágynak, Máténál az „igazságára.
A Jézus által áldásra méltónak hirdetett spirituális jellemzők,
melyeknek az Isten országát keresőkben jelen kell lenniük, a zsi
dó vallásosság megszokott erényei. Előkelő helyet kapnak az
Ószövetségben, felbukkannak a holt-tengeri tekercsekben, és Jé
zus is újra meg újra dicséri őket az Evangélium más helyein. Sok
szor elmondták már, hogy a Boldogságok emlékeztetnek az Izajás
könyve 61. fejezetének első verseire. Izajás (íz 61,1-2) a szegé
nyeknek hozott örömhírről, a megtört szívűek meggyógyításáról,
a foglyok szabadulásáról, az Úr kegyelmének hirdetéséről és a
gyászolók vigasztalásáról beszél. Hasonló gondolatokat közvetít
a Messianisztikus apokalipszis címen ismert qumráni bölcsességi
mű, megemlítve az „örök Királyságot” is: „Mert az Úr a jámboro
330
kát számon tartja, és az igazakat néven szólítja. A szegények fö
lött lebeg a lelke, és az állhatatosakat megújítja az <5 erejével,
mert megdicsőíti a jámborakat a királyság örök trónján. Megsza
badítja a foglyokat, visszaadja a látását a vaknak, kiegyenesíti a
meggörnyedtet... meggyógyítja majd a megsebzetteket, és a hol
takat életre kelti, a szegényeknek jó hírt hoz” (1Q521, 2,5-12).
Máté „lélekben szegény” kifejezése (5,3) is feltűnik a qumráni
háborús szabályzatban, melyben a szerző arról beszél, hogy a „lel
ki szegények” legyőzik a „keményszívűeket” (1QM 14,7).
Máté első, a lélekben szegényekre vonatkozó Boldogsága az
első minősítés, mely feljogosít az Isten országába való bejutásra.
Jézus a szegényeknek hirdeti a jó hírt (Mt 11,5; Lk 7,22), és taní
tásában, példabeszédeiben egyaránt a szegények a nagy lakoma
legfőbb meghívottjai (Lk 14,13; lásd a 4. fejezet 13. pontját). A
családi kötelékek elvágását követelő, nyomasztó készülődés Isten
országára a gyászhoz hasonló (Mt 5,4), de a rá következő eszka-
tológiai öröm majd vigaszt nyújt. Jézus felmagasztalja azokat a ta
nítványait, akik utánozzák az ő szelídségét (Mt 11,29; lásd az 51.
pontot). Olyan erény ez, amelyért majd a föld fölötti uralom lesz
a jutalom (Mt 5,5), ám ez ismét csak nem az e világi birtoklásra
vonatkozik, hanem arra, amelyre a közeli jövőben Isten országá
ban kerül sor. A kifejezés a 37. zsoltárt idézi: „A szelídek ellen
ben uralják a földet” (Zsolt 37,11); „Ám az igazak birtokolják a
földet” (Zsolt 37,29). Az éhező megetetése, a szomjazó megita-
tása a végítéletben egyaránt jó cselekedetnek minősül (Mt
25,35), és akik aközben éheztek meg, hogy Jézus igazságról szóló
szavait hallgatták, számíthattak rá, hogy a pusztában is jóllaknak
(lásd az 1. fejezet 11. és 14. pontját). Az igazság iránti éhség és a
szomjúság azonban (Mt 5,6) az Isten „országa és... igazsága” esz
méjét idézi, amely a hegyi beszéd szerint Jézus tanítványainak
minden földi szükségletét kielégíti (Mt 6,33; Lk 12,31; lásd a 3.
fejezet 19. pontját).
Ami a könyörületesség erényét illeti, Jézus - a betegek gyógyí
tója és a megvetettek barátja - egész pályafutása során maga volt
a megtestesült együttérzés. Olyannyira, hogy ez a hely - jóllehet a
görögben itt más, bár rokon értelmű szó (eleémón) szerepel -
ugyanazt a vallásosságot hirdeti, mint az Isten könyörületességé-
nek (oiktirmón) utánzását buzdító tanács (Lk 6,36). A szív tiszta
sága (Mt 5,8), vagyis az egyszerűség és a becsületesség a Jézus ál
331
tál hirdetett vallás lényeges eleme. Követőit arra buzdítja, legye
nek hozzá hasonlóan alázatos szívűek (Mt 11,29; lásd az 51. pon
tot), és hogyan összpontosítsák elméjüket a mennyei kincsekre
(Mt 6,20; lásd a 3. fejezet 16. pontját). A primitív egyház első
megkeresztelkedettjeivel kapcsolatban a jeruzsálemi zsinat kije
lentette, hogy szívüket a hit a Szentlélek által megtisztította
(ApCsel 15,9).
A békességben élni annyit tesz, mint megbékélni, megterem
teni a közös gondolkodást. Máté kifejezése, a „békét teremte
nek” egyedülálló az Újszövetségben, a béke azonban önmagában
is a zsidó vallásos gondolkodás központi fogalma. A Bibliában Is
ten a béke megteremtője (íz 45,7), Hiílél, a híres tanító, Jézus
idősebb kortársa pedig arra biztatta hallgatóit, hogy legyenek
Áron tanítványai, „békeszeretők és békeszerzők” (mAb 1,12).
Jézus tanítása szerint a lelki sónak köszönhetően egészséges kö
vetőinek egymással békében kell élniük (Mk 9,50; lásd a 3. feje
zet 11. pontját). A békeszerzők jogot formálnak arra, hogy „Isten
fiai”-nak nevezzék őket. A tiszteletbeli „Isten fiai” cím a Bibliá
ban és a posztbiblikus irodalomban, amikor egy csoportra vonat
kozik, vagy Isten mennyei udvartartását (az angyalokat), vagy ál
talában a zsidókat, vagy a különösen szent életű embereket jelöli,
akik teljes mértékben a mennyei Atya ügyeinek áldozták magu
kat [lásd Jézus változó arcai, 41-43.) Itt olyan emberek, akik az
eszkatológiai megbékélésen dolgoznak, miközben Isten országa
azonnali eljövetelét várják.
Máté utolsó Boldogsága (5,10), miszerint áldottak, akiket ül
döznek, ebben az irodalmi szövegösszefüggésben is, de a Jézus ta
nítványai által teljesített korai küldetések hagyományának fényé
ben is disszonánsán hat. Hacsak nem a barátságtalan fogadtatásra
(vö. az 5. ponttal) utaló hiperbolaként kezeljük az üldöztetés
gondolatát, ellentmond a Boldogságok többi pontjának, és in
kább az apostoli egyház és a vele ellenszenvező palesztinai, illetve
diaszpórában élő zsidók ellentétére utal. A tanítványokat Jézus
arra buzdítja, hogy legyenek kemények, és mutassák ki nemtet
szésüket, amennyiben nem részesülnek szívélyes fogadtatásban
(Mk 6,11 stb.). A vendégükkel rosszul bánó zsidók a történelem
leggonoszabb nemzedékét, az özönvíz generációját képviselő
Szodoma gonosz lakóihoz volnának hasonlók (lásd az 5. pontot).
Jakab és János apostol, a két igaz galileai fanatikus, úgy tűnik, szó
332
szerint vette Jézus Szodóma-hasonlatát, és az őket befogadni
nem hajlandó szamaritánus falura lehozták volna a mennyei tüzet
(Lk 9,54). Nincs semmiféle utalás arra, hogy míg Jézus követői
közt volt, üldözésben lett volna részük. A mártírium, amelyre a
Mt 5,10 utal, noha a zsidó képzeletben nem érhető tetten, nem
azokhoz az apostolokhoz köthető, akik Jézus kortársai voltak, ha
nem az 1. század későbbi évtizedeiben élt keresztény misszioná
riusokhoz, akikkel valóban rosszul bántak (lásd a 20., 21. pontot;
vö. az 5. fejezet 24. pontjával és a 7. fejezet 24. pontjával).
A Boldogságok záró része Máténál (Mt 5,11-12) tovább bővíti
az üldözés kiváltó okait. A szakasz élesen különválik az előző
nyolc verstől. Lukács „Boldogok vagytok” fordulata helyett Má
ténál a szokásos harmadik személyt! alak szerepel: „Boldogok,
akik”, Jézus pedig úgy jelenik meg, mint a követőire zúduló erő
szak kiváltó oka, ami egybecseng a többi üldözésről szóló résszel
(Mt 10,18; Mk 13,9; Lk 21,12 [„a nevemért”]; Mt 10,39; 16,25;
Mk 8,35; Lk 9,24; lásd a 9. fejezet 5. pontját). Mi több, határo
zottan zsidó szövegkörnyezetbe helyezi a történetet a szenvedő
keresztények és a bibliai próféta elődök összekapcsolása. Vegyük
észre, hogy a „lesz a mennyben a jutalmatok” (Mt 5,12) kifeje
zésben a „mennyben” a kétszer is elhangzott „mennyei ország”
helyett áll (Mt 5,3, 10). A földi szenvedésekért járó mennyei ju
talom, amelyre a szöveg utal, egészen más gondolkodásból fakad,
mint az, hogy Isten országába beléphetnek a lélekben szegények.
A földi szenvedésekre következő égi kártérítés az e világ és a kö
vetkező közötti tökéletes ellentétet jelzi, ami a rabbinikus iroda
lom gyakran tetten érhető vonása. Ezzel szemben Jézus a titok
ban növekvő mag példázatával éppen hogy a folytonosságot fo
galmazza meg (vö. a 4. fejezet 1. és 2. pontjával).
A jelentős különbségek ellenére a Boldogságok és a Lukácsnál
fennmaradt, megfelelő Keservek (Lk 6,20-23; 6,24-26) nem
sok lényegeset tesznek hozzá a Máté által közvetített tanítás lé
nyegéhez. A szegények materiális értelemben, mindenfajta spiri-
tualizációtól mentesen szegények, de aki jártas a zsidó bibliai és
posztbiblikus vallásos eszmékben, tudja, hogy a tulajdon hiányát
úgy tekintették, mint ami elősegíti az Istenbe vetett hitet és így a
vallásosságot. Az Isten országába bejutni a gazdagok számára igen
nehéz (Mk 10,23-25; Mt 19,23-24; Lk 18,24-25; lásd a 14.
pontot, valamint a 3. fejezet 12. pontját). Lukács a második Bol
333
dogságban a fizikai éhezésről beszél (6,21), szemben Mátéval aki
az igazságosság utáni éhséget és szomjúságot említi, a megfelelő
Keservében azonban (Lk 6,25) az éhség szinte bizonyosan képle
tesen értendő. Máté gyásza helyett sírás, vigasztalása helyett ne
vetés áll (Lk 6,21). Figyelemre méltó, hogy a „nevetni” ige az
Evangéliumokban csak Lukács harmadik Boldogságában és har
madik Keservében fordul elő. Jézust sehol sem írják le az Evan
géliumokban úgy, hogy nevetne. Mintha hiányozna belőle a rab
bik humora. És még egy apró megjegyzés: Lukács kifejezése -
„az Emberfia miatt” - semmit sem tesz hozzá Máté fogalmazásá
hoz - „énmiattam”. Pusztán az „én” körülírásaként szerepel,
olyan értelemben, ahogyan arról már szó volt a 7. fejezet 7. pont
jában.
Miközben a Boldogságok valóban Jézus eredeti gondolatait
közvetítik, az irodalmi forma nem az ő műve. Számos ószövetségi
zsoltár, kezdve az 1. zsoltártól, azzal indul, hogy „Boldog”, és hat
ban vissza is tér ez a fordulat (Zsolt 32,1-2; 84, 4-5; 119,1-2;
128, 1-2; 137,8-9; 144,15). Az Evangéliumok Boldogságainak
legmeglepőbb párhuzama azonban a holt-tengeri tekercsekben
került elő, ahol a sajnálatos módon erősen rongálódott héber vers
háromszor ismétli a „Boldog”, illetve „Boldogok” kifejezést. A
szöveg 4QBeatitudes vagy 4Q525 címen ismeretes.22 A vonatko
zó rész így hangzik: „[Boldog, aki igazat beszél,] tiszta szívvel, s
nincs nyelvén rágalom. Boldogok, akik pontosan betartják előírá
sait, és nem tapadnak a bűn útjaihoz. Boldogok, akik örvendez
nek benne, és nem áradnak szét a dőreség útjain. Boldogok, akik
őt kutatják tiszta kezekkel, és nem keresik álnok szívvel.” A
qumráni bölcsességi vers jól megvilágítja Máté és Lukács boldog
ságmondásainak irodalmi szerkezetét. Máténál minden dicsére
tes erényt a megfelelő jutalom követi: „Boldogok a lélekben sze
gények, mert övék a mennyek országa.” Lukács boldogságmon
dásai is hasonló mintát alkotnak, ám utánuk, a Keservekben a
bűnök és büntetések felsorolása áll: „Jaj nektek, akik most nevet
tek, mert sírni és jajgatni fogtok!” A tekercsek boldogságmondá
sai valahol a kettő között félúton vannak; megáldják az erényese
22 Lásd Peuch, E.: Discoveries in the Jndean Desei'l XXV, 1998, 122-123.
(Ennek alapján készült magyar fordítás in: A qumráni szövegek magyarul.
Ford., válogatta. Fröhlich Ida, Budapest, 2000, 534.)
334
két, akik nem merülnek el a bűnökben. Az antitézis bemutatása
az erkölcsi tanítás jól megválasztott eszköze, ám ha a prédikátor
nak az a célja, hogy életformát javasoljon, és leendő követői elé
tárjon egy kiáltványt, a Máténál fennmaradt szöveg stílusát te
kintve nyilvánvalóan alkalmasabb erre.
Vajon Jézus alkotta-e meg a Boldogságokat? A kérdésre nem
lehet egyszerű választ adni. Mint már megmutattuk, az egyes állí
tások külön-külön származhatnak Jézustól, méghozzá azon az ala
pon, hogy az Evangéliumokban másutt elhangzik tőle hasonló ta
nítás. Másfelől viszont a boldogságmondásokból - eltekintve a ki
egészítő versektől, melyek megemlítik magát a prédikátort és
zsidó (prófétai) hátterét (Mt 5,11-12; Lk 6,22-23) -hiányoznak
a Jézus nyelvezetére jellemző személyes és helyi színek. Nem ve
hetjük tehát biztosra, hogy Jézus valaha is megfogalmazott ilyen,
négy vagy nyolc pontból álló kiáltványt követői részére. Valószí
nűbb, hogy a Boldogságok Jézus tanításának hű kivonata, mely a
korai egyház alkotása, és úgy készült, hogy mind a zsidók körén
belüli, mind az azon kívüli hívők számára vonzó legyen.
További boldogságmondásokat lásd Lk 11,28 a 3. pontban; Mt
13,16 és Lk 10,23 a 44. pontban; valamint Mt 23,39; Lk 13,35 a
48. pontban.
„Aki keres, ne hagyja abba a keresést, míg csak nem talál. . . " (Ta
más Evangéliuma)
335
„Vagy azt hiszed, hogy nem kérhetem Atyámat, s nem küldene ti
zenkét légió angyalnál is többet? De akkor hogy teljesedne be az
írás, amely szerint ennek így kell történnie?” (Mt 26,53-54)
336
„Ti bizonygatjátok: A szemed láttára ettünk és ittunk, a mi ut
cánkon tanítottál. De ő megismétli: Nem tudom, honnan valók
vagytok. Távozzatok egy szálig, ti gonosztevőkJ” (Lk 13)
A szakasz két fele két külön mondás, amit részint tartalmuk je
lez, részint viszont az, hogy Lukácsnál egymástól távol, két kü
lönböző helyen fordulnak elő. Hogy Máténál egymás mellé ke
rültek, az szerkesztői közreműködés eredménye. A maxima,
amely Jézust „Uram, Uram”-ként szólítja meg, önálló egység,
amelyet egyik evangélistának sem sikerült megfelelően a szöve
gébe dolgozni. Lukács e mondáshoz fűzi: „A jó ember szívének jó
kincséből jót hoz elő, a rossz ember pedig a rosszból rosszat” (Lk
6,45; lásd a 3. fejezet 24. pontját), és Jézus nem őszinte, kortárs
követőire alkalmazza. Máté viszont egy paruszia utáni beszélge
tést vezet be vele, mely a végső bíró és Jézus elbukott tanítványai
között zajlik, és felidézi az utolsó ítélet tíz szűzéről szóló példa
beszédet (Mt 25,12 és 25,44-45; lásd a 4. fejezet 25., 26. pont
ját). A bűnös mentegetőzése és a bíró elutasító szavai Lukácsnál
magától értetődően kapcsolódnak a végső elszámolás jeleneté
hez. Nehéz eldönteni, hogy Lukács vagy Máté őrzi hívebben az
„Uram, Uram ” eredeti formáját. Máté állítása azonban, mely a
mennyei Atya akaratának való engedelmességről szól, kétségkí
vül eredeti zsidó fordulat (lásd mAb 5,20), és egyúttal Jézus val
lásosságának is alapvető követelménye (lásd a 3. pontot; vö. a 6.
fejezet 3. és 5. pontjával). Ez mindenestre olyan érv, ami a hite
lesség mellett szól.
337
„Lesz sírás és fogcsikorgatás, amikor Abrahámot, Izsákot, Jáko
bot és a prófétákat mind az Isten országában látjátok, magatokat
meg kirekesztve. Jönnek m ajd keletről és nyugatról, északról és
délről, és helyet foglalnak az Isten országában. ” (Lk 13)
338
39. Jézus megvallása vagy megtagadása
(Mt 10,32-33; Lk 12,8-9)
339
Jézus őszinte méltatása (Mt 11,7-10; Lk 7,24-27; lásd az 5.
fejezet 26. pontját), melyben Jézus végül a legnagyobb prófétá
nak nevezi a Keresztelőt, itt azzal folytatódik, hogy János minden
ember között a legkiválóbb. Minősítése ezután odáig süllyed,
hogy kiérdemli a „tegnap embere” címet. Isten országában Jézus
tanítványai túlszárnyalják Jánost. O a törvény és a próféták ősi
uralmához tartozik; Jézussal kezdődött el az új Isten országa.
Ezek a lekicsinylő megjegyzések aligha származhatnak ugyanattól
a személytől, aki épp előtte nevezte Jánost a legkiválóbb ember
nek. Valószínűleg azt a vitát tükrözi, amely Jézus követői és János
azon tanítványai között zajlott, akik Jánost tartották a Messiás
nak (Lk 3,15). Egy másik vita abból fakadt, hogy János maga je
lentette ki, ő alacsonyabb rendű, mint az, aki követi őt, és akinek
a saruját sem méltó eloldani és vinni (Mk 1,7; Mt 3,11; Lk 3,16).
Ezt az éles kritikai attitűdöt később egy kompromisszumos nézet
váltotta fel, mely szerint János az új Illés, Jézus előfutára és hír
nöke (lásd a 9. pontot).
Mind Máté, mind Lukács szerint Isten országának eljövetele
erőszakot kelt azok között, akik be akarnak jutni, ami első pillan
tásra ellentétben áll azzal, hogy az eljövendő „Isten fiai” békés
természetűek, áldott békeszerzők (Mt 5,9; lásd a 34. pontot).
Az erőszakra vonatkozó megjegyzést számos kommentátor úgy
értelmezi, hogy az pejoratív jelentéssel a harcias zsidó lázadókra
vonatkozik (zélótákra és szikarikra), akik folytonos zavargásaik
kal egészen Jeruzsálem Kr. u. 70-ben bekövetkezett bukásáig
meggátolták az Isten uralmához vezető békés folyamatot. A
kép azonban Jézus sikereinek leírásaként is érthető, ahol az iz
gatott és lármás zsidó tömeg utat tört a tanító felé. Ha figye
lembe vesszük Jézus túlzásokra való hajlamát, a jelenetet úgy
képzelhetjük el, mintha harcosok tömege özönlene Isten orszá
ga felé.
„Eljött János, nem. eszik, nem iszik, s azt mondják rá, hogy ördöge
van. Eljött az Emberfia, eszik is, iszik is, s azt mondják rá, lám a
falánk, iszákos ember, a vámosok és a bűnösök barátja. A bölcses
340
ség azonban igazolja magát tetteivel. [A bölcsességet azonban
minden gyermeke igazolja. (Lk)J"
341
(Mk 2,1; Mt 9,1). Az e települések felett mondott súlyos ítélet
valószínűleg azt az állapotot tükrözi, amikor a galileaiak ellensze
gültek a későbbi misszionáriusok igehirdetésének - miszerint Jé
zus a Messiás. Minden rendelkezésre álló bizonyíték arra utal,
hogy Jézust, a karizmatikus gyógyítót meleg szívvel fogadták itt.
Amiről itt értesülünk, az a zsidó egyház ellenségessége, visszave
títve Jézus korára.
342
milyen szöveghez. Üzenete annyi, hogy Jézus hozzá közel álló
társai abban a szerencsés helyzetben vannak, hogy tanúi lehetnek
a végső kor karizmatikus eseményeinek, amelyeket próféta elő
deik hiába szerettek volna meglátni. A próféták és az igazak
összekapcsolása Máténál bevett eljárás (lásd Mt 10,41; 23,29).
Lukács „próféták és királyok” fordulata valószínűleg a mondás
eredeti formáját őrzi. Nincs okunk kételkedni abban, hogy a Jé
zusnak tulajdonított szavak lényegében hitelesek.
343
46. A hit hatalma (Mt 17,20; Lk 17,6)
344
48. Sirám Jeruzsálem miatt (Mt 23,37-39; Lk 13,34-35)
III. AZ M-TRADÍCIÓ
346
volna. Az Evangéliumok arra sem utalnak, hogy Jézus távolabbi
tervei között szerepelt volna az elhívandók körének bővítése. A
Márk és főleg Máté szövegében az egymással szöges ellentétben
álló nézőpontok jelenléte magyarázatot kíván.23 A kérdéssel rész
letesen a 10. fejezetben foglalkozunk a 393-396. oldalakon.
„Aki titeket befogad, engem fogad be, aki pedig engem fogad be,
azt fogadja be, aki engem küldött. Aki prófétát fogad be azért,
mert próféta, az a próféta jutalmát kapja. Aki igaz embert fogad
be azért, mert igaz, az igaz ember jutalmában részesül. ” (Mt)
„Aki titeket hallgat, engem hallgat, aki titeket elutasít, engem uta
sít el, aki pedig engem elutasít, azt utasítja el, aki küldött.” (Lk)
23 Lukácsnál ez a probléma nem vetődik fel, mivel ő maga nem volt zsidó,
így eleve a nem zsidó kereszténység szemszögéből írt.
347
Ez a sarkosan fogalmazott maxima Jézus ben Szirát, az Ecclesias-
ticus Kr. e. 2. században élt szerzőjét idézi. E bölcs szerint Böl
csesség Urhölgy meghívja magához az embereket, hogy nála pi
henjenek, és igáját fölvegyék (Ecclus 6,26, 28, 30 [héber]; 24,19,
51,26). Megalapozott tudományos vélemény szerint a Mt
11,28-30 nem Jézustól származik, hanem egy máskülönben is
meretlen zsidó bölcseleti munkából átvett részlet. Az „iga” szó a
rabbinikus irodalomban gyakran előfordul, az Evangéliumokban
viszont csak ezen az egy helyen, és Jézus is csak itt nevezi magát
„alázatosának (tapeinosz). A legerősebb érv azonban az ellen,
hogy e mondást neki tulajdonítsuk, az, hogy Jézus erkölcsi üze
nete nem édes, és nem is könnyű. Lásd a 9. fejezet 5., 6., 12. és
25. pontját.
348
Mt 5,44; Lk 6,27; lásd a 3. fejezet 15., az 5. fejezet 21. és a 9. fe
jezet 12. pontját). A „kard” használata kevésbé egyértelműen je
lenik meg ebben a figyelmeztetésben: „Nem békét jöttem hozni,
hanem kardot” (Mt 10,34; lásd az 5. fejezet 24. pontját).
A valódi nehézség abból fakad, ha az értelmező megpróbálja
összekapcsolni ezzel a Lk 10,4-ben szereplő mondást: „Ne vigye
tek magatokkal erszényt, se tarisznyát” stb. (lásd az 5. pontot).
Ez azt sugallja, mintha Jézus, elfogatása előtt megváltoztatta vol
na korábbi szabályait, és azt tanácsolta volna hírnökeinek, hogy
ruhájukat is adják el kardért. Ennek következtében az apostolok
ettől fogva olyasvalaki társai lesznek, akit az íz 53,12 - „a gonosz
tevők közé sorolták” - beteljesüléseként köztörvényes bűnöző
nek tekintenek (lásd az 5. fejezet 39. pontját). Amikor Jézus
megtudja, hogy két tanítványa már fölfegyverezte magát, azt
mondja, annyi elég.
Két másik értelmezés is létezik, ám ezek számomra nem
meggyőzőek. A Lk 22,36 (a fegyvervásárlás) és a Mt 10,34 (mely
szerint Jézus nem békét hozott, hanem kardot), valamint az
egyik apostolnak a Getszemáni-történetben tanúsított erőszakos
magatartásáról szóló följegyzés (Mk 14,47; Mt 26,51, Lk 22,50;
Jn 18,10) együttes idézése szolgáltatja az újszövetségi alapot ah
hoz az elmélethez, amely Jézust erőszakos forradalmárnak állítja
be, azaz a magát messiásnak kiadó személy akár fegyveres harcot
is indított volna a rómaiak ellen. E nézet ellen három érv is szól.
Az első és legfontosabb, hogy Jézus tanításában egyértelműen
hangsúlyos az ellenállás- és erőszakmentes magatartás. A máso
dik, az a különös tény, hogy Lukács változatában a Máté-féle
„Nem békét jöttem hozni, hanem kardot” (Mt 10,34) mondás
ban a „kard” szó helyett „meghasonlás” (Lk 12,51) szerepel.
Harmadszor pedig, egyes értelmezők úgy vélik, a kardvásárlás is a
Jézus által kedvelt erőteljes metaforák közé tartozik. Ebben az
esetben az, hogy „Elég”, nem Jézusnak a tanítványok fegyveres
felkészültségével való egyetértését, hanem éppen hogy azok
használatának határozott elutasítását jelenti.
A Lukács által okozott rejtély megoldására tett kísérletként azt
gondolnám, hogy az egész szakasz (Lk 22,35-38), a két kard
megemlítésével csupán a Getszemáni-kertben váratlanul Jézus
nak szegezett kérdés csöndes előkészítése: „Uram, kardot ránt
sunk ellenük?” (Lk 22,49). Mivel Lukács a kérdést többes szám
349
bán teszi föl, ez azt föltételezi, hogy több apostol is fölfegyverke
zett. A váratlan esemény hasonló előkészítéseként értékelhető az
is, ahogyan a föltámadott Jézus megszervezi az apostolokkal gali-
leai találkozóját; hasonlítsuk csak össze a Mk 14,28-at és a Mk
16,7-et (vö. a 31. ponttal).
350
resztelése. Sőt az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében történő ke
resztelés sem ismert, nemhogy az Evangéliumokban, de az egész
Újszövetségben sem. Az Apostolok cselekedeteiben a Jézus „ne
vére” vagy „nevében” (ApCsel 2,38; 8,16; 10,48; 19,5), Pálnál
pedig a „Krisztus nevére” (Róm 6,3; Gál 3,27) való keresztelés
szerepel. Mátén kívül a háromság - az Atya, a Fiú és a Szentlélek
- formulája először a korai egyház Didakhé vagy A Tizenkét pát
riárka testamentuma című, föltehetően a Kr. u. 2. század első fe
lében született kézikönyvben fordul elő. Mindez a Mt 28,18- 20
késői, nem zsidó keresztény eredetére utal. Az eszkatológiai lel
kesedés már lelohadt, a „S én veletek vagyok mindennap, a világ
végéig” kijelentés pedig nem a közelgő parusziát vetíti előre, ha
nem hosszú távú jövőt jósol az egyháznak, és a keresztség révén
beavatott tagjainak.
IV. AZ /.-TRADÍCIÓ
351
Észre kell venni azonban, hogy Jézust nem úgy ábrázolja a leírás,
mint aki közvetlen kiváltója a sátán bukásának.
A szakaszt az Izajás 14,12, a Hajnalcsillag vagy Lucifer bukását
sirató ének ihlette, s a képet a Jelenések 12,9 bontja ki teljeseb
ben: „Levetették a nagy sárkányt, az ősi kígyót, aki maga az ör
dög, a sátán, aki tévútra vezeti az egész világot.”
Nem szükséges Jézus kijelentését tényleges vízióként értel
mezni. Még jobban megvilágítja a Lukács 10,18-20-at, ha meg
említjük, hogy a népi zsidó vallási hagyomány az ellenálló képes
séget a kígyómarással szemben a karizmatikus szent emberek
természetfölötti kiváltságának tekintette. Hanina ben Doszát, a
Kr. u. 1. századi galileai haszidot ima közben marta meg egy kí
gyó, csakhogy rögtön ezután a kígyó pusztult el, és nem Hanina
(tBer 3,20; yBer 9a). Az Újszövetségben Szent Pál története il
lusztrálja ugyanezt. Amikor hajótörést szenved, és Málta szigetén
partot ér, hirtelen egy vipera tapad a kezére. A szemtanúk azt
várják, hogy Pál holtan esik össze, ehelyett azonban tűzbe rázza a
kígyót, és ő maga sértetlen marad. A máltaiak emiatt azonnal Is
tennek vélik Pált (ApCsel 28,3-6).
352
„Tüzet dobtam a világra; és íme, megőrzőm azt, míg fel nem lob
ban.” (Tamás Evangéliuma)
353
mi torony katasztrófája - alapján erkölcsi tanulságot fogalmaz
meg. Nem különösebben bűnös embereket ért a katasztrófa; de
Isten akaratából Jézus hallgatóságának bármely tagja erre a sorsra
juthat. Ezért azonnal hátat kell fordítaniuk a bűnös életnek, nem
halogathatják a bűnbánatot. Lukácson kívül máshol nincs adat
sem a siloámi katasztrófára, sem arra, hogy a római helytartó le-
mészároltatta volna a galileai zarándokokat. Pilátus brutalitását
azonban Josephustól jól ismerjük (A zsidó háború, 2,175-177;
157-158; A zsidók története, 18,60-62; 386-387). Figyelemre
méltó, hogy A zsidók történeté ben szereplő, Pilátus rémtetteit25
felsoroló szakasz közvetlenül a Testimonium Flavianum, Jose-
phus Jézusról szóló rövid szakasza előtt áll (A zsidók története,
18,63-64; 387).
354
Lukács maga sem tudja eldönteni, hogy a farizeus hírnökök fi
gyelmeztetésének volt-e valós alapja, vagy csak cselfogás volt,
mely azt célozta, hogy Jézust eltávolítsák Heródes területéről.
Az itt Jézusnak tulajdonított, Jézus sorsára vonatkozó jöven
dölések egy része - a három nap és a Jeruzsálemben bekövetkező
halál megemlítése - nélkülözi a történeti alapot, az újszövetségi
apologetikához tartozik, mint arról korábban már beszéltünk
(lásd a 7. fejezet 12., 14-16. pontját). Az azonban, hogy a galilaei
tetrarkhát „róká”-nak nevezi, könnyen lehet, hogy Jézus csípős
nyelvének emlékét őrzi. A kifejezést kiegészítve ekként is olvas
hatnánk: „Az a róka oroszlánnak [azaz királynak] képzeli ma
gát”.26 Ugyanígy missziója összefoglalása mint „démonűzés és
gyógyítás" valóban összefoglalja Jézus galileai tevékenységének
lényegét.
355
60. Jeruzsálem bukásának profetikus siratása
(Lk 19,41-44)
MEGJEGYZÉSEK
356
1. Jézus és Isten országa
357
sem pénzt, sem ennivalót, a velük rokonszenvező hallgatóságra
kellett magukat bízniuk (5. pont, módosított változata az 52.
pontban). Jézus követeiként szívélyes fogadtatásra számíthattak
(50. pont). A Boldogságok spirituális kiáltványa mintegy úti kala
uz az Isten országába vezető úthoz (34. pont). Akik nem őszintén
követik Jézust, illetve akik megtagadják őt, azok a paruszia utáni
ítélet során lelepleződnek, és elutasítás lesz az osztályrészük
(36., 39. pont).
Negatív szerepük szerint Jézus tanítványainak el kellett szakí
taniuk családi kötelékeiket, amelyek csak akadályozták volna
őket abban, hogy mesterükkel tartsanak (14., 21. pont). Ebben
Jézus példáját kellett követniük, aki maga is eltávolodott roko
naitól (3., 4. pont). A tanítványok sorsában további negatív vo
nás, hogy a zsinagóga és a tanácsok, helytartók és királyok részé
ről állandó üldöztetés vár rájuk (15., 20., 34., 47. pont). Olyanok
ők, mint a farkasok közé küldött bárányok (38. pont). E koron
gos kép inkább a korai egyháznak a pogányokkal és a zsidókkal
való konfliktusokkal terhes életét tükrözi, semmint azokat a kö
rülményeket, amelyekkel Jézusnak és tanítványainak kellett szem
besülniük. Az Újszövetség valójában nem is említi, hogy az apos
tolokkal Jézus életében rosszul bántak volna, sem azt, hogy a ke
resztre feszítés után a római hatóságok üldözték volna őket.
358
fakadóan - részletesen szólnak a második eljövetelre utaló jelek
ről. E jelek Jeruzsálem ostromában és a Templom Kr. u. 70-ben
bekövetkező lerombolásában érték el tetőpontjukat (17., 18.,
19., 32.,45., 48., 60. pont), ezen eseményeket ugyanis tévesen
Isten országa hamarosan bekövetkező eljövetelére utaló jelnek
tekintették.
A későbbi keresztény teológia Isten országának eljövetelét az
egyház megalapításával azonosította. Az Evangéliumok semmi
alapot nem nyújtanak ehhez a Szent Ágoston (354-430) idején
megjelent gondolathoz.
359
9. Eszkatológiai viselkedési szabályok
360
„ H a v a la k in e k közületek c sa k egy ju h a van , s a z szo m b a to n g ö
d örb e esik, v a jo n nem m a r k o lja m eg és nem h ú zz a k i? M e n n y iv el
többet é r a z em ber, m in t a ju h ! ” (Mt)
361
még a későbbi zsidó-keresztények számára is, akkor, amikor Is
ten országának eljövetele nem volt sürgető kérdés.
4. A tisztátalanság forrása
(Mk 7,15, 18-23; Mt 15,11, 17-20)
362
lan étel, amely a szájon át a szervezetbe kerül, még ha mosatlan
kézzel ér is hozzá valaki, Jézus szerint nem befolyásolhatja tartó
san az egyén állapotát, mivel ami a szervezetbe bekerül, az rövid
idő alatt ki is kerül belőle. Az egyes, általa felsorolt erkölcsi
rosszak azonban a szív mélyéből fakadnak. Átjárják azt, aki hor
dozza őket, de még azokat is, akik e személy hatása alatt állnak.
Azt az általános moralizáló hajlamot látjuk itt, melyet Jézus a hé
ber Biblia prófétáitól sajátított el. A későbbi rabbik is gyakran ha
sonlóképpen gondolkodtak (lásd Vermes: A zsidó Jézus vallása,
39-40.). E megjegyzésekből következik, hogy a számos Újszö
vetség-kutató által képviselt nézet, miszerint Jézus a judaizmus
étkezési törvényei ellen beszélt és elutasította őket, alapvető fél
reértésen alapul. Márk szavai - „Ezzel [Jézus] tisztának minősí
tett minden ételt” (7,19) - nem Jézustól származnak, hanem az
Evangélium szerkesztője szúrta be, magyarázatképpen. Az volt a
célja, hogy tompítsa a nem zsidóknak a zsidó étkezési törvények
kötelező erejével kapcsolatos aggályait. A palesztin Jézus-mozga
lom legkorábbi történetéből az derül ki, hogy az apostolok és a
zsidó tanítványok mind híven betartották a hagyományos étkezé
si előírásokat. Az Apostolok cselekedeteiben Péter így beszél:
„sosem ettem én semmi közönségest vagy tisztátalant” (ApCsel
10,14). Ugyanez a Péter, miután az antiókhiai vegyes, nem zsi
dó-zsidó gyülekezetben már rugalmasabban viselkedett a nem
kóser ételek kérdésében, az Úr mereven hagyomány tisztelő fivé
re, Jakab által Szíriába küldött követség jelenlétében egyszerre
visszatért az ősi gyakorlathoz. Emiatt aztán Pál képmutatással vá
dolta Pétert (Gál 2,11-14). Talán szükségtelen is mondanom,
hogy az Evangélium e szakaszát nem annak fényében kell olvas
nunk, hogy Pál a diaszpórában nem zsidó hallgatóságát mentesí
tette az ószövetségi szertartások kötelezettségei alól.
363
megszerzi az egész világot, ha a lélek kárát vallja? Mert mit adhat
cserébe az, hogy megszerzi az egész világot, ha a lélek kárát vallja
[maga elpusztid vagy súlyos kárt szenved (Lk)] ? [Mert mit adhat
cserébe az ember a leikéért?" (Mk, Mt)]
„Aki nem veszi vállára a keresztjét, s nem követ, nem méltó hoz
zám .” (Mt 10)
„Aki nem veszi fel keresztjét és nem követ, nem lehet a tanítvá
nyom." (Lk 14)
364
56,3 leírja, hogy Izsák vitte a fát az áldozathoz, melyet Ábrahám
nak a Moria hegyén kellett felajánlania (Tér 22,6), ahogyan a ke
resztet viszik vállukon az emberek.
6. Az öncsonkítás doktrínája
(Mk 9,43-48; Mt 18,8-9; vö. Mt 5,29-30)
365
7. A válás tilalma, illetve korlátozása
(Mk 10,11-12; Mt 19,9; vő. Mt 5,32; Lk 16,18)
366
II. A Q -T R A D ÍC IÓ
367
Szokásos túlzó stílusában Jézus Isten országa belátható közel
ségében a Ghandi-féle passzív rezisztenciához hasonlót ajánl, il
letve arra buzdít, hogy az erőszakos ellenfelet a követelését meg
haladó nagyvonalúsággal kell megszégyeníteni és bűnbánatra bír
ni. Jézus szélsőséges tanítása túltesz a korai rabbik által hirdetett
nagylelkűségen, akiknek tanítását a Talmud őrzi (bSab 88b). Ok
egyszerűen azt tanácsolták a sértett félnek, hogy ne sértéssel vá
laszoljon. A különbség a két fogalmazás között talán abból adód
hat, hogy míg a rabbik a valós életben éltek, Jézust az eszkatoló-
giai hévvel abnormálisán telítődött légkör vette körül.
368
Az ellenség szeretetének problémájával a 3. fejezet 15. és az 5.
fejezet 22. pontjában már foglalkoztunk.
Jézus hiperbolái közül talán ez a legszélsőségesebben túlzó. Az
értelmező részleteket korábban már tárgyaltuk, mostanra csupán
annyi maradt, hogy az eszkatológiai-messianisztikus kor erköl
csének általános összefüggésébe helyezve értékeljük a tanítást.
Az üzenet legfőbb célja mind Máténál, mind Lukácsnál, hogy sar
kosan meghatározza a szeretetet, amely az egyént Isten gyerme
kévé változtatja: „így lesztek fiai mennyei Atyátoknak” (Mt
5,45), „a Magasságosnak lesztek a fiai” (Lk 6,35). Jóllehet a cél
juk ugyanaz, a cél elérésének módját a két evangélista másként
írja le. Máté a „Legyetek hát tökéletesek, amint mennyei Atyá
tok tökéletes!” parancsával Isten magaviseletének utánzására he
lyezi a hangsúlyt, aki gonoszhoz és jóhoz, becstelenhez és eré
nyeshez egyformán kedves és nagyvonalú. Ezért a tanítvány is azt
az utasítást kapja, barátain és családján kívülre is terjessze ki sze-
retetét, hogy a szívének legkevésbé kedves embereket, az ellen
ségeit is megértse. Lukács ugyanígy érvel: „Legyetek hát irgalma-
sok, amint Atyátok is irgalmas”, a hangsúly azonban az érdek nél
küli szeretetre esik, ez ugyanis az egyetlen olyasfajta szeretet,
amelylyel érdemek szerezhetők, és amely feljogosít arra, hogy
valakit az Isten fiának nevezzenek. Az Isten utánzásának doktrí
nájára Máté utolsó ítéletről szóló története teljes körű illusztráci
ót nyújt (Mt 25,35-36), megemlítve az éhező megetetését, a
szomjazó megitatását, az idegen elszállásolását stb. (lásd a 4. fe
jezet 26. pontját). Ennek végső forrása Lev 19,2: „Legyetek
szentek, mert én, az Úr, a ti Istenetek szent vagyok”, valamint a
MTörv 11,22, amely elmagyarázza, hogy Isten szeretetét „az ő
útjain járva” lehet megvalósítani. Isten utánzásának az Újszövet
ségben megfogalmazott elvét visszhangozza később a Talmud is
(bSzota 14a). Ez a mennyei Atyát úgy ábrázolja, mint aki felöl
tözteti a meztelent (Adám és Éva), meglátogatja a beteget (Ábra-
hám), vigasztalja a gyászolót (Izsák) és eltemeti a holtat (Mózes).
Az isten országa eljövetelének előestjén tanúsítandó helyes er
kölcsi magatartásra vonatkozóan Jézus tanításának csúcspontja az
ellenség szeretetének elve.
369
13. A családi kötelékek feladása (Mt 10,37; Lk 14,26)
Lásd az 1. pontot.
370
III. A Z M -T R A D ÍC IÓ
371
vetőinek a Pállal és a nem zsidó egyházzal folytatott vitájában
képviselt nézeteit tükrözi. Ha azonban alaposabb vizsgálatnak
vetjük alá a Tóra tartós érvényéről szóló szakaszt, kiderül, hogy
az alapul szolgáló mondás Jézustól származik. Erre utal az a ké
sőbbi igyekezet is, amellyel az Evangéliumok szerkesztői meg
próbálták kikezdeni Jézus kijelentését, mely a Tóra tartós érvé
nyességét a legapróbb részletekig, azaz az utolsó i betűig és
vesszőcskéig terjedően megerősíti.1 Máté és Lukács szövegébe
ugyanis olyan kiegészítő szavak kerültek, amelyek célja, hogy
korlátozzák a Tóra érvényességének időtartamát. A Mt 5,18 és a
Lk 16,17 egyaránt kijelenti, hogy a törvényből semmi nem veszti
érvényét, a szerkesztői megjegyzés szerint ezzel szemben Keresz
telő Jánossal véget ért a Tóra: „A törvény és próféták Jánosig tar
tottak. Azóta az Isten országának örömhíre terjed” (Lk 16,16), il
letve: „A próféták és a törvény Jánosig mind ezt jövendölték”
(Mt 11,13). E későbbi módosításokra a nem zsidó egyház miatt
volt szükség, melynek tagjai magukra nézve nem tartották köte
lezőnek a zsidó vallás kellemetlen szabályait. Hogy a művét nem
zsidó keresztény közönségnek író, nem zsidó Lukács sem érezte
kihagyhatónak a szóban forgó kijelentést - „Hamarabb ér véget
ég és föld, mint hogy egyetlen vessző is elvesszen a törvényből”
súlyos érv amellett, hogy a logion Jézustól származik.
372
Az antitézis-szakaszt (Mt 5,21-23) és a Biblia-értelmezést az 5.
fejezet 31. pontjában tárgyaltuk.
Az erkölcsös viselkedés felől nézve a szakasz különlegessége el
sősorban abban áll, hogy kijelenti, a harag az az ősforrás, amelyből
a minden, embertársunkkal szemben tanúsított ellenséges visel
kedés ered, a puszta sértéstől az emberölésig mint legsúlyosabb
megnyilvánulási formájáig. A mondás jellemző Jézus azon törek
vésére, hogy mindig a dolgok mélyére hatoljon, az erkölcsi meg
nyilatkozások belső mozgatórugóit keresve.
Az a parancs, hogy még a templomi ajándék felajánlásának
szertartását is meg kell szakítani, ha közben eszünkbe jut egy el
nem simított ellentét, ismét csak azt példázza, Jézus milyen
fontosnak tartotta a belső erkölcsiség elsőségét a rítussal, akár a
templomi imával szemben is. E tekintetben Jézus a prófétai ha
gyomány és a karizmatikus spiritualitás örököse és igaz megteste
sítője. A jeruzsálemi Templomnak tett felajánlás említése is in
kább Jézus korára, nem pedig az Evangéliumok időszakára utal.
A szinoptikus Evangéliumok mindegyike Jeruzsálem városának
Kr. u. 70-ben bekövetkezett lerombolása után született, vagyis
akkor, amikor a Templomban már semmilyen szertartást nem
végeztek.
Nincs okunk feltételezni, hogy az „embertárs” - azaz a haragot
kiváltó vagy sértett személy - fogalma az egyház tagjaira korláto
zódnék. Az Evangélium kontextusában, Jézus ajkán ez a szó ma
gától értetődően bármely zsidóra vonatkozhat. Valószínűleg utó
lagos az az értelmezés, mely e kifejezést egyházi kereteken belül
re korlátozza.
373
A Mt 5,27-28-ban szereplő antitézissel az 5. fejezet 32. pontjá
ban foglalkoztunk. Az öncsonkítás tanácsát a 6. pontban tár
gyaltuk.
Annak érdekében, hogy tényleges bűnre ne kerülhessen sor,
Jézus eszkatologikus etikája ellenállásra buzdít a házasságtörés
belső kiváltó okával, a parázna gondolatokkal szemben. Ezért az
önfeláldozást hangsúlyozza minden bűnös hajlam legyőzésére.
Nem Jézus hirdette elsőként azt a gondolatot, mely egyenlőség-
jelet tesz a bűnös tekintet és a szívben elkövetett házasságtörés
közé. Már a Máté Evangéliuma előtt kétszáz évvel született Jubi
leumok könyvében is megtalálható ugyanez: „Egyetlen asszony
se kövessen el paráznaságot, se szemével, se szívével” (Jub 20,4).
374
20. A vallásos hivalkodás kerülése: 1 . alamizsnaadás
(Mt 6; 1-4; vö. Tamás Evangéliuma 62)
375
val (mSek 5;6). E jótevők nem a képmutatás ellen akarták föl
venni a harcot, hanem a szűkölködők érzékenységének figyelem-
bevétele vezérelte őket.
376
it, hogy rejtsék el aszkézisüket és önmegtagadásukat. Ne szórja
nak a szokás szerint hamut magukra (Dán 9,3; IMak 3,47;
Josephus: v4 zsidók története, 20,89; 489), és ne tartózkodjanak a
mosdástól, valamint attól, hogy bekenjék magukat (mTaan 1,5),
helyette mossák meg arcukat, öntsenek olajat a fejükre, legyen
megjelenésük teljesen normális. Jézus jól megvan a böjtölésre
utaló külső jelek nélkül is, mivel az a meggyőződése, Isten ismeri
a szív titkait, és fölismeri a valódi spiritualitást.
Tamás Evangéliumában nincs még egy hely, amely oly nyilván
valóan mondana ellent Jézus eredeti tanításának, mint ott, ahol
torzított formában őrzi Jézusnak a valódi vallásosságról szóló ta
nítását. Hasonlítsuk csak össze azt, ahogyan Jézus a vallásosság
igazi zsidó formáit dicséri a Mt 6,1-8 és 16-18 versekben azzal,
amit Tamás Evangéliuma ír (14): „Jézus mondta nekik: ha böjtöl
tök, magatoknak szereztek bűnt: ha imádkoztok, elítéltettek. Ha
alamizsnát adtok, rosszat tesztek lelketeknek.”3
Boldog vagy, Simon, Jónás fia, mert nem a test és vér nyilatkoztat
ta ki ezt neked, hanem az én mennyei Atyám. Én is mondom ne
ked: Péter vagy, erre a sziklára építem egyházamat, s az alvilág
kapui sem vesznek rajta erőt. Neked adom a mennyek országa
kulcsait. Amit megkötsz a földön, a mennyben is meg lesz kötve, s
amit feloldasz a földön, a mennyben is fel lesz oldva."
377
nagy jelentőségű fogalom hiteleségének kérdését a 24. pontban
vizsgáljuk.
A Mt 16,17-ben Jónás fia, Simon olyan emberként jelenik
meg, akinek Isten nyilatkoztatta ki, hogy Jézus a Messiás. Ezért
kapja azután a pokol erőinek ellenállni képes új intézmény alap
kövének címét. A görög „Hádész kapui” a héber „Seol kapui”,
vagyis az „alvilág” megfelelője. Az evangéliumi történetben Si
mon első megjelenésétől arámi becenevén, Kéfás (kefa, szikla)
néven ismeretes, ennek görög fordítása a petrosz (szikla = Péter).
Szent Pál (a görög szövegben) nyolcszor nevezi őt Kéfásnak, és
csak egyszer Péternek. Az a föltevés húzódik tehát meg a háttér
ben, hogy Jézus a már ismert gúnynevet használta szójátékában,
amikor Simont sziklának nevezte, melyen az egyház erődítménye
állhat. A Bibliában és a qumráni iratokban előforduló szikla me
taforájáról mint a szilárd építmény szimbólumáról lásd a 4. feje
zet 8. pontját.
Péter kétszeres hatalmat kap. Megkapja az Isten országa kapu
ján lévő zár kulcsát, továbbá az „oldás és kötés” fölötti hatalmat.
A kulcs bibliai kép, a hatalom szimbóluma. Eljákimnak, Hizkijja
király (Kr. e. 715-687) újonnan kinevezett főminiszterének Dá
vid házának kulcsát helyezték a vállára (íz 22,22). Ebből arra kö
vetkeztethetünk, hogy M áté Pétere Jézus vezető tanítványa
ként felhatalmazást kapott arra, hogy beengedje az embereket a
mennyek országába, vagy kizárja őket onnan.
Az „oldás és kötés” metaforája hasonló jelentőségű: az Isten
országába való bejutás föltétele, hogy aki oda igyekszik, „oldva”
legyen, és ne „kötve”. A kifejezéssel a sátánnal kapcsolatban ta
lálkoztunk, aki megkötött egy beteg asszonyt, és ezáltal foglyává
tette (lásd a 2. fejezet 5. pontját). Ám a jelen szóhasználatban és
a Mt 18,18-ban (lásd a 24. pontot), valamint a rabbinikus iroda
lomban is olyan hatalomra utal, amely kimond vagy megsemmi
sít egy határozatot. Hasonló arámi idióma - „oldani vagy megtar
tani” - a rabbinikus irodalomban kifejezetten a bűnök megbocsá
tásával és megtartásával kapcsolatban fordul elő. így halljuk Já
nosnál is (20,23): „Akinek megbocsátjátok bűneit, az bocsánatot
nyer, s akinek megtartjátok, az bűnben marad.” Am Máténál
(16,19 és 18,18) egyik szakasz sem említi a bűnök megbocsátá
sát, de még csak nem is utal rá. Ezért a kifejezés döntéshozásra,
illetve egy határozat eltörlésére vonatkozik.
378
Ez a csak Máté által hagyományozott szöveg abban az összefüg
gésben hangzik el, amikor Péter Cézárea Filippinél megvallja Jé
zus messiási mivoltát. Az a jelenet, amelyben Péter megvallja,
hogy Jézus a Krisztus, mindhárom szinoptikus Evangéliumban
szerepel, arról azonban, hogy sziklává nevezi ki őt Jézus, sem
Márk, sem Lukács nem tesz említést. Hogy ők hallgatnak egy
olyan nagy jelentőségű kérdésben, mint Péter kinevezése az
ekklészia fejévé, erősen azt a benyomást kelti, hogy a Mt
16,17-19 utólagos betoldás. Hogy az egyházat a többi Evangéli
um, még Jánosé sem említi, szintén ugyanerre utal (lásd a 24.
pontot). Röviden, a Péter előléptetéséről szóló szavak nem Jé
zusnak, hanem Máténak vagy szerkesztőjének tulajdoníthatók,
Kr. u. 80-ból vagy még annál is későbbről.
379
nem az erkölcs felségterülete, immár a jog mezejére léptünk,
ahol egynél több tanúra van szükség.
Hasonló törvény rajzolódik ki a holt-tengeri tekercsekből is,
azzal a nem elenyésző különbséggel, hogy bizonyos sajátos ese
tekben egy tanú szava is érvényes lehet (CD 9,16-23).4 Qum-
ránban, akárcsak a rabbinikus törvényben, a dorgálás szükséges
előfeltétele annak, hogy egy ügy bíróság elé kerülhessen. Ezzel
szemben a Máténál bevezetett szabálynak, hogy a bűnöst először
négyszemközt kell megbánásra bírni, utána kisebb csoport jelen
létében, és végül az egész gyülekezet (vagyis az egyház) előtt, az a
célja, hogy a javulás útjára térítse a szóban forgó személyt. A kö
zösségből csak akkor űzik el, vagyis akkor mondják ki kiközösíté
sét, ha az erkölcsi nyomás hatástalan.5
Az, hogy az oldás és kötés hatalma nem csupán Péter joga,
mint a Mt 16,19-ben, hanem az egyházi vezetőké, minden bi
zonnyal közvetlen kapcsolatban áll a kiközösítés jogkörével, ahol
a hangsúly a „kötés”-re esik. Az „oldás” külön az átmeneti szám
űzetés utáni visszafogadásra is vonatkozik, miként az Joscphus
szóhasználatából kiderül, amikor arról beszél, hogy a farizeusok
döntenek felekezetűk tagjainak száműzéséről és visszahívásáról
(A zsidó háború, 1,111; 35.). Arról az elképzelésről, hogy a földi
oldás és kötés megfelel a mennybéli döntéseknek, így a földi és
égi valóság szimmetriáját föltételezi, lásd a 2. fejezet 1. pontját.
Az egység harmadik közösségi mondását, mely arra vonatko
zik, milyen hatással van a mennybéli Istenre, ha ketten egyetér
tésben imádkoznak hozzá (Mt 18,19), az evangélista automati
kusan társítja az előző, az égi és földi oldásról és kötésről szóló
vershez. Végül a Mt 18,16'-ban szereplő „két vagy három” kifeje
zés alapozza meg a következő állítást: ha ketten-hárman össze
gyűlnek Jézus nevében, megvalósul mesterükkel a lelki közösség.
A mondás azt a rabbinikus tanítást idézi, amely szerint ha két zsi
dó együtt gondolkodik a Tóráról, misztikus úton az isteni jelenlé
tet hozzák maguk közé (Sekhina) (mAbot 3,2).
380
A mondásegyüttesnek sajátos csengést kölcsönöz, ha mellé he
lyezzük az Evangéliumokból Jézus tanításának javát. Először is, a
vámosokkal igen elnéző Jézustól teljesen idegen, hogy a bűnös
testvért az adószedőhöz hasonlítsa. Sőt ellenfelei „vámosok és a
bűnösök barátjáéként emlegették (Mt 11,19; Lk 7,34; lásd a 7.
fejezet 9. pontját), és emiatt becsmérelték Jézust. Mindenek
előtt azonban az, hogy a Mt 18,17 kétszer is, illetve korábban a
Mt 16,18 egyszer említi az egyházat, világosan jelzi, itt a korai
egyház, nem pedig Jézus szólal meg. Az ekklészia (egyház) szó
Márknál, Lukácsnál, de még Jánosnál sem fordul elő. Ezzel szem
ben huszonkét helyen szerepel az Apostolok cselekedeteiben, és
ha a Zsidóknak írt levélben található két előfordulást is számít
juk, a páli szövegekben együttvéve hatvankét helyen. A gyakori
előfordulás a fogalomnak a palesztin, illetve a hellenisztikus ke
reszténységen belüli jelentőségét tükrözi. Ha külső párhuzamo
kat keresünk, számos helyen több elnevezést is találunk a qum-
ráni iratokban. Qumránban a többféleképpen - jahad, éda, ét-
sza, kahal néven - említett közösség fontos szerepet játszik. Szó
statisztikai alapon - a négyből három Evangélium egyáltalán nem
említi az ekklészia szót, és Máténál is csupán két bekezdésben je
lenik meg - nagy biztonsággal kijelenthetjük, hogy Jézusnak
nincs az egyházra vonatkozó tanítása. Mi több, más szót sem
használt a megfelelő intézmény jelölésére. Lukácsnál a „kisded
nyáj” (poimnion) kifejezés csupán egyszer fordul elő (Lk 12,32);
Máténál (26,31) a nyáj (poimné) a Zakariás-idézetben (Zak
13,7) szerepel; a „kicsik” (Mt 10,42; 18,6; Lk 17,2) szó pedig tűi
képlékeny ahhoz, hogy intézmény megnevezésére szolgáljon. Rö
viden, nem szól semmiféle bizonyíték amellett, hogy az egyház
Jézus érdeklődésének középpontjában állt volna.
381
A 6. pontban már szóltunk a szem vagy valamelyik végtag elvesz
tésével járó öncsonkításról.
A Jézus által leendő követőinek hiperbolikus formában aján
lott áldozatok élén az Isten országáért elvégzett kasztráció áll. Fi
gyelembe véve Jézus túlzásokra hajlamos stílusát, a mondás azt
tanácsolja Jézus követőinek, hogy teljes mértékben tartózkodja
nak a szexuális élettől, és kizárólag az Isten országába való beju
tást tartsák szem előtt. Noha a szokásosnál mindig erőteljesebb
metaforikus nyelvezet fejezi ki, a tanítás összhangban áll azzal az
újszövetségi üzenettel, mely a házasélet idők végezetén folyta
tandó gyakorlatára vonatkozik. Az eszkatológiai tanítás például a
gyermeket váró anyák számára súlyos megpróbáltatásokat helyez
kilátásba a paruszia előtti végső nyomorúság idejére, ami azt is
magában foglalja, hogy jobb meg sem házasodni, így elkerülhető
a várandósság veszélye (vö. Mk 13,17; Mt 24,19; Lk 21,23; lásd a
8. fejezet 22. pontját). A szövegkörnyezetből kiderül, hogy az eu-
nuchokra vonatkozó megjegyzés még Jézus követőit is meghök
kentette. Mint arról Máté beszámol, számukra még a válás tilal
ma is méltánytalan túlzásnak tűnt. Az Evangélium későbbi szer
kesztői ezért igyekeztek tompítani Jézus üzenetének élét. Esze
rint a kasztráció nem mindenkire nézve kötelező: „Csak az fogja
ezt fel, akinek megadatott” (Mt 19,11). A záró kifejezés is hason
ló korlátozást fogalmaz meg: „Aki fel tudja fogni, az fogja fel!”
(Mt 19,12). A gyakorlatban még a Jézuséval alapvetően azonos
eszkatológiai szemléletet képviselő Pál sem hirdette az anyaság
és a szexuális élet teljes körű elvetését. Akik házasságban élnek,
azok - ha már így esett - ezt viseljék el, akik azonban mentesek a
házassági kötelékektől, jobb, ha megmaradnak ebben az állapot
ban, és korlátlanul Isten országának szentelik magukat (lásd lKor
7,26-35).
Aligha kell föltenni a kérdést, vajon szó szerint értette-e Jézus
a kasztrációra vonatkozó tanácsát. Jézus hajlama a túlzásokra, va
lamint az az alapvető zsidó tanítás, hogy a férfiasságuktól meg
fosztott férfiak kirekesztődnek Isten közösségéből (MTörv 23,2),
egyaránt ellene szól az önkéntes férfiatlanításnak. Egyes keresz
tény aszkétákat, köztük Origenészt (185-254), az ókori görög egy
ház legnagyobb Biblia-értelmezőjét azonban ez az érvelés sem aka
dályozta meg abban, hogy megfogadja Jézusnak a Mt 19,12-ben
foglalt tanácsát, és a legdurvább formában meg is valósítsa.
382
26. Szerénység a címek használatában (Mt 23,8-11)
383
számára tartják fenn. Jól megvilágítja ezt egy anekdota, amelyet a
Talmud őriz Abba Hilkiáról: „Amikor a világnak esőre volt szük
sége, a rabbik elküldték hozzá [Hilkiához] az iskolásokat, akik
megragadták a köpenyét, és ezt mondták neki: »Abba, Abba, adj
nekünk esőt!« Mire ő azt mondta Istennek: »Mindenség Ura, se
gíts azoknak, akik nem tudnak különbséget tenni a között az
Abba között, aki képes esőt fakasztani és a között, aki nem«.”
(bTaan 23b) Következésképpen az a legvalószínűbb magyarázat e
tiltásra - hogy tudniillik ne szólítsunk senkit a földön „atyának” -
Jézus túlzások iránti szeretetében rejlik.
MEGJEGYZÉSEK
384
zitív választ váltsanak ki. A végső célhoz vezető utat különösen
küzdelmesnek mutatják. Nemcsak a családot, a címeket, a világi
javakat kell feladni a „mennyek országáért”, de - szimbolikusan -
vállalni kell az öncsonkítást, és vinni kell a keresztet is (5., 6., 8.,
9., 13., 25., 26). Normális körülmények között élő embereknek
nyilván nem lehetett volna ilyen terhek vállalását kötelezővé ten
ni, képtelenek lettek volna napról napra, évről évre elviselni
őket. De ha abból indulunk ki, hogy Jézus csak az eszkatónt meg
előző rövid időn keresztül tartó, intenzív küzdelemben gondol
kozott, elviselhetőbbnek tűnik a követelmény. Albert Schwei-
tzer - aki a 20. század elején elsőként hangsúlyozta, hogy Jézus
világképének része Isten országának közeli eljövetele - úgy írta le
e követelményeket, hogy azok Jézus közvetlen környezete szá
mára „átmeneti erkölcsi” rendszert alkottak.7 Csak a közelgő
Úr napjáig szólt az érvényük. Ám e szabályok a távoli jövő kon
textusába helyezve, lényeges átértelmezés nélkül értelmetlenné
válnak.
Éppen a távoli jövő megváltozott szemlélete az a kontextus,
amely a fennmaradó négy elv tartósabb keretét adja (10., 15.,
23., 24. pont). A megbékélésre, a bűnös megdorgálására, Isten
országa kulcsára, valamint az oldás és kötés feletti hatalomra vo
natkozó mondások egyetlen vezető uralma alatt álló, szervezett
társadalmat feltételeznek. Nem egy olyan kis csoport szükségle
teit tükrözik, mint amilyen a Jézus eszkatológiai hevülettel átita
tott társainak köre volt, hanem a szervezett egyház igényeit,
amely egyház az Úr második eljöveteléig tartó időszakban, a vál
tozatlan világban hosszú várakozásra rendezkedett be.
385
10. A hiteles Evangélium felé
386
történet. Elég egy pillantás a hosszú beszédekre, amelyek sem
stílusukban, sem tartalmukat tekintve nem állnak összhangban
Jézusnak a három első Evangéliumban fennmaradt prédikációi
val. Márk röviddel Kr. u. 70-t követően írta meg művét, mintegy
negyven évvel János előtt. Mégis rövidebb időt fog át, s a Kr. u. 1.
század utolsó negyedében működő Máté és Lukács is Márk idő
beosztásához és történetvezetéséhez igazodott. Nincs értelmes
magyarázat arra, hogy a három korábbi evangélista miért kurtí
totta volna meg ilyen jelentősen Jézus tevékenységének időtarta
m át.1 A szinoptikusok csupán egyetlen húsvétot említenek, ami
arra utal, Jézus nyilvános pályafutása legföljebb egy évig tartott.
Valójában azonban az sem kizárt, hogy még tizenkét hónapnál is
rövidebb volt. Mint a Szentföldön élő, törvénytisztelő zsidónak
nem egy, hanem három zarándokünnepen kellett részt vennie:
a húsvéton (márciusban/áprilisban), a pünkösdön (májusban) és a
sátoros ünnepen (októberben). E szent napokon a jeruzsálemi
Templom vallási szertartására kellett ellátogatnia. A húsvét előtti
napokban valóban ott is találjuk. Közvetlenül az ünnep előtt ke
resztre feszítik Júdea fővárosában. A szinoptikusok azonban nem
említik, hogy a végzetes húsvét előtt akár pünkösdkor, akár a sá
toros ünnepen elzarándokolt volna a jeruzsálemi Templomba.
Nem valószínű, hogy Jézus elmulasztotta volna ezt a kötelessé
gét, ezért ha nem maradt nyoma részvételének ezeken az ünne
peken, az arra utal, hogy ekkor még nem kezdődött el nyilvános
pályafutása. Ennek alapján leginkább arra a következtetésre jut
hatunk, hogy valamikor ősszel, a sátoros ünnep után kezdte gali-
leai vándorprédikátori tevékenységét (föltehetően Kr. u. 29-ben),
és mindössze fél év múltán, a következő tavaszon halt meg Jeru
zsálemben (Kr. u. 30-ban).
Másfelől pedig azért sem fogadható el, hogy Jézus, eszméit te
kintve száznyolcvan fokos fordulatot tett volna, mert Jézust se
hol sem láthatjuk habozó, intellektuálisan bizonytalan személy
nek. Az evangéliumokban semmi nem utal arra, hogy rövid pálya
futása során tanításai lényeges pontjait tekintve komoly oka lett
volna meggyőződése megváltoztatására. így az egyetlen valószínű
magyarázat az, hogy az egymással ütköző, olykor szöges ellentét-
387
ben álló kijelentések nem mindegyike származik Jézustól. Más
szóval, a szinoptikus Evangéliumok jelenlegi formájukban Jézus
eredeti üzenetének átigazított, kiegészített és javított változatát,
alaposan átdolgozott kiadását tartalmazzák. Az 1. századi galileai
Mester által a honfitársaihoz és hitsorsosaihoz intézett szavakat,
idiómákat és képeket az Evangéliumokban úgy dolgozták át,
hogy a Római Birodalom görög területén éld, a hellenisztikus
gondolkodással átitatott, egészen más típusú közönség számára is
megfeleljenek. Az új közönség és az új olvasók igényeinek kielégí
tése érdekében Jézustól idegen eszmék kerültek az Evangéliu
mokba. így ránk hárul a feladat, hogy elválasszuk egymástól az
eredeti és a járulékos üzenetet.
A 20. századi Újszövetség-kutatók különféle módszerekkel áll
tak neki a hitelesség kérdésének. Egyes szakértők, köztük Gustaf
Dalman és Matthew Black2 nem kevesebbre törekedtek, mint
hogy a görög Evangéliumok és az ókori Palesztinában beszélt ará
mi összevetésével kiszűrjék Jézus hiteles szavait. A cél dicsére
tes, a módszer azonban sajnos kívánnivalót hagy maga után. Csak
korlátozott számban állnak rendelkezésünkre megfelelő szöveg
párhuzamok, és a kutatást még inkább kétségbe vonta az a tudo
mányos vita, amely azt feszegette, melyik fennmaradt arámi kép
viseli leginkább a Kr. u. 1. századi Galileában beszélt dialektust.
Ennek ellenére ez a fajta összehasonlító filológia időnként ered
ményes, magam is támaszkodtam rá a 7. fejezetben, amikor az
„Emberfia” kifejezést tárgyaltam.
Az Evangélium-kritika legáltalánosabban alkalmazott módsze
re a formatörténet (Fonngeschichte) , az irodalmi formák tudo
mánya, melyet Rudolf Bultmann és az általa vezetett 20. századi
német Újszövetség-tudomány is alkalmazott. Az Evangélium
anyagát bölcsességi mondásokra, próféciákra, eszkatológiai kije
lentésekre, vitákra, egyházi szabályokra stb. osztotta, és azt felté
telezte, hogy eredeti közegük (Sitz im Leben) Jézus élete vagy a
korai egyház volt. Miközben a formakritika nemigen foglalkozik
a hitelesség kérdésével, azáltal, hogy az egyházat fontos alkotói
szereppel ruházza fel az Evangéliumok irodalmi egységeinek
2 Dalman, G.: Die Worte Jesu. Lipcse, 1898, 19302; angol fordítása: The
Words ofJesus. Edinburgh, 1902. Black, M.: An Áramaié Approach to the Gos-
pels and Acts. Oxford, 1946; 19673.
388
megformálásában, ipso facto az evangélisták által Jézusnak tulaj
donított szövegek jó része esetén eljut a hitelesség tagadásához.
A formakritika egyes képviselői igyekeztek olyan elveket kiala
kítani, amelyek segítségével megállapítható az Evangélium mon
dásainak hitelessége. Norman Perrin Rediscovering the Teaching
of Jestis című, nagy hatású könyvében három ismérvet javasolt,
melyekkel igazolható az Evangélium bizonyos, korlátozott számú
szakaszának hitelessége.3 Az első ismérv a különbözőség, abban
segít, hogy Jézus azon mondásainak hitelességét megállapítsuk,
amelyekhez sem a zsidó irodalomban, sem a korai keresztény írá
sokban nem találunk párhuzamos szöveget. A második ismérv a
koherencia, azon mondások eredetiségének megállapításához ad
támpontot, amelyek összeegyeztethetők a különbözőség elve
alapján már autentikusnak ítélt mondásokkal, illetve egybe
csengenek velük. A harmadik ismérv, a többszörös előfordulás az
olyan mondások eredetiségének megállapítását szolgálja, ame
lyek nemcsak egy forrásban maradtak fenn (hanem mondjuk
Márknál és a Q-ban is), vagy több irodalmi formában is előfor
dulnak a szinoptikus Evangéliumokban (példabeszédként, törté
netként, kijelentésként).
Ezen ismérvekkel kapcsolatban a megalkotásuk módjából adó
dik a legfőbb probléma. Aki kitalálta őket, elméleti szempontból
oly mértékben szigorú akart lenni, hogy szabályai nem korrektek;
sőt határozottan a hitelesség ellen dolgoznak. Vegyük például a
különbözőség elvét, amelyet általában a legeredményesebbnek
tartanak, és nézzük, hogyan határozta meg Bultmann a példabe
szédek kapcsán ezt a fogalmat: „Csak ott várhatjuk Jézustól,
hogy eredeti hasonlattal él, ahol egymás mellé állítja a zsidó er
kölcsöt és vallásosságot, illetve a Jézus prédikációira jellemző
eszkatológiai hevületet, valamint ott, ahol nem sajátosan keresz
tény vonásokkal találkozunk.”4 Valójában ez a szabály lehetetlen
követelményt állít fel, mert nem veszi figyelembe, hogy a filozó
fiához hasonlóan a vallás területén is mindenkor ugyanazokat az
alapigazságokat vizsgálják. Az újdonság és az eredetiség általában
abban áll, hogy ismert kérdéseket szokatlan szemszögből néznek,
389
új nézőpontot adva klasszikus eszmékhez, és új megvilágításba
helyezve emberemlékezet óta vitatott kérdéseket. Hogyan is
képzelheti valaki, hogy Jézus mondásának - az eredetiség érde
kében - távolságot kellene tartania a „zsidó erkölcs és vallásos
ság” minden ismert kifejezésétől. Ez a megközelítés azzal a régi
vágású antiszemita szemlélettel rokonítható, amely szerint Jézus
célja az egész zsidó vallás kárhoztatása és elutasítása volt, továbbá
az, hogy helyébe valami teljesen más, minden előzmény nélkül
való dolgot állítson. Amikor pedig Bultmann kizárja Jézus eredeti
üzenetéből mindazt, ami „sajátosan keresztény”, mintha azt a
képtelenséget állítaná, hogy Jézus és a kereszténység önmagában
ellentmond egymásnak. Ami az Újszövetség-szakértők gyakran
emlegetett kiegészítő elvét illeti - „Ha kétséges, el kell vetni” -,
szintén alapvetően használhatatlan, és egyáltalán nem nyújt sem
miféle segítséget. Az Evangélium-kutatásban a bizonytalanságok
óceánján ritka alkalmatosságként hánykolódik egy-egy bizonyos
ság. Vagyis ahhoz, hogy viszonylagos sikereket érhessünk el Jézus
mondásainak hitelessége kérdésében, először is új elveket és új
eljárásokat kell bevezetnünk.
Hadd terítsem ki a lapjaim, és hadd fedjem fel előzetes fölte
véseimet. Meg vagyok róla győződve, hogy a szinoptikus Evangé
liumok szerzői szándékuk szerint azt jegyezték le, amit - miként
Máté nyitómondata nevezi - „Jézus Krisztus, Isten Fia evangéliu
mának” hittek. Ha az evangélisták, bizonyos fokig elkerülhetetle
nül, egyházi doktrínát közvetítettek vagy fogalmaztak meg, nem
ez volt elsődleges, feltett szándékuk. Vagyis a szerzők szempont
jából és hite szerint az Evangéliumok célja, hogy Jézus eredeti, a
saját tanítványainak és hallgatóságának hirdetett tanítását közve
títse. Jézus halála után e tanok számos módosuláson mentek ke
resztül, onnantól, hogy először a Szentföldön élő zsidók hallhat
ták, majd a diaszpórában élő zsidókhoz is eljutott, és végül nem
zsidóknak is hirdették Palesztinában és Palesztina határain kívül
egyaránt. Mintha e módosulások az időben és a változó kultúrá
kon keresztül egyfajta folyton szélesedő spirált alkotnának.
Jézus „evangéliumá”-nak, üzenetének alakulása és átdolgozása
hagyományokká ötvöződött, s végül az írott szinoptikus Evangé
liumokat eredményezték. Ha ezeket a fejlődési fázisokat a ke
reszténység korai történetének egyes szakaszaihoz tudjuk kötni,
viszonylag szilárd alapokon különbséget tudunk tenni Jézus ha
390
gyatéka, és az azt befolyásoló későbbi fejlemények között. Nem
szabad megfeledkeznünk arról, hogy az Evangéliumokban bár
melyik irodalmi egység önmagában is egymást követő jelentésré
tegeket hordozhat. A legkorábbi réteg Jézusra mehet vissza, a kö
vetkező a zsidó-kereszténységtől származhat, az utolsó pedig Jé
zus üzenetének a korai nem zsidó egyház által az 1. század utolsó
évtizedeiben kialakított értelmezése lehet.
Idézzünk fel néhány alapvető tényt! Jézus arámi nyelven taní
tott palesztinai - a szinoptikusok szerint főleg galileai - zsidókat.
Föltehetően az akarta, hogy megértsék, és ennek érdekében hon
fitársai számára ismerős szavakat, kifejezéseket és tanítási mód
szert alkalmazott. Ezért csak azokat a mondásokat tekinthetjük
eredetinek, amelyek az 1. századi, palesztin/galileai közegben élő
zsidók számára érthetőek voltak.
Mivel Jézus nem rögzítette írásban az üzenetét, minden bi
zonnyal tanítványai adták tovább szóban, előbb arámiul, majd ké
sőbb - amikor az evangelizáció Palesztinán kívülre, a görögül be
szélő zsidókra és nem zsidókra is kiterjedt - görögül. Az írott szó
aztán a görög-római világban a földrajzilag egymástól elkülönülő
területek közötti közvetítővé vált, és ennek eredményeként az
evangélium számos változatban kezdett élni. Ilyen körülmények
között az eredeti, szó szerinti mondás feltárása nem lehet ésszerű
elvárás. Ezért bölcsebb alább adni céljainkat, és nem az ipsissima
verba, Jézus eredeti mondásának szó szerinti helyreállítására, ha
nem üzenete lényegének megragadására törekedni.
A hitelességet kutatva először az ellentmondásokat vizsgáljuk,
majd a kevésbé valószínű változat kizárásával folytatjuk. Hogy a
három szinoptikus Evangéliumon, de még egy-egy szövegen belül
is léteznek egymásnak ellentmondó állítások, az azt mutatja, a
szerkesztők, szövegkiadók korántsem törekedtek koherenciára.
Ennek ellenére Máté, Márk és Lukács szövegeiben sok a kohe
rens vonás. Mivel ez nem átdolgozás eredményeként, hanem
minden szándékosság nélkül alakult így, a véletlen egybeesések
nek különös jelentőséget tulajdoníthatunk. így kutatásunk máso
dik szakasza az eredeti tanok megállapítása lesz, a koherencia is
mérvének segítségével.
Aki hagyományos nézeteket vall, azok számára egyes követ
keztetéseim talán elszomorítóak lesznek, de számukra máris sze
retném kijelenteni, hogy vizsgálódásaimat nem eleve negatív
391
alapállásból végzem. Akik kitartanak, meglátják, hogy a követke
ző oldalakon vázolt tudás fája - szokatlan alakja és megjelenése
ellenére - jó termést ígér. És amint írva van, „Gyümölcseikről is
meritek fel őket.”
392
49. pontját). Az apostoloknak is ugyanilyen értelmű utasítást
adott. Nemcsak azt mondta nekik, hogy csak „Izrael házának el
veszett juhai”-t tanítsák, gyógyítsák, és csak belőlük űzzék ki a
démont, hanem kifejezetten megtiltotta, hogy nem zsidók kö
zött folytassák tevékenységüket: „A pogányokhoz vivő utakra ne
térjetek rá, s a szamáriaiak városaiba ne menjetek be!” (Mt 10,5)
Általánosságban tehát kijelenthetjük, hogy Isten országa kizáró
lag a zsidóknak volt fenntartva. Csak őket illette az „ország fiai”
megtisztelő cím (Mt 8,12). Ezt az állítást lényegében mindhá
rom szinoptikus Evangélium története alátámasztja. Jézus csak
zsidóknak hirdette üzenetét. Amikor gyógyított vagy démon-
űzést hajtott végre a környező területeken, Dél-Libanonban (a
szírföníciai lány esetében) vagy az Eszaknyugat-Transzjordániá-
ban (a gerazáni megszállott esetében), nyilvánvalóan kivételt
tett, és sosem tanított.
Ezeket az önmagukban is világos kijelentéseket alátámasztják
azok a mondások is, amelyekben Jézus kijelentette, hogy a nem
zsidók nem érdemesek tanításaira. Ebben Márk is csatlakozik
Mátéhoz, és mindketten ugyanazt mondják. A szírföníciai nő tör
ténetében Jézus kijelenti: „Nem helyes elvenni a gyerekektől a
kenyeret, s odadobni a kiskutyáknak” (Mk 7,27; Mt 15,26; lásd
a 8. fejezet 6. pontját). A mondás jelentése világos: a nem zsidók
ra vonatkozó gunyoros megnevezéssel élve a „kutyák” nem bito
rolhatják a „(zsidó) gyerekek kenyerét”. Hasonlóan élesen fogal
maz az a népi bölcsesség is, amelyen keresztül Jézus ugyanezt az
üzenetet közvetíti: „Ne adjátok a szent dolgokat a kutyáknak és
gyöngyeiteket se szórjátok a sertések elé” (Mt 7,6; lásd a 3. feje
zet 32. pontját). Ezekben az egyértelmű kijelentésekben Jézus a
zsidó kizárólagosság bajnokaként jelenik meg.
E programadó kijelentésekkel azonban szembeállítható egy
másik, hasonlóan világos kijelentéssorozat, amely ennek ponto
san az ellenkezőjét mondja. Közülük is a legvilágosabb az az utasí
tás, amelyet állítólag az apostolok kaptak. Ebben, mint arról
Máté, valamint Márk hosszabb befejezése beszámol, a feltáma
dott Krisztus az egész világ evangelizálásával bízta meg tanítvá
nyait: „Menjetek tehát, tegyétek tanítványommá mind a népe
ket! Kereszteljétek meg őket az Atya és a Fiú és a Szentlélek ne
vére” (Mt 28,19; Mk 16,15-16; lásd a 8. fejezet 33. és 53. pont
ját). Lukács utolsó fejezete végén ugyanez a feltámadott Jézus
393
hasonlóképpen arról beszél, hogy tanítványainak missziója min
den népre kiterjed: „Meg van írva, hogy a Messiásnak szenvednie
kell, és harmadnap fel kell támadnia a halálból. Nevében megté
rést és bűnbocsánatot kell hirdetni minden népnek Jeruzsálem
től kezdve” (Lk 24,46-47; lásd a 7. fejezet 15. pontját). A Má-
té-féle eszkatológiai tanítás szintén Jézus üzenetének egyetemes
terjesztését vetíti előre: „Az országnak ezt az evangéliumát hir
detni fogják az egész világon, bizonyságul minden népnek” (Mt
24,14; lásd a 8. fejezet 20. pontját).
Ezekhez a közvetlen állításokhoz jön még számos véletlenszerű
vagy közvetett utalás. Annak a nőnek a történetében, aki Betá-
niában bekente Jézust, azt olvashatjuk, hogy tettéről, ahol csak „a
világon hirdetik majd az evangéliumot”, mindenütt megemlékez
nek (Mk 14,9; Mt 26,13; lásd a 8. fejezet 29. pontját). Más he
lyek pedig, ha nyíltan nem esik is róla szó, arra utalnak, hogy nem
zsidók és kívülállók is hivatalosak az esküvőre: „Menj ki az or
szágutakra és a sövények mentére, és kényszeríts mindenkit, jö j
jön el, hadd teljen meg a házam” (Lk 14,23; lásd a 4. fejezet 13.
pontját). És benn a házban a külvilágból érkezők is részesülnek a
lámpa áldásaiból: „aki csak belép, lássa világát” (Lk 8,16; lásd a 3.
fejezet 4. pontját).
A bizonyítékokat megvizsgálva a következő dilemma elé kerül
tünk. Vagy az a helyzet, hogy Jézus szigorúan csak a zsidóknak
szánta evangéliumát, ez esetben a nyitás a nem zsidók felé ké
sőbb került az Evangéliumokba, és a későbbi, már csaknem kizá
rólag nem zsidó, korai egyház álláspontját tükrözi. Vagy pedig Jé
zus maga foglalt el egyetemes nézőpontot, és egy későbbi sza
kaszban ezt váltotta fel a zsidó kizárólagosság. A csak a zsidókra
tekintő nézetet a Péter és az Úr fivére, Jakab vezette judeoke-
resztény egyház a hagyományos judaizmus kötöttségeitől men
tes, nem zsidó kereszténység mellett szót emelő Pállal folytatott
vitában kozmopolita szemlélettel váltotta fel. E tényeket szem
előtt tartva vajon melyik változat tűnik valószínűbbnek?
Ami a zsidó kizárólagosságot illeti, ha semmi köze Jézushoz,
hanem csak később került be az Evangéliumokba, akkor, amikor
a palesztin judeokeresztények a hellenisztikus egyházak elleni
küzdelmeiket folytatták, akkor aligha valószínű, hogy a nem zsi
dó egyháznak a zsidó ág fölött aratott győzelme után változatla
nul hagyták volna, feltéve, hogy egyáltalán benne marad a szöve
394
gekben. Végső soron ugyanis a nem zsidó egyház adott otthont a
szinoptikus Evangéliumoknak. A különbözőség ismérve alapján
be kell látnunk, hogy Jézus üzenete, miszerint az evangélium
csak a zsidóknak szól, éles ellentétben áll a későbbi, főként nem
zsidókból álló primitív egyház képviselte nézettel. Pontosan az
ellenkezője annak, amit az Evangéliumok alkalmazóinak többsé
ge hallani akarhatott. Az imént idézett bizonyíték mellé vehetjük
még Jézus kijelentését, amely Mózes törvényének állandó érvé
nyére vonatkozik: „Ne gondoljátok, hogy megszüntetni jöttem a
törvényt vagy a prófétákat. Nem megszüntetni jöttem, hanem
teljessé tenni. Bizony mondom nektek, míg ég és föld el nem mú
lik, egy i betű vagy egy vesszőcske sem vész el a törvényből, ha
nem minden beteljesedik” (Mt 5,17-18); illetve, azt hogy: „Ha
marabb érvéget ég és föld, mint hogy egyetlen vessző is elvesszen
a törvényből” (Lk 16,17; lásd a 9. fejezet 16. pontját). E mondá
sok igencsak zavaróan hatottak a nem zsidó keresztényekre. Más
képp fogalmazva, amennyiben a Törvény érvényességére vonat
kozó állítást nem tekintik Jézustól származó, hiteles kijelentés
nek, az evangélisták nemigen találnak ki önszántukból a közössé
gükre nézve zavarba ejtő tanítást. Másfelől viszont egy olyan
betoldást, amely a nem zsidók szabad csatlakozását hirdeti, Szí
ria, Kis-Azsia és Görögország Pál tanítását elfogadó, nem zsidó
lakói minden bizonnyal szívesen vettek, megerősítette és bátorí
totta őket, miközben a többi apostolnak a palesztinai zsidók kö
rében folytatott missziója látványosan elbukott.
A többszörös előfordulás ismérve is ezt az értelmezést tá
masztja alá. Nemcsak az Evangéliumokban találunk Jézus mon
dásai között a zsidó kizárólagosságra vonatkozó kijelentéseket, de
ugyanezt tükrözi a primitív kereszténységnek az Apostolok csele
kedeteiben ábrázolt története is. A palesztin egyház korai idősza
kában nem zsidók csak úgy csatlakozhattak a keresztény közös
séghez, ha előbb teljes értékű prozelitaként egy zsidó gyülekezet
tagjává váltak (ApCsel 10-11). Igaz, hogy Péter és társai megke
resztelték Kornéliusz római századost és háza népét, de csak az
után változott meg a véleményük, hogy karizmatikus csodákat
láttak (ApCsel 10,46; 15,8-9). Mintha egyikük sem lett volna
tudatában Jézus azon utasításának, hogy az evangéliumot nem
zsidóknak is hirdetni kell. Azt se feledjük, Pálnak milyen nehe
zen sikerült leküzdenie a júdeai egyház vezetőinek ellenségessé
395
gét, akik a farizeusok hatására ragaszkodtak volna hozzá, hogy a
Jézus mozgalmához csatlakozó pogányoknak is körül keljen me-
télkedniük, és rájuk is kötelező érvénnyel vonatkozzon Mózes
Törvénye (ApCsel 15,5). A kezdeti viták után Jakab azzal a felté
tellel egyezett bele a nem zsidók között végzendő misszió lehető
ségébe, hogy nekik is be kell tartaniuk a Noé idejéből származó
törvényeket (ApCsel 15,20, 29). Az engedély meglett ugyan, de
nem Jézus akaratára hivatkozva, hanem a Péter által látott kariz
matikus események hatására, valamint azért, mert a primitív
egyház a nem zsidók megtérésében az ószövetségi prófécia betel
jesülését látta (ApCsel 15,13-29). Következésképpen Pál foly
tathatta a nem zsidók evangelizációját anélkül, hogy előbb proze-
litává kellett volna lenniük, miközben a többi apostol a zsidók kö
rében végezte misszióját (Gál 2,7-9). Bárhogyan volt is, mind az
Apostolok cselekedetei, mind pedig Pál határozott újdonságként
írja le az evangélium hirdetését a nem zsidók körében.
Röviden, az a nézet, miszerint Jézus csak Izrael elveszett bárá
nyait szolgálja, és tanítványainak is ezt az utasítást adta, történe
tileg igazolható. A tájékozatlanok számára talán meghökkentő
nek tűnik, de azt a parancsot, amely a megváltás jó hírének hirde
tését minden népre kiterjeszti, kihúzhatjuk Jézus hiteles mondá
sainak gyűjteményéből. Hogy egy ilyen formátumú vallási tanító
hogyan lehetett ennyire - látszólag - szűk látókörű, az további
magyarázatot igényel, amit az Epilógusra tartogatunk (lásd 432.
oldal).
396
vegek szerint a parusziára még Jézus kortársainak életében, vagy
is a Kr. u. 1. század második felében sor kerül, míg más előrejel
zések a távoli jövőbe helyezik az eseményt.
Attól a mély meggyőződéstől vezérelve, hogy Isten kiválasz
tottja és az új kor bejelentése a feladata, Jézus úgy beszélt az or
szág eljöveteléről, mint közelgő valóságról. Keresztelő János sza
vaival élve (Mt 3,2) bejelentette: „közel van a mennyek országai”
(Mk 1,15; Mt 4,17; lásd a 8. fejezet 1. pontját), és arra utasította
tanítványait, ők is ugyanezt az idők teljességéről szóló üzenetet
képviseljék (Mt 10,7; Lk 10,9, 11; lásd a 8. fejezet 5. és 49. pont
ját). Igehirdetései során Jézus ennél tovább is ment, azt hangsú
lyozva, az új kor már be is köszöntött: „az Isten országa közötte
tek van” (Lk 17,20-21; lásd a 8. fejezet 7. pontját). Ennél is vilá
gosabb a következő: „De ha én Isten Leikével űzöm ki a gonosz
lelkeket, akkor már elérkezett hozzátok az Isten országa” (Mt
12,28; Lk 11,20; lásd a 8. fejezet 43. pontját). Ugyanezt az Isten
országának jelenlétére utaló üzenetet hordozza Jézus nagy jelen
tőségű válasza, melyet Keresztelő Jánosnak adott arra a kérdésé
re, hogy vajon ő (Jézus)-e Isten kiválasztott eszköze: „Menjetek,
s adjátok tudtul Jánosnak, amit hallotok és láttok: Vakok látnak,
sánták járnak, leprások megtisztulnak, süketek hallanak, halottak
feltámadnak, a szegényeknek pedig hirdetik az evangéliumot”
(Mt 11,4-5; Lk 7,22; lásd a 8. fejezet 7. pontját).
Végül egy markáns állításban Jézus formálisan is megerősíti,
hogy Isten országa még az ő nemzedéke idején beköszönt: „Bi
zony mondom nektek, hogy a jelenlevők közül lesznek, akik nem
halnak meg, míg meg nem látják Isten hatalomban eljövő orszá
gát” (Mk 9,1; vö. Lk 9,27; lásd a 8. fejezet 8. pontját). Minden
bizonnyal eredetileg ez Máténál is így szerepelhetett. Később
azonban így alakult át: „Bizony mondom nektek: az itt állók közül
némelyek nem halnak meg, amíg nem látják az Emberfiát, amint
eljön országában” (Mt 16, 28). Ebben az olvasatban Isten országa
az „Emberfia” parusziája után, azaz nem Jézus földi pályafutását,
hanem második eljövetelét követően köszönt be. A Márknál
(9,1) fennmaradt formula minden kétséget kizáróan Jézus hite
les mondása. Ugyanis senki nem talált volna ki, és egyetlen kö
zösség sem őrizne meg olyan mondást, Isten országa közeli eljö
vetelének bejelentését, amely nyilvánvalóan nem teljesedett be.
Az 1. század végén ez már inkább zavaró körülmény volt a primi
397
tív egyház számára. Máté utalása a parusziára ezt a helyzetet igye
kezett orvosolni.
Az eddig előadottakat közvetett bizonyítékok is alátámasztják.
Először is, Isten országának eljövetelét a Keresztelő napjait köve
tő időszakra tették, vagyis Jézus korára. „A mennyek országa Ke
resztelő János idejétől mindmáig erőszakot szenved - mondja
Máté -, az erőszakosok szerzik meg” (Mt 11,12), vagy ahogyan
Lukács írja: „A törvény és próféták Jánosig tartottak. Azóta az Is
ten országának örömhíre terjed, és senki se juthat el oda erőfeszí
tés nélkül” (Lk 16, 16; lásd a 8. fejezet 40 . pontját). Mi több, sok
példa arra utal, hogy Jézus nem a későbbi nemzedékek majdani
hívőit, hanem saját hallgatóságát hívja, hogy lépjenek be azonnal
Isten országába, ami azt jelenti, számára Isten országa közelgő, je
lenbéli, hamarosan beteljesedő valóság (lásd a 8. fejezet 10 13 ., .,
14., 15., 34 ., illetve a 9. fejezet 5 ., 6 ., 8., 9., 13 ., 16., 25 . pont
ját). Az országról szóló, a kortársakra alkalmazandó példabeszé
dek mellett a Miatyánk sem a parusziáért folyamodik, hanem Is
ten országa eljöveteléért. Pál Krisztus visszatértét váró kereszté
nyei nem azt mondták, hogy „Jöjjön el az országod!", hanem azt,
hogy „Urunk, jöjj el!” (Maratna thal, lKor 16,22 ; vö. Jel 22 , 20).
Nem Isten országának eljöveteléért könyörögtek, hanem Meste
rük újbóli megjelenéséért.
Végül nem egy újszövetségi szakasz jelzi, hogy Jézus szavait kö
vetői úgy értelmezték, mint amelyek az ország azonnali valóra vá
lására utalnak. Amikor Jakab és János apostol azt kérte Jézustól,
hogy előkelő helyet biztosítson számukra Isten országában, úgy
tűnik, arra számítottak, erre a jelenben vagy a közeli jövőben sor
kerül (Mt 20,21; vö. Mk 10,37; lásd a 8. fejezet 15. pontját). Egy
ízben Lukács arról számol be, hogy Jézus tanítványai azt hitték, Is
ten országa „hamarosan megvalósul” (Lk 19,11). Ugyanez a Lu
kács (amennyiben ő az Apostolok cselekedeteinek szerzője) eh
hez hasonlóan azt írja, hogy az apostolok még a mennybemenetel
helyszínén is azt tudakolták a feltámadt Krisztustól, „Uram,
mostanában állítod helyre Izrael országát?” (ApCsel 1,6). Talán
mondanom sem kell „Izrael országá”-n „Isten országá"-t kell ér
tenünk.
Jelentős mennyiségű bizonyíték utal tehát arra, hogy Isten or
szágának kora Jézussal megkezdődött, vagy nemsokára bekö
szönt Galileában vagy Jeruzsálemben; ezekkel állíthatjuk szem
398
be a paruszia-mondásokat, amelyek azt jelentik be, hogy előbb
még a felmagasztosult Jézus tér vissza mennyei dicsőségéből, ezt
követi majd az egyetemes ítélet, és csak ezután kezdődik el Isten
diadalmas uralma az egész világon. Számos ilyen szöveg fordul
elő, elegendő csupán a legfontosabbak közül válogatnunk.
A vonatkozó szakaszok többsége az „Emberfia”~mondások és
Jézus példabeszédei között fordul elő. Történetesen két, Máté
nál előforduló „Emberfia”-szakaszban jelenik meg a szokatlan gö
rög paruszia (eljövetel) kifejezés: „Amint a villám napkeleten tá
mad és napnyugatig látszik, olyan lesz az Emberfiának eljövetele
(paruszia) is” (Mt 24,27; lásd a 8. fejezet 18. pontját); illetve:
„Az Emberfiának eljövetelekor (paruszia) úgy lesz, ahogy Noé
napjaiban történt [azaz olyan hirtelen érkezik, mint az özönvíz]”
(Mt 24,37, 39; lásd a 7. fejezet 23. pontját). Lukács megfelelő
szövegében a rokon értelmű „az Emberfia idejében” kifejezés
szerepel „az Emberfia paru sziája” helyett (Lk 17,26, 30, 31; lásd
a 7. fejezet 23. pontját).
A Dániel könyve 7. fejezete által ihletett központi kép a
mennyei kíséret körében az „Emberfia” vezetésével lezajló utolsó
ítélet: „Eljön ugyanis az Emberfia Atyja dicsőségében, angyalai
kíséretében, és megfizet mindenkinek a tettei szerint” (Mk 8,38;
Mt 16,27; Lk 9,26; lásd a 7. fejezet 18. pontját). Az eszkatológiai
tanításban még világosabban jelenik meg ugyanez a téma: „Akkor
majd meglátjátok az Emberfiát, amint eljön a felhőkön, hatalom
mal és dicsőséggel. Szétküldi angyalait, és összegyűjti választot
tak a szélrózsa minden irányából, a föld szélétől az ég határáig”
(Mk 13,26-27; Mt 24,30-31; Lk 21,27-28; lásd a 7. fejezet 19.
pontját; vö. Mt 13,41-43; 13,49; 25,31; lásd a 4. fejezet 17., 20.
és 26. pontját). Az „Emberfia” által végrehajtandó ítéletet, mely
bevezeti Isten országának teljes uralmát, Jézus nyilvános szerep
léséhez képest nyilvánvalóan valamikor a jövőben kell elképzelni.
Az „Emberfia” mint bíró a király szerepét játssza, és saját országá
ról beszél, amely végső soron az Atya országa is (Mt 13,37,
41-43; lásd a 4. fejezet 17. pontját). Ugyanez az ország jelenik
meg az „Emberfia” trónra lépéséről szóló elbeszélésben is (Mt
19,28; Lk 22,28-30; lásd a 7. fejezet 21. pontját).
Isten országának „jövőbeni” megalapítása, szemben azzal az el
képzeléssel, amely szerint Jézus földi pályafutását koronázza
meg, két eltérő időskálát feltételez. A parusziát előbb hamarosan
399
bekövetkező eseménynek képzelték el (lásd Mt 10,23 „nem jár
játok végig Izrael városait, amíg az Emberfia el nem jön”; lásd a 7.
fejezet 24. pontját). Hogy Krisztus visszatérését egy előre nem
tudható, éjszakai időpontra várták, ez erőteljes eszkatológiai fe
szültséget ébresztett. Számos példabeszéd utal erre, mint példá
ul a kapus története (Mk 13,33-37; Mt 24,42; 25,13; Lk 12,38;
19,12-13) és a betörőről szóló példázat (Mt 24,43-44; Lk
12,39-40; lásd a 4. fejezet 6. és 14. pontját). A többszörös elő
fordulás ismérve alapján az Evangéliumokon kívüli bizonyítéko
kat is figyelembe vehetjük. Például Pál Tesszalonikaiaknak írt
első levele kijelenti: „Mi élők, akik az Úr eljöveteléig (paruszia)
megmaradunk, nem előzzük meg az elhunytakat. A parancsszóra,
a főangyal szólítására, Isten harsonájának zengésére az Úr maga
száll le a mennyből. Először a Krisztusban elhunytak támadnak
fel, azután mi, akik életben maradtunk. A felhőkön velük együtt
elragadtatunk a magasba Krisztus elé” (1 Tessz 4,15-17). E képet
kiegészíti egy másik, Páltól vett idézet: „Azután következik a vég,
amikor is [Krisztus] átadja az Istennek, az Atyának az uralmat”
(lK o r 1 5,24). Ezek voltak a kilátások a Kr. u. 1. század ötvenes
évei elején.
Ahogy telt-múlt az idő, és csak nem jelent meg a láthatáron
Krisztus parusziája, a várakozás következő szakaszában szüksé
gessé vált, hogy az egyházi vezetők az állandó türelemre buzdítsa
nak. Az új vagy átdolgozott példabeszédek és „Emberfia”-mon-
dások a csöndes reményre és optimizmusra bátorítottak. A tíz
szűzről szóló példabeszédben a vőlegény „késik” (Mt 5,25; lásd a
4. fejezet 25. pontját). A talentumait a szolgáira bízó úr „hosszú
idő” után tér vissza (Mt 25,19; vö. Lk 19,15; lásd a 4. fejezet 16.
pontját). Akik az „Emberfia” visszatérését várják, azoknak meg
kell őrizniük hitüket, és nem hagyhatják, hogy e világi dolgok
(„mámor, tobzódás”) gyengítsék eszkatológiai éberségüket (Lk
21,34-36; vö. Lk 18,6-8; lásd a 7. fejezet 29. pontját). Az Újszö
vetség egyik utolsó írásának, Péter második levelének szerzője
(Kr. u. 125-ben vagy után) a kiábrándult keresztények unalmá
val és csalódottságával kellett hogy megküzdjön: „No, hol van
(Krisztus) megígért eljövetele (paruszia)? Amióta atyáink meg
haltak, minden marad úgy, ahogy a teremtés kezdetétől volt”
(2Pét 3,4). Jézus kora óta nagyjából egy évszázad telt el, s a Jézus
életében még semmilyen szerepet be nem töltő egyház ekkorra
400
intézményesült (lásd a 9. fejezet 23., 24. pontját), és azt a célt
szolgálta, hogy a meghatározatlan, távoli jövőbe halasztott paru-
sziáig megőrizze a Jézus és követei által hirdetett tanokat: „Men
jetek tehát, tegyétek tanítványommá mind a népeket!... S én ve
letek vagyok mindennap, a világ végéig” (Mt 28,18-20).
Összegezve, az Újszövetség Isten országa megalapítására vo
natkozó elképzelése három, jól elkülöníthető szakaszra osztható.
Az elsőben az ország megvalósulását Jézus palesztinai működése
idejére várták. A második szakaszban az ország eljövetelének a
rögtön a keresztre feszítés után várt parusziára kellett volna kö
vetkeznie. A harmadik szakaszban a lázas várakozás lassan lelo
hadt, a második eljövetel bizonytalan időre elhalasztódott, az or
szág fogalma az egyház fogalmává alakult. Röviden, mind a pa-
ruszia tanát, mind Isten országának az egyházzal való azonosítását
későbbi korrekció révén fűzték Jézus eredeti tanításához.
401
vait megjegyezzék: „Véssétek jól emlékezetetekbe ezeket a sza
vakat” (Lk 9,44). Röviden, kétségünk sem lehet afelől, hogy az
apostolok pontos képet kaptak Jézustól arra nézve, mi fog tör
ténni, méghozzá nem egyszer, nem is kétszer, hanem többször.
Ugyanakkor hogy is reagáltak az apostolok és a tanítványok,
amikor ezek az előre megjósolt események bekövetkeztek?
Mintha mit sem tudtak volna a dologról. Amikor Jézust elfogták,
minden társa szétszéledt (Mk 14,50; Mt 26,56). Amikor szem
besítésre került sor, Péter letagadta, hogy köze lett volna Jézus
hoz, még azt is, hogy egyáltalán ismerte (Mk 14,66-71; Mt
26,69-74; Lk 22,54-60). A szinoptikusok szerint egyik apostol,
sőt egyetlen családtag sem kísérte el Jézust a Golgotára. Csupán
néhány bátor galileai asszony nézte végig, hogy meghal a keresz
ten (Mk 15,40-41; Mt 27,55-56). Lukács igyekszik javítani
Márk nyomasztó jelentésén, és hozzáfűzi, hogy Jézust „ismerő
sei” „távolabb állva” figyelték (Lk 23,49). Az „ismerős” szó azon
ban aligha vonatkoztatható Jézus szőkébb családi körére.
Miután Jézus meghalt a kereszten, apostolai nem kerestek vi
gaszt abban a gondolatban, hogy három nap múlva minden rend
ben lesz. Épp ellenkezőleg, amikor az az asszony, aki azért keres
te föl a sírt, hogy befejezze a temetési szertartást, jelentette Jé
zus testének eltűnését, a korszakra jellemző férfiúi felsőbbren
dűségük tudatában teljes hitetlenségüknek adtak hangot. Sőt az
apostolok számára az asszony szavai lérosznak, azaz badarságnak
tűntek (Lk 24,11). Lukács szerint sem a két, Emmauszba tartó
tanítvány, sem Jeruzsálemben az apostolok nem ismerték meg
Jézust, amikor feltámadása után megjelent nekik. Máté egészen
másként számol be arról, hogyan jelent meg a galileai hegyen a
feltámadt Jézus a tizenegy apostolnak, akik közt Máté szerint
akadt még kételkedő is (Mt 28,17).5 Olyan emberek, akiket elő
re figyelmeztetett karizmatikus próféta tanítójuk, hogy a tragi
kus eseményekre rögvest boldog végkifejlet következik, vajon
mutatnak-e ilyen fokú kétséget? Még ha az éj közepén, amikor
Jézust elfogták, a pillanatnyi megrázkódtatás és a természetes fé
lelem úrrá lett is rajtuk, az apostoloknak csak eszükbe jutott vol
na az az eseménysor, melyet oly gyakran hallottak Jézustól!
402
Az egymásnak homlokegyenest ellentmondó leírások a követ
kező dilemma elé állítanak bennünket. Vagy az volt a helyzet,
hogy Jézus nem mondta meg előre, mi lesz vele, és megtévedt ta
nítványainak gyáva viselkedése természetes kétségbeesésből,
gyöngeségből és zavarodottságból fakadt, vagy valóban figyel
meztette őket, ez esetben az apostolok dicstelen viselkedése
megmagyarázhatatlan, és a torz kép teljes egészében az Evangé
liumok szerzőinek műve. Mérlegelve az érveket és ellenérveket,
egyszerűbb elképzelni, hogy a nem hiteles előrejelzések szövegét
utólag illesztették az elbeszélésbe, elfogadható magyarázatot
találandó Jézus legközelebbi társainak méltatlan viselkedésére,
amennyiben teljes körű ismeretekkel rendelkeztek az eljövendő
eseményekről.
Az elkövetkező évtizedek legfőbb nehézsége az volt az aposto
lok és a korai keresztény misszionáriusok számára, miként ma
gyarázzák meg zsidóknak és nem zsidóknak Jézus halálát és feltá
madását. Ne feledjük, sem a Messiás halála, sem föltámadása
nem tartozott a Kr. u. 1. századi zsidó hit és várakozások világá
hoz. Az apostolok és az evangélisták tehát nagy igyekezettel lát
tak neki a halálról és feltámadásról szóló beszámolóknak, azzal az
állítással téve elfogadhatóvá közönségük számára, hogy Jézus elő
re tudott az egészről, tanítványainak is elmondta, így a bekövet
kezett események pusztán saját jövendölését teljesítették be.
Mint ismeretes, a korai egyház szószólói által a Jézus Messiás
mivoltának igazolására alkalmazott legfőbb módszer az volt, hogy
kimutatták, története meg van írva a Bibliában, következéskép
pen Isten rendelése. A holt-tengeri tekercsek tanítói is ezzel a
peser típusú értelmezői módszerrel éltek. Ezek szerint a qumráni
közösség alakjai és eseményei ősi jövendöléseket teljesítettek be.
Jézus szenvedésére, halálára és feltámadására vonatkozóan utó
lag az evangélisták is hasonló beteljesítő exegézist illesztettek az
elbeszélésbe.
Jézus a végzetéről szóló bejelentéseiben Márknál és Máténál
egyaránt utal az elfogatását megjövendölő próféciákra: „Az Em
berfia elmegy ugyan, amint meg van róla írva, de jaj annak az em
bernek, aki elárulja az Emberfiát” (Mk 14,21; Mt 26,24). Ilyen
szavakat adnak Jézus szájába: „De az írásnak be kell teljesednie"
(Mk 14,49); illetve: „De akkor hogy teljesedne be az írás, amely
szerint ennek így kell történnie?” (Mt 26,54). Másutt, meglehe
403
tősen kétértelműen Márk Jézusa ezt mondja: „De az is meg van
írva az Emberfiáról, hogy sokat kell szenvednie és megvetésben
lesz része” (Mk 9,12). Lukács Jézusa így beszél: „beteljesedik min
den, amit a próféták az Emberfiáról megjövendöltek” (Lk 18,31),
a feltámadt Jézus pedig kijelenti: „Meg van írva, hogy a Messiás
nak szenvednie kell, és harmadnap fel kell támadnia a halálból”
(Lk 24,46). Figyelemre méltó azonban, hogy egyetlen utalás sem
hoz tényleges bibliai idézetet, amelynek megvalósulása volna Jé
zus halála és feltámadása. Még Pál sem idéz a Bibliából, hogy alá
támassza kijelentését: „Krisztus meghalt bűneinkért, az írások
szerint" (1 Kor 15,3). Vagyis a Jézus halálára és feltámadására vo
natkozó tanítás elfogadhatóbbnak tűnt, ha azt feltételezték ró
luk, hogy nemcsak ő maga, de már jóval előtte a próféták is előre
megmondták ezeket az eseményeket.
Következésképpen a megfelelő jövendöléseket belevették az
Evangélium szövegébe. Az interpolációt további kiigazítások kö
vették annak érdekében, hogy az apostolok viselkedése kevésbé
hasson zavarodottnak. Az evangélisták igyekeztek fölmenteni
őket azzal, hogy nem értették Jézust, illetve hogy szavainak je
lentése el volt zárva előlük (Lk 18,34). Az apostolok úgy tettek,
mint akiknek fogalmuk sincs, mit jelent a halott föltámadása
(Mk 9, lü), noha a feltámadás fogalma a Kr. u. 1. században köz
ismert volt a zsidók körében. A tanítványok zaklatottságuk miatt
(Mt 17,23), illetve félelemből (Mk 9,32; Lk 9,45) nem kértek
magyarázatot Jézustól. A legszebb, hogy egyesek egyszerűen el
felejtették a jövendölést. Az üres sírban angyali hírnököknek kel
lett emlékeztetniük az asszonyokat Jézus próféciájára, mire hir
telen „eszükbe jutottak e szavai” (Lk 24,6-8). Hogy történetük
ben a koherencia látszatát keltsék, az evangélisták nagy árat fizet
tettek az apostolokkal: bárgyú, gerinctelen alakokként ábrázolják
őket.
Az idézett és vizsgált bizonyítékok fényében az a legvalószí
nűbb, hogy az apostolok mit sem sejtettek előre Jézus pályafutá
sának végéről. Sőt az „Eloi, Eloi, lamma szabaktáni" (Istenem,
Istenem, miért hagytál el) felkiáltás kézenfekvő értelmezése azt
sugallja (lásd az 5. fejezet 19., és a 6. fejezet 4. pontját), hogy ke
resztre feszítése pillanatáig Jézus maga sem várta missziója meg
szakadását, és arra számított, ő is részt vesz majd Isten országa el
jövetelének ünnepén.
404
Más, közvetett bizonyítékok is arra utalnak, hogy Jézus előre
elrendelt feladata beteljesítésére készült. Figyelemre méltó,
hogy a titokban növekvő mag példázatában (Mk 4,26-29; lásd a
4. fejezet 2. pontját), valamint a konkolyról szóló példabeszéd
ben (Mt 13,24-30; lásd a 4. fejezet 17. pontját) a magvető egy
ben az arató is, és a két eseményt nem választja el nagy szakadék
egymástól. Ennél is nagyobb jelentőségű azonban, hogy - egyet
len kivételtől eltekintve - a Jézusra igencsak jellemző példabe
szédek egyikében sem esik szó a keresztről. Az a példabeszéd az
egyetlen kivétel, amely a szőlőskert gonosz bérlőjéről szól, aki
megölte a gazda szeretett fiát (Mk 12,1-9; Mt 21,33-41; Lk
20,9-16; lásd a 4. fejezet 4. pontját). A feltámadásra pedig nem
is utalnak a parabolák.
405
nos képében rendszeresen felbukkannak, joggal tekintjük őket
a kép lényeges alkotóelemeinek. Elöljáróban annyit, nem gondo
lom, hogy azokat a mondásokat, melyek e keretbe nem férnek
bele, feltétlenül el kell vetnünk mint nem hiteles szövegeket, és
viszont, az alábbi hét cím alatt felsoroltakról sem állítom, hogy
pontosan abban a formában hangzottak el Jézus ajkáról, ahogyan
az Evangéliumok megőrizték őket. Csupán amellett érvelek,
hogy „Jézus szavai”, ahogyan itt állnak, valóban az ő eszméit, el
képzeléseit és mentalitását tükrözik.
406
bán, hogy a verebek mennyei védelmezője afortiori róluk is gon
doskodik. Ez a hit nem tűri a megosztott lojalitást, Isten és a
mammon egyidejű szolgálatát (lásd a 3. fejezet 18., 19., 29.
pontját).
A mindenek felett álló hit témája Jézus példabeszédein is vé
gigvonul. A titokban növekedő mag történetében a magvetőnek
tökéletes hitben kell várnia és élnie, amíg a föld gabonát terem. A
korábbi otthonába visszatérő démon példázata burkoltan azt az
üzenetet közvetíti, hogy bűnbánat és Istenbe vetett tartós hit hí
ján a sátáni erőktől csak átmenetileg lehet megszabadulni. A vá
ratlan vendégről szóló példabeszéd azt a tanítást adja át, misze
rint a gyermeki ragaszkodás és az elszánt könyörgés abban az
esetben is hatásos lehet, ha címzettje a mennyei Atya. Az özvegy
ről és a gonosz bíróról szóló példabeszéd is a kitartást és a maga
biztos hitet jelöli meg a siker zálogaként: „annyira terhemre van
ez az özvegy, hogy igazságot szolgáltatok neki, nehogy végül ne
kem jöjjön és arcul üssön” (Lk 18,5; lásd a 4. fejezet 2., 29., 39.
pontját).
A mondások közt kulcsszerepet játszanak azok, amelyek köz
vetlenül Isten országára, illetve a hitre/bizalomra vonatkoznak. E
témák ugyanis fontosabbak a vérségi kötelékeknél, a felebarát
ságnál és a barátságnál is. Ez magyarázza, hogy karizmatikus pró
fétaként miért nem arat sikert Jézus názáreti ismerősei körében:
„A prófétának csak hazájában, rokonai körében, a saját házában
nincs becsülete” (Mk 6,4; lásd a 8. fejezet 4. pontját). Ráadásul
Jézus meg volt győződve arról, hogy csak az léphet be Isten orszá
gába, aki gyermekként, vagyis a gondoskodó atya iránti tökéletes
bizalommal közeledik felé (lásd a 4. pontot). A hit ereje kivétele
sen még pogányokat is inspirálhat, mint a szírföníciai asszonyt és
a római századost: „Bizony mondom nektek, Izraelben nem talál
tam ekkora hitet... Menj, legyen úgy, ahogy hitted!” (Mt 8,10,
13; Lk 7,9; lásd a 8. fejezet 37. pontját). A sokat ismételt
maxima szerint a hit akár hegyeket mozgathat (lásd a 8. fejezet
16.,. 35., 46. pontját).
407
2. Az ima hatékonysága
408
holt-tengeri tekercsek stb.) hagyatéka. Meg kell azonban jegyez
nünk, hogy míg a hivatalos zsidó vallás nyelvezetében és imáiban
az „Atya” ritkábban fordult elő, mint az „Úr” és a „Király" vagy a
„Mindenség Ura”, addig a Jézusnak tulajdonított szóhasználat
ban az „Atya”, az arámi Abba viszi a pálmát. Ez eredendő gyer
meki alapállásra utal: „Abba, A tyám !..., te mindent megte
hetsz. .. De ne úgy legyen, ahogy én akarom, hanem ahogyan te!”
(Mk 14,36; lásd a 6. fejezet 3. és 5. pontját).
Túl sok adat áll rendelkezésünkre ahhoz, hogy egyenként idéz
zük őket, de részletes vizsgálatuk megtalálható az imákról (6. fe
jezet, 2., 3., 5-9. pont) és az Isten országáról (8. fejezet 3., 10.,
14., 15., 20., 30., 35., 36., 39., 53. pont) szóló részben. A példák
egyenlően oszlanak meg Márk, a Q, az M és az L között. Az
egyetlen hely, ahol a szokásos Abba megszólítás hiányzik, és he
lyét a formálisabb „Istenem” (Eloi/Hli) veszi át, az Jézus Márk és
Máté szerinti utolsó kiáltása a kereszten (Mk 15,34; Mt 27,46;
lásd a 6. fejezet 4. pontját). Lukács átszerkesztett változatában az
„Istenem, Istenem, miért hagytál el?” kiáltás így szelídül a vallá
sos lieletörődés szavaivá: „Atyám, kezedbe ajánlom lelkemet”
(Lk 23,46).
Mivel az „Atya” a posztbiblikus zsidó imádság szóhasználatá
nak része, nem vehetjük biztosra, hogy minden evangéliumi sza
kasz, ahol előfordul az „Atya” szó, Jézus eredeti mondását tartal
mazza. De ha más körülmény is erre utal, a kifejezés, főként az
arámi Abba változatában a hitelesség mellett szól.
409
teti Jézust mind a Bibliától, mind a későbbi zsidó irodalomtól,
ugyanis a gyermekeknek egyikben sem jut jelentős szerep. Nincs
különösebben sok e tárgyú mondás (lásd a 8. fejezet 10. és 34.,
valamint a 9. fejezet 12. pontját), de ezek olyasmit tükröznek,
ami Jézus vallásos világképének lényegéhez tartozik. Jézus beszéd
módjában a gyermekké válás alapkövetelménye a gondoskodó
mennyei Atya iránt érzett teljes bizalom és nyitottság vezérelte
magatartás. E mondásokat általában úgy tekintik, mint amelyek
közvetlenül Jézus szájából hangzottak el, és fölfedik személyes,
gyermeki vallásosságát, és azt a vallásosságot, amelyet minden ta
nítványába bele akart nevelni.
410
(Mk 3,33, 35; Mt 12,48, 50; Lk 8,21). Hozzájön még ehhez Jé
zus azon túlzó felkiáltása, hogy aki jobban szereti apját és anyját,
mint őt, az nem lehet a tanítványa: „Ha valaki követni akar, de
nem gyűlöli apját, anyját, feleségét, gyermekeit, fivéreit és nővé
reit, sőt még saját magát is, nem lehet a tanítványom” (Mt 10,37;
Lk 14,26; lásd a 8. fejezet 3. pontját). Ilyen körülmények között
aligha kétséges azoknak a maximáknak a hitelessége, amelyek
szembefordulnak az ismerősökhöz, rokonokhoz való hagyomá
nyos zsidó viszonnyal.
411
készletének olyan elemeire, mint „Menj ki!”, „Hallgass!” „Effa-
ta !”, amelyeket más gyógyítókhoz és démonűzőkhöz hasonlóan
Jézusnak is használnia kellett.7
7 További példákat a szokásos zsidó formulákra lásd az 1. fejezet 2., 4., 6.,
8., 10., 13., 17. pontjában.
412
tem, láttam, visszamennék”. Az Evangéliumokban számos példát
találunk bevett idiómák hasonló kicsavarására. Például Jézus úgy
hívja tanítványai közé Pétert és Andrást, de másokat is, hogy le
gyenek „emberek halászai”, s ezzel egy kifejezést, mely pusztítást
és gyilkolást foglal magában, a megmentés metaforájává alakít át
(Mk 1,17; Mt 4,19; vö. Lk 5,10; lásd az 1. fejezet 1. és 34. pont
ját). Kissé más műfajt képvisel az a mondás, amelyben a fényűző
életmód szimbólumának tekintett, pazar lakomáiról és bőkezű
vendéglátásáról híres Salamon királyt az elegáns clivatfi közmon
dásos példájává tette meg: „még Salamon sem volt dicsősége tel
jében úgy felöltözve, mint egy ezek [a liliomok] közül” (Mt,
6,29; Lk 12,27; lásd a 3. fejezet 19. pontját). Végül tekintsük a
77-es szám szimbolikáját! A Tér 4,24-ben ez a megengedett felső
határa a bosszúállások számának, amennyiben valakit megsebez
nek. Jézus ajkán ugyanez a szám, a „hetvenhétszer” vagy „hetven
szer hét”, a megbocsátás, nem pedig a bosszúállás optimális ma
ximumává változik (Mt 18,22; lásd a 9. fejezet 15. pontját).
E hiperbolikus csavarok és sajátos nézőpontok önmagukban is
jelzésértékűek lehetnek, más adatokkal együtt pedig igen erősen
amellett szólnak, hogy ugyanaz az eredeti elme áll mögöttük,
vagyis hogy Jézus hiteles szavaira bukkantunk.
ÖSSZEGZÉS
413
nya határozottan m agasabb , mint ahogy azt a kortárs Újszövet
ség-szakértők tartják.
Ami azonban ennél is fontosabb, az Epilógusban arra teszek kí
sérletet, hogy a nagy valószínűséggel hitelesnek ítélt szavak alap
ján felvázoljak egy portrét Jézusról, Isten országának hírnöké
ről, és körvonalazzam a vallást, amelyet azoknak a férfiaknak,
nőknek és gyermekeknek hirdetett, akik meg vannak áldva szem
mel, hogy lássanak, és füllel, hogy halljanak.
Epilógus
415
talált családfát, valamint Máté és Lukács gyermekkorra vonatko
zó legendáit nem tekintjük, Jézus apja, József, aki szintén ács,
csak a Lk 4,24-ben, illetve a Jn 1,45-ben és 6,42-ben jelenik meg.
Márk és Máté Jézus négy fivérét nevezi meg (Jakabot, Júdást,
Joszét vagy Józsefet és Simont), és név nélkül utalnak több lány
testvérre (Mk 6,3; Mt 13,55-56). Jézus számára azonban az igazi
család - az igazi anya, fivérek és nővérek - nem vér szerinti roko
nai, hanem azok, akik Isten szavát figyelik, és készek akarata sze
rint cselekedni (Mk 3,33-34; Mt 12,48-50; Lk 8,21; lásd a 8. fe
jezet 3. pontját). Ezekből az utalásokból azt a következtetést
vonhatjuk le, hogy galileai működése során Jézus nem ápolt jó
kapcsolatokat rokonaival, akik bele akartak szólni elhívásába (Mk
3,21). A kiábrándultság bölcsességének maximái is azt fedik föl,
hogy rokonai és ismerősei körében Jézus hűvös fogadtatásban ré
szesült: „A prófétának csak hazájában, rokonai körében, a saját
házában nincs becsülete” (Mk 6,4; Mt 13,57).
Saját szavai szerint Jézus galileai működésének színtere a Ge-
nazáreti-tó északi partvidéke volt. A mondásokban név szerint is
szerepel Korozain, a tótól pár mérföldre északra fekvő városka,
valamint két halászváros, Betszaida és Kafarnaum, az Evangéliu
mokban Jézus sok gyógyításának és démonűzésének színhelye
(Mt 11,21-23; Lk 10,13-15). Egyik szinoptikus evangélista sem
- Jézus pedig végképp nem - utal a vidék nagyobb városaira: a
térség fővárosára, a Názárettől kőhajításnyira lévő Szepphoriszra,
Gabarára (Araba), a halászati központra, Taricheae-re, sem az új
keletű, Jézus életében, Heródes Antipas, galileai uralkodó által
az éppen hatalmon lévő Tiberius császár tiszteletére épített
Tiberiasra.2 Jézust nem vonzotta a városi élet; nyilvánvalóan a ga
lileai vidék gyermeke volt.
Első nyilvános szereplése Keresztelő Jánoshoz, a remete prófé
tához kapcsolódik, aki zsidó honfitársait a Jordán mentén fekvő
pusztába hívta bűnbánatra. Jézus, sok más kortársához hason
lóan, hallgatott János hívószavára. Arról nem számolnak be az
Evangéliumok, hogy Jánossal közvetlenül is megosztotta volna
gondolatait, illetve hogy nagyrabecsülését kifejezte volna neki.
Azok alapján azonban, hogy amit hirdetett - „Tartsatok bűnbá
416
natot..., mert közel van a mennyek országa!" (Mt 4,17; Mk 1,15)
-Ján o st visszhangozta (Mt 3,2), valamint az, amilyen csodálattal
Jézus a Keresztelőről beszélt: „asszonyok szülöttei közt nem szü
letett nagyobb Keresztelő Jánosnál” (Mt 11,11; Lk 7,28), azt bi
zonyítja, igen nagy becsben tartotta ezt a férfiút, akit példaké
pének és ihletőjének is tekinthetünk. A közélet színpadára lépve
Galileában folytatta a Keresztelő küldetését, akinek azzal sza
kadt meg a pályafutása, hogy Heródes Antipas bebörtönözte a
transzjordániai Macherusz hegyi erődjébe, és kard általi halálra
ítélte (Mk 1,14-15; Mt 4,2, 17; Josephus: A zsidók története,
394-395.).
Jézus közéleti tevékenységének három mozzanata, a betegek
gyógyítása, a démon által megszállottak megszabadítása, vala
mint a prédikálás (mint az 1. fejezet beszámolóiban már erről szó
volt) a mondásokban is megmutatkozik. A tesuva, azaz fordulat
megtételére (bűnbánatra) buzdító szavait, illetve az Isten orszá
gához vezető út hirdetését (Mk 1,15; Mt 4,1 7) karizmatikus cse
lekedetekkel, démonűzéssel és gyógyítással kísérte: „Lám, ma és
holnap ördögöt űzök, és gyógyítok” (Lk 13,32). Vagy még erőtel
jesebb megfogalmazásban: „De ha én Isten Leikével űzöm ki a
gonosz lelkeket, akkor már elérkezett hozzátok az Isten országa”
(Mt 12,28; Lk 11, 20). Jézus különös érvelési stílusa megütkö
zést váltott ki. Nem a Bibliát idézte üzenete igazolására, hanem
karizmatikus hatalmát mutatta be. Az emberek azt mondták
róla, hogy új módon úgy tanít „mint akinek hatalma van,”, s a go
nosz erőket Isten leikével igázza le (Mk 1,21-22, 27-28; Mt
7,28; Lk, 4,32, 36; Mt 12,28; Lk 11,20). Tanítványait ugyanezzel
a feladattal bízta meg: „Menjetek és hirdessétek: Közel van a
mennyek országa! A betegeket gyógyítsátok meg, a halottakat tá
masszátok fel, a leprásokat tisztítsátok meg, a gonosz lelkeket űz
zétek ki!” (Mt 10,7-8; Lk 10,9, 17).
Az evangélisták szerint Jézus szíve olykor pogány okon is meg
esett. A kafarnaumi római százados (Mt 8,5-13; Lk 7,1-10), a
gadarai m egszállott (Mk 5,1-19; Mt 8,28-34; Lk 8 ,2 6 -3 9 ) és
a Tírusz és Szidon vidékéről származó görög asszony lánya (Mk
7,27-30; Mt 15,21-28) mind élvezhették Jézus karizmatikus
gyógyító és démonűző hatalmának áldásait. Ezek az esetek azon
ban kivételnek számítanak. Jézus számára meghökkentő volt,
hogy a pogányok képesek Isten iránt mély hitet táplálni. Miköz
417
ben időként gyógyított nem zsidókat, arról nincs tudomásunk,
hogy tanította is őket. Sőt azt sem habozott kijelenteni, hogy
üzenete szigorúan csak „Izrael házának elveszett juhaihoz” szól
(Mt 15,24). A nem zsidókhoz, illetve róluk kemény szavakkal
beszélt, lenézően kutyákhoz és disznókhoz hasonlítva őket (Mk
7,27; Mt 7,6; 15,26). Amikor Jézus missziós útra küldte aposto
lait, nemcsak azt mondta nekik, hogy csak zsidókat szólítsanak
meg, hanem kifejezetten megtiltotta, hogy pogányok közé vagy
akár szamaritánus területekre menjenek (Mt 10,5-6). Mindeb
ből azt az egyetlen logikus következtetést vonhatjuk le, hogy Jé
zust csak a zsidók érdekelték, az ó nézetei szerint ugyanis Isten
országa kizárólag őket várja.
Az ország vallási és spirituális természetét Jézus eszkatológai
üzenetét vizsgálva tárgyaljuk. Annyit azonban már itt is előrebo-
csáthatunk, hogy Jézus korában a zsidó, s ezen belül elsősorban a
galileai társadalmat átható hazafias láz ellenére Jézus működése
politikamentes volt, azaz nem forradalmi ihletésű. Nem a római
ak ellen irányult. Azt a tant vallotta, hogy a gonosszal kell szem
beszegülni, és a hiperbolák szerelmeseként az ellenség szeretetét
hirdette (Mt 5,39; Llc 6,29; Mt 5,44; Lk 6,27). Földhözragad
tabb változatban, emlékezetes szavakkal „Adjátok hát meg a csá
szárnak, ami a császáré” (Mk 12,17; Mt 22,21; Lk 20,25). Jézus
helyeselte, vagy legalábbis nem ellenezte a Rómának való adófi
zetést, amelyet pedig a zsidó forradalmárok a legfőbb árulásnak
tekintettek. Az Isten országának hirdetésére, illetve gyógyító és
démonűző karizmatikus tevékenység végzésére kiválasztott kö
zeli tanítványok többségükben tanulatlan galileai halászemberek
ből álló kis társasága katonai kiképzést nem kapott. Jézus nem
szabadságharcosokat, nem gerillacsapatot nevelt, hanem jó szán
dékú „emberhalászokat” (Mk 1,17; Mt 4,19; Lk 5,10).
Mint Isten képviselője a kései próféta, a haszid Jézus teljes
egészében annak az ügynek szentelte magát, melyet hite szerint
Isten bízott rá. Az ő vallásos személyisége köszön vissza Istenről,
az ő Tórájáról és országáról szóló eszméiben. Jézus jelleme, sze
mélyisége életmódja a mondások oldalvizén nagyjából feltárul
(obiter dicta) . Abban a meggyőződésben, hogy közel az Úr napja,
Jézus boldogan vállalta a vándorprédikátorok kemény életét. El
utasította a családot, és lemondott az otthon melegéről: „A ró
káknak van vackuk, az ég madarainak fészkük - mondta követői
418
nek de az Emberfiának nincs hova fejét lehajtania” (Mt 8,20;
Lk 9,58). Amikor „Emberfia”-ként utal magára, nemcsak sze
rénységből és alázatból teszi, hanem azért is, mert nem szerette a
megtisztelő címeket: tanítványait arra utasította, ne hívassák ma
gukat rabbinak, se mesternek. „Aki nagyobb közületek, az a szol
gátok lesz” (Mt 23,8-11). Szelíd volt, és az erőszakmenteség
pártján állt: „Aki megüti a jobb arcodat, annak tartsd oda a mási
kat is!” (Mt 5,39; Lk 6,29).
Jézus sosem hívatta magát „Messiásának, „Isten fiá”-nak, de
még amikor mások megkérdőjelezték messiási mivoltát, több
nyire akkor sem adott egyenes választ.3 Ami az „Isten Fia” meg
nevezést illeti, eltekintve az összetett „Messiás, az Isten Fia” ki
fejezéstől (Mt 16,16; 26,63), ahol a „Messiás” és az „Isten Fia”
szinonimák, maga Jézus sosem használta. Alihoz pedig igazán bo
londnak kell lenni, hogy valaki azt higgye, a főpapok és az írástu
dók azért biztatták gúnyosan Jézust, hogy szálljon le a keresztről,
mert ő maga korábban Isten fiának mondta magát (Mt 27,43).
Csak a démonok és a démon által megszállt emberek nevezik így
Jézust (Mt 4,3; 8,29; Mk 3,11; 5,7; Lk 4,3; 4,41; 8,28). A tanít
ványai egyetlenegyszer szólítják őt „Isten Fiának”, és „imádják”
őt, mégpedig a Máté által később betoldott legendában, amely
ben Jézus vízen jár (Mt 14,33). A megfelelő szakaszban Márknál
nem a vízen járással képeszti el Jézus a társait, hanem azzal, hogy
előtte csodálatos módon ötezer embert megetetett öt vekni ke
nyérből (Mk 6,51-52).
Noha többször, spontán módon elismerték mesterüknek, Jé
zus mégis ragaszkodott hozzá, hogy ő nem uralkodik, hanem szol
gál (Lk 22,27). A gyengék és lenézettek bajnokaként lépett fel,
feladatát abban látta, hogy „megkeresse és megmentse azt, ami
elveszett” (Lk 19,9-10), hogy olyan pásztor legyen, aki fáradha
tatlanul keresi az elveszett bárányokat (Mt 18,12-14; Lk 15,4—
419
7). Istápolta a zsidó társadalom közmondásos számkivetettjeit, a
bűnbánatot tartó adószedőt és a szajhát (Mt 21,31-32), és azzal
botránkoztatta meg a vallásos előkelőket, hogy egy asztalhoz ült
azokkal, akiket a m egszokott keretek közt istenfélő nagypolgá
rok kiközösítettek (Mt 11,19; Lk 7,34). Szerette a gyermeke
ket, és a szülői jóakaratba vetett tökéletes hitük okán a valódi
vallásos lélek példaképeiként beszélt róluk: „Hagyjátok..., hadd
jöjjenek hozzám a kicsinyek... hisz ilyeneké az Isten országa. Bi
zony mondom nektek, aki nem úgy fogadja az Isten országát,
mint egy gyermek, nem jut be oda” (Mk 10,14-15; Mt 19,14;
18,3; Lk 18,16-17).
Jézus személyében a szélsőségek találkoztak. A vándorprófé
ták kemény életét élte (Mt 8,20; Lk 9,58), követőinek azt taná
csolta, vigyék a maguk keresztjét (Mt 10,38; Lk 14,27), és hiper
bolikus beszédével még öncsonkításra is felszólította őket (Mk
9,43-48; Mt 18,8-9; vö. Mt 5,29-30; 19,12). Szerette a túlzáso
kat, amikor önmérsékletre és önmegtartóztatásra intett. Ugyanak
kor éles ellentétben mentorával, Keresztelő Jánossal, aki sáskán
és vadmézen élt, Jézus nem vetette meg a jobb falatokat. Gazdag
vámosok asztalához ült. A tékozló fiú híres példázatában az is
tent jelképező apa önfejű fia hazatértét pazar lakomával ünnepli
meg, s szolgáival a hizlalt borjút vágatja le tiszteletére (Lk 15,23).
Nem meglepő hát, hogy az ételt-italt kedvelő Jézusról bírálói azt
terjesztik, hogy „falánk, iszákos ember, a vámosok és a bűnösök
barátja” (Mt 11,18-19; Lk 7,33-34).
A gyermekek és a társadalom számkivetettjei iránt megnyilvá
nuló szeretet és gyengédség mellett az evangéliumi mondások
közt olyan is akad, amely felfedi a Jézusban rejlő heves galileai
természetet, melybe Josephus szerint ifjúkortól beleoltják a har
ci szellemet [A zsidó háború, 3,41; 225). Jézus türelmetlenül,
sarkítva „sátán”-nak nevezi Pétert (Mk 8,33; Mt 16,23), a szírfö
níciai asszony súlyosan beteg lányát „kutyá”-nak (Mk 7,27; Mt
15,26), Galilea uralkodóját, Heródes Antipast pedig „róka”-ként
említi (Lk 13,32). Nehéz felfogású tanítványaival indulatosan vi
selkedett (Mk 10,14), és kimutatta dühét az önteltekkel, kép
mutatókkal szemben is (Mk 12,39-40; Lk 20,46-47; Mt 23,5-7).
Egy ízben, amikor éhes volt, még józan ésszel ellenkező dolgot
cselekedni is látjuk őt. A fügefáról fügét akar szedni, de mivel
nincs rajta termés, megátkozza, noha a szüret ideje még odébb
420
van (Mk 11,12-14; Mt 21,18-19). Vagyis Jézus nem az a vallásos
keresztény elképzelés szerinti gyengéd, mézes-mázas, jámbor és
szelíd alak.
Sokszor beszél és cselekszik úgy, mint hatalom birtokosa, de
alkalmasint tudatlanságát, tehetetlenségét is belátja. Noha azt
hirdette, hogy Isten országa hamarosan eljön, elismerte, hogy
pontos idejét nem tudja meghatározni: „Am azt a napot vagy órát
senki sem tudja, az ég angyalai sem, sőt még a Fiú sem, csak az
Atya” (Mk 13,32; Mt 24,36). Ehhez hasonlóan azt is megmond
ta, hogy az eszkatológiai lakoma protokolljába nincs beleszólása;
az ülésrend kizárólag Isten hatáskörébe tarozik: „hogy jobb és bal
felől üljetek, azt nincs hatalmamban megadni nektek. Az azokat
illeti, akiknek Atyám szánta” (Mt 20,23).
Jézust váratlanul érte tragikus végzete, amikor vallása előírása
szerint Jeruzsálembe zarándokolt, föltehetően Kr. u. 30-ban. Rö
vid galileai karizmatikus működése során a szűk látókörű helyi
írástudók és a zsinagógák elöljárói részéről tapasztalhatott ugyan
valamennyi ellenségességet és féltékenységet, ám összességében
igen népszerű és keresett gyógyító, démonűző és tanító volt. A
Genezáreti-tó környékén élők számára Jézus Isten embere, de
még Jeruzsálemben is úgy ünnepelték, hogy ő „a próféta, a galileai
Názáretből” (Mt 21,11).
Bukását prófétai hevülete okozta. Pár nappal húsvét előtt fel
fordulást okozott a templomban a kereskedők között. A törvény
és rend fenntartásáért felelős, ideges egyházi hatóságok veszélyt
éreztek, attól féltek, hogy a rendbontás lázadásba csaphat át. A
zsidó nép iránti kötelességüknek érezték, hogy beavatkozzanak.
Ugyanakkor nem akartak közvetlenül beleszólni, ezért átadták a
római világi hatóságnak a férfit, aki a tömegekre gyakorolt befo
lyása révén, nézetük szerint, akár veszélyes forradalmi vezetővé
is válhatott. Jézus ilyesfajta megítélésének valószínűségét Jose-
phus Flaviusnak a Keresztelő János kivégzéséről szóló elbeszélése
is alátámasztja. Heródes Antipas úgy vélte, János ékesszólása
zendülést idézhet elő, ezért megtette a megfelelő megelőző in
tézkedést (A zsidók története, 18, 117-118). A hírhedetten ke
gyetlen Pilátus nem habozott kivégeztetni a „zsidók királyát”,
akit lázadónak hitt, s a birodalomra nézve lehetséges veszélyfor
rásnak tekintett. Jézus meghalt a kereszten, és eltemették. Ta
nítványai látomásaiban azonban többször is megjelent, akik ezért
421
arra a meggyőződésre jutottak, hogy mesterük a mennybemene
tel előtt feltámadt.
Jézus eltérő vonásai, melyeket eredeti mondásai alapján gyűj
töttem egybe, színes, összetett és gazdag személyiséget rajzolnak
ki. Immár csak az maradt hátra, hogy meghatározzuk Jézus spiri
tuális jellemzőit, s ennek nyomán rekonstruáljuk az általa hirde
tett és gyakorolt vallást.4
JÉZUS VALLÁSOSSÁGA
1. Isten országa
422
minden más) fölötti uralma elismertté válik és hatályba lép.
Akárcsak a korszak más zsidó irodalmi alkotásai, Isten országát
Jézus is hasonlatokkal írja le. Gyakran veszi támpontul az e világi
valóságot, de jellemző módon a politikai és katonai berendezke
dést sohasem. Elképzelése szerint az ország olyan, mint egy bősé
ges aratás (Mk 4,26-29), vagy a hatalmas mustárnövény, amely
egy aprócska magból hajt ki (Mk 4,30 és a párhuzamos szöve
gek). De hasonlítható egy kis darab élesztőhöz is, amely hatalmas
mennyiségű tésztát megkeleszt (Mt 13,33; Lk 12,20-21), a m e
zőn elrejtett óriási kincshez, esetleg egy igen értékes gyöngyhöz
(Mt 13,44-46). Híven egzisztencialista észjárásához, Jézust csak
a célhoz vezető tettek érdekelték, ami nem más, mint a Tóra tel
jes megtartása és a helyes viselkedés az utolsó napok új korszaká
ban. Jézus az országot mindig a végső spirituális értékként írja le.
Pontos mibenlétével nem foglalkozott; az érdekelte, hogyan és
milyen eszközök révén lehet bejutni oda.
423
siti, a nem zsidó Lukács tollából talán még jelentőségteljesebben:
„Hamarabb ér véget ég és föld, mint hogy egyetlen vessző is el
vesszen a törvényből” (Lk 16,17). E mondások a szűk látókörű
vidéki törvénytudók és kisvárosi zsinagógák vezetőinek kicsinyes
bírálatára váltak olyan vitatottá, akik képtelenek voltak felfogni,
hogy a parancsolatok Jézus megfogalmazta magyarázatai nem
hogy ellentmondtak volna a parancsolatoknak, hanem éppen a
mélyükre hatoltak. Ezért érezte olyan szükségesnek, hogy a Tó
rát megtartókat megerősítse: „Ne gondoljátok, hogy megszüntet
ni jöttem a törvényt vagy a prófétákat. Nem megszüntetni jöt
tem, hanem teljessé tenni” (Mt 5,17). Jézus valóban kijelentette,
hogy a „legkisebb parancsok” hűséges követését igen jó szemmel
nézik Isten országában (Mt 5,19), és főként, hogy az országban
élhető élet isteni ajándéka a Tízparancsolat betartásának függvé
nye (Mk 10,19; Mt 19,17; Lk 18,20).
Azok a kifogások, melyeket Jézusnak a Törvényhez való viszo
nya miatt emeltek, elsősorban a szombati gyógyításait és démon-
űzéseit vették célba, továbbá azt, ahogyan a rituális tisztátalansá-
got profetikusán internalizálta, és erkölcsi alapon értelmezte. A
szombati gyógyításra egyszerűen praktikus okokból került sor:
szombatonként sok beteg ember jelent meg a zsinagógában, ahol
Jézussal találkozva segítséget kértek és kaptak. Jézus és számos
későbbi rabbi számára a gyógyítás az életmentés kategóriájába
tartozott, ez pedig a közmegegyezés értelmében erősebb pa
rancs, mint a szombat tilalma. „A szombat van az emberért, nem
az ember a szombatért" (Mk 2,27-28; Mt 12,8; Lk 6,5). Félreté
ve azt a jogi kérdést, hogy a szóbeli paranccsal való gyógyítás
módszere vajon „munká”-nak minősiil-e - szerintem nem -, Jé
zus a vele egy időben, egy helyen élő egyszerű, józan gondolkodá
sú emberek álláspontját képviselte. így hát föltehette a retorikai
kérdést: „Szabad szombaton jót, vagy rosszat tenni, életet meg
menteni, vagy veszni hagyni?” (Mk 3,4). Másutt gyakorlatiasabb
megfogalmazásban kérdezi ugyanezt: „Ha valakinek közületek
csak egy juha van, s az szombaton gödörbe esik, vajon nem mar
kolja meg és nem húzza ki? Mennyivel többet ér az ember, mint
a juh! Szabad tehát szombaton jót tenni” (Mt 12,11-12). Ami a
tisztátalanság kérdését illeti, Jézus az erkölcs elsőségét hangsú
lyozza a rítussal szemben, amit csak földhözragadt elme érthet
félre: „Kívülről semmi sem kerülhet be az emberbe, ami be
424
szennyezhetné. Hanem ami belőle származik, az teszi az embert
tisztátalanná... Mert belülről, az ember szívéből származik min
den gonosz gondolat, erkölcstelenség, lopás, gyilkosság, házasság
törés, kapzsiság, rosszindulat, csalás, kicsapongás, irigység, károm
lás, kevélység, léhaság... és tisztátalanná teszi az embert” (Mk
7,15; 21-23; Mt 15,11; 19-20).
Ez utóbbi csavar, mely a hangsúlyt a rejtett, belső mozgatóru
gókra, az erkölcsi cselekedet legmélyebb okára helyezi, mindvé
gig jelen van Jézus Tóra-értelmezésében. Ezen az alapon értelme
zi az erkölcsi vonatkozású bibliai előírásokat, így a Tízparancsola
tot is. Jézus számára a gyilkosság forrása végső soron a harag, a há
zasságtörés pedig a kezdeti parázna vágy végterméke. Jézus úgy
vélte, az okok semlegesítésével megelőzhető a következmény. Az
igazmondásból fakadó megbízhatóság fölöslegessé teszi a foga
dalmat és az esküt. Az erőszak és a bosszúállás - „szemet sze
mért” - legjobb ellenszere pedig a békés és nagyvonalú viselke
dés, hiperbolikus formában megfogalmazva a másik orca odatar-
tása, az ellenfél lefegyverzése a szeretet gesztusával (Mt 5,21 —
48; Lk 6,27-36). Jézus vallásosságának prizmáján át a Törvény
célja nem pusztán a mindennapi élet és a vallásos gyakorlat szabá
lyozása; mindenekelőtt arra tanítja a zsidókat, hogy engedelmes
kedjenek Istennek és teljes egészében vessék neki alá magukat.
Jézus több kísérletet is tett, hogy a Tóra számtalan előírását né
hányra, a Tízparancsolatra, Isten, illetve a felebarátok bibliai pa
rancs szerinti szeretetére vagy az egyetlen előírássá gyúrt Isten és
a felebarátok szeretetére szűkítse (Mk 12,30-31; Mt 22,37-39;
Lk 10,27), ami azt jelentette, hogy engedelmességre buzdít.
Ugyanezt célozza az aranyszabály: tégy úgy mással, ahogyan azt
szeretnéd, hogy veled tegyenek; ugyanez negatív megközelítés
ben: ne tedd másnak, amit nem néznél jó szemmel, ha veled ten
nének (Mt 7,12; Lk 6,31).
425
logikus enthuziastává vált. Visszavonhatatlanul isteni elhívásuk
nak kellett magukat szentelniük.
Jézus szerint akik az országot keresik, azoknak tisztában kell
lenniük azzal, hogy a feladat nehéz, nagy tehertétel. Az országba
vezető keskeny kapu áll az emberpróbáló út végén (Mt 7,13-14),
az előrehaladás pedig folytonos önfeláldozást igényel. Először is a
magántulajdontól kell megválni. Egy teve is könnyebben átmegy
a tű fokán, mint ahogyan egy gazdag bejut Isten országába (Mk
10,25 és a párhuzamos szövegek). Következésképpen a földi ja
vakat nem romlandó kincsekre kell váltani (Mk 10,21 és a párhu
zamos szövegek; Mt 6,19-21; Lk 12,33-34). Senki nem szolgál
hat egyidejűleg „az Istennek is, a mammonnak is” (Mt 6,24; Lk
16,13). Az anyagi gazdagság feláldozása kéz a kézben kell hogy
járjon a rokoni kötelékek elvágásának vállalásával, amennyiben
azok akadályai lennének a magasabb elhívásnak. Valójában Jézus
példáját követve annak, aki Isten országán munkálkodik, hátat
kell fordítania a családjának, vagy - Jézus meghökkentő hiperbo
lájával élve - gyűlölnie kell „apját, anyját, feleségét, gyermekeit,
fivéreit és nővéreit” (Lk 14,26; Mk 10,29-30; Mt 19,28-29; Lk
18,29). A retorikai túlzások láncolatának csúcspontja a teljes ön
feladás. Ennek képi megjelenítése, hogy mindenki „vegye fel ke
resztjét” (Mk 8,34 és a párhuzamos szövegek), vagy - rémesebb
változatban - készen kell állni a láb, a kéz levágására, a szem kivá-
jására, de akár az önkasztrációra is „Isten országáért” (Mk 9,43-
48; Mt 18,8-9; 19,12).
Az Úr napjának közelgő eljövetele előtt minden késlekedés
tűrhetetlen. Az elkószált bárányt és az elveszett érmét azonnal
vissza kell szerezni (Mt 18,12-14; Lk 15,4-10); a föld és a benne
talált kincs megvásárlását, a hihetetlenül értékes gyöngy meg
szerzését nem szabad másnapra halasztani (Mt 13,44-46). A
nagy utazást sem szabad elodázni, akkor sem, ha olyan szent kö
telesség hátráltatja, mint az apa eltemetése (Mt 8,22; Lk 9,60).
A földműves kötelessége határozottan előrenézni; egyetlen pil
lantást sem vethet hátrafelé, még egy másodpercre sem (Lk
9,62).
Jézus az áldozathozatalt és a szélsőséges nyomást tovább vegyí
tette a nagylelkűség és a bizalom erényével. A nagyvonalú ado
mányozó sokszoros kárpótlást kap (Mk 4,24 és a párhuzamos
szövegek), s a jószívű bűnbánó - mint a jó útra tért prostituált,
426
aki bekente Jézus lábát - teljes megbocsátásra számíthat (Lk
7,41-47). Az engedékenységnek kell fölváltania a bosszút (Mt
5,38-42; Lk 6,29-30), és a paradoxonok paradoxonaként a gyű
lölettel telt ellenfelet a szeretet lefegyverzi (Mt 5,44; Lk 6,27-
28). Ez Jézus utolsó előtti tanácsa azok számára, akik Isten orszá
gában a Magasságos fiai szeretnének lenni (Lk 6,35).
A legfőbb erény azonban, amelyet Jézus elvárt követőitől a
tisztességességre való törekvésükben, a hit/bizalom volt, az or
szágért folyó versengés kezdete és vége, alfája és ómegája. A hit
határozta meg vallásosságát, és tanítványainak a vallásosságot kel
lett gyakorolniuk. Jézus hitt saját küldetésében. Maradéktalanul
bízott karizmatikus erejében, amely az elkötelezetlen Josephus
szavaival élve csodák művelésére (paradoxa ergo] tette képessé
[A zsidók története, 18,63; 387). A példabeszédek és a mondások
mindig a hit mindenek feletti jelentőségét hangsúlyozzák. Az öz
vegyasszony hite a maga jó ügyében győzedelmeskedik a gonosz
bíró felett (Lk 18,2-8). A szilárd hite révén a házigazda, ha kam
rája üres is, meg tudja vendégelni az éj közepén váratlanul felbuk
kanó látogatót (Lk 11,5-8). A bolond gazda története azt mutat
ja meg, mennyivel előbbre való az Istenbe vetett bizalom a gon
dos tervezésnél (Lk 12,16-20). Isten országának misszionáriusait
Jézus arra buzdította, hogy csakis az isteni gondviselésre támasz
kodjanak, és megtiltotta nekik, hogy aranyat, ezüstöt és élelmet
vigyenek magukkal (Mk 6,8 és a párhuzamos szövegek). Jézus
azon az alapon utasította el a félelmeket és aggodalmakat, hogy
Isten, aki a madarakat eteti, mennyivel inkább gondoskodik saját
fiairól, akik bíznak benne (Mt 6,25-34; Lk 12,22-32; Mt 10,28-
31; Lk 12,4-7). Ugyanez a hit iránti követelmény áll amögött is,
hogy Jézus megtagadja az Isten országának beköszöntére utaló
előjeleket (Mk 8,12; Lk 17,20).
A tanítványoktól elvárt vallásos és erkölcsi vonásokat Jézus a
Boldogságokban fejti ki. E kiáltvány szerint az országba való beju
tás a szegények, az igazságot éhezők és szomjazok, a nagylelkűek
és irgalmasok, a békevágyók előjoga, valamint azoké, akik készek
mindenüket feláldozni (Mt 5,3-12; Lk 6,20-26). De mint már
megjegyeztem, az egyetlen, mindent átfogó erény a hit/bizalom,
a bibliai és a posztbiblikus zsidó vallásnak, illetve Jézus eszkato-
logikus vallásosságának az alapja.
427
4. Jézus imái
428
listájával a kézben: „Te amikor imádkozol, menj be a szobába,
zárd be az ajtót, s imádkozzál titokban mennyei Atyádhoz! S
mennyei Atyád, aki a rejtekben is lát, megjutalmaz. Amikor
imádkoztok, ne szaporítsátok a szót... Tudja a ti Atyátok, mire
van szükségetek, mielőtt még kérnétek” (Mt 6,6-8). Jézus szá
mára az eredményes imához vezető, helyes lelki alapálláshoz az
Istenbe vetett teljes bizalom, nagylelkűség, az emberek iránti
nyitottság, valamint a mennyei Atya csöndes visszavonultság-
ban való, mindennemű magamutogatástól mentes alapállás szük
séges.
5. Jézus Isten-képe
429
Ettől eltekintve - s erre még visszatérek - Jézus Istene gondos
kodó Isten. Gondot visel a vadvirágokra, szépséggel ruházza fel
őket, figyel a madarakra és a rókákra, búvóhelyet és élelmet biz
tosít nekik. Ezért - a fortiori - az embereknek is hinniük kell Is
tenben. Jézus szemében a jövő miatt érzett félelem és az aggoda
lom Isten elárulásának számít (Mt 6,25-34; Lk 12,22-31). A
gyermekei nyája számára Isten olyan, mint a szerető pásztor, aki
fáradságot nem kímélve keresi az elkószált bárányokat, és bol
dog, ha épségben megkerülnek (Mt 18,12; Lk 15,4-7). Jézus Is
tene a meleg szívű és nagylelkű munkaadóhoz hasonló, amilyen
a szőlőskert tulajdonosa, aki túlfizeti egyes bérmunkásait (Mt
20,1-16). Aggályosán gondos családfő, aki tisztában van minden
családtag igényeivel (Mt 6,32; Lk 12,30). Örömmel és megbo
csátással fogadja vissza hálátlan és lázadó gyermekeit (Lk 15,11 —
32), és a bűnöket is megbocsátja azoknak, akik megbocsátanak az
őket bántó embereknek (Mt 6,12; Lk 11,4). Ezt az antropomorf
módon ábrázolt, meleg szívű szülőt Jézus teljes mértékben ön
maga fölött állónak nevezi. Istene az ura, és egyedül ő tudja és ha
tározza meg az ország eljövetelének pontos időpontját, ahogyan a
protokollját is ő szabja meg (Mk 13,32 és a párhuzamos szöve
gek, Mk 10,40; Mt 20,23).
Ha összegyűjtjük Jézus esetleges Istenre vonatkozó utalásait,
ezekből a szerető Atya képe körvonalazódik. Mindenki javára
ő kelti föl a napot, és ő hullatja az esőt; ő adja a gyermekeknek a
mindennapi kenyeret, és már előre tudja minden igényüket.
Semmi sem marad előtte titokban, sem a gondolatok, sem a tet
tek. Megvédi a kicsiket a kísértéstől, és megszabadítja őket a go
nosztól. De mindenekelőtt megbocsát nekik, még a vámszedő
nek és a szajhának is, és örömmel üdvözli őket országában. Jézus
Isten-képében tehát nyoma sincs a keménységnek és a szigornak.
Ez azt sugallja, Jézus optimista volt a tekintetben, hogy sikerrel
jár majd küldetése, melynek célja Izrael gyermekeinek biztonsá
gos elvezetése Isten országának kapujáig. Nem látta előre a válsá
got és tragikus véget, a keresztre feszítést.
430
JÉZUS ÉS A KERESZTÉNYSÉG VALLÁSA
431
toztatniuk a legmagasabb eszmék szemléletét, és gőzerővel kel
lett előrehaladniuk.
Amiben ez a vallás különösen más, az a határtalan erőfeszítés,
amelyet Jézus magára és követőire kényszerített. Sosem mutat
kozott bizonytalannak, jövendő tanítványaitól pedig nem szen
vedhette a késlekedést és a kibúvókat. Az a hit, hogy Isten orszá
ga közeleg, most jön el, eljött, állandó sürgetéssel töltötte meg a
levegőt.
A Jézus hiteles üzenetéből kibontakozó vallás egyértelmű,
mentes a bonyolult dogmáktól és a „mitikus képektől”, az önköz
pontú misztikus spekulációktól. Olyan versenyhez hasonlítható,
mely csak célegyenesből áll, ahol a versenyzőknek az utolsó
csepp energiájukat is össze kell szedniük, s a győztesnek járó ér
mét minden zsidó résztvevő megkapja, aki átjut a célvonalon.
Ezen a ponton mai szemmel elcsodálkozhatunk azon, vajon egy
Jézus-formátumú zseni hogy lehetett ilyen szűk látókörű sovi
niszta. A korabeli zsidó eszkatológia azonban kizárólagos volt, és
Jézus kora gyermeke lehetett. Másfelől talán elsajátította az
Izajás könyvének második felében megjelenő profetikus esz
ményt, amely szerint az, hogy a zsidók bejutnak Isten országába,
ráveszi a pogányokat, hogy csatlakozzanak hozzájuk. Amennyi
ben ez így van, Jézus akár azt is gondolhatta, hogy ha csupán a zsi
dókra korlátozott küldetése sikerrel jár, Isten közbelép, és gon
doskodik az emberiség többi részéről.
432
hogy Isten országa még az ő életében eljön, és ez a hit adta
eszkatológiai cselekedeteihez az indíttatást. Ez a hit azonban
nem teljesült. Mivel tiszta szívéből bízott Istenben, ez megakadá
lyozta abban, hogy előre lássa a keresztre feszítés lehetőségét.
Pedig elképzelhető, hogy a római viszonyokkal tisztában lévő,
független szemlélő előre megmondja a tragikus véget. Úgy tűnik,
mintha Jézus csak akkor döbbent volna rá, hogy nem tudja bevé
gezni küldetését, amikor az arámi kiáltás - „Eloi, Eloi, lamma
szabakiáni (Istenem, Istenem, miért hagytál el?) - elhagyta az aj
kát, s mintha ez a gondolat korábban meg sem fordult volna a fe
jében. Annak alapján, amit Jézus vallásos személyiségéről tu
dunk, nem valószínű, hogy Isten ellen lázadva halt volna meg.
Még azt sem nehéz elképzelni, hogy egy másik kiáltást is hallatott
- mint azt Márk és Máté megemlíti (Mk 1 5,37; Mt 27,50), Lu
kács pedig leleményesen fel is idézi: „Atyám, kezedbe ajánlom
lelkemet” (Lk 23,46) -, amellyel végleg megadta magát Isten
nek: „Legyen meg az akaratod.”
A 21. század embere számára, ha rendelkezik némi spirituális
belátással, nem tűnik kudarcnak, hogy Jézus Isten országának el
jövetelébe vetett hite nem teljesedett be szó szerint. Az alapvető
igazság értékéből az sem von le semmit, hogy nincs az a vallásos
alapállás, amely valódi lehetne, ha nem hatja át teljes egészében
a sürgetés érzése, amely az eszméket azonnali cselekvésre váltja. A
halál pedig, mely egyetlen embertől sincs soha túl messzire, épp
elég ok arra, hogy bárki állandó nyomás alatt éljen, amiért túl rö
vid a kiszabott ideje.
A keresztre feszítés két problémát vetett föl Jézus mozgalmá
nak jövőjét illetően. Az egyik, hogy tanítványainak és barátainak
föl kellett tenniük maguknak a kérdést: vajon Jézus életének, ka
rizmatikus gyógyításainak és üzenetének értelmezése fatális té
vedés volt csupán? Nyilvánvalóan arra jutottak, hogy nem ez a
helyzet, amit későbbi ténykedésük is igazol. A gyógyító és dé
monűző karizmatikus tevékenység révén elért sikerek, amelyek
ről az Apostolok cselekedetei szól, és amelyeket Jézus nevében
hajtottak végre, meggyőzte őket arról, hogy keresztre feszített
mesterük még él, rajtuk keresztül tevékenykedik, és ereje teljé
ben kész a mielőbbi visszatérésre. Számukra Jézus feltámadt ha
lottaiból.
A másik probléma az eszkatológiai indíttatással kapcsolatos.
433
Vajon a Jézust hajtó sürgetés érzése a keresztre feszítés után to
vább is hatott Jézus követőire? Igen, hatott. Jézus abbéli meggyő
ződését, hogy küldetése és Isten országának eljövetele egyetlen,
folytatólagos felvonásban történik, a tanítványok fejében egy
kétfelvonásos dráma váltotta föl. Jézus élete a közelmúltban (1.
felvonás), melyet a paruszia, Jézus dicsőséges második eljövetele
után Isten országának eljövetele követ (2. felvonás). Majd mire
a Krisztus visszatérésére való heves várakozás lelohadt, addigra a
spirituális biztatást és biztonságot már az egyház szolgáltatta,
mint Isten országának egyszerre anyai és hiteles, e világi helyette
sítője.
Szent Pál, az igazi alapító nyomdokain ugyanez az egyház sike
resen elhárította a legfőbb akadályt, mely Jézus üzenete terjesz
tésének útjában állt. Jézus küldetését a zsidókra korlátozta, és
követeit kifejezetten utasította arra, hogy ne prédikáljanak a po-
gányoknak. Az apostolok, akik Jézus messiási mivoltát hirdették
Jézus újonnan átszabott üzenetében, az evangelizáció egyre sú
lyosabb otthoni kudarca láttán végül beadták a derekukat Pál ki
tartó nyomásának, és minden nép előtt megnyitották az egyhá
zat. A tömegesen megtérő pogányok előbb felhígították, majd
hamarosan teljesen átalakították Jézus zsidó örökségét. A válto
zást azzal a - János kései Evangéliumából eredeztethető - hittel
igazolták, hogy a Jézus elküldte a Szentlelket: tegyen új kinyilat
koztatást, és terjessze újólag a „teljes igazságot” (Jn 14,16-17;
16,13).
Ezért a kereszténység, érthető módon úgy tekinti magát, hogy
az utókor számára ő közvetíti Jézus üzenetét, jóllehet ezt az üze
netet az egyház az egész emberiségnek szóló evangéliummá alakí
totta. Az eredeti üzenetet olvasva azonban a keresztény felekeze
tek gondolkodó és becsületes tagjai szükségét érezhetik (szüksé
gét kellene érezniük?), hogy hitük, erkölcsük és vallásosságuk
alapjait körültekintően újragondolják, ami teljes doktrinális át
alakítást, új „reformációt” tesz szükségessé.
Ami a nyitott és előítéletektől mentes zsidókat illeti, hiteles
mondásai alapján egy olyan Jézus áll előttük, aki ismerős, barát
ságos, vonzó számukra, és igen nagy hatású személyiség, aki
olyasmit ajánl, ami fontos és egyesít, s amiben a zsidók osztozhat
nak az emberiséggel.
Pár évvel ezelőtt Ausztráliában tartottam előadást egy feleke-
434
zetközi teológiai karon tanároknak és egyetemi hallgatóknak a
történeti Jézusról. A hosszú és élénk vita végén a következő kér
dést szegezték nekem: „Hogyan érthetjük meg jobban Jézust?”
Igyekeztem kitérni a válaszadás elől, s azzal mentegetőztem,
hogy nem feladatom „prédikálni”; hallgatóságom azonban ragasz
kodott a válaszhoz. így végül a következő tanáccsal álltam elő,
amely, úgy vélem, a dolog lényegét érinti: „Azt keressék, amit Jé
zus maga tanított, és ne érjék be azzal, amit róla tanítanak.”
A Jézus hiteles evangéliuma a történész válaszkísérlete azon ér
deklődő elmék számára, legyenek bármely felekezet tagjai vagy
felekezeten kívüliek, akiket lenyűgöz Jézus alakja, és akik üzene
te valódi természetét szeretnék feltárni.
Függelék
Jézus mondásainak osztályozása
437
ma ismeretes formájukban nagyjából Kr. u. 70 és 100. között,
azaz negyven-hetven évvel Jézus halála után írták meg.
1. LEÍRÁSOK ÉS PARANCSOK
438
8.1 7 - 21; Mt 16,8-10); [szerkesztői szöveg - bibliai előzmény
nyomán].
15. A betszaidai vak meggyógyítása (Mk 8,22-26); „Látsz va
lamit?” [szokatlan kérdés, s a rákövetkező szavak arra utalnak,
hogy a gyógyítás nem volt teljesen sikeres (*)] „A faluba ne menj
bel” [szokásos titoktartási utasítás] (*).
16. Péter vallomása (Mk 8,27-33; Mt 16,13-16, 20-23; Lk
9.18- 22); „Kinek tartanak engem az emberek?” / „Kinek tartják
az emberek az Emberfiát?” [Jézus jellegzetes „Emberfia-szóhasz
nálata]; „Távozz tőlem, sátán” [ez Péternek szól, aligha az egyház
leleménye] (*).
17 . Az epilepsziás gyerek meggyógyítása (Mk 9,14-27; Mt
17,14-18; Lk 9,38-43); „Minden lehetséges” [a hívőnek; Jézus
állandó fordulata] (*).
18. Vita a nagyságról (Mk 9,33-34; Mt 18,1; Lk 9,46); [szer
kesztői szöveg].
19. A vak férfi meggyógyítása (Mk 10,46-52; Mt 20,29-34;
Lk 18,35-43); „a hited meggyógyított” [Jézus jellegzetes szavai
(*); a többi szerkesztői szöveg].
20 .Jézus bevonul Jeruzsálembe (Mk 11,1-3; Mt 21,1-3; Lk
19,29-31); [szerkesztői szöveg].
21. A fügefa megátkozása (Mk 11,12-14; Mt 21,18-19);
„Soha senki ne egyen rólad gyümölcsöt!” [váratlan, illogikus
megnyilatkozás, nem tulajdonítható az evangélistának (*)].
22. A templom lerombolásának megjövendölése (Mk 13,1-2;
Mt 24,1-2; Lk 21,5-6); [az eszkatológiai tanítás nagyja - szer
kesztői szöveg].
23. Készülődés a húsvétra (Mk 14,12-15; Mt 26,17-18; Lk
22,7-12); [szerkesztői szöveg - Jézus húsvét előtt meghalt].
24. Jézus a Getszemáni-kertben (Mk 14,32-42; Mt 26,36-46;
Lk 22, 40-46); [szerkesztői szöveg].
25. Jézus elfogatása (Mk 14,43-49; Mt 26,47-56; Lk 22,47-
53); [szerkesztői szöveg - utalás a beteljesülésre, lásd az 10. feje
zet 1.1. pontját].
26. Jézus és a főpap (Mk 14, 61-62; Mt 26,63-64; Lk 22,67-
70); [szerkesztői szöveg - lásd az 10. fejezet I. 1. pontját].
27 . Jézus Pilátus előtt (Mk 15,2; Mt 27,11; Lk 23,3); [szer
kesztői szöveg, de Jézus szokásos válaszát tartalmazza].
439
28. A kafarnaumi százados (Mt 8,5-13; Lk 7,1-10); „legyen
úgy, ahogy hitted]” [Jézusra jellemző szavak] (*).
29. A két vak meggyógyítása (Mt 9,27-31); [szerkesztői szö
veg, de a hit megnyilatkoztatására alkalmazott bevett formula],
30. Péter nem tud vízen járni (Mt 14,28-32); [szerkesztői szö
veg - folklóranyag].
31. A feltámadott Jézus utasítása tanítványainak (Mt 28,10);
[szerkesztői szöveg].
32. A fiatal Jézus a templomban (Lk 2,48-49); [szerkesztői
szöveg - gyermekkorra vonatkozó történet].
33. Jézus a názáreti zsinagógában (Lk 4,16-19, 21); [szer
kesztői szöveg - a beteljesülésre vonatkozó állítás],
34. A csodálatos halfogás (Lk 5,1, 3-6, 10); [szerkesztői szö
veg, az „emberhalászat” jellegzetes csavar, vö. az 1. ponttal].
35. A naimi özvegy fiának feltámasztása (Lk 7,11-15); [szer
kesztői szöveg, de a „Kelj föl!” jellemző formula vö. az 1. ponttal].
36. A tíz leprás megtisztítása (Lk 17,11-19); [szerkesztői szö
veg, de lásd a 4. pontot].
37. Zakeus (Lk 19,1-6); [szerkesztői szöveg].
38. A húsvéti készülődés (Lk 22,8); [szerkesztői szöveg, lásd a
23. pontot].
39. Utazás Emmauszba (Lk 24,13-19); [szerkesztői szöveg].
40. Jézus Jeruzsálemben megjelenik az apostoloknak (Lk 24,36-
43, 48-49); [szerkesztői szöveg].
440
2. Vita a böjtről (Mk 2,18-20; Mt 9,14-15; Lk 5,33-35);
[eszkatológiai esküvő (*); a vőlegény eltávolítása - szerkesztői
szöveg].
3. Vita a szombati kalásztépésről (Mk 2,23-28; Mt 12,1-4; Lk
6 .1 - 5); „A szombat van az emberért” [az ember előbbre való a rí
tusnál-jellem ző Jézusra] (*).
4. Vita arról, gyógyítható-e a béna kezű ember szombaton (Mk
3.1- 2, 4; Mt 12,9-10, 12; Lk 6,6-7, 9) „Szabad-e szombaton jót
tenni, vagy rosszat tenni, életet megmenteni, vagy kioltani?” stb.
[a karizmatikus gyógyítók jellemző alapállása] (*).
5 .A beteg asszony meggyógyítása, akinek baját a démonnak
tulajdonították (Lk 13,10-16) „Vajon nem oldjátok-e el mind
nyájan szombaton is az ökrötöket” stb. [Jézusra jellemző elv,
gyógyítással és démonűzéssel társítva] (*).
6. Λ vízkóros férfi meggyógyítása (Lk 14,1-5; Mt 12,11-12);
„Szabad szombaton gyógyítani?” stb. [az ember előbbre való a rí
tusnál - jellemző Jézusra] „Ha valamelyikteknek a fia” [Jézusra
jellemző elv] (*).
7. Vita a démoni megszállottságról (Mk 3,22-26; Mt 12,22—
26; Lk 11,15-18); [a démonűző Jézus alapelve] (*).
8. Vita a tisztátalanságról (Mk 7,1-15; Mt 15,1-11); „Találó
an jövendöl rólatok, képmutatók, Izajás” stb. [bibliai bizonyíték
szerkesztői beillesztése]; „Kívülről semmi sem kerülhet be az
emberbe” stb. [a rituális törvényről való moralizálás jellemző Jé
zusra] (*).
9. Vita a válásról (Mk 10,2-9; Mt 19,3-8); [az eszkatológia a
teremtés tükre (*); a többi szerkesztői szöveg].
10. Vita Jézus hatalmáról (Mk 11,27-33; Mt 21,23-27; Lk
20.1- 8); [Jézus jellemző hozzáállása a Keresztelő személyéhez] (*).
11. Vita a császárnak fizetendő adóról (Mk 12,13-17; Mt
22,15-22; Lk 20,20-26); „Adjátok hát meg a császárnak” stb.
[Jézusra jellemző apolitikus hozzáállás] (*).
12. Vita a feltámadásról (Mk 12,18-27; Mt 22,23-32; Lk
20,27-38); [szerkesztői szöveg - a zsidó-keresztény egyház szad-
duceusellenességét tükrözi].
13. Vita D ávid fiáról (Mk 12,35-37; Mt 22,41-54; Lk 20,41-
44); [szerkesztői szöveg - a zsidó-keresztény egyház bibliai érve].
14. Figyelmeztetés a farizeusok kovásza ellen (Mk 8,14-15;
Mt 16,5-6; Lk 12,1); [történeti alapú szerkesztői szöveg].
441
15. A farizeusok és az írástudók elleni beszéd A (Mk 12,38-
40; Lk 20,46-47; Mt 23,5-7); „Óvakodjatok az írástudóktól1.”
stb. [egybecseng Jézus hivalkodó imáról szóló tanításával] (*). B
(Mt 23,4, 13, 23-31; Lk 11,39-48) „Jaj”-ok a farizeusok ellen
[történeti alapú szerkesztői szöveg, de olyan jellemző kifejezé
sekkel, mint „A szúnyogot kiszűritek, a tevét meg lenyelitek”,
amelyek eredetiek lehetnek]. C (Mt 23,2-3, 8-12, 15-22, 32-33)
[szerkesztői szöveg - a farizeusokkal szemben megnyilvánuló zsi
dó-keresztény ellenségesség, némi rokonszenwel vegyítve: „Mó
zes tanítói székében” ülnek].
3. BÖLCSESSÉGMONDÁSOK
442
9. Megnyerni egy világot, de elveszteni az életet (Mk 8,36-37;
Mt 16,26; Lk9,25; vö. Mt 10,39; Lk 17,33); [a világi értékek fel
adása (*); az üldöztetésekkel kapcsolatban valószínűleg szerkesz
tői átértelmezéssel].
10. Malomkő a nyakban (Mk 9,42; Mt 18,6; Lk 17,1-2); [Mk,
Mt: a kicsik fenyegetése: Jézus eredeti tanítása (*); Lk: szerkesz
tői szöveg].
1 1. Az íztelen só (Mk 9,49-50; Mt 5,13; Lk 14,34-35); [Mk
eszkatológiai formulája (*); Mt, Lk szerkesztői szöveg].
12. A teve és a tű foka (Mk 10,24-25; Mt 19,24-25; Lk
18,25); [lényegét és stílusát tekintve Jézusra jellemző „Isten or-
szága”-mondás] (*).
13. A bírói ítéletről (Mt 5,25-26; vö. Lk 12,58-59); [szerkesz
tői szöveg, eredeti eszkatológiai mondás állhat mögötte].
14. Nagylelkűség fukarság helyett (Mt 5,38-42; Lk 6,29-30);
[Jézusra jellemző hiperbola] (*).
15. Szeresd ellenségeidet (Mt 5,43-48; Lk 6,27-28, 32-36);
[Jézusra jellemző hiperbola (*); az adószedőkre vonatkozó elítélő
megjegyzés szerkesztői szöveg],
16. Mennybéli kincsek (Mt 6,19-21; Lk 12,33-34); [Isten or
szága értékinek jelentősége mindenek felett] (*).
17. Az egészséges szem (Mt 6,22-23; Lk 11,34-36); [semmi
sajátos].
18. Isten és a Mammon (Mt 6,24; Lk 16,13); [Jézus Isten-köz
pontúsága kizárja a megosztott lojalitás lehetőségét] (*).
19 . Bízzál mennyei Atyádban (Mt 6,25-34; Lk 12,22-32);
[Istenbe vetetett teljes bizalom az aggódás helyett; Jézusra jel
lemző gondolatok és stílus] (*).
20. A szálka és a gerenda (Mt 7,3-5; Lk 6,41-42); [egyszerű
ség, szemben a képmutatással; Jézusra jellemző stílus] (*).
21. Az aranyszabály (Mt 7,12; Lk 6,31); [hagyományos böl
csesség! maxima, sajátos csavarral] (*).
22. A szűk kapu (Mt 7,13-14; Lk 13,24); [Mt: szűk kapu,
amelyen át a Jézus által megszólított kevés kiválasztott jut be (*);
Lk: szerkesztői szöveg].
23. A sziklára és a homokra épült ház (Mt 7,24-27; Lk 6,47-
49); [lásd a 4. fejezet 8. pontját; lehetséges, hogy Jézus közis
mert hasonlattal élt] (*).
24. A jó fa és a rossz fa (Mt 7,16-20; vö. Mt 12,33-35; Lk
443
6,43-45); [Jézus által új megvilágításba helyezett, ismert böl-
csességi maxima] (*).
25. A hajléktalan Jézus (Mt 8,20; Lk 9,58); [lényegét és stílu
sát tekintve Jézusra jellemző mondás] (*).
26. A halott eltemetése (Mt 8,22; Lk 9,60); [Jézusra jellemző
mondás; ne halogassuk a dolgokat] (*).
27. Az aratás és a munkások (Mt 9,37-38; Lk 10,2); [ismert
hasonlat, valószínűleg megcsavarva].
28. Bárányok a farkasok között (Mt 10,16; Lk 10,3; vő. Mt
7,15); [Mt 10: Jézusra jellemző paradox csavarás (*); Mt 7: a
paruszia előrejelzése].
29. A. verebekről és az emberekről (Mt 10,28-31; Lk 12,4-7;
vő. Lk 21,18); [Jézusra jellemző mondás; Istenbe vetett teljes bi
zalom] (*).
30. Vak vezet vakot (Mt 15,14; Lk 6,39); [szerkesztői szöveg -
farizeusellenes].
31. A hulla és a keselyűk (Mt 24,28; Lk 17,37); [paruszia].
32. A kutyák és a disznók (Mt 7,6); [a zsidók kizárólagossá
ga] (*)·
33. Kígyók és galambok (Mt 10,16); [képzavar - szerkesztői
szöveg].
34. A nem isten által ültetett bokor (Mt 15,13); [szerkesztői
szöveg - farizeusok].
35. Felmagasztalás - megalázás (Mt 23,12); [Jézus tanításával
egybecsengő általános bölcsességmondás].
36. A földműves és Isten országa (Lk 9,62); [Jézusra jellemző
eszkatológiai sürgetés] (*).
4. TANÍTÁS PÉLDÁZATOKBAN
444
3 .A mustármagról szóló példabeszéd (Mk 4,30-32; Mt 13,31-
32; Lk 13,18-19); [váratlan növekedés] (*).
4. Λ szőlőskert gonosz bérlőiről szóló példázat (Mk 12,1-9; Mt
21,33-40; Lk 20,9-18); [szerkesztői szöveg - a fiú meggyilkolá
sa; a zsidók szerepét a nem zsidók egyháza veszi át].
5. A fügefáról szóló példabeszéd (Mk 13,28-29; Mt 24,32-33;
Lk 21,29-31); [szerkesztői szöveg - előjelek, paruszia].
6.21 kapusról szóló példázat (Mk 13,33-37; Mt 25,14-15;
24,42; 25,13; Lk 19,12-13; 12,38); [szerkesztői szöveg - a pa
ruszia késlekedése].
7. Példázat arról, hogy a peres felek béküljenek ki egymással,
még mielőtt bíróságra mennének (Mt 5,25-26; Lk 12,58—59);
[szerkesztői szöveg - lásd a 3. fejezet 13. pontját].
8. A két építőről szóló példabeszéd (Mt 7,24-27; Lk 6,47-49);
[szerkesztői szöveg - Isten országának metaforája].
9.21 játszó gyermekekről szóló példázat (Mt 11,16-19; Lk
7,31-35); [Jézusra jellemző mondás; az adószedők barátja] (*).
10. Példabeszéd a korábbi otthonába visszatérő démonról (Mt
12,43-45; Lk 11,24-26); [egybecseng a karizmatikus démon-
űzéssel] (*).
11.21 kovászról szóló példabeszéd (Mt 13,33; Lk 13,20-21);
[Jézusra jellemző gondolat; Isten országa titokban és békésen jön
el] (*)·
12. Az elveszett bárányról szóló példabeszéd (Mt 18,12-14; Lk
15,4-7); [Jézusra jellemző gondolat; Izrael, az elveszett bárány] (*).
13. 2l királyi menyegzőről szóló példabeszéd (Mt 22,2-14; Lk
14,16-24); [szerkesztői szöveg - bosszúállás a zsidókon, a pogá-
nyok meghívása, Jézus egyik példabeszéde alapján].
14.21 tolvajról szóló példabeszéd (Mt 24,43-44; Lk 12,39—
40); [szerkesztői szöveg - paruszia],
15.21 hű és bölcs szolga (Mt 24,45-51; Lk 12,42-46; vö. Lk
12,47-48); [szerkesztői szöveg - paruszia].
16.21 talentumról szóló példabeszéd (Mt 25,14-30; Lk 19,11 —
27); [szerkesztői szöveg - paruszia, Jézus egyik közmondásának
(3. fejezet 7. pont) beemelésével].
17. Példabeszéd a konkolyról és a példabeszéd értelmezése (Mt
13,24-30, 36-43); [szerkesztői szöveg - paruszia utáni kép, való
színűleg Jézus egyik példabeszéde alapján].
445
18. A rejtett kincsről szóló példázat (Mt 13,44); [sürgetés és az
ügy teljes hittel való szolgálata] (*).
19. Példabeszéd az igazgyöngyről (Mt 13,45-46); [sürgetés és
az ügy teljes hittel való szolgálata] (*).
20. Példabeszéd a hálóról (Mt 13,47-50); [buzdítás az Isten
országáért végzendő munkára; az utolsó ítéletre vonatkozó kom
mentár valószínűleg szerkesztői szöveg].
21. Példabeszéd a házigazdáról (Mt 13,52); [szerkesztői szö
veg - zsidó-keresztény tanítók],
22. Példabeszéd a kegyetlen szolgálóról (Mt 18,23-35); [szer
kesztői szöveg, nem zsidó közeg].
23. Példabeszéd a szőlőskertben dolgozó munkásokról (Mt
20,1-16); [nagylelkűség a munkanélküli iránt] (*).
24. Példabeszéd a két fiúról (Mt 21,28-32); [a társadalom ki
vetettjei iránt tanúsított, Jézusra jellemző magatartás] (*).
25. A tíz szűzről szóló példabeszéd (Mt 25,1-13; vö. Lk 12,35-
38; 13,25); [szerkesztői szöveg - paruszia].
26. Példabeszéd az utolsó ítéletről (Mt 25,31-46); [az Ember
fia második eljövetele, a pásztor példabeszédére vetítve, és Isten
utánzásának valószínűleg Jézustól származó képe],
27. Példabeszéd a hitelezőről és a két adósról (Lk 7,40-47);
[Jézusra jellemző magatartás; a prostituált iránti együttérzés] (*).
28 .A z irgalmas szamaritánusról szóló példabeszéd (Lk 10,30—
36); [szerkesztői szöveg; Jézusra, aki nem kedvelte a szamaritá
nusokat, jellemző a szerető-kedvesség].
29. Példabeszéd a váratlan vendégről (Lk 11,5-8); [gyermeki
állhatatosság az imában] (*).
30. A tehetős gazdáról szóló példabeszéd (Lk 12,16-20); [esz-
katológiai sürgetés] (*).
31. Példabeszéd a gyümölcstelen fügefáról (Lk 13,6-9); [szer
kesztői szöveg - hosszú távú gondolkodás].
32. Példabeszéd arról, hogyan válasszunk helyet a menyegzőn
(Lk 14,8-11); [általános bölcsesség].
33. Példabeszéd a földbirtokosról és a királyról (Lk 14,28-33);
[szerkesztői szöveg - Jézus ellenzi a számítást].
34. Az elveszett drachmáról szóló példabeszéd (Lk 15,8-10);
[hasonló az elveszett bárányról szóló példabeszédhez, lásd a 12.
pontot (*); a záró kommentár valószínűleg szerkesztői szöveg].
35. Példabeszéd a tékozló fiúról (Lk 15,11-32); [a bűnbánat és
446
az atyai szeretet (*); a hűséges fiú által képviselt hagyományos
erkölcs - szerkesztői szöveg].
36. Példabeszéd a csalárd intézőről (Lk 16,1-9); [szerkesztői
szöveg - a számítás idegen Jézustól].
37. Példabeszéd a gazdag emberről és a szegény Lázárról (Lk
16,19-31); [szerkesztői szöveg - zsidó-keresztény tanítás a fari
zeusokról].
38. Példabeszéd a szolga jutalmáról (Lk 17,7-10; vö. Lk 12,37);
[az egyház tanítása, ellentétes Jézuséval].
39. Példabeszéd a bíróról és az állhatatos özvegyről (Lk 18,1-
8); [bizalom és állhatatosság (*); befejező szerkesztői szöveg a
parusziáról].
40. Példabeszéd a farizeusról és a vámosról (Lk 18,9-14); [a
vámos őszintesége autentikus (*); a farizeus kérdéses].
5. BIBLIA-IDÉZETEK ÉS -ÉRTELMEZÉSEK
447
6. A válás tilalma [Mk 10,11-12; Mt 5,31-32; 19,9; Lk 16,18)
[MTörv 24,1]; [Mk: a válást követő újraházasodás = házasságtö
rés, Jézusra jellemző tanítás (*); a többi szerkesztői szöveg],
I. Jónás jele és a Dél királynője [Mk 8,12; Mt 12,39-42
[16,4); Lk 11,29-32) [Jón 1,17; 3,5; 1Kir 10,1-10]; [szerkesztői
munka],
8. Büntetés a mások bűnössé tételéért [Mk 9,47-48; Mt 18,9)
[íz 66,24]; [szerkesztői munka],
9. Hogyan nyerhetjük el az örök életet? [Mk 10,19; Mt 19,1 7—
19; Lk 18,20) [Kiv 20,12-16; MTörv 5,16-20; Lev 19,18]; [Jé
zus általános irányvonala],
10. A templom megtisztítása [Mk 11,17; Mt 21,13; Lk 19,46)
[íz 56,7; Jer 7,11]; [szerkesztőipeser].
II. Példabeszéd a szőlőskert gonosz bérlőiről [Mk 12,1-11; Mt
21,33-42; Lk 20,9-18) [íz 5,1-2; Zsolt 118,22-23]; [szerkesz
tői peser].
12. A halott feltámadásának bizonyítéka [Mk 12,18-27; Mt
22,23-32; Lk 20,27-40) [Kiv 3,6); [szerkesztői munka; farizeus
módszer].
13. Az első és második parancsolat [Mk 12,29-31; Mt 22,37-
40; vö. Lk 10,27-28) [MTörv 6,4-5; Lev 19,18]; [általános gon
dolat, de Jézus alapvető tanítása is] [*).
14. Vita D ávid fiáról [Mk 12,35-37; Mt 22,41-45; Lk 20,41-
44) [Zsolt 110,1]; [szerkesztői munka],
15. Az Emberfia visszatérése [Mk 13,24-27; Mt 24,29-31; Lk
21,25-28) [íz 13,10; 34,4; Dán 7,13-14; Zsolt 65,7] [szerkesz
tői szöveg - paruszia].
16. A tanítványok megfutamodása [Mk 14,27; Mt 26,31) [Zak
13,7]; [szerkesztői peser].
\ 1 . A szomorúság szavai a Getszemáni-kertben [Mk 14,34;
Mt 26,38) [Zsolt 42,6]; [szerkesztői munka],
18. Jézus válasza a főpapnak [Mk 14,61-62; Mt 26,63-64; Lk
22,67-69) [Zsolt 110,1; Dán 7,13]; [szerkesztői szöveg - pa
ruszia].
19. Jézus utolsó kiáltása [Mk 15,34; Mt 27,46) [Zsolt 22,2];
[zavarba ejtő arámi kiáltás] [*).
20. Jézus pörlekedése a gonosszal [Mt 4,3-10; Lk 4,3-11)
[MTörv 8,3; Zsolt 91,11-12; MTörv 6,16; 6,13]; [szerkesztői
midrás].
448
21. Szemet szemért, fogat fogért (Mt 5,38-42; Lk 6,29-30)
[Kiv 21,24]; [közismert szöveg jellemző módon hiperbolikus ér
telmezése] (*).
22. Szeresd felebarátodat és ellenségedet [Mt 5,43-48; Lk 6,27-
28, 32-36) [Lev 19,18; MTörv 18,13]; [közismert szöveg jel
lemző módon hiperbolikus értelmezése] (*).
23. Az aranyszabály (Mt 7,12; Lk 6,31) [Tób 4,15; Ecclus
31,15]; [a Törvény összefoglalása, sajátos szemlélettel] (*).
24. A kard hozatala (Mt 10,34-36; Lk 12,51-53) [Mik 7,6];
jellemző gondolat, az idézet kérdéses].
25. Jézus válasza Kereszteld Jánosnak (Mt 11,4-6; Lk 7,22-23)
[íz 35,5-6; 61,1]; [Jézusra jellemző hagyományos idézési mód]
(*)·
26. Kereszteld János profétasága (Mt 11,7-10; Lk 7,24-27)
[Mai 3,1]; [szerkesztői szöveg].
27. Kafam aum végzete (Mt 11,23-24; Lk 10,15) [íz 14,Ο
Ι 5; Tér 18-19]; [szerkesztői értelmezés példa és túlzás révén].
28. Jónás jele (Mt 12,39-42; Lk 11,29-32) [Jón 1,17; 3,5;
lKir 10,1-10]; [szerkesztői szöveg - lásd a 7. pontot].
29. A hírnökök üldözése (Mt 23,34-36; Lk 11,49-51) [Tér
4,8; 2Krón 24,20-21]; [szerkesztői munka a zsidó-keresztény
prédikátorok üldözéséről].
30. Az Emberfia eljövetelének előképe Noé és Lót korában (Mt
24,37-41; Lk 17,26-30; 32, 34-36) [Tér 7,7; 19,1-26]; [szer
kesztői munka - paruszia].
31. Ne ölj (Mt 5,21-22) [Kiv 20,13; MTörv 5,17]; [Jézusra
jellemző hiperbolikus értelmezés] (*).
32. Ne törj házasságot (Mt 5,27-30) [Kiv 20,14; MTörv 5,18];
[jellemző hiperbolikus értelmezés] (*).
33. Ne esküdj hamisan (Mt 5,33-37) [Lev 19,12]; [jellemző
hiperbolikus értelmezés] (*).
34. A titokban elmondott ima (Mt 6,6) [íz 26,20]; [szerkesztői
stílusbravúr].
35. .A gonosz pusztulása és az igaz megdicsőülése (Mt 13,41 —
43) [Dán 3,6; 12,3]; [szerkesztői szöveg - paruszia].
36. Feddés tanúk előtt (Mt 18,15-16) [MTörv 19,15], [szer
kesztői szöveg - az egyházról szóló tanítás].
37. Jézus megéljenzése (Mt 21,15-16) [Zsolt 8,2]; [szerkesztői
szöveg - az evangélista története].
449
38. Jézus Izajás-értelmezése (Lk 4,16-21) [íz 61,1-2; 58,6];
[szerkesztői munka].
39. Jézus az elfogatására utal (Lk 22,37) [íz 53,12]; [szerkesz
tői peser ].
40. Jézus Jeruzsálem lányait vigasztalja (Lk 23,28-32) [Oz
10,8]; [szerkesztői peser].
41. Jézus utolsó kiáltása (Lk 23,46) [Zsolt 31,5]; [szerkesztői
korrekció].
450
7. „EMBERFIA"-MONDÁSOK
451
24,44-47; Mt 12,40; Mt 26,1-2); [szerkesztői szöveg; lásd a 10.
fejezet I. 3. pontját],
18-29. Az „ Emberfia” és a paruszia (Mk 8,38; Mt 16,27; Lk
9,26; vö. Mt 10,32-33; Lk 12,8-9; Mk 13,26-27; Mt 24,30-31;
Lk 21-28; Mk 14,62; Mt 26,64; Lk 22,69; Mt 19,28; vö. Lk
22,28-30; Mt 24,26-27; Lk 17,22-24; Mt 24,37-44; Lk 17,26-
27, 30, 34-35, 39-40; Mt 10,23; Mt 13,37, 41-43; Mt 25,31-
32; Lk 17,22, 29-30; Lk 18,6-8; Lk 21,34-36); [szerkesztői szö
veg; lásd a 10. fejezet I. 2. pontját].
452
18,34; vö. Mt 11,25; Lk 10,21); [a gyermek fontos szerepe jel
lemző Jézus tanítására; lásd a 6. fejezet 6. pontját] (*).
11. A meghatalmazás nélküli démonűző (Mk 9,39-41; Lk 9,50;
vö. Mt 12,30; Lk 11,23; Mt 10,42); [aki a sátán ellen harcol, az a
démonűző Jézus szövetségese] (*).
12. A gyermekek félrevezetése (Mk 9,42; Mt 18,6-7; Lk 17,12);
[lásd a 10. pontot] (*).
13 . A gyermekek és Isten országa (Mk 10,15; Mt 18,3; Lk
18,17); [lásd a 10. pontot] (*).
14. Hogyan lehet elnyerni az örök életet (Mk 10,18-19; vö. Mk
10,21; Mt 19,17-18, 21; Lk 18,19-20, 22); [a Tórának való en
gedelmesség és a tulajdonról való lemondás - Jézus alapvető taní
tása] (*).
15. Az Isten országában elfoglcdt hely (Mk 10,35-45; Mt 20,20-
28; Lk 22,27); [Isten országában a helyek elosztása nem Jézusra
tartozik, a fő cél a szolgálat (*) szerkesztői változtatásokkal (lásd
a 7. fejezet 5. pontját].
16.41 csodálatos módon hatékony ima (Mk 11,22-24; Mt
21,21-22); [lásd a 6. fejezet 1. pontját] (*).
17.41 templom lerombolására vonatkozó jóslat (Mk 13,1-2;
Mt 24,1-2; Lk 21,5-6); [eszkatológiai tanítás - szerkesztői szö
veg].
18. Figyelmeztetés az álmessiások működésére (Mk 13,5-6;
Mt 24,4-5; Lk 21,8; vö. 13,21-23; Mt 24,23-25; vö. Mt 24,26-
27; Lk 17,22-24); [lásd a 7. fejezet 19. pontját] (*).
19.41 közelgő vég előzményei (Mk 13,7-8; Mt 24,6-8; Lk
2 1 .9 - 11); [eszkatológiai tanítás - szerkesztői szöveg].
2 0 .41 tanítványok üldözése mint az eszkaton előzményeinek ré
sze (Mk 13,9-11; Mt 24,14; Mt 24,9; Mt 10,17-20; vö. Mt
10,24-25; Lk 6,40; Lk 21,12-15); [eszkatológiai tanítás; lásd
még a 10. fejezet I. 1. pontját - szerkesztői szöveg].
2 1 .41 családon belüli konfliktus (Mk 13,12-13; Mt 10,21-22;
24 .9 - 13; 10,21-22; Lk 21,16-17, 19); [lásd az 5. fejezet 24.
pontját - szerkesztői szöveg].
22. A gyötrelmek tetőfoka (Mk 13,14-20; Mt 24,15-22; Lk
21.20- 24; vö. Lk 17,31); [eszkatológiai tanítás - szerkesztői szöveg].
23. Figyelmeztetés az álmessiások megjelenése miatt (Mk
13.21- 23; Mt 24,23-27; Lk 17,23-24); [lásd a 18. pontot].
2 4 .4lz Emberfia visszatérése (Mk 13,24-27; Mt 24,29-31; Lk
453
21,25-28); [lásd az 5. fejezet 15. és a 7. fejezet 19. pontját -
szerkesztői szöveg].
25. /I fügefáról szóló példabeszéd (Mk 13,28-29; Mt 24,32-
33; Lk 21,19-31); [lásd a 4. fejezet 5. pontját - szerkesztői szö
veg].
26. A paruszia ideje (Mk 13,30-32; Mt 24,34-36; Lk 21,32—
33); [Jézus nem tudja, mikor érkezik el Isten országa (lásd még a
8. pontot)] (*).
27. Felhívás éberségre (Mk 13,33-37; Mt 25,14-15; 24,42;
25,13; Lk 19,12-13; 12,38); [szerkesztői szöveg - lásd a 4. feje
zet 6. pontját)].
28. Az „ Emberfia" előtt való megjelenés (Lk 21,34-36); [szer
kesztői szöveg - lásd a 7. fejezet 29. pontját].
29. A betániai kenet (Mk 14,6-9; Mt 26,10-13; vö. Lk 7,41—
50); [szerkesztői elbeszélés, a megbocsátás és a társadalom szám-
kivetettjei iránti szeretet jellegzetes témáival].
30. Jézus szavai az utolsó vacsorán (Mk 14,22-25; Mt 26,26-
29; Lk 22,15-20; IKor 11,23-26); [szerkesztői szöveg , mely Jé
zusnak a borivást a közelgő Isten országával összekapcsoló mon
dására épül].
31. A tanítványok megbotránkoznak Jézuson , és Péter megta
gadja őt (Mk 14,27-28, 30, Mt 26,31-32, 34; Lk 22,31-32, 34);
[peser típusú szerkesztői szöveg].
32. Másodkézből való jövendölés a templom lerombolásáról
(Mk 14,58; Mt 26,61; vö. Mk 15,29; Mt 27,40); [a hellenizált
zsidók templomellenessége, Jézusnak tulajdonítva].
33. Az apostoloknak szóló utasítások M árk hosszabb befejezé
sében (Mk 16,15-18); [szerkesztői szöveg - lásd az 53. pontot].
34. Boldogságok és keservek: kiáltvány az Isten országát kere
sőknek (Mt 5,3-12; Lk 6,20-26); [Jézus eszkatológiai erkölcsisé
gének összefoglalása (*), szerkesztői kiegészítésekkel].
35. A mennyei Atyához intézett ima ereje (Mt 7,7-11; Lk
11,9-13; Mt 26,53-54); [feltétel nélküli hit, lásd a 6. fejezet 1.
pontját; Mt 26,53-54 szerkesztői szöveg] (*).
36. v4z Isten országába való bejutás feltétele (Mt 7,21-23; Lk
6,46; 13,26-27); [szerkesztői szöveg, a Mt 7 ,2 1-ben (*) Jézus
alapvető tanítását helyezve középpontba].
37. A pogány ok átveszik a zsidók helyét Isten országában (Mt
454
8,10-12; Lk 7,9; 13,28-29; vö. Mt 21,43); [szerkesztői szöveg -
lásd a 10. fejezet I. 1. pontját].
38. Az ellenséges hallgatóság (Mt 10,16; Lk 10,3); [szerkesztői
szöveg - lásd a 3. fejezet 28. pontját].
39. Jézus megvallása vagy megtagadása (Mt 10,32-33; Lk
12,8-9); [szerkesztői szöveg - megtévedt tanítványok],
40. Jézus Keresztelő Jánosról (Mt 11,11-15; Lk 7,28; 16,16);
[lásd az 5. fejezet 26. pontját] (*).
41. Az aszketikus János és a kedélyes Jézus (Mt 11,18-19; Lk
7,31-35); [lásd a 4. fejezet 9. pontját és a 40. pontot] (*).
42. A karizmatikus tevékenység sikertelensége a galileai falu
ban (Mt 11,21-23; Lk 10,13-15); [szerkesztői szöveg - későbbi
szempontok],
43. A démonűzés karizmatikus természete (Mt 12,27-28; Lk
11,18-20); [lásd 8. pontot] (*).
44. Áldottak a tanítványok (Mt 13,16-1 7; Lk 10,23-24); [ka
rizmatikus légkör] (*).
45. Jelek értelmezése (Mt 16,2-3; Lk 12,54-56); [Jézusra jel
lemző eszme, amennyiben a jelek a messiási kor jelenlétét jelzik
(*); amennyiben előjelek, úgy szerkesztői szöveg].
46. A hit hatalma (Mt 17,20; Lk 1 7,6); [lásd a 6. fejezet 1. és e
fejezet 16. pontját].
47. A hírvivők üldöztetése (Mt 23,34-36; Lk 11,49-51); [lásd
az 5. fejezet 29. pontját - szerkesztői szöveg].
48. Sirám Jeruzsálem miatt (Mt 23,37-39; Lk 13,34-35);
[szerkesztői szöveg - Jézus többször megpróbálta megmenteni a
jeruzsálemi gyermekeket],
49. A misszió a zsidókra korlátozódjon (Mt 10,5-8; 15,24);
[lásd a 10. fejezet I. 1. pontját] (*).
50. A hírvivők bemutatják Jézust (Mt 10,40-41; vö. Lk 10,16);
[lásd az 5. pontot] (*).
51. Jézus igája (Mt 11,28-30); [szerkesztői szöveg - Jézus er
kölcsi tanítása nem könnyű] (*).
52. Jézus az erőszakról (Mt 26,52; vö. Lk 22,35-36, 38);
[Máté változata összhangban áll Jézus erőszakmenteségre vonat
kozó elvével (*); Lukács változata szerkesztői szöveg].
53 . Az apostolok egyetemes küldetése (Mt 28,18-20; vö. Mk
16,15-16); [szerkesztői szöveg; lásd a 10. fejezet I. 1. pontját] (*).
54. A gonosz fölötti hatalom (Lk 10,18-20); [lásd az 5. pontot] (*).
455
55. Λ jó választás (Lk 10,41-42); [szerkesztői szöveg, de a be
számoló Jézus alapvető eszméjén alapul].
56. Tűz és keresztség (Lk 12,49-50); [szerkesztői szöveg az
eszkatológiai megtisztulás alapján],
57. A vérontásból és a katasztrófából levonható tanulság (Lk
13,2-5); [nem valószínű, hogy kitalált] (*).
58. Jézus önmeghatározása (Lk 13,31-33); [a démonűzésre
való utalás és Heródes „róka”-ként való említése összhangban áll
Jézus tanításával és személyiségével (*); a három nap említése
szerkesztői apologetika].
59. Isten országának eljövetelére nem utalnak előjelek (Lk
17,20-21); [lásd a 7. pontot] (*).
60. Jeruzsálem bukásának profetikus siratása (Lk 19-41-44);
[szerkesztői szöveg; Jeruzsálem bevételének korai keresztény
fölfogása].
456
9. A család feladása (Mk 10,29-30; Mt 19,28-29; Lk 18,29);
[lásd a 8. fejezet 3. pontját] (*).
10. Megbékélés a bírósági tárgyalás előtt (Mt 5,25-26; Lk
12,58-59); [szerkesztői szöveg - lásd a 3. fejezet 13. és a 4. feje
zet 7. pontját].
11. A megtorlás ellen (Mt 5,38-42; Lk 6,29-30); [lásd a 3. fe
jezet 14. és az 5. fejezet 21. pontját] (*).
12 .A z ellenség szeretetének parancsa (Mt 5,43-48; Lk 6,27-
28, 32-36); [lásd a 3. fejezet 15. és az 5. fejezet 22. pontját] (*).
13. A családi kötelékek feladása (Mt 10,37; Lk 14,26); [lásd a
8. fejezet 3. pontját] (*).
14. Az élet megmentése felülírja a szombatra vonatkozó sza
bályt (Mt 12,11-12; Lk 14,5); [lásd az 1. pontot] (*).
15. A vétkező testvér megfeddésének kötelezettsége (Mt 18,15,
22; Lk 17,3-4); [feddés az egyház által meghatározott keretek
között; lásd a 24. pontot].
16. .A Tóra állandósága (Mt 5,17-20; vö. Lk 16,17); [nem
könnyíti az egyház dolgát] (*).
17. Az elhatalmasodó harag és a gyors megbékélés kötelezettsé
ge (Mt 5,21-24); [lásd az 5. fejezet 31. pontját] (*).
18. A bűn megelőzése a bűnös vágyak megfékezése révén (Mt
5,27-30); [lásd az 5. fejezet 32. és e fejezet 6. pontját] (*).
19. Az eskütétel kerülése (Mt 5,33-37); [lásd az 5. fejezet 33.
pontját] (*).
20. A vallásos hivalkodás kerülése: 1. alam izsnaadás (Mt
6,1-4); [az Isten-központú vallásosság jellemző Jézusra] (*).
21 .A vallásos hivalkodás kerülése: 2. az ima (Mt 6,5-8); [lásd
a 6. fejezet 7. pontját] (*).
22. A vallásos hivalkodás kerülése: 3. a böjt (Mt 6,16-18);
[rejtett önmegtagadás] (*).
23. Péterre, a kősziklára épített egyház (Mt 16,17-19); [egy
házi mondás - szerkesztői szöveg].
24. Egyházi szabályok (Mt 18,15-20); [lásd a 15. pontot].
25. Az önkasztrációt javasló tanács (Mt 19,12); [lásd a 6. pon
tot] (*).
26. Szerénység a címek használatában (Mt 23,8-11); [a verbális
túlzással kifejezett, farizeusellenes polémia származhat Jézustól].
457
Kronológia
Kr. e.
197 Szeleukida-uralom Júdeábán
175-164 IV. Antiokhosz Epiphanész
167 A judaizmus megszüntetése
166 A Makkabeusok fölkelése
152-143 Makkabeus Jonathán főpap
143-135 Makkabeus Simon főpap és etnarkha
137-135 A Hasmoneusok uralma
130 (?) Az esszénusok letelepedésének kezdete
Qumránban
65 Honi (Oniász) megkövezése
63 Pompeius elfoglalja Jeruzsálemet;
Júdea római provincia lesz
37-34 Nagy Heródes
2 7 - Kr. u. 14. Augustus császár
20- Kr. u. 50 (?) Alexandriai Philón
6/5 (?) Jézus születése
4 - Kr. u. 6. Arkhelaosz, Júdea és Szamária etnarkháj
4- Kr. u. 39 Antipas, Galilea tetrarkhája
Kr. u.
6-41 Júdeát római helytartók (prefektusok)
vezetik
14-37 Tiberius császár
18-36 (?) Kaja fás főpap
26-36 Pontius Pilátus
29 (?) Keresztelő János működése és kivégzése
29-30 (?) Jézus működése és keresztre feszítése
37 Josephus Flavius születése
37-41 Gaius Caligula császár
41-44 I. Agrippa király
41-54 Claudius császár
44-66 Római helytartók (procuratorok)
5 0 -6 0 (?) Pál levelei
54-68 Nero császár
62 Meghal Jézus fivére, Jakab; Ananiás fia Jézus
66-70 Az első háború a rómaiak ellen.
Jeruzsálem pusztulása
68 (?) Az esszénusok távoznak Qumránból
68-69 Galba, Otho és Vitelius császárok
69-79 Vespasianus császár
70-75(?) M árk Evangéliuma
73/74 Maszada eleste
75/79 (?) Josephus: A zsidó háború
79-81 Titus császár
80-100(?) M áté és Lukács Evangéliuma;
Apostolok cselekedetei
81-96 Domitianus császár
93/94 (?) Josephus: A zsidók története; Önéletrajza
96-98 Nerva császár
96-100 (?) Josephus: Apión ellen
98-117 Traianus császár
100 (?) Jakab levelei; 1Péter; 1-3 János levelei;
Júdás levele; Jelenések könyve
100-110 (?) A negyedik Evangélium; Josephus halála
117-138 Hadrianus császár
125 (?) 2 Péter
132-135 A második háború a rómaiak ellen
460
Mutató
461
4.30- 32 141-142, 198-199, 423 7.36 27
4,36-40 28-29 8.1- 9 36-37
4,39 29 8.11 247
5.1- 20 29-30, 417 8.12 201-203, 297-299, 343, 427
5.7 419 8.14- 15 84
5.8 25, 30 8,15 150
5.11 129 8,17-21 36-37
5,18 30 8,22-26 37-38
5,20 30 8.23 36
5,22 48 (14. jegyz.) 8.26 41
5,22-24 32-33 8.27 38, 259, 281
5.25- 26 8,27-33 38-39
5.25- 34 30-31 8.28 300
5.34 29 8.29 39
5,41 14 8.30- 31 264-265
5,43 27 8.31 206
6.2 237 8.32- 33 267
6.3 51, 415, 416 8.33 39, 419 (3. jegyz.), 420
6.4 105-107, 291, 407, 410, 416 8.34 108, 426
6,6 106 8.34- 35 108
6.7 277, 293 8.34- 37 363-365
6.8 427 8.35 288, 333
6 .8 - 11 292-295, 362 8,36-37 107-108, 364
6.11 127, 333 8,38 271-272, 282, 299, 399
6,12-13 277 9,1 299-300, 397
6.31- 43 33-35 9.2- 8 301
6.34 37 9.9 301
6.45- 50 49 9.9 264-265, 301
6.45- 51 35 9.10 267, 404
6,46 250 9.12 269, 282, 404
6,50 61 (2. jegyz.) 9,12-13 300-301
6,51-52 419 9.14- 27 39-41
6,56 31 9,19 40
7.1- 19 72-75 9.23 40
7,3-4 73 9.29 239
7,6-8 73 9.30- 32 265
7.9- 13 73, 199 9.32 267, 404
7.10- 11 224 9.33 40
7.14 89 9.33- 34 41
7,14-15 75 9.35 383
7.15 362-362, 425 9.37 301-303, 347
7,18-23 362-363 9.38 303
7,27 130, 295-296, 346,393, 9,39-41 303-304
418, 420 9.41 303, 304
7,29 29, 296 9.42 108-109, 301-303, 305
7.32- 36 35-36 9,43-47 225, 305
462
9,43-48 365, 426 11.25 239-240, 428
9,47 109 11.27- 33 77-79, 168
9,47-48 203-204, 365 11.29 78
9.49 353 12.1- 9 142-144, 405
9,49-50 109 12.1- 11 205-206
10 291 12.13- 17 79-80
10,2-9 75-77 12,15 247
10,3 76 12.17 80, 418
10.10- 12 76 12,18-27 8 0 -8 2 ,2 0 6 -2 0 7
10.11- 12 200-201, 366 12.29- 30 237
10.14 248, 420 12.29- 31 208-209
10.14- 15 420 12.30- 31 425
10.15 248, 301-303, 305, 409 12.35- 37 83-84, 209-210
10.17- 18 383 12.38- 39 178
10.17- 22 110 12.38- 40 84-85, 249
10,18 305 12.39- 40 420
10.18- 19 305, 366, 412 13 43, 144, 272, 285
10,19204, 306, 424 13.1- 2 43-44, 309
10,21 28, 305-306, 426 13.5- 6 127, 309-310
10.23- 25 334 13,7-8 310
10.24- 25 110-111 13.9 311,333
10,25 412, 426 13.9- 11 311-313
10,27 306, 308 13.9- 13 277
10,29-30 289-291, 366, 426 13,12-13 313-314, 410
10.30 291 13.14- 20 314
10.31 167 13.17 201 (2. jegyz.), 382
10,32-34 265-266, 401 13,19315
10,35-45 306-308 13.21- 23 309-310, 316
10.37 132, 178, 398 13,24-27 210-211, 316
10.38 240-241 13.26 282, 284
10,40 430 13.26- 2 7 2 72, 399
10.42- 45 260-261, 307, 308 13.28- 29 144-145, 317
10.43- 44 307, 383 13.30 299
10,45 169 13.30- 32 317
10,46-52 41, 54, 78 13,32 308, 421, 430
10.49 41,61 (2. jegyz.) 13,33-37 145-146, 317, 400
10,52 29 13.35- 36 276
11,1-3 42-43 14.6- 9 318-319
11,9-10 228 14.9 346, 394
11.12- 14 43, 239, 421 14.22- 25 321-325
11.13- 14 145 14.27 211
11.15- 19 78 14.27- 28 326
11,17 205 14.28 326, 350
11.22- 24 308 14.30 326
11,23 239 14,32-42 44-45
11.23- 24 238-239, 428 14,34 212
463
14.35 250 5.6 331
14.36 14,240-241, 409, 428 5.8 332
14,43-49 45-46 5.9 219, 340
14.47 294 (6. jegyz.), 349 5.10 333
14.48 230 5.11 262
14.49 403 5,11-12 330, 333, 335
14.50 402 5.12 333
14,58 327-328 5.13 109, 353
14.61 39 5.14 102
14,61-62 46-47, 212-213 5,14-15 101-102
14.62 273, 282, 284, 300, 419 (3. 5.17 424
jegyz.) 5.17- 18 395
14,66-71 402 5.17- 20 371-372
15.2 47 5.18 317, 371, 372, 423
15,29 327-328 5.19 424
15.34 213-214, 241, 409, 429 5,19-20 371
15.35 214 5.21- 22 224
15.37 433 5.21- 23 373
15,40-41 402 5.21- 24 372-373
16.7 326, 350 5.21- 48 425
16.8 49 5,25-26 111-112, 146-147,367,
16,9-20 328 400
16.15- 16 350-351, 393 5.27- 28 374
16.15- 18 328-329 5.27- 30 225, 373-374
16.17 328, 329 5,29-30 365, 412, 420
5,31-32 200-201
MÁTÉ 5,32 75, 94, 201,366
3,1-6 301 5,33-37 275-277, 374
3.2 202, 288, 397, 417 5,38-42 112, 216, 367
3.4 43 5,39 348, 412, 418, 419
3,7 92 5,43-48 113-114, 368-369
3,7-10 78 5.44 349, 413, 418, 427
3.11 220, 340, 353 5.45 369
3,15 288 5,48 171
4,1 100 (1. jegyz.), 247 6.1- 4 375
4.3 419 6.1- 8 377
4 .3 - 10 194, 214-216 6,2 119
4.12 288 6.2- 6 428
4.17 202, 287-288, 397, 417 6.5- 8 86, 249-250, 376, 408
4,18-20 24-25 6.6 26, 227
4,19 28, 413, 418 6.6- 8 429
4,23 26 6.7- 8 408
4,25 237 6,9-13 241-243
5.3 333 6,11 226
5 .3 - 12 b 329-335, 427 6,12 62, 430
5.5 331 6.14 428
464
6,14-15 239-240 9.1 221, 342
6.16- 18 376-377 9,1-8 60-61
6,19-21 114-115, 426 9.2 31 (3. jegyz.)
6.20 332 9.5- 6 257, 288-289
6,22 102 9,6 282
6.22- 23 115-116 9.8 63 (4. jegyz.)
6.24 116, 426 9.9 28
6.25 352 9.10 263
6,25-34 117-118, 427, 430 9,10-11 97
6.26 127, 151 9,12-13 97
6,30 29 9,14-15 64-65, 98
6.32 249, 430 9,16-17 98-99
6.33 331 9,18-19 32-33
6.34 117, 246, 406 9,20 31
7.1- 2 103-104 9,20-22 30-31
7,3-5 118-119 9,22 29, 61 (2. jegyz.)
7.6 129-130, 295, 346, 393, 418 9,23-26 32-33
7.7 428 9,26 33
7.7- 8 175 9,27-31 48—49
7 .7 - 11 335 9,28 405
7 .9 - 10 302 9,30 27
7.12 119-121, 218, 425 9,37-38 125-126
7,13-14 121-122, 426 10,1 126, 277, 293
7,15 126, 127 10.5 277, 393
7.16- 20 122-123 10.5- 6 102, 130, 418
7.21 245 10.5- 8 277, 345-347
7,21-23 337-338 10.5- 15 347
7,24-27 122, 146-147 10.6 54, 151
7.28 417 10.7 126, 397 10,7-8 417
7.29 57, 164 10.8 304
8.2- 4 27 10,9-15 292-295,362
8,3 27 10.10 294
8,5-13 47, 338, 417 10,14 127
8,10 29, 407 10,16 126, 130-131, 338, 412
8.10- 12 337-338 10,17-20 311-313
8.11- 12 155, 346 10,18 277, 333
8.12 296, 393 10,21-22 313-314, 410
8.13 48 10,23 276-277, 299, 312 (12.
8,17 269 jegyz.), 400
8,20 123-124, 151, 262, 419, 420 10,24-25 311-313
8.22 28, 124-125, 132, 426 10,26-27 102-103
8.23- 26 28-29 10,27 103
8,28-34 29-30, 417 10,28-31 127-128, 427
8.29 419 10,29 151
8.30 129 10,32-33 271-272, 339
8,32 25 10,34 349
465
10,34-36 218-219, 313 12.31 61, 259
10.37 289-291, 370, 411 12.31- 32 258-259
10.38 363-365, 420 12.32 259
10.39 107-108, 333 12,33-35 122-123
10,40-41 347 12,39-42 201-203, 221
10.41 343 12,40 266
10.42 303-304, 381 12.41- 42 202
11.4- 5 297-299, 343, 397, 411 12.43 100 (1. jegyz.)
11.4- 6 219-220 12.43- 45 148-149
11.5 95, 331 12.44- 45 40 (10. jegyz.)
11,7-10 220, 340 12.48 411
11.11 417 12,48-50 289-291, 416
11.11- 15 339-340 12,50 245, 411
11.12 149, 398 13,3-9 137-139, 197
11.13 372 13.11 102, 198 (23. jegyz.)
11,16-19 148 13,11-15 196-197
11,18-19 262-263, 340-341, 420 13.12 104-105
11,19 64, 381, 420 13,16 335
11.20- 24 248 13,16-17 342-343
11.21- 23 341-342, 416 13,18-23 138, 139-140, 197
11.23- 24 220-221 13,24-30 160-161, 405
11,25 301-303 13,31 141-142, 198-199, 310
11,25-27 247-248, 252 13.31- 32 141-142, 198-199
11,28-30 347-348 13.33 84, 149-150, 423
11,29 331, 332 13,36-43 138, 160-161
12.1- 6 194-196 13,37 278, 399
12.1- 8 65-66 13.41- 43 227-228, 399
12.5 66 13.44 160
12.5- 6 196 13.44- 46 423, 426
12.8 66, 258, 360-361, 424 13.45- 46 163, 423
12.9 237 13,47-50 25, 163
12.9- 10 67 13.49 399
12.9- 12 70 13,52 164, 196, 302
12.10 67 (7. jegyz.) 13.54 237
12.11 68, 70 13.55 415
12.11- 12 69-70, 360-361, 370, 13,55-56 51, 416
424 13.57 105-107, 291-292, 410,
12.12 67, 114, 361-362 416
12.13 28 13.58 106
12.14 68 14,13-20 33-35
12.22- 24 71 14,14 37
12.24- 26 71 14,21 37 (7. jegyz.)
12,27-28 71 ,342 14,22-27 35
12.28 259, 304, 411, 417 14,23 250
12.29 99-100 14,27 61 (2. jegyz.)
12.30 303-304 14,28-32 48-49
466
14.31 29 17.11- 12 300-301
14.32 35 17.12 282
14.33 419 17.13 301
14,36 31 17.14- 18 39-41
15.1- 11 71-75 17,17 40
15.3- 6 73, 199 17.20 238-239, 344
15.4- 5 224 17.22- 23 265
15.7- 9 73 17.23 267, 404
15,11 75, 362-363, 425 18,1 41
15.13 131 18.3 248, 305
15.14 128 18.3- 4 301-303
15.17- 20 362-363 18.4 132
15.19- 20 425 18.5 347
15.23- 24 296 18.6 108-109
15,24 102, 130, 151, 346, 392, 18,6-7 301-303, 305
418 18,8-9 225, 305, 365, 420, 426
15.26 130, 295-296, 393, 420 18.9 203-204
15,28 29, 296 18,12 430
15,32-38 36-37 18.12- 14 150-151, 420, 426
15,38 37 (9. jegyz.) 18.15 367,370
16.2- 3 343 18.15- 16 228
16,4 297-299 18.15- 17
16.5- 6 84 18.15- 20 228, 379-381
16,6 150 18.16 380
16.8- 10 37 18.16- 19 370
16.13 259-260 18.17 377, 381
16,13-16 38-39 18.18 62, 378
16.14 300 18.19 380
16.15 39 18,22 370, 413
16.16 419 18.23- 35 164-165
16.17 288 18,35 240
16.17- 18 419 (3. jegyz.) 19 291
16.17- 19 377-379 19.3- 8 75-77
16.18 378, 381 19.9 200-201, 366
16.19 62, 63, 378, 380 19,10-12 76
16.20- 21 264 19.11 382
16,22-23 267 19.12 365 ,381-382, 412
16.23 39, 419 (3. jegyz.), 420 19.14 248, 420
16.24 108 19.16- 22 110
16.24- 25 108 19,17 305-306, 366, 424
16.24- 26 363-366 19.17- 19 204-205
16.26 107, 364 19.21 28, 305-306
16.27 271-272, 282, 399 19.23- 24 334
16.28 299-300 19.24 412
17,1-8 301 19.24- 25 110-111
17,9 264-265, 301 19,26 306
467
19,28 2 73-274, 399 23 69, 119
19.28- 29 289-291 366, 426 23.1- 33 84-85
19,30 167 23.2 88 (19. jegyz.)
Ί0,1-16 126, 165-167 23.2- 3 90-94
!0,2 159 (11. jegyz.) 23.3 91
’0,17-19 265-266, 401 23.4 87, 88 (19. jegyz.)
10.19 268 23.5 92
20.20- 28 306-308 23.5- 6 249
20.21 132, 398 23.5- 7 85, 420
20.22 241 23.5- 11 85
20.23 421, 430 23.7- 10 91
20.25- 28 260-261, 308 2 3 .8 - 11 383-384, 419
20.26- 27 383 23.9 306, 412
20.27 383 (6. jegyz.) 23.10 383
20.28 169 23,12 132, 307
20.29- 34 41, 54, 78 23.14 85 (17. jegyz.)
21.1- 3 42-43 23.15 92
21.2- 13 78 23.15- 21 85
21,5 42 23.16 128
21,11 421 23.16- 19 91
21,13 205 23.20- 22 92
21.15- 16 228 23.23 89
21,18-19 43, 421 23.24 89, 412
21.19 145 23.25- 26 85, 89
21.21 239 23,27-28 89
21.21- 22 238-239, 308 23,29 90
21.22 408 23,32-33 90-94
21.24 78 23,34-36 221-222, 344
21.23- 27 77-79, 168 23,37-39 345
21,28-32 267-168 23,39 335
21,31-32 263, 420 24 43, 144, 272, 285
21,32 78 24,1-2 43-44, 309
21.33- 40 142-144, 155 24,4-5 127, 309
21.33- 41 405 24.6- 8 310-311
21.33- 42 205-206 24,9 311-313
21,43 144, 337, 338, 346 24.9- 13 313-314
2 2 .1- 14 429 24,14 346
2 2 .2 - 14 152-155, 169 24,15-22 314-316
22,7 143 24,19 201 (4. jegyz.), 382
22.15- 22 79-80 24.21- 22 314
22,18 247 24,23 202
22,21 80, 418 24.23- 25 309-311
22.23- 33 80-82, 207-208 24.23- 27 316
22.37- 39 425 24.26- 27 275-276, 309
22.37- 40 208-209 24.27 273, 276 (4. jegyz.), 399
22,41-45 83-83, 209-210 24.28 129
468
24.29- 31 210-211, 316 26,56 402
24.30 282, 284 26,61 327
24.30- 31 272-273, 399 26.63 39, 419
24,32-33 144-145, 317 26,63-64 46-47, 212-213
24.34- 36 317 26.64 273, 282, 284, 300
24.35 341, 371 26,69-74 402
24.36 308, 421 27,11 47
24.37 399 27,24 251
24.37- 41 222-223 27,40 327-328
24.37- 44 400 27,43 419
24,40-41 129,223 27,46 213-214, 241, 409, 429
24,42 145-146, 317, 400 27,50 433
24.43- 44 155-156, 400 27,55-56 402
24,45-51 156-157 28,10 49-50
25.1- 13 168-169 28,17 402
25,5 400 28.18- 20 328, 350-351
25.12 337 28.19- 20 401
25.13 156, 276, 400
25.14- 15 145-146, 317 LUKÁCS
25.14- 30 157-160 2,48-49 50
25,19 400 3.1- 6 301
25,29 105 3,3 202, 287
25.31 399 3,7 92
25.31- 32 278 3,7-9 78
25.31- 46 170-172, 429 3.15 340
25,34 429 (5. jegyz.) 3.16 220, 340, 353
25.35- 36 369 4.1- 2 100 (1. jegyz.)
25.44- 45 337 4.2 247
26.1- 2 66-70 4.3 419
26,2 318, 401 4.3- 11 214-216
26,10-13 318 4.3- 12
26,17-18 44 4.16 237
26,21 261 4.16- 19 51-52
26,24 269 4.16- 21 229
26,26-29 319-325 4.22 51 (15. jegyz.)
26.31 211 4.23 106
26.31- 2 326, 381 4,23-27 105-107
26.36- 46 44-45 4.24 291,416
26.38 212 4,25-27 106, 107
26.39 240-241, 250 4,28-29 51
26,47-56 45-46 4,32 57, 417
26.51 294 (6. jegyz.), 349 4,33-35 25-26
26.52 348-350 4.35 25
26,53-54 335-336 4.36 205, 417
26.54 269, 403 4.41 419
26.55 230 4.42 250
469
4,42-43 26 6,37-38 103-104
4,44 237 6.38 104
5,1 52 6.39 128-129
5,10413, 418 6.40 311-313
5,12-16 27 6,41-42 118-119
5,13 27 6,43-45 122-123
5.15 27 (2. jegyz.) 6.45 337
5.16 250 6.46 336-337
5,17-26 60-63 6,47-49 122, 146-147
5.23- 24 257 7.1 53 (16. jegyz.)
5.24 282 7,1-10 47-48, 338, 410
5.26 257 7.2 47 (13. jegyz.)
5.27 28 7.9 29, 337-338, 407
5.29 263 7,1153 (16. jegyz.)
5.29- 30 97 7.11- 15 51-53
5.31- 32 97 7,17 53
5,33-35 63-65 7,22 27, 95, 297-299, 331, 343,
5,36-39 98-99 397, 411
6,1-5 65-66, 194-196 7.21- 23 336-337
6.5 66, 258, 360, 424 7.22- 23 219-220
6.6 237 7,24-27 220, 340
6 .6 - 7 67-68 7.28 220, 339-340, 417
6.6- 8 28 7,29-30 78
6,6-9 70 ,361-362 7,31-35 148
6,8 28 7.33- 34 262-263, 420
6.9 67, 70, 114, 361-362 7.33- 35 340-341
6.10 28 7,34 64, 381, 420
6,11 68 7,37 318
6,12 250 7,39 318
6.20- 23 333 7.40- 47 172
6.20- 26 329-335, 427 7.41- 47 426
6.21 334 7.41- 50 318
6.22 262 8,5-8 137-139
6,22-23 333, 335 8.10 102, 189 (23.jegyz.), 192,
6.24- 26 333 196-197
6.25 334 8.11- 15 138, 139-140, 197
6.27 349, 412, 418 8.16 101, 394
6.27- 28 113-114,217, 368-369, 8.17 102-103
427 8.18 103-104, 104-105
6.27- 36 425 8,18-20 71
6.29 418, 419 8.20 411
6.29- 30 112,216, 367-368, 427 8.21 289-291, 411, 416
6,31 119-121 ,218, 425 8.22- 25 28-29
6.32- 36 368-369 8,26-39 29-30, 417
6.35 369, 427 8.28 419
6.36 171 8,32 129
470
8,41-42 32-33 10,7 294
8.43- 48 30-31 10.9 304,397,417
8.44 31 10,11 397
8.48 29 10.13- 15 248, 341-342, 416
8,49-56 32-33 10.15 220-221
8.54 33 10.16 347
8,56 27 10.17 304, 351
9.1- 2 277, 293 10.17- 20 248 (12.jegyz.)
9,3-5 292-295, 362 10.18- 20 351-352
9,5 127 10.19- 20 328
9,9 352 10.21 244, 301-303
9.10- 11 341 10.21- 22 247-248, 252
9.10- 17 33-35 10.22 244
9.18 38, 250, 259-260, 281 10.23 335
9,18-22 38-39 10.23- 24 342-343
9.19 300 10.26- 28 208-209
9.20 39 10.27 173, 425
9,21-22 264 10.30- 36 173-174
9,23 108 10,37 173
9.23- 24 108 10,41-42 352-353
9.23- 25 363-365 10,42 244
9.25 107-108, 364 11,2 244
9.26 271-273, 282, 399 11,2-4 241-247
9.27 299-300, 397 11,4 62, 430
9,28-36 301 11,5-8 175-176, 427
9,38-43 39-41 11.9 428
9,41 40 11.9- 10 175
9.43- 45 11.9- 13 335-336
9.44 268, 402 11,11-12 302
9.45 267, 404 11.14- 16 71
9.46 41 11.15- 18 71
9.48 301-303, 307, 347 11,16 247
9,50 303-304 11,18-20 71, 342
9.54 333 11,20 259, 304, 397,411,417
9.58 123-124, 151, 262, 419, 420 11.21- 22 99-100
9.59 28 11.23 303-304
9,59-60 132 11.24 100 (1. jegyz.)
9.60 124-125 11.24- 26 40 (10. jegyz.), 148-149
9,62 1312-133, 223, 426 11.27- 28 289-291
10.1 293 11.28 335
10.1- 12 293, 347 11.29 297-299
10.1- 17 351 11,29-31 201-203, 221
10.2 125-126 11.30 202
10.3 126, 338, 412 11.31- 32 202
10.4 295, 349 11.33 102
10,4-11 292-295, 362 11.34 102
471
11.34- 36 115-116 13,2-5 353-354
11,37-52 84 13,6-9 177
11.39- 41 85 13.10- 16 6 7, 68-69
11.39- 42 84, 87-90 13.15 360-361
11,42 85, 87-90 13.16 100
11,44 82, 85, 87-90 13.18- 19 141-142, 198-199
11.46 85, 87-90, 88 (19. jegyz.) 13,20-21 149-150
11.46- 48 84 13,21 84
11.47 90 13.24 121-122
11.47- 48 85, 87-90 13.25 168- 169
11,49 345 13,26-27 336-337
11.49- 51 221-222, 344 13,28 346
11,52 85, 87-90 13,30 167
12,1 84, 150 13,31-33 354-355
12,2-3 102-103 13,32 417, 420
12,3 103 13.34- 35 345, 354
12,4-7 127-128, 427 13,35 335
12,6 151 14.1- 5 67, 69-70
12,8-9 271-272, 339 14.3 67
12,10 61,258-259 14.4 70
12.14 176 14.5 68, 70, 360-361, 370
12.15 176 14.8- 11 132, 169, 177-178
12,16-20 108, 176-177, 427 14,11 132, 307
12,20-21 423 14.13 331
12.21 177 14,16-24 152-155, 169
12.22 352 14.23 394
12.22- 31 430 14.26 289-291, 370, 411, 412,
12.22- 32 117-118, 427 426
12,24 127, 151 14.27 363-365, 420
12.27 413 14,28-33 178-179
12.28 29 14,34 353
12.30 430 14.34- 35 109-110
12.31 331, 381 15,1 263
12.32 381 15.4- 7 150-151, 420, 430
12,33-34 114-115, 426 15.4- 10 426
12.35- 38 168-169, 260 15.8- 10 179
12.37 184-185 15.11- 32 180-181, 430
12.38 145-146, 317, 400 15.15 129
12.39- 40 155-156, 400 15.23 420
12,42-46 156-157 16.1- 9 182-183
12.47- 48 156-157 16.13 95
12.49- 50 352-353 16.16 149, 220, 339-340, 372,
12,51 349 398
12,51-53 218-219, 313, 410 16.17 371-372, 392, 420, 424
12,54-56 343 16.18 15,200-201, 366
12,58-59 111-112, 146-147, 367 16.19- 31 183-184
472
17.1- 2 108-109, 301-303 18,24-25 306, 334
17.2 381 18.25 110-111, 412
17.3 228, 367 18,27 306, 308
17,3-4 370 18,29 289-291, 366
17,6 29, 238-239, 344 18,31 404
17,7-10 157, 184-185 18,31-34 265-266, 401
17,11-19 53-54 18,34 404
17.12 305 18,35-43 41, 54, 78
17,14 27 18,42 29
17,20 427 19.1- 6 54
17,20-21 202, 297-299, 397 19,2 263
17.22 276 (8. jegyz.), 279 19.9- 10 263, 420
17.22- 24 274-275, 309-310 19.11 160, 398
17.23- 24 316 19.11- 27 157-160
17,24 276 (8. jegyz.) 19.12- 13 145-146, 317, 400
17,26 276 (8. jegyz.), 399 19,13 159
17.26- 27 222, 275-276 19,15 400
17.26- 30 222-223 19.26 105
17.28- 30 223 19,29-31 42-43
17.29- 30 279 19,38 228
17.30 223, 275-276, 276 (8. 19.41- 44 345, 358
jegyz.), 399 19.45- 48 78
17.31 276 (8. jegyz.), 314-316, 19.46 205
399 20.1- 8 77-79, 168
17.32 222-223 2 0 .9- 16 142-144
17.33 107-108 20.9- 18 205-206
17.34- 35 222-223, 275-276 20.20- 26 79-80
17.34- 36 129 20,25 80
17,37 129 20,27-38 80-82
17,39-40 275-276 20.41- 44 83-84
18 291 20.45- 47 85-86
18.2- 8 185-186, 427 20.46 178, 249
18,5 407 20.46- 47 85-86
18,6-8 279, 400 21 43, 144, 272, 285
18,9-14 186-187 21,5-6 43-44, 309
18,10 263 21,8 127, 309-310
18.12 64 21.9- 11 310-311
18.16 248 21.12 333
18,16-17 420 21.12- 15 311-313
18.17 248, 301-303, 305, 409 21.12- 17 277
18.18 305 21,16-17 313-314, 410
18.18- 23 110 21.18 127
18.19 305, 412 21.19 277, 313-314, 410
18.19- 20 305 21.20 315
18.20 204-205, 306, 366, 424 21.20- 24 314-316
18.22 28, 305, 306, 366 21,23 201 (4. jegyz.), 382
473
21.25- 28 210-211, 316 23,49 402
21,27 282, 284 24.6- 7 268
21.27- 28 2 72-273, 316, 399 24.6- 8 404
21,29-31 144-145, 317 24,11 402
21.32- 33 317 24.13- 19 55
21.33 371 24.13- 35 49
21.34- 36 279-280, 318, 400 24.36- 43 55-56
21,41-44 209-210 24.36- 53 49
22.7- 12 44 24,44-47 265-266
22.8 54 24.46 404
22.8- 9 44 (12. jegyz.) 24,46-47 394
22.15 325 24,50-51 56
22,15-20 319-325
22.16 325 JÁNOS
22,18 325 1.43 28
22,21-22 261 1.44 341
22.25- 27 260-261, 308 2.1- 11 291
22.26 383 2.14- 21 328
22.27 169, 306-308, 419 2,19 327
22.28- 30 273-274, 399 2,21 327
22,30 430 3,3 301-303
22,31-2 326 3,13 284
22.35- 36 348-350 3.14- 15 283
22.35- 38 349 4.44 105-107, 291-292
22.36 219, 326, 349 4.46 47 (13. jegyz.)
22.37 46, 230, 234 5,8 257
22.38 348-350 6,27 283
22,40-46 44-45 6,42 415
22.41 250 6,52-60 322
22.42 240-241, 244 6,66 322
22,47-53 46-47 7.5 290
22.48 263 9.6 36
22.49 349 10,15 247-248
22,49-50 294 (6. jegyz.) 11,36 182 (20. jegyz.)
22.50 349 12.1- 3 318
22,52 230 12.7- 8 318
22,54-60 402 12.25 107-108
22.67- 69 212-213 12,32-33 283
22.67- 70 46-47 12.37- 41 197
22,69 2 73, 282, 300 13.1- 2
23,3 47 13,21-30
23.8 35 14,9 40
23.28- 31 230, 345 14,16-17 434
23.33- 34 345 14.26 312
23.34 244 15,20 311-313
23,46 231, 251, 409, 433 16,2 313-314
474
17.25- 26 248 31 105-107, 291-292
18,10 349 32 102 (3. jegyz.)
18,28 320 36 117-118
19.26- 27 291 39 130-131
19,30 231, 251 (13. jegyz.) 41 104-105
20,23 62, 378 47.2 116
20,24-25 402 (5. jegyz.) 47,3-5 98-99
21,19 28 57 160-161
21,22 28 62 375-376
63 176-177
TAMÁS EVANGÉLIUMA 64 152-155
2 335-336 65 142-144
9 137-139 69 329 (21. jegyz.)
10 352-353 72,2-3
13 355 86 124
14 377 93 129-130
14,1-3 377 (3. jegyz.) 99.2 289-291
20 141-142 103 155-156
21,9-10 140-141 107 150-151
22 301-303 109 162
26 118-119 113 298 (8. jegyz.), 355
Minden jog fenntartva. Bármilyen másolás, sokszorosítás,
illetve adatfeldolgozó rendszerben való tárolás
a kiadó előzetes írásbeli hozzájárulásához van kötve.