Professional Documents
Culture Documents
פילוסופיה פוליטית
השאלה "מה גורם לאנשים להתאגד מדינית ופוליטית?" -שעומדת בבסיס גישת האמנה החברתית – היא שאלה
היפותטית .אנחנו לא באמת מכירים תקופה שבה יחידים התאגדו לקבוצות .לכן מדובר בעצם בניסוי מחשבתי –
מה היה קורה אלמלא המדינה ,מהן האלטרנטיבות .וזה מעורר קושי ,איך אנחנו יכולים לדעת האם התשובות
לשאלות הללו נכונות .זהו הקושי האפיסטמולוגי .אפשר לומר בתשובה שעל ידי הכרת טבעו של האדם אנחנו
יכולים לדעת איך הוא היה מתנהג במצב מסוים ,אף אם הוא לא היה שם בכלל.
ביקורת קשה יותר יוצאת נגד הנחת היסוד של גישת האמנה החברתית – שהחברה מורכבת מאוסף של יחידים
שהתאגדו יחד .הביקורת טוענת שאי אפשר לדבר על אינדיבידואל שמבודד מהחברה שבה הוא חי .זהותנו כבני
אדם מוגדרת על ידי היותנו חלק מ"המסע האנושי" .לפי האמנה החברתית ,יש מתח בין הצורך בשיתוף פעולה
בין הפרטים לצורך הגשת המטרות לבין התחרותיות והרצון להשיג כמה שיותר מהרווחים שהתקבלו כתוצאה
משיתוף הפעולה הנ"ל .המניע הראשוני לשיתוף פעולה הוא הרצון האינטרסנטי לרווחים ,וברע שהללו הושגו
אותו מניע דוחף את בני האדם לפרק את שיתוף הפעולה כדי לקבל ולנכס לעצמם כמה שיותר מהרווחים שהושגו
על ידי שיתוף הפעולה .הדבר הנ"ל מאיים על עצם היכולת לשיתוף פעולה! זאת כי אין לצדדים אמון אחד בשני
ומחויבות הדדית ,אלא נהפוך הוא – כל אחד מחכה לרגע בו יוכל לקחת את כל הרווחים בעצמו.
האינדיבידואליזם המתודולוגי של תפיסת האמנה החברתית ,מונע אפשרות לשיתוף פעולה אמיתי כמו שאנו
מבינים אותו .אמנם יתכן שמתוך מחשבה לטווח ארוך ,אדם יימנע מלרמות ולנצל את הזולת גם כשזה משתלם לו
וזאת כדי שלא יימנעו משיתוף פעולה עימו בעתיד ,וכך בפועל תיווצר חברה שיש בה אמינות והגינות ,אולם
מבחינת התפיסה האמנתית ,כל אלה הם רק אמצעים להגדלת הרווח האישי ולא מטרה בפני עצמה.
אלה המציבים את הביקורת הזו נקראים "קהילתנים" .הם טוענים שישנן טובת הנאה ,שיש להן ערך אך ורק
במסגרת של קהילה .להישג מדעי או ליצירת אומנות ,יש ערך רק עבור הקהילה – אי אפשר לחלק את הערכים
הנ"ל בין אינדיבידואלים .זאת בניגוד להנחה של האינדיבידואליזם המתודולוגי שישנם רק טובין כאלה שהיחיד
מתעניין בהם ,ושכל שיתוף הפעולה הוא רק בכדי להשיג אותם .קיומם של מדע ,אומנות ותרבות מראה שישנם
לפי הקהילתנים ,אי הצדק הבסיסי ביותר הוא ה"הדרה" – סילוק של מישהו מ"המסע האנושי" -הצדק הנדרש
אחד הפילוסופים החשובים ביותר של הפוליטיקה הוא הפילוסוף ג'ון רולס – A theory of justice -הוא שייך
לאנשי האמנה החברתית והמבקר הגדול שלו הינו מייקל וולצר .כשוולצר דן בשאלה מתי מלחמה צודקת או לא
צודקת הוא משווה בין מדינות לאינדיבידואלים וטוען כי כשם שיש לכל פרט זכות להגן על חייו ועל ביתו כך
בהתאמה יש למדינה זכות להגן על ריבונותה .האנאלוגיה הזו זכתה לביקורת רבה שעיקרה בטענה כי וולצר לא
מצליח להסביר מה כ"כ חשוב בריבונותה של מדינה ולמה זה כל כך חמור לפגוע בה למשל במקרה שבמדינה
מסוימת יש שלטון מושחת ומדינה אחרת יכולה להתערב כדי לשנות זאת?
וולצר משיב שהמדינות משקפות את אופי הקהילות שיצרו בני האדם ,על כל ההשקפות המוסריות והתרבותיות
שלהם – ולבני האדם יש זכות ליצור לעצמם קהילות כרצונם .טעם שני הינו כי מי שנמצא מחוץ למדינה ,אינו
יכול לשפוט ולהעריך נכונה את מצב העניינים באותה מדינה ,והאם השלטון בה הוא מדכא או אינו משקף את
רצון העם .טעם שלישי הוא שהקהילה הבינלאומית מכירה בחשיבותו של פלורליזם ערכי ומעוניינת בקיום של
ראינו את הביקורת (ג'יימס פנר) מתוך הגישה ההגליאנית ,מעביר ביקורת על הגישה האמנתית .הוא טוען
שהאדם מטבעו הוא יצור חברתי ,ולא אינדיבידואל שהתאגד לחברה רק מתוך צורך .פנר אומר שלפי הגישה
האמנתית ,ערך הוא מושג סובייקטיבי -לדבר מסוים יש ערך רק עבור אותו אדם שרוצה בו .וזו לדעתו תפיסה
מעוותת שכן לשיטתו לדברים מסוימים יש ערך בשל אינטראקציה בין אישית כגון מדע ,ספורט ,אומנות ,תרבות
וכיו"ב.
ג'ון לוק טוען שהאדם נברא באופן טבעי בצלם אלוקים ועם הכרה בזכויות האחר ,אבל אנו זקוקים למנגנונים
חברתיים שיגנו וישמרו עלינו מפני הנטייה להעדיף את עצמנו על פני הזולת ("אדם קרוב אצל עצמו") .דרושה
סמכות אובייקטיבית שתוכל לשפוט בין אנשים ,כי כל אחד קרוב אצל עצמו וחושב שהצדק עימו .הביקורת
ההגיליאנית טוענת כנגד זה שלפי זה אנשים תמיד יתייחסו לחוק כמשהו חילוני (חיצוני) שנכפה עליהם ,שהם
סבילים ביחס אליו ולא שותפים בו ולכן תמיד מנסים להתחמק מהחוק ומנסים להרוויח כמה שיותר.
אם נתייחס למדינה כאל משהו שמעוניינים לתרום לו כמה שיותר ,ולא רק להרוויח ממנו ,אנשים יתנהגו אחרת.
ההגנה על הגישה האמנתית טוענת שהגל ופנר עושים ממנה קריקטורה שאינה משקפת את הגישה באמת .נכון
שהאינטרס האגואיסטי הוא גורם מרכזי מאוד בפסיכולוגיה שלנו ,אבל אנחנו מסוגלים להתגבר עליו ועל עצמנו
ולצאת מגבולות האינדיבידואל וכן לתרום לזולת .גם התפיסה אמנתית רואה בחברה אמצעי להשיג ערכים
האמנתית נשמר מתח תמידי בין האגואיזם מחד גיסא לבין הצד החברתי שבאדם מאידך גיסא.
דיוויד גוטייר הוא אחד הפרשנים החשובים של הובס .הוא טוען שישנן 3הנחות העומדות בבסיס הכלכלה
המודרנית:
.1ערך הוא עניין של העדפה סובייקטיבית – רק לתועלת האנושית יש ערך והיא קשורה להעדפות;
.2רציונאליות היא מקסום – אדם רציונאלי הוא זה שממקסם את השגת הסיפוקים שלו;
.3אינטרס אינו עניין הדדי – האדם אינו אלטרואיסט וטובתם של אחרים לא עומד בראש מעייניו.
כל זה יוצר תפיסה פסימית של טבע האדם כיצור טבעי והישרדותי .חשוב להכיר את הגישה הנ"ל על מנת להנגיד
בינה לבין הגישה האחרת .במקרה של ה"איום התמים" נראה שמותר להתגונן להרוג אותו ,כי יש לו זכות להיות
קצת אגואיסט וקצת קרוב אצל עצמו .מנגד אחרים בתפיסה הקהילתנית יטענו שהזכות להגנה עצמית נובעת
מהיותו של המתגונן סוכן של צדק – הוא פועל בשם המדינה והחוק ,שברגע זה לא יכולים להתערב (ואז אסור לו
להתגונן במקרה שהמדינה והחוק כן יכולים להתערב?) המסגרת צריכה להניח שאנשים הם אגואיסטים ולהיות
בנויה כך שלמרות זאת יהיה להם אינטרס לשתף פעולה ולהגן זה על זה .גם מי שהוא בעצמו מוסרי וקנטיאני
למשל צריך לקחת בחשבון שיש אגואיסטים בחברה ושזה לא מוסרי לתת להם לנצל אותו .לכן חשוב להניח את
ההנחות של הובס בשביל פילוסופיה פוליטית וזאת אפילו אם מחזיקים בתפיסה קהילתנית.
המקרה של ה"איום התמים" ממחיש את הבעייתיות של התפיסה הקהילתנית לפיה למאוים אסור להתגונן כי
הזכות שלו אינה אגואיסטית אל נובעת ממסגרת המדינה – ו"מאי חזית" ,התפיסה של הובס נראית כאן יותר
אמיתית.
יש כאלו שערערו כנגד כל אחת ואחת מ 3 -ההנחות דלעיל :למשל אם אני יכול לעשות 2פעולות ,ששתיהן
מביאות לי את אותה תועלת באותו מאמץ רק שאחת מהן מביאה תועלת גם לזולת -אנו נרגיש שזה ממש מרושע
ולא הגיוני לא לבחור באופציה שמועילה גם לזולת .נייגל מראה שאם יש לנו אינטרס לפעול לקידום עצמנו אזי
הובס טוען שבמצב הטבעי ,כל בני האדם שווים בטבעם ,כי הכוחות הפיסיים והרוחניים שלהם פחות או יותר
שווים .אפשר לפרש טענה זו על דרך ההימור של פסקל :גם אם בפועל יש לי יתרון משמעותי על אחרים ,והסיכון
שהם יהרגו אותי הוא קטן ומזערי ,הרי שבצד השני ההפסד הוא חיי – הפסד אינסופי – כי החיות זה הכל עבור בן
אנוש .לכן האינטרס שלי הוא לעשות הכל על מנת לנטרל את האיום הזה וזאת על ידי כריתת בריתות עם אחרים
יש להבחין בין טענות דסקריפטיביות המתארות את המציאות לבין טענות נורמטיביות שמורות איך להתנהג –
בפרק יג' של "לויתן" מתאר הובס את המצב הטבעי וטוען שאנשים רציונאליים הנמצאים במצב הטבעי יקלעו
למלחמת כל בכל .זהו תיאור דסקריפטיבי – הוא לא טוען מה ראוי להיות אלא מה יהיה בפועל .בסוף הפרק הנ"ל
כותב הובס שבמלחמת כל בכל אין מושגים של צדק ועוול ,אין מותר ואסור .זו כבר טענה מרחיקת לכת יותר – כי
אפשר היה לומר שיש חובה מוסרית אלא שאנשים לא נוהגים או ינהגו על פיה ו/או לפיה .אם התבונה היא לדאוג
לאינטרס האישי והמוסר לא יכול להיות מנוגד לתבונה (כפי שטוען גם קאנט) אז במצב הטבעי התבונה אומרת
למה חשיבה רציונאלית תוביל למלחמת כל בכל ולא לשיתוף פעולה – מצב דברים זה מוסבר על ידי דילמת
האסיר .אסטרטגיה דומיננטית פירושה האסטרטגיה שכדאי לאדם לנקוט בה ללא כל קשר לפעולה ו/או
לאסטרטגיה שינקוט בה האחר .לאסיר אחד תמיד שווה להסגיר את האסיר השני ,כי במקרה שהשני לא יסגיר
הראשון יקבל 0שנים והשני 10שנים .להבדיל במצב בו הראשון לא יסגיר והשני כן יסגיר מצב הדברים יהיה
הפוך ולרעת האסיר הראשון .לכן למרות ששווה לשניהם לא להסגיר וכך כל אחד מהם יקבל רק 2שנים – בכל
זאת חשיבה רציונאלית שלא מתחשבת בזולת כפי שהוא אלא רק באינטרס האישי תוביל למצב ששניהם מסגירים
זה את זה וכל אחד מקבל 6שנים – לעניינו דומה המצב הטבעי לאפשרות האחרונה שבה כל אחד מהאסירים
נכנס לכלא ל – 6שנים מאחר ושניהם נקטו בהסגרה – היא האסטרטגיה הדומיננטית במקרה שלהם וזאת למרות
שאנו מעדיפים להגיע למצב של 2שנים לכל אחד מהם (אלא שלאור האסטרטגיה דלעיל שמדמה את מצב
הדברים במצב הטבעי הרי שנגיע למצב של 6שנים לכל אחד ולמלחמת כל בכל) להלן הטבלה לדוגמא:
אסיר א' לא מסגיר אסיר א' מסגיר את אסיר ב' דילמת האסיר
2שנים לאסיר א' 0שנים לאסיר א' אסיר ב' לא מסגיר את אסיר א'
בכל)
5
ישנו עיקרון נוסף שנקרא "שיווי המשקל של נאש" – מדובר במצב בו עשיתי כל מה שאני יכול כדי להשיג את
התוצאה הכי טובה מבחינתי בהתחשב בפעולות ובאופציות העומדות לרשות הזולת .במצב של 2-2אין שווי
משקל מאחר ו -אסיר א' יכול לנקוט בפעולה שתועיל לו יותר – להסגיר את ב' ולקבל 0שנים לעומת זאת במצב
של 6-6יש שווי משקל ,כי אם השני הסגיר אותי הדבר הכי טוב שאני יכול לעשות הוא להסגיר אותו – מצב
הדברים המתואר לעיל מראה לנו כי האסטרטגיה הדומיננטית מובילה במקרה הנ"ל לתוצאה לא אופטימאלית.
בפרק יד' מדבר הובס על הזכות הטבעית -לאדם יש זכות טבעית לכל דבר ולדידו יש 3חוקים טבעיים:
.1לשאוף לשלום;
מקורם של החוקים הללו לשיטתו הוא בתבונה – מי שהוא תבוני מצווה על ידי התבונה לשמור על חייו וזה מוביל
לשאיפה לשלום ולכריתת האמנה החברתית – כך למעשה משרתת התבונה את התשוקה הבסיסית של האדם –
לשרוד!
אין ייתכן שבמצב הטבעי לכל אחד יש זכות אבל אין מושג של צדק ועוול? הרי לפחות לכאורה פגיעה בזכויות היא
אי צדק .התשובה של ג'ודית תומפסון בנויה על ההבחנה של המשפטן הופלד (טבלת הזכויות של הופלד) בין
מובנים שונים של המושג זכות .יש זכות של חירות שפירושה הוא היעדר חובה – אין עלי חובה כלפי הזולת
להימנע מהתנהגות מסוימת (למשל לומר מה שאני חושב) במקרה כזה ,ייתכן שגם לזולת יש זכות לא לאפשר לי
לעשות את הנ"ל ולא לומר שמה שאני חושב (למשל להשמיע מוסיקה רועשת ואז לא יישמעו אותי) – זוהי זכות
לעומת זאת זכות במובן החזק פירושה תביעה כלפי הזולת אם לאדם Xיש זכות כלפי אדם Yהרי של – Yיש
לפי ההבחנה דלעיל הרי שהזכויות עליהן מדבר הובס במצב הטבעי הינן זכויות במובן החלש של המילה – אף
אדם לא צריך להימנע מלעשות משהו .אולם גם אין לאדם תביעה מהזולת ועל כן הזולת יכול לפגוע בו ולשלול את
זכויות .המושג צדק חל רק כאשר קיימות זכויות במובן החזק של המילה וכשלאנשים יש תביעות כלפי אנשים
לפי הובס מלחמת כל בכל היא התוצאה ההכרחית של הרציונאליזם של האנשים במצב הטבעי כמו שראינו
בדוגמת דילמת האסיר – זו האסטרטגיה הדומיננטית של כלל הצדדים ולכן זה מביא אותם לשיווי משקל שאי
אפשר לצאת ממנו כמו במלחמה .על מנת שאדם יפסיק את המרדף אחר הכוח הוא צריך להשתכנע שגם אחרים
מוכנים לעשות כן .כל אדם צריך לשאוף לשלום להיות מוכן לוותר על חירותו ביחס לאנשים אחרים באותה מידה
בה הוא רוצה שהם יוותרו של חירותם כלפיו .אבל מכיוון שאי אפשר לסמוך על הבטחותיהם של אנשים אחרים,
6
כי שאיפות הכוח שלהם למשל יכולות להיות חזקות יותר – אזי צריך ריבון שיכפה על כלל הצדדים לכבד את
התחייבויותיהם .במצב הטבעי אין אמנות שאפשר לסמוך עליהן ולכן שאיפת השלום מחייבת קיום של שלטון וזה
מה שנותן לו את ההצדקה לקיומו .רק במצב המדיני החוק הטבעי אומר שיש חובה לקיים אמנות .יש פה בעצם
שתי אמירות:
הובס טוען שהצדק אינו מנוגד לשכל אבל לכאורה המצב הכי טוב עבור היחיד הוא שכולם שומרים על החוק חוץ
ממנו .לפי השכל שווה לו לא לקיים את החוק ,אם זה אפשרי שרק הוא יעשה זאת .אולם לפי הצדק ,יש חובה
לקיים את ההתחייבות .כיצד מתיישבים הדברים? אפשר לומר שקיומו של ריבון שמעניש על הפרת האמנה מביא
לכך שגם לפי השכל לא כדי להפר את האמנה .אבל מה במקרה שניתן להפר את האמנה מבלי להיתפס ולחמוק
מעונשו של הריבון? הובס טוען שלקחת סיכון כזה זה טיפשי ונוגד את השכל גם אם לאחר מעשה ההימור ו/או
המעשה הצליח .שנית -מי שמצהיר שצדק מנוגד לשכל ושטוב להפר את החוק אנשים לא ירצו לשתף פעולה איתו.
אבל לפי זה כל הבעיה היא רק בעניין ההצהרה הרי אפשר לעבור על החוק בסתר? אפשר לומר שהובס באמת רומז
שמשתלם להיות נבל אך לא רוצה להגיד זאת בפירוש .לחילופין ייתכן שכוונתו היא שאדם שחושב בתוכו שצדק
מנוגד לשכל בסופו של דבר יפר אותו באופן שיתגלה ו/או שיהיה גלוי ואז הוא יודר ו/או ימודר מהחברה.
על כל פנים משתלם להפנים את החובה בדבר קיום אמנות וזאת האדם לא ייכשל ולא יודר .כך למעשה מתפתח
המצפון שגורם לאנשים לרגשות אשם כאשר הם אינם ממלאים את התחייבויותיהם ,גם אם אף אחד לא יודע,
וגם אם מילוי ההתחייבויות לא היה משנה את התוצאות (כמו הצבעה בבחירות למשל) .דיוויד גוטייר קורא
לחברה כזו חברה של . MAXIMIZERS ANSTRAINEDאנשים שרוצים למקסם את הרווח שלהם במגבלות
החוק .חברה כזו שורדת טוב יותר ,לכן התפתח המצפון מבחינה ביולוגית.
אבל הובס שוכח משהו .הובס שוכח שיש מקרים בהם העובדה שצד אחד קיים את החוק יוצרת גם אצל הצד
השני מוטיבציה לקיים את החוק ולא להפר אותו .למשל אם החליטו על נסיעה בצד מסוים של הכביש הרי
שמשתלם לכולם לעשות כן ולא לנסוע בכיוון ההפוך -זה נקרא "קונבנציה רגילה"
סוג אחר של דילמה נקרא "מאבק המינים" :בעל ואשתו רוצים לצאת לבלות יחדיו .דא עקא ,שהבעל רוצה ללכת
לראות קרב אגרוף ואשתו רוצה ללכת לראות באלט .אם שניהם הולכים לאחד מהללו הרי שישנו צד אחד שייהנה
יותר מהצד השני (הבעל ייהנה יותר מאשתו באגרוף והאישה תהנה יותר מבעלה בבאלט) והאלטרנטיבה ללכת כל
אחד בנפרד לא מהנה בכלל .גם במקרה זה אם אחד קבע את הדבר כעובדה ונסע למקום המועדף עליו ואי
7
אפשרות ללכת לבילוי האחר הרי שמשתלם לצד השני להצטרף אליו ולא להישאר לבד .במצבים מעין אלו לא
נדרש ריבון כדי להעניש אלא כדי לתאם – להכריז באיזה צד נוסעים או לאיזו הופעה הולכים וכדומה.
לפיכך מכיוון שיש חוקים שלכל הצדדים משתלם לקיים אותם הרי שמי שמתרגל לחשוב ששמירה על החוק
מנוגדת לשכל עלול לעבור גם על חוקים באופן שיזיק לו .כלומר ישנו שיתוף פעולה שלא צריך סנקציות כדי
להצדיק אותו.
שאלה אחרת על תפיסת האמנה החברתית הינה שאם אכן מדובר בקונבנציה שנובעת מהסכמה – אזי "מתי
בדיוק התחייבנו זה כלפי זה והסכמנו זה כלפי זה? אם אבותינו למשל קיבלו זאת על עצמם מדוע הדברים
מחייבים אותנו? שאלה כזו הועלתה על ידי דיוויד לוגרס בקשר לשפה – איך היא נוצרה מלכתחילה והאם הדבר
נעשה בהסכמה – כך למשל עולה השאלה באיזו שפה הסכימו על השפה? התשובה לשאלות הללו קשורה לאמור
לעיל .ישנם מצבים שלא צריך להסכים עליהם באיזושהי אמנה אלא הם נוצרים מעצמם על ידי זה שחלק
מהאנשים מתחילים לפעול בצורה מסוימת (למשל נסיעה בצד מסוים של הכביש) ולשאר האנשים כדאי לנהוג
כמותם ולא לעשות ההיפך .כך למשל אם שניים שטים בסירה והאחד מתחיל לחתור והשני מצטרף אליו ,לא צריך
לעשות הסכם על זה .זו גישה שנקראת קונבנציונאליזם .הגישה ההפוכה להנ"ל זוהי הגישה הוולונטריזם – לפיה
באמת הסכמנו בפועל על איזושהי אמנה .לפי הקונבנציונליזם ,מה יקרה אם בסיטואציה מסוימת משתלם לי
יותר לפעול בניגוד למוסכם -למשל לנסוע בניגוד לכיוון התנועה כדי להגיע למקום הרצוי לי ביתר קלות וביתר
מהירות? רוב האנשים מתנהגים לפי המוסכם ומצפים מאחרים שיעשו כך גם ומעוניינים שאחרים יעשו כך גם
ולכן הם רוצים ומצפים שגם אני אעשה כך .אם אפעל באופן הפוך הרי שאני מסכל את הציפיות של אחרים וזה
מייקל אוצוקה שואל – מכוח מה שולטת הממשלה בנתינים? הוא עונה :מכיוון שהאזרח נתן הסכמתו החופשית
המודעת והרציונאלית .לפיכך יאמר הוולנטריסט – אין עלינו חובה לציית לממשלה כי בפועל מעולם לא נתנו את
הסכמתנו לשלטונה .זוהי עמדה אנרכיסטית .אוצוקה טוען שלפי לוק עצם ההישארות במדינה מראה למעשה
שמקבלים אותה .כאמור תפיסה וולנטריסיטית קיצונית ,הגורסת שנחתום בפועל על איזו אמנה כדי שנהיה
מחויבים לה מביאה לאנרכיזם כמו זה של סימונס הטוען שבאמת אין לנו חובה לציית לחוק .סימונס מקבל את
התפיסה של לוק שהאמנה מחייבת לא משום שזה רציונאלי לציית לה ,כי זה מועיל לי ,כמו שטוען הובס ,אלא
שהיא מחייבת רק משום שחתמנו עליה ואם לא חתמנו אזי שאיננו מחויבים .אוצוקה כאמור טוען שלפי לוק,
ההישארות במדינה מראה שמסכימים לשלטון .דיוויד יום טוען שלומר שאיכר עני נשאר במדינה מבחירתו ולכן
מקבל על עצמו את השלטון זה כמו לומר שפליט שנאסף לספינה מסכים לקבל את חוקיה בכך שהוא לא קופץ
בלב ים .אוצוקה טוען כנגד זה כי שהאדם שהתחייב לשלם סכום עצום למנתח כדי שיציל את חייו – חייב לעשות
כן למרות שלא הייתה לו כל ברירה אחרת .כך גם הישארותו של האזרח במדינה מחייבת אותו ,אפילו שאין לו
באמת ברירה אמיתית .גם הסכמה שאינה חופשית מחייבת לפעמים ,למרות שההסכמה כפויה אינה מחייבת.
8
כמובן שכוחה של הסכמה חופשית רב יותר; אם יש ניתוח לא הכרחי ,קוסמטי ,מי שהסכים לעבור אותו מחויב
יותר לשלם את המחיר המופקע להבדיל מניתוח הכרחי הקשור בהצלת חיים .בנוסף טוען אוצוקה ,שגם אם
באמת אין אופציה אחרת – עדיין ייתכן שציות לחוקים מבטא סוג של הסכמה .למשל אם לקחו מישהו בשנתו
ונעלו אותו בחדר עם משהו שהוא מאוד רוצה לפגוש .כשהוא מתעורר הוא שמח מאוד לפגוש את האיש וזה נחשב
נוזיק – הפרשן העיקרי החילוני של לוק .לוק ביסס את תפיסתו על מקורות מקראיים אבל נוזיק ממשיך את
הכיוון שלו מבלי להצדיק מניין הוא יודע את הדברים הללו .דבר אחד הוא משמיט מלוק – את החובה לתת
צדקה .לוק אומר שלכל אדם יש זכות על רכושו ,לעני יש תביעה על חלק מהשפע של העשיר – את זה נוזיק לא
מביא הוא משמיט זאת .כמובן שקשה להגדיר על סמך המשפט הטבעי כמה נחשב "שפע" ,מי בדיוק זכאי לו וכו'.
לשם כך צריך מחוקק שיקבע קונבנציות בנושא .נוזיק שמסלק מהתמונה את כתבי הקודש והצדקה מפשט מאוד
עקרון השוויון ,לפיו כל בני האדם נולדו שווים ,עומד לכאורה בסתירה לזכות הקניין היוצרת הבדלים
משמעותיים בין בני אדם .מה נותן לאנשים זכות לנכס לעצמם חלק מהעולם? היה אולי עדיף כי שהכול יהיה
משותף ,כמו קיבוץ .אולם המציאות מראה שאנשים הם לא כל כך אלטרואיסטים ואם השדה ,למשל ,יהיה שייך
לכולם הרי שכולם ירצו מחד גיסא לצרוך ואף אחד לא ירצה להשקיע בעיבוד השדה .לכן תורת המוסר צריכה
להתבסס על מצבו הריאלי של האדם ולהתחשב בכך האדם הוא אגואיסט .הבעיה היא שהשוויוניות נעלמת כמעט
לגמרי .אצל לוק זה מאוזן על ידי מצוות הצדקה .אצל הלברטריאנים שמאלנים ידובר על הצורך במוסד צדק
גלובאלי שיחלק את המשאבים באופן שווה .נוזיק הוא ליברטניאני ימני ועל כן הוא לא עוסק בזה.
.1אדם מחזיק ברכוש ,לפי כללי הצדק של הרכישה ,זכאי לרכוש זה;
.2אדם שרוכש משהו ,לפי כללי הצדק של העברה ,זכאי לרכוש זאת אם מי שהעביר לו את הרכוש
.3שתי הדרכים היחידות להיות זכאי לרכוש הן או דרך א' לעיל או דרך ב' לעיל – כלומר דרכי הבעלות
לאור זאת עולה לפנינו תפיסה של צדק היסטורי ,דהיינו שאין משמעות לשאלה אם מצב עניינים נתון הוא צודק
או לאו .שכן מה שצריך לבדוק הוא כיצד החלוקה נוצרה או התבצעה וכך ניתן לקבוע אם היא צודקת או לאו .אם
פלוני גנב מאלמוני הוא לא זכאי לרכוש .אבל אם הוא קנה אותו מאלמוני ולאלמוני הייתה זכות על רכוש זה הרי
נעשה העוול .זה מעורר בעיה :אין אפשר לדעת מה היה קורה במצב המתואר לעיל? הרבה מאוד דברים היו
יכולים להתרחש – זה מצב הנקרא "פסוקי תנאי נוגדי המציאות" .כל תוצאה אפשרית תלויה בבחירה חופשית
של הרבה בני אדם וכן בגורמים אחרים .גם הצאצאים שחיים היום הם הרי לא אלו שעשו את העוול ולא אלה
שנעשה להם העוול ,אלא שנוזיק טוען כי צדק היסטורי הוא מושג הצדק היחיד שיכול להיות קיים .מושג צדק
שבנוי על חולקה שוויונית ,על איזה דפוס חלוקה צודק ,מוביל לדיקטטורה ופגיעה בזכויות אדם .הוא מביא
דוגמא של שחקן כדורסל שמקבל רבע מהכנסות מכירת הכרטיסים כל פעם וכן מתעשר הרבה והמדינה מטילה
עליו הרבה מיסים כדי להחזיר את החלוקה למצב הקודם ,שהוא לכאורה השוויוני והצודק .זו פגיעה בזכות של
אותו שחקן לקניין .נוזיק אומר שהמושג של חולקה צודקת נובע מקנאה וכי אין לו מקום .כל זמן שמישהו הרוויח
את חלקו ביושר אזי שאין חשיבות לפער בין חלקיהם של אנשים שונים .גם אם המיסים הללו נועדו כדי להגן על
זכויותיהם של אנשים אחרים ,כמו להגדיל את סל התרופות או לשפר את מצב הכבישים -מטרה שמצדיקה
לכאורה את הפגיעה הקלה בזכויותיו של העשיר – הרי שמדובר בדרך שבסופו של דבר פוגעת בזכויות אדם כדי
להגיע למטרות הללו ועל כן אינה לגיטימית (גישה קנטיאנית) – המצב הנ"ל מוביל לאבסורדים.
דוורקין הולך בגישתו של נוזיק .הוא טוען שזכויות הן קלפים מנצחים ( )trumpsשגוברים על טיעונים תועלתניים.
אם מישהו רוצה לשאת נאום שבעקבותיו תפרוץ אלימות – חופש הדיבור גובר על השיקול התועלתי ,כי תועלת
היא דבר שאפשר לסכום ולכמת וזכויות לאו .לציבור גם אין זכויות ,אלא ליחידים בלבד ,ולכן צריך לאותו אדם
לנאום ופשוט להגביר את מספר השוטרים בכדי למנוע את האלימות הצפויה .אומנם דוורקין יסכים שאם אין
דרך אחרת למנוע את האלימות הצפויה אלא אך ורק על ידי השתקת הנואם – למשל דוגמת אדם הצועק "אש!"
בתיאטרון – אזי שמותר להשתיק אותו .נוזיק יותר קיצוני מדוורקין ואצלו זכויות הן לא קלף מנצח אלא "קו
בחזרה לנושא של בעלות צודקת .לאדם יש זכות על רכוש אם הוא קנה אותו בדרכי הקניין הלגיטימיות מבעליו
הקודמים (רכישה והעברה ראשוניות צודקות – ראה לעיל) .אולם כיצד נוצרת הבעלות הראשונית של מישהו על
רכוש או קרקע? האם העובדה שמישהו תקע דגל על הירח ,או הקים אוהל במדבר הופכת את המקומות הללו
לקניינו הפרטי?
לפי לוק הבעלות תלויה בעבודה – רק מי שהשקיע עבודה במקום מסוים ,יכול לקנות בעלות כתוצאה מכך על
אותו מקום שאותו הוא עבד והשביח .מעין הרחבה של גופו .אפשר לקבוע בעלות על משהו רק אם זה לא פוגע
בזכויות של אחרים כלומר צריך שיישארו מספיק טובין מעין אלו לאחרים.
נוזיק מקשה – הרי כל רכישה מצמצמת תמיד את האפשרויות של אחרים בסופו של דבר.
10
אריסטו דיבר על "עקרון השוויון האריסטוטלי" לפיו יש להתייחס לשווים באופן שווה ולשונים באופן שונה .כך
למשל טען צה"ל בפרשת אליס מילר שעתרה לביהמ"ש כנגד שר הביטחון מאחר ונמנע ממנה להשתתף בקורס
טייס .צה"ל טען שחיל האוויר אומנם מפלה נשים כיוון שהם נשים אבל זה בגלל סיבות שיש סיבות טובות
לאפליה זו .השאלה שעולה תמיד היא איזה הבדלים הם אכן הבדלים רלוונטיים לפיהם יש לקבוע שמישהו שונה
באופן שמצדיק יחס שונה כלפיו .במקרה של אליס מילר היו טענות כמו חשש לנפילה בשבי ,הבעייתיות של
הריונות ולידה ,המחיר הכלכלי של יצירת תשתיות נפרדות בקורס טייס לנשים וגברים וכו' .ייתכן שגם אם אישה
מסוימת יכולה להיות טייסת טובה הרי שמאחר ויש מספיק נשים לאייש את התפקיד הרי שאין סיבה להשקיע
את המאמץ והמחיר הכרוך כדי להכשיר טייסת בודדת אחת .באותה מידה למשל לא משתלם לגייס לקורס טייס
אנשים עם בעיות ראייה קלה ופרופיל 72למרות שיש טייסים כאלה שהפרופיל שלהם ירד במהלך השירות והם
ההבדל הוא שמכיוון שלאורך ההיסטוריה הייתה הרבה אפליה לא מוצדקת כנגד נשים (ולא נגד בעלי ראיה חלשה
למשל) נוטים לחשוד בכל מי שעושה אפליה כנגד קבוצה כזו שהוא פועל בניגוד לעיקרון השוויון בפני החוק.
התפיסה הליבראלית מתנגדת לאבחנות על רקע דת ,גזע ,מין ואחרות שנראות לה לא רלוונטיות לעיקרון השוויון
האריסטוטלי ,ולכן היא שואפת לנסח חוק שהוא "עיוור צבעים" .אפליה כנגד נשים פוגעת בשוויון בפני החוק,
ואילו אם יש חוק כנגד נשים -הוא עצמו פוגע בעקרון השוויון האריסטוטלי.
מהו אם כן שוני רלוונטי לפי הליבראלים? השוני קשור או נעוץ בעיקרון אחר – עיקרון התועלת :מעשים הם
ישרים במידה והם מגדילים את סך הרווחה המצרפית .אם מניעת קורס טייס מנשים אכן חוסכת כסף לצבא
ומועילה בכך לחברה אזי שהיא מוצדקת .התועלתנים רואים בכך עיקרון של צדק.
עיקרון התועלת קשור לעיקרון השוויון האריסטוטלי כי הוא מגדיר מיהם ה"שונים" הרלבנטיים שצריך להתייחס
אליהם באופן שונה .אדם שמפלה אחרים מתוך שיקולים תועלתיים ,אינו חשוד בדעות קדומות כלפי גזע ,דת או
רולס טוען שאדם שיש לו מלידה שמאפשרות לו להיות טייס למשל והחברה זקוקה לו בשל עיקרון התועלת ולכן
מתגמלת אותו בכסף וכבוד – זה יתרון לא הוגן! זאת מאחר והוא נקבע באקראי לפי התכונות המולדות ולפי
צורכי החברה .זה מביא לחלוקה לא צודקת ,כי בבסיסה נמצאת שרירותיות .לכן לדעת רולס עקרון התועלת אינו
מספיק .הוא אמנם מגדיל את העוגה ,אבל הוא יוצר פערים לא הוגנים .לכן לפעמים צריך לוותר על התועלת
לטובת השוויון – למשל לקבל אישה לקורס טייס גם אם זה אכן פוגע בתועלת.
עיקרון התועלת הוא יסודי מאוד ,הוא מסביר את המחויבות הליברלית לשלושה עקרונות קונקרטיים:
.1שוויון פוליטי;
11
.2שוויון הזדמנויות;
.3שוויון כלכלי.
עיקרון התועלת קובע שמוסריותם של מעשים נקבעת לפי כמות האושר המצרפי שהם מביאים או גורמים .שוויון
פירושו שוויון אריסטוטלי ,כשהגורם הרלוונטי לקביעות השונות או השוני או התועלת לחברה – למשל יש
להתייחס לטייסים טוב יותר מאשר למכונאים כי זה מביא תועלת בעוד שאפליית נשים אינה מועילה .שוויון
פוליטי של איש אחד קול אחד – – One man-one voteנראית כרגע כגישה המועילה ביותר ,אם כי היא איננה
מקודשת.
מהשוויון הפוליטי נובע עקרון הכרעת הרוב ,שגם הוא תורם לתועלת שכן באמצעותו נבחרים אותם נציגים
שסביר להניח שייטבו לרוב .אמנם כאן ניכרת מגבלה של עיקרון התועלת ,שכן הרוב יכול גם לדכא בעריצות את
בעיה נוספת שעולה מהשוויון הפוליטי הינה שהוא לא לוקח בחשבון את עוצמת ההעדפות .למשל אם יש כמה
אנשים שרוצים א' ומספר זהה של אנשים שרוצים ב' ,אבל הרצון של הקבוצה הראשונה הרבה יותר חזק מהרצון
של הקבוצה השנייה ,העדפתם חשובה להם הרבה יותר – אזי עיקרון התועלת קובע שצריך לעשות מה שקבוצה א'
רוצה כי בסה"כ זה יביא ליותר עושר אבל עיקרון השוויון הפוליטי נותן משקל שווה לשני הצדדים .לא מתחשבים
בעוצמת ההעדפות משום שקשה מאוד לכמת ולסכום את ההעדפות וממילא מדובר במצב נזיל ומשתנה.
עיקרון שוויון ההזדמנויות נותן הזדמנות לכל אחד להגיע לתפקידים חשובים ובתנאי שיש לו את הכישרון הדרוש
לכך .יש לבחון את התאמתו של אדם לתפקיד לפי השאלה עד כמה הוא יביא תועלת בתפקיד זה ,ולא לפי צבעו,
עיקרון השוויון הכלכלי שואף לחלוקה שווה של "העוגה" הכללית וזאת משום שאם ביל גייטס למשל ייקבל עוד
דולר הרי שהוא לא ירגיש זאת כלל וכלל אבל הדולר הזה יועיל מאוד ל"הומלס" .לכן צריך לחלק את הכסף כך
שהעניים יקבלו יותר ,כי זה יביא יותר תועלת .אומנם מנגד יש עניין גם בפערים על מנת ליצור תמריץ להתאמץ
ולהשקיע.
רולס טוען שלהפלות קבוצה מסוימת זה בעייתי לא רק מנקודת מבט תועלתנית -שזה מזיק לאינטרסים של
החברה -אלא גם משום שזה פוגע ברגשותיהם של בני אותה קבוצה הם מופלים לרעה בשל סיבות שאין להם
שליטה עליהן וזה כשלעצמו לא צודק .באותה מידה לא צודק להפלות אנשים שנולדו חסרי כישרונות .יש
להתייחס לכל אחד כאל יחיד ולתת לו הזדמנות לכן למשל צריך אפליה מתקנת.
מה שמפריע לרולס בתועלתניות זה היחס שלה לבני אדם .לתועלתניות יש כמה השלכות בעייתיות:
למשל שיהיה מותר להרוג אדם סובל כדי למנוע ממנו לסבול .הטעות הכי גדולה של התועלתניות לדעת רולס היא
הפרסוניפיקציה של החברה :הריבון מתייחס לרצונות של כולם כאילו הם רצונות שלו ומכריע ביניהם מבלי
12
להתייחס לבני האדם שעומדים מאחריהם ולהבדלים ביניהם .כך למשל אם קבוצת נכים וקבוצת עצלנים רוצות
כל אחת שיסללו עבורה כביש – ריבון תועלתני יכריע מבלי להתחשב בצורך הגדול של נכסים בכביש להבדיל
מהעצלנים.
לפי רולס התפקיד של החברה הוא לא רק לשם הישרדות הפרטים (כמו הובס) אלא כדי להגדיל את סך הרווחה
המצרפי ואת התועלת הכוללת לכולם .לא מדובר באנשים אגואיסטים שפלים כמו אצל הובס ,אלא באנשים בעלי
חוש צדק .רוב הטובין שקיימים בשוק ,נוצרו על ידי המסגרת החברתית ,ועל ידי שיתוף הפעולה ולכן הצדק של
הבעלות עליו מדברים לוק ונוזיק אינו רלוונטי ועל כן צריך לחשוב על חלוקה צודקת אחרת.
מה קורה אם שני פועלים נשכרו יחד כדי לבנות גדר ואחד מהם חזק יותר מהשני כך שבפועל הוא בנה פי שניים
גדר מהשני? האם עליו לקבל פי שניים שכר? האינטואיציה אומרת שעליהם להתחלק שווה בשווה ואילו לפי
התועלתניות הרי שיש לתת לחזק יותר פי שניים שכר על פי חלקו בעבודה .וכך גם לפי הגישה שבודקת את
.1נגד התועלתניות;
.3יש הרבה טובין שאי אפשר לחלק אותם לפי עקרונות הצדק הטבעי.
רולס קובע קודם כל את עיקרון החירות הפוליטית במובן הבסיסי של המושג ושוויון הזדמנויות .חלוקת
העיקרון השני הוא חלוקה צודקת היא זו ,שאם היא שוויונית ,זה יהיה לטובתם של הנמצאים בתחתית הסולם
החברתי – זה נקרא "עיקרון הפער" ,אולם אסור לפגוע בחירות פוליטית וכן בשוויון הזדמנויות כדי להשיג צדק
חלוקתי .למשל להכריח את המוכשרים לעבוד במקום בו הם מביאים תועלת – לכן במקום זה צריך לתמרץ
.1חירות
.2שוויון הזדמנויות;
.3צדק חלוקתי;
.4תועלת.
העדיפות של כל עיקרון על אלו האחרים שמתחתיו היא עדיפות מוחלטת .כלומר שאם אין חירות אז אין בכלל
טעם לדבר על שוויון הזדמנויות וכן הלאה בהתאמה – זוהי עדיפות "לקסיקלית".
13
הצדק החלוקתי מתבטא בעיקרון המקסימין שאומר" :מקסם את סך המשאבים הנמצאים בתחתית הסולם
רולס נוטה להציג את עמדתו כעומדת בניגוד לתועלתנות אולם פארפיט טוען שההתנגדות האמיתית לרולס היא
דווקא מצד הליברטריאנים .הן רולס והן התועלתנים יכולים לחוות את דעתם על חלוקות שונות של טובים,
כטובות או גרועות .לעומתם הליברטריאני יטעם שכל חלוקה אינה ,כשלעצמה ,מוסרית או לא מוסרית אלא
השאלה בכלל היא איך הדברים הגיעו למצב בו הם נמצאים במצב נתון (נוזיק).
בנוסף לטיעון האינטואיטיבי ,רולס מגבה את שיטתו בטיעון אמנתי .הוא טוען שאי השוויון בחלוקת המשאבים
שנוצר על בסיס איש שוויון בכישוריהם המולדים של האנשים (טייסים מרווחים יותר ממכונאים) – הוא לא הוגן.
צריכים להיות חוקים שמבטאים את השוויון המוסרי בין בני האדם ,למרות ההבדלים ביניהם .בניגוד לתיאוריה
של אמנה חברתית של הובס ולוק שמסבירות למה החוזה משתלם וכדאי לכל אלו שמשתתפים בו – רולס אינו
משתמש בחוזה לשם תועלת אלא כדי לגלות ולנסח אצת האינטואיציות הבסיסיות בנוגע לצדק כפי שהללו הועלו
בטיעון האינטואיטיבי .לכן צריך לחוקק את החוקים מאחרי "מסך בערות" כדי שהם יהיו שוויוניים בלי להפלות
בין אנשים שונים .זה לא הוגן שאדם יפסיד רק בגלל שנולד במקום או במצב מסוים שאינם תלויים בו .מאחרי
מסך הבערות אנשים יפעילו את האגואיזם שלהם כדי לוודא שלא יפסידו מהחוזה וכן הוא יהיה שוויוני.
קן בינמור ,כלכלן חשוב ,טוען שבעצם כולם חיים גם היום מאחרי מסך הבערות ,כי אף אחד למעשה לא יודע מה
יהיה מחר ומה יילד יום ומה יהיה מצבנו ו/או מצב ילדנו בעתיד .לכן החוקה פועלת כמו ביטוח שדואג לאנשים
במקרה שייפלו חלילה .הוא קורא את רולס באופן הובסיאני – בעצם העיקר זה הביטוח האישי והביטוח הכי טוב
קריאה אחרת ברולס היא קריאה של " חלוקת עבודה מוסרית" – אנשים רוצים לממש את עצמם וגם לדאוג
לצדק ולכן מאחרי מסך הבערות אנחנו מקימים מוסד שיידאג הן לצדק והן לרווחת האנשים וכן נהיה חופשיים
לממש את עצמנו.
הטענה של וולצר כנגד התפיסה הרולסיאנית היא שרולס מתייחס לחברה כאל בית מלון שאין לו מושג מי יבוא
להתארח בו ולכן הוא דואג למכנה המשותף הרחב והנמוך ביותר .כך גם החברה מתעלמת מהמאפיינים
התרבותיים של החברה ודואגת רק לאספקת הצרכים הבסיסיים .לעומת זאת בתפיסה הקהילתנית יש לדאוג לא
חלוקת משאבים לפי כישורים היא לא מוסרית וחברה צודקת תנסה לצמצם את הפערים על ידי יצירת חוקה
מאחורי מסך הבערות (שמתייחס לאדם באשר הוא ולא לפי כישוריו) – חלוקה זו היא לפי עיקרון המקסימין
והיא מאפשרת פערים רק במידה הם מועילים לשכבות החלשות .מה שעומד לחלוקה הם כלך המשאבים הזמינים
פרשנות אחרת :הכישורים של כל אדם שייכים לון לעצמו אלא שהן לא יכולים לבוא לידי ביטוי באופן עצמאי.
גאון היי -טק צריך את המזכירה על מנת שתעזור לו .לחברה יש זכות לחלק רק את העודף את הדברים שנוצרו
על כל פנים רולס דוגל בעיקרון השוויון המוסרי והשאלה הגדולה היא :האם שוויון הוא באמת מוסרי?
מיל אומר שרעיון החלוקה השוויונית נובע בעצם מקנאה .לפי רעיון זה יוצא כי מצב שבו כולם מרווחים ₪ 500
בחודש עדיף על מצב בו חלק מרווחים ₪ 500וחלק מרווחים - ₪ 1,000זה נראה לנו אבסורד .זה נקרא
– Leveling downלרדת למכנה המשותף הנמוך בכדי להשיג שוויון -גם אם יש טענות אחרות כנגד זה הרי
שעצם העובדה שתיאוריית השוויון מעלה נימוק להוריד את כולם למטה פוסלת אותה כלא הגיונית אפילו אם לא
נוהגים על פיו.
לארי טמקין מנסה להסביר את השוויוניות כך :במקום בו יש הבדל מוסרי בין אדם א' לאדם ב' ,נניח שא' הוא
היטלר ,אזי שזה מוצדק שהוא יקבל הרבה פחות מאשר ב' .ממילא במקום בו אין הבדל מוסרי אין סיבה שיהיה
פער בין א' ל-ב' ולכן מוצדק להעדיף את המצב בו שניהם מקבלים בשווה (טיעון לא כל כך משכנע).
תמיכה בשוויוניות נמצאת בטיעון שמביא מני מאוטנר :בית המשפט הרשיע את דרעי אולם פטר את ויצמן על
עבירה דומה .אם נפעיל את עיקרון השוויון צריך יהיה לזכות את דרעי למרות שיוצא שהצדק נעשה פחות .עדיף
לשמור כאן על שוויון (לזכות את שניהם) למרות שזה נחשב כ"הנמכה" של הצדק וזאת כדי לא ליצור אפליה בין
אשכנזים לספרדים.
פארפיט מציג גישה חילופית לשוויוניות שנקראת עדיפותנות או עדיפותיות ( .)Priority viewהוא טוען שהטבה
לאנשים היא יותר מוסרית ככל שאותם אנשים מסכנים יותר .זה תואם לכלל שאומר שהחשיבות המוסרית
השולית של התועלת הולכת ופוחתת ככל שמצבו של האדם טוב יותר (ככל שמשהו יותר עשיר ,הרי שלדולר נוסף
עבורו אין כמעט משמעות) .התביעה המוסרית של האדם הסובל המבקש עזרה היא גדולה יותר.
לפי התועלתניות אם יש לנו יחידת תועלת אחת לחלוקה הרי שאין שום הבדל למי נותנים אותה לעומת זאת לפי
לפי העדיפותן ,אם יש מצב בו לחצי מהאנשים יש 50ולחצי האחר 100הרי שעדיף להגיע למצב בו לכולם יהיה
.75כי כל העברה של יחידת תועלת לאלה שנמצאים נמוך יותר היא מוסרית יותר .אבל אין עניין להוריד 50
לקבוצה השנייה מבלי להועיל לאף אחד רק כדי שיהיה שוויון ,כמו שיגיד השוויונאי.
לעומת זאת לתועלתן אין הבדל אם לחצי של 50ולחצי יש מאה או אם לכולם יש 75כי סך הרווחה המצרפי הוא
זהה בשני המקרים (חשוב להדגיש שמדובר בו על יחידת תועלת ולא על כסף) .יש כאלה שמבינים כך את עיקרון
המקסימין של רולס.
ישנה ביקורת על הגישה הרולסיאנית שהיא קובעת מי נמצא בתחתית הסולם רק לפי כמות ההכנסות שלו מבלי
להתחשב במשאבים הפנימיים – למשל אם יש מישהו נכה והוא מרוויח הרבה יחסית אבל כל הכסף או רובו
מנוצל לתרופות טיפולים וכד' ("בעיית הנכה") לכן יש שמציעים שלא לדבר על שוויון של טובים ראשוניים (הכסף
שהוא מרוויח ,ההכנסות) אלא על שוויון של רווחה – נוחות ואושר .הליברליזם מנסה בדרך כלל לברוח מהגדרות
של רווחה כי כל אחד יכול להחליט לעצמו אין להיות מאושר (הוא לא ייתן להחזיר את כולם בתשובה אפילו אם
דתיים הם יותר מאושרים )...ולכן ההצעה הזו מנוגדת לגישה הרולסיאנית .דוורקין מביא כהמחשה לבעיה זו את
עניין "הטעם היקר" :אם יש אציל שירד מנכסיו ולא מסוגל להתמודד מבלי לאכול מאכלות יקרים במיוחד – לא
נראה לנו צודק שנצטרך לממן לו את המאכלות היקרים הללו – זו הבעיה בשוויון של רווחה (אמנם לפי ההלכה
זה אכן האידיאל – "אפילו עבד ...לפניו") דרך להתמודד עם זה היא לומר שיש להבחין בין מצבים שאנשים
הכניסו את עצמם למצב זה שאז באמת אין כל כך חיוב לעזור להם (וזה כולל למשל פינוק יתר או התמכרות
לסמים) לבין מצבים של צורך שנכפה על האדם שאז צריך לעזור לו .על כל פנים רולס אומר שאין להתייחס
לטעמים ולהעדפות של האדם כאל משהו שכפוי עליו ומשכך צריך לעזור לו לממש אותם ,אלא אדם צריך לקחת
אחריות על העדפותיו ולא להיות קורבן שלהן כמו שמציגה גישת השוויון של רווחה .שוויון של רווחה גם עלול
לעודד בטלנים שידרשו לקבל כסף כדי שיוכלו להמשיך ולחיות בבטלנותם וליהנות ממנה.
כדי לפתור את "בעיית הנכה" ו"בעיית הבטלן" צריך לפי דוורקין שיהיה שוויון בתנאי הפתיחה ושלא ייגרם אי
שוויון כתוצאה מגורמים שאינם בשליטתם של האנשים .רק אי שוויון שאדם גרם לו בעצמו (למשל שהסתכן
דוורקין מציע את הניסוי המחשבתי הבא :אם קבוצת אנשים מגיע לאי בודד והם צריכים לחלק ביניהם את
המשאבים – צריך לתת לכל אחד כוח קנייה שווה (למשל 100יחידות מהמטבע המקומי) ואז להעמיד את כל
המשאבים למכירה פומבית .כך כל אחד יקנה את מה שהוא רוצה ולא תהיה קנאה ביניהם .במובן זה שאף אחד
לא ירצה להתחלף עם השני .כל אחד יכול למשש את ההעדפות שלו :אם משהו לא רוצה לעבוד הרבה הוא יקנה
את חלקת האדמה שדורשת הכי פחות השקעה .זה הפתרון לבעיית הבטלן :הוא לא ירצה להתחלף עם העשיר
16
שקנה אדמה יקרה יותר ,כי אז הוא יצטרך להשקיע יותר עבודה .אבל החופש מקנאה לא פותר את "בעיית הנכה"
כי הוא תמיד יקנא בבריאים והוא סובל ממזל רע מנקודת הפתיחה .במקרה כזה טוען דוורקין ,אומרים לנכה,
אדם בריא בדרך כלל לא ישקיע בביטוח בריאות בסכום כל כך גבוה שיאפשר לו לחיות אחר הפגיעה כמו באותה
רמת בריאות קודמת; הוא ישקיע סכום כזה ,שבמקרה של פגיעה הוא יחיה ברמת חיים נמוכה יותר .זה רמת
החיים שהחברה חייבת לנכה .דוורקין אומר שלמרות שפילוסופית קשה להבחין בין נסיבות שאינן בשליטת האדם
לבין דברים שהאדם הביא על עצמו מבחירתו – הפוליטיקה כן יודעת לעשות זאת.
ההגיון אומר שחברה לא צריכה לתת ביטוח כנגד אותם דברים שעצם הביטוח יעודד את התרחשותם .למשל אם
אדם מבטח את עצמו נגד מצב בו נחה עליו רוח הבטלנות או שפתאום הוא מפתח טעם יקר – אז קיומו של ביטוח
כזה יעודד אותו לפתח בטלנות או טעם יקר ולכן ביטוח כזה אינו רצוי .זה נקרא "סיכון מוסרי" ()Moral hazard
לעומת זאת יש לבטח כנגד מקרים כאלה שלא סביר שהאדם יביא על עצמו כמו מחלות ו/או נכות וכו' .אין כאן
הבחנה ברורה בין המצבים אבל בפרקטיקה חברות הביטוח עושות זאת.
ישנן מספר ביקורות על דוורקין כאשר החשובה בהן היא של ג'ונתן וולף.
וולף טוען :לפי דוורקין יש להבחין בין חסרון שהאדם הביא על עצמו מבחירה ( )Option luckשאותו החברה לא
צריכה לתקן לבין חסרון שנובע מסיבות חיצוניות ( )Brute luckשאותו החברה כן צריכה לתקן .לפי זה אם אדם
נמצא בתחתית הסולם ,הוא צריך לשכנע את החברה שהוא נמצא שם לא באשמתו – דהיינו שהוא טיפש מלידה
או לא יוצלח מלידה וזה דבר שקשה מאוד אם בכלל לברר .כך שגם כשבאים לקבל דמי אבטלה :מי שחיפש עבודה
ולא מצא צריך להראות שזה בגלל שהוא מגושם או לא יוצלח או טיפש – בקיצור שזה לא באשמתו – כדי שיוכל
לקבל דמי אבטלה לפי דוורקין .זה משפיל את האדם ומזיק לו .לפי רולס לעומת זאת צריך תמיד לעזור למי
שבתחתית הסולם בלי קשר לסיבה למצבו .זה אולי לא צודק אבל עדיף על פני המחיר הכרוך בשיטת דוורקין .
אנדרסון מוסיפה על דבריו של וולף וטוענת שהגישה הזו מתייחסת לבני אדם בצורה לא הומנית ולא כאל חברים
שווים בקהילה.
ביקורת נוספת של אנדרסון אומרת שהפיצויים לנכה צריכים להינתן לא באופן אינדיבידואלי של כסף ,אלא
באופן שיהפוך את הנכים לחלק מהקהילה וזאת על ידי הקניית דרכי נגישות נוחות יותר וכיו"ב .זה ממשיך את
הטענה הקודמת שיש לשאוף לא רק להיעדר קנאה ,אלא לשותפות חברתית מלאה .יש בזאת גם אמירה שאין
להפוך את הנכות לסוג של יתרון שמאפשר להרוויח כסף בלי להשתלב בחברה – שכן מצב שדברים זה ייצור
מוטיבציה להגדיר עוד ועוד דברים כנכות (כמו במקרה של לקויי למידה למשל).
ביקורת שלישית של אנדרסון על דבורקין היא שישנו ערבוב של צדק חלוקתי וצדק עונשי או ענישתי.
17
לפי דוורקין ,אם נהג הרכב והנוסע שלידו נפצעו כתוצאה מרשלנות של הנהג ,אזי שלנוסע שליד הנהג מגיעים
פיצוין גדולים יותר מאשר לנהג הרשלן שאולי בכלל לא מגיע לא כלום .כך גם בהתאמה לשני חולי ריאות שהאחד
אנדרסון מכנה גישה זו "שוויונאי מזל" ( )Luck eqaliteriansשלפיה מי שהכניס את עצמו למצב גרוע אזי זו
בעיה שלו ועל כן לא צריך לעזור לו .זו גישה רפובליקנית ימנית ולא סוציאליסטית וזה מראה על ניכור של
החברה .יש להבחין בין העונש שבאמת מגיע לאותו אדם לבין הניכור שיוצרת הגישה הנ"ל .שכן חלק
מהסולידריות החברתית הוא לדאוג למי שסובל וזאת גם הוא הביא את זה על עצמו.
אמריטה סן עושה את ההבחנה בין שוויון של רווחה לבין שוויון של משאבים ולשוויון של יכולות.
רולס ודוורקין דוחים את שוויון הרווחה ומעדיפים שוויון של משאבים משום שהם רוצים לתת לאדם את
ג'רלד כהן מעביר ביקורת על העמדה הזו .הוא מסכים שהחברה לא צריכה לפצות אדם על חסר שהוא הביא על
עצמו ,אבל הוא טוען שלא מוצדק לעבור מכך למסקנה של שוויון במשאבים .יש מקרים בהם יש חסרון ברווחה
ולא במשאבים – למשל נכה שיכול להגיע לכל מקום אבל זה גורם לא לכאבים חזקים או ילד מחונך שצריך
אמצעי לימוד חריגים .לפי דבורקין חוסר במשאבים יכול לנבוע מ Brute luck -ואילו חוסר ברווחה נובע מ-
– Option luckכלומר מבחירה של האדם ועל כן לא צריך לפצות אותו על כך .לפי כהן אין התאמה בין הדברים
ויתכן חוסר ברווחה שנובע מ – ( Brute luckכמו בדוגמאות לעיל) ועל כן הוא דווקא כן מצדיק פינוי .לפי כהן
צריך לנטרל את השפעתם של כל המקרים הרעים שהאדם איננו אשם בהם בלי קשר לטיבם.
מהלך נוסף של כהן קשור לזכות לחירות .תיתכן חברה שבה לכולם יש חירות שווה – זכות הצבעה וכדומה .אבל
בפועל בגלל מסורת ,תרבות וכד' השנים מכניסות את עצמן לתפקידים פחות רצויים (נשארות בבית במקום ללכת
לעבוד) לרולס אין שום ביקורת על מצב כזה :העיקר שיש שוויון על זכויות פוליטיות ,הזדמנויות ומשאבים.
נורמות חברתיות אינן קשורות לזה .אין חוק שמונע מנשים לעבוד במשרות מסוימות ,רק הן עצמן נמנעות מכך
משום שזה יהיה להן לא נעים להיות חריגות .כך גם לגבי גזענות וכדומה .אם הנורמה והאתוס התרבותי הם
כאלה הרי שהחוק לא יעזור .כהן אומר שאם מודדים את המדינה לפי החוק אזי שזה מרוקן מתוכן את מושג
הצדק .הדבר הנ"ל קשור גם לכלכלה :מצד אחד מקימים מוסדות שתפקידם לצמצם את אי השוויון ומצד שני כל
המערכת הכלכלית יוצרת אי שוויון – אחרת אם כולם יקבלו אותו שכר הרי שאנשים לא ישקיעו .אם אנשים היו
באמת מאמינים בערך השוויון ,הם לא היו מעודדים על ידי יצירת אי שוויון.
הגישה הקוסמופוליטית:
18
לפי הגישה הקוסמופוליטית ,הצדק של החברה הפוליטית עליה מדבר רולס (חלוקת משאבים ,שוויון בחירויות
ושוויון הזדמנויות) אינו אמור להתייחס לחברה מסוימת בלבד אלא לכלל האנושות ולחברה הגלובאלית.
לפי הגישה המדינתית רק התייחסות למדינה היא רלוונטית ורק בחברה הפוליטית חלים העקרונות הללו.
כשרולס פרסם את ספרו The rules of peopleהייתה עליו הרבה ביקורת על כך שהוא תומך בחוק הבין לאומי
שעיקרו אי התערבות בענייניה הפנימיים של המדינה .תמיכה בחוק זה פירושה העדפת האינטרסים של המדינות
על פני האינטרסים של בני האדם (הפרטים במדינות) .מבין שמונת העקרונות שרולס קובע לחוק הבין לאומי ,רק
העיקרון השישי ,לפיו יש לשמור על זכויות האדם ,מהווה התחלה של התערבות בינלאומית (במקרה של פגיעה
בזכויות אדם בתוך מדינה מסוימת) ,כך גם העיקרון השמיני הקובע שיש לבוא לעזרתם של עמים מדוכאים .אולם
לעומת זאת התומכים בגישה המדינתית יאמרו שהמדינות מבטאות כראוי את רצונותיהם של האזרחים שגם הם
מבקריו של רולס ,כמו תומאס פוגי ,טוענים שהוא טועה בכך שהוא מציב את המדינות מאחרי מסך של בערות
במקום לעשות זאת לגבי היחידים .תומכיו יטענו שבהחלט יתכן שגם היחידים יתמכו בחוק העמים כפי שהוא
עכשיו .רולס תובע מבנה בסיסי של צדק עבור החברה מתוך הנחה שהמקום בו אדם נולד בחברה משפיע על
עתידו והאפשרויות שלו .לעומת זאת הוא מתעלם מהשאלה באיזו מדינה האדם נולד מתוך הנחה שכל חברה היא
מערכת סגורה .אלן ביוקנן טוען שזו טעות חמורה מכיוון שיש הרבה יחסים בים מדינות בחברה הגלובאלית
ביוקנן טוען שהעולם שרולס מתאר הוא עולם ווסטפליאני – עולם של מדינות מבודדות שלכל אחת מהן יש
סמכות מוחלטת על אזרחיה וכל מגע בין אזרחי מדינות שונות נעשה רק באישור השליטים .מדינות אלו אינן
תלויות אחת בשנייה לקיומן ואין להן כמעט השפעה זו על זו .זה די דומה למצב הטבעי של היחידים אליבא דלוק.
אולם מצב זה אפשרי רק כאשר אין פוליטיקה גלובאלית ,ברגע שיש מבנים ומערכות המשלבים את ענייניהם של
רולס סבור שמאחרי מסך בערות אנשים ירצו שתהיינה מדינות ריבוניות שתייצגנה אותן ולכן החוק הבינלאומי
צריך לשמור על ריבונותן של מדינות וזה הכל .ביוקנן טוען שזה נכון רק בעולם ווסטפליאני ,אבל לא בעולם שלנו
רולס חושב שכל מדינה שתנהל היטב את ענייניה הפנימיים תוכל להסתדר בצורה סבירה – ביוקנן טוען שזה לא
פסטורליות) אינן מצריכים התערבות מתקנת .לעומת זאת פערים שנוצרו בצורה בלתי הוגנת יכולים להצריך
ולהצדיק מתן עזרה ממדינות אחרות .בכך רואים שהוא כן מתייחס למבנה הגלובאלי ולא מתעלם ממנו כפי
שטוען ביוקנן .אמנם רולס סבור שבדרך כלל מדינות הן מספיק חזקות כדי שלא תושפענה לרעה יותר מידי
מהמצב הגלובאלי ולכן פערים שנוצרים הם בדרך כלל תוצאות של החלטות של כל מדינה ומדינה ,אבל במצב
האידיאלי ,אם בכל זאת נוצרים פערים בשל מזל רע הרי שצריך לתקן אותם.
ביקורת נוספת כנגד רולס היא :מה אשמים האזרחים בהחלטות השלטונות ,בעיקר כאלו שנעשו בדורות
קודמים? תשובה אפשרית לקושיה הנ"ל הינה שהם אכן לא אשמים אבל את הביקורת שלהם עליהם להפנות כלפי
לחילופין ניתן לדבר על אחריות קולקטיבית של כל האזרחים שכן חוק כזה יוצר מוטיבציה לשותפות בין
סיכום הקורס :יש לחלק בין תיאוריות אמנתיות -הובס ,לוק ,נוזיק
רולס רוצה הגיון מוסרי שיגביל את "השוק החופשי" ויצמצם את הפערים הבלתי צודקים.