1 HALAJÁ Último Corregido 7 Nov 14

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Guía de estudio diario de Halajot prácticas
Recopilado por Shlomo Zaed M.
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Un agradecimiento muy especial a

nuestros queridos donadores, por su gran
apoyo incondicional en todo momento. Que
Hashem se los corresponda con bendiciones
alegrías,, Amén
y alegrías
Alberto y Sharon
Shamosh e hijos
Jacobo y Raquel
Cojab
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Edición 2014
Organización 1 Hajajá:
R. Shlomo Zaed M.
Daniel Cattan
Salomón Zirdok
Naomi Nacach
Revisión, corrección de estilo y diseño:

Salomón Michán M.
salomichan@hotmail.com
Para adquirir una copia del libro, dedicatorias,

dudas, sugerencias, etc., favor mandar un mail a:
1halaja@1halaja.com.mx
Esta obra puede ser reproducida total o parcialmente

con previa autorización del comité 1Halajá.
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‫מיכאל פרץ‬
‫ר"מ ק"ק טוב‬
‫מח"ס אהלי שם על הש"ס‪ ,‬ועל רע"א‪ ,‬אוצר הברכות‪ ,‬מסורת צורת‬
‫האותיות‪ ,‬בין ישראל לעמים‪ ,‬דיני בישולי נכרים ועוד‬
‫הסכמת הרה"ג רב מיכאל פרץ שליט"א‬

‫הרה"ג הר"ר שלמה זאיד נר"ו עמל בתורה ובהפצתה בעל פה ובכתב‪,‬‬
‫הספר החדש הנוכחי כולל הלכות הנאמרות יום ביומו עם מקורות וביאורים‬
‫להלכות הללו‪.‬‬
‫עובדיה הנביא גר אדומי היה וזכה לדרגת נבואה גבוהה בישעיה הנביא כי‬
‫שניהם ניבאו בלשון "חזון"‪ ,‬כך מעיד המדרש‪ .‬תמיהני‪ ,‬הלא להגיע לדרגת‬
‫רוח הקודש נחוץ את הברייתא של רבי פנחס בן יאיר; תורה מביאה לידי‬
‫זהירות זריזות וכו'‪ ,‬היאך יתכן שעובדיה קיבל זאת בשכר שהציל את‬
‫הנביאים והאכילם במסירות נפש בשנות הרעב הלא הוא ראוי לשכר‪ ,‬ברם‪,‬‬
‫מדוע ליתן לו נבואה‪ ,‬שהיא דרגה בעבודת ה'‪ ,‬ולא שכר‪ .‬וי"ל דרך הסולם‬
‫של רבי פנחס בן יאיר הוא דרך הטבע‪ ,‬דרך העולם‪ ,‬שלא כן‪ ,‬עובדיה נהג‬
‫במסירות להציל את הנביאים וא"כ גם ההנהגה כלפיו למעלה מן הטבע‪ ,‬ותו‬
‫עצם הפעולה הכבירה שעשה‪ ,‬השפיעה עליו והפכה אותו למהות חדשה‪ ,‬כך‬
‫שיהא ראוי לנבואה‪.‬‬
‫חסד יש בגשמיות ויש גם חסד ברוחניות הפצת התורה הויא החסד‬
‫ברוחניות‪ ,‬בטוחני שבעזהי"ת ספר זה ירבה תורה תורת חסד‪ ,‬ויהיה לתועלת‬
‫בקרב כרם בית ישראל‪.‬‬
‫בברכת התורה‬
‫מיכאל פרץ‬
‫‪-7-‬‬
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Carta de aprobación del Rab David Zaed, Bet

Hakneset Shaaré Tzión, Comunidad Maguén
David
BENDICIÓN DE PADRE
Leemos en la Guemará (M. Shabat 33/2) que Rabí
Yehudá elogió al gobierno del entonces imperio romano
por haber construido caminos, puentes y baños, que
propiciaban que los integrantes del Am Israel puedan
cumplir Mitzvot y estudiar Torá más fácilmente. Rabí
Shimón Bar Yojay los censuró, porque si bien de estas
obras se vieron beneficiados los Yehudim, los romanos lo
hicieron para llevar a cabo sus aviesas e inmorales
intenciones (este comentario le valió a Rabí Shimón tener
que exiliarse durante doce años).
Dos milenios después, podemos decir lo mismo de los
últimos adelantos tecnológicos:
El internet, las redes sociales y las comunicaciones
instantáneas a cualquier rincón del planeta, que llevan
innumerables informaciones a todo tipo de personas, es
posible que hayan sido creadas de un principio con buena
intención, pero es innegable que este portento científico
sin precedentes es utilizado también como un arma letal
que termina con millones de almas de toda edad, y no es
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necesario entrar en detalles.

No obstante ello, el Am Israel sabe poner límites y
control a todo lo que lo rodea, y en este caso, cuando un
Yehudí se encuentra frente a la pantalla de un ordenador o
de un teléfono móvil, sabe qué es lo que puede y lo que
debe ver. Así, el internet y las redes sociales se
convirtieron en un vehículo para estudiar Torá; para
informar acerca de horarios y eventos; para orientar a
cualquier Yehudí en la Comunidad más remota, y hasta
para hacer pedidos urgentes de Tefilot y colectas.
Entre estas acciones de brindar beneficios espirituales a
los Yehudim de habla hispana, se encuentra 1HALAJÁ,
fruto de la inspiración de mi querido hijo, Rabí Shelomó
Zaed Shelit"a.
Con en corazón colmado de orgullo y satisfacción,
compruebo que cada vez son más las decenas de miles de
Yehudim que reciben diariamente en sus aparatos
electrónicos una Halajá, escrita de manera clara, concisa y
precisa. Yo mismo muchas veces aprendo cosas que antes
no sabía, o las que sabía, las repaso o le agrego algún dato
nuevo.
La aplicación 1HALAJÁ es como los caminos y los
puentes que construyeron otros, para que nosotros
acrecentemos nuestros conocimientos de Torá y para que
contribuyan a que cumplamos más y mejor las Mitzvot de
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Hashem. Pero no nos olvidemos que, como cualquier

camino, tiene otros senderos de los que no debemos
desviarnos, y debemos cuidarnos mucho de ir en la
dirección correcta hacia un único objetivo.
Celebro la edición de este primer libro, en el que se
recopilan ordenadamente por temas, las Halajot que
fueron enviadas en la aplicación mencionada. Conociendo
a mi querido hijo, estoy seguro que van a ser varios los
tomos de esta obra, que no deberá faltar en ningún hogar
judío.
Mi humilde bendición, de lo más profundo de mi
sentimiento, para que mi hijo Rabí Shelomó Zaed Shelit"a
siga deleitando con sus proverbiales palabras, a todos los
integrantes del Am Israel, por muchas generaciones.
Amén.
David Zaed
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Estimado Lector:
Te recordamos que este libro es
únicamente de consulta, no se debe
fijar de aquí la Halajá
Lemaasé sin antes ver las fuentes
bibliográficas de cada una, o
preguntar a un Rabino experto
en la materia.
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Introducción:
1Halajá nació en el año 2010.
Cuando la tecnología tomaba más fuerza y el
porcentaje de la población con acceso a Internet era
muy grande, buscamos la manera de sacarle el mayor
provecho posible y qué mejor que sea con algo de
nuestra santa Torá; Poder lograr comunicar los
conocimientos necesarios para cualquier Yehudí de
un modo fácil, práctico y útil este donde esté.
Después de mucho pensar, decidimos que lo
mejor era mandar una Halajá diario, corta pero con
mucho contenido y de temas de la actualidad que se
pueda leer en un máximo de 30 segundos y que no
sea algo cansado.
En nuestros inicios, através de BlackBerry
Messenger, logramos obtener más de 4,000 usuarios
recibiendo nuestra Halajá diaria. Después de esto,
gracias a la gran aceptación y por petición de que
mucha gente que no contaban con BBM, se abrió la
opción de mandar la Halajá también por diferentes
medios como e-mail Twitter, Facebook y Whatsapp
donde alcanzamos los 7,000 seguidores.
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El reto comenzó cuando la tecnología avanzaba

más y los seguidores se multiplicaban BH de todas
partes del mundo. Tuvimos que actualizarnos a otros
sistemas, ya que nuestros usuarios comenzaron a
migrar a otros dispositivos de comunicación y fue
cuando decidimos abrir la página Web:
www.1Halaja.com y también ofrecer el servicio de
recibir 1 Halajá por medio de mensajes SMS.
En la actualidad contamos con mas 8,000 usuarios
en todo América latina, USA, Europa y Asia,
estudiando diariamente 1 Halajá.
1Halajá es una organizacion sin fines de lucro.
Nuestra única finalidad es “Leagdil Torá Ulhadirá” –
“Pregonar y enaltecer la Torá de Hashem”, y que
cada día más y más gente la estudie. 1Halajá se
mantiene gracias a la generosidad de muchas personas
y en ocasiones 1Halajá apoya a otras instituciones.
1Halajá también se ha vuelto un medio de
comunicación masivo. Además de recibir la Halajá,
los días viernes mandamos el horario de encendido de
velas de más de 30 Países donde nos leen. También
en ocasiones se avisa de eventos de Kedushá
importantes.
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En 1Halajá contamos con el servicio de

dedicatorias, donde gratuitamente puedes dedicar una
Halajá para Refuá Shelemá, L.N. o cualquier ocasión.
Esperamos que este libro sea un medio más para
poder llegar a todos los hogares judíos y poder seguir
ofreciendo una opción fácil y útil de poder conocer
nuestras leyes y costumbres para poder hacer la
voluntad del todopoderoso.
Gracias a ustedes por darnos el mérito de seguir
impulsando la Torá en el mundo.
Atentamente
1Halajá.
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Historia de la Halajá
La palabra “Halajá” proviene del hebreo “Halijá”,
que significa “caminata”; es decir, la forma en que
uno debe caminar y conducirse por la vida. Pero
¿Cuál es la historia de la Halajá?
Moshé recibió directamente de Hashem las
seiscientas trece Mitzvot y por orden Divina las
escribió en la Torá de manera general, transmitiendo
oralmente sus explicaciones. De este modo, la Torá
quedó dividida en dos partes: La Torá escrita (Torá
Shebijtab) y la Torá oral, la cual comprende todas las
explicaciones, secretos y detalles (Torá Shebe’alpé).
Generación tras generación se fue transmitiendo
todo el conocimiento de la Torá; tanto de la parte
escrita como de la oral. Con el paso del tiempo y los
numerosos exilios, fueron olvidándose algunos
detalles, por lo que surgieron diversas opiniones y
discusiones Halájicas; mas cada legislador tenía el
firme propósito de averiguar y conocer la verdadera
voluntad del Creador.
En cada generación se presentaron nuevas
circunstancias y avances tecnológicos,
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comprometiendo a los legisladores Halájicos de la

época a analizar y determinar las Halajot de acuerdo a
las situaciones que se fueran presentando.
Uno de los principales cambios que hubo en la
Halajá, fue la destrucción del primer y el segundo Bet
Hamikdash, sustituyendo los sacrificios por Tefilot. Se
instituyeron Janucá y Purim, diversos ayunos a lo largo
del año y se instituyó el calendario hebreo que
utilizamos en la actualidad (en lugar de declarar cada
nuevo mes en los tribunales), entre otros cambios.
En la actualidad, en la “Era de la tecnología”, es
deber de los legisladores de la Halajá analizar los
nuevos acontecimientos que van surgiendo, para
determinar las Halajot pertinentes a causa de la ciencia
y los cambios que ésta conlleva.
Todo esto se hizo y se continuará haciendo,
observando fundamentalmente las fuentes más
antiguas de la Torá y de los legisladores de antaño,
asimilando cada caso con ejemplos antiguos, para
poder así establecer la Halajá correctamente.
Hasta el primer siglo de la era común, no existía
registro escrito de la Torá oral. Hasta ese entonces no
existía la necesidad de escribirla, pero la situación en
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aquellos días era turbulenta y se tuvo que tomar la

decisión de escribirla. Surgieron conquistas y decretos
perversos, teniendo siempre como común
denominador la prohibición del estudio de la Torá y
su cumplimiento; así como la fiel transmisión de sus
leyes a las nuevas generaciones. Por todo ello y para
que la Torá nunca se olvide, se decidió que debía
quedar escrita, de manera que cualquiera pudiera
tener acceso a ella.
La tan imperiosa necesidad de escribir la Torá oral,
se manifestó finalmente con Rabí Yehudá Hanasí
(mejor conocido como Rebi) en el Siglo II. Rebi tenía
todos los atributos para poder hacer tal hazaña: era
descendiente directo del rey David, era el líder
espiritual del pueblo judío, poseía una gran riqueza
material y gozaba de excelentes relaciones con los
gobernadores del Imperio Romano, especialmente
con Antonino Pius Caracalla. A dicho período se le
reconoce como “La época dorada del asentamiento
judío en Israel”, surgido después de la destrucción del
Templo, la revolución de Bar Cojbá y los despiadados
decretos romanos.
Rebi aprovechó sus conocimientos e influencias
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para eliminar la prohibición de estudiar la Torá oral.

De este modo consiguió escribir todas las leyes en
una sola obra llamada “Mishná”, término que
proviene del hebreo “Shoné Halajot” (que significa
estudiar y repasar la Halajá). En un sentido más
profundo, las letras que conforman la palabra
“Mishná” en hebreo equivalen a las letras de la palabra
“Neshamá” (alma). Con esta obra, Rebi quiso proteger
y resguardar el “alma” del pueblo de Israel: Su
tradición, costumbres y modo de vida conforme lo
establecen las Halajot.
La Mishná fue escrita en un lenguaje
extremadamente conciso y resumido, pues su
finalidad era únicamente la de recordarnos todos los
detalles que se dominaban de memoria en aquella
época. La Mishná fue difundida en la comunidad que
vivía en Israel con mucho éxito, para luego trasladarse
a Babilonia, donde la comunidad era muy numerosa
desde la destrucción del primer templo (586 a.e.c.).
Con el pasar del tiempo, entre los siglos III y X,
Babilonia se convirtió en el principal centro judío del
mundo donde vivieron los grandes Tanaítas y
Emoraítas, quienes erigieron muchas Yeshibot y
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templos que levantaron al pueblo judío hasta la

actualidad, por medio de sus legados.
Con el tiempo, la Mishná se convirtió en la base
fundamental de cualquier estudio. Años más tarde,
los Rabinos consideraron que era necesario escribir
también los detalles, explicaciones, fuentes y
discusiones que encerraban esta magna y resumida
obra. Por ello, de los siglos III al V de la era común,
se escribió la Guemará como explicación de la Mishná
en Babilonia y Jerusalén. A la Guemará de Babilonia
de llamaron Talmud Bablí y a la de Jerusalén Talmud
Yerushalmi. Debido a la grandeza y claridad en la
escritura de los Jajamim que vivían en Babilonia, se
tomó al Talmud Bablí (que consta de 60 tomos y 2711
hojas) como principal base de la Halajá.
Los análisis de la Guemará eran muy extensos y
profundos y con el tiempo, no cualquier persona era
capaz de extraer de todo ello la conclusión y la forma
correcta de cumplir la ley. En otras palabras, la
conversión Mishná – Guemará a Halajá no era tarea
fácil, por lo que entre los siglos X y XI, dos grandes
Rabinos solucionaron las principales cuestiones que
presentaba la Guemará:
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Rabí Shelomó Itzjaki (mejor conocido como Rashí,

1040 a 1105 e.c.), se destacó como el principal
comentarista de la Guemará, traduciendo del arameo al
hebreo en las partes necesarias, además de darle una
explicación simple a los conceptos más profundos de
la Guemará.
Entre los años 1030 y 1060 e.c., el Rif (Rabí Itzjak
Elfasi, juez Rabínico de la ciudad de Fez, Marruecos),
editó su gran obra, “El libro de la Halajá”. En ella,
extrajo las conclusiones Halájicas de todo el Talmud
Bablí. En los lugares en los que no había
conclusiones, estableció reglas para poder determinar
la Halajá. Gracias a ello, el Rif abrió paso al mundo de
los libros de Halajá, siendo su obra la base para los
demás libros que llegaron posteriormente.
Pasó el tiempo y también fue difícil comprender la
obra del Rif, por lo que en el siglo XII el Rambam
(Maimónides) escribió su gran obra, el “Mishné Torá”,
terminada en el año de 1177. En el “Mishné Torá” se
omitía el lenguaje talmúdico y se escribió solamente
en hebreo. En esta ocasión, ya las Halajot tenían un
orden; comenzando desde las básicas seiscientas trece
Mitzvot, enumeradas en su libro “Séfer Hamitzvot” y
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explicadas a detalle y por orden temático en los

catorce tomos del “Mishné Torá”. La intención del
Rambam al escribir el “Mishné Torá” fue la de facilitar
el estudio de las Halajot para todos, como él mismo lo
describe en la introducción a su obra y así, después de
estudiar la Torá escrita, pueda continuar con su libro
(cuyo nombre en español quiere decir “Continuación
de la Torá”).
A pesar de que los libros de Halajá del Rambam
fueron bien recibidos en los países Sefaraditas
(Yemen, España, Marruecos, etc.), en Europa, el
Rabino Rabenu Asher ben Yejiel (el Rosh, 1250 –
1327), comenzó a ordenar y a extraer la Halajá de
todo el Talmud. Por su parte, su hijo, Rabí Yaakob,
recopiló y ordenó toda esa información en cuatro
tomos, llamándolos “Arba’á Turim”, “Los Cuatro
Pilares”, nombrando a cada tomo según las Halajot
que comprenden:
1. “Oraj Jaim” – Las Halajot del día a día.
2. “Yoré Deá” – Las Halajot de Kashrut, pureza
familiar, Mezuzá, etc.
3. “Eben Haezer” – Las Halajot relacionadas con el
matrimonio y el divorcio.
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4. “Joshen Mishpat” – Las Halajot relacionadas a

asuntos monetarios y judiciales.
Esta división es la que estableció y es la que sigue
vigente hasta hoy.
La Halajá contemporánea
El Rif, el Rosh y el Rambam, fueron los tres
precursores de la Halajá como la conocemos hoy en
día. Sin embargo, es importante aclarar que, aunque la
base siempre fue la misma, la conclusión era a veces
distinta. Esto se debió a los diferentes enfoques, ideas
y costumbres de cada lugar o de cada Rabino en
particular. Como era de esperarse, esta situación
dificultó nuevamente la posibilidad de determinar la
Halajá unánimemente en cada caso.
En el siglo XVI, surgió el gran Rabí Yosef Caro,
quien escribió primeramente una comentario al
“Arba’á Turim”, llamado “Bet Yosef”, siendo éste un
tanto profundo y extenso. Posteriormente, resumió
todo este trabajo en otra obra, llamada “Shulján Aruj”
(“Mesa Servida”), siendo mucho más corta y precisa.
El “Shulján Aruj” siguió el orden del “Arba’á Turim”
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por dedicarse a clarificar únicamente las Halajot

pertinentes a la actualidad, omitiendo lo referente a
las Halajot que no se practican en la actualidad (como
las del Templo, por ejemplo).
Su manera de dictaminar la Halajá era muy clara,
ya que se basó en los tres pilares arriba mencionados.
De esta manera, si los tres estaban de acuerdo en un
dictamen en específico, era así como Rabí Yosef Caro
lo dictaminó también, si uno de ellos decidió una
manera y los otros dos de otra manera, decidió como
la mayoría y si uno de ellos opinaba algo y los otros
dos discutían entre sí, Rabí Yosef Caro consideraba
otras opiniones, como las de Najmánides, el Ran, el
Rashbá, etc., dictaminando como la mayoría.
Rabí Yosef Caro fue nombrado el “Mará Deatrá”,
es decir, el Rabino principal local y de Israel (en este
caso). De este modo, sus Halajot fueron aceptadas por
la mayoría de los judíos alrededor del mundo.
En la misma época de Rabí Yosef Caro, en la
lejana Polonia, el Rabino principal, Rabí Moshe
Iserlish (el Ramá), también consternado por la falta de
claridad en la Halajá, decidió escribir un comentario al
“Arba’á Turim”, el “Darké Moshé” siendo también
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extenso y profundo. Al término de su magna obra, el

Ramá resumió el “Darké Moshé” de manera muy
parecida al “Shulján Aruj” y cuando estaba a punto de
publicarlo, le llegó a sus manos una copia del “Shulján
Aruj”, de Rabí Yosef Caro. El Ramá, con su grandeza
y humildad, decidió no publicar su obra tal y como
estaba para no confundir nuevamente a la gente. El
Ramá escondió su obra y se dedicó a escribir un
comentario al “Shulján Aruj”, al cual llamó “Hamapá”
(“El Mantel”). En su obra, el Ramá solamente elucidó
las diferencias entre las costumbres de los judíos de
origen Ashkenazí y los de origen Sefaradí. De este
modo, una única obra sería publicada: “El Shulján
Aruj” con las anotaciones del Ramá.
Gracias a esto, ambos lograron crear el libro de
Halajá que fue aceptado en casi todas las
comunidades del mundo, ya que contenía la Halajá,
así como las diferentes costumbres que pudieran
existir entre algunas comunidades.
Es importante aclarar que desde el Rif hasta
nuestros días, ha habido muchos legisladores de la
Halajá, así como Rabinos comunitarios, que han
escrito libros de Halajá, en donde cada uno dio su
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toque individual, diferente orden y temas

contemporáneos del lugar y la época. También
aclararon las diferentes costumbres locales de sus
respectivas comunidades.
Actualmente, nuestra generación vive una época
distinta a las anteriores, pues después de casi dos mil
años de exilio, retornamos nuevamente, gracias a
Dios, a la Tierra de Israel. Los inmigrantes judíos de
toda la Diáspora, llevaron consigo un sinfín de
costumbres, leyes, tradiciones y libros, con un océano
de opiniones en cada detalle de la Halajá.
Como se mencionó anteriormente, la base sigue y
seguirá siendo siempre la misma para todos: es la
misma Torá, la misma Mishná, la misma Guemará, el
mismo Shulján Aruj y el mismo Ramá. Asimismo,
todos vivimos el mismo Shabat, las mismas
festividades, etc. Pero los pequeños detalles y las
costumbres en ciertos casos en particular son los que
cambian, siendo esto por el exilio tan largo entre
tantas comunidades. Todo esto fue motivo de
grandes controversias y discusiones en las nuevas
comunidades judías que se organizaban en Israel.
Muchas veces la confusión y la discusión dominaban,
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incluso en los pequeños Baté Kenesiot, formados por

gente de distintas comunidades y países, de manera
que cada uno tendía a defender sus costumbres y sus
orígenes.
La nueva situación promovió un nuevo sueño: “El
día en que todos pudieran seguir la misma ley”.
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Cómo estudiar el libro:

Este libro se diseñó para ser estudiado todos los
días del año. El libro consta de varias leyes sobre
temas de la vida diaria, leyes de Shabat, las fiestas
judías y un índice muy claro y elemental sobre las
Berajot
El libro consta de varias secciones:
1. El estudio diario durante los 366 días del año
(incluye año bisiesto). Son leyes sobre la vida
diaria, desde que amanecemos, hasta que nos
dormimos. También incluye reglas que la Torá nos
pide en cómo conducirnos moralmente. Así
mismo leyes sobre el día de Shabat. La fecha diaria
se estableció con fecha desde el 1 de enero hasta
el 31 de diciembre, para ser estudiado cada día del
año.
2. Leyes sobre las fiestas judías. Se incluyen en
esta sección varias leyes sobre las fiestas judías. Se
agrega la fecha hebrea que abarca cada fiesta
judía, para saber qué fechas se deben estudiar esas
leyes.
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3. Leyes sobre las Berajot de la comida: En esta

sección incluye una lista muy completa sobre qué
Berajá es cada comida. Muchas veces no sabemos
qué Berajá es una comida y esta sección nos
ayudará a saberlo. Esta sección no incluye fechas.
Está escrito en el libro Yearot Dbash: Es imposible
que la persona se salve de fallar y traspasar
prohibiciones de Shabat, si es que no estudia
perfectamente las leyes de Shabat con sus
incalculables detalles.1
Así mismo aplica con todas las leyes de la Torá.
Debemos estudiarlas y repasarlas para saber cómo
conducirnos en nuestras vidas.
Está escrito en la Guemará: “Todo el que estudia
Halajot todos los días, tiene parte en el mundo
venidero”.2
Le pedimos a Hashem que podamos terminar el
libro año con año, y así, podamos cumplir con las
leyes que nos pide Hashem.
1
Aparece en la introducción del Mishná Berurá Jelek 3.
2
Masejet Meguilá 28b.
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Índice:
Introducción:.................................................- 13 -
Historia de la Halajá .....................................- 16 -
Cómo estudiar el libro: ..................................- 28 -
Halajot de la mañana ....................................- 37 -
Halajot de cómo vestirse ...............................- 47 -
Halajot Berajot ..............................................- 50 -
Acciones referentes a la riqueza y pobreza....- 57 -
El Enojo.........................................................- 62 -
La Presunción ...............................................- 66 -
El miedo ........................................................- 68 -
Halajot de respeto a los padres ......................- 70 -
Halajot referentes a la boda...........................- 82 -
El día de la boda ............................................- 86 -
Shalom Bait...................................................- 90 -
Segulot para tener hijos ................................- 94 -
Halajot de mujeres embarazadas...................- 96 -
Halajot referentes al Brit Milá......................- 98 -
Halajot de Pidión Habén.............................- 102 -
- 30 -
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Halajot sobre la educación de los hijos........- 104 -

Halajot referentes al Bat Mitzvá.................- 106 -
Halajot Shabat.............................................- 110 -
Halajot de la Víspera de Shabat ..................- 110 -
Velas de Shabat ...........................................- 116 -
Ollas en Shabat ...........................................- 126 -
Kidush en Shabat ........................................- 132 -
Borer: (separar, escoger en Shabat).............- 139 -
Preparación de alimentos ............................- 145 -
Regar plantas en Shabat .............................- 151 -
Dibré Jol (palabras mundanas) en Shabat ..- 152 -
Amirá LeGoy (El Goy en Shabat) ...............- 157 -
Trabajos por medio de un Goy en Shabat ...- 158 -
Electricidad en Shabat.................................- 160 -
Preparar en Shabat para la semana (Mejín)- 169 -
Producir sonido en Shabat ..........................- 174 -
Baño y aseo personal en Shabat ..................- 176 -
Limpieza en el hogar en Shabat...................- 181 -
Lavar vajilla en Shabat ...............................- 182 -
Limpiar y doblar ropa en Shabat.................- 187 -
- 31 -
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Amarrar y desamarrar en Shabat ...............- 192 -

Coser y romper en Shabat ...........................- 198 -
Peinado y corte de uñas en Shabat..............- 205 -
Escribir y borrar en Shabat.........................- 210 -
Construir y destruir en Shabat...................- 216 -
Halajot varias de Shabat .............................- 218 -
Leyes relacionadas con animales en Shabat - 227 -
Arar y sembrar en Shabat ...........................- 230 -
Cocinar en Shabat .......................................- 233 -
Electricidad en Shabat.................................- 240 -
Juegos en Shabat .........................................- 248 -
Muktzé en Shabat .......................................- 255 -
Transportar en la vía pública en Shabat .....- 266 -
Enfermos en Shabat ....................................- 273 -
Yoledet (Parturienta) en Shabat .................- 280 -
Niños y bebés en Shabat..............................- 285 -
Seudá Shelishit............................................- 293 -
Culminación de Shabat ...............................- 297 -
Habdalá .......................................................- 299 -
Seudá rebiit .................................................- 303 -
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Halajot Sefer Torá .......................................- 305 -

Halajot Rosh Jodesh ....................................- 309 -
Halajot temas varios ...................................- 310 -
Educar a los niños a cumplir Mitzvot ........- 322 -
Halajot de Jalá .............................................- 324 -
Consumo de Carne con Pescado .................- 329 -
Halajot referentes a la comida.....................- 332 -
Halajot Netilá para comer...........................- 334 -
Halajot Berajot de alimentos.......................- 340 -
Halajot sobre cómo comer ...........................- 344 -
Halajot Berajot de los alimentos .................- 346 -
Halajot Birkat Hamazón .............................- 356 -
Consolar a los Abelim .................................- 360 -
Halajot de bendecir a los hijos.....................- 363 -
Halajot de la santidad del Bet Hakneset .....- 365 -
Halajot de cuidarse del peligro....................- 368 -
Halajot sobre Ain Hará (mal de ojo)...........- 370 -
Halajot de Lo Tilbash ..................................- 373 -
Halajot Bishulé Goim..................................- 376 -
Halajot de pan horneado por un gentil .......- 380 -
- 33 -
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Leyes de Ijud ...............................................- 383 -

Halajot de Basar Bejalab (carne y leche) .....- 392 -
Tiempo de espera entre carne y leche ..........- 394 -
Alimentos lácteos y de carne.......................- 398 -
Halajot de alimentos picantes (Jarif)...........- 400 -
Pan lácteo....................................................- 402 -
Halajot de fiestas judías ..............................- 403 -
Pesaj: 15 Nisan – 22 Nisan.........................- 403 -
Leyes de Bedikat Jametz ..............................- 409 -
Leyes de los utensilios en Pesaj...................- 411 -
Pesaj ............................................................- 415 -
Sefirat Haomer ............................................- 422 -
Costumbres de los días del Omer................- 425 -
Pesaj Shení: 14 Iyar ....................................- 428 -
Lag Baomer: 18 Iyar....................................- 429 -
Shabuot: 6 Siván .........................................- 430 -
Ayuno 17 de Tamuz: 17 Tamuz .................- 433 -
Ben Hametzarim: 17 Tamuz – 7 Ab ...........- 435 -
Rosh Jodesh Ab: 1 Ab – 9 Ab ......................- 438 -
Semana del 9 de Ab.....................................- 442 -
- 34 -
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Tishá BeAb: 9 Ab ........................................- 444 -

Mes de Elul: 1 Elul – 29 Elul .....................- 447 -
Rosh Hashaná: 1 Tishré ..............................- 453 -
Shofar ..........................................................- 456 -
Yom Kipur: 10 Tishré .................................- 458 -
Sucot: 15 Tishré – 23 Tishré.......................- 461 -
Janucá: 25 Kislev – 2 Tebet.........................- 467 -
Ayuno del 10 de Tebet: 10 Tebet.................- 475 -
Tu Bishbat: 15 Shbat...................................- 478 -
Purim: 15 Adar...........................................- 479 -
Yom Tov......................................................- 486 -
Erub Tabshilín ............................................- 490 -
Aniversario de Rajel Imenu: 11 Jeshvan.....- 491 -
Índice de Berajot..........................................- 492 -
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1 de Enero
Halajot de la mañana
Dicen nuestros Jajamim, que de la manera
como la persona comienza el día, tendrá la misma
energía en el transcurso de ese día, por lo tanto, si
comienza el día con el cumplimiento de las Halajot
correctamente, se tendrá éxito en el día.
Es correcto acostumbrarse a decir “Modé Aní”

(la mujer “Modá Aní”) en la cama al abrir los ojos,
aunque no haya amanecido y no haya hecho Netilat
Yadaim al despertarse definitivamente.
Al decir Modé Aní, deberá hacer una pausa entre
la palabra “Bejemlá” y la palabra “Rabá”.
(Nashim Bahalajá 3)
Al despertarse, no debe levantarse de la cama

inmediatamente, ya que es perjudicial para la salud.
Deberá esperar unos segundos y luego pararse de la
cama. (Otzar Dinim Leishá 1,1)
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2 de Enero
Se debe hacer Netilat Yadaim tres veces
intercaladas: Comenzando con la mano derecha.
Tomando siempre el Keli (utensilio) con la mano
derecha y pasarlo a la izquierda y antes de secarse que
diga la Berajá.
(Shulján Aruj 4, 2, Ben Ish Jay Toledot 5)
En caso que no tenga un utensilio para hacer la

Netilá, podrá hacerlo abriendo y cerrando la llave del
agua y poniendo sus manos tres veces bajo el chorro,
pero que no diga la Berajá hasta que consiga un
utensilio.
(Nashim Bahalajá 4, 3 - Kitzur Shuljan Aruj Yalkut
Yosef 4, 1)
No se debe hacer la Netilá en un baño que no

tiene una separación hacia el lavabo, en caso que no
tenga otro lugar, se permite hacerla en el baño, pero
con la condición que la Berajá la tiene que decir
afuera.
(Kitzur Shuljan Aruj Yalkut Yosef 4, 84)
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3 de Enero
Se debe Lejatejilá hacer Netilat Yadaim junto a
la cama, y no caminar más de 4 amot (2 metros
aprox.) sin Netilá, en caso que se le dificulte, podrá
hacer Netilat Yadaim en cualquier lugar de la casa.
Se permite realizar la Netilá de la mañana

aunque tenía las manos mojadas y no es necesario
secarlas antes.
Se debe procurar no realizar la Netilá encima de
utensilios de comida, en caso de haberlo hecho
deberá lavarlos bien antes de utilizarlos.
Un alimento que lo tocó un Yehudí antes de

haber hecho Netilá, es necesario enjuagarlo con agua
tres veces para poder comerlo.
Un alimento que al enjuagarlo se echa a perder, se
permite comerlo, pero es recomendable dárselo a un
Goy o a un animal.
(Yabía Omer 4,1)
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4 de Enero
Si es necesario o le es más cómodo, se permite
vestirse antes de hacer la Netilá.
(Yabía Omer 5,1)
Quien usa anillos, es recomendable que se quite

los anillos antes de hacer la Netilá, pero no es
obligatorio.
(Mitzvot Hanashim 1,5)
Primero debe la mujer hacer Netilá y

posteriormente al niño o bebé.
(Nashim Bahalajá 4, 5)
A los niños pequeños se les debe hacer Netilá

para que no toquen comida sin Netilá, y aun a los
bebés que no tocan comida, es recomendable hacerles
Netilá para que crezcan con Kedushá. Si se le dificulta
hacerle Netilá a un bebé, podrá hacerlo bajo el chorro
de agua tres veces.
(Ben Ish Jay Toledot 10, Nashim Bahalajá 10, 20)
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5 de Enero
La Berajá de “Al Netilat Yadaim” se dice sólo
cuando se levanta para no volverse a dormir, en caso
que se levanta en la noche, va variar la Halajá
dependiendo para qué se levantó:
1. Si se levantó para tapar al bebé o ponerle el
chupón, no necesita hacer Netilá pero que se cuide de
no tocar al bebé en su nariz, oídos, manos u ojos.
2. Si se levantó para tomar agua, deberá hacer
Netilá sin Berajá, o puede frotarse las manos con la
sábana y posteriormente tomar agua.
3. Si se levantó a hacer sus necesidades, deberá
hacer Netilá sin Berajá de “Al Netilat Yadaim”, pero
sí deberá recitar la Berajá de “Asher Yatzar”.
4. Si se levanta en la noche a darle de comer al
bebé, es necesario hacer Netilá sin Berajá (o frotarse
las manos con la sábana), y es bueno hacerle Netilá al
bebé; pero a veces se dificulta mucho, y en ése caso
se permite no hacerle al bebé sino hasta que despierte
en la mañana siguiente.
(Mitzvot Hanashim 1,7, Nashim Bahalajá 5,7, Kitzur
Shuljan Aruj Yalkut Yosef 4, 24)
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6 de Enero
Existen casos los cuales se debe hacer Netilá
sin Berajá en cualquier momento del día:
1. Al tocar un zapato que no sea nuevo.
2. Al cortarse o cortar el pelo o las uñas.
3. Al rascarse o rascar el pelo.
4. Al tocarse las partes ocultas del cuerpo.
5. Al tocar una mascota es recomendable, mas no
es obligatorio.
6. Al entrar al baño aunque sólo entró por algún
objeto.
7. Al tocar la mano de otro Yehudí que no hizo
Netilá en la mañana, ni se lavó las manos.
(Kitzur Shuljan Aruj Yalkut Yosef 4, 79, 4, 14)
Es bueno acostumbrarse y acostumbrar a los

niños a no hablar en el momento de hacer sus
necesidades, pero en el momento de bañarse, no tiene
que cuidarse de no hablar.
(Nashim Bahalajá 8, 13-9, 19)
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7 de Enero
Cuando se lleva a un niño al baño, se debe
hacer Netilá al salir.
(Otzar Dinim Leishá 4, 5)
Siempre que toca los lugares ocultos del bebé

(ej. al cambiarle el pañal), necesita hacer Netilá para
poder rezar o decir alguna Berajá, pero las partes del
cuerpo que a veces están descubiertas, por ejemplo
los brazos o piernas, no necesita hacer Netilá al
tocarlas.
(Mitzvot Hanashim 1, 8)
Debe ser muy cuidadoso en pronunciar la

Berajá de “Asher Yatzar” correctamente, ya que de
ella depende la salud de la persona.
Si olvidó decir la Berajá, podrá decirla dentro de
72 minutos, siempre y cuando no tenga deseo de
hacer sus necesidades. Lo más correcto es decirla
inmediatamente terminando de hacer sus necesidades.
(Yejavé Daat 4, 5)
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8 de Enero
Al salir del baño no es necesario hacer la Netilá
por medio de un Keli (utensilio), sino es permitido
colocar sus manos debajo del chorro de agua una sola
vez. Es bueno cuidarse en esto y hacerlo con Keli
(utensilio) tres veces intercaladas y también decir la
Berajá concentrado y parado.
Se debe procurar decir las Berajot de la mañana

todas juntas desde “Asher Yatzar” hasta el final, no
obstante, si ya mencionó “Asher Yatzar”, puede
comenzar desde “Elokay Neshamá etc.…” hasta
terminar todas las Berajot.
Si olvidó decir las Berajot de la mañana y ya

dijo la Amidá, que no diga la Berajá de “Elokay
Neshamá etc.…”, pero las demás que las diga, y
podrá hacerlo hasta antes de la puesta del sol.
(Yejavé Daat 4, 4, 5)
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9 de Enero
No debe ponerse ropas al revés, si por error lo
hizo, en el caso del hombre debe quitársela
inmediatamente y vestirse correctamente, en cambio
para la mujer se permite que se quede de ésta manera
y cuando pueda que se la cambie. Lo mismo aplica en
un bebé.
No se permite desayunar antes de decir las

Berajot de la mañana, pero se permite tomar una
bebida caliente como té o café, incluso se permite
tomarlo con azúcar.
(Shulján Aruj 89)
También la mujer debe decir Birkat Hatorá,

pero no puede decirlas para que un hombre.
Una mujer que está en duda si dijo o no Birkat
Hatorá, no debe decirlas de nuevo.
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10 de Enero
Es importante que la mujer separe los hilos del
Tzitzit de su esposo e hijos, para que cumplan
correctamente con la Mitzvá, y así ella tiene parte en
la Mitzvá de ellos.
(Ben Ish Jay Bereshit 4)
El hombre debe doblar por si mismo su Talit y

su Tefilín, y que no lo haga la mujer (u otra persona),
ya que se cambia la suerte.
En caso que lavó el Talit y quiera ella doblarlo, no
hay problema, ya que ella misma lo desdobló.
(Nashim Bahalajá 16, 8, 9)
Un hombre enfermo que no puede ponerse él

mismo el Tefilín, deberá buscar un hombre que se lo
ponga, en caso que no haya un hombre, se permite
por medio de una mujer, y si solamente se encuentra
su esposa y está Nidá, se permite que ella se lo ponga,
cuidándose de no llegar a tocarse.
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11 de Enero
Halajot de cómo vestirse

Se debe ser cauteloso de vestirse y desvestirse
con recato, que no piense que nadie lo observa
incluso cuando se encuentra en una habitación
cerrada, ya que todo el mundo se colma del honor de
Hashem.
Por eso, toda parte del cuerpo que generalmente
está cubierta, no deberá descubrirla por mucho
tiempo.
Los niños desde que tienen uso de razón, deben
vestirse con recato.
(Shulján Aruj 2, 2)
Debe vigilar que sus ropas no huelan mal y que

estén limpias, y no debe comportarse extrañamente,
sino como todos, para no llamar la atención de la
gente. Los que se dedican al estudio de la Torá, deben
considerar esto mucho más para no provocar Jilul
Hashem.
(Yalkut Yosef 2, 4)
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12 de Enero
Al vestirse o bañarse, es correcto comenzar por
la cabeza; y en el cuerpo se le da prioridad al lado
derecho. En cambio, al desvestirse se comienza por el
lado izquierdo, ya que así se manifiesta la importancia
de la derecha.
(Yalkut Yosef 2, 5)
No se debe vestir dos prendas al mismo tiempo

ya que provoca olvido, y aunque se permite
desvestirse dos prendas al mismo tiempo, es correcto
evitarlo.
(Yalkut Yosef 2, 11)
Al calzar zapatos se coloca el derecho sin

amarrarlo, luego el izquierdo, lo amarra y luego se
amarra el derecho, esto aplica también para un zurdo.
La mujer también se pone primero el derecho y

luego el izquierdo pero puede amarrar el que desee
primero.
(Yalkut Yosef 2, 6, 7, 9)
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13 de Enero
Se le prohíbe al hombre rezar o bendecir con la
cabeza descubierta.
Si se le cayó la Kipá a la mitad de la Amidá y
no se dio cuenta hasta después de terminarla, no es
necesario que la repita.
Lo mismo aplica si dijo una Berajá o cualquier

rezo sin Kipá, que no es necesario repetir lo que dijo.
Se le permite a un hombre responder “Amén”

sin Kipá, igualmente “Amen Yehé Shemé Rabá etc.”
en el Kadish. Esto puede suceder cuando se está
poniendo el Tefilin.
No se le permite a un hombre estudiar Torá sin

Kipá, pero se permite pensar o leer con la vista algo
de Torá sin Kipá (por ejemplo al estar en una alberca
sin Kipá puede pensar en Torá).
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14 de Enero
Halajot Berajot
Al decir la Berajá por un alimento, debe decirla
de manera que escuche uno mismo las palabras de la
Berajá, aunque se encuentre solo, y debe recitarla
despacio cuidándose en pronunciar bien cada palabra.
(Ben Ish Jay Balak 2)
Al concluir la Berajá, debe comer

inmediatamente, por eso debe fijarse que el alimento
esté listo para comerse antes de la Berajá. Ejemplo:
En el caso de tomar una bebida caliente, no debe
soplar para enfriarla después de la Berajá.
(Ben Ish Jay Balak 3)
Una fruta o verdura que la hirvió, si conserva

su forma original, bendecirá su Berajá
correspondiente, pero si se deshizo totalmente
bendice “Sheakol”.
(Ben Ish Jay Pinjas 3)
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15 de Enero
Un fruto del árbol que no maduró lo suficiente
y su sabor es agrio, al comerlo bendecirá “Sheakol” y
no “Boré Perí Haetz”. Sin embargo, si lo hirvió en
agua con algún endulzante, de manera que no está
agrio, bendecirá “Haetz”.
(Ben Ish Jay Pinjas 2, Kaf Hajaim 202, 34)
Si hirvió frutas o verduras en el agua y va a

tomar el agua, aunque el agua tenga el sabor del fruto
o verdura, al beber el agua bendecirá “Sheakol Nihiyá
Bidbaró”.
(Shulján Aruj 202, 10, Ben Ish Jay 5)
Al tomar un té ó café, no deberá decir la Berajá

Ajaroná (bendición después de comer) “Nefashot” ya
que se toma de poco a poco.
Lo mismo aplica con una bebida muy fría con
hielos, por ser que no la puede tomar de una sola vez,
no bendice Berajá Ajaroná de Nefashot.
(Yejavé Daat 5, 21)
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16 de Enero
Si a una persona le sirven algo y dijo Berajá por
el alimento y lo comió y se quedó en el mismo lugar y
le sirven nuevamente algo de la misma Berajá, a pesar
que ya transcurrió mucho tiempo, no debe volver a
bendecir ya que permaneció en el mismo lugar.
Por el jugo de cualquier fruta excepto uva y

aceituna, se dice la Berajá “Sheakol”, y no hay
diferencia en esto si es jugo del fruto o si es extracto
del mismo (por ejemplo; jugo de zanahoria o agua de
sandía), en cualquier caso se bendice “Sheakol”.
El orden de las Berajot es: Mezonot, Haguefen,

Haetz, Haadamá y Sheakol.
Se deberá hacer lo posible para seguir este orden,
aunque no es obligatorio.
(Shulján Aruj 211)
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17 de Enero
El que come un limón solo, si su sabor no es
tan agrio de manera que puede comerse solo, dice la
Berajá “Boré Perí Haetz” como cualquier fruto del
árbol, pero si está muy agrio de manera que es difícil
comerlo sólo, no dice Berajá.
Aunque por el plátano (banana) se dice la

Berajá de “Boré Perí Haadamá” (ya que su árbol no
cumple con los requerimientos para decir “Haetz”), si
se equivocó y dijo “Boré Perí Haetz” no repite, ya
que al fin y al cabo, crece del árbol.
La Berajá correcta por los champiñones (y

otros tipos de hongos) es “Sheakol Nihiyá Bidbaró”,
sin embargo, si bendijo por ellos “Boré Perí
Haadamá” cumplió y no deberá volver a decir Berajá,
ya que al fin y al cabo crecen de la tierra.
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18 de Enero
Por el agua de coco se bendice “Sheakol Nihiyá
Bidbaró”, si bendijo “Boré Perí Haetz” igualmente
cumplió y no deberá volver a bendecir. Si va a comer
también el coco, bendecirá “Haetz” por él, y por el
agua no dice Berajá.
El que toma vitaminas (Kasher), si tienen buen

sabor dice la Berajá “Sheakol”, si no tienen buen
sabor, no bendice.
Si lo obligan en contra de su voluntad a comer un
alimento, al comerlo no dice Berajá por él, aunque
tenga buen sabor.
(Yalkut Yosef 204, 11, 13)
Si por cuestiones de salud debe comer una

comida no Kasher, no tiene que decir Berajá al
comerla. Si come en un día de ayuno por cuestiones
de salud, debe bendecir por la comida, ya que la
comida es Kasher.
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19 de Enero
Un vino o jugo de uva que en su mayoría es
agua, los Sefaradim no deben hacer Kidush con ese
vino ni decir “Boré Perí Haguefen” por él, sin
embargo a los Ashkenazim se les permite. Un
Sefaradí que oye Kidush de un Ashkenazí con un
vino que contiene mayoría de agua, también cumple y
no deberá repetir el Kidush.
Si por error dijo la Berajá “Sheakol” por un

fruto que le correspondía bendecir “Haetz”, y tenía
también una bebida que pensó beberla, ya no debe
decir Berajá sobre el fruto, y tampoco debe bendecir
sobre la bebida.
Lo correcto es no hablar después de la Berajá

sino hasta después de tragar, si habló antes de tragar
no debe repetir la Berajá, ya que tuvo provecho del
sabor del alimento.
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20 de Enero
Si comió un alimento y antes de tragar escuchó
una Berajá de otra persona, si sintió el sabor de la
comida en su paladar debe responder “Amén” por la
Berajá que escuchó aun antes de haber tragado, de lo
contrario, no debe responder.
La persona que no sabe decir las Berajot por

los alimentos en idioma hebreo, puede decir la Berajá
en español o en cualquier idioma que entienda.
Cualquier comida o bebida que se dirá Berajá,

se deberá tomar con la mano derecha en el momento
de la Berajá.
Lo más correcto es tomar el alimento con sus
manos directamente y no por medio de un guante. En
el caso que tenga mucho frío, es permitido tomarlo
con guante.
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21 de Enero
Acciones referentes a la riqueza y

pobreza
Existen varias “Segulot” para tener buena
Parnasá y Berajá en el hogar. Mencionaremos algunas
que presentan nuestros Jajamim:
Comer Seudá Rebiit al terminar Shabat. De
preferencia con pan Hamotzí.
Decir en Motzaé Shabat el Pasuk “Veiten Lejá
Haelo-him Mital Hashamaim Umishmané Haaretz
Berob Dagán Vetirosh”.
(Segulot Israel 26, 20)
Dar el Maaser (diezmo) y aportar Tzedaká

siempre que uno pueda, es benéfico para tener más
Parnasá, así mismo el que invita a un Talmid Jajam
(estudioso de la Torá) a su casa, y lo atiende en su
mesa, tiene el Zejut que la Berajá de Hashem pose en
su hogar.
(Talmud y Rashí Ketubot 66, Talmud Berajot 42)
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22 de Enero
Toda persona que no necesita tomar dinero de
la Tzedaká (caridad) y se hace pasar por necesitado
para que le den Tzedaká, finalmente necesitará de la
gente (j.v.). Por eso no se debe pedir ayuda
económica cuando uno realmente no la necesita.
(Shulján Aruj Yore Dea 255, 2)
La persona que presta su dinero sin intereses a

un Yehudí, sobre él dice el Pasuk que no perderá sus
bienes; en cambio, aquél que presta dinero con
intereses, sus bienes se pierden.
(Talmud Baba Metziá 71, Talmud Sucá 29)
Al decir el Pasuk "Poteaj Et Yadeja Umasbia

Lejol Jay Ratzón" en el Ashré…, es correcto abrir las
manos con los dedos hacia arriba, como recibiendo la
Berajá del cielo.
Se debe entender el significado de este Pasuk y
pensar que Hashem provee el sustento, a toda
criatura.
(Kaf Hajaim 51, 34 Tzitz Eliézer 12, 8)
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23 de Enero
Es importante cuidarse en hacer Netilat
Yadaim (lavado ritual de manos) antes de comer pan
y hacerlo correctamente (con agua abundante y
observar las leyes correctamente), esto provoca que
haya Berajá y abundancia en el hogar.
(Shulján Aruj Oraj Jaim 158, 9)
No debe colgar una bolsa que contiene pan en

ella, ya que el pan representa el sustento y este acto
puede provocar perderlo (j.v.).
(Talmud Pesajim 111b, Kaf Hajaim Oraj Jaim 180, 14)
Un hombre que le compra a su esposa lo que

ella le pide y ella lo bendice a él, por esta actitud,
provoca que haya Berajá y Parnasá en ese hogar.
El cuidarse en decir "Birkat Hamazón"

correctamente, es meritorio para obtener su sustento
honorablemente.
(Talmud Shabat 62b, Sefer Hajinuj 430)
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24 de Enero
No es bueno prestar su cartera (donde guarda
su dinero) a otra persona, ya que le afecta en su Mazal
(suerte), es como si le otorga su sustento a la otra
persona.
(Talmud Baba Metziá 27b, Talmud Yebamot 120)
Aunque la Tzedaká (caridad) propicia

abundancia y Berajá, aquél que tiene muchas deudas
pendientes, no debe dar mucha Tzedaká, sino debe
disminuir su Tzedaká y pagar sus deudas, pero no está
exento de la Mitzvá de Tzedaká por completo.
(Sefer Jasidim 454, Habait Hayehudi T10 Cáp. 47, 10)
Aquél que dice el “Ketoret” (el Ketoret

comienza con “Ata Hu Hashem Elokenu Sheiktiru
Abotenu”…) correctamente todos los días; en la
mañana y en la tarde, es meritorio para obtener su
sustento holgadamente.
(Seder Hayom 24)
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25 de Enero
Se prohíbe tirar a la basura pedazos de pan que
tienen una medida de Kazait (28 gr.), y si tienen
menos de Kazait no es prohibido, pero aun así, no es
aconsejable, ya que provoca que no haya Berajá en el
hogar (j.v.).
Una mujer que se cuida al recoger la mesa que

no se caigan las migajas de pan al piso para no tirarlas
con la basura, le da Berajá a su familia y tendrán Zejut
para obtener abundancia económica.
(Kaf Hajaim Palachi 24, 48)
No se debe maltratar los alimentos,

especialmente el pan, por eso no debe aventar el pan
para hacerlo llegar a los demás, ya que es desprecio
para el pan que representa a la Parnasá en el hogar,
sino debe pasarlo de uno a otro hasta que llegue a
cada uno. Se aconseja darles las migajas a los pájaros
u otros animales para que las coman.
(Shulján Aruj y Yalkut Yosef 171, 3)
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26 de Enero
El Enojo
El enojo es un muy mal hábito y debe la
persona controlarse en cualquier situación, y no existe
una situación en la que se permite enojarse. La
persona que quiere imponer respeto a los demás o a
sus hijos, puede mostrarse como si está enojado
cuando en realidad por dentro está tranquilo.
(Rambam Halajot Deot 2, 3)
La persona que se enoja, en ese momento

pierde su inteligencia. El que se enoja con frecuencia
su vida no es vida. Debe la persona acostumbrarse a
no enojarse aún por cosas que lo irritan demasiado.
(Rambam Halajot Deot 2, 1)
No se debe mirar a los ojos de aquél que está

enojado, para no avergonzarlo, y además perjudica al
que lo ve.
(Sefer Jasidim 1026)
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27 de Enero
En el momento que la persona se enoja, no
puede controlarse de hablar Lashón Hará o de
insultar a los demás. Si el que se enoja es alguien que
cuida Mitzvot, provoca Jilul Hashem (profana el
nombre de Hashem), ya que el que lo ve enojado
pensará para sí “¿esto es lo que enseña la Torá?”.
(Rambam Yesode Hatora 5, 11)
Para liberarse del enojo se aconseja estudiar y

repasar lo que dice la Torá al respecto, y si ve que
sigue enfadándose que se ponga a sí mismo multas
monetarias o de ayunos y que recuerde antes de
reaccionar lo que recibió sobre él, y eso le ayudará a
controlarse.
(Pele Yoetz Kaas)
Cuando la persona está en ayunas o está en un

problema, es más propicio que se enoje; por lo tanto,
debe cuidarse más en esos momentos y proponerse a
no caer en el enojo.
(Reshit Jojma Shaar Haanava 5)
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28 de Enero
Una mujer embarazada debe cuidarse mucho
de no enojarse, ya que le afecta al bebé que lleva en su
vientre y en ocasiones puede ser fatal (j.v.), y antes de
reaccionar que piense; “¿acaso vale la pena por un
momento de enojo sufrir toda la vida?”, por eso debe
mantenerse la calma y la tranquilidad.
(Shebet Musar 24)
No debe la persona enojarse al comer, ya que al

comer enojado, la comida no le cae bien a su cuerpo,
además si está comiendo con gente, los incomoda al
verlo enojado.
(Shulján Aruj Oraj Jaim 170, 6, Mishná Berurá 18)
El silencio y el hablar en voz baja calman la ira,

por eso al ver que el enojo se apodera de uno, que se
quede callado o hable en voz baja, ya que el levantar
la voz no es el desahogo del enojo, sino lo contrario,
provoca que éste se aumente.
(Reshit Jojma Shaar Haanava 5)
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29 de Enero
Consejos para no llegar al enojo:
1. Recuerda que el enojo te afecta tu Parnasá.
2. Dedica un tiempo para el estudio de Torá.
3. Hazte un tiempo para estudiar también Musar.
4. Confía en Hashem y pídele que te ayude.
5. Da mucha Tzedaká.
6. Guarda silencio si te ofenden.
7. Si has de responder a las agresiones, entonces
hazlo con palabras prudentes, sin insultos, sin
agravios y especialmente sin levantar la voz. Habla en
voz baja, hasta con dulzura con aquel que te provoca.
Verás como eliminas tu propia amargura.
8. Procura sonreír en todo momento.
9. Aplaza tu respuesta. No respondas de
inmediato. Si es posible, deja pasar una noche antes
de dar tu respuesta. Da un paseo, toma aire, y ve a
otro sitio, pero no respondas.
10. Pon por escrito lo que tanto te ha dolido.
Léelo luego en voz alta. Verás como probablemente
no encuentras motivo real para el enojo.
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30 de Enero
La Presunción
Se prohíbe presumir, no solo con acciones sino
aún con el corazón, sintiéndose superior a los demás.
La presunción es la peor Midá (defecto de
carácter) que puede tener la persona.
La persona se debe alejar mucho de ella
La presunción provoca que olvide su estudio de
Torá.
(Orjot Tzadikim Gaavá, Tosfot Yeshanim Yebamot
105,1)
Que no se alegre la persona si lo honran

demasiado, porque todo el honor que recibe en este
mundo, se le descuenta de sus méritos en el mundo
venidero, y con más razón, no debe buscar el honor,
sino debe escaparse de él.
(Sefer Jasidim 84)
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31 de Enero
La persona que está haciendo un ayuno
voluntario o ayuda a un necesitado, que haga esto
ocultamente, y si presume y demuestra su acción, se
le descuenta su mérito o incluso puede ser castigado
(j.v.), incluso puede la persona mentir cuando le
preguntan si él hizo alguna buena acción y decir que
no la hizo, por humildad.
1. Dar Tzedaká (caridad) anónimamente y

estudiar Torá desinteresadamente, provoca humildad
en la persona.
2. La humildad perdona el pecado de inmoralidad.
3. La humildad es una Segulá para tener hijos.
(Jida Kaf Ajat 33, Moed Lejol Jay 244,23)
Acostúmbrate siempre hablar tranquilo con

cualquier persona y en cualquier momento.
(Carta del Najmanides a su hijo)
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1 de Febrero
El miedo
El que se corta el pelo y no hace Netilá (lavado
ritual de manos) después de cortarse, le provoca una
sensación de miedo durante 3 días.
El que se corta las uñas y no hace Netilá, tiene una
sensación de miedo durante un día, y no sabe de qué
teme.
(Shulján Aruj Oraj Jaim 4,19)
Debe tratar de evitar el miedo, ya que debilita a

la persona. Por eso a un enfermo (j.v) no se le dice su
situación real para que no tema y se debilite.
Es correcto evitar tocar los orificios nasales, ya
que esta acción provoca que sienta miedo.
(Talmud Pesajim 112a, Rashí Guitin 70a)
Cuando alguien confía totalmente en Hashem

no tiene sentimiento de miedo, ya que sabe que todo
es para su bien.
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2 de Febrero
Se prohíbe atemorizar a un niño y amenazarlo
que después va a recibir su castigo, ya que el pequeño
no sabe qué castigo recibirá y siente mucho miedo,
por lo tanto, debe darle su consecuencia de inmediato
o callar y no decirle nada, pero no amenazarlo.
(Masejet Semajot 2, 5-6)
Algunos consejos para quitar el miedo:
1. El que siente miedos, que diga todos los días en

la mañana el capítulo 91 del Tehilim, y tres veces el
capítulo 121, y que los repita antes de dormir.
2. El vestir "Talit Katán" es una Segulá para quitar

el miedo.
3. Es bueno conservar la planta de Aravá que se

usó en "Hoshaná Rabá", esto funciona para quitar el
miedo.
(Kaf Hajaim 664, 10, Rab Pealim 4, 19)
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3 de Febrero
Halajot de respeto a los padres

Es una Mitzvá de la Torá respetar a los padres,
tanto en vida como después de la vida. No hay
diferencia entre el padre y/o la madre.
Si el padre falleció y dejó deudas sin pagar, es
Mitzvá que los hijos paguen lo que debía el padre
para honrarlo, pero si pidió prestado con intereses de
manera prohibida, no deben los hijos pagar los
intereses.
(Yalkut Yosef Kibud Ab Vaem 621, 8-9)
La mejor manera de honrar a los padres es

comportándose de manera correcta para que la gente
alabe a los padres, viendo el comportamiento de su
hijo. Cuando el hijo se comporta bien, se habla bien
de los padres.
Un hijo que evita pleitos con la gente, honra a sus
padres, porque evita que los maldigan.
(Yalkut Yosef 2 622,15)
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4 de Febrero
Es una Mitzvá que el hijo apoye a sus padres
económicamente cuando estos no tienen medios,
pero si el padre no quiere ir a trabajar y puede
hacerlo, no tiene obligación el hijo de apoyarlo,
aunque también en este caso es meritorio que lo haga.
(Yalkut Yosef 2, 625,21)
Si tiene padres ancianos y el hijo (casado)

quiere que vivan en su casa para poder atenderlos,
pero su esposa se opone, no debe obligar a su esposa
a que los reciba en su casa, ya que en este caso su
esposa tiene prioridad a sus padres.
Es correcto que un hijo les cuente a sus padres

sus problemas o contratiempos, ya que si no lo hace y
los padres se enteran que su hijo está sufriendo, les
provoca dolor el hecho que su hijo no comparte su
problema con ellos.
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5 de Febrero
Debe hablar con sus padres en un tono de voz
tranquilo y con mucho honor, como si hablara con
un rey o una reina, y aun cuando habla con otras
personas y están sus padres presentes, debe hablar
con tranquilidad.
Al darles un servicio o atención a sus padres, lo

principal es que el hijo lo realice con un semblante
amable y alegre, pero si sirve y atiende a sus padres
con enojo, no solo no cumple la Mitzvá, sino es
castigado (j.v).
No debe el hijo interrumpir a sus padres

cuando están hablando, deberá esperar a que
terminen de hablar y después dará su opinión.
No debe un hijo recordarles a sus padres los
favores que alguna vez él les hizo. Esto se considera
ría como falta de respeto.
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6 de Febrero
Un hijo que tiene un padre enfermo y por tanto
ocuparse de él a veces el hijo le grita y le falta el
respeto, si el hijo ve que no se puede controlar, es
preferible que lo envíe a un lugar donde se ocupen de
él y lo atiendan correctamente. De cualquier manera,
es necesario consultar con una autoridad Rabínica en
cada caso.
Se acostumbra que el hijo se ponga de pie

cuando el padre sube al Sefer Torá, lo correcto es
pararse desde que va en camino a la Tebá hasta que
baja del Sefer, y se acostumbra que el hijo bese la
mano del padre al terminar la Aliyá.
Si su papá o su mamá están relatando algo, no

puede el hijo corregirlos y decirles "no sucedió así", y
debe evitar corregirles palabras, por ejemplo "no se
dice así…" etc.
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7 de Febrero
No se debe saludar de beso al papá (o a la
mamá) en el Bet Haknéset, ya que no se debe
demostrar ese cariño en el Bet Haknéset, pero besar
la mano es permitido, ya que no es demostración de
cariño sino de respeto.
Debe el hijo ponerse de pie al ver llegar a sus

padres a algún lugar y no debe sentarse hasta que el
padre o la madre se sienten o se paren en su
respectivo lugar.
Si ve entrar a sus padres, debe ponerse de pie, y

aunque esto suceda cien veces al día, debe pararse,
esto es según la costumbre Sefaradí; sin embargo, los
Ashkenazim acostumbran a ponerse de pie dos veces
al día solamente, aunque los padres entren varias
veces al lugar.
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8 de Febrero
Si los padres perdonan su honor al hijo y lo
dejan no pararse cuando entran, puede el hijo no
pararse, pero aún así, es correcto que se levante un
poco de su lugar demostrando honor por ellos que
llegaron.
Si el hijo escucha los pasos de su papá o mamá

que se acercan, no tiene obligación de ponerse de pie,
solamente cuando los vea entrar al lugar donde él se
encuentra.
Se prohíbe llamar a su padre por su nombre,

tampoco debe mencionar el nombre de su papá en
frente de él, aunque no se refiera a él, por eso si va a
llamar a alguien que se llama igual que su papá y está
su papá presente debe cambiar el nombre. Lo mismo
aplica con su mamá.
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9 de Febrero
Según la Halajá, es prohibido dar los tres pasos
para atrás al acabar la Amidá cuando alguien sigue
diciendo la Amidá atrás de uno; por eso, no debe un
hijo rezar la Tefilá de Amidá detrás de su padre, para
que no le provoque esperar parado en su lugar hasta
que el hijo atrás de él termine su rezo.
No debe el hijo sentarse en el lugar que su

padre suele sentarse en el Bet Haknéset, pero si el
papá compró el lugar (como suele pasar en las fiestas)
puede el hijo sentarse en él, si al papá no le molesta.
(Yalkut Yosef 635,14)
Se prohíbe contradecir las palabras de los

padres, así mismo se prohíbe darle la razón a su
padre.
Pero si el padre no está presente y el hijo
manifiesta que su padre tiene razón en algo que dijo,
se permite, y con esta acción lo honra.
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10 de Febrero
Aunque se prohíbe contradecir a los padres, en
asuntos de Torá o de estudio entre padre e hijo, se
permite, por eso si el papá mencionó alguna Halajá o
parte del estudio incorrecto, puede el hijo discutir con
él, siempre y cuando lo haga con mucho respeto y
humildad.
Se le permite al hijo/a vestirse con la ropa de

sus padres con su consentimiento, tanto en vida
como después de su fallecimiento. Solamente no debe
calzar los zapatos de un muerto que los tenía puestos
al momento de fallecer.
Es una Mitzvá llamar por teléfono a los padres

a saludarlos, y aún más cuando el hijo emprendió un
viaje y llegó bien a su destino, cumple una Mitzvá al
avisarles que llegó bien, y si sus padres se preocupan
debe hacerlo lo antes posible.
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11 de Febrero
Si tiene padres ancianos, debe el hijo vivir cerca
de ellos para asistirlos.
En los siguientes casos se permite que el hijo

vaya a vivir en otra ciudad lejos de sus padres:
1. Si no puede adquirir una propiedad cerca de sus
padres por cuestiones económicas.
2. Si sus padres le dan permiso de vivir lejos de
ellos.
3. Por Shalom Bait, en el caso que si vive cerca de
sus padres, podría tener problemas con su esposa o
su esposo (según el caso).
4. Por cuestiones económicas. Ya sea que el hijo
tiene su trabajo en otro lugar o algún caso similar
donde puede haber problemas de dinero.
5. Si no tiene un lugar para estudiar Torá o para
educar a sus hijos según la Torá.
6. Por cuestiones de salud.
7. Cuando los padres no están bien mentalmente o
emocionalmente.
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12 de Febrero
¿Hasta dónde llega el honor a los padres? Si
estaba el hijo vestido con ropas importantes y
disertando ante el público, y llegaron sus padres y
rompieron sus ropas, le pegaron y le escupieron, no
debe reaccionar, sino debe callarse y saber que con
esta acción cumple la voluntad de Hashem, y no debe
criticarlos ni enfadarse con ellos.
Si el padre le debe dinero al hijo, puede el hijo

cobrarle y si se niega a pagar, puede el hijo citarlo a
un Din Torá (corte Rabínica), pero aún así, debe
tratarlo con respeto al momento de cobrarle.
No debe pedir el hijo a sus padres que lo

atiendan, que le sirvan de comer o que le compren
algo, pero si el hijo necesita mucho de sus padres que
lo atiendan o que le hagan algún servicio y sabe que a
ellos no les molesta hacerlo, se permite.
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13 de Febrero
Se prohíbe ordenarles algo a sus padres. Por
ejemplo, si el hijo que se encuentra en casa de sus
padres y quiere comer o necesita que le laven su ropa,
no puede ordenarle a su mamá que lo haga sino debe
decirle “¿habrá algo para comer?” y así entenderá que
lo necesita.
No debe el hijo despertar a sus padres, aunque

si no los despierta le provoque una pérdida monetaria
al hijo. Asimismo los hijos pequeños deben cuidar
mucho el sueño de sus padres guardando silencio
mientras duermen.
Si el padre no le pidió al hijo que lo despierte

pero el hijo sabe que su papá quisiera despertarse por
algún motivo, que trate de despertarlo por medio de
otra persona, si no hay quien lo haga, deberá el hijo
despertar a su padre.
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14 de Febrero
Se debe honrar a la esposa de su papá (que no
es su mamá), y al esposo de su mamá (que no es su
papá), siempre y cuando su papá y mamá estén vivos.
Debe pararse ante ellos cuando se aproximen al lugar
en donde está, cuando llegan a los dos metros de
donde se encuentra.
Se debe honrar al hermano o hermana mayor

aunque éste no sea el mayor de todos, y aunque el
menor tenga más conocimiento en Torá que el
mayor.
El yerno/nuera debe ponerse de pie cuando su

suegro sube al Sefer Torá, es correcto evitar llamarlos
por su nombre, y en el momento que lleguen a un
lugar, es correcto pararse a recibirlos. Si sus padres le
dijeron al hijo/a que no respete a sus suegros, no
debe acatar la orden de sus padres en este caso.
(Yalkut Yosef 2, 678, 29-38)
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15 de Febrero
Halajot referentes a la boda

Hashem creó un mundo para ser habitado y
para que se reconozca su nombre en él, es por eso
que es una Mitzvá casarse y tener hijos. El que no
está casado no tiene Berajá completa, Torá y alegría
verdadera, y al casarse se le perdonan sus pecados. Es
correcto casarse a temprana edad (20 años) mientras
se pueda.
(Jojmat Adam 123, 1, Shulján Aruj / Rama Eben
Haezer 1, 1, 3)
No debe casarse la persona sólo por interés

material, sino debe buscar las cualidades buenas de su
pareja. Si en el momento del compromiso le
prometieron mucho dinero y al llegar el momento no
pudieron aportarlo por causa de fuerza mayor, no
debe anular el compromiso y si lo hace no es de
buena suerte, sino debe casarse y recibir lo que le dan
con gusto.
(Shulján Aruj / Rama Eben Haezer 2,1)
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16 de Febrero
¿Qué debe la persona buscar en una familia al
buscar pareja?
Una familia que tiene estas tres cosas se considera
digna:
1. Vergonzosos, o sea que no sean descarados.
2. Piadosos, que se apiadan del dolor y sufrimiento
ajeno.
3. Hacen Favores.
Una familia que posee estas cualidades es digno
casarse con alguno de ellos, de no ser así no es
conveniente.
(Rambam Isure Bia 19,17)
Si el novio tiene el mismo nombre que su

suegro o la novia es llamada como su suegra, se
permite que se casen, pero es conveniente que el
novio o la novia se aumenten un nombre, para que
no lleven el mismo nombre exactamente. Se debe
consultar con una autoridad Rabínica cómo se
procede para aumentar el nombre.
(Yabía Omer 2 Eben Haezer 7)
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17 de Febrero
Se le permite al hermano/a menor casarse
antes que su hermano/a mayor, y si le llega una
oportunidad para casarse, no tiene obligación de
esperar. No se debe considerar que el hecho que el
menor se case antes, esto avergonzará al mayor que
no se ha casado, ya que se asume que el mayor no se
casó porque desea preparase más en su estudio o
porque está buscando un trabajo para mantener a su
futura familia.
(Igrot Moshé Eben Haezer 2,1)
Se permite realizar una boda el viernes, sin

embargo si se sospecha que con esto puede llegar a
profanarse el Shabat es correcto no hacerla el viernes.
Asimismo se permite en Motzaé Shabat, sin embargo
debe ser cuidadoso de no provocar Jilul Shabat. No
se deben hacer bodas en ninguna festividad judía
inclusive en Jol Hamoed (los días que hay entre los
"Yom Tov").
(Aruj Hashulján Eben Haezer 64,11, Shulján Aruj
Oraj Jaim 546,1)
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18 de Febrero
Hay quien dice que dos hermanos no deben
casarse con dos hermanas, y hay quien permite, si
sienten que son realmente una buena pareja e insisten
en casarse, pueden hacerlo, y principalmente cuando
el novio ve que ella lo apoyará para que estudie Torá
estando casados.
(Yabía Omer 4 Eben Haezer 10)
De ser posible, es correcto efectuar la boda la

primera mitad del mes antes del 15 (en calendario
hebreo), y es de buena suerte para la pareja, sin
embargo, en cualquier día del mes se permite casarse.
(Habait Hayehudi T3, 51)
Una persona que tiene una enfermedad (j.v)

debe avisar a su futura pareja para que el otro lado
evalúe la situación. Sin embargo, si no es una
enfermedad sino que necesita una dieta especial para
estar sano/a, no es necesario decirlo antes de efectuar
el compromiso o la boda.
(Mishné Halajot 5,244, Habait Hayehudi T3, 49)
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19 de Febrero
El día de la boda
Por la importancia del día de la boda, algunos
novios (ya sea el novio o la novia) acostumbraron a
ayunar ese día que se le perdonan los pecados (como
Yom Kipur).
Sin embargo, no se acostumbra hoy en día a
ayunar el día de la boda, pero pueden ayunar unos
días antes de la boda, o bien hacer un ayuno de
palabra.
Todo esto es una buena costumbre más no
obligación.
(Mul Haosher 4)
El día de la boda, acostumbra el novio a decir

la Amidá de la Tefilá previa a la boda como Minjá de
la víspera de Kipur (excepto en Shabat).
Algunos acostumbran sumergirse en la Tebilá.
Todo esto no es obligación sino una buena
costumbre.
(Mul Haosher 5)
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20 de Febrero
P: ¿Cómo debe ser el anillo de la boda?
R: La costumbre es llevar a cabo los Kidushín con
un anillo de plata y que no tenga ninguna piedra, sin
embargo hay algunas comunidades que entregan a la
novia un anillo de oro.
Hay quien acostumbra que el anillo de la boda

sea cuadrado por fuera y redondo por dentro por
motivos cabalísticos, otros no acostumbraron así.
Cada quien que siga su costumbre.
(Ben Ish Jay 1 Shofetim 8)
Se debe entregar la Ketubá (contrato

matrimonial) a la novia (o a su mamá) el día de la
boda, y debe saber la pareja en dónde la conservan, ya
que se prohíbe vivir con su pareja sin Ketubá, por lo
tanto si la Ketubá se extravió deben acudir lo antes
posible con el Rabino para que les escriba otra y que
la conserven en un lugar que sepan donde se
encuentra.
(Rambam Ishut 5, 10, Shulján Aruj Eben Haezer 66, 3)
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21 de Febrero
Es muy buena la reflexión (Teshubá) en el día
de la boda, también dar caridad.
Igualmente es meritorio pedir disculpas a padres,
hermanos, etc., por cualquier problema causado, ya
que es un día tan elevado, que es equivalente al día de
Yom Kipur.
Si sus padres no viven, se acostumbra a ir al Bet
Hajaim a pedirles disculpas e "invitarlos" a la boda.
(Mul Haosher 5)
Es correcto que los novios festejen los siete

días posteriores a la boda llamados "Sheba Berajot"
que consisten en hacer una o más comidas al día en
honor a los novios y en ellas se les bendice y se
pronuncian cánticos y palabras de Torá. Son días
hermosos y de fiesta para la pareja recién casada.
No se recomienda a la pareja viajar

inmediatamente después de la boda ya que pierden
este hermoso festejo con sus bendiciones.
(Yabía Omer 3, 11, 11)
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22 de Febrero
Los novios en los 7 días posteriores a la boda,
deben ayunar cualquier ayuno público; esto incluye 17
de Tamuz, ayuno de Guedaliá y el 10 de Tebet,
excepto Taanit Ester que están exentos.
Sin embargo, si es un ayuno que cayó en Shabat y
se pospone al domingo, no tienen la obligación de
ayunarlo.
(Yabía Omer 5 Oraj Jaim 40)
Los siete días posteriores a la boda, no debe el

novio ocuparse en su trabajo sino debe alegrar a su
nueva esposa, esto aplica aunque no sea su primera
esposa.
Si hay algún negocio que si no se ocupa de él
puede provocar una pérdida, puede ocuparse del
negocio.
De igual manera, si el novio trabaja con un socio,
puede el socio continuar con su trabajo.
(Rambam Ishut 10,12)
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23 de Febrero
Shalom Bait
Uno de los fundamentos más importantes para
tener Shalom Bait (paz en el hogar) es cuidar
correctamente las leyes de la pureza familiar. Es
importante que los novios respectivamente estudien
estas leyes antes de la boda y consulten cuando se les
presente una duda al respecto, ya que el
cumplimiento correcto de estas leyes, propicia el
Shalom Bait.
(Habait Hayeudi T3, 70)
Un consejo para evitar conflictos en la pareja:

Cuando uno (ella o él) reclame o comente algo que
puede hacer sentir mal al otro o con enfado, lo
correcto es que su cónyuge no responda al reclamo
en ese momento, ya que aunque tenga algún
argumento, no va a ser recibido racionalmente, sino
deberá esperar a que se calme y hablar entonces con
un tono de voz tranquilo.
(Pele Yoetz Ahabat Ish Veisha)
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24 de Febrero
Mencionaremos algunos consejos para lograr el
Shalom Bait.
1. Esforzarse en crear en su hogar un ambiente
cálido y alegre.
2. Evitar la tristeza y la tensión, y aún cuando las
cosas no salen bien, mostrar siempre un semblante
sonriente y agradable a su cónyuge.
3. Ayudarse mutuamente en momentos de mucha
presión, como en víspera de Shabat o previo a un
festejo que van a hacer en la casa o antes de salir de
viaje.
(Shalom Bait 322, 1, 2)
Debe la pareja elogiarse mutuamente y

principalmente delante de los hijos, esto hace que los
hijos valoren más a sus padres, y es bueno que
algunas veces le comente a sus hijos; "son muy
afortunados de tener una mamá muy buena y muy
especial", igualmente la esposa respecto a su esposo
es recomendable que lo haga.
(Shalom Bait 322,4)
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25 de Febrero
1. Es de suma importancia que la persona
mantenga buena relación con la familia de su
cónyuge, principalmente con sus suegros. Es bueno
decirles a sus suegros elogios sobre su hija (y ella a sus
suegros sobre su hijo) esto ayuda mucho para mejorar
la relación con ellos y fortalece la relación de la pareja.
2. Es importante salir solos en pareja para platicar
de sentimientos, educación de los hijos, etc.
(Shalom Bait 323,15)
Comentarios que debemos evitar, para no

provocar resentimientos o conflictos:
1. Mencionar que en otra familia la comida es más
sabrosa, o el orden en su casa es mejor etc.
2. Comparar a su cónyuge con otro.
3. Criticar al otro por sus acciones o su manera de
pensar.
4. Debe el hombre evitar inmiscuirse en los
asuntos de su esposa demasiado.
(Shalom Bait 322,6)
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26 de Febrero
Se debe evitar el hecho de preocupar a su
cónyuge, por eso si el marido llegará tarde ese día,
debe avisarle previamente a su esposa para no
preocuparla. Es importante siempre compartir buenas
noticias en pareja, ya que crea un ambiente positivo
en el hogar.
(Shalom Bait 323,7)
Es importante de vez en cuando sorprender a

la pareja, por ejemplo, comprándole un regalo. Si le
fue bien en el día o en alguna actividad que realizó, es
bueno que lo comparta con su cónyuge.
(Shalom Bait 323,8)
Es importante para la mujer que su esposo

tenga en cuenta las fechas importantes para ella y no
las olvide. No debe el esposo ser meticuloso en los
gastos de la casa preguntando e investigando en qué
gastó cada peso, sino debe proveerle a su mujer lo
que necesite y no exigirle que le rinda cuentas.
(Shalom Bait 323, 9, 10)
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27 de Febrero
Segulot para tener hijos

1. El que se cuida en la Mitzvá de Hajnasat
Orjim (recibir huéspedes) tiene un Zejut para tener
hijos, esto lo aprendemos de Abraham Abinu.
2. Una pareja que quieren tener hijos, que inviten a
alguien que realmente no tenga lugar en donde estar,
y que lo hospeden en su casa.
3. Recibir Shabat antes y terminarlo después que
termine (Tosefet Shabat) es una Segulá para
engendrar hijos.
(Segulot Israel 2, 27, 32)
Una pareja que no tienen hijos y ya probaron

muchas Segulot y médicos, que verifiquen la Ketubá
(contrato matrimonial) que esté escrita correctamente,
deben acudir con un Rab conocedor del tema.
Otra Segulá para tener hijos es cumplir con la

Mitzvá de Shiluaj Hakén.
(Teshubot Vehanhagot 1,761, Midrash Raba Ki Tetzé 3)
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28 de Febrero
Es bueno que la mujer utilice el anillo del
Kidushín, el que es redondo por dentro y cuadrado
por fuera, esto propicia que pueda embarazar.
Escribir una letra de un Séfer Torá es propicio

para tener hijos.
Asimismo, donar libros a un Bet Haknéset para
que la gente estudie Torá, es Segulá para tener hijos.
(Taame Haminhagim 412, Segulot Israel 39, Midrash
Raba Naso 6)
Una Segulá muy efectiva para tener hijos es,

que la mujer después del encendido de las velas de
Shabat, diga la Haftará (porción del Tanaj) que se lee
el primer día de Rosh Hashaná, y esto lo hará semana
con semana hasta embarazar.
Esta Haftará se encuentra en cualquier Majzor de
Rosh Hashaná y es correcto que la diga y la entienda
perfectamente.
(Taame Haminhagim 576, Shla Masejet Shabat)
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29 de Febrero
Halajot de mujeres embarazadas

Debe la mujer cuidarse durante el embarazo de
no enojarse, ya que puede ser perjudicial para el bebé
(Jas Veshalom).
Es bueno que la mujer recite Tehilim (Salmos)

durante el embarazo, un capítulo que recomiendan
los Jajamim, es el capítulo 22 especialmente.
(Shebet Musar 24, Rafael Hamalaj 40)
Al entrar al noveno mes de embarazo, es

bueno que el esposo abra el Hejal al salir el Sefer
Torá en el Bet Hakneset y pida por su mujer para que
acabe con bien.
Una Segulá para la mujer embarazada es, que al

entrar al noveno mes, se sumerja en una Tebilá
Kesherá (sin Berajá).
(Kaf Hajaim 134, 12, Rafael Hamalaj 40)
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1 de Marzo
Una mujer embarazada que el doctor le quiere
adelantar el parto, no debe aceptar inmediatamente,
ya que no siempre es sano para el bebé y además cada
persona nace con su Mazal (suerte) y no se debe
cambiar lo destinado por Hashem.
Sin embargo, si es por una cuestión médica se
permite sin problema, y en cada caso es correcto
consultar con un Rab conocedor del tema.
(Shebet Halevi 6,128, Igrot Moshe Yore Dea 2, 74,
Teshubot Vehanhagot 894)
La mujer después del parto se debilita y tiene

cambios en su estado de ánimo (esto puede
prolongarse hasta 24 meses después del parto).
Es por eso que su esposo debe ayudarla, apoyarla
y animarla para que la mujer tenga fuerzas y ánimos
para ocuparse en las tareas del hogar y lo que sea
necesario con sus hijos.
(Habait Hayehudi T3, 83, 16 basado en el Talmud)
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2 de Marzo
Halajot referentes al Brit Milá

Es tan grande la Mitzvá de Brit Milá, que es la
primera que Hashem le encomendó a Abraham
Abinu, y es un sello que llevamos en nuestro cuerpo
para recordarnos que este es para servir a Hashem.
El Brit Milá debe realizarse exactamente a los 8

días de haber nacido aunque cayó en Shabat, así
como lo menciona la Torá.
(Aruj Hashulján Yore Dea 260,1)
Abraham Abinu no se consideró "completo"

hasta que se hizo el Brit Milá, igualmente al hacerle
Brit Milá a un bebé se llama un hombre completo, y
Hashem creó el mundo para que se cumpla esta
Mitzvá.
La Mitzvá es del padre, que él debe hacerle Brit

Milá a su hijo, o pedirle a un Mohel que lo haga.
(Shulján Aruj Yore Dea 260,1, Aruj Hashulján 2)
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3 de Marzo
Si hay duda cuándo nació el bebé, por ejemplo
el viernes después de la puesta del sol y antes de la
salida de las estrellas, o el sábado a la misma hora, por
ser que es dudoso si nació de día o de noche, no
empuja al Shabat y en ambos casos se pospone el Brit
Milá para el día domingo.
Cuando el Brit Milá cae en Shabat, únicamente

se permite transgredir el Shabat respecto al corte del
Brit Milá, pero no se permite transgredir para otras
necesidades, como por ejemplo; transportar al niño,
encender luz, subir en coche, cocinar para la fiesta,
etc.
La única excepción para posponer el Brit Milá

y hacerlo después de los 8 días de nacido es cuando el
bebé está enfermo (Jas Veshalom), en ese caso
dependiendo del grado de enfermedad hay que
esperar que sane totalmente y luego otros 8 días que
esté sano y posteriormente hacer la Milá (Debe
consultar con un médico y un Rab competente).
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4 de Marzo
Halajot Brit Milá (continuación)
Es una Mitzvá realizar una Seudá en el día del

Brit Milá, de preferencia debe hacerse con pan y
carne, y que hayan 10 adultos mayores de 13 años que
coman pan para decir "Zimun".
En caso de no poder, se puede hacer con pescado
y aún una comida láctea o también con Mezonot
(pasteles).
(Jojmat Adam 149,24)
El Brit Milá se puede hacer durante todo el

octavo día, pero no de noche.
Es correcto adelantar la Mitzvá y hacerlo el octavo
día en la mañana. De cualquier modo los que lo hacen
en la tarde deben cuidarse mucho que no pase la hora
de la puesta del sol.
Si ya se puso el sol, pueden todavía hacer el Brit
dentro de los 13.5 minutos después de la puesta del
sol, pero después de este tiempo ya no deben hacerlo,
sino deberán esperar al noveno día para hacer el Brit.
(Yabía Omer 6 Yore Dea 23)
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5 de Marzo
Es importante que al elegir un Mohel, sea
además de experto, una persona Tzadik y temeroso
de Hashem ya que su persona influye en el carácter
del bebé. Asimismo si puede elegir un Sandak (el que
carga al bebé), debe optar por una persona que tiene
una gran categoría espiritual, ya que también él,
influye en el bebé.
(Shulján Aruj y Rama 264,1)
El Sandak (aquél que sostiene al bebé en el

Brit) tiene una categoría muy importante como
acercar el Ketoret (incienso en el Bet Hamikdash), y
si se encuentran el Sandak y el Mohel en el Bet
Hakneset, se debe dar prioridad al Sandak para
invitarlo a subir a la Torá.
(Rama Yore Dea 265,11)
Es bueno hacer el Brit Milá en presencia de un

Minián (10 hombres mayores de 13 años), sin
embargo, si se va a pasar el tiempo, es decir, que ya se
va a poner el sol y no hay Minián, se efectúa el Brit
Milá aun sin Minián.
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6 de Marzo
Halajot de Pidión Habén

Hay una Mitzvá de la Torá de rescatar al hijo
hombre primogénito de manos del Cohén, esto es
cuando el papá y la mamá ambos son Israel (no
Cohén o Leví).
Al bebé que se le hace el Pidión como dicta la
Halajá, tiene una Segulá para crecer como un gran
hombre dentro del pueblo de Israel y tendrá fuerza y
salud durante su vida.
(Shulján Aruj Yore Dea 305,1, Jida 80)
Si el bebé se encuentra en el hospital el día del

Pidión, igual se deberá hacer el proceso del rescate,
incluso que el bebé no se encuentra ahí.
(Kitzur Shulján Aruj 605, 11)
El Pidión del bebé se hace después de 30 días

de nacido, si el día 31 cayó en Shabat, no se efectúa el
Pidión en Shabat sino se pospone para el día
domingo. (Shulján Aruj Yore Dea 305,11)
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7 de Marzo
Si el bebé nació por cesárea, aunque sea el
primer hijo y ambos padres son Israel, no se hace el
Pidión Haben.
Aun si tuvo un segundo hijo en un parto natural,
tampoco se hace el Pidión, ya que nació otro antes
que él.
Un bebé que no se le ha hecho el Brit Milá por

cuestión de salud, si llegó el día del Pidión, debe
hacerse el Pidión aunque no tenga Brit Milá. Y el
Zejut de hacer el Pidión es bueno para que sane
completamente para poder hacer el Brit.
(Yabía Omer 6 Yore Dea 25)
La obligación de rescatar al hijo, recae sobre el

padre y no sobre la madre. En el caso que el padre no
pueda rescatar a su hijo por algún motivo, que mande
a un mensajero para que lo haga.
(Kitzur Shulján Aruj 605, 7)
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8 de Marzo
Halajot sobre la educación de los

hijos
Todo lo que el niño sepa hacer según su edad,
deben los padres educarlo a cumplir, por ejemplo, si
sabe ponerse el Tzitzit y cuidarlo correctamente, debe
empezar a usarlo, si entiende que en Shabat no se
debe comer sin Kidush o Habdalá al concluir Shabat,
debe hacerlo. Esto aplica tanto en el niño como en la
niña.
(Habait Hayeudi T3, 134)
Desde que el niño sabe usar una Kipá (gorra)

sin perderla, es bueno acostumbrarlo a que la use en
todo momento y esto propicia que tenga temor a
Hashem. Debe cuidar a los niños desde pequeños que
no consuman alimentos no Kasher.
Es correcto desde que nacen acostumbrar a los
niños a hacer Netilat Yadaim (lavado ritual de manos)
al levantarse en la mañana.
(Ben Ish Jay Toledot 10, Kaf Hajaim 4, 22)
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9 de Marzo
Si escucha que sus hijos hablan Lashón Hará,
insultos o malas palabras, deben los padres
reprocharlos, y no pensar que en este momento no
están en edad de entender el reproche, ya que si no lo
hacen, al crecer ya se les hace un mal hábito que es
muy difícil dejarlo.
Es importante cuidar a los hijos desde

pequeños que no vean cosas inmorales, ya que aun
siendo pequeños, esto les afecta a su crecimiento
espiritual.
(Mishná Berurá 343, 3, Habait Hayehudi T3 135)
El hombre debe estudiar Torá y enseñarle a sus

hijos, si no puede hacerlo, debe ocuparse que alguien
les enseñe Torá.
La mujer no tiene obligación de enseñarles

Torá a sus hijos, sin embargo, si los apoya y los
motiva a que estudien, recibe recompensa de Hashem
como si ella misma hubiera estudiado.
(Shulján Aruj Yore Dea 245, 1, 4, 5, Rama 246, 6)
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10 de Marzo
Halajot referentes al Bat Mitzvá

La mujer debe cumplir las Mitzvot que le
corresponden desde que cumple Bat Mitzvá y esto es
cuando cumple 12 años (en su fecha hebrea). Debe
estar alegre, y es bueno que estrene una ropa
importante por la cual pueda decir la Berajá de
"Sheejiyanu", pensando también en agradecerle a
Hashem por llegar a este día.
El motivo que ella se adelanta al hombre un
año es porque Hashem le otorgó más madurez que al
hombre y ya puede asumir su obligación al cumplir 12
años. (Talmud Nida 45b)
Es una buena costumbre realizar una Seudá de
agradecimiento a Hashem y de alegría el día que la
niña cumple Bat Mitzvá (en fecha hebrea,
comenzando el día desde la noche anterior).
Así mismo es una muy buena costumbre decir
en este día unas palabras de Torá referentes a la
importancia de la mujer dentro del pueblo de Israel.
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11 de Marzo
El hombre al cumplir los 13 años en fecha

hebrea comenzando desde la noche, le recae la
obligación de cumplir todas las Mitzvot.
Si nació en Ben Hashemashot (los 13 minutos

posteriores a la puesta del sol, que son duda si se
consideran día o noche) que es duda si este tiempo
pertenece al día o a la noche, se considera que su Bar
Mitzvá es el día anterior en Mitzvot que son de la
Torá, mas no en Mitzvot de Jajamim.
(Mishná Berurá 55,42)
P: ¿Cuándo cumple Bar Mitzvá el que nace en
el mes de Adar?
R: El que nace en el mes de Adar en un año que
hay un solo Adar y cumple su Bar Mitzvá en un año
que hay dos Adar, cumple el segundo Adar. En
cambio si nació en el primer Adar, cumple en el
primer Adar.
(Yejavé Daat 1,83)
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12 de Marzo
Halajot Bar Mitzvá (continuación)
Es una Mitzvá hacer una Seudá (comida

festiva) el día del Bar Mitzvá, existen dos motivos
principales para este festejo:
1. Porque desde el día del Bar Mitzvá se considera
adulto y se compromete a cumplir las Mitzvot.
2. Porque aunque siendo niño ya cumplía Mitzvot,
tiene más pago al cumplir las Mitzvot de manera
obligatoria, y ese es el motivo de la alegría, el obtener
más recompensa por servir a Hashem.
(Mishná Berurá 55,6, Kaf Hajaim 11)
Hay quien festeja el Bar Mitzvá días después

que ya cumplió los 13 años, y desde el festejo
comienza a ponerse Tefilín, pero esto es incorrecto,
ya que debe comenzar a ponerse el Tefilín desde que
cumple 13 años (en fecha hebrea)
independientemente del día del festejo, y cada día que
el hombre no se pone Tefilín transgrede 8 Mitzvot de
la Torá.
(Habait Hayeudi T3 150)
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13 de Marzo
El día que cumple Bar Mitzvá, es bueno que el
niño vista un traje nuevo y que diga la Berajá de
"Sheejiyanu" por el traje, pensando también en
agradecerle a Hashem por llegar al día que se
compromete a cumplir las Mitzvot.
(Ben Ish Jay Ree 17)
Si se festeja el Bar Mitzvá unos días antes que

el niño cumpla los 13 años, un día lunes o jueves o
que se lea el Sefer Torá (por ejemplo, Rosh Jodesh),
puede el niño subir y leer la Torá normalmente
aunque en realidad faltan algunos días para que
cumpla los 13 años. Sin embargo es preferible
programar el festejo cuando ya cumplió sus 13 años.
(Yejavé Daat 2,15)
Si hay un Jatán Bar Mitzvá en el Bet Haknéset

el día que cumple los 13 años (en fecha hebrea) se
acostumbra a no decir Tajanunim (Ana, etc.) Aunque
no se lleve a cabo el festejo ese día.
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14 de Marzo
Halajot Shabat
Halajot de la Víspera de Shabat
Es una Mitzvá que el hombre y la mujer
realicen alguna acción para el honor de Shabat o las
compras necesarias y aunque tengan sirvientes que los
ayuden, es Mitzvá que hagan algo por sí mismos
(Shulján Aruj 250,2)
Es una Mitzvá probar las comidas de Shabat el

viernes para ver si falta condimentarlas, y es Segulá
para tener larga vida.
No se debe comer una comida abundante el
viernes desde el medio día, y aún con pan se permite
si no es muy abundante.
El viernes es un día de arrepentimiento, y se

debe cuidar extremadamente que no haya discusiones
o pleitos en la casa.
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15 de Marzo
Es una Mitzvá comer pescado en Shabat
(según la Kabalá), lo correcto es comerlo en todas las
comidas, y si solo tiene para dos comidas, que coma
por lo menos en la Seudá de la noche y en Seudá
Shelishit, si no le agrada el pescado, no tiene
obligación de comerlo
También hay Mitzvá de comer carne y tomar

vino, en la Seudá, pero el pescado es más importante
en Shabat, es por eso que se acostumbra a comerlo
antes que la carne.
Si comió el pescado con cubiertos, debe comer

pan y tomar alguna bebida antes de comer carne y
también deberá cambiar los cubiertos.
En el caso que haya comido con la mano, y
después quiere comer carne, debe lavarse las manos, y
si comió primero carne, puede posteriormente comer
el pescado con el mismo proceso entre ellos.
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16 de Marzo
Halajot víspera de Shabat (continuación)
Todo aquél que trabaja en Éreb (víspera) de

Shabat, no recibe bendición de ese trabajo, por eso el
hombre debe dejar de trabajar en su oficina o negocio
dos horas y media antes de la puesta del sol, sin
embargo aquellos trabajos necesarios para Shabat que
se realizan en la casa (por ejemplo, coser un botón)
están permitidos hasta que entre Shabat.
(Menujat Ahavá 2,12)
Se permite poner a remojar el viernes una ropa
sucia o manchada en una cubeta con agua y jabón
para que se desmanche en el transcurso de Shabat.
Hay una Takaná de Ezrá, que no se permite lavar
ropa a mano los viernes, para que la persona tenga
tiempo suficiente para los preparativos de Shabat, sin
embargo, existen dos casos que se permite.
1. Cuando es una ropa necesaria para Shabat.
2. Por medio de un Goy.
Si no es ninguno de estos dos casos, no se permite
lavar a mano el viernes.
(Leyes de Shabat 57)
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17 de Marzo
Se permite dejar secar una ropa antes de Shabat
aún que se seque en Shabat, y se permite tomar en
Shabat una ropa colgada que ya se secó si la necesita
para Shabat.
(Nashim Bahalajá 69,8)
Lavar en lavadora, hay Poskim que sostienen

que sólo se permite si se va a lavar y a secar la ropa en
la secadora antes de Shabat (Or Letzión 2, 16,1). Sin
embargo, hay Poskim que permiten si puso la
lavadora o la secadora antes de Shabat aún que se siga
lavando o secando en Shabat, y según esta opinión se
puede sacar la ropa de la secadora únicamente que no
se prende la luz al abrirla (Yejavé Daat 3,18), y en caso
de necesidad se podrá apoyar en ésta opinión.
Y aún si se prende la luz al abrir la secadora, se
permite sacar la ropa de la secadora por medio de un
Goy, pero solamente cuando necesita la ropa para
Shabat o si se puede arruinar la ropa si la deja en la
secadora todo el Shabat.
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18 de Marzo
Halajot víspera de Shabat (continuación)
Se permite viajar el viernes en coche,

únicamente si tiene suficiente tiempo para llegar y
prepararse para Shabat, tomando en cuenta el tráfico.
Es recomendable calcular el doble del tiempo que
regularmente requiere para el viaje.
Se prohíbe subir a un barco en Shabat. Subir

antes de Shabat cuando va a permanecer en Shabat en
el barco depende del caso:
1. Si es un viaje de Mitzvá, se permite abordar al
barco antes de Shabat. 2. Si es un viaje de negocios, se
debe consultar con una autoridad rabínica; ya que
depende de la necesidad. 3. Si es un viaje de placer, es
preferible abordar el barco a más tardar el martes, si
no puede el martes se permite el miércoles, pero no
debe prolongarse más.
El motivo de la prohibición es para que se
acostumbre al barco y no sufra en Shabat de
molestias como mareos y nauseas.
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19 de Marzo
En el caso que le es imposible abordar el barco
el miércoles, se puede permitir que aborde el barco el
viernes antes de Shabat, siempre y cuando, la mayoría
de la tripulación sean Goyim, y que se trate de una
persona que no se marea fácilmente. En cualquier
caso se recomienda siempre consultar con una
autoridad rabínica ya que puede cambiar la Halajá
dependiendo del caso.
(Leyes de Shabat 67-70)
Una operación programada que hay posibilidad

de escoger el día de la ejecución; debe realizarse tres
días antes de Shabat (de preferencia el martes y si no
el miércoles), pero si es urgente, se debe proceder
cuando se requiera y aún en Shabat.
La operación de los ojos para corregir

astigmatismo o vista cansada realizada con láser, se
permite ejecutarla aún el viernes porque no provoca
dolor, molestias, ni falta de Óneg Shabat.
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20 de Marzo
Velas de Shabat
Existe una Mitzvá que es prender dos velas
para que queden encendidas en el comienzo del día
de Shabat.
Toda mujer, ya sea casada, divorciada o viuda y

aún soltera, si pasa Shabat en un lugar donde no
habrán velas encendidas, deberá encender con Berajá
Es recomendable depositar tres monedas a la

Tzedaká antes de encender y después del encendido
que implore por sus hijos, que sean luminarias de la
Torá
El motivo de esta Mitzvá es para lograr la

armonía en el hogar, y también por el honor de
Shabat.
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21 de Marzo
La obligación del encendido de las velas de
Shabat es correspondiente tanto para el hombre
como para la mujer; sin embargo, es de la mujer la
obligación principal, por ser ella la encargada de la
casa y la que pasa la mayoría del tiempo en el hogar,
también para perdonar el pecado del Etz Hadaat, que
lo incitó Javá.
La mujer que es cuidadosa en esta Mitzvá,

obtiene la recompensa de tener hijos Talmidé
Jajamim.
Una mujer que desea concebir ó que tiene

dificultades con la educación de sus hijos, se le
aconseja que después de encender las velas, recite y
entienda la Haftará del primer día de Rosh Hashaná
(Kitzur Shulján Aruj 75,2)
Es recomendable que el esposo prepare las

velas de Shabat
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22 de Marzo
Halajot velas de Shabat (continuación)
Se deben colocar las velas junto a la mesa

donde se comerá
(Ramá 263,10)
Es una Mitzvá observar las velas en el
momento de la Berajá del Kidush, para recuperar la
vista que se pierde en la semana por tanto correr y
apurarse.
Si quiere comer en la terraza donde las velas no

pueden ser colocadas ahí porque se apagarán, pueden
ser encendidas dentro de la casa, y deberá tratar de
observarlas en el momento del Kidush
Se prohíbe leer cerca de una vela de Shabat si
ella es la única fuente de luz en la habitación, debido a
que uno puede llegar a mover la vela a fin de mejorar
la visibilidad, pero si hay suficiente luz eléctrica para
leer sin las velas, se permite leer a su luz.
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23 de Marzo
Se permite leer con luz eléctrica aún cuando se
puede subir la intensidad de la luz con una perilla
(Menujat Ahavá 25-7,10)
Si se desea leer a la luz de las velas y hay otra

persona que lo vigila, se permite, ya que le recordará
que se prohíbe mover las velas, pero si cada uno está
leyendo otro texto está prohibido, porque
sospechamos de cada uno de ellos mueva las velas.
(Jazón Obadia 239)
Lo adecuado es encender con aceite de oliva, si

no posee de oliva, con algún otro aceite, en caso de
no contar con ningún tipo de aceite, que encienda
con velas de cera, si no tiene ningún tipo de vela,
podrá encender la luz eléctrica y decir la Berajá.
La mujer deberá pensar que con su Berajá

incluye toda luz eléctrica que hay en la casa y que se
prenderá después.
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24 de Marzo
No es necesario apagar las luces antes de

encender las velas de Shabat (Yalkut Yosef 263,8), sin
embargo hay Poskim que opinan que es necesario
apagarlas (Menujat Ahavá 1, 4,5)
Es conveniente que la mujer reciba Shabat con

el encendido de las velas, pero puede encender y
pensar no recibir Shabat, y hacer cualquier trabajo
hasta antes de la puesta del sol.
Es aconsejable que la mujer ponga una

condición que no recibe Shabat con el encendido de
velas y es suficiente con que la realice una vez al año.
Si pensó recibir Shabat con el encendido de las

velas, no podrá apagar el cerillo, sino lo tiene que
dejar ardiendo hasta extinguirse
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25 de Marzo
Hay Poskim que permiten recitar Minjá aún si
recibió Shabat con el encendido de velas, se puede
apoyar en esta opinión si no pudo recitar Minjá antes
de encender las velas.
(Liviat Jen 6)
Si la mujer tiene que sumergirse en la Tebilá el

viernes en la noche, hay 3 opciones (se permite entrar
a la Tebilá después de la puesta del sol):
1. Que realice todos los preparativos antes de
encender y después que encienda a la hora habitual y
acuda a la Tebilá.
2. Que encienda temprano y acuda a la Tebilá (el
horario más temprano para encender es una hora y
cuarto antes de la puesta del sol).
3. Que acuda a la Tebilá y encienda su esposo.
Si prefiere encender a la hora habitual e ir a la
Tebilá después de la cena de Shabat, deberá consultar
con una autoridad Rabínica cómo proceder.
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26 de Marzo
Hay mujeres que acostumbran a mencionar la

Berajá antes del encendido, mientras otras
acostumbran a encender, tapar las velas con las
manos y posteriormente bendecir.
Cada mujer deberá seguir la costumbre de su
madre.
Lo más anticipado que se permite encender las

velas es una hora y cuarto antes de la puesta del sol.
Si el esposo recita Arbit temprano (máximo

una hora y cuarto antes de la puesta del sol), debe la
mujer recibir Shabat con él y encender temprano.
Pero si no alcanza a terminar todos los

preparativos de Shabat, se le permite encender a la
hora habitual y que piense que no va a recibir Shabat
junto con su esposo.
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27 de Marzo
Si pasó la puesta del sol no puede encender,
pero puede pedirle a un Goy que encienda las velas
solamente durante trece minutos después de la puesta
del sol y que no diga Berajá.
Una mujer que encendió las velas y está

sedienta, se permite que beba agua hasta la puesta del
sol (aunque haya recibido Shabat), pero se prohíbe
ingerir alimentos o tomar algún refresco; pero
masticar una goma de mascar sin sabor se permite.
(Nashim Bahalajá 86, 34,35)
Las velas deben encenderse en el lugar donde

se quedarán, y no debe moverlas de ahí, pero una
mujer que por algún motivo no puede levantarse de la
cama, puede encender en la cama y pedirle a alguien
que las lleve al lado de la mesa en donde se realizará
la Seudá.
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28 de Marzo
No se debe recitar la Berajá en un lugar donde

otra mujer ya encendió las velas, ya que sus velas no
son necesarias y se considera Berajá Lebatalá, por lo
tanto, cuando se encuentra en otra casa, que encienda
las velas en el cuarto donde dormirá (siempre y
cuando sea un cuarto especial para el invitado), si hay
algún peligro o incomodidad, puede encender en otra
área de la casa donde se utilicen las velas, sin
embargo, según la costumbre Ashkenazí, está
permitido encender con Berajá en el mismo lugar
donde ya se encendieron otras velas.
Los anfitriones deben regalar el aceite o las

velas a la invitada para que cumpla con la Mitzvá.
Si la mujer permanecerá en Shabat en el hospital y
el marido en la casa solo, cada uno debe encender las
velas con Berajá.
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29 de Marzo
Si están invitados a cenar en otro lugar y luego
regresarán a dormir a su casa, si salen de su casa una
hora y cuarto antes de la puesta del sol, que no
encienda las velas, pero si salen dentro de una hora y
cuarto de la puesta del sol, que encienda con Berajá y
que ponga suficiente aceite para que duren hasta que
regresen de cenar. Es importante que al llegar, tengan
algún provecho de las velas.
Si una mujer no encendió un Shabat las velas

por negligencia, debería encender una vela más
durante toda su vida, para recordar lo que hizo; pero
si tuvo algún percance y esto provocó no encenderlas,
no debe encender una vela de más cada Shabat.
Hoy en día que hay luz eléctrica, aunque la

mujer olvidó un Shabat encender las velas, no debe
encender durante toda su vida una vela de mas.
(Menujat Ahavá 1, 4,13)
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30 de Marzo
Ollas en Shabat
Se permite dejar el viernes antes de la puesta
del sol, una olla directamente sobre el fuego (sin
comal) si la comida entrando a Shabat está cruda, o
incluso si tiene un pollo o una carne cruda en la olla,
también se permite.
Si la comida está medio cocinada (o más), al

grado que ya pueda comérsela (aunque sea
difícilmente), también se permite dejarla sobre el
fuego directo desde el viernes.
(Kaf Hajaim 253,8)
Si está cocinada a menos de la mitad de su

cocción, se prohíbe ponerla directamente al fuego el
viernes, en este caso necesita ponerla encima de un
comal, ya que sospechamos que suba la intensidad del
fuego para que se cocine.
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31 de Marzo
Si colocó una comida que no estaba al 50% de
su cocción directamente al fuego el viernes está
prohibido comerla en Shabat. La puede comer
cuando termine Shabat, esperando el tiempo que
tardó en cocinarse la comida.
Todo esto es directamente al fuego, pero

encima de un comal o comal eléctrico (plata) se
permite poner una comida de cualquier manera.
Se permite poner una olla con agua el viernes

directamente al fuego, sin necesidad de poner un
comal.
Referente al cajón eléctrico, si tiene una

temperatura uniforme la cual no cambia al abrirlo, se
permite utilizarlo en Shabat.
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1 de Abril
Halajot ollas en Shabat (continuación)
La olla eléctrica (crock-pot) se permite utilizarla

sólo si se cubre la perilla que nivela el calor, y sólo si
la comida está destinada para el día de Shabat y no
para la noche, de ésta manera se permite usar dicha
olla sin importar el estado de cocción de la comida.
(Jazón Obadia 253, 64)
Sin embargo hay Poskim que son más estrictos al
respecto y opinan que es necesario realizar una
modificación en la olla: Levantar la olla de adentro
con piedras, y poner un papel aluminio grueso entre
la olla de adentro y la de afuera, por lo tanto, se
recomienda consultar con una autoridad Rabínica.
Si introdujo un alimento al horno desde el

viernes, no se permite sacarlo en Shabat, ya que los
hornos de hoy en día cuentan con un termostato que
regula la temperatura, entonces, al abrirlo provoca
que se cocine más, en éste caso, que lo saque por
medio de un Goy.
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2 de Abril
Si la plata de Shabat estaba conectada y ocurrió
un corte de energía eléctrico, hay Poskim que
prohíben llevar las ollas a casa de un vecino Yehudí y
hay Poskim que permiten solamente si la comida está
caliente (Yad Soledet), lo correcto es no hacerlo, pero
si lo hicieron, se permite comer la comida, y por
medio de un Goy según todos los Poskim se permite.
Si el alimento es seco, se permite pasarlo a otra

plata aún que ya se enfrió.
Si un Goy desconectó la plata o la cafetera y se

dio cuenta de su error y lo conectó por si solo sin
haber recibido indicaciones de hacerlo, se permite
comer la comida aún que se haya enfriado totalmente,
porque todo lo que es error del Goy y lo quiso
reparar por sí solo se permite, por ejemplo apagó la
luz y la volvió a encender.
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3 de Abril
Halajot ollas en Shabat (continuación)
En el caso anterior, si el Goy no reparó su

error y la dejó desconectada, se permite insinuarle que
lo conecte antes que la comida se haya enfriado
completamente, porque si ya se enfrió, no se puede ni
siquiera con insinuación, y en agua es más delicado
porque se necesita que esté caliente para poder
insinuarle.
Si se produjo un corte de energía eléctrico y la
comida que estaba en la plata de Shabat se enfrió y
después llegó la luz y se calentó, se permite tanto la
comida como el agua de la cafetera ya que no lo
hicieron por medio del Yehudí.
Si se está secando la comida, que la aleje un
poco del fuego, pero tiene que calcular bien, ya que si
la aleja tanto que ya bajó la temperatura y ahora está
tibia, ya no la podría acercar nuevamente, porque se
considera que cocinó en Shabat. Otra opción sería
verterle agua caliente directamente de la cafetera a la
olla pero debe hacer esto por medio de un Goy.
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4 de Abril
Sacar una comida del refrigerador (ya cocinada
totalmente), y colocarla sobre el fuego en Shabat se
prohíbe, pero sobre el comal o sobre la plata de
Shabat hay Poskim que permiten en alimentos secos
(por ejemplo pan o arroz), y hay Poskim que
prohíben, se puede apoyarse en esto por medio de un
Goy si hay necesidad. Y si es un alimento caldoso se
prohíbe, y hay quien permite por medio de un Goy,
en caso de extrema necesidad, por ejemplo que
necesita alimentar a un pequeño o a un enfermo, se
podría permitir pero sólo por medio de un Goy.
Se permite poner desde el viernes una olla en la

plata apagada y poner un timer que la active en
Shabat y así se calienta la comida (Yalkut Yosef 253-
11), todo lo anterior aplica cuando la olla estaba ahí
desde el viernes, y hay Poskim que permiten colocar
la olla en Shabat antes que se active la plata de Shabat,
y que posteriormente se active y se caliente la comida
en Shabat.
(Jazón Obadia 253,90)
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5 de Abril
Kidush en Shabat
Es una Mitzvá de la Torá decir Kidush en la
noche de Shabat, y los Jajamim establecieron que
debe ser con vino.
Después de la Tefilá de Arbit debe apresurarse

a llegar a su casa y decir Kidush inmediatamente, no
se debe pasar el tiempo platicando con sus amigos
mientras su familia lo espera con hambre.
Se debe enjuagar la copa por dentro y por fuera

antes del Kidush.
(Kaf Hajaim 4)
Después de llenar la copa de vino, le agregará

tres gotitas de agua para cumplir con la Mitzvá de
Mezigá.
(Kaf Hajaim 272, 31)
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6 de Abril
Se debe poner Lejem Mishné (2 panes enteros)
sobre la mesa antes de pronunciar el Kidush, y debe
cubrir los panes por abajo y por arriba, y se permite
poner un pan congelado si no tiene otro.
El Kidush de la noche debe hacerse

únicamente con vino o jugo de uva, en caso de no
tener vino o jugo, deberá hacerlo con pan, pero en el
Kidush de la mañana si no tiene vino y no hay
posibilidad de conseguirlo en la ciudad, puede
realizarlo con cualquier bebida alcohólica.
(Shulján Aruj 272,9, Yalkut Yosef 1,289)
La mujer está obligada a la Mitzvá Kidush, por

lo tanto puede ella decir el Kidush para que cumplan
los demás, sólo que por recato es preferible que no lo
diga delante hombres extraños, y puede también decir
por otros aunque ella ya cumplió.
(Kaf Hajaim 271,8)
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7 de Abril
Halajot Kidush en Shabat (continuación)
En la noche se prohíbe comer o beber desde

que recibió Shabat hasta concluir el Kidush.
En la mañana el hombre puede tomar sólo
líquidos antes de la Tefilá pero no puede comer nada
hasta el Kidush, y la obligación del Kidush recae
después de Shajrit.
(Yalkut Yosef Tefilá 12)
Las mujeres que rezan Shajrit todos los días,
pueden comer o beber antes de la Tefilá sin decir
Kidush (no obstante, es recomendable no comer
antes de rezar), pero las que no rezan cada mañana no
pueden comer o beber nada antes de escuchar o decir
Kidush.
(Leyes de Shabat 1,108)
Una mujer que nunca reza y éste Shabat va a
rezar no debe comer antes de la Tefilá sin decir
Kidush, o si diariamente reza y éste Shabat no lo va a
hacer, deberá de decir Kidush en el momento que
quiere comer.
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8 de Abril
Se permite decir el Kidush del viernes cuando
todavía es de día si recibió Shabat temprano (máximo
una hora y cuarto antes de la puesta del sol), pero es
recomendable que coma por lo menos una Kabetzá
de pan, (54 gramos aproximadamente), después de
haber anochecido.
Un niño menor de 13 años no puede decir

Kidush para que cumplan los demás, y si no hay un
adulto, puede decir el niño y que los demás repitan
con él palabra por palabra.
(Hashabat Vehiljotea 8,6)
En el lugar donde se dice el Kidush, ahí mismo

se debe comer el pan o como mínimo un Kazait (28
gramos aproximadamente) de Mezonot o un rebiit de
vino (86 ml.), esto aplica tanto en la noche como en
el día. Respecto a moverse de un cuarto a otro, se
deberá consultar con una autoridad rabínica para
analizar los detalles.
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9 de Abril
Halajot Kidush en Shabat (continuación)
Se permite hacer Kidush con un vaso

desechable únicamente cuando no hay otro.
La persona que dice el Kidush deberá tomar un
Rebiit (86 mililitros), y si no puede hacerlo podrá otra
persona tomar por él, y si nadie tomó Rebiit pero
entre todos tomaron un Rebiit cumplen Bediabad, y
si no fue así, no cumplen con la Mitzvá. De no haber
una persona que pueda beber el vino, se dirá el
Kidush sobre el pan.
(Mishná Berurá 73)
El Kidush de la noche se dice y se escucha de
pie, y es preferible beber el vino estando sentados, y
si lo escuchó estando sentado/a cumple con la
Mitzvá.
El Kidush de la mañana se escucha y se dice
sentados.
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10 de Abril
No es obligatorio tomar del vino, pero es
recomendable tomar, aunque sea un poco.
(Shulján Aruj 14)
Si les va repartir el vino a todos, se les puede

poner un poco a cada uno antes del Kidush (en
copitas por ejemplo), pero si va a repartir de la copa
del Kidush a otros vasos después de que tomó el que
hizo Kidush, debe verter más vino a la copa y
posteriormente puede pasarlo a otros vasos.
La mujer debe poner atención al Kidush y

pensar cumplir con la Mitzvá, y no debe realizar
ninguna actividad en el momento del Kidush (por
ejemplo, tranquilizar a un bebé).
No se debe hacer Kidush con un vino que

estuvo descubierto durante la noche, pero si estuvo
en el refrigerador sin tapa se permite.
(Kaf Hajaim 9)
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11 de Abril
Si a la mitad del Kidush tuvo que salir del lugar
y escuchó el Kidush estando en otra habitación,
cumple con la Mitzvá.
(Nashim Bahalajá)
El Kidush de la mañana con tan sólo

pronunciar la Berajá de “Boré Perí Haguefen” ya se
considera Kidush.
Lo más adecuado es utilizar vino tinto para el

Kidush, si no tiene puede utilizar vino blanco, y si
tiene de los dos, los puede mezclar y no se considera
pintar, porque la prohibición de pintar en Shabat no
aplica en alimentos. Es permitido utilizar jugo de uva.
Si por algún motivo no escuchó Kidush en la

noche, que diga en la mañana el Kidush de la noche
excepto el párrafo “Vayjulú”.
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12 de Abril
Borer: (separar, escoger en Shabat)

Para permitir Borer (separar en Shabat), se
necesitan cumplir tres condiciones:
1. Separar lo que sí quiere, de lo que no quiere
(Ojel mitoj Psolet).
2. Separar con la mano (o cubiertos) y no con
algún utensilio especial para separar (por ejemplo, un
cernidor).
3. Separar para comerlo inmediatamente y no para
después (Lealtar).
Si tiene dos alimentos de los cuales uno quiere

comerlo y el otro no, aquél que desea se considera
“Ojel” y aquél que no desea se considera “Psolet”.
El que separa comida para un animal, puede

agarrar lo que el animal quiere aunque para la persona
se considera “Psolet”. Es preferible que lo haga sin
que nadie lo vea, para que no vayan a aprender de él.
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13 de Abril
Halajot Borer (continuación)
¿Qué se considera “Lealtar” (inmediatamente)?

Si se encuentra en el momento de la comida de
Shabat, se permite separar para esa misma comida y
aún para el postre; y si lo hace antes de la comida, se
permite desde que sale su esposo del Bet Haknéset, y
si es poco tiempo o no fue al Bet Haknéset, puede
hacerlo media hora antes que comience la Seudá, y
hay Poskim que permiten hasta una hora.
Se permite separar para otras personas aunque

el que separó la comida no va a comer de ella,
también se permite separar comida en abundancia
para que un invitado sienta que hay alimento en
abundancia aunque el anfitrión sabe que no va a
comerlo todo.
Se prohíbe separar para la siguiente comida o

para comer después de la comida, y si separó para esa
comida y sobró, lo puede comer, pero que no lo haga
con la intención que sobre.
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14 de Abril
Para pelar un fruto es necesario quitar la
cáscara de la comida, por eso se permite ya que así es
la manera de comerlo, pero necesita las condiciones 2
y 3, y se permite pelar con un cuchillo, pero con un
pelador se prohíbe, pero si el Goy quiere hacerlo por
su comodidad se permite.
Se permite retirar las hojas exteriores de una

lechuga que no las quiere, ya que así es la costumbre
de prepararla.
Si está comiendo un pescado que tiene espinas,

también se permite quitar las espinas del pescado ya
que es la costumbre comerlo así.
En ropa o libros revueltos, también existe la

prohibición de Borer y deben cumplirse las tres
condiciones anteriormente mencionadas. Si en un
gancho hay varias prendas colgadas y quiere la que
está abajo, puede sacar las de arriba para tomar la que
quiere.
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15 de Abril
Halajot Borer (continuación)
Los frutos que tienen hueso (por ejemplo,

sandía o uvas) no se permite retirar el hueso del fruto,
sino que coma el fruto con el hueso y que saque el
hueso de su boca, no obstante, hay Poskim que
permiten retirar los huesos de la sandía con la mano
ya que así es la costumbre de comerla.
Si tiene ropa lavada y amontonada y quiere

acomodarla, se prohíbe separarla y luego doblarla,
sino deberá tomar una por una, doblarla (de manera
permitida en Shabat) y posteriormente colocarla en su
lugar.
El viernes por la noche se prohíbe escoger y
preparar la ropa que será utilizada al día siguiente,
tanto la de los adultos como la de los niños, se deberá
escogerla cercanamente a su uso.
Si tiene necesidad de separar los cubiertos que

se utilizarán únicamente para el presente Shabat, se
permite, y lo mismo aplica en libros.
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16 de Abril
Se permite enjuagar una fruta para retirarle el
polvo y no se considera como que se está separando
(Borer) el polvo de la fruta.
No se permite quitar únicamente la estampa

que viene adherida en el fruto, sino la deberá retirar
con un poco del fruto (es decir, que corte parte del
fruto).
Si vertió agua en un vaso y se lleno demasiado,

se permite tirarle un poco.
Una llave de agua que contiene colador o filtro,

se permite abrirla, ya que se utiliza para mayor higiene
y no para separar.
Si preparó un té de bolsita (de manera

permitida), se permite retirar la bolsita de la taza.
No se permite colar leche o jugo con un

colador.
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17 de Abril
Un pastel de queso con cerezas encima, se
permite quitar las cerezas del pastel, ya que no están
mezcladas con el pastel, no se considera Borer.
Se permite utilizar un salero que contiene arroz

dentro de él.
Utilizar palillos de dientes no tiene problema de
Borer, pero debe ser cuidadoso/a de no sacar sangre.
No se debe revisar lechuga en Shabat, ya que

puede haber problema de Borer, de matar animales, y
de exprimir, y si cayó algún insecto en la comida, se
permite retirarlo con un poco de comida.
Cuando la acción de Borer es cometida por un

Yehudí, hay discusión si se permite comer la comida
o no; si hay necesidad se permite, y si fue cometida
por un Goy sin que le haya ordenado, está permitido
comerlo, pero deberá reprenderlo para que no lo haga
en otra ocasión.
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18 de Abril
Preparación de alimentos
Se prohíbe exprimir cualquier fruta en Shabat,
y aún mediante un Goy se prohíbe, pero si se exprime
sobre una comida (sólida) se permite exprimirla, pero
sin exprimidor; todo esto aplica en cualquier fruta,
pero con respecto al limón, hay Poskim que permiten
exprimirlo sobre un recipiente vacío y hay Poskim
que dicen que esto se puede sólo por medio de un
Goy.
Se permite untar crema encima de un pastel
cuando su intención es mejorar su sabor, pero si su
intención es que se vea bonito el pastel se prohíbe, lo
mismo aplica en untar mantequilla o chocolate sobre
un pan, el motivo es que tanto el pan como lo que
unta se podrían comer por separado y sólo unta por
preferencia.
Se permite inyectar crema con un utensilio
especial para eso, con la condición que no forme
dibujos.
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19 de Abril
Halajot preparación de alimentos en Shabat
(continuación)
Se prohíbe salar cualquier verdura cruda, ya que

la sal ayuda a curtirla, no obstante existen tres
maneras de permitirlo:
1. Ponerles la sal, e inmediatamente después,

verterles algo de aceite, vinagre o limón, ya que estos
líquidos contrarrestan la potencia de la sal e impiden
su curtido.
2. Sumergir cada trozo de verdura en la sal y
comerla al momento.
3. Hay opiniones que permiten salar unas cuantas
porciones de verdura para comerse inmediatamente.
(Ktzot Hashulján 121)
La prohibición de salar aplica solamente en

verdura cruda, pero en alimentos de origen animal no
es prohibido, y aún en lo permitido, no se permite
salar mucha cantidad sino solamente para esa misma
Seudá (comida).
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20 de Abril
Se prohíbe cortar (picar) muy delgadito verdura
cruda, por ejemplo, cebolla, chile, etc., ya que se
considera moler, por lo tanto, para permitir picar
verdura existen dos maneras:
Se permite si la va comer inmediatamente

(antes de una hora de haber sido cortada, y dentro de
la Seudá también se permite aunque dure mucho la
Seudá). Cortarlas un poco más grande de lo que
habitualmente las corta en la semana.
Es preferible cumplir con éstas dos condiciones
simultáneamente.
Cuando es permitido picar la verdura, se

permite aún sobre una tabla que el cuchillo le deja
marcas en ella.
Ésta prohibición aplica solamente en lo que crece
de la tierra, por lo tanto el queso está permitido
cortarlo delgadito, pero no con rallador.
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21 de Abril
(continuación)
Se permite aplastar un plátano o manzana para

un bebé con un tenedor, pero debe hacerlo para
comerlo inmediatamente y no para después.
(Or Letzión 28)
Respecto al aguacate, se permite aplastarlo con
tenedor o cuchara, y hay quien acostumbra a
aplastarlo con un vaso para que sea “Beshinuy” (de
una manera diferente a lo normal), y se permite
ponerle sal.
Si desea preparar Tjine, solo se permite hacerlo

si lo bate muy lento o a lo largo y a lo ancho.
Se permite mezclar papa hervida cortada en

trocitos con mayonesa, ya que los trozos no están tan
chiquitos para formar algo pastoso, pero un atún
debe hacerlo “Beshinuy” ya que forma una pasta y no
se reconoce cada trozo como la papa, y los elotitos
debe prepararlos “Beshinuy” al igual que el atún.
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22 de Abril
La avena del bebé que se mezcla con leche o
jugo, se debe hacer diferente en Shabat (Beshinuy), es
decir, si en un día normal pone el cereal en el plato y
luego la leche, en Shabat que lo haga en orden
inverso, y que lo bata a lo largo y a lo ancho, y
también que haga una mezcla aguada que pueda ser
vertida fácilmente de un utensilio a otro.
Para preparar Zatar, se necesita cumplir con las

siguientes condiciones:
- Mezclarlo dentro de un recipiente y no sobre el
pan.
- Debe cambiar el orden de toda la semana
(Beshinuy), y si no tiene costumbre, que ponga
primero el aceite.
- Debe hacerlo lo suficientemente líquido y no
espeso.
- Debe batirlo a lo largo y a lo ancho.
- Debe sacar el alimento del agua y no al revés, no
es necesario que se coma inmediatamente, ya que se
lleva parte del agua con la comida.
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23 de Abril
(continuación)
Si desea preparar unas anchoas que llevan

mucho limón y cebolla, lo debe hacer solamente para
comerlas inmediatamente, y si desea prepararlas para
después lo hará sin limón y que coloque el limón en la
mesa para exprimirlo antes de comer.
Se permite verter limón a unas verduras, ya que

no están sumergidas completamente en el limón y no
se curten de ésta manera.
Se permite regresar unos pepinos en vinagre al
frasco en donde se encontraban, porque no se
curtirán más.
Al preparar un aderezo, debe revolverlo
lentamente.
Se permite remojar en agua cualquier verdura
cruda arrancada de la tierra desde antes de Shabat con
el fin de no marchitarse y para comerse ése mismo
día, por ejemplo, una lechuga entera o deshojada.
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24 de Abril
Se permite poner chispas de chocolate en un
pastel para comerlo inmediatamente, pero si es para
otra Seudá está prohibido.
Al abrir latas, se permite hacerlo con abrelatas,

y es preferible no abrirlas totalmente para que no se
considere que formó un Keli.
No se debe comer directo de la lata porque se
considera que créo un Keli, sino deberá servirlo a
otro utensilio.
Regar plantas en Shabat

Se prohíbe regar cualquier maceta o un florero
con flores, sin embargo se permite pedirle claramente
a un Goy que llene el agua o que la cambie para
conservar las flores (Lebet David 6,23). Hay Poskim
que permiten colocar flores o plantas en un florero
con agua ya que es para la necesidad de Shabat (Yejavé
Daat 2,53).
Se permite trasladar un florero con flores y
agua de un lugar a otro en la misma propiedad.
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25 de Abril
Dibré Jol (palabras mundanas) en

Shabat
Se prohíbe hablar en Shabat pláticas que
pueden derivar que la persona realice una prohibición
en Shabat, por eso se prohíbe decir que va a realizar
alguna acción que se prohíbe realizarla en Shabat, y
aún una acción que no es prohibida si lo puede llevar
a cometer algo prohibido, se prohíbe hablar.
Si escucha a sus padres que están hablando

Dibré Jol, no se permite decirles que lo que están
haciendo está prohibido sino deberá insinuarles.
Si su esposo/a está hablando Dibré Jol y si lo
reprende se puede molestar y provocar una discusión
en Shabat, debe reprenderlo después de Shabat por
Shalom Bait.
Se prohíbe leer estados de cuenta o de

teléfono, e incluso se considera Muktzé.
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26 de Abril
Respecto a mencionar el precio de una ropa u
otro artículo, depende; si el que escucha está
interesado en comprar se prohíbe, pero si la otra
persona no tiene interés, se permite.
Al saludar a su semejante diciéndole “Shabat

Shalom” que piense cumplir la Mitzvá de “Zajor Et
Yom Hashabat Lekadeshó” – “Recordarás el día de
Shabat para santificarlo”.
No se permite contratar un trabajo en Shabat,

ni siquiera por medio de un no judío (por ejemplo
decirle a la muchacha no judía que le diga a otro
gentil que le venga a hacer un trabajo en la semana).
Se permite contratar a un maestro para que le

proporcione una clase aún que no sea de Torá si le
puede servir en el futuro para su sustento, y se
permite decirle que le va a pagar, pero que no
mencione la cantidad.
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27 de Abril
Halajot palabras mundanas en Shabat (continuación)
Se permite decir que irá a un lugar lejos sin

mencionar que irá de manera prohibida, y si es para
una Mitzvá, puede mencionar claramente que va a
viajar en coche o avión.
Una carta del correo que no sabe su contenido,

se permite leer sólo con la vista ya que puede
contener información muy necesaria, pero si ya sabe
su contenido y no es una información necesaria, se
prohíbe.
Si el sobre está cerrado se prohíbe abrirlo, pero se
permite decirle al Goy “no puedo leerla”, para que él
entienda y la abra.
Las tarjetas de felicitación o de cumpleaños se

prohíbe leerlas en Shabat, y se consideran Muktzé.
Libros (o revistas) de novelas ficticias o de

chistes se prohíbe leerlos y se consideran Muktzé.
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28 de Abril
Hay Poskim que permiten leer las noticias del
periódico, con la condición que no lea las
promociones de compra y venta.
Libros de ciencia o medicina hay discusión si se

permite leerlos, y para aquél que se deleita al hacerlo
se permite.
Se permite leer anuncios que son de Mitzvá por

ejemplo, de una clase de Torá o de Kashrut etc., pero
de compra y venta o algún evento que no sea de
Mitzvá se prohíbe.
Una mujer que le gusta mucho leer libros de

cocina o de recetas, hay Poskim que permiten leerlos.
Se permite ver fotos en Shabat, pero no se

permite leer lo que dice debajo o detrás de la foto.
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29 de Abril
Se permite pensar en negocios y en cosas de Jol
en Shabat, pero si es algún tema que lo preocupa,
debe esforzarse y no pensar en eso.
No se permite obsequiar un regalo en Shabat, y

si quiere hacerlo, deberá levantarlo desde el vienes y
mencionar que lo adquiere para cierta persona.
Aquél que recibe un regalo en Shabat, que

piense no adquirirlo hasta que acabe Shabat.
No se debe entregar invitaciones en Shabat,

únicamente se permite entregarles a personas que no
las ven durante la semana, esto es cuando es un
evento de Mitzvá como un Bar Mitzvá o una boda (y
que sepa que no la van a cargar en la calle), pero una
invitación de un evento que no es Mitzvá se prohíbe.
Esto es respecto a repartir, pero si le fue
entregada, es preferible no leerla en Shabat.
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30 de Abril
Amirá LeGoy (El Goy en Shabat)

Se prohíbe decirle a un Goy que le haga un
trabajo al Yehudí, que el Yehudí mismo no podría
hacer, y aún que necesite el trabajo para después de
Shabat se prohíbe decirle en Shabat, esto es una
prohibición de los Jajamim para que no sea el Shabat
ligero en los ojos de la gente y lleguen a realizar actos
prohibidos.
Se permite dejarle el coche al mecánico Goy el

viernes en la tarde aún que lo arregle en Shabat para
el Yehudí; esto, con la condición que tenga tiempo de
arreglarlo fuera de Shabat, porque se considera que el
Goy trabajó en Shabat por comodidad de él. Si el
Goy no tenía tiempo para arreglarlo fuera de Shabat,
si hay mucha necesidad se permite, y según la
costumbre Ashkenazí no se debe hacer, sino
solamente cuando tiene tiempo fuera de Shabat.
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1 de Mayo
Trabajos por medio de un Goy en

Shabat
Se permite quedar de acuerdo con un Goy que
durante la semana le realice un trabajo y le paga por
todo el trabajo (Kablanut), aunque trabaje en Shabat,
ya que al Yehudí no le importa que lo haga en Shabat
y el Goy lo realiza en Shabat para acabar su trabajo.
Este permiso aplica sólo en trabajos que no es
evidente que lo hace para el Yehudí, pero si se sabe
que el Goy trabaja para el Yehudí, se prohíbe por
“Marit Haain”, ya que el que vea al Goy trabajando
para el Yehudí en Shabat, va a pensar que lo contrató
para Shabat, y también que el Yehudí no le diga que
trabaje en Shabat, y también que el Goy realice el
trabajo en su propiedad y no en la del Yehudí.
Según lo anterior, se permite entregarle ropa a
un Goy en el transcurso de la semana para que la que
arregle, ya que se le paga por el trabajo y no le
mencionó que lo haga en Shabat, y no hay Marit
Haain, ya que el Goy lo hace en su propiedad.
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2 de Mayo
Se prohíbe que el Goy realice un trabajo para el
Yehudí en la propiedad del Yehudí como
construcción, jardinería etc., y aún si le paga por el
trabajo completo, ya que es en la propiedad del
Yehudí, hay “Marit Haain”.
En Shabat también insinuarle está prohibido,
pero si le insinúa no en forma de imposición se
permite, con la condición que el Yehudí no tenga
tanto provecho de esa acción, por ejemplo si estaba
alumbrado el cuarto y le insinúa que necesita más luz
se permite, pero si no estaba nada alumbrado y le
insinuó es prohibido, ya que tuvo provecho del
trabajo del Goy.
Por lo tanto, si necesita luz, si tiene una luz que
puede hacer con ella lo que necesita, puede insinuarle
al Goy no en forma de imposición que la encienda,
por ejemplo decirle “está oscuro”, y si estaba
totalmente oscuro, le puede pedir al Goy que le traiga
algo del cuarto, y el Goy va a encender la luz para
buscarlo, y aún puede decirle “no la apagues”, porque
no hay ninguna prohibición de decirle al Goy que no
haga algún trabajo.
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3 de Mayo
Electricidad en Shabat
Si le molesta la luz para dormir, se le permite
decirle al Goy “no puedo dormir con luz”, pero no le
puede decir “¿por qué no apagaste la luz?” porque es
como darle una orden.
Se permite preguntarle al no judío en la semana

“¿por qué no hiciste tal cosa en Shabat?” para que lo
haga el próximo Shabat, y aunque es como ordenarle,
se permite, porque insinuarle no en forma de
imposición se permite sólo en día de semana, pero no
en Shabat.
Si olvidó encender el fuego o conectar la
cafetera en Éreb Shabat y ya pasaron 13.5 minutos
después de la puesta del sol, no puede decirle al Goy
que lo haga, a menos que haya necesidad para un
bebé o un enfermo, y que sea por medio de una
insinuación.
Se prohíbe decirle al no judío el viernes que
haga un trabajo en Shabat.
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4 de Mayo
Se permite decirle al Goy que haga una
prohibición de Rabanán (de Jajamim) cuando hay
mucha necesidad o para evitar una pérdida grande o
para una Mitzvá, por ejemplo que prenda el aire
acondicionado o la calefacción cuando el clima es
muy extremo (Piské Teshubot 276,5), porque todo lo
que es electricidad que no prende luz, es prohibición
de Rabanán.
Si es una prohibición de la Torá, no se permite

decirle al Goy que la haga aún para una Mitzvá, por
eso se prohíbe decirle al hoy que encienda la luz
(cuando está totalmente oscuro) para poder rezar o
estudiar, pero si es una Mitzvá de mucha gente
(“Tzorej Rabim”) se permite decirle al Goy que haga
una prohibición de la Torá, por eso se permite decirle
que encienda la luz (o una vela), pero es adecuado
decirle a un Goy que le diga al otro Goy que la haga.
Una fiesta la cual asiste mucha gente se considera
“Tzorej Rabim”.
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5 de Mayo
Halajot trabajos por medio de un Goy en Shabat
(continuación)
Se permite pedirle a un Goy que lleve algún

objeto a la casa de otra persona cuando es de Mitzvá,
por ejemplo, si hay invitados, puede traer sillas o
comida o pan etc.
Se permite decirle al Goy que realice una
prohibición de la Torá para un enfermo que está en
cama aunque no tenga peligro, por ejemplo
encenderle la luz, o cocinarle algo que necesita el
enfermo.
Después de la puesta del sol hasta 13.5
minutos, se permite decirle al Goy que realice un
trabajo que es prohibido por la Torá si hay necesidad
de o si hay mucha necesidad, o si hay pérdida de
dinero, y este permiso aplica tanto en Ereb Shabat
como al final de Shabat.
Un niño de ocho años o menos que tiene
miedo de la oscuridad se permite decirle al Goy que le
prenda la luz, pero es preferible insinuarle.
(Piské Teshubot 276,1)
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6 de Mayo
Hay Poskim que permiten subir en un elevador
con un Goy que él de todos modos va a subir, esto
es, cuando la intención es para hacer una Mitzvá, por
ejemplo visitar a un enfermo, o para un enfermo
mismo, pero hay Poskim que prohíben, en caso de
necesidad se puede apoyar en los que permiten.
La misma Halajá aplica en el “elevador de
Shabat”, que se detiene automáticamente en cada
piso.
(Piské Teshubot 2)
Cuando hay manera permitida se permite que
el Goy lo haga de manera prohibida, por ejemplo, si
trapea el piso, se permite, porque lo podría barrer, o
si le ordenó que lave los platos y el Goy los colocó en
la máquina ¨lava vajillas” por su propia comodidad, se
permite
Pero hay Poskim que prohíben por el ruido que
genera la lavadora, es correcto cuidarse y abstenerse
en esto.
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7 de Mayo
(continuación)
Se permite decirle al Goy que caliente pan,

arroz, etc., en la plata de Shabat o cualquier comida
seca (ya cocinada totalmente) (ya que para el Yehudí
es discusión), y hay Poskim que permiten aún una
comida que sea la mayoría líquida, o una comida que
está medio cocinada.
En caso de gran necesidad podrá apoyarse en los
que permiten.
Se prohíbe decirle al Goy en Shabat que realice
un trabajo en la semana, pero se permite preguntarle;
“¿Podrías pasar mañana?”, y de ésta manera el Goy
entiende que es para trabajar.
(Yalkut Yosef 13)
Si hay mucha necesidad se permite pedir un
taxi en Ereb Shabat que esté en su casa apenas acaba
Shabat, aunque va a manejar por el Yehudí en Shabat.
(Yalkut Yosef 14)
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8 de Mayo
Se prohíbe decirle al Goy que lave la vajilla
después de Seudá Shelishit, ya que no los necesita
para Shabat, y aún que el Goy lo hace para estar libre
después de Shabat, se debe decirle que no lo haga,
porque es una prohibición de “Mejín” (preparar) que
se hace en la propiedad del Yehudí, pero si lo hace en
el cuarto de lavado se permite (Yalkut Yosef 26), por
eso el Goy no debe preparar nada para Motzaé
Shabat en la propiedad del Yehudí, (por ejemplo para
irse de una casa de fin de semana) solamente en caso
de gran necesidad muy grande.
Se permite pedir en un hotel alimentos aún que

apunten para cobrarle después, ya que el Goy lo anota
por su conveniencia.
(Yalkut Yosef 36)
Si el Goy apaga el gas o la luz por sí solo aún

para el Yehudí está permitido, porque no le ordenó
que lo haga, y es evitar una pérdida, pero si lo prende
para el Yehudí, no se permite tener provecho.
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9 de Mayo
(continuación)
En el momento que ya no se necesita la

lumbre, no se permite decirle al Goy que la apague,
pero le puede insinuar no en forma de imposición,
por ejemplo, decirle: “se está desperdiciando el gas”,
lo mismo aplica cuando desea apagar la luz.
Hay Poskim que permiten insinuarle al Goy
que baje la intensidad de la flama de la estufa para que
no se consuma la comida.
(Yalkut Yosef 42)
Si se apagó el fuego y está el gas prendido se

permite que el Yehudí mismo lo apague, ya que es
delicado y peligroso si se queda prendido.
Si las luces del coche se quedaron encendidas
no se permite decirle al Goy que las apague, ya que
esto no provoca una pérdida tan grande, sin embargo,
si cree que puede llegar a existir una pérdida muy
grande, que le insinúe, mas no en manera de orden.
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10 de Mayo
Se permite decirle al Goy que realice una
acción que va a ocasionar una prohibición
automáticamente (Psik Reshé), éstos son algunos
ejemplos:
Pedirle al Goy que prenda el aire
acondicionado cuando se va a prender un foquito
(aún que el encendido del foco es prohibición de la
Torá, se permite por ser “Psik Reshé”).
Pedirle que abra la puerta del refrigerador
cuando eso va a ocasionar que se prenda la luz, y
también puede decirle al Goy que cierre la puerta. Si
la abrió el Goy y se fue y se puede echar a perder la
comida, se permite que la cierre un niño chico
“Beshinuy”, también le puede insinuar al Goy que
apague el foco.
Pedirle al Goy que retire un objeto del coche
que necesita para Shabat, aunque se prenda la luz al
abrir la puerta (esto es cuando el coche no está en la
calle, porque si está en la calle sólo se permite cuando
hay mucha necesidad o para alguna Mitzvá).
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11 de Mayo
(continuación)
Otro ejemplo de la Halajá anterior.

Pedirle al Goy que peine a alguien, aunque por
consecuencia se va a arrancar pelo.
Si un Goy hace para el Yehudí cualquier acto
prohibido en Shabat, no se permite tener provecho
del mismo incluso cuando el Goy lo hizo por sí solo.
Existen algunos casos que se permite tener
provecho de lo que hizo el Goy, aunque el Yehudí se
lo pidió, por ejemplo:
Cuando lo hizo por un enfermo. En este caso
tienen permitido también los demás tener provecho
de lo que hizo el Goy.
En el caso que no se tiene provecho directo de lo
que hizo el Goy, por ejemplo cuando el Goy apagó la
luz.
Cuando podía hacerlo sin la necesidad de lo que
hizo el Goy, por ejemplo que le boleó los zapatos
(que los podría usar sin lo que el Goy hizo) o le
aumentó la luz.
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12 de Mayo
Preparar en Shabat para la semana

(Mejín)
Se prohíbe preparar en Shabat cualquier cosa
para la semana, el motivo es, porque es un desprecio
para Shabat usarlo como preparativo para días de
semana.
Se permite tender la cama aunque ya no se va a

dormir en Shabat, esto cuando su intención es que se
vea ordenado el cuarto, pero si ya no va a estar en la
casa, está prohibido.
Se prohíbe decir que va a dormir para tener

fuerza en la noche para ir a alguna fiesta, pero si lo
hace con esa intención y no lo dice, se permite.
Se prohíbe sacar comida congelada del

congelador para que se descongele y esté lista para
comer en la noche.
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13 de Mayo
Halajot preparar en Shabat para la semana
(continuación)
Ponerles pijama a los niños para que se

duerman en la noche (por ejemplo, si se ensució la
ropa y ya no le va a poner otra), si la intención es para
ganar tiempo en la noche no se permite, pero si es
para que estén con pijama un rato antes de dormir se
permite.
Se permite regresar al refrigerador lo que sobró
de la comida, también se permite pasar el alimento a
un plato más pequeño para guardarlo en el
refrigerador, también se permite congelar un alimento
para que no se eche a perder (por ejemplo, regresar el
helado al congelador).
Se permite lavar platos y vasos cuando cree que
los va a necesitar para ese Shabat, pero después de
Seudá Shelishit, no se permite.
Cuando lava la vajilla en Shabat, no tiene que
calcular cuántos platos exactamente va a necesitar,
sino puede lavar los que cree necesarios.
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14 de Mayo
Si tiene otros platos limpios, no puede lavar en
Shabat, pero si la vajilla de Shabat está más bonita y
quiere usar esa, puede lavarla o si es mucha molestia
sacar los otros platos (por ejemplo que están en una
bodega), puede lavar los que tiene.
Si quiere poner los platos en la lavadora de

trastes para lavar en la noche, si es su costumbre en la
semana hacerlo se permite, por lo tanto si quiere
hacerlo en Shabat que se acostumbre en la semana a
poner los platos en la lavadora un tiempo antes de
lavarlos.
Muchos Poskim opinan que si la persona

normalmente coloca la ropa sucia dentro de la
lavadora en los días semana, le está permitido
colocarla en Shabat, siempre y cuando no haya agua
dentro de la lavadora, sin embargo, otros Poskim
opinan que está prohibido poner ropa sucia dentro de
la lavadora por considerarse “Mejín”. Se permite
apoyarse en la primera opinión.
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15 de Mayo
Halajot preparar en Shabat para la semana
(continuación)
Si tiene una fiesta el sábado en la noche y

quiere introducir los refrescos al refrigerador para que
estén fríos, deberá ponerlos todos de una sola vez
para que se moleste lo menos posible, y que use un
refresco frío en Shabat para que no se llame que
preparó solamente para días de semana, y que no
mencione que lo hace para la fiesta de la noche.
Todo trabajo que no implica tanta molestia se
permite hacerlo en Shabat aunque sirva para los días
de semana, pero que no diga que lo hace para
preparar, éstos son algunos ejemplos:
Se permite traer un objeto del Bet Haknéset a
su casa (en lugares donde hay Eruv) porque de todos
modos va a su casa.
Se permite regresar un libro a su lugar en el
librero después de haber leído en él.
Se permite enjuagar un cepillo de dientes
después de haberlo utilizado (Hay poskim que hacen
Jumbrá en esto).
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16 de Mayo
Se permite salir a un lugar con chamarra o
suéter que lo va a usar en la noche que va a hacer frío.
Si está lloviendo y hay algún objeto en el jardín

que se está mojando, se permite introducirlo a la casa
aunque no lo vaya a utilizar en Shabat, ya que podría
usarlo en la casa.
Si va a viajar el sábado en la noche no se

permite empacar ni preparar nada para su viaje.
Se permite estudiar para un examen que va a

realizar en la semana aunque no sea de Torá, (si es de
algún tema que se permite estudiar en Shabat) el
motivo es, ya que no lo hace para la semana sino para
adquirir conocimientos; pero si su intención es
solamente aprobar el examen, solamente si es de Torá
se permite.
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17 de Mayo
Producir sonido en Shabat

Se prohíbe tocar algún instrumento en Shabat,
ya que existe la sospecha que lo vaya a reparar, pero
tocar la puerta, como no es para crear una música se
permite, aún con un utensilio.
El anillo de la puerta para Sefaradim se permite

y para Ashkenazim no.
Se permite silbar para llamar a alguien, y si silba

una canción es discusión, lo recomendable es no
hacerlo.
Se prohíbe bailar o aplaudir al ritmo de una

melodía, sólo en Simjat Torá se permite, y un aplauso
de agradecimiento se permite.
Aplaudir de una manera sin ritmo, por ejemplo

para elogiar a alguien, es permitido.
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18 de Mayo
Halajot producir sonido en Shabat (continuación)
Aplaudir de manera diferente (por ejemplo con

el dorso de la mano sobre la palma o de alguna
manera diferente a la común) se permite aún al ritmo
de una melodía.
Se prohíbe golpear en la mesa de manera

rítmica para acompañar las canciones (según los
Ashkenazim se permite), o con el pie en el piso, pero
se permite golpear en la mesa para hacer silencio.
Pegar en algún plato o vaso para callar a la

gente es permitido, ya que no lo hace en forma de
ritmo o canción.
Se permite aplaudir para callar a un bebé.
Se permite abrir las puertas que tienen

campanitas o algún otro tipo de sonido y que
provocan sonido cuando abre, pero lo más
recomendable es no hacerlo.
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19 de Mayo
Baño y aseo personal en Shabat

Se prohíbe bañarse todo el cuerpo o la mayoría
del cuerpo con agua caliente, aunque se bañe por
partes, pero la cara y las manos es permitido, siempre
y cuando tenga agua caliente y no tenga necesidad de
abrir el grifo de agua.
Una mujer que debe sumergirse en la Tebilá el

viernes por la noche, es preferible que se introduzca
en la Tebilá dentro de los 13 minutos y medio
después de la puesta del sol (ver los horarios exactos
en un calendario), y si no puede, que entre en la
noche, y que se cuide de no exprimir su pelo con la
mano, sino que se ponga la toalla suavemente en el
pelo.
Respecto a Tebilat Kelim en Shabat, según la

costumbre Sefaradí es permitido, pero es preferible
no hacerlo.
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20 de Mayo
Halajot de baño y aseo en Shabat (continuación)
Se permite bañarse con agua fría, inclusive todo

el cuerpo, y que se cuide de no exprimir; no obstante,
según la costumbre Ashkenazí no se debe bañar ni
siquiera con agua fría excepto en caso de mucha
necesidad.
No se permite colgar la toalla donde se tiende

la ropa para secarla, y si la deja en su lugar, se permite
aunque se va a secar.
Se permite secarse con toallas de papel aunque

pueden romperse.
Se prohíbe nadar en Shabat, y se acostumbra a
no introducirse a la alberca o al mar aún sin nadar, en
caso de gran necesidad, se podría meterse a la alberca
sin nadar y sólo con un traje de baño que no se
exprime como de nylon, pero no es acorde a la
Kedushá de Shabat, y en el mar es mucho más
delicado ya que al salir, carga el agua en dominio
público.
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21 de Mayo
Algunos Poskim permiten usar jabón de barra

en Shabat, y otros prohíben, lo más recomendable es
usar jabón líquido.
Se permite jalar el agua en un w.c. donde hay
en él una pastilla para mejorar el aroma, aunque pinta
el agua y se desgasta, sin embargo, hay Poskim que
opinan que se considera pintar el agua, y aquél que
quiera hacer Jumbrá en esto, será bendecido.
Se permite lavarse los dientes con pasta y

cepillo cuando sabe que no va a salir sangre, es
recomendable contar con un cepillo de dientes
especial para Shabat, y lavarse con pasta de dientes
líquida.
Se prohíbe maquillarse o ponerse lápiz labial

aunque sea transparente, pero se permite comer
fresas, y si se enrojecen los labios no se considera
pintar, siempre y cuando no lo haga con la intención
que se pinten.
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22 de Mayo
Se prohíbe ponerse brillo en las uñas ya sea de
color o transparente, también se prohíbe quitárselo.
Una mujer que olvidó despintarse las uñas el

día viernes y tiene que sumergirse a la Tebilá en
Shabat, le está permitido despintarlas con acetona con
la mano o con papel desechable suavemente, mas no
con algodón.
Respecto a hacer Netilat Yadaim en el caso que

las uñas pintadas estuvieran medio despintadas, no se
permite hacer la Netilá hasta despintarlas
completamente, por lo tanto deberá despintarse las
uñas acorde al modo antedicho.
Se permite limpiar las uñas de la suciedad que
se adhiere en ellas, pero que se cuide de no sacar
sangre ni raspar parte de la uña, y si lo hace para la
Tebilá del sábado en la noche, es prohibido de
cualquier manera, por Mejín (preparar).
Se permite usar spray aromatizante en aerosol.
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23 de Mayo
Hay Poskim que permiten maquillarse con

pinturas de polvo siempre que no tenga nada de
crema, sin embargo hay Poskim que prohíben
cualquier tipo de polvo. (Piské Teshubot 303,6)
Se prohíbe untarse crema en el cuerpo, solo si

está muy líquida se permite, y cuando hay necesidad,
que se la ponga sin untar o por medio de un Goy.
Se permite perfumarse el cuerpo o el pelo, pero
la ropa no, y la peluca es prohibida perfumarla.
Se permite usar lentes que cambian el color

dependiendo el sol, y no se considera pintar (respecto
a ponérselos en la calle es una discusión, por eso en
un lugar donde hay Eruv se permite).
Se permite que una mujer salga a la calle con un

broche que sujeta el pelo (las demás Halajot
referentes al pelo y peinado se explicarán
posteriormente).
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24 de Mayo
Limpieza en el hogar en Shabat

Se permite lavar vajilla y cubiertos cuando los
necesita para Shabat, pero si sabe que no los va a
necesitar está prohibido.
Los vasos se pueden lavar todo el día porque la
persona toma constantemente, pero si ya dijo Birkat
Hamazón de Seudá Shelishit ya no puede lavar nada
porque no va a tomar, pero si hay niños que pueden
seguir tomando o comiendo se permite lavar.
En los casos que se permite lavar vajilla no

debe lavar exactamente lo que necesita sino puede
lavar lo que calcula que va a usar.
Si tiene más vajilla, es correcto abstenerse de

lavar, pero si quiere usar una vajilla especial porque
está más bonita, o que la que tiene limpia es mucha
molestia sacarla, se permite lavar.
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25 de Mayo
Lavar vajilla en Shabat

Si deja los platos o las ollas sin lavar y eso
puede provocar que vengan hormigas o moscas, se
permite sumergirlos en agua aunque no los va a
utilizar en Shabat.
Si sospecha que si no lava en éste momento se
pueden adherir mucho los restos de comida en el
utensilio y se le va a hacer muy difícil lavarlos después
de Shabat, se permite remojarlos en agua, pero si ya
se pegó demasiado, está prohibido, porque su
intención es ahorrar tiempo después de Shabat, y esto
se considera Mejín.
Está prohibido lavar vajilla usando materiales
absorbentes como esponja, por la prohibición de
exprimir, pero con algo de plástico o de metal que no
absorbe se permite.
Se permite lavar con jabón en polvo, pero hay

quien lo prepara antes de Shabat para no crear
burbujas, también se permite lavar con jabón líquido.
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26 de Mayo
Halajot de lavar la vajilla en Shabat (continuación)
Se permite lavar la botella de un bebé con el

cepillo especial para eso, ya que no se exprime, y se
prohíbe hacer más ancho el hoyo de la botella para
facilitarle al bebé que tome.
Se permite separar los cubiertos después de la

Seudá para usarlos para otra Seudá dentro de Shabat,
pero hay Poskim que opinan que tome lo que quiere
de lo que no quiere y los use dentro de media hora
dentro de la Seudá próxima (con las reglas de Borer).
Se prohíbe trapear con una jerga mojada, o con
un jalador, sólo cuando hay mucha necesidad se
permite con jalador, por ejemplo, que se cayó mucha
agua, y aún en éste caso no se permite con un trapo
porque existe la sospecha que lo vaya a exprimir, y si
se cayó poca agua se permite limpiarlo con un trapo,
ya que en éste caso no sospechamos que lo va a
exprimir.
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27 de Mayo
Halajot de limpieza del hogar en Shabat
(continuación)
La basura se considera Muktzé, y si se llenó el

bote de basura, puede sacar la basura y poner otra
bolsa (y no debe cortarla del rollo de las bolsas, sino
que le insinúe a un Goy que lo haga), también si
despide mal olor la puede retirar.
Se prohíbe barrer en la tierra o en el pasto, el

motivo de esta prohibición es por decreto de Jajamim
para que no vaya la persona a aplanar la tierra, pero si
en un tapete o piso se permite, pero no se permite
cepillar el tapete con un cepillo especial, sino debe
barrer normalmente, y si el Goy lo hace se permite.
Se prohíbe quitar una telaraña de la pared o del

techo por considerarse Muktzé, y también la
prohibición de arrancar, pero si la telaraña se
encuentra encima de un utensilio se permite quitarla
de una manera diferente.
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28 de Mayo
Según algunos Poskim es prohibido por la Torá
utilizar una bomba manual no profesional, para
evacuar el drenaje o destapar el lavabo en Shabat, esto
involucra dos prohibiciones: Boné y Mefarek
(construir y desarmar), se deberá usar otro baño u
otro lavabo, si hay mucha necesidad por ejemplo que
no tiene otro o hay mucho sufrimiento por el mal
olor, se permite pedirle a un Goy que lo haga, pero
otros Poskim permiten que el Yehudí mismo lo haga,
también se permite destapar con ácidos (como el
“drano”), pero es preferible realizar ésta acción por
medio de un Goy.
Se permite limpiar los vidrios con un trapo

seco, ya sea que estén sucios o con vapor del invierno
cuando hay bajas temperaturas, esto es cuando no va
a borrar dibujos o letras.
Se permite recoger la mesa si va a permanecer

en la casa y quiere que se vea ordenada.
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29 de Mayo
Halajot de limpieza del hogar en Shabat
(continuación)
Si se cayó mucho líquido sobre el mantel no

debe limpiarlo con alguna jerga, sino por medio de un
Goy, y aún si es poco, no debe jalarlo para limpiarlo,
porque se considera pintar el mantel.
Si va a permanecer en la casa, se permite tender
las camas para que se vea la casa ordenada.
Si se cayó poca agua en la mesa, se permite

poner encima un trapo u otra tela, pero debe de
cuidarse de no exprimir.
Se permite humedecer un poco un trapo o una

servilleta para limpiar la mesa u otro utensilio
(igualmente como las toallitas de bebé que si no se
exprimen se permite).
Se prohíbe tallar un utensilio de plata para

sacarle brillo aún sin ningún líquido, tampoco debe
hacerse por medio de un Goy.
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30 de Mayo
Limpiar y doblar ropa en Shabat

Se permite sacudir suavemente una ropa para
quitarle el polvo, o “Beshinuy” (de una manera
diferente a lo normal), por ejemplo con la manga.
Se prohíbe poner agua sobre una mancha para

limpiar la ropa porque se considera lavar, y aún con
un trapo húmedo se prohíbe, pero se permite quitarla
con las manos suavemente, pero no rasparla con la
uña, sin embargo, hay Poskim que permiten rasparla
con la uña o con un trapo seco.
Si le va a pedir al Goy que quite una mancha y

el Goy lo va a hacer con agua; si es una mancha que
saldría sin agua se permite, pero si se necesita agua,
no la debe quitar con agua o con una toallita húmeda.
Se permite frotar y limpiar un mantel de

plástico con jabón, pero un mantel de tela se prohíbe.
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31 de Mayo
Halajot limpiar ropa en Shabat (continuación)
Se prohíbe rociar talco o sal sobre una ropa

sucia para que absorba una mancha grasosa.
Unos zapatos u otra ropa de piel o de plástico

se permite limpiarlas con agua, pero que no la talle
con la misma ropa.
Se prohíbe limpiar los zapatos con un cepillo
especial para sacarles brillo, pero se permite con un
trapo húmedo cuando lo hace no con la intención de
brillarlos sino para limpiarlos del polvo o tierra,
también se permite frotarlos en el tapete de la entrada
o con un metal para no ensuciar la casa.
Se permite retirar una pelusa o una pluma (de

ave) de la ropa con la mano, y con cepillo es
discusión.
Si se cayó un botón y quedaron unos hilos

sueltos y desea retirarlos, hay discusión si se permite
hacerlo, lo correcto es abstenerse.
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1 de Junio
Se permite doblar ropa (u otra tela) en Shabat
en cualquiera de éstos casos:
1. Que no tenga espacio disponible para guardarla
sin doblar y se ve desordenada la casa.
2. Que quiera utilizarla en Shabat.
3. Si no tiene manera fija de doblarla sino cada vez
lo dobla en otro orden.
4. Si los dobleces no están marcados (o no los va a
doblar por los dobleces).
Los Poskim discuten acerca de colgar un

pantalón por los dobleces si se permite o no, es
válido apoyarse en la opinión que permite.
Se permite doblar una servilleta ya sea de papel

o de tela de manera decorativa, ya que no se realiza
para que permanezca de ésta manera por mucho
tiempo, sólo que no haga formas muy elaboradas ya
que se considera “construir”.
(Piské Teshubot 5)
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2 de Junio
Halajot limpiar ropa en Shabat (continuación)
Una ropa que se mojó, se prohíbe colgarla en

donde se seca la ropa normalmente, porque el que ve
va pensar que lavó en Shabat, pero si la colgó el
viernes, no tiene obligación de quitarla en Shabat.
Se permite colgar una ropa mojada en una silla

ya que no es la costumbre dejar la ropa a secar en la
silla los días de semana.
Se permite colgar una ropa que está hecha para
protegerse de la lluvia como una gabardina o un
impermeable, ya que la gente sabe que se mojó de la
lluvia y no van a pensar que la lavó.
Las toallas que están muy mojadas de tanto que

se usaron, no se permite colgarlas en donde se seca la
ropa normalmente.
La ropa que pusieron a secar el viernes que ya
se secó, se permite tomar del tendedero y no se
considera Muktzé, pero si pensaba que no se podía
secar en Shabat es Muktzé.
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3 de Junio
Los broches para colgar la ropa son Muktzé y
sólo se permite agarrarlos para sacar una ropa que
está colgada, pero no para colgar otra.
Si empezó a llover y había ropa colgada y se va

a mojar se permite meterla a un lugar que no se moje.
Muchos Poskim opinan que si la persona

normalmente coloca la ropa sucia dentro de la
lavadora en los días semana, le está permitido
colocarla en Shabat siempre y cuando no haya agua
dentro de la lavadora, sin embargo otros Poskim
opinan que está prohibido poner ropa sucia dentro de
la lavadora por considerarse “Mejín”. Se permite
apoyarse en la primera opinión.
Los lentes de contacto duros se permite

lavarlos de cualquier manera, y los blandos, lo
correcto es conservarlos en suero y no en solución
especial para limpiar los lentes.
(Orjot Shabat 561,563)
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4 de Junio
Amarrar y desamarrar en Shabat

Existen tres tipos de nudos que se prohíben:
Un nudo que es Shel Kayamá (que se va a
quedar así por mucho tiempo) y es un nudo de
expertos, está prohibido por la Torá, por ejemplo el
nudo que detiene un barco.
Un nudo que es Shel Kayamá pero no es de
expertos, está prohibido por los Jajamim, por ejemplo
amarrar una cuerda a un utensilio.
Un nudo de expertos pero no es Shel Kayamá
está prohibido por los Jajamim, como el de un
animal, que lo amarran para que no se escape.
Si es un nudo que no se va a quedar así y no es

de expertos, se permite.
Todo nudo que se permite amarrar, también se
permite desamarrar.
(Ramá 317, 1)
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5 de Junio
Todo nudo que dura menos de siete días, se
considera que no es un nudo fijo, y más de siete días
se considera fijo, y según los Ashkenazim un nudo
que va a permanecer atado más de 24 horas se
considera fijo.
(Bet Yosef 317, 1)
Todo nudo que a veces la persona lo deja por

mucho tiempo, aunque su intención es desamarrarlo
de inmediato no se permite amarrarlo, pero un nudo
que la costumbre es dejarlo por algún tiempo pero no
por mucho tiempo, se permite amarrarlo si mencionó
que su intención es desamarrarlo después de Shabat.
Un ejemplo a esto sería, los listones de la ropa

que si mencionó que lo va a desamarrar en Motzaé
Shabat se permite amarrarlo.
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6 de Junio
Halajot amarrar y desamarrar en Shabat
(continuación)
Si amarró un nudo para más de siete días y

luego se arrepintió y lo quiere desamarrar, es
prohibido desamarrarlo ya que en el momento de
amarrarlo lo hizo de una manera prohibida.
(Orjot Shabat 335)
Hay Poskim que permiten hacer un nudo sobre

otro cuando no lo va a dejar siete días, y hay Poskim
que prohíben; si hay necesidad se permite (Hashabat
Vehiljotea 219, 4), y si se va a quedar siete días o más,
aún un solo nudo se prohíbe.
Se permite hacer un nudo con un moño

encima aunque lo va a dejar siete días, ya que no es la
costumbre dejarlo tanto tiempo, pero es preferible no
hacerlo, pero hacer un moño sin nudo o un sólo
nudo sin moño, se permite, aunque su intención sea
dejarlo para siete días o mas
(Hashabat Vehiljotea 220, 7)
- 194 -
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7 de Junio
Si el nudo de un zapato se enredó y se hizo
doble nudo, se permite desenredarlo, si no puede
desenredarlo, puede cortarlo con un cuchillo
(Hashabat Vehiljotea 220, 8) pero es preferible hacer
esto por medio de un Goy, para que el que lo vea no
piense que se permite desamarrar en Shabat.
Se permite a las mujeres amarrarse una

mascada con dos nudos como hacen entre semana, ya
que es un nudo que se va a desamarrar el mismo día y
en muchas ocasiones se puede deshacer con una sola
mano, de todos modos lo mejor es hacer un nudo y
encima de él un moño.
Se permite hacer el nudo de la corbata que se

deshace con una mano, y también deshacerlo, y lo
correcto es no dejar la corbata siete días con el nudo
hecho.
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8 de Junio
Halajot amarrar y desamarrar en Shabat
(continuación)
Un nudo que se hace con la misma bolsa, si su

intención es dejarlo así siete días está prohibido
amarrarlo y desamarrarlo, por eso en caso que sea así
en una bolsa de pan o en bolsitas de dulces, se
prohíbe desamarrar el nudo sino deberá de romper la
bolsa (Hashabat Vehiljotea 221,12), es mejor cuidarse
de hacerlo en un lugar donde no rompa letras.
Se permite quitar un hilo de una ropa nueva
que viene así, por ejemplo un par de calcetines o una
etiqueta, de manera que no desamarra ningún nudo
sólo jala el hilo.
(Shemirat Shabat Kehiljetá 15, 63)
Si necesita amarrar una bolsa de basura, que

haga un nudo que no esté tan apretado, y si por error
apretó el nudo, puede aflojarlo, ya que no tenía
intención de hacer un nudo que esté tan apretado
(Yalkut Yosef 317, 562), y obviamente debe abstenerse
de sacar la basura a un lugar público.
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9 de Junio
Se permite amarrar una bolsa con un pequeño
alambre, esto es con la condición que no haga un
nudo con el alambre, también es correcto que rodee
la bolsa con el alambre y que no le dé vueltas al
alambre mismo.
(Mishné Halajot 5,50)
Se permite colocarle agujetas nuevas a un

zapato que ya las tuvo, pero a un zapato nuevo que
nunca tuvo agujetas, no se permite colocárselas por
primera vez.
Lo que se permite poner agujetas en el zapato,

es cuando los hoyos son algo anchos que no le cuesta
mucho trabajo introducir la agujeta, o cuando la
agujeta tiene las extremidades rígidas de manera que
se pueden colocar fácilmente.
(Shemirat Shabat Kehiljetá 15,60)
- 197 -
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10 de Junio
Coser y romper en Shabat

La prohibición de la Torá de coser en Shabat
consiste en conectar dos elementos flexibles con un
tercer elemento.
La Torá sólo prohíbe coser dos puntadas
consecutivas si el hilo está atado en dos lados para
unir una ropa, y también aplica la prohibición de la
Torá con tres puntadas o más, aunque sea en una sola
ropa ya que ésta costura es duradera.
Conectar dos piezas rígidas como juntar dos
piezas de madera con clavos no se considera coser,
sino construir.
La prohibición de coser de la Torá se aplica
sólo cuando se cumplen tres condiciones:
1. La conexión es de dos piezas suaves.
2. Se hace la conexión mediante un tercer
elemento.
3. La conexión es de manera que convierte a las
dos piezas en una sola unidad.
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11 de Junio
Los Jajamim prohíben coser dos o más
puntadas aunque no están atadas a ambos lados ni
perdurará por mucho tiempo.
(Shaar Hatziyún 340, 60)
Se prohíbe retirar un botón que tiene el hilo

suelto, con el fin de evitar la pérdida del botón, esto
suele suceder cuando el botón no está bien cosido a la
ropa, también se prohíbe quitar el hilo que quedó en
la ropa después que cayó el botón, sin embargo hay
Poskim que permiten ésta acción.
El botón que se cayó no es considerado
Muktzé y se permite guardarlo para no perderlo, es
preferible pedirle a un Goy que lo haga.
Se prohíbe ajustar un hilo que conecta dos

piezas de una ropa que están cosidas pero que
empezaron a separarse.
- 199 -
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12 de Junio
Halajot coser y romprer en Shabat (continuación)
Se permite ajustar el cordón del gorro de una

chamarra, o poner el gorro o el forro de una
chamarra con cierre.
(Menujat Ahavá 3, 15, 3)
Pegar papeles o telas con pegamento, se

asemeja a coser, y es una prohibición de la Torá.
Un botón que se aflojó y está por caerse, se

prohíbe jalar el hilo con el fin de ajustarlo.
(Orjot Shabat 344, 3)
Se permite ajustar alguna ropa con un seguro,
por ejemplo para hacerla más chica o en lugar de un
botón.
(Liviat Jen 121)
Se prohíbe romper un papel o una tela, tanto si
lo rompe sin alguna forma o si lo corta en una forma
especial.
- 200 -
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13 de Junio
Se prohíbe cortar papel o pañuelos desechables
que vienen unidos, y si hay mucha necesidad se
permite cortarlos “Beshinuy”, o sea de manera
inusual, por ejemplo con el codo o el brazo, pero con
la mano izquierda no se considera “Beshinuy”, y es
preferible que no lo corte por donde están marcados
los cortes, sino de otro lado (Hashabat Vehiljotea 226,
9), y se permite decirle claramente a un Goy que lo
corte y él lo puede hacer como desee.
Un libro que tiene las hojas pegadas, si se

pegaron con algo que no está hecho para pegar, por
ejemplo que lo cayó algún líquido y pegó las hojas, se
permite despegarlas siempre que no borre letras, pero
si las hojas no están bien cortadas desde su
impresión, es prohibido separarlas (Mishná Berurá
340,45), por eso se recomienda que un libro nuevo
que lo va a leer en Shabat, que lo hojee antes de
Shabat para asegurarse que no hay ninguna hoja
pegada, y si encuentra alguna que la separe en ése
momento.
(Kaf Hajaim 90)
- 201 -
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14 de Junio
Si sabe que va a necesitar algodón en Shabat,

deberá cortarlo desde el viernes, y si hay mucha
necesidad y no tiene algodón cortado, que lo corte
“Beshinuy” (de una manera diferente a lo normal) o
que lo corte por medio de un Goy, ya que existen
opiniones que permiten cortar el algodón aún si lo
hace el Yehudí.
Se permite abrir un pañal para el bebé en

Shabat, pero debe cuidarse de no romper de la tela
del pañal al abrirlo o al cerrarlo; en el caso que sí se
cuidó y aún así se rompió, se permite, ya que no tuvo
intención de hacerlo.
Al quitarle el pañal al bebé, debe cuidarse de no

pegarlo como regularmente lo hace, ya que se queda
así para siempre, y se consideraría como coser.
(Orjot Shabat 359)
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15 de Junio
Se prohíbe cortar las toallitas húmedas cuando
vienen unidas, y al usarlas debe hacerlo suavemente
de manera que no sea seguro que se exprima, y se
permite de esta manera y no sospechamos que lo vaya
a hacer fuerte.
Existen Poskim que recomiendan utilizar toallitas

de material sintético, o ponerle agua en la piel antes
de limpiar con la toallita.
No se permite cortar una bolsa de un rollo de

bolsas, y cuando hay mucha necesidad, que lo haga
por medio de un Goy.
Se permite romper el hilo de plástico que viene

en la ropa nueva, que de él cuelga alguna etiqueta,
pero si este hilo une dos prendas no deberá romperlo
(Orjot Shabat 348,14), en caso que necesita mucho la
prenda, que le diga al Goy que no puede usar la ropa
así, para que él entienda que tiene que romper el hilo.
- 203 -
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16 de Junio
Se permite abrir una bolsa de papas u otra

comida y no se considera despegar, pero después que
se acabó su contenido, no debe volver a usar la bolsa
para meter otra cosa en ella.
(Hashabat Vehiljotea 228)
La bolsa de pan árabe que viene con cinta, no

debe romperla, puede retirarla por la parte de arriba,
o romper la bolsa.
Una bolsa que viene pegada con cinta adhesiva,
como bolsa de medias, es mejor romperla de manera
que ya no se pueda volver a usar.
Es permitido abrir una carta que viene sellada

con resistol que llegó en Shabat por medio del Goy.
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17 de Junio
Peinado y corte de uñas en Shabat

Se prohíbe cortar el pelo o las uñas, ya sea con
la mano o los dientes, ya sea a sí mismo o a otra
persona, y la prohibición es aún si corta un solo pelo.
Sin embargo una uña que se arrancó su
mayoría y causa molestia, se permite arrancarla con la
mano o con los dientes, mas no con tijera o
cortaúñas.
(Lebet David 6,30)
Se prohíbe cortar una verruga o grano del

cuerpo.
(Shulján Aruj 2)
Los pellejos que se encuentran junto a las uñas
o en los labios, es prohibido quitárselos de cualquier
manera, y aunque se incomoda de esta situación se
prohíbe (Shulján Aruj 328, 31), y aun por medio de un
Goy se prohíbe.
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18 de Junio
Halajot cortar en Shabat (continuación)
Se prohíbe peinarse, ya que seguramente va a

arrancar pelo; sólo con un cepillo muy suave como de
bebé se permite, aún así, es recomendable que utilice
uno especial para el día de Shabat.
(Mishná Berurá 303, 87)
Por medio de un Goy se permite peinarse aún
con un cepillo común.
Cuando retira una curita que se encuentra en

un lugar donde puede arrancar pelo, es preferible que
lo haga por medio de un Goy, si hay mucha necesidad
se permite aún hacerlo uno mismo (Yalkut Yosef
340,6), y debe ser cuidadoso de no despegarla sino
retirarla de la manera que está pegada o romperla.
Se prohíbe ponerse spray o gel en el pelo, ya

que se endurece y se considera “Boné”. Respecto a la
peluca, hay discusión, y lo correcto es no hacerlo.
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19 de Junio
Se permite cepillar una peluca aunque sea de
pelo natural (Or Letzión 2, 27,10), existen Poskim
Ashkenazim que lo prohíben, en caso que la peluca
esté tan despeinada que la pueda usar sin cepillarla, es
prohibido cepillarla ya que se considera “Metakén
Keli” (Menujat Ahavá 2, 11,5)
Se prohíbe trenzar el pelo y deshacer una

trenza, tanto en el pelo como en la peluca (Mishná
Berurá 303, 82), también se prohíbe hacer caireles
(Lebet David 6, 29)
Se permite amarrarse el pelo con una liga.

Debe ser cuidadoso de no rascarse mucho el

pelo para que no vaya a cortar alguno, pero según la
Halajá se permite, y si se rasca despacio se permite, y
si se atoró algo en el pelo que lo retire con sus manos
suavemente.
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20 de Junio
Halajot cortar en Shabat (continuación)
Se permite caminar en Shabat sobre el pasto, ya

que no es seguro que se corte el pasto, y si el pasto
está largo, debe caminar despacio de manera que no
sea seguro que se corte el pasto, y al correr debe
cuidarse aún más, pero si no es seguro que se corte y
el pasto está muy corto, puede aún correr (Shulján
Aruj 336, 3), y si tiene la opción de caminar por el
piso o por el pasto, mejor por el piso, pero no tiene la
obligación de alargar su camino.
(Ribebot Efraim 3, 239)
Si después de caminar por el pasto encontró

que se le pegó el pasto en sus zapatos, se prohíbe
quitarlos con la mano, ya que se consideran Muktzé.
Se permite sentarse o acostarse sobre el pasto,
también se permite extender un mantel encima del
pasto y sentarse sobre él.
- 208 -
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21 de Junio
Una mujer que debe sumergirse en una Tebilá
en Shabat y olvidó cortarse las uñas, deberá pedirle a
una Goyá que se las corte, y se permite que la mujer
le acerque la mano para que la Goyá se las corte.
Pero lo más adecuado es que la Goyá le agarre la
mano.
En el caso que no haya una Goyá que le pueda

cortar las uñas, no debe posponer la Tebilá, sino que
se limpie bien las uñas y se sumerja así, y la Tebilá es
válida.
Una mujer que olvidó despintarse las uñas el

día viernes y tiene que sumergirse a la Tebilá en
Shabat, le está permitido despintarlas con acetona con
un papel suavemente o con sus manos, mas no con
algodón.
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22 de Junio
Escribir y borrar en Shabat

Un libro que tiene escrito por fuera en los
costados de las hojas letras o dibujos, se permite
abrirlo y cerrarlo, pero si tiene otro libro es correcto
que use el otro, y es correcto acostumbrarse a no
escribir en los libros de esta manera.
(Liviat Jen 120)
En caso que tenga diseños sin significado, se

permite abrirlo aunque tenga otro.
Una hoja rota, se permite juntarla con la otra

parte de la hoja para leer lo que está escrito en ella,
pero si puede leer de otra hoja o de otro libro que no
está roto, debe hacerlo de la otra manera, y
obviamente no se permite juntar las dos partes de la
hoja con cinta adhesiva para pegarlas.
- 210 -
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23 de Junio
Se permite colocar letras que fueron escritas
antes de Shabat una junto a la otra de manera que
formen una palabra, siempre y cuando no las fije con
algún gancho o cinta que las mantenga juntas.
Cuando hay letras en un pastel, lo correcto es

no cortarlas con cuchillo porque según algunos
Poskim se considera borrar, sino que corte no en el
lugar de las letras y las coma normalmente ya que con
los dientes no es borrar, y hay quien permite aún con
cuchillo, y es todavía más permisible cuando no están
escritas en Hebreo.
(Yabía Omer 4, 38)
Aquellos que fuman en Yom Tov deben

cuidarse de tachar las letras del cigarro antes de Yom
Tov, para no borrarlas, pero hay quien permite aun
sin tacharlas.
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24 de Junio
Halajot escribir y borrar en Shabat (continuación)
Se prohíbe en Shabat decorar un pastel con

crema en alguna forma de dibujo, pero si va a poner
crema en todo el pastel para mejorar su sabor y no
para decorarlo con un diseño se permite, también se
permite poner la crema con una duya que la inyecta,
cuando no es su intención hacer dibujos.
(Orjot Shabat 15, 27, 28)
Las galletas que tienen alguna forma de una

flor u otra cosa, se permite cortarla y comerla y no se
considera borrar.
Se permite limpiar un utensilio con un

periódico que contiene letras que no son en hebreo.
Se permite usar pañales que tienen dibujos o
texto que se borran cuando se moja, y no se considera
borrar.
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25 de Junio
Es adecuado cuidarse de no abrir un empaque
de comida por donde están las letras para no borrar,
pero si no hay otra manera de abrirlo, se permite aún
que rompa las letras.
Se permite usar un termómetro (no digital), y
no se considera esto pintar, esto es cuando hay
necesidad de usarlo, por ejemplo, que hay alguna
persona enferma o verificar si está enferma.
Zapatos o tenis que tienen letras en la suela y

como se desgastan se van borrando, se permite
usarlos y no se considera borrar.
(Yabía Omer 5,29)
Si dibuja en el aire o en la mesa sin ningún

líquido, se permite (Ramá 304, 4), y también se
permite hacer figuras con las manos aún con la
intención que proyecte la forma en la sombra.
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26 de Junio
Halajot escribir y borrar en Shabat (continuación)
Se prohíbe escribir o dibujar sobre un vidrio

que por el frío se empañó o sobre la arena.
No se debe escribir con el dedo por medio de
algún líquido sobre la mesa.
Se prohíbe marcar una hoja con la uña ya que

se queda la marca para siempre.
(Kaf Hajaim 51)
Se permite doblar la hoja de un libro con la

finalidad de señalar en donde se quedó en su lectura,
aunque se quede así para siempre.
(Menujat Ahavá 22, 25)
Si se trata de un libro de Torá no es correcto
hacerlo ni en los días de semana porque se considera
un desprecio al libro.
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27 de Junio
Si tiene necesidad de escribir algo que si no lo
hace puede provocar una pérdida, se permite decirle
al Goy que lo haga, ya que va a escribir en español.
No existe la prohibición de colorear comidas o

bebidas, por lo tanto se permite ponerle a la comida
algún condimento que le da sabor aunque lo pinte,
pero si toda su intención es colorear la comida o
bebida, no debe hacerlo.
(Shulján Aruj 320,19, Menujat Ahavá 13, 8)
Se prohíbe colocar una tela sobre una cortada

que sale sangre ya que se tiñe de color rojo, lo que
debe hacer es lavar la cortada y posteriormente
colocar en ella la tela, en caso que no haya otra
manera se permite (Yabía Omer 6, 37), también se
permite colocar una servilleta de papel o algún
material desechable ya que en ellos no aplica la
prohibición de teñir.
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28 de Junio
Construir y destruir en Shabat

La Torá prohíbe construir algo que perdure,
igualmente es prohibido de la Torá destruir para
volver a construir en ese lugar algo mejor; no
obstante, destruir para construir algo igual o peor, o
con la intención de dejar el terreno vacío, es
prohibición de Jajamim.
Destruir algo que está a punto de destruirse
también es prohibido por la Torá.
La definición de algo que perdure es de ocho

días, construir algo que dure menos de ocho días es
prohibición de Jajamim.
Un cajón que se salió de su lugar y quiere

regresarlo, hay Poskim que permiten hacerlo, pero lo
adecuado es regresarlo por medio de un Goy porque
puede considerarse hacer un “Óhel”.
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29 de Junio
Una silla que se le salió una pata de su lugar, no
se permite regresarla a su lugar.
Se permite bajar o elevar un “Sténder”

(pódium) o una silla ajustable a la altura deseada.
Una ventana o puerta corrediza que se salió del

riel o de la bisagra, no se permite regresarla a su lugar.
Si se rompió un vidrio, no debe retirar los

restos que quedaron adheridos a la ventana ya que se
considera destruir, y si hay sospecha que alguien se
lastime, que lo haga por medio de un Goy, si no hay
un Goy, que lo haga el Yehudí “Beshinuy”, por
ejemplo con el pie.
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30 de Junio
Halajot varias de Shabat

Un clavo que se usa para bloquear la ventana
para que no se pueda abrir y para abrirla tiene que
jalarlo o quitarlo, se permite usarlo, ya que está hecho
para ese fin.
Se prohíbe clavar un clavo en la pared o
quitarlo, y si ya hay un clavo, se permite colgar un
cuadro en él.
Se permite enfocar unos binoculares para ver
por medio de ellos.
Si se le zafó el vidrio de los lentes, si es que no
necesita un experto se permite regresar el vidrio a su
lugar, pero que no atornille ningún tornillo, y la varilla
de los lentes no se permite regresarla ya que tiene que
atornillarla.
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1 de Julio
Se permite ajustar una silla a una medida o la
silla de la carriola a la medida que quiera.
Se permite cerrar y ajustar tapas de ollas aún las

que están hechas para ajustarse por medio de tornillos
o similares, ya que están diseñadas para ser abiertas o
cerradas en cualquier momento.
Si se zafó el tubo que sostiene el papel

higiénico, no debe regresarlo a su lugar.
Hay Poskim que permiten destapar una botella

de refresco o agua a pesar que al desenroscar la tapa
se va a separar el anillo inferior, y otros Poskim
prohíben esta acción, por eso lo recomendable es
abrir las botellas antes de Shabat o decirle a un Goy
que las destape.
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2 de Julio
Halajot varias de Shabat (continuación)
Se permite adherir el forro o el gorro de una

chamarra o impermeable por medio de un cierre.
Se permite llenar de agua un molde para hacer

hielos cuando piensa que los va a necesitar en Shabat,
también se permite regresar los hielos al congelador y
no se considera preparar ya que lo hace para que no
se derritan, y no para ahorrar tiempo después de
Shabat, y todo lo que se hace para que no se eche a
perder, no se considera preparar.
Se permite abrir envases de plástico de yogurt,

sin embargo existen opiniones que recomiendan
abrirlos antes de Shabat.
Se permite inflar una almohada o un colchón.

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3 de Julio
Se permite enderezar un sombrero arrugado,
sólo si no está tan arrugado al punto que no le
molestaría salir con el sombrero así, pero si se aplastó
de tal manera que no se podría salir así, se prohíbe
enderezarlo.
(Or Letzión 2, 27,9)
Se permite conectar una manguera a un grifo

de agua siempre y cuando la desconecte en Shabat
después de usarla, ya que si la deja conectada
parecería como si la va a dejar mucho tiempo.
Se permite insertar un dije en una cadenita, ya

que no se adhiere a ella y no la deja ahí para siempre,
pero si inserta muchas figuras en un hilo para formar
una cadena o pulsera, se prohíbe.
Se prohíbe apretar un tornillo que se aflojó, por

ejemplo en una agarradera de alguna puerta.
(Orjot Shabat 8, 6)
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4 de Julio
Se prohíbe hacer una gelatina o un flan con

polvo ya que se endurece y se considera construir
(Menujat Ahavá 2, 9,15), también se prohíbe ponerse
gel en el cabello o ponerse agua en el cabello cuando
ya tiene gel, ya que se endurece el cabello
nuevamente.
Un closet o despensa que tiene repisas
sobrepuestas, no se permite quitar o poner una de
ellas.
Se permite agregar una extensión adicional a

una mesa, ya que está diseñada con ése propósito,
pero no se permite desmontarla después de usarla ya
que se considera preparar, a menos que necesite el
espacio en Shabat.
Se permite hacerle un hoyo a un coco para

tomar su líquido y no se considera construir.
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5 de Julio
Hay discusión si se permite abrir una lata de
refresco, es recomendable abrirla por medio de un
Goy, pero si no hay un Goy se permite abrirla
parcialmente y se recomienda no beber directamente
de la lata sino servirse en un vaso.
Se permite abrir latas de comida, ya que no

sirven para un uso adicional después de vaciar el
contenido, por lo tanto no debe reutilizarlas
poniendo alguna comida en ellas, sino deberá abrirlas,
vaciarlas y tirarlas.
Los hules que se colocan debajo de las patas de

las sillas para evitar el ruido o que se raye el piso, no
se permite colocarlos ni quitarlos.
Se permite abrir bolsas de comida que están
selladas (ej, bolsa de papas) es recomendable abrirlas
de una manera inusual (Beshinuy).
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6 de Julio
Se prohíbe por la Torá armar una carpa

permanente, y si es temporal es prohibición de
Jajamim. Si ya estaba abierto un Téfaj (8 cm) se
permite abrirlo más, o si estaba totalmente abierto, se
permite cerrarlo hasta un Téfaj.
Se permite colgar una toalla o cobija sobre una

ventana para protegerse del sol o del frío siempre y
cuando no clave un clavo para colgarla.
Se permite abrir una mesa, cuna o silla

plegadizas cuando la necesita en Shabat, también se
permite cerrarla si necesita el espacio, pero si quiere
ahorrar tiempo después de Shabat, se prohíbe.
Se prohíbe poner una sábana sobre la cuna del
bebé para protegerlo.
- 224 -
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7 de Julio
Se prohíbe sostener un paraguas aunque haya
sido abierto antes de Shabat, pero un Goy puede
acompañar a un Yehudí con un paraguas abierto
siempre y cuando no haya problema de cargar en la
vía pública.
El techo de la carriola se permite abrirlo y

cerrarlo ya que es parte de la carriola. El plástico que
se coloca encima de la carriola, no se permite
colocarlo por considerarse Óhel, solo si estaba
adherido a la carriola antes de Shabat.
Una sombrilla de una mesa, hay Poskim que

prohíben abrirla o cerrarla solamente si estaba un
Téfaj (8 cm.) abierta se permite abrirla más, y al
cerrarla, que no la cierre por completo sino que la
deje un Téfaj abierta, pero hay Poskim que permiten
abrirla y cerrarla de cualquier manera.
(Hashabat Vetifartá 2, 484)
- 225 -
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8 de Julio
Un techo que se abre y se cierra y está adherido
a la pared o al techo de la casa, se permite abrirlo y
cerrarlo ya que es parte de la casa.
(Hashabat Vetifartá 485)
No se permite poner unas sábanas sobre unas

sillas para hacer un techo provisional (como lo suelen
hacer los pequeños al jugar), ya que se considera
realizar un Óhel.
(Hashabat Vetifartá 488)
En ollas, vasos o platos no hay prohibición de

Óhel, por lo tanto se permite taparlos con su tapa o
con una toalla u otra cosa.
Se permite colocar alguna Mejitzá para separar

entre hombres y mujeres ya que no se considera que
viene a permitir algún acto.
(Mishná Berurá 5)
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9 de Julio
Leyes relacionadas con animales en

Shabat
Los animales se consideran Muktzé y no se
permite moverlos aún cuando necesita el lugar en
donde están.
(Ben Ish Jay Vaigash 7)
Se prohíbe montar sobre un animal y si se

montó debe bajarse (no es así en un árbol, que si uno
se subió sabiendo que se prohíbe debe quedarse hasta
que acabe Shabat), el motivo de la prohibición es que
sospecharon los Jajamim que corte una rama para
conducir al animal.
Se permite darle de comer a animales que viven

en su casa, pero si son de la calle se prohíbe, ya que es
una molestia innecesaria.
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10 de Julio
Halajot relacionadas con animales en Shabat
(continuación)
Se prohíbe viajar en una carreta jalada por un

animal, aunque el Goy la maneje.
(Ramá 305, 18)
Si hay un animal callejero que está sufriendo

por falta de alimento, se permite agarrar algún
alimento que de todos modos iba a arrojarlo a la
basura y arrojárselo lejos de él, y así el animal se
acerque a comerlo.
Serpientes y alacranes, en el caso que están

atacando se permite matarlos, y si no están atacando
se prohíbe matarlos, sin embargo, se permite pisarlos
en modo caminante sin demostrar que su intención es
matarlos, o avisarle al Goy que hay un animal y él
realizará la acción que quiera, también se permite
cazarlos, por ejemplo, cubrirlos con un utensilio.
(Lebet David 6, 31)
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11 de Julio
Se permite sacudir un mantel que tiene migajas
en el jardín para que coman los pajaritos, pero
juntarles las migajas especialmente para que coman,
se prohíbe.
Se prohíbe matar cualquier animal, pero se
permite usar un spray para matar moscos o insectos si
no les echa directamente a ellos, sino al aire, y debe
dejar una ventana o puerta abierta que puedan salir
por ahí, porque si no tienen la posibilidad, es como
matarlos.
Se permite ponerse en el cuerpo un repelente

de insectos siempre y cuando sea líquido o en aerosol.
Se permite abrir el agua en un lavabo aunque
haya algún insecto en él y se va a morir al caer el agua,
pero es correcto que abra de manera que el agua no lo
mate sino que se vaya con la corriente de agua.
- 229 -
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12 de Julio
Arar y sembrar en Shabat

Se prohíbe arar la tierra, pero si no tiene la
intención de hacerlo y no es forzoso que se are la
tierra se permite, por ejemplo se permite arrastrar una
silla en el pasto aunque se haga un surco, o llevar una
carriola en la tierra o en la arena, ya que no es su
intención y no forzosamente se va a arar.
Se prohíbe sembrar o regar, por lo tanto hay

que cuidarse que no caiga agua al pasto o a las plantas
aun sin intención, ya que es forzoso que se riegue, y
aun en plantas que ya fueron cortadas y se encuentran
en una maceta se prohíbe regarlas.
No se le prohíbe a un niño orinar en el pasto o

en las plantas, ya que no provoca que crezcan las
plantas y no se considera sembrar.
- 230 -
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13 de Julio
Se prohíbe echar semillas o huesitos de fruta a
la tierra, ya que les puede caer agua o lluvia y se
considera que sembró en Shabat, pero si es un jardín
donde la gente pasa frecuentemente se permite echar
las semillas.
Hay Poskim que permiten colocar flores o

plantas aromáticas en un florero con agua ya que es
para la necesidad de Shabat.
La fruta que cayó del árbol en Shabat se
prohíbe comerla, porque sospechamos que vaya a
arrancar alguna.
Se permite oler una flor que creció en el árbol y

aun se encuentra en él, pero en frutas se prohíbe
aunque no las toque, porque sospechamos que las
corte para comerlas.
- 231 -
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14 de Julio
Halajot arar y sembrar en Shabat (continuación)
Respecto a caminar con tacones de tacón en un

jardín, depende; si es seguro que cada paso que da se
hace un hoyo, se prohíbe; pero si no se hace un hoyo
cada paso sino algunas veces se hace y otras no, se
permite.
Se permite caminar en Shabat sobre el pasto, ya
que no es seguro que se corte el pasto, y si el pasto
está largo debe caminar despacio de manera que no
sea seguro que se corte el pasto. Al correr debe
cuidarse aún más, pero si no es seguro que se corte y
el pasto está muy corto, puede aún correr (Shulján
Aruj 336, 3), y si tiene la opción de caminar por el
piso o por el pasto, es preferible que camine por el
piso, pero no tiene la obligación de alargar su camino.
(Ribebot Efraim 3, 239)
Si después de caminar por el pasto encontró

que se le pegó el pasto en sus zapatos, se prohíbe
quitarlos con la mano, ya que se consideran Muktzé.
- 232 -
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15 de Julio
Cocinar en Shabat
Reglas generales:
Es prohibido cocinar un guisado líquido frío

aunque ya se cocinó alguna vez.
Colocar una olla directamente al fuego es

prohibido por los Jajamim ya que se ve como si está
cocinando en Shabat.
Un Keli Rishón (utensilio que estuvo sobre el
fuego o calor) cocina, aunque ya no se encuentre
sobre el fuego.
Un Keli Shení (utensilio que le vertieron a él desde
el Kelí Rishón) no cocina.
Si vierte agua caliente sobre fría, enfría a la

caliente.
Un guisado con caldo que ya se cocinó lo
suficiente y se enfrió, se prohíbe volver a calentarlo.
- 233 -
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16 de Julio
Halajot cocinar en Shabat (continuación)
Si el guisado está totalmente seco aún que se

enfrió por completo se permite volver a calentarlo en
una plata de Shabat o sobre un fuego cubierto, y si la
mayoría está seco y tiene poco caldo, hay discusión si
se permite (Yejavé Daat 2, 45), lo adecuado es realizar
esto por medio de un Goy.
Un guisado que está en el refrigerador y tiene
caldo que ya se hizo gelatinoso, se permite calentarlo
por medio de un Goy.
Hay discusión si se permite calentar el pan
sobre el comal o la plata de Shabat, lo correcto es
calentarlo sobre la olla o en el comal por medio de un
Goy, y hay Poskim que permiten aun para tostar el
pan.
Un pan congelado que lo va a calentar y tiene
pedacitos de hielo, debe quitárselos antes de
calentarlo (cabe destacar que por cuestiones de salud
no es bueno calentar un pan congelado).
- 234 -
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17 de Julio
Se permite poner un pan dentro de un plato de
sopa, aún, que la sopa esté muy caliente.
Para preparar un café, se permite poner el café

y luego verter el agua directamente de la cafetera,
pero hay Poskim que opinan que primero ponga el
agua en el vaso para no cocinar el café.
Se prohíbe preparar un té de bolsa, hay Poskim

que permiten en Keli Shelishí o por medio de un
Goy.
No se debe exprimir un limón en una taza de té

o en una sopa caliente aunque sea Keli Shení, ya que
el limón es “Jarif” y se cocina aun así, pero como hay
Poskim que lo permiten, se podría hacerlo por medio
de un Goy.
- 235 -
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18 de Julio
Se prohíbe agregar un condimento a un

guisado estando en Keli Rishón aunque no esté sobre
el fuego, sólo se permite ponerle sal, ya que la sal no
se cocina cuando la olla no está sobre el fuego.
Si ya pasó el guisado a un Keli Shení se permite

ponerle algún condimento.
(Ben Ish Jay, Bo 9)
Se permite verter agua caliente de la Cafetera a
un vaso que contiene agua fría, con la condición que
tenga la mitad del vaso lleno de agua fría para que no
se vaya a cocinar.
(Biur Halajá 318, 12)
Se permite verter agua fría a un vaso que

contiene agua caliente, por ejemplo verter leche fría
sobre un café caliente, ya que un Keli Shení no
cocina.
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19 de Julio
Se permite por medio de un Goy calentar agua
fría que se cocino en Éreb Shabat y se enfrió, o leche,
sobre un comal o plata de Shabat, con la condición
que lo retire de ahí antes que llegue a calentarse por
completo.
Si el guisado está quedando sin caldo, que lo

aleje un poco del fuego, pero debe calcular bien, ya
que si la aleja tanto que ya bajó la temperatura y ahora
está tibia ya no la puede acercar porque se considera
que cocinó en Shabat.
Otra opción es verterle agua directo de la Cafetera
a la olla pero que lo haga por medio de un Goy.
Al destapar la olla que está sobre el comal, si

esperó a que las gotas que están en la tapa se
enfriaran, no puede regresar la tapa hasta que la
seque, o por lo menos que la sacuda bien.
(Orjot Shabat 25)
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20 de Julio
Un guisado que no está cocinado

completamente se prohíbe hacer alguna acción que
apresure su cocción, por lo tanto no se permite
acercar la olla al fuego, ponerla sobre un fuego más
fuerte, o taparla si estaba destapada, o si la destapó ya
no podrá taparla.
(Orjot Shabat 13)
No debe revolver la olla estando en el fuego,

pero se permite servirse de la olla aunque esté sobre
el fuego.
Existe una prohibición de “Hatmaná” que

significa envolver una olla con una cobija en Shabat
para conservarla caliente.
Se permite introducir una botella de bebé en un
Keli Shení para que se caliente y no hay prohibición
de Hatmaná.
(Yalkut Yosef 112)
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21 de Julio
Se permite colocar una porción de carne o

pollo ya cocinados dentro de una olla de guisado o de
sopa aunque sea Keli Rishón siempre y cuando la olla
no esté sobre el fuego, ya que la comida es seca, se
permite de ésta manera.
Se permite llenar un termo de agua caliente de

la Cafetera.
Se permite colocar en Éreb Shabat dentro de la

olla un alimento envuelto en papel aluminio o en una
bolsa para que se cocine y no se considera Hatmaná.
Es preferible que tenga orificios pequeños para

que reciba el sabor de la comida.
(Shemirat Shabat Kehiljetá Miluim 42)
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22 de Julio
Electricidad en Shabat
Existe una prohibición de leer a la luz de las
velas, por sospecha a que vaya a inclinar la vela, pero
en luz o lámpara eléctrica no aplica ésta prohibición.
Si le molesta la luz para dormir, se permite

insinuarle a un no judío que la apague, y si no hay un
gentil, se permite taparla.
Si un Yehudí apagó la luz en un cuarto, se

permite dormir ahí, y no se considera tener provecho
de un Jilul Shabat.
(Mishné Halajot 6, 78)
Se permite abrir el refrigerador en cualquier

momento, tanto cuando esté el motor funcionando o
cuando no está funcionando.
(Yabía Omer 1, 21)
- 240 -
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23 de Julio
Si un Yehudí prendió la luz en un cuarto
oscuro, no podrá leer ahí ya que está teniendo
provecho de un Jilul Shabat, pero si fue en unas
escaleras, puede subir despacio como subiría sin la
luz.
Antes que comience Shabat, se debe retirar el

foco que hay en el refrigerador que se enciende al
abrir la puerta, esto, para que no se prenda al abrirlo,
(se recomienda desactivarlo para toda la semana, para
que no olvide hacerlo en Éreb Shabat).
Si olvidó retirar el foco del refrigerador, se
permite decirle a un Goy que lo abra, y si no hay un
Goy y hay mucha necesidad, se permite decirle a un
niño chico que lo desconecte cuando el motor no está
funcionando.
Se recomienda que el niño sea menor de cinco
años por Jinuj.
(Beer Moshe 6, 90)
- 241 -
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24 de Julio
Halajot electricidad en Shabat (continuación)
Si abrió el refrigerador por equivocación y se

prendió el foco, se permite sacar la comida y comerla.
Para cerrar la puerta, se recomienda colocar un

objeto que impida el cierre de la puerta, en caso que
se necesite cerrar porque hay una gran pérdida, se
permite cerrarla por medio de un niño y “Beshinuy”,
es recomendable que el niño sea menor de cinco
años.
Se permite llenar de agua un molde para hacer

hielos, si piensa que los va a necesitar en Shabat, y se
permite regresar los hielos al congelador y no se
considera preparar, ya que lo hace para que no se
derritan y no para ahorrar tiempo después de Shabat
Todo lo que se hace para que no se eche a perder, no
se considera preparar.
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25 de Julio
Si hace mucho calor y quiere prender el aire
acondicionado o el ventilador, que le insinúe al Goy
que lo prenda, en caso que no entiende se permite
decirle claramente que lo prenda, y si hace demasiado
frío de manera que alguien se podría enfermar, se
permite insinuarle que lo apague, o decirle claramente
si no entiende, lo mismo aplica respecto a una
calefacción.
Se permite hablar por teléfono para necesidad

de un enfermo aunque no tiene peligro de vida, pero
el colgar y descolgar el teléfono y la marcación, que se
hagan por medio de un Goy.
Si hay un enfermo que tiene peligro de vida, se

permite hablar por teléfono por medio de un Yehudí,
y cuando cuelga el teléfono, que lo haga “Beshinuy”.
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26 de Julio
El que tiene un fax en su casa, si existe la

posibilidad que un Yehudí le mande un fax en Shabat,
debe desconectarlo antes de Shabat.
Se permite dejar el fax conectado en Shabat,

con la intención de recibir alguno desde un lugar
donde no es Shabat.
Se permite enviar un fax de un lugar donde no

es Shabat que va a llegar a un lugar donde ya es
Shabat, por ejemplo, mandar un fax a Israel desde
México el viernes en la tarde.
Se permite mandar un e-mail el viernes a un

Yehudí que está en un lugar donde es Shabat, pero si
lo va a mandar a alguien que no cuida Shabat se
prohíbe, ya que está provocando que el otro Yehudí
haga Jilul Shabat.
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27 de Julio
Una puerta que se abre automáticamente al
acercarse, se prohíbe pedirle a un Goy que se acerque
para que se abra; pero si un Goy ve al Yehudí y abre
la puerta para él, se permite entrar, siempre y cuando
exista una puerta lateral abierta, o si el Goy lo hizo
para sí mismo.
En éste tipo de puertas si por error uno pisó la

plataforma y la puerta se abrió, debe quedarse en su
lugar hasta que llegue un Goy. Según algunos poskim,
si no hay algún Goy alrededor y no se puede quedar
ahí hasta que acabe Shabat, puede irse.
Hay discusión si se permite pasar por un lugar

donde hay una cámara que filma todo el tiempo, por
lo tanto, si hay mucha necesidad o va a hacer una
Mitzv,á puede apoyarse en los que permiten.
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28 de Julio
Los sensores de luz, debe evitarlos si tiene

provecho de la luz que se enciende, pero si hay otra
luz fuera de los sensores y tiene mucha necesidad se
permite pasar por ese lugar aunque se activen y se
encienda la luz.
En un hotel que hay tarjetas magnéticas para
abrir la puerta y no puede dejar la puerta abierta, se
permite pedirle a un Goy el viernes que le abra cada
vez que necesite, u ofrecerle alguna comida que hay
en el cuarto para que abra por su conveniencia, o
pedirle a un Goy que le pida a otro Goy que le abra.
(Madrij Lanosea 216)
Hay Poskim que permiten subir en un elevador

con un Goy que él de todos modos va a subir,
siempre y cuando sea para hacer una Mitzvá, por
ejemplo, visitar a un enfermo, o para un enfermo
mismo. La misma Halajá aplica en el “elevador de
Shabat”.
(Piské Teshubot 2)
- 246 -
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29 de Julio
Se permite subirse a unas escaleras mecánicas
que están todo el tiempo en funcionamiento.
Un Yehudí que está manejando y pregunta el

camino para llegar a un lugar, se prohíbe decirle cómo
llegar aunque al no saber va a alargar su camino.
Hay que evitar cruzar la calle cuando hay

Yehudim manejando para no provocar que frenen y
hagan Jilul Shabat.
Si trajeron una comida en coche en Shabat que

se cocinó antes de Shabat se permite comerla en
Shabat, ya que no se hizo una prohibición en la
comida misma, pero lo recomendable es no comerla
delante de la persona que la trajo.
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30 de Julio
Juegos en Shabat
Se permite inflar un globo en Shabat, aun que
el globo tenga alguna forma; pero no debe amarrarlo,
ni con nudo ni con liga ni de ninguna otra manera.
No se debe hacer burbujas de jabón, pero a un

niño, no hay que prohibirle que lo haga.
Se permite jugar dominó, y es preferible tener

uno especial para Shabat.
Todo juego que la manera de jugarlo es

escribiendo, por ejemplo, que van escribiendo los
puntos, aunque no escriba se prohíbe jugarlo, ya que
sospechamos que vaya a escribir.
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31 de Julio
Es bueno no jugar con juegos que son con
dinero de papel (por ejemplo turista o life), pero no
está prohibido.
(Shemirat Shabat Kehiljetá 32)
Se permite jugar ajedrez, pero es preferible no

hacerlo.
No se debe jugar ping-pong, pero hay Poskim

que permiten.
(Piské Teshubot 122)
Juegos de raqueta como tenis o squash, no

deben jugarse, ya que es un desprecio del Shabat.
Se permite jugar a juegos de correr o brincar

reata, pero no con la intención de hacer ejercicio, sino
para divertirse.
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1 de Agosto
Halajot juegos en Shabat (continuación)
Algunos poskim opinan que la nieve es Muktzé

y prohíben jugar con ella en Shabat, otros poskim lo
permiten e incluso hacer muñecos de nieve, ya que
sostienen que la nieve no es Muktzé y la prohibición
de construir no aplica en la nieve, porque no es una
construcción duradera; por lo tanto, es recomendable
no jugar con nieve, pero quien lo hace, tiene en quien
apoyarse, y en caso que la nieve se congeló, se
prohíbe jugar con ella por la prohibición de hacer
huecos en el suelo, y en todo caso, se prohíbe aventar
la nieve más de 2 metros (aprox.) en la vía pública.
Algunos Poskim sostienen que está prohibido

permitirles a los niños que jueguen a la pelota en
Shabat, mientras que otros lo permiten, se
acostumbra a permitirles hasta uno o dos años antes
del bar/bat Mitzvá.
(Yalkut Yosef Katán 113)
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2 de Agosto
Se permite que los niños jueguen con arena,
sólo en caso que la arena haya sido puesta ahí para
jugar, pero en la playa no.
Se permite dejar a los niños menores de
Bar/Bat Mitzvá montar en triciclo, pero no en la vía
pública.
Respecto a usar la bicicleta, hay una discusión
en los Poskim si se permite o no; pero ya se tomó
como una regla no usarla por los siguientes motivos:
1. “Ubdín Dejol”, es decir, que se considera una
actividad semanal.
2. Existe el temor que se exceda más allá del
Tejum de Shabat.
3. Existe el temor que llegue a repararla si falla.
4. Puede llegar a hacer agujeros en Shabat.
Por lo tanto hay que abstenerse de hacerlo y
educar a los niños que no la usen.
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3 de Agosto
Algunos poskim permiten usar patines o

patineta en Shabat, pero ya que esto no es acorde con
la Kedushá del Shabat, es correcto que un adulto no
lo haga.
(Or Letzión 2, 271)
Se prohíbe hacer avioncitos u otras figuras de

papel.
Se permite jugar con juguetes de ensamblaje

(por ejemplo, lego o imanes) porque estas
construcciones no son permanentes.
Por el mismo motivo, se permite armar un

rompecabezas, pero que no lo haga para dejarlo así
permanentemente.
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4 de Agosto
Se permite jugar con juguetes de letras que
forman palabras, pero que no haga en un molde que
las fichas se adhieren en él.
No se debe jugar con plastilina o con masa.

Juguetes que son operados con pilas se

consideran Muktzé y no hay que permitir al niño que
juegue con ellos (Yalkut Yosef Katán 112), en caso que
le quitó las pilas desde antes de Shabat para jugar con
ellos, se permite.
Juguetes que hacen ruido que no son operados

con pilas, por ejemplo sonajas o animalitos de goma
que al apretarlos hacen ruido, se permite que los
niños jueguen con ellos (Shemirat Shabat Kehiljetá 16,
3), y si un adulto quiere dárselo al niño que lo haga
“Beshinuy”.
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5 de Agosto
Un juguete que al darle cuerda suena música,

no se permite darle cuerda.
Se permite jugar con juguetes de cuerda que no

usan pila, y aun darles cuerda para que funcionen
(siempre y cuando no suene música), pero no se
permite darle cuerda a un reloj para que funcione, ya
que se considera arreglarlo.
(Or Letzión 2,272)
Se permite columpiarse en un columpio,
siempre y cuando no esté sujetado a un árbol.
Un niño que está jugando con una pluma o un

plumón y se está ensuciando a él mismo o pintando la
casa, se permite quitárselo y ponerlo en un lugar que
no agarre.
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6 de Agosto
Muktzé en Shabat
Prohibieron los Jajamim tomar algunos objetos
en Shabat, el motivo es, para que la persona no vea el
Shabat como un día de semana y vaya a realizar
trabajos prohibidos. Existen otros motivos.
Existen principalmente cuatro tipos de Muktzé:

1. Keli Shemelajtó Leisur.
2. Muktzé Mejamat Jisarón Kis.
3. Muktzé Mejamat Gufó.
4. Basis Ledabar Asur.
Keli Shemelajtó Leisur: Es cualquier objeto que
se utiliza para realizar una acción prohibida, éste tipo
de Muktzé se permite tomarlo Letzórej Gufó, o sea
para usarlo para algo permitido (por ejemplo, romper
nueces con un martillo), o Letzórej Mekomó, es decir,
cuando necesita usar el lugar donde éste objeto está.
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7 de Agosto
Halajot Muktzé en Shabat (continuación)
Un objeto que su uso es doble, para algo

permitido y también para algo prohibido, vamos
detrás de la mayoría de su uso, y si se usa por igual, se
considera Melajtó Leheter.
Si la intención es tomar el objeto para

protegerlo, se prohíbe, y si tiene doble intención se
permite.
(Kaf Hajaim 29)
Se permite consultar un directorio telefónico

para ver alguna dirección que necesita para Shabat.
Los Tefilín se consideran Melajtó Leisur, pero

se permite moverlos para que no se vayan a caer o
arruinar en el sol, y con más razón que si se cayeron
los puede levantar (Mishná Berurá 31), lo mismo aplica
en una Mezuzá.
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8 de Agosto
Un objeto que su uso es para algo prohibido, si
lo agarró de una manera permitida, lo puede poner en
el lugar que quiera, y no necesita soltarlo
inmediatamente.
(Shulján Aruj 3)
Una charola que la usa solamente para prender

aceite o una cartera que ya la ha usado, se considera
Melajtó Leisur aunque no tenga en éste momento el
Muktzé, pero si nunca la usó sino solamente pensó
usarla para algo prohibido, no se considera Muktzé, y
si tiene el Muktzé, se prohíbe tomarlo aunque lo
necesita para algo permitido.
Algunos ejemplos de Keli Shemelajtó Leisur:

Cartera sin dinero, cerillos, cigarros, directorio
telefónico, jabón para lavar ropa, martillo, pluma,
tijeras, lápiz, etc.
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9 de Agosto
Muktzé Mejamat Jisarón Kis: Todo objeto que

no está para usarse ése Shabat, y el dueño lo cuida
mucho para que no se dañe, se considera Mejamat
Jisarón Kis, y se prohíbe tomarlo aún para un uso
permitido o cuando necesita el lugar.
(Shulján, Aruj 108, 1)
Cualquier comida que no está hecha para

venderse, aunque sea muy cara, no se considera de
Muktzé.
Si pensó en Éreb Shabat utilizar un utensilio
caro en Shabat, no es considerado “Muktzé Mejamat
Jisarón Kis”.
Un utensilio que el dueño lo cuida y se rompió

en Shabat, de todos modos sigue siendo Muktzé, ya
que entró a Shabat de ésta manera.
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10 de Agosto
Algunos ejemplos de Muktzé Mejamat Jisarón
Kis: Adorno caro, cámara de fotos o video, cheque,
cuchillo de Milá o Shejitá, cuadro importante, etrog,
ipod, matzá, vale de despensa.
Muktzé Mejamat Gufó: Todo objeto que no es

un utensilio y no es comestible ni siquiera para un
animal, se considera Muktzé Mejamat Gufó.
Este tipo de Muktzé se prohíbe tomarlo aun

cuando sea para un uso permitido o cuando necesita
el lugar.
Si quiere recoger las cáscaras de la mesa, no

debe agarrarlas por si solas, pero puede sacudir el
mantel en el bote de basura, o jalarlas por medio de
un cuchillo u otra cosa (tiltul begufó), y si le provoca
asco las puede sacar con la mano.
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11 de Agosto
Si las cáscaras están en un plato, puede agarrar

el plato y tirar las cáscaras a la basura. Hay Poskim
que opinan que debe colocar un pedazo de comida en
el plato para poder llevárselo.
Comida cruda se considera Muktzé Mejamat

Gufó, pero si hay necesidad que no se eche a perder,
se permite agarrar una carne o pollo crudo.
No se permite mover una pecera con peces o

una jaula con un ave, pero si están en el sol de manera
que están sufriendo, se permite.
(Yabía Omer 6, 26)
Se permite llevar un perro con correa, cuando

hay necesidad. Y no lo deberá jalar, sino que el
mismo perro camine por sí solo.
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12 de Agosto
Algunos ejemplos de Muktzé Mejamat Gufó
son: Animales, arena del mar, cáscaras, dinero, frijol
crudo, harina, huesos, papa cruda, piedras, tierra.
Basis Ledabar Asur:

Este Muktzé significa cuando sobre un objeto que
no es Muktzé, hay uno que sí es Muktzé, que el
permitido también se convierte en Muktzé, y aunque
se quitó el Muktzé de él, se prohíbe moverlo, ya que
entró a Shabat de ésta manera.
(Mishná Berurá Hakdamá 308)
Si olvidó dinero sobre una almohada y entró

Shabat estando el dinero ahí y necesita la almohada,
se permite tomarla de manera que el dinero se caiga, y
si lo hace por el dinero, se permite que empuje la
almohada con su cuerpo, para que el dinero caiga en
un lugar que esté más seguro.
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13 de Agosto
No se permite agarrar o mover una vela o

mecha aun que estén apagadas, lo mismo aplica en los
candelabros o cualquier objeto que se encuentre
debajo de las velas.
Si olvidó un objeto Muktzé dentro de una ropa

y se percató de ello en Shabat, la ropa no se considera
Basis Ledabar Asur, ya que no tenía la intención que
se quede ahí en Shabat.
Lo que debe hacer es, sacudir la ropa y que el
Muktzé caiga al suelo.
En el caso que se puede perder el objeto o le

da pena sacudirse la ropa delante de la gente, se
permite que vaya a otro lugar a sacudirse; pero que no
sea vía pública porque si es así, no podrá seguir
caminando.
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14 de Agosto
Leyes Generales de Muktzé
Una navaja que tiene muchas partes que algunas
son Muktzé, se permite tomarla para usar lo
permitido (por ejemplo el cuchillo), solamente que no
abra las partes que son Muktzé.
Un llavero que tiene un objeto Muktzé, por

ejemplo el control de la alarma, se permite usarlo,
pero es preferible que le retire el Muktzé antes de
Shabat, si no lo hizo, que no se lo retire en Shabat y
que lo use así, ya que de ésta manera se considera
Tiltul Min Hatzad.
Un cuaderno vacío se considera Muktzé, pero

si algunas hojas están escritas se permite agarrarlo
siempre y cuando lo escrito tenga cierta importancia
para la persona.
- 263 -
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15 de Agosto
Un botón que se cayó de una ropa no se

considera Muktzé, pero es preferible no tomarlo, ya
que hay Poskim que opinan que sí se considera
Muktzé.
Si el botón nunca estuvo cosido a alguna ropa (por
ejemplo el que viene incluido con los trajes o camisas)
se considera Muktzé según todas las opiniones.
Se permite tomar las pelusas que se adhieren a

la ropa para quitarlas y no se consideran Muktzé.
(Shalmé Yehudá 4,4)
Un utensilio nuevo que no tiene Tebilá, no se
considera Muktzé.
(Shalmé Yehudá 6,19)
Un paraguas se considera Keli Shemelajtó

Leisur y no se podrá agarrar o mover aunque ya esté
abierto.
(Ben Ish Jai Shemot 8)
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16 de Agosto
Un utensilio que su uso es permitido, se
permite agarrarlo para cualquier uso; pero agarrarlo
sin ninguna necesidad se prohíbe, por eso no debe
agarrar un cubierto sin ninguna necesidad.
(Ben Ish Jai Miketz 1)
Libros, ropa y comida aun sin ninguna

necesidad, se permite agarrarlos.
Un cajón que tiene solamente objetos que son

Muktzé o también tiene objetos permitidos, pero es
más importante el Muktzé, se prohíbe abrirlo, ya que
se considera Basis Ledabar Asur (es el tipo de Muktzé
se convierte en Muktzé por lo que está cargando),
pero si el Muktzé no es tan importante, por ejemplo
que tiene monedas de poco valor, y necesita abrir el
cajón para tomar un objeto permitido, se permite
abrirlo.
- 265 -
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17 de Agosto
Transportar en la vía pública en

Shabat
Todo lo que es la costumbre vestirlo, aunque lo
vista para no ensuciarse se considera ropa y se
permite salir así a la calle, por eso se permite salir con
un impermeable o sombrero para protegerse.
Si se dio cuenta que está cargando algo en

Shabat en los bolsillos de su ropa, le está prohibido
seguir caminando, debe detenerse y quitar lo que
tiene en su ropa y ponerlo en algún lugar; en caso que
sospeche que se lo pueden robar, puede seguir
caminando dando tres pasos y deteniéndose, y otra
vez tres pasos y deteniéndose hasta que llegue a un
lugar seguro y ahí guarde lo que llevaba cargando
(Menujat Ahavá 3, 27, 7), en caso que lo que llevaba
era Muktzé, deberá dejarlo en ese lugar y se permite
empujarlo con el pie para que pueda ir por el objeto
acabando Shabat.
- 266 -
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18 de Agosto
Se permite pedirle al Goy que transporte un
objeto en la vía pública aun en lugares donde no hay
Eruv, esto, solamente en caso que sea para una
Mitzvá o una gran necesidad.
(Kitzur Shuljan Aruj Yalkut Yosef 554)
Se permite salir a la vía pública con restos de

comida en la boca que le quedaron después de haber
comido.
También con algún residuo de comida en las
bolsas de la ropa se permite.
(Piské Teshubot 301, 1)
Se permite salir con dos ropas una encima de

otra (por ejemplo, ponerles a los niños la pijama
debajo de su ropa o doble pañal a un bebé) ya que
están puestas en el cuerpo, todo esto es según la
costumbre sefaradí, los Ashkenazim deberán de
abstenerse de esto.
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19 de Agosto
Halajot transportar en la vía pública en Shabat
(continuación)
Los botones que son para decorar la ropa, se

llaman parte de la ropa y se permite salir de esta
manera, y aun los botones que son de reserva se
permite salir con ellos a la vía pública, siempre y
cuando estén cosidos a la ropa (Yalkut Yosef 2, 23), es
recomendable hacer una condición que nunca los va a
usar y de esta manera ya se anulan a la ropa, y en
lugares donde hay Eruv, no es necesario hacer la
condición.
Si se rompió la ropa y le puso un segurito, o se
lo puso para achicar la medida, se permite salir así a la
calle en Shabat, y aun ponerlo en Shabat se permite.
Hay quien se pone el saco sobrepuesto en los

hombros sin meter los brazos, lo más correcto es no
salir así a la calle; pero el que aligera en esto, tiene en
quien apoyarse.
- 268 -
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20 de Agosto
Es correcto no salir a la calle con guantes ya
que se los puede llegar a quitar y transportarlos.
Una etiqueta que está adherida a la ropa y no

piensa quitarla, se permite salir con esa ropa a la calle,
pero si es una etiqueta que la piensa quitar (por
ejemplo, de la tintorería), lo adecuado es no salir con
ella a la calle, en caso que no la quitó, puede salir así a
la calle (Yalkut Yosef 2, 28), y si existe una manera de
quitar la etiqueta sin romperla, podrá decirle al Goy
que la quite.
Si quiere proteger su peinado de la lluvia, se

permite salir a la calle con una bolsa o una toalla, ya
que es parte de su cuerpo, pero si quiere proteger la
peluca se prohíbe (Yalkut Yosef 2, 32), lo que puede
hacer es agarrar una toalla suficientemente grande que
cubra también sus hombros o parte de su cuerpo y se
la amarre.
(Mishná Berurá 301, 53,54)
- 269 -
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21 de Agosto
(continuación)
Se permite salir con lentes de armazón puestos,

sin embargo, se prohíbe salir con lentes para leer, por
cuanto que se puede ver y caminar sin ellos, existe el
riesgo que se los quite y los cargue.
Se prohíbe salir con lentes de sol, sin embargo,
para aquél que tiene vista sensible y necesita proteger
sus ojos, se permite.
Se permite salir con lentes de contacto, pero si

no se acostumbró todavía a ellos, se prohíbe, ya que
se corre el riesgo que se los quite.
Hay Poskim que permiten salir con un reloj

puesto aunque no sea de oro o plata, de todos modos,
es preferible que sea de oro o plata.
(Sheerit Yosef 3, 402)
- 270 -
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22 de Agosto
Se permite que un anciano o una persona
incapacitada que necesita sostener un bastón o
muletas salga a la calle si no puede caminar sin esa
ayuda, pero si puede caminar sin el bastón o las
muletas, no debe salir con ellos.
Hay opiniones que permiten que un Yehudí

empuje a una persona incapacitada en una silla de
ruedas manual en la calle en caso que va a realizar una
Mitzvá, por ejemplo ir al Bet Haknéset o a comer la
Seudá, incluso permiten que se empuje manualmente
la persona misma, sin embargo, otros poskim opinan
que solamente un Goy empuje la silla, y así es lo
correcto. (Yalkut Yosef 301, 62)
Se permite pedirle a un Goy que empuje una

silla de ruedas en la cual se encuentra un Yehudí
incapacitado, aun si va a usar el elevador, siempre que
esto se haga discretamente que no sea presenciado
por otros Yehudim.
(Nishmat Shabat 5, 60)
- 271 -
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23 de Agosto
(continuación)
Se permite salir a la calle con una prótesis.

Se permite salir a la vía pública con una venda
o un yeso que protege una herida (Yalkut Yosef 301,
43), y aun si usa un pañuelo para recargar la mano
enyesada se permite salir con éste amarrado, no
obstante, es recomendable salir con el pañuelo antes
de Shabat para así demostrar que se considera una
vestimenta.
Se permite salir con un aparato de ayuda
auditiva.
Si tiene dolor de oídos y necesita ponerse un

algodón en el oído, se permite salir con él a la vía
pública, solamente si está muy apretado a sus oídos
de manera que no se le va a salir.
- 272 -
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24 de Agosto
Enfermos en Shabat
Un enfermo que no peligra su vida, se permite
hacer por él cualquier trabajo por medio de un Goy, y
se permite decirle claramente al Goy que haga aun
una prohibición de la Torá por el enfermo.
(Rambam 2,10)
Si no peligra su vida, pero peligra un miembro

de su cuerpo y médicamente puede afectar a todo el
cuerpo, se permite hacer cualquier trabajo aún por
medio de un Yehudí.
Una persona que no peligra su vida, pero tiene

dolores muy intensos de manera que se debilitó todo
su cuerpo o que debe permanecer en cama, no se
permite profanar el Shabat por él, pero se le permite
tomar medicamentos.
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25 de Agosto
Halajot enfermos en Shabat (continuación)
Una persona que tiene dolores pero puede

realizar sus actividades normalmente, se le prohíbe
tomar algún medicamento en Shabat, ya que
sospecharon los Jajamim que va a moler hierbas para
ese propósito.
(Shulján Aruj 328, 1, 37)
Hay Poskim que permiten tomar una aspirina o
paracetamol para calmar el dolor, ya que se no se
considera medicina, porque es muy común tomarlo, y
se puede apoyar en esto cuando hay Óneg Shabat, es
decir, que si no toma algún calmante, va sufrir
dolores.
El que empezó un tratamiento antes de Shabat
y según la receta del doctor debe seguir tomándolo en
Shabat, y es un medicamento que si lo deja de tomar
puede provocarle que su enfermedad se agrave, se le
permite continuar tomándolo en Shabat aunque ya no
sufra de dolores.
- 274 -
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26 de Agosto
El que acostumbra a tomar vitaminas
diariamente para fortalecerse u otro motivo, se
permite tomarlas aún en Shabat, ya que se considera
su comida diaria.
El que sufre de insomnio, se le permite tomar

una pastilla para dormir.
El que tiene dolor de estómago y puede realizar

sus actividades normalmente, se prohíbe que tome un
medicamento o ponerse una bolsa de agua caliente en
el estómago, solamente un té o alguna fruta que lo
ayude se permite, pero si debe estar en cama por su
dolor, puede tomar un medicamento, y si hay
necesidad, aun un supositorio es permitido, y puede
también ponerse una bolsa de agua caliente para
calmar el dolor.
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27 de Agosto
Una mujer que toma hormonas o pastillas

anticonceptivas, se permite tomarlas también en
Shabat.
Un humidificador de agua fría que está

conectado desde el Viernes, y en Shabat necesita
agregarle agua, debe hacerlo por medio de un Goy, y
si no hay un Goy, se permite por medio de un niño,
en caso que no hay un niño y tiene mucha necesidad,
aun por medio de un Yehudí se permite (Shalmé
Yehudá 2, 4), en caso que sea un vaporizador de agua
caliente, se prohíbe aumentarle agua en Shabat ya que
la va a cocinar.
Se permite tomar pastillas que tranquilizan los
nervios, para una persona que está acostumbrada a
ellas.
(Tzitz Eliezer 14, 50,5)
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28 de Agosto
Se permite tomar un medicamento para bajar la
calentura.
(Tzitz Eliezer 14, 50,6)
El que tiene tos o gripe, no debe tomar

ninguna medicina, solamente si está en cama o se
debilitó todo su cuerpo.
El que tiene un dolor en los ojos, no debe

tomar ningún medicamento, pero si tiene infección
en los ojos, aunque no está en cama, puede ponerse
gotas u otro tratamiento.
El que tiene los labios partidos o resecos no se

le permite ponerse alguna crema especial para éste
fin, en caso de gran necesidad puede ponerse sin
untar.
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29 de Agosto
Si le salió sangre de la nariz y no hay manera de

detener el sangrado, se permite ponerse un algodón
en la nariz.
(Liviat Jen 92)
Una persona que necesita inyectarse y no

puede posponerlo para después de Shabat, aunque no
tenga peligro, se permite hacerlo en Shabat, también
es permitido armar la jeringa con la aguja, pero es
preferible que antes de tirar la jeringa que la separe de
la aguja, ya que hay opiniones que el armarla para que
se quede de esta manera se considera “construir”.
(Hashabat Vehiljotea 50, 25,26)
Antes de inyectar no se debe mojar un algodón

con alcohol para limpiar el cuerpo ya que se considera
exprimir, lo que debe hacer es poner alcohol solo y
luego limpiar con un algodón seco, o limpiar con
algún material que no absorbe el alcohol. (Shemirat
Shabat Kehiljetá 33, 10)
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30 de Agosto
Se permite tomarle la temperatura a una
persona para saber si tiene calentura, y esto es aunque
todavía no ha caído en cama o no se debilitó todo su
cuerpo, y obviamente que esto se refiere a un
termómetro de mercurio y no a uno digital.
(Tzitz Eliezer 3, 10)
Se prohíbe pesarse en una báscula, solo al

enfermo que el doctor debe saber su peso se le
permite, también se prohíbe medir la altura del
cuerpo.
Si se cortó la piel, debe primero limpiar con

agua la herida antes de poner una venda para no
pintar la venda, pero si el sangrado es constante, se
permite poner la venda para que no llegue a un
peligro.
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1 de Septiembre
Yoledet (Parturienta) en Shabat

Una mujer que se alivió en Shabat se considera
como un enfermo que peligra su vida, y se permite
profanar el Shabat para lo que necesite, pero es
preferible realizar cualquier acción por medio de un
Goy o “Beshinuy”.
(Shulján Aruj 330)
Aunque para un enfermo que peligra su vida se

permite hacer cualquier acción de manera habitual, de
todos modos, respecto a una mujer que dio a luz se
debe cambiar la manera de hacerlo, ya que es algo
natural y no se trata de un padecimiento.
(Mishná Berurá 5)
Es recomendable que desde el momento que

tiene nueve meses de embarazo, prepare una maleta
con las cosas que va a necesitar para ir al hospital por
si tiene que aliviarse en Shabat y así se disminuye el
Jilul Shabat.
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2 de Septiembre
Como mencionamos, mientras más se pueda
disminuir el Jilul Shabat para la mujer embarazada, es
mejor que lo haga. Por ejemplo, es preferible sacar los
objetos de la casa a la vía pública de una sola vez,
también se recomienda desactivar desde el viernes la
luz que prende al abrir la puerta del coche.
Se permite llevar con ella todo lo que piensa
que va a necesitar incluso comida para Shabat, pero
para el acompañante solamente lo que es muy
necesario (Nashim Bahalajá 150, 6). Se recomienda
rezar para que no se alivie en Shabat.
Desde el momento que ella siente
contracciones muy seguidas o ruptura de la fuente,
puede llamar por teléfono para pedir un taxi o para
preguntarle al doctor si debe ir al hospital (como
hemos mencionado, es preferible hacerlo
“Beshinuy”), y puede ir al hospital que ella desee
aunque exista otro más cercano, siempre y cuando sea
porque considera que ése es mejor o porque su
doctor ahí atiende, pero si prefiere un hospital más
lejano sólo porque le es más económico, debe de
viajar al más cercano. (Shemirat Shabat Kehiljetá 36, 8)
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3 de Septiembre
Halajot el parto en Shabat (continuación)
Se le permite al esposo o la mamá o cualquier

persona que la mujer dice que requiere de su apoyo
viajar con ella en el coche, pero si ella dice que no la
requiere, no debe viajar con ella.
Es mejor viajar en taxi o con un chofer Goy,

en lugar de que maneje un Yehudí, pero obviamente
en caso que no pueda esperar más, debe hacerlo por
medio de un Yehudí y no demorarse.
En caso que maneje un Yehudí, puede llevar
con él su licencia, ya que es necesaria para manejar.
En caso que manejó un Yehudí, no debe

apagar el coche o las luces llegando al hospital, es
recomendable que le pida a un Goy que estacione su
coche.
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4 de Septiembre
Si llegó al hospital y el doctor se dio cuenta que
todavía no ha llegado el momento del parto y quiere
regresar a su casa, no se permite que regrese en coche
por medio de un Yehudí, solamente podrá regresar
por medio de un Goy ya que es falta de Óneg Shabat
que se quede en el hospital, pero si falta muy poco
tiempo para que acabe Shabat, debe quedarse y no
regresar ni siquiera por medio de un Goy.
Los tres primeros días después del parto
aunque diga que no necesita hacer algún Jilul Shabat
que por lo general cualquier mujer lo necesita y no
está el doctor para evaluar si lo necesita o no, se
permite. De tres a siete días solo si dice que lo
necesita se puede hacer Jilul Shabat. Y de siete hasta
treinta días, se considera como un enfermo que no
tiene peligro y se permite hacer cualquier acción que
es de los Jajamim, o aun de la Torá por medio de un
Goy. (Shulján Aruj 330, 4)
Todos estos días se cuentan desde que se alivió 24
horas.
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5 de Septiembre
Halajot el parto en Shabat (continuación)
En el parto, si hubo alguna complicación o

algún problema, aun después de siete días, se
considera como un enfermo que tiene peligro de vida
y se permite hacer Jilul Shabat por cualquier acción
que tenga necesidad.
Una mujer que está lactando que tiene

demasiada leche y el bebé no necesita alimentarse y
esto le provoca incomodidad, se permite que la saque
siempre y cuando la leche no se utilice, por ejemplo
en el lavabo o en la regadera, pero no dentro de un
utensilio, salvo que sea un utensilio que contenga
jabón u otro ingrediente que imposibilite utilizar la
leche.
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6 de Septiembre
Niños y bebés en Shabat

Un niño o niña que llegaron a la edad de Jinuj
(6 años aproximadamente) se debe educarlos de no
comer antes de Kidush, si hay mucha necesidad, por
ejemplo que tiene mucha hambre ó está un poco
débil puede comer, todo esto aplica siempre y cuando
sea menor de Bat ó Bar Mitzvá.
Esto aplica también aplica respecto a la
Habdalá.
Un niño o niña desde los tres años en adelante,

hay que impedirle que haga prohibición en Shabat, o
cualquier otra trasgresión de la Torá, pero antes de
esa edad, no hay obligación de impedirlo, todo esto es
cuando el niño lo hace por sí solo, pero en ningún
caso se permite ordenarle que realice alguna
prohibición aunque sea muy chico.
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7 de Septiembre
Halajot de niños en Shabat (continuación)
Un niño hasta los nueve años dependiendo su

desarrollo, se considera como un enfermo que no
tiene peligro, y por lo tanto, se puede hacer por él
cualquier prohibición de los Jajamim, o aun de la
Torá por medio de un Goy, siempre y cuando sea
necesario para su salud, pero Lejatejilá debe preparar
todo desde antes de Shabat.
Si el niño presenta temperatura alta mayor a
38º, se permite hablarle por teléfono al doctor.
Un niño que está acostumbrado a cierta
comida por motivos de salud, o a una leche en
especial y hay sospecha que si le cambiamos la
comida puede enfermarse del estómago, se permite
prepararle la comida que él está acostumbrado
aunque tenga que realizar una acción prohibida por
los Jajamim y si es necesario cocinar para él, se debe
hacer por medio de un Goy. (Shemirat Shabat Kehiljetá
37, 1)
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8 de Septiembre
Un niño que está sufriendo de dolores de
estómago, se considera como un enfermo que tiene
peligro y se permite hablarle por teléfono al doctor.
Se permite proporcionarle al niño cualquier

tipo de medicamento, ya sea gotas o jarabe, y si debe
darle una pastilla que no la puede tragar, se permite
disolverla en agua.
Se permite untar la piel del bebé con aceite

cuando lo hace con la mano, y si necesita untarlo por
medio de un algodón, que no ponga el aceite en el
algodón y lo unte, sino que vierta el aceite en su
cuerpo y luego lo unte por medio del algodón.
Si necesita untarle alguna pomada, se permite

ponerle con el dedo sin untar o por medio de un
Goy.
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9 de Septiembre
Un niño que se encerró en un lugar, o se perdió

de sus papás y está muy asustado, se permite si hay
necesidad hacer Jilul Shabat aun en trabajos de la
Torá, como hablar por teléfono o romper la puerta,
ya que por el miedo, puede llegar a enfermarse
gravemente.
Un niño que tiene miedo de la oscuridad, se

permite decirle al Goy que encienda la luz, pero es
recomendable insinuarle, y hasta los ocho años se
permite.
Se permite lavar la botella de un bebé con el

cepillo especial para eso, ya que no se exprime, y se
prohíbe ensanchar el hoyo de la botella para facilitarle
al bebé que tome.
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10 de Septiembre
Si hay necesidad, se permite pesar la cantidad
de comida de un niño, y aun pesar al niño mismo
para ver si subió de peso.
Se permite aplastar un plátano o manzana para

un bebé con un tenedor, pero que lo haga para
comerlo inmediatamente y no para después.
(Or Letzión 28)
En caso de necesidad, se permite agarrar una

leche y colocarla en la plata de Shabat para que se
entibie y así la pueda tomar el bebé, pero debe estar al
pendiente que no llegue a calentarse al grado de “Yad
Soledet Bo”.
Se recomienda hacerlo por medio de un Goy,

ya que hay opiniones que prohíben ésta acción.
(Liviat Jen 51)
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11 de Septiembre
Se permite introducir una botella de bebé en un

Keli Shení para que se caliente y no hay problema de
Hatmaná, ya que no hay Hatmaná en comidas.
(Yalkut Yosef 112)
Se prohíbe cortar las toallitas húmedas cuando

vienen unidas, y al usarlas, debe hacerlo suavemente
de manera que no sea seguro que se exprima, y se
permite de esta manera y no sospechamos que lo vaya
a hacer fuerte.
Existen Poskim que recomiendan utilizar

toallitas de material sintético, o ponerle agua en la piel
antes de limpiar con la toallita.
Se permite usar pañales que tienen dibujos o

texto que se borran cuando se moja, y no se considera
borrar.
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12 de Septiembre
No se debe cambiarle el pañal a un bebé a la
luz de las velas de Shabat. (Ramá 275, 12)
Se permite abrir un pañal para el bebé en

Shabat, pero debe cuidarse de no romper de la tela
del pañal al abrirlo o al cerrarlo, y si se cuida, aunque
se rompió, se permite, ya que no tuvo intención de
hacerlo (Menujat Ahavá 3, 15,10). Se recomienda
utilizar pañales que se adhieren con velcro, y abrirlos
antes de Shabat.
La ropa que pusieron a secar el viernes que ya

se secó, se permite tomar del tendedero y no se
considera Muktzé, pero si pensaba que no se podía
secar en Shabat es Muktzé.
El techo de la carriola se permite abrirlo y

cerrarlo ya que es parte de la carriola, pero un plástico
que se pone encima de la carriola, no se permite
ponerlo por considerarse Óhel, solo si estaba
adherido a la carriola antes de Shabat.
- 291 -
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13 de Septiembre
Si olvidó un objeto Muktzé en la carriola, no se

permite moverla.
Pero si también hay objetos que no son Muktzé
que valen más que los objetos que sí son Muktzé, que
sacuda el Muktzé (hasta que se caiga de la carriola)
moviendo la carriola, y ya puede usarla.
Se prohíbe colocar una sábana sobre la cuna

del bebé para protegerlo.
Se prohíbe arar la tierra, pero si no tiene la

intención de hacerlo y no es forzoso que se haga, se
permite, por ejemplo, se permite arrastrar una silla en
el pasto aunque se haga un surco, o llevar una carriola
en la tierra o en la arena, ya que no es su intención
hacer surcos.
- 292 -
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14 de Septiembre
Seudá Shelishit
Figura en el Talmud, que la persona que come
las tres comidas de Shabat, se salvará de tres
sufrimientos, del los sufrimientos previos a la llegada
del Mashiaj, de los sufrimientos del Guehinam, y de la
guerra de Gog Umagog.
(Talmud Shabat 118)
Principalmente debe ser cuidadoso en la Seudá

Shelishit, ya que al comerla, se reitera que todas las
Seudot que comió fueron para cumplir la Mitzvá.
La mujer está obligada a hacer Seudá Shelishit,

y también a decir Hamotzí con dos panes enteros.
(Shulján Aruj 291, 6, Biur Halajá)
Lo correcto es decir Minjá antes de Seudá

Shelishit, pero si comió Seudá Shelishit antes de
Minjá, cumplió con la Mitzvá.
(Ben Ish Jay 2 Jayé Sará 14)
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15 de Septiembre
Halajot Seudá Shelishit en Shabat (continuación)
Se debe esforzar en comer Seudá Shelishit, lo

mínimo para cumplir es con 60 gramos de pan, si se
le dificulta, que coma 30 gramos, pero en éste caso
debe hacer Netilá sin Berajá, y es importante no
llenarse demasiado en la Seudá de la mañana, para
poder comer Seudá Shelishit en la tarde.
(Shulján Aruj 291)
Tiene más importancia la Seudá Shelishit que la

Seudá Rebiit, por lo tanto, si tiene solo un pan entero,
que lo use para Seudá Shelishit.
(Biur Halajá 291)
También en Seudá Shelishit se deben colocar

dos panes enteros, en caso de que no tenga, puede
decir la Berajá de Hamotzí sobre un solo pan, y si
tampoco tiene un pan entero, que diga la Berajá sobre
cualquier pedazo de pan.
- 294 -
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16 de Septiembre
El tiempo para comer Seudá Shelishit es media
hora después de Jatzot, desde que se puede rezar
Minjá. (Shulján Aruj 291, 2)
Lo correcto es comer pan en Seudá Shelishit,

pero en caso que no sea posible, puede comer frutas
o cualquier alimento que pueda decir la Berajá de
Boré Nefashot (Shulján Aruj 291, 4), y si no comió
pan, después de la puesta del sol ya no se le permite
seguir comiendo.
Es una Mitzvá comer pescado en Seudá

Shelishit, también es bueno comer huevo.
(Kaf Hajaim 242,10)
Se debe empezar la Seudá antes de la puesta del

sol, si se le dificultó, puede empezar dentro de los
trece minutos después de la puesta del sol siempre y
cuando coma pan.
(Liviat Jen 27)
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17 de Septiembre
Halajot Seudá Shelishit en Shabat (continuación)
Si no mencionó “Retzé” en el Birkat Hamazón

de Seudá Shelishit no tiene que repetir.
Pero si se acordó antes de empezar la Berajá de
Hatov Vehametiv, que es la cuarta Berajá de Birkat
Hamazón, deberá decir la Berajá que reemplaza al
“Retzé” (Asher Natán etc.…). El texto se encuentra
en los Sidurim o Birkonim.
Si continuó la Seudá hasta que ya terminó

Shabat también debe mencionar “Retzé” en el Birkat
Hamazón, pero sin decir la palabra “Hazé”.
(Ben Ish Jay Jukat 21)
Después de Birkat Hamazón de la Seudá, ya no

puede comer nada, si esta sediento/a y no puede
esperar a Habdalá, puede tomar exclusivamente agua
sin sabor.
- 296 -
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18 de Septiembre
Culminación de Shabat
Se prohíbe realizar algún trabajo prohibido
hasta que termine Shabat, los Poskim discuten acerca
del momento preciso de la culminación de Shabat.
Existen algunas opiniones que el Shabat
termina 36 minutos después de la puesta del sol, otros
opinan que termina 45 minutos después de la puesta
del sol, y existe la opinión más estricta que es de
Rabenu Tam, que termina 72 minutos después de la
puesta del sol.
Es apropiado que una persona considere la

opinión de Rabenu Tam.
Pero una mujer que está ocupada con sus hijos y
necesita bañarlos u otra necesidad, no necesita
observar la opinión de Rabenu Tam, sino se puede
apoyar en las otras opiniones de 36 o 45 minutos para
realizar esos trabajos.
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19 de Septiembre
Halajot sobre la culminación de Shabat
(continuación)
Le está permitido a la persona que sigue la

opinión de Rabenu Tam pedirle a otro que no sigue
ésta opinión, que haga por él un trabajo prohibido
por la Torá.
Por lo tanto, cuando ya finalizó Shabat, puede
viajar en un coche manejado por un Yehudí que no
cuida Rabenu Tam, ó que le prenda la luz o algo
similar.
Si quiere realizar algún trabajo y ya terminó

Shabat, pero no escuchó Habdalá, que diga “Baruj
Hamabdil Ben Kodesh Lejol”.
En el caso que haya mencionado “Atá
Jonantanu” (en la Berajá de Ata Jonen en la Amidá)
en Arbit, puede realizar cualquier trabajo aunque no
escuchó Habdalá, ya que ese texto que se dice, es
similar al texto de “Atá Jonantanu”.
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20 de Septiembre
Habdalá
La Habdalá no es solo para poder comer, sino
para recordar la salida de Shabat, y si escuchó
Habdalá aunque no menciono “Atá Jonantanu” en
Arbit o no dijo Arbit, de todos modos puede comer.
(Hashabat Vehiljotea 17, 1,2)
En la copa de Habdalá no debe aumentarle

agua después de servir el vino.
(Ben Ish Jay Vayetzé 8)
En caso que no tenga suficiente vino (86 ml.),
podrá aumentarle agua. No mucha agua, ya que
podría cambiar la Berajá a Sheakol en el caso que le
aumente mucho agua.
(Kaf Hajaim 7)
Si no tiene vino y no le es fácil conseguir,

puede decir la Habdalá sobre cerveza o alguna otra
bebida alcohólica, pero no con pan.
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21 de Septiembre
Halajot Habdalá (continuación)
En el momento de escuchar Habdalá, se debe

permanecer sentados, y también el que dice la
Habdalá deberá hacerlo sentado.
Se toma la copa con la mano derecha y en el
momento de la Berajá de Besamim, se pasa la copa a
la mano izquierda y toma el Besamim con la derecha,
luego deja el Besamim, y dice la Berajá de la vela
observando las uñas de la mano derecha, y
posteriormente pasa la copa a la mano derecha y dice
la Berajá “Hamabdil etc.…”, y no es correcto como
muchas personas hacen, de dejar la copa en la mesa
en el momento de la Berajá de Besamim y de la vela.
La mujer está obligada a escuchar Habdalá y es
preferible que la escuche de un hombre (esposo,
padre), pero si no puede o no quiere esperar, puede
ella decir toda la Habdalá con las Berajot de la vela y
del Besamim
(Otzar Dinim Leishá 16,9)
- 300 -
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22 de Septiembre
Si el esposo va a escuchar Habdalá en el Bet
Haknéset y su esposa no está con él, lo correcto es
que piense no cumplir con la Habdalá del Bet
Haknéset para poderle hacer a su esposa e hijas en su
casa, pero si el esposo pensó cumplir, puede hacerle a
su esposa en su casa, pero que una de ellas diga las
Berajot de la vela y del Besamim, sin que él conteste
“Amen”, y posteriormente que él diga la Berajá del
vino, y si ellas no saben decir las Berajot podrá decir
él por ellas toda la Habdalá, aunque él ya haya
cumplido. (Otzar Dinim Leishá 16,9)
Se acostumbra que las mujeres no toman de la

copa de Habdalá, y sólo en el Kidush lo hacen, pero
cuando la mujer dijo ella misma la Habdalá, debe
tomar un Rebiit de vino y posteriormente decir la
Berajá “Al Haguefen” igual que el hombre, y cuando
cae Yom Tov en Motzaé Shabat que se menciona el
Kidush y la Habdalá simultáneamente, se permite que
la mujer tome de la copa y no aplica ahí la costumbre
de no tomar de la Habdalá.
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23 de Septiembre
Halajot Habdalá (continuación)
Los que escuchan la Habdalá deben pensar

cumplir con la Mitzvá y contestar “Amen” pero no
deben contestar “Baruj Hu Ubaruj Shemó” (en el
caso que ya contestaron, no necesitan escuchar otra
vez la Habdalá), y no se debe hablar hasta que el que
dijo la Habdalá termine de tomar el Rebiit de vino.
La Berajá de la vela la puede decir sobre una
vela o cerillo, sin embargo es preferible decirla sobre
dos mechas que se junte la flama.
(Shulján Aruj 2)
Debe estar cerca de la vela a una distancia que

puede tener provecho de su luz, pero si estaba más
lejos, también cumplió Bediabad.
(Kaf Hajaim 22)
No se permite decir la Berajá de “Boré Meoré
Haesh” sobre la luz eléctrica, deberá necesariamente
conseguir una vela.
(Yabía Omer 1, 17)
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24 de Septiembre
Seudá rebiit
Se debe hacer Seudá Rebiit con pan, y si no
tiene pan, que la haga con Mezonot, y si no tiene
Mezonot, que la haga con frutas.
(Kaf Hajaim 4)
En el cuerpo de cada persona, existe un hueso

llamado “Niscoy”, el cual es diferente a los demás
huesos, su origen y su raíz es inmortal, es de materia
celestial, no es derretible ni reducible ni molible ni
divisible, y con él mismo, será resucitada la persona
cuando Hashem lo disponga, y éste hueso no se
alimenta ni se satisface más que de la Seudá Rebiit.
Debe comer la Seudá dentro de las cuatro

horas que terminó Shabat, si no puede, que la haga
antes de la media noche, y si no pudo, podrá hacerla
hasta antes del amanecer (Amud Hashajar).
(Yejavé Daat 4,25)
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25 de Septiembre
Halajot Seudá Rebiit (continuación)
La persona que no hace Seudá Rebiit se le

considera como si no cumplió Seudá Shelishit, por lo
tanto, debe ser muy cuidadoso en cumplirla y no dejar
de hacerla con pan.
(Kaf Hajaim Palachi 31,61, Zohar)
Es bueno comer en la Seudá Rebiit un pan
caliente y tomar algo caliente, y es Segulá para tener
buena salud.
(Kaf Hajaim 12)
El que se esfuerza en comer Seudá Rebiit se

salva de ingerir medicamentos para curar
enfermedades, también es una Segulá para una
embarazada para facilitar el parto.
(Kaf Hajaim 4)
No se menciona Viduy (confesión en la lectura

del “Shemá”) el Sábado en la noche hasta transcurrir
la media noche. (Kaf Hajaim 18)
- 304 -
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26 de Septiembre
Halajot Sefer Torá

Hay una costumbre que el esposo abre y cierra
el Hejal para que lean el Séfer Torá cuando su esposa
entra al noveno mes de embarazo y pide que acabe
con bien. Esta es una buena costumbre que tiene
motivo según la Kabalá.
(Kaf Hajaim 134, 12, Yalkut Yosef Sefer Torá)
Es una Mitzvá ver la escritura del Séfer Torá, y

se acostumbra a decir “Vezot Hatorá, etc.” viendo la
escritura. Dice el Ari z”l que el observar de cerca las
letras de tal forma que pueda leerlas bien, atrae una
gran luz hacia la persona.
(Shulján Aruj 134, 2, Ben Ish Jay Toledot 16)
En el momento que sale el Séfer Torá, es

bueno que la persona fije la vista en una palabra que
comienza con la misma letra que comienza su
nombre, y esto es una Segulá (efecto místico positivo)
para tener éxito. (Kaf Hajaim 134, 14)
- 305 -
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27 de Septiembre
Halajot Sefer Torá (continuación)
Si esta fuera del Bet Haknéset en el momento

que se saca o se regresa el Séfer Torá, es una Mitzvá
entrar a ver y a presenciar, así como está escrito:
“Berob Am Hadrat Melej” que significa que mientras
más gente hay en ese momento, es más honor a
Hashem. Y con más razón que no debe salir en aquél
momento.
En Shabat suben al Sefer Torá 7 personas

como mínimo, y se puede aumentar en olim.
El que sube a la Torá debe leer en voz baja
junto con el Jazán, y no es suficiente con sólo
escuchar.
No debe responder “Amén” hasta que el que

sube a la Torá finaliza la Berajá, y el Jazán no debe
comenzar a leer hasta que el público termine de decir
“Amén”.
(Shulján Aruj 141, 2/5, Mishná Berurá)
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28 de Septiembre
Antes de decir la Berajá de la Torá debe mirar
el Pasuk que va a comenzar la lectura, y después decir
la Berajá. Si no vio el Pasuk donde tenía que
comenzar, no debe volver a bendecir.
(Shulján Aruj 282, 1/139, 4/140, 3)
Se debe subir y leer la Torá de pie, se prohíbe

apoyarse en algo, e incluso si quitándole el apoyo no
se cae, ya que debe pararse con respeto. Un enfermo
o anciano pueden apoyarse un poco pero no hasta el
punto que si le quitaran el apoyo se caiga, y si esta es
la única manera de permanecer de pie, se permite.
A la mitad de la lectura de la Torá no debe salir

del Bet Haknéset (salvo una emergencia) incluso si ya
escuchó la lectura de la Torá, pero entre un Olé
(persona que sube a la Torá) y otro, se permite salir.
Si entró para llamar a alguien o por algún objeto,
también se prohíbe salir hasta acabar la lectura.
(Shulján Aruj 166, 1, Kaf Hajaim 3)
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29 de Septiembre
Halajot Sefer Torá (continuación)
Cuando comienzan a leer la Torá, se prohíbe

hablar aunque ya haya escuchado la lectura en otro
Minián, pero se permite estudiar Torá entre persona y
persona que sube a la Torá, sólo debe poner cuidado
en responder “Barejú” y “Amén” después del que
bendice.
El que sube a la Torá debe subir por el camino
más corto desde su lugar y bajar por el camino más
largo hasta su lugar, si los dos caminos son iguales en
distancia, debe subir por el derecho y bajar por el
izquierdo.
(Shulján Aruj 141,7, Mishná Berurá 22)
Se prohíbe agarrar el pergamino del Séfer Torá
sin un pañuelo, esto es cuando se está leyendo la Torá
en público, pero si no, puede agarrarlo directamente.
El Jazán cuando finaliza una columna y debe enrollar
la Torá para continuar en la siguiente, debe procurar
hacerlo mediante un pañuelo.
(Shulján Aruj 147, 1 Ben Ish Jay Toledot 18)
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30 de Septiembre
Halajot Rosh Jodesh

Hay quien se abstiene de cortarse el pelo,
rasurarse o cortarse las uñas en Rosh Jodesh, esto es
por una costumbre que estableció Rabi Yehudá
Hajasid, pero según la Halajá es permitido,
principalmente para las mujeres que acostumbraron a
cortarse normalmente.
(Otzar Dinim Leishá 36,3)
La costumbre Sefaradí es no decir Berajá en el

Halel de Rosh Jodesh, la costumbre Ashkenazí es
decirla.
Un Sefaradí que reza en un Minián Ashkenazí
no debe decir Berajá, y aún que sea Jazán no debe
decirla, sino debe darle a alguien del público que lo
haga.
La mujer no tiene obligación de decir Halel,
pero puede decirlo.
(Yalkut Yosef 422,1/14)
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1 de Octubre
Halajot temas varios

P: ¿Se permite pronunciar la Amida frente al
vidrio de una ventana donde se refleja la imagen de la
persona?
R: Mejor no hacerlo. Sin embargo, se permite si
cierra los ojos o mira hacia abajo en el momento de la
pronunciación de la Amida.
(Or Letzión 2,64)
P: ¿Se permite usar el mismo horno de

microondas para calentar comidas de carne y comidas
de leche?
R: Lo mejor sería tener dos hornos uno para carne
y otro para leche. Sin embargo, cuando esto no es
posible, se permite utilizarlo para ambas comidas, con
la condición que el horno esté perfectamente limpio,
y tapando uno de los dos alimentos (carne o leche)
perfectamente.
(Otzar Dinim 309)
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2 de Octubre
Si necesita tomar una medicina un día del
ayuno, si tiene sabor agradable no debe tomarla, si
necesita tomarla con agua puede ponerle al agua algo
que le degrade el sabor como café o sal para así poder
tragarla.
P: Si el papá o la mamá, le piden a su hijo una

comida que el médico les prohibió, ¿debe el hijo
obedecerlos?
R: No. Aunque le ordenen no debe hacerles caso y
no sólo no debe, sino está prohibido que lo haga.
(Shearim Hametzuyanim Bahalajá 143, 4)
P: ¿Se permite asistir a corridas de toros?

R: No se debe, ni tampoco a otros espectáculos
donde se les hace sufrir a los animales, por ejemplo
peleas de gallos o de perros, estas prácticas provocan
que la persona tenga instintos crueles y destructivos.
(Habait Hayehudi 4, 268)
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3 de Octubre
P: ¿Se permite pronunciar la Amidá en voz
alta? ¿En qué casos se puede interrumpir?
R: Si se está rezando solo y se concentra mejor
diciendo la Amidá en voz alta, se permite.
Si hay alguien hablando o haciendo ruido, puede
callarlo con un gesto, y si no fue suficiente, puede
interrumpir su rezo e irse a otro lado a continuar la
Amidá pero sin hablar nada.
(Sefer Halaja 2, 15, 13)
P: En los días de semana, ¿cómo es mejor ir al

Bet Hakneset, caminando o en coche?
R: Es mejor caminando, siempre y cuando no va a
llegar tarde y no es peligroso caminar por ahí.
Y aún cuando va en coche es bueno dejarlo a unos
metros del Bet Hakneset para recorrer un tramo a pie,
a esto se le llama: “Sjar Pesiot”, “Pago por caminar al
Bet Hakneset”. Cada paso que recorre, recibe pago.
(Torá Lishma 40)
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4 de Octubre
P: ¿Se permite darle la espalda al Hejal del Bet
Hakneset?
R: Dentro de los cuatro Amot (2 metros
aproximadamente) no se debe.
Por eso el que tiene el privilegio de abrir y cerrar el
Hejal, que se retire caminando hacia atrás, y después
de cuatro Amot (2 metros aproximadamente) camina
normalmente incluso que dé la espalda al Hejal.
(Sefer Jasidim 460, 492)
P: ¿Se permite mandar en las maletas que se

despacharán en el avión libros sagrados, Mezuzot o
Tefilín?
R: Sí se permite.
Sin embargo, el Tefilín es mejor llevarlo consigo,
por si el equipaje se llegue a demorar y necesite el
Tefilín para rezar en ese momento.
(Madrij Lanosea 76)
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5 de Octubre
P: Un enfermo después de una operación que
está dormido en recuperación, ¿debe despertarlo para
que diga el Shemá o para que se ponga el Tefilín, o
debe dejarlo dormir?
R: No debe despertarlo aunque se pase el tiempo y
ya no pueda cumplir con estas Mitzvot, ya que en este
caso debe recuperarse de su operación y el dormir le
ayuda.
(Barji Nafshi Shemot 614)
P: Una persona que tiene dos Baté Kenesiot

para asistir, uno donde la Tefilá es muy bonita por la
tonada o el Jazán que está ahí, y otro Bet Hakneset
donde la Tefilá no es tan especial pero hay ahí un
Jajam o un Tzadik que reza, ¿A qué Bet Hakneset
debe ir?
R: Donde esta el Tzadik, ya que su presencia
provoca que los rezos sean aceptados.
(Barji Nafshi Shemot 622)
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6 de Octubre
P: ¿Puede el hombre sacar ¨Jalá¨ de la masa, o
sólo debe hacerlo la mujer?
R: A la mujer se le encomendó esta Mitzvá de
manera especial, mas no de manera exclusiva, por lo
tanto, puede hacerlo también el hombre y es
recomendable que lo haga al menos una vez al año,
de preferencia antes de Yom Kipur.
(Ben Ish Jai Shemini 1)
P: ¿Se permite que una mujer durante su

período toque el Séfer Torá o las piedras del Kótel?
R: Se permite
(Mishné Torá Halajot Sefer Torá, 10,8, Halaja Berurá 5,
165)
P: ¿Se permite cortar los hilos del Tzitzit con

cuchillo o con tijeras?
R: No se debe, mejor que lo corte con un objeto
de plástico, con los dientes o con los dedos.
(Kaf Hajaim Palachi 10, 12)
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7 de Octubre
P: Se permite comer en un restaurante
vegetariano que no cuenta con certificación de
Kasher?
R: No se permite, ya que el no judío cocina, y las

frutas y verduras no están revisadas que no contengan
gusanos, los platos y cubiertos tuvieron contacto con
alimentos prohibidos, y por más motivos.
Sólo debe comer en un establecimiento con una
supervisión competente.
P: ¿Es obligatorio comer pescado en Shabat?
R: Es bueno comerlo en todas las Seudot de

Shabat, sin embargo, si a una persona le perjudica en
su salud, o le cae mal, o no le gusta, no es necesario
que coma, ya que el Shabat es para tener placer y no
para sufrir.
(Shulján Aruj 242, 1, Mishná Berurá 2)
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8 de Octubre
P: Si una pareja formalizó su noviazgo y se
ponen de acuerdo para casarse, ¿se permite ofrecerle
otra opción a él o a ella si todavía no se
comprometieron?
R: Se prohíbe. Ya que quedaron de acuerdo entre
ellos
(Igrot Moshe Eben Haezer 91)
P: ¿Tiene la mamá obligación de enseñarle

Torá al hijo o sólo el papá?
R: Es obligación sólo del padre, pero si la mujer le
enseña, recibe recompensa de Hashem. En la
educación de los hijos en la Torá y las Mitzvot está
ella obligada más que el hombre.
(Halijot Betah 386)
P: ¿Qué es mejor; donar dinero para escribir un

Séfer Torá, o donar para una Yeshivá o Kolel que
estudian la Torá?
R: Apoyar el estudio de la Torá es preferible.
(Jayé Adam Klal 31,50)
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9 de Octubre
P: Si una persona está estudiando Torá, y entra
al lugar un anciano o un Rab, ¿debe ponerse de pie
aun estando a mitad de su estudio?
R: Sí, debe pararse.

(Hameir Ledavid Perashat Kedoshim 227)
P: Un padre que antes de fallecer ordena a sus

hijos que no digan Kadish por él, ¿deben obedecerlo?
R: Deben decir Kadish de todos modos, ya que en

el mundo de verdad que él está ahora, sí quiere que
digan Kadish por él y se arrepintió de la orden que
dio.
(Jaim Vajesed 11,13)
P: ¿Qué es peor; hablar Lashón Hará de un

muerto, o hablar de una persona viva?
R: Hablar de un muerto es más grave.
(Habait Hayehudi 7, 13, 10)
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10 de Octubre
P: ¿Se permite entregar una invitación de
alguna fiesta en Shabat?
R: Se permite, ya que no es una preparación para
día de semana sino para demostrar amistad y cariño,
es obvio que no puede transportarla en vía pública.
(Alenu Leshabeaj Debarim 1, 602)
P: ¿Se permite entregar un recibo de algún

donativo en Shabat?
R: No, ya que tiene 2 problemas:
1. Muktzé (tocar o mover cosas prohibidas en
Shabat).
2. Hacer actos o costumbres del diario en Shabat.
(Alenu Leshabeaj Debarim 1, 602)
P: ¿Se permite mentir para que el otro no se

avergüence?
R: Sí. Pero que evite la mentira lo más que pueda.
(Habait Hayehudí 7, 4, 9)
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11 de Octubre
P: ¿Se permite mentir para no decir una mala
noticia?
R: Se permite decir “no se” si le preguntan, pero
no puede mentir, por ejemplo: si le preguntan si tal
persona falleció y el sabe que sí, puede decir “no se”
pero no puede decir que está vivo.
(Habait Hayehudi 7, 4,59)
P: Para anular promesas y hacer Hatarat

Nedarim, ¿se permite que sean parientes las tres
personas que hacen la Hatará?
R: Sí se permite.
(Ben Ish Jay Ree 26)
P: El que se durmió con ropa y tenía en la

bolsa de su ropa algún alimento, ¿puede comerlo? O
Si dejó un alimento debajo de la almohada, y durmió,
¿puede comerlo?
R: Sí, ya que lo que no se puede comer es sólo
alimentos que permanecieron debajo de la cama.
(Yabía Omer 10, 337)
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12 de Octubre
P: Una persona que viaja varios vuelos en
escala hasta llegar a su destino final, ¿debe decir
Tefilat Haderej (el rezo del viajero) en cada vuelo?
R: No. Sólo en el primer vuelo, pero en los demás
vuelos ya no dice.
(Likut Halajot Ben Hazmanim 7)
P: Una persona que por debilidad o

enfermedad no puede permanecer de pie en la Berajá
de los Cohanim en el Bet Hakneset, ¿qué es mejor,
que se salga del Bet Hakneset o que se quede
sentado?
R: Que se quede sentado.
(Alenu Leshabeaj Shemot 585)
P: ¿Qué es mejor? ¿Hacer un Brit Milá en la

mañana con menos concurrencia o en la tarde y que
venga más gente al Brit Milá?
R: Es mejor más temprano aunque asista menos
gente. (Alenu Leshabeaj Shemot 588)
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13 de Octubre
Educar a los niños a cumplir Mitzvot

En Perashat Vayerá dice el Pasuk 18, 7: “Tomó
Abraham un vacuno y se lo dio al joven (Ishmael)”.
Figura en Rashí que lo hizo para educarlo en las
Mitzvot, que él aprenda también a atender huéspedes.
Un niño desde que cumple 3 años se debe

educarlo a cumplir la Mitzvá de Tzitzit, y es correcto
que desde que empieza a hablar (aun antes de los 3
años) se le enseñé a vestir el Tzitzit.
(Shaare Teshuba 17, 2)
Se debe educar a los niños que escuchen y

sigan del Jumash la lectura de la Torá, y no es
correcto lo que hacen algunos padres que traen a sus
hijos al Bet Hakneset y les permiten que platiquen en
el momento de leer la Torá.
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14 de Octubre
En caso que el niño sea muy pequeño que no
pueda seguir la lectura y puede llegar a molestar en el
rezo a los demás, es preferible no traerlo al Bet
Hakneset.
(Hakatan Vehiljotav 1, 12, 1)
Puede un niño menor de Bar Mitzvá comer

antes de Kidush en la noche de Shabat, y también en
el día, también antes de Habdalá. Si sólo va a comer
dulces o algo de placer es correcto que esperé a
escuchar Kidush y Habdalá.
(Mishná Berurá 269, 9, Hakatan Vehiljotav 1, 17, 19)
Cuando se educa a un niño a cumplir una

Mitzvá, se debe educarlo a que la haga correctamente,
es decir, si le va a comprar un Tzitzit debe ser uno
Kasher, o al educarlo a que respete Shabat no hay que
permitirle ciertas cosas por ser niño, sino debe
cuidarlo correctamente como si fuera adulto.
(Haalaja Shebaperasha Vayera 1)
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15 de Octubre
Halajot de Jalá
P: ¿Sobre qué masa se separa Jalá?
R: Sobre masas elaboradas con harina de trigo,
cebada, centeno, espelta y avena. Si no pertenece a
estas, no se separa Jalá.
P: Una masa que contiene harina, y jugo de

frutas sin nada de agua, ¿tiene que separar de ella Jalá?
R: Separa sin Berajá. Si contiene un poco de agua
separa con Berajá, siempre y cuando tenga como
mínimo 1.666 Kg. de harina.
(Shulján Aruj Yore Dea 329, 9, Shaj 9)
Solamente por masa para productos horneados

se separa Jalá con Berajá, si son fritos o hervidos (por
ejemplo, empanadas, donas o pasta) se separa Jalá
pero sin Berajá.
(Shulján Aruj y Shaj 329, 4)
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16 de Octubre
Una masa líquida que se utiliza por ejemplo
para Hot Cakes o para pastel, debe separar Jalá de ella
después de hornear el producto, y se separa sin
Berajá. En caso que se va a freír o hervir, no se separa
Jalá de la masa.
(Shulján Aruj y Pitje Teshuba 329,4, Jazón Ish 199)
Si el Yehudí compró los ingredientes de la

masa antes del amasado y finalmente la amasó un no
judío, aún así debe separar Jalá con Berajá; en cambio,
si compró una masa ya amasada por el no judío, no se
separa de ella Jalá.
(Maor Halaja 4,5)
Todos están obligados a sacar Jalá. Ya sea

mujeres u hombres mayores de Bar/Bat Mitzvá, o
incluso menores, siempre que un adulto Yehudí los
supervise. Aunque la costumbre es principalmente de
la mujer para reparar el pecado de Javá, es bueno que
el hombre separe Jalá una vez al año y de preferencia
antes de Yom Kipur.
(Ben Ish Jay 2 Shemini 3)
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17 de Octubre
Halajot Jalá (continuación)
Si la masa tiene 1,200 Kg. de harina separa Jalá

sin Berajá, si tiene menos de esta cantidad no separa.
Si tiene 1,666 Kg. de harina separa con Berajá. Mejor
que tenga 2,200 Kg., para separar Jalá según todas las
opiniones.
Si amasó dos masas y cada una no tiene la
medida de harina pero entre las dos sí tienen, ¿se
separa Jalá?
Si son diferentes en sabor o textura no se juntan, si
son iguales puede unirlas pegando ambas masas o
bien, colocando ambas masas en un solo recipiente
(de preferencia estando ambas adentro), o cubriendo
ambas masas por arriba y por los lados.
(Maor Halaja 6)
Si amasó dos masas y cada una contiene la

medida de Jalá, es mejor que las coloque en el mismo
recipiente y separe una Jalá por las dos, si están en
diferentes recipientes y en diferentes lugares saca una
Jalá por cada masa y diga una sola Berajá.
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18 de Octubre
El pedazo que se separa para Jalá no tiene
tamaño específico, y es suficiente con cualquier
cantidad. Algunos Ashkenazim acostumbran a
separar un pedazo de medida de Kazait (30 gr. aprox.)
(Habait Hayehudi 8, 211,5)
El pedazo que separó para Jalá, debe

envolverlo en papel aluminio y quemarlo, evitando
que tenga contacto la masa con utensilios de la cocina
mientras se quema. Estando ya quemado, puede
arrojarlo a la basura. Si no tiene posibilidad de
quemarlo, puede envolverlo con doble envoltura y
posteriormente tirarlo a la basura.
(Shulján Aruj 322,4, Habait Hayehudi 8, 211,7)
Se permite probar la masa antes de separar Jalá,

esto solo cuando la harina no es de la tierra de Israel,
pero si es de Israel no puede probarla hasta separar
Jalá. La Berajá de una masa cruda es "Sheakol", pero
si no sabe si tiene sabor agradable no bendice. (Maor
Halaja 9)
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19 de Octubre
Halajot Jalá (continuación)
P: ¿Cómo se procede para separar Jalá de una

panadería de un Yehudí?
R: Se debe adquirir la harina antes de ser amasada,
esto se hace levantando el utensilio que contiene la
harina, puede hacerlo el panadero dándoselo a otro
Yehudí para que lo adquiera el interesado. Si son
varias personas que quieren sacar Jalá, el recipiente
debe contener la medida suficiente de harina para
cada uno, y lo adquirirá una persona para todos los
interesados.
Es recomendable lavarse bien las manos
después de separar Jalá, para retirar cualquier
sobrante de la porción designada como Jalá la cual
está prohibido comer.
Si separó la porción sin decir "Haré Zu Jalá",
que diga al quemarla, y ya no es necesario lavarse las
manos. Si olvidó separar Jalá al amasar, y se acordó
después de hornear el producto, si se amasó todo
junto, saca Jalá con Berajá, si no lo amasó junto,
deberá juntarlo y sacar Jala con Berajá.
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20 de Octubre
Consumo de Carne con Pescado

No se debe comer pescado junto con carne, el
motivo de esto es que provoca Lepra (Tzaraat).
Aun la medicina de hoy en día ha descubierto que
es dañino para la salud.
Esta prohibición no solamente es con carne,
sino también con pollo y con cualquier tipo de
pescado.
(Shulján Aruj Yore Dea 116, 2, Ben Ish Jay Pinjas 8)
Si comió pescado y va a comer carne (o

viceversa) debe comer algo (por ejemplo pan) y beber
algo (con agua es suficiente) entre el pescado y la
carne.
Esto es cuando comió con cubiertos, pero si
comió con las manos (por ejemplo un sándwich de
atún o carnes frías) debe también lavarse las manos
entre el pescado y la carne.
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21 de Octubre
Halajot carne con pescado (continuación)
A pesar que no se debe comer carne y pescado

juntos, es permitido comer primero uno y luego el
otro, puede comer primero cualquiera de ellos, ya sea
la carne o el pescado. Y no como se suele pensar que
se come primero el pescado y luego la carne.
Dos personas pueden comer en la misma mesa
uno carne y el otro pescado, y no se sospecha que
tome uno de la comida del otro; aún que se conozcan
y se tengan confianza, se permite. Una sola persona
que va a comer pescado y después carne, se permite
que se estén ambos en la misma mesa, sin embargo,
hay quien prohíbe.
No se debe hornear en el mismo horno a la vez
pescado y carne, aún que estén en diferentes charolas,
sin embargo, si uno de los dos está bien tapado se
permite.
(Isur Veheter 72, 4)
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22 de Octubre
Si cayó un pedazo de pescado en un guisado de
carne, se anula en 60, y si no hay suficiente carne para
anular el pescado, se permite aumentar carne en la
olla para anular el pescado en 60 y así poder comer el
guisado. Si cayó un pedazo de pescado en un guisado
de carne y no sabe si hay 60 veces en contra del
pescado para anularlo, se permite comer el guisado.
(Yabía Omer 1 Yore Dea 7, 8)
¿Se permite freír un pescado en un sartén de

carne? Se permite cocinar o freír un pescado en un
utensilio de carne aunque tiene menos de 24 horas de
uso, siempre y cuando esté el utensilio totalmente
limpio de restos de carne.
(Taz 95, 3, Shevet Halevi 6, 111, 4)
Es permitido comer pescado con mantequilla,

ya que esto no atenta a la salud. Sin embargo, hay
quien se cuida también de esto.
(Kaf Hajaim 87, 24, Ben Ish Jay Behaaloteja 15)
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23 de Octubre
Halajot referentes a la comida

Debe ser extremamente cuidadoso en cumplir
las leyes de Netilat Yadaim, ya que aquél que se cuida
en todas sus leyes, será bendecido con riqueza y larga
vida.
La mínima cantidad de agua para poder hacer
Netilá, es un Rebiit (86 ml.), pero es mejor hacer con
abundante agua, ya que trae bendición, pero que no
se desperdicie.
Se debe decir la Berajá antes de secarse, en caso
de que ya se secó y no dijo la Berajá, ya no podrá
decirla.
No se permite hablar entre la Netilá y el secado

de manos, en caso que habló, deberá decir la Berajá y
posteriormente secarse.
Se deben levantar las manos en el momento de
la Berajá. La Berajá debe decirse de pie, en caso de
debilidad o enfermedad, podrá decirla estando
sentado/a.
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24 de Octubre
Antes de la bendición del pan, deberá secarse
las manos perfectamente para no tocar el pan con las
manos mojadas.
No se debe secar con la ropa, pero algunas
gotas o algo de humedad, se permite.
Si comerá pan (Hamotzí) menos de Kazait (27
gramos aprox.) no necesita hacer Netilá, pero es
mejor hacer Netilá sin Berajá. Si va comer menos de
Kabetzá (51 gramos aprox.) debe hacer Netilá pero
sin Berajá. Sólo si va comer más de Kabetzá (51
gramos aprox.), debe hacer Netilá con Berajá.
Si pensó comer Kabetzá y dijo Berajá de la
Netilá y ya no puede seguir comiendo, de preferencia
que se esfuerce y coma Kabetzá, en caso que se le
dificulte, que coma lo que pueda aun menos de
Kazait y no se considera Berajá Lebatalá (Berajá en
vano).
El que come pastel o algún alimento Mezonot
más de 216 gramos (Kebiut Seudá) debe hacer Netilá
sin Berajá y hay quien acostumbra a decir la Berajá, y
en éste caso deberá decir Hamotzí y Birkat Hamazón.
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25 de Octubre
Halajot Netilá para comer

Se debe hacer la Netilá por medio de un
utensilio, en caso que no tenga, podrá meter las
manos a un río o estanque de agua.
En caso que no tenga agua, que diga Hamotzí y
que coma sin tocar el pan.
El que come un alimento que se mojó con agua
cuando no está dentro de la Seudá, debe hacer Netilá
sin Berajá (existen siete líquidos los cuales debe hacer
Netilá si remojó una comida en ellos: vino, miel de
abeja, aceite de oliva, leche, rocío, sangre y agua).
La Netilá debe ser similar a la del pan, y
solamente si hay alguna necesidad se permite hablar
entre la Netilá y la Berajá.
Si come un alimento mojado en agua, aunque
lo coma por medio de cubiertos de manera que no lo
toca con sus manos, también deberá hacer Netilá.
Cuando come una lechuga u otra fruta que la lavaron
y todavía están mojadas, aunque no toca el líquido
con sus manos deberá hacer Netilá al comerlas.
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26 de Octubre
Si se mojó con el jugo de la fruta, no se debe
hacer Netilá, ya que necesita la mayoría de agua (o de
los líquidos anteriormente mencionados).
Por ejemplo, la crema está elaborada con
mayoría de leche y se necesita Netilá al comer un
alimento con crema.
Si come menos de Kazait (29 gramos) de una
comida mojada, no necesita hacer Netilá, pero es
mejor realizarla.
Hay Jajamim que dicen que cuando remoja una
galleta en un té o café caliente y no toca el líquido con
su mano no debe hacer Netilá, y puede apoyarse en
ellos, lo mismo aplica en un pan que lo remojó en la
sopa.
Es necesario que el utensilio tenga capacidad
de un Rebiit (86 ml.).
En caso que no cuente con un utensilio, se
permite hacer la Netilá por medio de una botella que
tenga la boquilla muy angosta. Un utensilio
desechable sirve para la Netilá en caso de no tener
otro.
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27 de Octubre
Halajot Netilá para comer (continuación)
Una jarra que tiene una punta para servir por

medio de ella, es válida para hacer con ella la Netilá.
En caso que no cuente con un utensilio, podrá
hacer la Netilá por medio del grifo de agua,
abriéndolo y cerrándolo tres veces para cada mano.
Debe de cubrir el agua toda la palma de la
mano hasta la muñeca, pero Bediabad si llegó hasta
los nudillos de los dedos cumplió con la Mitzvá, pero
es recomendable repetir la Netilá correctamente.
Se permite hacer la Netilá con agua caliente, sin
embargo es preferible esperar a que esté tibia.
No se permite hacer Netilá con agua del mar ya

que no es potable ni siquiera para un animal, en caso
de no contar con otra agua, deberá de sumergir las
manos en el mar.
No se permite hacer Netilá en un baño que no
tiene una separación hacia el lavabo, en caso que no
tenga otro lugar, se permite hacerla en el baño, pero
la Berajá la debe decir afuera.
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28 de Octubre
Debe limpiarse debajo de las uñas antes de
realizar la Netilá, también el anillo debe quitárselo,
pero una mujer que no se lo quita en absoluto, por
ejemplo, que también al amasar lo hace con el anillo
puesto, se permite que haga Netilá con el anillo
aunque esté muy apretado al dedo, ya que para ella no
se considera Jatzitzá (interrupción).
Una mujer que tiene las uñas pintadas

uniformemente, no se considera Jatzitzá.
Si tiene una venda en la mano, que trate de
retirarla para hacer la Netilá, en caso que no pueda,
que procure hacer Netilá hasta los nudillos de los
dedos y diga la Berajá “Al Netilat Yadaim”, si no
puede, que no toque el pan con la mano que no hizo
Netilá.
El que necesita comer en Yom Kipur más de

Kazait de pan, deberá hacer la Netilá hasta el final de
la mano (En el Birkat Hamazón deberá decir “Yaalé
Veyabó”, si no lo dijo no repite).
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29 de Octubre
Halajot Netilá para comer (continuación)
Si desea hacer sus necesidades y

posteriormente comer pan, hay varias opiniones de
qué se debe hacer:
1. Al salir del baño que haga la Netilá tres veces
intercaladas como al salir del baño, que diga la Berajá
de “Al Netilat Yadaim”, que seque sus manos, que
diga la Berajá de “Asher Yatzar” y posteriormente la
Berajá del pan, y no se considera interrupción entre la
Berajá de la Netilá a la Berajá del pan (ésta opinión
está basada en el libro Yalkut Yosef).
2. Sin embargo, el Ben Ish Jay sostiene que deberá
hacer la Netilá del baño, decir la Berajá “Asher
Yatzar”, tocarse alguna parte oculta del cuerpo o los
zapatos, y posteriormente hacer la Netilá normal del
pan con su respectiva Berajá).
Cada quien puede hacer cualquier opinión.
Se debe cuidar de no hablar entre la Netilá y la
Berajá del pan, y si oyó una Berajá, podrá contestar
“Amén”, y se permite hablar algo necesario para la
Seudá.
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30 de Octubre
Que procure que no pase mucho tiempo entre
la Netilá y la Berajá del pan, en caso que sean muchas
personas que tienen que lavarse, podrá esperar.
Se permite hacer Netilá aun lejos del lugar
donde va a comer.
En días de semana, cuando dice la Berajá sobre
un pan entero, debe desprender un poquito del pan y
luego decir la Berajá de “Hamotzí” y posteriormente
desprender totalmente el pedazo; pero en Shabat no
debe cortar nada, sino pronunciar la Berajá sobre el
pan estando completo (para que se considere Lejem
Mishné).
Si tiene un pan completo, es mejor que diga

Hamotzí sobre él aun en días de semana.
No se permite hablar hasta que ingiera el pan,

en caso de haber hablado, debe decir nuevamente la
Berajá, solamente si habló algo correspondiente a la
Seudá (por ejemplo que pidió que le traigan sal), no
debe volver a decir Berajá.
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31 de Octubre
Halajot Berajot de alimentos

No se debe hablar al probar el pan sino hasta
tragarlo, si habló antes de tragarlo, no tiene que
repetir la Berajá.
Si dijo la Berajá de Mezonot por un pan
Hamotzí, cumplió Bediabad.
Se debe decir la Berajá de Hamotzí en donde
va a comer, en caso que dijo la Berajá y se quiere
pasar a otro lugar, puede hacerlo.
Al repartir el pan, se debe de poner sobre la
mesa, no se debe de dar en la mano, ni aventarlo.
Si va a ingerir menos de Kazait de pan, dice
Hamotzí, pero no dice Birkat Hamazón.
Una pizza que se hizo únicamente con harina y
agua, se dice Hamotzí y si come Kazait dice Birkat
Hamazón.
Si se amasó con jugo de frutas o leche y tiene
un sabor dulce dice Mezonot y Al Hamijía.
Cuando no es la festividad de Pesaj, la Matzá
para los Sefaradim es Mezonot y se dice Al Hamijía.
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1 de Noviembre
Una masa horneada con algún relleno dulce, se
dice Mezonot.
El que fríe un pan menor de Kazait, se dice
Mezonot y si es mayor de Kazait se dice Hamotzí (y
aún si fríe varios pedazos menores de Kazait aunque
entre todos completan Kazait, la Berajá es Mezonot).
El que ingiere más de 216 gramos de algún

alimento Mezonot dice Hamotzí y Birkat Hamazón.
Si comenzó a ingerir algún alimento Mezonot y
al final ingirió 216 gramos, deberá de recitar Birkat
Hamazón.
Los alimentos fritos o cocinados, aunque coma

más de 216 gramos, siempre se dice Mezonot y Al
Hamijía (por ejemplo, una pasta cocinada).
Para decir Berajá Ajaroná por un alimento,

debe ingerirlo dentro del tiempo de Ajilat Pras (de 4 a
7 minutos). Si comió el Kazait en más de ese tiempo,
no se dice Berajá Ajaroná.
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2 de Noviembre
Halajot Berajot de alimentos (continuación)
Si va a comer algo de Berajá Mezonot que no

pesa 216 gramos, pero también va a comer un postre
que completa la medida de 216 gramos, deberá decir
Birkat Hamazón.
Si pensó comer más de 216 gramos de algo
Mezonot e hizo Netilat Yadaim y Hamotzí, y después
ya no pudo seguir comiendo hasta esa medida, deberá
decir Berajá Ajaroná “Al Hamijiyá”, y no se considera
Berajá Lebatalá lo que dijo anteriormente.
Si va a comer algún pastel que tiene frutas,
debe decir solamente la Berajá de “Mezonot”, ya que
las frutas son secundarias al pastel, pero si prueba las
frutas solas, deberá decir la Berajá correspondiente a
las frutas.
Se prohíbe darle un alimento a alguien que se

sabe que no va a decir la Berajá por él, en caso que el
no darle provoque rencor, se permite darle alimentos,
y que procure decir la Berajá en voz alta y sacarlo
Yedé Jobá o pedirle que diga Berajá.
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3 de Noviembre
Durante la comida, aún cuando se come
solo/a, no se debe tocar ningún lugar del cuerpo que
suele cubrirse, ni debe rascarse ni tocar el interior de
la nariz o del oído, si no se cuidó de esto, debe lavarse
las manos sin Berajá para seguir comiendo.
No hay que hablar con la comida en la boca
aún para decirle “salud” a aquél que estornuda.
No se debe tomar de un vaso y ofrecerle a un
invitado que tome del mismo vaso, ya que
probablemente es delicado y se sentirá incomodo al
hacerlo.
No debe ver a la persona en el momento que
está comiendo, ni tampoco la porción de comida que
tiene delante de él, para no avergonzarlo.
No se debe morder un pan y dejar lo que sobra
en la mesa, ya que incomoda a los demás.
Antes de comer, se espera a que la persona más
honorable de la mesa comience.
Lo que se come con la mano, debe comerlo con
una sola mano, y en algo que la costumbre es comerlo
con ambas manos, podrá hacerlo de ésta manera.
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4 de Noviembre
Halajot sobre cómo comer

No debe comer muy rápido, ni agarrar un
pedazo grande de alguna comida, esto aplica aun
cuando se encuentra solo/a, y no nada más delante de
la gente. No se debe participar en una comida que no
es suficiente para el dueño de la casa.
Debe procurar no beber o tomar al permanecer
de pie, y no debe acabar todo la comida, sino debe
dejar un poco.
Se permite aventar dulces en una fiesta o en el
Bet Haknéset, solamente debe cuidarse de no
aventarlos en lugares sucios que se van a echar a
perder, o en algún lugar donde seguramente los van a
pisar. No se permite aventar el pan, sino debe pasarlo
a cada uno. No debe recargar alguna cosa sobre el
pan.
Si por error bebió sin Berajá y se acordó antes
de tragar, puede tragar la bebida, y no necesita decir la
Berajá ni tampoco sacarlo de la boca, y si va a seguir
bebiendo, que diga la Berajá antes de hacerlo.
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5 de Noviembre
Si comió carne y estando dentro de las seis
horas dijo la Berajá sobre un alimento lácteo y antes
de meterlo a la boca se acordó, deberá probar un
poco del alimento lácteo para que no sea Berajá
Lebatalá, lo mismo aplica para el que por error dijo
Berajá por un alimento un día de ayuno (excepto en
Yom Kipur), o si Bendijo por un alimento antes de
Habdalá o Kidush; pero si Bendijo por un alimento
Taref o sin supervisión, o en Yom Kipur, en esos
casos no debe comer, sino que diga “Baruj Shem
Kebod Maljutó Leolam Vaed” para perdonar la
Berajá que dijo.
Si comió sin Berajá y se acordó antes de tragar,
si es algo que no se degrada si lo saca de su boca,
deberá sacarlo y decir la Berajá, y si es algo que se
degrada, que lo haga a un lado de su boca y
posteriormente que diga la Berajá.
Si comió comidas lácteas y posteriormente va a
comer alimentos de carne, debe comer algo de pan y
beber algo, y posteriormente lavarse las manos con
agua o limpiárselas bien aun sin agua.
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6 de Noviembre
Halajot Berajot de los alimentos

Si bebió leche por medio de un vaso y
posteriormente va a comer carne, no necesita lavarse
las manos, sino solamente beber alguna bebida y
tampoco necesita comer un pedazo de pan. Si va a
comer carne o pollo y después pescado o viceversa,
deberá lavarse las manos entre ellos o limpiárselas,
también deberá comer algo de pan y beber algo.
Si comió el pescado con cubiertos y no tocó
nada con sus manos, podrá no lavarse con agua ni
limpiarse las manos, pero debe estar muy seguro/a
que no tocó nada. Aunque no pueden comer en la
misma mesa una persona carne y otra leche, de todos
modos en pescado y carne se permite.
Si dijo Berajá sobre el vino, exenta de Berajá las
demás bebidas, aunque no estaban en la mesa,
siempre y cuando pensaba tomar, y aunque tomó un
poco de vino, no deberá decir Sheakol por las
Bebidas, pero deberá decir “Boré Nefashot” si es que
tomó un Rebiit de las demás bebidas.
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7 de Noviembre
Cuando se escucha el Kidush, si no probó el
vino y desea tomar algo, deberá decir la Berajá de lo
que va a tomar (esto aplica mientras no haya realizado
Netilat Yadaim), y si probó del vino, no debe decir la
Berajá por las bebidas, sino solamente por los
alimentos.
Después de haber dicho la Berajá de Hamotzí,
se considera que se encuentra dentro de la Seudá, y
deberá decir Berajá por el vino que tome, pero no por
las demás bebidas.
Si va a tomar un té o un café al final de la

Seudá antes de Birkat Hamazón, no debe decir por
ellos la Berajá de Sheakol, y si lo va a tomar después
de Birkat Hamazón, deberá decir la Berajá de
Sheakol.
Todo lo que se come dentro de la Seudá (que
hizo Netilá para comer pan), que forma parte de la
comida, no dice Berajá ni antes ni después de
comerlos, ya que la Berajá de Hamotzí y el Birkat
Hamazón los exentan, y aunque le trajeron ésta
comida de otra casa al estar a la mitad de la Seudá.
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8 de Noviembre
Halajot Berajot de los alimentos (continuación)
Las frutas que se comen dentro de la Seudá

(antes de decir Birkat Hamazón), debe decir por ellas
su Berajá correspondiente, pero no Berajá Ajaroná, ya
que con el Birkat Hamazón cumple.
Si come menos de Kazait de pan que debe
decir Hamotzí (pero no Netilá), no exenta lo que
coma después, ya que no se llama Seudá la Berajá de
Hamotzí y no exenta a estos alimentos.
Si come un dulce dentro de la Seudá o un

chicle que no es la costumbre comerlos dentro de la
Seudá, debe decir por ellos la Berajá de Sheakol.
El que come un postre Mezonot antes de
Birkat Hamazón, no debe decir Mezonot por él, solo
si cumple con estas tres condiciones:
1. Que sea algo relleno (desde que lo hornearon).
2. Que la masa se amasó con algún endulzante.
3. Que sea algo crujiente.
Si falta una de éstas condiciones, no deberá decir
Berajá por éste postre.
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9 de Noviembre
Se recomienda servir los postres después de
Birkat Hamazón para poder decir la Berajá de
Mezonot según todas las opiniones.
Hay quien acostumbra en Shabat y Yom Tov a

decir Berajot antes de la Netilá, pero deben cuidarse
de no comer Kazait para no entrar en una duda si
decir Berajá Ajaroná, y si comió Kazait, no deberá
decir Berajá Ajaroná.
Si come de postre un coctel de frutas antes de

Birkat Hamazón, deberá decir Berajá por el coctel,
mas no Berajá Ajaroná, en caso que haya diferentes
tipos de Berajot, deberá decir la Berajá de cada una,
ya que cada una es importante para la persona.
Es preferible servir el Helado después de Birkat
Hamazón y decir la Berajá de Sheakol al comerlo, y si
lo sirvió antes de Birkat Hamazón, no deberá decir
por él Sheakol, ya que hay discusión en esto, y si
puede, que coma algún dulce pensando que sirva la
Berajá también para el helado.
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10 de Noviembre
El que tomó un Rebiit de vino y luego comerá

pan, no deberá decir la Berajá Ajaroná de “Al
Haguefen” por el vino, igualmente, si comió un
Kazait de pastel o de frutas antes de la Seudá, no
deberá decir la Berajá Ajaroná, ya que en éstos casos
el Birkat Hamazón que dirá al final de la Seudá, le
sirve también como Berajá Ajaroná de éstos.
Cuando se encuentra dentro de la Seudá, no
debe irse del lugar donde está comiendo, aunque su
intención sea regresar, ya que sospechamos que se
olvide de decir el Birkat Hamazón, y aún si desde que
Bendijo sobre el pan pensó seguir la Seudá en otro
lugar, no debe hacerlo, y si tuvo necesidad de irse del
lugar donde está comiendo y regresar, puede seguir
comiendo sin decir Hamotzí nuevamente y dice el
Birkat Hamazón, aunque no haya dejado nadie en la
mesa, y aun cuando salió a la calle y regresó aplica
ésta Halajá, y debe procurar que no pasen más de 72
minutos de la interrupción, ya que en éste caso, si ya
no está lleno/a, no podrá decir Birkat Hamazón.
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11 de Noviembre
Si comenzó la Seudá en un lugar y se fue a otro
lugar y ahí siguió comiendo pan, puede decir Birkat
Hamazón en donde se encuentra sin necesidad de
regresar al primer lugar en donde estaba.
El Birkat Hamazón se debe decir en el lugar
donde comió, y si se olvidó y se fue y se acordó
estando en otro lugar, podrá decir el Birkat Hamazón
donde se encuentre, sin embargo, es meritorio que
regrese al lugar en donde comió (lo mismo aplica en
alimentos que su Berajá última es Al Hamijiá).
Todo lo que su Berajá última es Boré Nefashot,
no debe regresar al lugar donde comió para decir la
Berajá Ajaroná.
Si estando comiendo o bebiendo un alimento
que su Berajá es “Sheakol” (por ejemplo, agua, o un
dulce o chicle), se fue a otro lugar, aunque no ve de
ahí el lugar donde dijo la Berajá y aunque no pensó
comer en otro lugar, no dice la primera Berajá en el
otro lugar donde fue, sólo si salió de la casa debe
decir la Berajá, pero si pensó salir cuando dijo la
Berajá no dice la Berajá fuera de la casa.
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12 de Noviembre
Si estaba comiendo pan o un alimento que su

Berajá Ajaroná es “Al Hamijiá”, y a la mitad de la
comida salió fuera de su casa y regresó a seguir
comiendo, no debe decir nuevamente la Berajá.
Si estaba comiendo un alimento que su Berajá
Ajaroná es Boré Nefashot, y a la mitad de la comida
salió fuera de su casa y regresó a seguir comiendo,
debe decir nuevamente la Berajá
Si Bendijo por un alimento y va a comer otro
de la misma Berajá, si pensó comerlo en el momento
de la Berajá no debe volver a decirla, pero si no pensó
deberá volver a decir la Berajá.
Un invitado que le traen alimentos diferentes
de la misma Berajá, dice solamente la primera vez ya
que se apoya en los dueños de la casa, pero si es un
invitado que tiene la confianza para tomar lo que
quiera de la casa sin permiso de los dueños de casa, se
considera como una persona común que tiene que
decir por cualquier alimento que no pensó comerlo
en el momento de decir la Berajá.
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13 de Noviembre
No se debe retirar el mantel de la mesa ni el
pan ni la sal hasta concluir el Birkat Hamazón, el
cumplir esto, le trae Berajá al hogar.
Si no quedó nada de pan, que no limpie las
migajas hasta concluir el Birkat Hamazón, y debe
tratar de no desecharlas con la basura, sino por
aparte.
El principal motivo de hacer Maim Ajaronim
(amtes de recitar el Birkat Hamazón), es por la sal de
Sedom que existía en el tiempo de la Guemará y
provocaba mucho daño al hacer contacto con los
ojos, y aun hoy en día que no existe ese tipo de sal,
hay obligación para los hombres de hacer Maim
Ajaronim después de la comida de pan antes de
Birkat Hamazón.
Respecto a las mujeres, hay discusión si deben
hacer Maim Ajaronim o no, la que acostumbra a
hacerlo es recomendable.
Respecto a los niños, es bueno educarlos desde

que llegaron a una edad de Jinuj (generalmente 6
años), a que realicen Maim Ajaronim.
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14 de Noviembre
Si olvidó realizar Maim Ajaronim y se acordó

estando a medio Birkat Hamazón, deberá hacer
después de Birkat Hamazón.
No se debe verter el agua de Maim Ajaronim
por donde pasa la gente.
Se permite verter el agua de Maim Ajaronim en
un río o mar aunque la gente entra en ellos.
Si vertió el agua de Maim Ajaronim en un plato
o vaso que se utiliza en la casa para comer o tomar,
debe lavarlo bien antes de volver a utilizarlo.
Se hace Maim Ajaronim hasta el segundo
hueso de los dedos, y hay quien hace hasta los
nudillos de los dedos.
Se vierte agua una sola vez sobre los dedos.
No necesita hacerse necesariamente de un
utensilio, también si lo hizo abriendo el grifo de agua
y poniendo las manos bajo de él, cumple con la
Mitzvá.
No es necesario secarse las manos después de
hacer Maim Ajaronim, pero es correcto secarse.
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15 de Noviembre
No es correcto secarse con la ropa con las
aguas de Maim Ajaronim, ya que provoca olvido,
deberá hacerlo con una servilleta o una toalla (esto
aplica también para Netilat Yadaim).
Se permite hacer Maim Ajaronim con algún
otro líquido que no sea agua, por ejemplo refresco u
otra cosa, pero no debe hacerse con vino o jugo de
uva.
Es correcto tapar o retirar el agua que se hizo
con ella Maim Ajaronim en el momento de
mencionar Birkat Hamazón, pero no es obligatorio.
No se debe hablar entre Maim Ajaronim y

Birkat Hamazón, y si por error habló, deberá hacer
nuevamente Maim Ajaronim.
La persona que se cuida en decir el Birkat

Hamazón correctamente, tendrá el merito de tener su
sustento toda su vida con abundancia. Es correcto
decirlo leído y no de memoria, y acostumbrar a sus
hijos y familiares a decirlo de ésta manera.
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16 de Noviembre
Halajot Birkat Hamazón

No se debe hablar en medio de mencionar
Birkat Hamazón, pero cuando se encuentra en el
texto de Harajamán etc.., si tiene mucha necesidad se
permite hablar.
El Birkat Hamazón y la Berajá de Al Hamijiá
debe decirse necesariamente al estar sentado/a.
No se permite realizar cualquier actividad (por
ejemplo, recoger la mesa) en el momento de decir
Birkat Hamazón, hasta concluirlo completamente.
Se debe decir el Birkat Hamazón en el lugar
donde comió, si se fue del lugar en donde se
encontraba, deberá regresar a donde comió para decir
Birkat Hamazón, si ya no puede regresar, podrá decir
el Birkat Hamazón en el lugar donde se encuentra.
Se debe decir la Berajá Ajaroná de Meen
Shalosh (Al Hamijiá) en el lugar donde comió, si se
fue del lugar en donde se encontraba, podrá decirla
en el lugar donde se encuentra, pero es meritorio que
regrese a su lugar anterior.
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17 de Noviembre
Si un hombre comió Kabetzá (60 gramos) de
pan o más, y no recuerda si dijo Birkat Hamazón,
deberá decirlo, ya que es una Mitzvá de la Torá, y
deberá decirlo todo excepto la Berajá de Hatov
Vehametiv, ya que esa es de los Jajamim, y si alguien
le recuerda que ya dijo Birkat Hamazón puede creerle
y no decirlo.
Si un hombre comió Kazait (30 gramos) de
pan, o una mujer comió Kabetzá y no recuerda si dijo
Birkat Hamazón, no deberá decirlo, ya que esa
medida es de los Jajamim, y por una duda no se dice.
Si está comiendo un alimento y no recuerda si
dijo la primera Berajá por él, que piense la Berajá y
siga comiendo, y es preferible que alguien más diga la
Berajá y piense en la otra persona y conteste Amén.
Si concluyó la comida y no dijo Birkat

Hamazón, si comió Kabetzá podrá decir todo
momento que está lleno/a de la comida, y si comió
Kazait, podrá decir hasta 72 minutos de haber
concluido la comida.
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18 de Noviembre
Halajot Birkat Hamazón (continuación)
Debe cuidarse de comer el Kazait de pan

dentro del tiempo de Ajilat Pras (de 4 a 7 minutos)
para poder decir Birkat Hamazón.
El que comió pan y por algún malestar
devolvió lo que comió, no deberá decir Birkat
Hamazón. Se permite mencionar el Birkat
Hamazón en español o en cualquier idioma que
entiende, sin embargo, es preferible decirlo en
Lashón Hakódesh (hebreo) aun, que no comprenda.
Lejatejilá debe escuchar las palabras que dice, y
si solamente lo dijo y no lo escuchó, aun así cumplió
con la Mitzvá.
Se permite que uno diga el Birkat Hamazón en
voz alta y el otro conteste Amén a sus Berajot, y
cumple de ésta manera; aunque es preferible que cada
uno aprenda a decirlo en Lashón Hakodesh por sí
solo. Si estaba diciendo Birkat Hamazón y se acordó
que ya lo dijo, deberá interrumpir aun en medio de la
Berajá, y dirá Baruj Shem Kebod Maljutó Leolam
Vaed.
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19 de Noviembre
La mujer también está obligada a decir Birkat
Hamazón, pero hay duda si es obligación de la Torá o
de los Jajamim.
La mujer no podrá decir Birkat Hamazón para

que escuche y cumpla un hombre que comió
Kabetzá, pero si el hombre comió solamente un
Kazait, se permite que ella diga por él, ya que él
también tiene obligación de los Jajamim.
Bediabad si la mujer dijo Birkat Hamazón para
que cumpla un hombre, le sirvió al hombre y se
considera que cumplió con la Mitzvá.
Es preferible que la mujer mencione el Birkat

Hamazón completo y no el resumido que se
encuentra en algunos Sidurim.
Una mujer que comió Kabetzá y no recuerda si

dijo o no Birkat Hamazón, no debe decirlo, sino que
tome un Sidur y que lo siga con sus ojos, o que lo
escuche de otra persona y conteste Amén a sus
Berajot.
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20 de Noviembre
Consolar a los Abelim

El versículo en Bereshit (25,11) dice: “Fue
cuando murió Abraham y bendijo Hashem a Itzjak su
hijo”.
Explica Rashí que lo bendijo con el hecho que lo
consoló de la muerte de su padre.
Dice el Rey Salomón: Es preferible asistir a una

casa de Abelim que a un banquete festivo, ya que con
los Abelim la persona reflexiona en su partida de este
mundo.
(Kohelet 7,2)
La Mitzvá de dar consuelo a los Abelim es muy

grande y valiosa, hay quienes opinan que es una
Mitzvá de la Torá (Rabenu Yona Berajot página 3) y hay
quienes opinan que es Mitzvá que los Jajamim la
implementaron.
(Rambam Abel 14, 1)
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21 de Noviembre
La Mitzvá de consolar a los Abelim es todos
los siete días de Abelut, y aún que vaya muchas veces
a la casa de Abelim, cada vez debe consolar a los
deudos y decirles “Tenujamu Min Hashamaim” que
significa; “Que Hashem les de consuelo”.
(Nite Gabriel 5,2)
Los que van a consolar a los deudos, no deben

comenzar a hablar hasta que el Abel hable primero,
pero le puede decir "Tenujamu Min Hashamaim" aún
que el Abel no ha mencionado ninguna palabra, sólo
no debe conversar con él, hasta que lo haga el Abel
primero.
(Haalaja Shebaperasha 29)
Cabe destacar que en general no es bueno

platicar en casa de los Abelim de temas mundanos, y
se debe cuidar el respeto escuchando las palabras de
Torá que se dicen y guardando silencio en la Tefilá.
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22 de Noviembre
Si no fue a la casa de Abelim a dar consuelo
durante los siete días de Abelut, cuando lo encuentre
después de los siete días que le diga "Tenujamu Min
Hashamaim", esto es cuando lo encuentra dentro del
año del Abelut.
(Shulján Aruj Yore Dea 385,2, Pne Baruj 11, 13)
Si el Abel no está sentado en el suelo sino esta

parado, no debe decirle "siéntate", ya que se
entendería que no se pare de su Abelut (j.v.).
(Shulján Aruj 385,2, Guesher Hajaim 20, 5,8)
Lo correcto para cumplir la Mitzvá de dar

consuelo a los Abelim es, ir a la casa donde están
sentados de Abelim, en caso de no poder, cumple
también la Mitzvá hablando por teléfono o
mandando un mensaje o un Mail diciendo que siente
mucho la pérdida que tuvieron y deseando que
Hashem les mande consuelo.
(Igrot Moshe Oraj Jaim 4, 40,11)
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23 de Noviembre
Halajot de bendecir a los hijos

El versículo en Bereshit (26, 4) dice: “Que se
bendigan por ti todas las naciones de la tierra”.
Explica Rashí: Una persona bendecirá a su hijo: "Que
sea tu descendencia como la de Itzjak".
La costumbre del pueblo de Israel es que los

padres otorgan bendición a sus hijos e hijas en la
noche de Shabat, antes o después del Kidush.
Esta Berajá tiene mucha energía.
(Haalaja Shebaperasha Toledot 30)
Es bueno bendecir a los hijos con el texto que

está en los Sidurim; a los hombres "Que seas como
Efraim y Menashé" y a las mujeres "Que seas como
Sará, Rivká, Rajel y Leah", posteriormente dice la
bendición "Yebarejejá Hashem Veishmereja etc.", y
después aumenta en bendecir con sus palabras lo que
desee.
(Otzar Dinim Leishá Uminhagim 56)
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24 de Noviembre
Antes de recibir la Berajá de los padres es
bueno que el hijo les de un beso en la mano, por
respeto (si el padre o la madre se incomodan por
esto, no debe hacerlo). Los padres colocan ambas
manos en la cabeza de sus hijos al bendecirlos.
(Kaf Hajaim Palachi 28,29)
Cuando el hijo recibe la Berajá del papá o de la

mamá recibe doble beneficio, primero que la Berajá
tiene mucha fuerza para cumplirse ya que los padres
bendicen de todo corazón, y además que el hijo
cumple con la Mitzvá de honrarlos.
(Pele Yoetz Berajot)
Para que la bendición a los hijos tenga más

fuerza y energía, debe bendecir antes a Hashem y
después al hijo o hija. Por eso antes de bendecir a los
hijos que diga algún Pasuk que mencione la alabanza
de Hashem o con sus propias palabras, y luego otorga
da la Berajá a los hijos.
(Zohar Bereshit Vaiji 227, Pele Yoetz)
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25 de Noviembre
Halajot de la santidad del Bet

Hakneset
Dice la Torá: “Se despertó Yaacob y dijo: Este
es un lugar sagrado y yo no lo sabía…” (Bereshit 28,
16 – 17)
1. El Bet Hakneset se llama "un pequeño
santuario" por eso al estar en él, el comportamiento
de la persona debe ser adecuado.
2. No se debe hablar pláticas vanas en el Bet
Hakneset, tampoco se debe leer periódicos, noticias o
asuntos triviales.
Si tiene los zapatos sucios, debe limpiárselos

antes de entrar al Bet Hakneset para no ensuciarl
dentro.
Se debe cuidar las instalaciones y las posesiones
del Bet Hakneset y educar a los niños a hacerlo
correctamente.
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26 de Noviembre
Un enfermo que tiene que decir Kadish por un
fallecido, y no puede pararse de la cama por su
enfermedad, ¿qué es mejor; que se le junte un Minián
en el lugar donde está el enfermo y diga Kadish
acostado o que contrate a alguien para que diga
Kadish en el Bet Hakneset normalmente? Y ¿por
qué?
Mejor que el enfermo diga Kadish aún
acostado ya que su Tefilá es bien recibida por dos
motivos:
1. Porque tiene el corazón doblegado por su
enfermedad.
2. Porque la Shejiná está sobre el enfermo.
(Barji Nafshi Bereshit 715)
No se debe entrar al Bet Hakneset sino

solamente para rezar o estudiar Torá, pero no puede
entrar en él para platicar, o para protegerse del frío o
del calor. Esto se refiere al recinto donde se reza,
pero en el vestíbulo del Bet Hakneset se permite
entrar para otro fin.
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27 de Noviembre
Si necesita entrar al Bet Hakneset para llamarle
a alguien o para retirar o dejar algo, debe mencionar
un Pasuk (versículo) de la Torá o algunas palabras de
Torá, si no sabe decir, que espere dentro del Bet
Hakneset unos segundos y luego que haga lo que
necesita.
(Shulján Aruj 151, 1, Mishná Berurá 11, Kaf Hajaim
25)
1. Debe sentarse en el Bet Hakneset con

respeto, por lo tanto, no debe cruzar las piernas al
sentarse (Ben Ish Jay itro 9)
2. No es correcto que suene el celular en el
momento de la Tefilá o del estudio de Torá, esto por
falta de respeto al lugar; también provoca que la gente
que están estudiando o rezando pierdan su
concentración, por lo tanto, se debe apagar el sonido
del celular antes de entrar al Bet Hakneset.
3. Es correcto inclinarse al salir del Bet Hakneset y
salir caminando hacia atrás con la cara frente al Hejal.
(Rama 132, 2, Mishná Berurá 18, Baer Heteb 9)
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28 de Noviembre
Halajot de cuidarse del peligro

Dice la Torá que Yaacob le dijo a Hashem:
“Me empequeñecí de tantos favores que me has
hecho”. (Bereshit 32, 11)
De aquí aprende el Talmud (Shabat 32a) que la
persona no se exponga al peligro y si se expuso aún
que se salvó de milagro, le descuentan sus méritos. A
esto se refirió Yaacob cuando dijo "me
empequeñecí", que al estar en peligro se le
descontaron sus méritos y se empequeñeció
espiritualmente.
Debe la persona alejarse de cualquier cosa que

ponga en peligro su vida o su salud.
(Rama Yore Dea 116, 5)
No se permite entrar a una situación de peligro,

aún para hacer una Mitzvá.
(Ta´z 116, 1)
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29 de Noviembre
No debe pasar por un puente que tiene riesgo
de caerse o por una escalera que sus peldaños están
flojos. Debe tener extremo cuidado al entrar a una
casa en construcción ya que hay peligro que algo caiga
sobre él.
(Extraído de Shulján Aruj Oraj Jaim 90,6)
El comer pescado con carne se prohíbe por

cuidado a la salud. Si comió con las manos debe
lavarse, comer algo y beber entre el pescado y la
carne, si comió con cubiertos, debe comer y beber
algo entre ellos y no es necesario lavarse las manos,
no obstante, es una buena costumbre.
No se debe colocar comida debajo de la cama

ya que se impurifica, si lo hizo puede comerla. Si no
están durmiendo en la cama, es mejor no poner
comida debajo de ella, sin embargo, hay quien
permite.
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30 de Noviembre
Halajot sobre Ain Hará (mal de ojo)

En varios lugares del Talmud encontramos que
los Rabinos temían del Ain Hará y dijeron que 99%
de las personas mueren por este motivo, por lo tanto,
hay que cuidarse de él lo mas que se pueda, siempre y
cuando la gente no se percate que se está cuidando, ya
que se pueden llegar a sentirse mal.
(Pele Yoetz Ain Hará)
Hay lugares de la diáspora que tienen la

costumbre que una mujer que dio a luz o recién
casada no vaya a bodas o se encuentre con una recién
aliviada durante 40 días por Ain Hará (mal de ojo).
Esta costumbre no tiene fundamento, pero ya que la
gente se cuida mucho de esto, es bueno que se
cambien un pasador entre las mujeres o evitar ir.
(Yabía Omer Yore Dea 58, 22)
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1 de Diciembre
El que habla de la inteligencia o de la riqueza
del compañero, tiene la obligación de también
bendecirlo para que no le caiga el Ain Hará, por eso
muchos acostumbran a decir "Beli Ain Hará" – “Sin
mal de ojo”.
(Jida en su libro Tziporen Shamir Cáp. 12 letra 172)
No se puede contabilizar a las personas por

Ain Hará, pero si necesita contarlas que lo haga con
el pensamiento o enumerando palabras de Pesukim.
(Kaf Hajayim 55, 11)
Hay varias cosas que son recomendadas contra

el Ain Hará, entre ellas: tener peces en la casa o cargar
con una planta llamada ruda y principalmente hacer
todo sin llamar la atención, como esta escrito que la
Berajá viene de cosas que no están al alcance del ojo
(lo que no llama atención).
(Talmud Taanit 8 b Pele Yoetz Ain Hará)
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2 de Diciembre
Un padre e hijo o dos hermanos que quieren
subir a la Torá, no pueden subir uno detrás de otro
por Ain Hará (mal de ojo) y aunque ellos digan que
no creen en Ain Hará y quieren subir, no se permite.
En el caso que ya los invitaron por error, y ya

subió al Sefer Torá, aún que no ha dicho la Berajá no
lo bajamos.
(Halaja Berurá 141, 9)
Se recomienda no contar que está embarazada

una mujer en los primeros meses de gestación hasta
que se note el embarazo, esto por Ain Hará (mal de
ojo), e incluso si le preguntan, puede no decir la
verdad.
(Veen Lamo Mijshol tomo 2 Pág. 311, Herayon Veleda
Kahalaja Pág.162)
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3 de Diciembre
Halajot de Lo Tilbash
Existe una prohibición para el hombre de usar
ropas o utensilios de mujer y para la mujer de usar
ropas de hombre.
Para los Sefaradim, esta prohibición aplica

también en disfraces.
Para los Ashkenazim, hay quien permite en Purim
que un hombre vista una prenda de mujer y viceversa,
y hay quien permite más de una prenda.
(Yabía Omer 5, 14, Rama 696, 8)
La prohibición de que el hombre use ropas de

mujer y que la mujer vista ropas de hombre según
una opinión, no aplica cuando se cumplen las
siguientes dos condiciones:
1. Que se esté usando la prenda para prevenirse
del frío o del calor.
2. Si es sólo una prenda.
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4 de Diciembre
Un hombre puede salir a la calle con un
paraguas de mujer, o la mujer puede vestir un saco de
hombre para cubrirse del frío.
Pero por cuanto que hay opiniones que no
permiten esto, se puede apoyar en esta Halajá
únicamente en casos de fuerza mayor.
(Derej Jukeja 17,5)
Una ropa "unisex", se permite que la usen

tanto el hombre como la mujer, aunque pertenezca al
otro.
(Lebush Maljut 1,3)
Es permitido para el hombre hacerse una

cirugía de estética sólo cuando tiene un defecto que lo
apena o avergüenza, o le afecta a conseguir Shiduj
(pareja). Si la intención de la cirugía es solamente por
estética para verse mejor, está prohibido hacérsela.
(Yabía Omer, Joshen Mishpat, Jelek 8, 12, 5)
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5 de Diciembre
Se le prohíbe a un hombre arrancarse o
pintarse las canas del pelo, pero pintarse todo el pelo
de blanco es permitido.
En caso de verse raro y que eso le provoque

vergüenza, por ejemplo: si tiene la mitad del pelo
blanco y la mitad negro, o si es un joven que es
posible que no consiga Shiduj (pareja) por eso, hay
quien permite pintarse el pelo de negro.
(Shulján Aruj Yoré Dea 182, 6, Lebush Maljut 4, 22)
Se le permite al hombre hacerse el tratamiento

con láser en la barba para que no le crezca, ya que no
se considera un acto de mujeres, pero en la nuca es
prohibido, ya que las mujeres lo hacen.
Esto, sólo se permite cuando tiene una cantidad de
pelo anormal y eso le causa vergüenza.
(Igrot Moshe Yoré Dea 2:61, Lebush Maljut 4:17)
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6 de Diciembre
Halajot Bishulé Goim

Un alimento que lo cocinó un Goy, aunque lo
haya cocinado en la casa del Yehudí y con utensilios
Kasher, prohibieron los Jajamim comerlo.
Existen dos motivos a esta prohibición.

1. Para evitar asimilación.
2. Sospechamos que el Goy agregue un ingrediente
Taref a la comida.
(Ben Ish Jay 2, Jukat 9)
Si es una comida que puede comerse cruda

puede cocinarla el Goy, o aun si no puede comerse
cruda, si es una comida que no es importante y no se
sirve en una fiesta importante, puede cocinarla el
Goy. Cuando hablamos de una comida importante, lo
evaluamos dependiendo el lugar donde nos
encontramos y no dependiendo del mundo en
general.
(Shulján Aruj Yoré Dea 113,1)
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7 de Diciembre
El huevo a pesar que hay quien lo come crudo,
no lo puede cocinar el Goy, porque esa no es la
manera normal de comerlo. El comer un alimento
crudo, no depende de la persona, sino de la
costumbre de la mayoría de la gente.
(Shulján Aruj 14, Taz 14, Pri Jadash 113,3)
Hay quien permite que el Goy prepare unas

“papas a la francesa”, ya que no son importantes.
Al hornear pan, es suficiente que el Yehudí

prenda el horno para considerarse “Pat Israel”, en
cambio, al cocinar es necesario que el Yehudí prenda
el fuego y ponga la comida en la olla, o por lo menos
que realice la última acción (ya sea prender el fuego o
poner la comida sobre el fuego). Esto es para los
Sefaradim, pero los Ashkenazim permiten aun si el
Yehudí solo prendió el fuego aunque el Goy hizo lo
demás.
(Shulján Aruj y Ramá 113, 7)
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8 de Diciembre
Halajot Bishulé Goim (continuación)
Un Restaurante que tiene supervisión de

Ashkenazim que sólo prende el fuego el Yehudí y lo
demás lo hace el Goy, hay quien prohíbe a un
Sefaradí comer ahí, salvo que le diga al Mashguiaj que
él ponga la comida, y hay quien permite a un Sefaradí
comer ahí (Si va a comer carne debe cerciorarse que
la carne es “Jalak” y no solo “Glatt”).
(Or Letzión 2 introducción 2,5 prohíbe, y Yejavé Daat
5,54 permite)
Si intervino el Yehudí al principio de la cocción

o al final (antes de estar cocinado completamente) se
permite, y no se considera Bishul Goy.
Si un Yehudí intervino en el primer tercio de la

cocción, todo es permitido, aunque el Goy la haya
prendido o haya colocado la olla en el fuego.
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9 de Diciembre
Si el Goy cocinó el primer tercio de la comida y
la retiró del fuego y el Yehudí la regresó y cocinó lo
demás, no se permite consumirlo más que en Ereb
Shabat y Ereb Yom Tob o que haya mucha pérdida,
si no la quitó del fuego y el Yehudí intervino, es
permitido.
Una comida ya cocinada que se enfrió, la puede

calentar el Goy sin intervención del Yehudí.
(Ver Shulján Aruj 113, 8)
Utensilios que se cocinó en ellos Bishul Goy

necesitan Hagalá.
Toda la prohibición de Bishul Goy es por

medio de fuego, pero ahumado o con vapor se
permite que el Goy cocine.
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10 de Diciembre
Halajot de pan horneado por un

gentil
Nota: Cuando hablamos de pan, no es
solamente pan en sí, sino también galletas, pasteles,
etc.
Prohibieron los Jajamim comer pan hecho por
un Goy para evitar asimilación.
Sólo se prohíbe comer pan de los cinco tipos
de grano (trigo, cebada, espelta, centeno y avena),
pero pan de arroz ya que no es de los cinco granos, se
permite si lo elaboro el Goy.
(Shulján Aruj 1, Mishné Halajot 2,15)
La prohibición se refiere al pan que elabora el
Goy en su casa, pero si es un panadero, y no hay un
panadero Yehudí se permite comer del Goy, y hay
quien permite aunque haya un Yehudí. Por supuesto
que estamos tratando que todos los ingredientes sean
Kosher.
(Shulján Aruj 2, Taz 4, Ben Ish Jay Jukat 2)
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11 de Diciembre
En un caso que se permite comprar pan del
Goy, si llegó al lugar alguien que vende Pat Israel, ya
no puede comprar del Goy.
Pero lo que ya compró, lo puede seguir comiendo.

(Shulján Aruj 4, Shaj 13, Nekudot Hakesef)
Si el pan del Goy es mejor en sabor que el pan

del Yehudí, se permite comprar pan del Goy,
igualmente si el del Goy es mucho más barato que el
del Yehudí.
(Shulján Aruj 5, Kaf Hajaim)
Un pan que el Yehudí prendió el horno, o el

Goy prendió y el Yehudí lo metió al horno se
considera “Pat Israel”, y aun si no lo prendió y
horneó el Goy y el Yehudí solo aumentó el fuego o
arrojó una pequeña madera en el horno, también se
considera Pat Israel.
(Shulján Aruj 112, 9, Pri Jadash)
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12 de Diciembre
Halajot pan horneado por un Goy (continuación)
En casos que se permite el pan del Goy, es aun

cuando la masa contiene huevo dentro o encima de
ella. (Shulján Aruj 2), sin embargo, los Ashkenazim
acostumbran a ser más estrictos en esto. (Ramá)
Si hay duda si el Yehudí prendió el horno y no
hay manera de verificarlo, se permite comerlo, ya que
es una prohibición de los Jajamim y no directamente
de la Torá.
(Ben Ish Jay Jukat 7)
Si un Goy horneó un pan sin que el Israel
intervenga para nada, aunque ya está listo el pan, el
Yehudí puede aumentar el calor para hacerlo Pat
Israel siempre y cuando se mejore estando en el
horno.
(Shulján Aruj 112, 12, Kaf Hajaim 63)
Es correcto cuidarse en no comer pan de Goim
en lo absoluto y con más razón en Shabat y Yom
Tov, y aunque no se cuida todo el año, deberá ser
cuidadoso en los días de Aseret Yemé Teshubá.
(Shulján Aruj Or Hajaim 223, 1 Kaf Hajaim 31)
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13 de Diciembre
Leyes de Ijud
La palabra “Ijud”, significa el hecho que un
hombre y una mujer se encuentren solos en un
mismo lugar. Esto lo prohibieron los Jajamim para
evitar que lleguen a relaciones prohibidas.
(Pitjé Teshubá Eben Aezer 22, 8)
Se prohíbe a un hombre estar en Ijud con

cualquier mujer, ya sea casada o soltera, Yehudiá o
Goyá, excepto con la mamá, la abuela, bisabuela y
cualquier generación arriba, también se permite con la
hija, nieta, bisnieta, y cualquier generación abajo.
Igualmente a la mujer se le permite con papá, abuelo,
bisabuelo etc., o con hijo, nieto, bisnieto etc.
(Shulján Aruj Eben Haezer 22, 1)
No hay prohibición de Ijud con hombres

menores de nueve años ni con mujeres menores de
tres años.
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14 de Diciembre
Halajot Ijud (continuación)
El Ijud con la hermana, para los Ashkenazim se

permite, y para los Sefaradim hay discusión, y es
correcto abstenerse, en caso que sea difícil abstenerse,
se permite apoyarse en los que permiten.
Todo esto es en un Ijud temporal, pero en un Ijud
fijo, o sea, que vivan juntos en una casa, es prohibido
según todas las opiniones aun para los Ashkenazim.
Un anciano que no puede tener relaciones de

ninguna manera, se permite que esté en Ijud con una
Goyá, pero no con una Yehudiá. En caso de
necesidad, se debe consultar con una autoridad
rabínica.
Se prohíbe estar en Ijud con hijos adoptados,

siempre y cuando sean mayores de tres (mujer) o
nueve años (hombre) respectivamente.
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15 de Diciembre
Se prohíbe que un hombre esté en Ijud con
muchas mujeres, para los Ashkenazim hay quien
permite a un hombre estar en Ijud con tres mujeres o
más.
Se permite que dos hombres estén en Ijud con

una mujer o más, siempre y cuando no sean Perutzim
(inmorales), algunos Poskim prohíben incluso cuando
uno de los dos es Parutz. Es recomendable no estar
en Ijud ni siquiera dos hombres con una mujer, sino
que sean mínimo tres hombres con tres mujeres.
Si están en Ijud dos personas a las que les está

permitido estar en Ijud, se le permite a cualquier
persona unirse a este Ijud, a pesar que el que se une al
Ijud no podría estar en Ijud con uno de ellos, ya que
esta cuidado por la otra persona se permite (ejemplo:
se permite que un padre y su hija y una muchacha
estén solos en una casa, ya que la hija los cuida).
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16 de Diciembre
Lo anteriormente dicho que es suficiente con

un cuidador, se refiere cuando el Ijud tiene lugar
durante el día, pero avanzada la noche (que el
cuidador se puede quedar dormido), se necesitan dos
cuidadores. Por eso en la noche no se permite que
estén dos hombres con una mujer, ya que se sospecha
que uno se quede dormido y se necesitan tres
hombres.
Tampoco se permite que estén un hombre y
una mujer extraños cuidados por su mamá o hermana
de alguno de ellos cuando es de noche y se puede
dormir el cuidador.
Una pareja casada se cuidan uno al otro aun en

cualquier hora de la noche, por eso se permite que un
hombre o una mujer extraños duerman en su casa.
Hay quienes permiten al hombre el Ijud con

una mujer, si el hombre está con su hija o la mujer
con su hijo como si fueran dos cuidadores.
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17 de Diciembre
Una niña de siete u ocho años se considera
cuidadora para permitirle el Ijud a un hombre y una
mujer, hay quienes permiten desde los cinco años, y
puede considerarse cuidadora hasta los ocho años
pero a los nueve ya no se considera cuidadora, y hay
quien permite hasta los diez años, y como ya
mencionamos, en la noche se necesita otro cuidador.
Un niño desde los cinco años se considera

cuidador, y aun un niño que es mayor de nueve años
se considera cuidador para los que permiten el Ijud de
dos hombres con una mujer.
Se permite que un hombre esté en Ijud con dos

mujeres en los siguientes casos: con una mujer y su
nuera, una mujer y su madrastra, una mujer y su
cuñada, dos mujeres casadas con dos hermanos. El
motivo es que se celan una a la otra y si incurren en
un pecado se van a delatar y aun si se quieren una a la
otra se consideran cuidadoras. Éste permiso aplica
incluso cuando hay más mujeres aparte de éstas.
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18 de Diciembre
Se le permite a un hombre estar en Ijud con

una mujer si está por llegar su esposa o algún otro
hombre (ya que en ellos no hay Ijud), pero si está por
llegar una mujer no se permite. Todo esto es cuando
puede llegar improvisadamente, pero si tiene que
tocar el timbre o dar indicios de su llegada se prohíbe.
Se permite estar en Ijud con una mujer que su

esposo se encuentra en la misma ciudad, ya que ella
teme que llegue su esposo en cualquier momento.
Aunque el esposo le dijo a su esposa que se va

a dirigir a un lugar lejano dentro de la ciudad, ella
teme que él llegue y se permite el Ijud. Si el esposo no
sabe dónde se encuentra ella, o si ella sabe de alguna
manera (por ejemplo con una llamada telefónica) que
él se encuentra en un lugar lejano que no puede llegar
en pocos minutos, se prohíbe el Ijud.
- 388 -
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19 de Diciembre
Si el esposo se encuentra en la ciudad y le da
permiso para estar en Ijud con alguien, hay opiniones
que lo permiten y hay opiniones que lo prohíben, ya
que como el esposo le dio permiso, confió en ella y
no llegará a supervisarla, por lo que ella no teme.
En ciudades grandes que el esposo se

encuentra en la ciudad pero lejos de ella, es dudoso si
es válido el hecho que el hombre este en la ciudad, en
este caso deberá abstenerse estar en Ijud.
El permiso que su esposo está en la ciudad es

tan fuerte que aunque no tenga la llave y la casa está
cerrada se permite, pero si ella se encuentra en otra
casa se prohíbe, ya que el esposo no se esforzará en
abrir.
No se permite estar en Ijud con una Goyá que

su esposo este en la ciudad.
- 389 -
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20 de Diciembre
Se prohíbe que la mujer este en Ijud con un

Goy aunque su esposo este en la ciudad por temor a
que sea violada, a menos que haya otro Yehudí cerca
que pudiera escucharla si ella gritara.
No aplica el permiso de que esté su esposo en
la ciudad si la relación entre el hombre y la mujer es
de mucha confianza.
Si la mujer sabe que su esposo está en la ciudad
y el hombre no lo sabe, ella debe avisarle a él para que
no incurra en la prohibición de Ijud.
Se permite que la mujer acuda sola al doctor
siempre y cuando su esposo se encuentre en la ciudad
y no sea la última cita del día.
Se permite estar en Ijud en una casa cuya
puerta de la entrada principal está abierta, esto aplica
aun con un Goy o Goyá y aun con una persona
inmoral. Si la puerta de la entrada está cerrada pero
no con llave, si hay gente que puede llegar a entrar sin
pedir permiso, se permite el Ijud, de lo contrario se
prohíbe.
- 390 -
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21 de Diciembre
Si la puerta de la entrada está abierta pero se
encuentran en Ijud en un cuarto interior con la puerta
cerrada de manera que nadie de afuera puede entrar,
se prohíbe el Ijud.
En un edificio, si un departamento tiene la
puerta abierta a las escaleras o al elevador se permite
estar en Ijud en el departamento.
Avanzada la noche no se permite estar en Ijud en
un lugar con la puerta abierta.
Una mujer que va al hospital, se permite que
viaje en una ambulancia aunque sea sola y de noche,
ya que cuando peligra una vida no se prohíbe el Ijud.
Se permite estar en Ijud en un elevador.
Se prohíbe estar en Ijud en un coche con
vidrios polarizados aun de día, si los vidrios no son
polarizados, de día se permite, pero de noche a una
hora que no hay tanto tránsito hasta el punto que no
pasa un coche cada diez minutos se prohíbe, pero si
pasa un coche por lo menos cada diez minutos, se
permite.
- 391 -
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22 de Diciembre
Halajot de Basar Bejalab (carne y

leche)
Está escrito en la Torá: “No cocerás el cabrito
en la leche de su madre”. En tres oportunidades la
Torá reitera ésta prohibición, los Jajamim explican
que hay tres prohibiciones: comer (Ajilá), cocinar
(Bishul) y tener algún beneficio (Hanaá).
(Shemot 23, 19, Shemot 34, 26, Debarim 14, 21,
Masejet Julin 115b, Shulján Aruj Siman 87 Saif 1)
La referencia no se limita solo al cabrito sino a

cualquier animal puro (Kasher), o sea la prohibición
de la Torá es respecto a todo animal pero no un ave,
sin embargo los Jajamim extendieron la prohibición a
las aves.
También cuando la Torá dice “en la leche de su

madre” no se refiere solamente a la leche de su
madre, sino toda leche que proviene de un animal
puro.
- 392 -
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23 de Diciembre
El motivo de ésta prohibición no es entendible
para nosotros, así como existen muchas Mitzvot que
no conocemos su motivo.
(Meam Loez Shemot 2, 885)
Sin embargo, hay Jajamim que opinan que así
cocinaban los gentiles para sus ídolos y por eso la
Torá lo prohibió para nosotros.
(Rambam)
Según la Kabalá el motivo es que la leche por
ser blanca representa la misericordia de Hashem
mientras la carne representa el juicio, y no debemos
mezclar entre ellos.
(Ben Ish Jay Behaalotejá 2)
La prohibición de mezclar carne y leche es un

fundamento en el judaísmo, por lo tanto en una casa
judía se abstendrá de la mezcla de estos dos
productos, y habrá dos juegos de ollas, dos tipos de
vajilla, y dos juegos de cubiertos, de estilos o colores
diferentes para distinguir entre ellos, asi mismo serán
guardados en lugares separados.
- 393 -
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23 de Diciembre
Tiempo de espera entre carne y

leche
Después de comer carne o pollo se debe
esperar seis horas para comer alimentos lácteos,
existen dos motivos a esta ley:
1. La carne deja su sabor en la boca durante seis

horas.
2. La carne se adhiere a los dientes, y después de
seis horas pierde su sabor y este sabor ya no se
considera carne.
(Shulján Aruj Yoré Deá 89,1, Shaj 2)
Si esperó seis horas, pero tiene algún resto de

carne en la boca, debe retirarlo. Y si tiene sospecha
que tenga restos de alimento en la boca deberá
limpiarse correctamente antes de comer comidas
lácteas.
(Ben Ish Jay 2 Shelaj 8, Kaf Hajaim 15)
- 394 -
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24 de Diciembre
Si una persona tiene mucha necesidad de
comer alimentos lácteos, puede comer si
transcurrieron cinco horas y media, principalmente si
la comida anterior fue de pollo.
(Yabía Omer 1, 4)
Si se sabe con seguridad que ya transcurrieron

cinco horas pero duda si ya transcurrieron las seis
horas, se permite comer comidas lácteas; pero si la
necesidad no es grande, es correcto que espere hasta
el tiempo que seguramente ya transcurrieron las seis
horas.
(Badé Hashulján 89, 9)
Si comió un guisado que contiene carne o

pollo, deberá esperar seis horas para comer lácteos.
En el caso que sólo cocinó un guisado Parve en

una olla de carne, no es necesario esperar las seis
horas.
(Ramá 3)
- 395 -
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25 de Diciembre
Halajot carne y leche (continuación)
Los niños desde que tienen entendimiento (4

años aprox.) se debe educarlos en esperar algunas
horas, y desde un año antes del Bar Mitzvá (hombres
13 años) o Bat Mitzvá (niñas 12 años) debe
acostumbrarlos a esperar las seis horas.
(Yejavé Daat 3,58)
Una mujer que está lactando o recién aliviada

dentro de los treinta días, o embarazada que necesita
tomar leche, podrá esperar sólo una hora después de
haber comido carne.
También un enfermo que médicamente necesita
tomar leche, podrá proceder de la misma manera que
la ley mencionada anteriormente.
(Habait Hayehudí 29,15)
Se permite tomar un helado Parve que aparenta

ser lácteo o tomar leche de soya después de comer
carne.
(Mishné Halajot 5,96)
- 396 -
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26 de Diciembre
Si está dentro de las seis horas y por error
bendijo por un alimento lácteo, deberá probar un
poco de él para evitar una Berajá en vano.
(Yejavé Daat 4,41)
Si introdujo en su boca un alimento de carne o

pollo y no lo masticó e inmediatamente lo retiró de su
boca, no debe esperar seis horas.
(Ben Ish Jay Shelaj 9, Kaf Hajaim 4)
Si está dentro de las seis horas de espera entre

carne y leche, se permite que se siente en una mesa
donde están comiendo alimentos lácteos y comer un
alimento Parve.
(Badé Hashulján 88,3, Yabía Omer 6, 8,5)
Al comer alimentos lácteos como queso, no

deberá esperar para poder comer carne
posteriormente, pero deberá comer un alimento y
tomar una bebida para limpiar su boca de residuos, o
enjuagarse bien la boca.
- 397 -
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27 de Diciembre
Alimentos lácteos y de carne

Se prohíbe colocar carne o pollo en una mesa
que se está comiendo lácteos, y viceversa, ya que se
sospecha que coma de la comida contraria. Esta
prohibición se refiere a dos personas que se conocen
uno al otro y por la confianza que se tienen se
sospecha que tome uno de la comida de su
compañero.
(Shulján Aruj 88,1-2)
Pero si pusieron en la mesa un objeto que no

se utiliza en la mesa y no es habitual que esté en ella,
se permite, ya que les recuerda que deberán ser
cuidadosos, éste objeto debe de tener altura, por lo
que un anillo o una llave no son válidos para este
propósito.
(Taz 4, Badé Hashulján 25)
- 398 -
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28 de Diciembre
Igualmente si se sientan lejos uno del otro de
manera que deberían pararse para agarrar uno de la
comida del otro se permite.
(Shulján Aruj 2, Kaf Hajaim 10)
Una sola persona aunque coloque un objeto

que le recuerda no ingerir de la otra comida no se
permite, ya que se encuentra solo se sospecha que
tome del otro alimento.
(Kaf Hajaim 16)
Una mesa o área de trabajo que en ella se

prepara la comida se permite colocar alimentos de
carne y de leche en la misma, ya que no se come en
ella.Debe poner las comidas alejadas una de otra de
manera que no salpique de una a la otra.
(Kaf Hajaim 8)
- 399 -
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29 de Diciembre
Halajot de alimentos picantes (Jarif)
Nota: Cualquier alimento que es picante o su

sabor es muy agrio se considera “Jarif”, por ejemplo,
ajo, cebolla cruda, rábano, limón y chile.
Un alimento Jarif que fúe cortado con un

cuchillo de carne Ben Yomó (o sea, que se usó hace
menos de 24 horas con carne caliente), se prohíbe
comer el alimento con leche hasta cortar desde el
lugar del corte hasta 2 cm. hacia adentro.
(Aruj Hashulján 93,13)
Si comió un alimento Jarif que fue cortado con

un cuchillo de carne Ben Yomó, y antes que
transcurran seis horas quiere comer algo lácteo, es
permitido.
(R. Akiba Iguer sobre el Shaj 96,19)
- 400 -
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30 de Diciembre
Si cocinó una salsa Jarif en una olla de carne
Bat Yomá, se prohíbe comer la salsa con alimentos
lácteos. Si la olla de carne no era Bat Yomá para
Sefaradim es permitido comer la salsa con lácteos, y
para Ashkenazim no se debe.
(Shulján Aruj y Ramá 95,6, Shaj 7)
Si frió una cebolla en un sartén de leche no Ben

Yomó, se prohíbe comer la cebolla con carne.
(Ramá 2)
Las comidas que son Jarif y quieren ser usadas

para carne y leche, por ejemplo salsas o chiles, deben
almacenarse en utensilios Parve o en utensilios de
vidrio y servirse de ellos por medio de un cubierto
Parve (o desechable), en caso que estuvo en un
utensilio de carne y quiere utilizarlo con leche, existen
casos en los que se permite (por ejemplo, si va a tener
que tirarla), por lo que se debe consultar con una
autoridad Rabínica.
- 401 -
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31 de Diciembre
Pan lácteo
No se debe amasar una masa con leche, ya que
la puede comer con carne. Si ya lo hizo (aunque no
sabía), se prohíbe comer el pan aun solo.
(Shulján Aruj 97, 1, Habait Hayehudí 37, 1)
Si cambió la figura del pan antes de hornearlo
que sea diferente se permite, pero después de
hornearlo no, ya que se prohibió al hornearlo.
(Pitjé Teshubá 3, Kaf Hajaim 14)
Se permite hornear un pan con leche para una

sola comida.
(Shulján Aruj 1)
Se permite hornear un pan con muy poca leche
que tiene la masa 60 veces en contra de la leche.
(Kaf Hajaim 8)
Se permite hornear pasteles lácteos, ya que no

se comen con carne.
(Kaf Hajaim 15)
- 402 -
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Halajot de fiestas judías

Pesaj: 15 Nisan – 22 Nisan
Se estudian las leyes de Pesaj desde un mes
antes de la fiesta, esto lo aprendemos de Moshé
Rabenu que transmitió las leyes de Pesaj (Shení) un
mes antes, y aunque la persona puede seguir
estudiando el tema que habitualmente estudia, debe
repasar las Halajot de Pesaj por lo variadas y extensas
que estas son.
Para que la casa esté apta para Pesaj, se

requiere hacer lo siguiente:
1. Vender a un no judío el Jametz que puede haber
en ella.
2. Limpiar y revisar la casa en lugares que puede
haber Jametz (la limpieza, y la revisión en la víspera
de Pesaj en la noche).
3. Anular el Jametz en la víspera de Pesaj (decir y
entender el texto “Kal Jamirá” etc.).
(Nashim Bahalaja 254,1)
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Halajot preparativos para Pesaj (continuación)
Preparativos para Pesaj: Debe limpiar los

bolsillos de la ropa que pueden llegar a tener Jametz,
así como las mochilas de los niños.
Los libros que no se usan al lado de la comida,
no es necesario limpiarlos.
(Ben Ish Jay Tzav 1, Jazón Obadia Bedikat Jametz 2)
El arroz para Pesaj debe ser revisado 3 veces y

se permite que las dos primeras veces lo haga una
sirvienta no judía, pero la tercera vez debe revisarlo
un Yehudí, y debe hacerlo meticulosamente con
mayor atención a la habitual.
(Kuntres Maor Halaja 7)
La limpieza de la casa para Pesaj se realiza en

lugares donde hay sospecha que puede haber Jametz,
pero si sabe que seguro no hay Jametz, no tiene
obligación de limpiar, sin embargo, si hay niños
pequeños en la casa, cualquier lugar donde ellos
puedan llegar, debe revisarlo y limpiarlo.
(Shulján Aruj 433,3, Kaf Hajaim 30)
- 404 -
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Si no va estar en su oficina o fábrica durante

todo Pesaj, debe vender el lugar al Goy (de
preferencia en la venta del día 13 de Nisán) y se
exenta de limpiar.
Si va a estar en su oficina en Pesaj es necesario
hacerle Bediká (limpiar y revisar el Jametz), si no hay
sospecha que entró Jametz, no es necesario ni revisar
ni vender.
Si no va estar en su casa durante todo Pesaj,

debe alquilar su casa al Goy y vender el Jametz que
hay en ella. Esto de preferencia en la venta del 13 de
Nisán, pero si vendió en la venta del 14 tiene en
quien apoyarse para no hacer Bediká (limpieza y
revisión del Jametz).
Por ser que la venta del Jametz a un Goy es

una venta real, se permite vender aún Jametz Gamur
(pan, pastas, cereales etc.), sin embargo es
recomendable consumirlo, desecharlo o regalarlo a un
Goy antes de Pesaj.
- 405 -
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Se permite incluir en la venta del Jametz un

área del refrigerador o congelador señalizando en el
mismo que hay allí Jametz.
Si se trata de Jametz Gamur, es recomendable
que esté separado 80 cm. de los productos de Pesaj, si
no puede hacerlo de esta manera, bastará colocarle
cinta adhesiva con un escrito que es Jametz.
Se permite vender a un Goy el Jametz de su

compañero, y si a la persona no le interesa venderlo
también se permite y aún sin su autorización, siempre
y cuando el propietario no lo vaya a consumir en
Pesaj.
Si pasa Pesaj en un hotel, hace la Bediká en su

habitación antes de Pesaj, y si llega a un hotel dentro
de la fiesta de Pesaj, inmediatamente al llegar aunque
sea de día, debe hacer Bedikat Jametz, con vela y con
Berajá.
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Debe revisar de Jametz los juguetes de los

niños pequeños, ya que a veces al jugar lo hacen con
comida, o guardan dulces que son Jametz dentro de
ellos.
Debe limpiar meticulosamente las alfombras de

la casa y del coche, ya que puede haber Jametz en
ellas, no es obligatorio hacerlo con aspiradora pero es
recomendable. Se recomienda utilizar líquido especial
para lavar alfombras, por si hay Jametz, hace que su
sabor sea desagradable y no comestible.
Debe limpiar los bolsillos de la ropa que

puedan llegar a tener Jametz así como las mochilas de
los niños. Los libros que no se usan al lado de la
comida, no es necesario limpiarlos.
(Ben Ish Jay Tzav 1, Jazón Obadia Bedikat Jametz 2)
- 407 -
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Cuando se hace el contrato de la venta del

Jametz al Goy, es necesario incluir en la venta los
productos que se desconoce si tienen Jametz. Existe
un contrato especial de venta de toda la propiedad al
Goy, esto para el que no va a permanecer en esa
propiedad durante todo Pesaj, y en este caso no es
necesario limpiar la casa.
Debe revisar y limpiar solamente los lugares

donde hay sospecha que haya Jametz, pero un lugar
que sabe con seguridad que nunca ingresó con algún
alimento, no es necesario limpiarlo, sin embargo, si
hay niños en la casa, ningún lugar tiene seguridad de
no tener Jametz, ya que ellos pueden llevar el
alimento a cualquier lugar de la casa, por lo tanto
deberá limpiar todas las áreas.
Las manualidades elaboradas con masa o pasta

si están recubiertas de laca o pintura se permite
tenerlo en la casa en Pesaj, si no, se deben de vender
con el Jametz y se consideran Jametz Gamur.
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Leyes de Bedikat Jametz

El momento adecuado para hacer la Bediká es
a la salida de las estrellas (verificar en cada lugar este
horario).
Se dice la Berajá y se comienza a revisar a la luz
de la vela, después podrá continuar con una linterna.
Debe procurar no hablar en el momento de la

Bediká de temas que no tienen que ver con la revisión
de la casa, sin embargo, si tiene sed y necesita beber,
puede decir la Berajá para tomar algo a la mitad de la
Bediká.
(Likut Halajot Pesaj 24,13/17)
Es bueno que el que hace la Bediká lleve

consigo una charola con un cuchillo y un poco de sal
(esto es según la Kabalá), y en la charola va poniendo
los panes que va encontrando.
(Ben Ish Jay Tzav 6, Likut Halajot Pesaj 20, 22)
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Halajot Bedikat Jametz (continuación)
No es necesario apagar la luz al realizar la

Bediká.
P: ¿Se debe hacer Bediká (revisión del Jametz)

en su oficina o fábrica donde trabaja?
R: Si no va a acudir en todo Pesaj debe vender el
lugar a un gentil (en la venta del día 13 de Nisán) y no
necesita Bediká, de lo contrario, debe hacer Bediká
también en el lugar donde trabaja, si es que sospecha
que comió Jametz ahí.
(Yejavé Daat 1 5)
El que no va a estar en su casa durante todo

Pesaj, lo correcto es rentar la propiedad al gentil y
vender el Jametz que hay en ella, y que lo haga en la
venta del 13 de Nisán para que la noche de la Bediká
no sea su propiedad y no tenga obligación de hacerle
Bediká. Sin embargo, si lo vendió el 14 tiene en quien
apoyarse de no hacer Bediká en la noche.
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Leyes de los utensilios en Pesaj

Todos los utensilios que se utilizan con Jametz
en el año, para utilizarlos en Pesaj deben hacerles el
proceso de Hagalá para que saquen la absorción de
Jametz que contienen dentro de ellos.
La regla es: Según como absorbió el Jametz, de
la misma manera debe sacarlo, por eso, es correcto
que investigue qué utensilios va a utilizar en Pesaj
para prepararlos y hacerlos Kasher para Pesaj.
(Shulján Aruj 451,2, Ben Ish Jay Tzav 12)
Si desea usar un utensilio de Jametz en Pesaj se

permite hacerle Hagalá en Pesaj, siempre y cuando el
utensilio haya permanecido las últimas 24 horas sin
usarse (según algunas opiniones es preferible
abstenerse de hacer Hagalá dentro de Pesaj). Y
además esté totalmente limpio.
Son muchas las leyes de Hagalat Kelim, vamos
a mencionar algunos casos frecuentes.
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Halajot sobre los utensilios para Pesaj (continuación)
Los biberones de bebés que se usan todo el

año, para poder usarlos en Pesaj debe hacerles
Hejsher, limpiándolos perfectamente y haciéndoles
Hagalá a todas sus partes.
Si por error cocinó en Pesaj en una olla de

Jametz, para los Sefaradim se permite comer la
comida ya que la olla tiene 24 horas sin cocinar en ella
Jametz (y al cabo de 24 horas el Jametz que hay en
ella se deteriora), sin embargo, los Ashkenazim son
más estrictos en esto y se abstienen de comer este
guisado.
(Jazón Obadia 114)
Un utensilio de madera que se usa con Jametz

en el año, se permite hacerle Hagalá, sin embargo, si
la madera está agrietada no se le puede hacer Hejsher.
Un utensilio de porcelana no se le puede hacer
Hejsher para usarlo en Pesaj.
(Shulján Aruj 451, 1, Likut Halajot Pesaj 12)
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Los utensilios de plástico y de teflón, se

permite hacerles Hagalá para Pesaj siempre y cuando
sea un material que no se arruine con la Hagalá (Es la
opinión de la mayoría de los Poskim que permiten la
Hagalá a estos materiales).
(Hagalat Kelim Lepesaj, Jazón Obadia 151)
Los objetos de vidrio, los Sefaradim

acostumbran a utilizarlos sin Hejsher, y los
Ashkenazim no los utilizan aunque se les haga
Hejsher. Respecto a los “Pyrex” que se usan todo el
año, hay quien los considera como vidrio y hay quien
no los utiliza en Pesaj, es preferible evitarlo y tener
especiales de Pesaj.
(Yejavé Daat 1,6, Piské Teshubot 451, 54,292)
Un comal que se usa en el año para dejar en él

las ollas en Shabat, se permite utilizarlo para Pesaj,
haciéndole Hejsher de esta manera: Limpiarlo y
quemarlo por ambos lados 20 minutos, y
posteriormente cubrirlo con papel aluminio grueso
verificando que no se rompa.
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Los manteles que usa todo el año, si son de tela

puede usarlos en Pesaj lavándolos como lo hace
normalmente.
Si son de plástico, debe limpiarlos muy bien y
luego verterles agua hirviendo, y si tienen costuras o
pliegues, se debe limpiar con jabón en esos lugares.
P: ¿Cómo se le hace Hejsher para Pesaj a la

cubierta de la cocina o a una mesa que se usa
habitualmente sin mantel?
R: Se acostumbra a verter agua hirviendo sobre las
cubiertas y mesas de mármol, granito o cualquier otro
material resistente al agua.
Si no resiste agua caliente, se cubre de manera
que no se tenga contacto con la superficie (con un
plástico o aluminio).
Una cubierta de vidrio es suficiente lavarla
bien, ya que el vidrio no tiene la característica de
absorber.
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Pesaj
Se permite comer arroz y legumbres en Pesaj,
sin embargo los Ashkenazim (y algunos Sefaradim)
acostumbran a no comerlos.
Los que comen arroz, deben revisarlo tres

veces para que no tenga otros granos entre el arroz.
Se recomienda adquirir arroz con supervisión para
Pesaj, y aun así debe revisarlo tres veces.
(Jazón Obadia 53, Maor Halaja 6)
Aunque se permite comer fruta y verdura

fresca en Pesaj, las frutas o verduras que vienen
embolsadas de origen (por ejemplo, la zanahoria
“baby carrot”), no deben utilizarse en Pesaj si no son
“Kasher Lepesaj”, ya que se les agregan
conservadores que pueden contener Jametz.
(Kuntres Maor Halaja 7)
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Halajot Pesaj (continuación)
Si un no judío entra con una comida Jametz a

la propiedad del Yehudí en Pesaj, es permitido, sin
embargo, es correcto cuidarse también de esto para
que no se caiga alguna migaja del Jametz y quede en
casa del Yehudí.
El jabón, shampoo o pasta de dientes, no es

necesario que tenga supervisión para Pesaj ya que no
son comestibles.
Sin embargo, en el caso de la pasta de dientes, hay
quien procura utilizar solamente supervisada para
Pesaj.
(Yalkut Yosef 447, 5, Likut Halajot Pesaj)
No se debe alimentar a las mascotas con

alimento Jametz en Pesaj, si necesariamente debe
darles Jametz, deberá vender antes de Pesaj su animal
y su alimento a un no judío y no podrá ser el Yehudí
quien lo alimente.
(Likut Halajot Pesaj, Yalkut Yosef 446, 2)
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El Jametz antes de Pesaj se anula con 60

(Bitul), es decir, si antes de la fiesta accidentalmente
cayó algún Jametz en una comida de Pesaj y hay 60 de
comida en contra del Jametz, se permite consumir en
Pesaj, sin embargo, si se mezcló en Pesaj no se anula
el Jametz aunque haya mil en contra del Jametz.
Si cayó un alimento Jametz detrás de un

mueble muy grande y pesado y se le dificulta mucho
moverlo para sacarlo, puede incluir ese lugar en la
venta del Jametz al no judío, y cuando diga el Bitul
(anulación del Jametz – Kal Jamirá etc.), que piense
también en ese Jametz.
Las alfombras y los tapetes de la casa es

recomendable lavarlos con un líquido especial o
jabón, ya que si hay algún resto de Jametz adherido
en ellos que es difícil removerlo, al ponerle líquido se
echa a perder y ya así no traspasa la prohibición de
tener Jametz en Pesaj.
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P: ¿Cuántos Kazait de Matzá se debe comer

durante el Seder?
R: El Baal Hakeará (quien dirige el Seder) come 4
en total, que son: 2 en Motzí Matzá, 1 en Korej, 1 en
Aficomán (es bueno comer dos). El resto de los
comensales comen sólo uno en Motzí Matzá.
(Shulján Aruj 475,1, Mishná Berurá)
Si encuentra Jametz en Pesaj, si es Yom Tob,

debe cubrirlo con un recipiente para quemarlo
después de Yom Tob; si es en Jol Hamoed debe
quemarse a la brevedad, de preferencia por medio de
un no judío, si no es posible, puede hacerlo un
Yehudí “Beshinuy”, es decir, agarrándolo de una
manera inusual.
Se permite adquirir huevos en Pesaj con la

intención de no adquirir el Jametz que pudiera venir
adherido en ellos, y se deben lavar en un lavabo
alejado de los alimentos Kasher LePesaj.
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Todo medicamento que no tenga sabor

agradable, como las cápsulas, se permite en caso de
necesidad ingerirlo en Pesaj, aun si no se sabe si
contiene Jametz. Si su sabor es agradable, debe ser
Kasher LePesaj, a menos que se trate de una
enfermedad que pone en riesgo la vida de la persona.
En situaciones que es muy difícil retirar el

Jametz, por ejemplo en los libritos de canciones de
Shabat que se usan en la mesa, o libros de recetas de
cocina o la bolsa de depósito de la aspiradora, en
estos casos es mejor incluir esto en la venta del
Jametz y que no los utilice en Pesaj.
Se prohíbe alimentar a las mascotas con

Jametz, por eso también la comida de los animales
debe ser Kasher LePesaj, de no ser posible, deberá
regalar la mascota y su alimento a un Goy antes de
Pesaj (esto aplica generalmente en la comida de los
peces que muchas veces contiene Jametz).
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La carne y pollo (crudos) que no fueron

vendidos como Kasher LePesaj se permite
consumirlos en Pesaj enjuagándolos previamente, sin
embargo, es preferible consumir sólo la carne y pollo
que fueron vendidos como Kasher LePesaj.
La mejor manera de cumplir con la Mitzvá de

las 4 copas, es bebiendo en un sorbo la mayoría del
Rebiit (86 ml.) y el resto en un segundo sorbo.
Si no puede, que beba la mayoría del Rebiit en dos
sorbos, si tampoco esto puede, que beba el Rebiit en
un tiempo no mayor a cuatro minutos.
Si tardó más de este tiempo deberá volver a beber
la copa
La primera y tercera copa es necesario

enjuagarlas antes de llenarlas (esto según la Kabalá), la
segunda y la cuarta no, sin embargo es recomendable
hacerlo.
(Kaf Hajaim 472,59)
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Los primogénitos deben ayunar en víspera de

Pesaj, siempre y cuando sean hombres mayores de
Bar Mitzvá. Para exentarse de este ayuno, deben
asistir a un Siyum que se efectúa en el Bet Hakneset.
Es necesario escuchar el Siyum y comer algo en él.
Aún que las mujeres no ayunan, acostumbran a

interrumpir el ayuno comiendo un alimento que se
haya ofrecido en el Siyum sin necesidad de haber
participado en él.
Si el Goy introduce Jametz en la casa u oficina

del Yehudí, si es un Goy que depende su
alimentación del Yehudí, no se permite, por existir el
problema que sospechen que el Yehudí lo mandó a
comprar dicho Jametz.
Si el Goy no depende del Yehudí, se permite

que conserve su Jametz.
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Sefirat Haomer
La Mitzvá de Sefirat Haomer consiste en
contar verbalmente los días que transcurren desde el
segundo día de Pesaj hasta el día previo a la fiesta de
Shabuot, un total de 49 días, tiempo que tardó el
pueblo de Israel en llegar de Mitzraim (Egipto) al
monte de Sinaí para recibir la Torá.
El horario correcto para contar el Omer es en

la salida de las estrellas de inmediato. Sin embargo, si
es necesario o teme olvidarse de contar, puede contar
desde la puesta del sol, pero no antes.
(Shulján Aruj 489,1, Habait Hayeudi 31,7)
Se debe contar el Omer estando de pie. Si por

error contó sentado, cumplió y no debe repetir. Una
persona que por vejez o enfermedad se le dificulta
pararse, puede contar sentado.
(Shulján Aruj 489,1, Habait Hayeudi 31,6)
- 422 -
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Si una persona duda si contó el Omer tanto de

noche como de día, puede continuar contando con
Berajá. El motivo de esto es, que tenemos doble
duda; duda si contó o no, y duda si cada día es una
Mitzvá por aparte o todos los días son una Mitzvá, y
en casos de doble duda, se procede a permitir
continuar con Berajá.
Un niño menor de Bar Mitzvá que olvidó

contar el Omer, tanto de noche como de día, podrá
seguir contando con Berajá, pero hay que explicarle
que siendo mayor no podría bendecir en la misma
situación.
(Yalkut Yosef Moadim 417)
Si por error contó un día incorrecto del Omer

y se percató de su error, debe contar de inmediato
correctamente, y no necesita volver a decir la Berajá.
En caso que ya pasaron dos segundos (Toj Kedé
Dibur), repite la Berajá.
(Mishná Berurá 449, 32, Piské Teshubot 18)
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Halajot Sefirat Haomer (continuación)
Si le preguntan qué día es hoy del Omer y

todavía no ha cumplido con la cuenta ese día, que
responda "ayer fue tal día" ya que si le dice qué día es
hoy, cumplió al contestarle, y ya no podrá contar ese
día con Berajá. Sin embargo, aún que respondió el día
puede continuar los demás días contando con Berajá.
Y si respondió sólo el número de día sin decir "hoy
es…" puede contar aun ese día con Berajá.
Un joven que cumple su Bar Mitzvá en los días

del Omer y contó el Omer con Berajá hasta entonces,
hay discusión si puede continuar contando con Berajá
o no, lo correcto sería que escuche la Berajá de otra
persona que piense en él, y a la vez, él piense cumplir
con la misma.
Esta Mitzvá es sólo para hombres por ser una

Mitzvá activa que depende del tiempo, que las
mujeres están exentas.
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Costumbres de los días del Omer

En estos días se acostumbra a restringir algunas
manifestaciones de alegría por el fallecimiento de los
24 mil alumnos de Rabí Akibá, mencionaremos las
principales reglas de estos días:
Se permite en estos días decir “Sheejiyanu” por

un fruto nuevo (que no ha comido hace un año y es
de temporada).
Sin embargo, hay quien acostumbra a abstenerse a
menos que si se espera hasta después de Lag Baomer
pierda la oportunidad de comerlo.
Se acostumbra a no estrenar en estos días

(hasta Lag Baomer) una ropa por la cual se bendice
“Sheejiyanu” al estrenarla.
Sin embargo, puede estrenar una ropa en Shabat o
el viernes en honor a Shabat y bendecir Sheejiyanu
por la misma.
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Halajot de los días del Omer (continuación)
Acostumbran los hombres no cortarse el pelo y

de preferencia no rasurarse, durante estos días del
Omer hasta el 34 del Omer según la costumbre
Sefaradí y hasta el 33 del Omer según la costumbre
Ashkenazí.
Es bueno que la mujer también siga esta

costumbre, sin embargo, si le es muy necesario se le
permite a una mujer cortarse el pelo en estos días.
Respecto a depilarse, puede hacerlo

normalmente.
(Igrot Moshe 2 Yore Dea 137, pig. 231, Habait
Hayehudi 32, 7)
Se permite decorar y remodelar una casa en

estos días del Omer, igualmente se permite entrar a
vivir a una casa nueva en estos días, pero no debe
hacer una fiesta con música cuando entra a habitarla.
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Se permite salir de viaje en los días del Omer

aunque sea solamente por placer.
Se permite comprar ropa nueva en los días del

Omer.
(Habait Hayehudi 32, 16, Maor Halaja 27)
En caso de necesidad, se permite cortarle el

pelo a un niño menor de Bar Mitzvá en estos días del
Omer.
Si se celebra un Brit Milá en el Omer se les

permite al papá del bebé, al Mohel y al Sandak (el que
sostiene al bebé) cortarse el pelo.
No se permite escuchar música en los días de

Omer. Pero cantar uno mismo si música, es
permitido. En el caso de una fiesta como Brit Milá, es
permitido escuchar música.
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Pesaj Shení: 14 Iyar

En Pesaj Shení no se mencionan confesiones
(Ana, Viduy), en los rezos.
En el tiempo del Bet Hamikdash el que no pudo

traer Korbán Pesaj en su tiempo, lo traía un mes
después.
Eso nos enseña que nunca es tarde para acercarse

a Hashem y Él siempre nos concede una segunda
oportunidad.
Este día también es el aniversario de Rabí Meir

Baal Hanes.
Por ser su aniversario, es muy bueno encender una
luminaria en su honor, mencionar la frase "Elahá de
Meir Aneni" 3 veces, y rezar y pedir por el Zejut de
este Tzadik.
(Luaj Dabar Beitó)
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Lag Baomer: 18 Iyar

Si cae el 32 del Omer eb Shabat, según la
costumbre Ashkenazí, es permitido a los hombres
cortarse el pelo y rasurarse, ya que comúnmente
acostumbran a cortarse en Lag Baomer (33 del Omer)
que cae el domingo, y no es honor para Shabat
cortarse el pelo el domingo, por eso se adelanta.
En cambio la costumbre Sefaradí es cortarse el

pelo el 34 del Omer en la mañana.
(Luaj Dabar Beito)
Para los Sefaradim se permite escuchar música

solamente en una celebración de Lag Baomer, pero
fuera de ella, no; ya que el luto no concluye hasta el
34 por la mañana.
En cambio, para Ashkenazim por ser que el luto

concluye, se permite escuchar música normalmente.
(Luaj Dabar Beito)
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Shabuot: 6 Siván
Aunque en un día de Shabat o Yom Tov se
permite hacer Kidush antes que oscurezca y recibir la
fiesta temprano, en Shabuot es correcto esperar a que
sea de noche (18 min. después de la puesta del sol)
para recibir la fiesta después de haber pasado siete
semanas completas.
En caso de necesidad, se permite hacer el Kidush
cuando aun es de día.
Es una Mitzvá adornar la casa y el Bet

Haknéset con flores y plantas en Shabuot, esto en
recuerdo al Har Sinai que florecieron en él plantas y
flores al recibir la Torá.
Si acostumbra cada Shabat a comprar flores, en
Shabuot que incremente la cantidad por el honor a la
fiesta.
(Sefer Hatodaa Sivan)
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Es una costumbre muy buena para los

hombres desvelarse en la noche de Shabuot
estudiando Torá. Se acostumbra a leer el Kerié Moed
en grupo, que figura en los libros de Shabuot. Y es
mejor este estudio que otros tipos de estudio como
Guemará.
Figura en el Zohar que la persona que estudia

en la noche de Shabuot con alegría, es merecedor de
70 bendiciones celestiales y Hashem lo recuerda para
bien.
El que estudia Torá durante toda la noche de

Shabuot y de mientras come o toma algo, dice una
sola Berajá y exenta todos los alimentos de la misma
Berajá, aunque pase mucho tiempo entre las comidas.
En la desvelada antes de la media noche se
debe decir Keriat Shemá.
(Yalkut Yosef 494, 9/10)
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Halajot sobre la fiesta de Shabuot (continuación)
Se acostumbra a comer comidas lácteas en

Shabuot, hay varios motivos al respecto:
1. En recuerdo al día que sacaron a Moshé del
agua que era Shabuot y ese día lactó de una mujer
hebrea.
2. El día que se entregó la Torá era Shabat y no
podían hacer "Hagalá" a sus utensilios para cocinar
carne, por lo que comieron lácteos.
3. La Torá se compara a la leche, como dice el
pasuk "Debash Bejalab".
4. La palabra "Jalab" (leche) su valor numérico es
40, que son los días que Moshé estuvo con Hashem
para recibir la Torá.
(Sefer Hatodaa)
Aunque se acostumbra a comer comidas lácteas

en la fiesta de Shabuot, también debe comer carne en
las comidas de Shabuot por ser Yom Tov. Si come
primero algo lácteo y se enjuaga y se limpia la boca
bien, puede comer carne inmediatamente.
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Ayuno 17 de Tamuz: 17 Tamuz

El motivo que se ayuna el 17 de Tamuz es,
porque sucedieron 5 desgracias ese día:
1. Fue quemado un Séfer Torá.

2. Se rompieron las tablas de la ley por el pecado
del becerro de oro.
3. Se anuló por primera vez el Korbán Tamid
(sacrificio diario que se hacía).
4. Sitiaron Yerushalaim en el segundo Bet
Hamikdash.
5. Fue puesto un ídolo en el Hejal (lugar sagrado).
En el ayuno, se permite en caso de necesidad

lavarse los dientes con menos de Rebiit (86 ml.) de
agua (normalmente no se utiliza más de Rebiit).
Probar comidas o bebidas es correcto abstenerse,
aunque según la opinión de algunos Poskim es
permitido.
(Yalkut Yosef 550,20, Shulján Aruj 567,1)
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Halajot 17 de Tamuz (continuación)
Durante el ayuno se permite bañarse (incluso

con agua caliente), calzar zapatos de piel, untarse y
trabajar.
Debe procurar no enojarse y permanecer

tranquilo durante el día.
Aquellos que están exentos del ayuno, deben

abstenerse de comer alimentos de placer como
postres, dulces, etc.
(Kiztur Shulján Aruj 121, Kaf Hajaim 549,11, Likut
Halajot Ben Hametzarim 3)
La obligación del ayuno aplica para hombres y

mujeres. Hombres mayores de 13 años y mujeres
mayores de 12 años.
Este ayuno comienza desde el amanecer, hasta

unos 30 minutos después de la puesta del sol. Existen
varias opiniones de cuántos minutos son
exactamente.
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Ben Hametzarim: 17 Tamuz – 7 Ab

Hay que abstenerse de escuchar música con
instrumentos ya sea grabada o en vivo en
estos días hasta el 9 de Ab.
Cantar sin ningún instrumento que lo

acompañe, se permite.
Si toma clases para aprender a tocar algún
instrumento se permite continuar, ya que no lo hace
por placer sino por aprender.
(Habait Hayeudi 49, 4, 6, Tzitz Eliezer 16, 19)
A pesar que en estos días debe abstenerse de

escuchar música, si un bebé está llorando y quiere
ponerle música para tranquilizarlo, puede hacerlo,
pero que trate de no ponerle atención a la música.
Asimismo se permite permanecer en un lugar

donde hay música ambiental, sin ponerle atención a la
música.
(Maor Halajá 5)
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Halajot Ben Hametzarim (continuación)
Aunque no se debe escuchar música en estos

días, si hace ejercicio con música y la única función es
para trazar los pasos (aerobics) se permite. Asimismo
se permite llevar a los pequeños a hacer ejercicios con
música, siempre y cuando el adulto no disfrute de
escucharla.
(Maor Halaja 5,6)
Hasta el 9 de Ab hay que abstenerse de comer

una fruta nueva o estrenar una ropa por la que se dice
la Berajá de "Sheejiyanu". En Shabat se permite
bendecir "Sheejiyanu" hasta antes del mes de Ab, sin
embargo, es mejor abstenerse aun en Shabat.
(Shulján Aruj 551, 17, Kaf Hajaim 205, Yejavé Daat
1, 37)
Si se celebra un Brit Milá en estos días, el padre

bendice "Sheejiyanu" aun en Tishá Beab.
La Berajá de "Hagomel" se bendice también en
estos días.
(Moed Lejol Jay 9,29, Mishná Berurá 98)
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Se acostumbra a no realizar bodas durante estas

3 semanas, sin embargo, de acuerdo a los Sefaradim,
está permitido hasta el principio del mes de Ab.
En circunstancias necesarias, también los

Ashkenazim pueden aligerar apoyándose en el criterio
del Shulján Aruj y realizar bodas estos días.
(Yalkut Yosef Ben Hametzarim 1)
Según la costumbre Ashkenazí (y algunos

Sefaradim que así acostumbran), no se debe cortarse
el pelo ni rasurarse desde el 17 de Tamuz hasta Tishá
Beab, la mayoría de los Sefaradim se abstienen sólo la
semana de Tishá Beab.
Las mujeres pueden cortarse el pelo aun en la

semana de Tishá Beab pero es mejor que no lo hagan.
(Kitzur Shulján Aruj 122, 3, Otzar Dinim Leishá 46,
3, Or Letzión 27, 3)
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Rosh Jodesh Ab: 1 Ab – 9 Ab

Se permite adquirir ropa nueva y/o
componerla (por ejemplo, subir un dobladillo) hasta
la víspera de Rosh Jodesh Ab, y desde Rosh Jodesh
hasta Tishá Beab se prohíbe.
En caso de presentarse una oportunidad que

no tendrá después, se permite comprar ropa nueva
aun en el mes de Ab.
(Shulján Aruj 551, 7, Likut Halajot Ben Hametzarim
13)
Se debe evitar el consumo de carne, pollo y

vino desde Rosh Jodesh Ab, hasta Tishá Beab (sin
incluir Shabat), hay quien permite consumir carne
inmediatamente al concluir Tishá Beab y hay quien se
abstiene hasta el medio día del 10 de Ab, ambas
costumbres son válidas.
(Shulján Aruj 551, 4/9/10, Or Letzión 3, 25)
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En los días que no se come carne (desde Rosh

Jodesh Ab), también hay que abstenerse de comer
una comida que se cocinó con carne o pollo, sin
embargo se permite comer una comida Parve que fue
cocinada en una olla de carne.
(Mishná Berurá 551, 63, Or Letzión 3, 26)
Los días que no se come carne (desde Rosh

Jodesh Ab) se permite darle a los pequeños carne o
pollo, hay quien dice que se permite hasta Bar/Bat
Mitzvá, pero se acostumbra que si llegaron a la edad
de Jinuj (9 años) que ya entienden el luto de estos
días, no se les da de comer carne o pollo.
(Piské Teshubot 551, 35, Or Letzión 26, Likut Halajot
Ben Hametzarim 11, Yalkut Yosef 480)
Desde Rosh Jodesh Ab no se permite tejer o

coser una ropa nueva, sin embargo, arreglar una ropa
usada (por ejemplo, coser un botón o subir un
dobladillo) se permite, también bordar un nombre en
una ropa es permitido estos días.
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Halajot sobre los días desde Rosh Jodesh Ab

(continuación)
Si cae el 9 de Ab en Shabat se ayuna el

domingo, y se permite el consumo de carne y pollo el
domingo por la noche al término el ayuno, asimismo
se permite escuchar música.
Sin embargo, los Ashkenazim acostumbran a

abstenerse de comer carne hasta el 11 de Ab en la
mañana.
(Rama 558, 1, Likut Halajot Ben Hametzarim 37)
No se debe comer carne y vino hasta Tishá

Beab.
El vino de la Habdalá para Sefaradim se
permite beberlo, pero los Ashkenazim acostumbran a
dárselo a un niño menor de Bar Mitzvá y en caso de
no haber puede beberlo un adulto.
Las demás bebidas alcohólicas que no sean

vino, se permite beberlas en estos días.
(Shulján Aruj y Rama 551,9-10, Likut Halajot Ben
Hametzarim 12,9)
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En estos días, se prohíbe retapizar un mueble

(por ejemplo un sillón o una silla) si este queda como
nuevo.
Sin embargo, se permite arreglar un mueble para
poder usarlo, por ejemplo, colocar una puerta que se
cayó.
Asimismo se permite realizar arreglos

necesarios en la casa como traer un electricista,
plomero, técnico, etc.
(Likut Halajot Ben Hametzarim 12)
Si antes de Rosh Jodesh mandó a coser una

ropa nueva a un costurero no judío, se permite que el
gentil siga con su trabajo.
Pero lo que no se permite, es darle trabajo al gentil
que cosa una prenda nueva después de Rosh Jodesh.
(Maor Halajá 8)
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Semana del 9 de Ab
Desde el sábado en la noche (antes de Tishá
Beab) no se debe rasurarse ni cortarse el pelo hasta
finalizar Tishá Beab, aun en los niños no se debe.
Tampoco se permite cortarse las uñas esta semana,
pero si sobresalen del extremo del dedo se permite.
Desde el sábado en la noche hasta Tishá Beab,

se prohíbe lavar ropa ni tampoco se debe usar ropa
lavada; se recomienda preparar ropa con anterioridad
(esta semana) usándola 30 minutos. Si tiene una ropa
con una mancha que se avergüenza vestirla así, se
permite lavar sólo la mancha.
En la semana de Tishá Beab se permite lavar

ropa de niños menores de 6 años aún teniendo más
ropa limpia, también se permite vestirlos con ropa
limpia. Al lavar la ropa de los niños, se prohíbe meter
a la lavadora ropa de adultos.
(Maor Halajá 13)
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Desde el sábado en la noche (antes a Tishá

Beab) hasta Tishá Beab, no se permite bañarse con
agua caliente; si hay mucha necesidad, se permite
bañarse con agua fría inclusive con jabón (se permite
templar el agua mientras siga estando incómodo para
bañarse).
Niños hasta los 6 años se bañan normalmente.
(Maor Halajá 14)
En la tarde previa a Tishá Beab se hace una

Seudá previa al ayuno denominada: “Seudá
Mafseket”.
Se prohíbe comer 2 guisados en esta comida y

se acostumbra a hacerla con pan Hamotzí.
Se permite tomar agua o lavarse los dientes

después de esta Seudá mientras no haya pensado
empezar el ayuno.
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Tishá BeAb: 9 Ab
En Tishá Beab no se permite lavarse las manos,
por eso la Netilá se hace hasta los nudillos de los
dedos. Si se ensució las manos, puede lavarse el lugar
donde se ensució.
Se permite bañar a un bebé aunque el adulto
moje sus manos al bañarlo.
(Maor Halajá 17)
En Tishá Beab se prohíbe calzar zapatos de

piel. Si tiene zapatos de tela con una franja de piel hay
quien prohíbe y hay quien permite, las dos opiniones
son aceptadas.
No se debe sentar en silla en Tishá Beab hasta

el mediodía (Jatzot); sin embargo, se permite sentarse
en el coche o en la cama. Al colocarse los Tefilín,
según la costumbre Sefaradí se coloca sentado y se
permite sentarse en silla normalmente.
(Likut Halajot Ben Hametzarim 29,25-27)
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Los menores de Bar/Bat Mitzvá no ayunan en

Tishá Beab el ayuno completo, pero se acostumbra
que ayunen algunas horas dependiendo su fuerza y
condición, y solo en el ayuno de Kipur se acostumbra
que los niños un año antes de su Bar/Bat Mitzvá
ayunen, mas no en Tishá Beab.
(Kaf Hajaim 554,23)
P: ¿Cómo se procede con la Habdalá cuando

Tishá Beab cae el domingo?
R: En el Bet Hakneset se dice solamente "Boré
Meoré Haesh" por la vela, si no asistirá al Bet
Hakneset debe decir la Berajá en su casa. El domingo
en la noche se dice el resto de la Habdalá diciendo
solo "Haguefen" y "Hamabdil".
La persona que por algún motivo no va a
ayunar, para poder comer debe decir Habdalá sin
"Besamim", y puede tomar jugo de uva o vino, y los
Ashkenazim acostumbran a hacer con otra bebida
alcohólica.
(Likut Halajot Ben Hametzarim 36)
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Halajot 9 de Ab (continuación)
Si cae Shabat víspera del ayuno de Tishá Beab,

se dice Minjá y no se dice "Tzidkatja". Posteriormente
se hace "Seudat Hamafseket" que es la comida última
previa al ayuno. Ésta se hace sentado en silla normal y
se permite comer carne, tomar vino y cantar
normalmente, ya que aun es Shabat. También pueden
hacer "Zimún", si comieron 3 hombres o más.
Debe quitarse los zapatos de piel de 30 a 40

minutos después de la puesta del sol. Es
recomendable que se lo quite con el otro pie, ya que
la persona que toca el zapato con la mano, deberá
hacer Netilat Yadaim.
Después que termina Shabat, antes de leer

Meguilat Ejá, se dice la Berajá de “Boré Meoré
Haesh” y no se dice Berajá de Besamim. Si se le
olvidó decir la Berajá de “Boré Meoré Haesh”, tiene
toda la noche para decirla.
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Mes de Elul: 1 Elul – 29 Elul

Es costumbre de los Sefaradim madrugar a
Selijot estos días hasta Kipur, ya que este mes se
llama “Jodesh Harajamim” (mes de misericordia), y
aprovechamos para tener misericordia divina, más
aún al saber que en Rosh Hashaná y Kipur se define
el destino de la persona para el año próximo (o
muchos más) con más razón debe la persona
esforzarse por buscar clemencia.
La energía del mes de Elul se remonta desde

los tiempos de Moshé Rabenu que subió con Hashem
en Rosh Jodesh Elul para recibir las segundas tablas
de la ley, y Hashem le descubrió el secreto de los 13
atributos de misericordia (Vayaabor) que los
mencionamos estos días en Selijot.
Cuando se dicen los 13 atributos de

misericordia (Vayaabor) en necesario inclinarse hacia
delante un poco.
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Halajot sobre el mes de Elul (continuación)
La hora indicada para decir Selijot es, después

de la media noche (Jatzot), hasta el amanecer, siendo
de preferencia las últimas horas del amanecer. No
debe recitarse Selijot antes de la media noche, ya que
según la Kabalá, la primera mitad de la noche es
dominada por fuerzas negativas y es
contraproducente mencionar los 13 atributos
(Vayaabor) a esas horas.
Antes de Selijot debe recitarse Birkot Hashajar

(bendiciones de la mañana), ya que en Selijot
mencionamos versículos bíblicos y es prohibido
mencionarlos sin haber dicho antes Birkot Hatorá, si
no le da tiempo de decir todas las Birkot Hashajar,
que diga por lo menos Birkot Hatorá.
La persona que se le dificulta levantarse a

Selijot tan temprano, podrá hacerlo en un Minián más
tarde, aunque ya amaneció, siendo en este caso, el
esfuerzo de levantarse una hora antes lo que cuenta
para abogar ante Hashem en el juicio de Rosh
Hashaná y Yom Kipur.
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Los que estudian o enseñan Torá varias horas

al día y el madrugar a Selijot les puede debilitar su
concentración en su estudio, es preferible abstenerse
de madrugar a Selijot; sin embargo, deben procurar
recitar Selijot al menos los lunes y jueves, y más aun
en los días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur
procurar recitarlo diariamente.
(Yalkut Yosef, Selijot)
Los 13 atributos de “Vayaabor” deben recitarse

sólo con Minián. Si va a recitar Selijot solo, debe
saltear los “Vayaabor” o decirlos con la tonada de la
lectura de la Torá, como leyendo parte de la biblia,
mas no como un rezo.
Los textos de Selijot que están redactados en

idioma Arameo, no debe recitarlos sin Minián, esto es
porque como reza solo, necesita de los ángeles que
lleven su Tefilá y los ángeles no entienden Arameo,
sin embargo, con Minián se encuentra la presencia de
Hashem y el rezo es recibido directamente por eso se
reza en Arameo.
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El que madruga a Selijot, si ya amaneció

(Amud Hashajar), no puede comer nada antes de
Selijot, ya que no se debe comer nada antes de rezar
Shajrit, pero sí es permitido tomar un café o un té,
aún con azúcar.
Estos días mencionamos en Viduy (confesión)

en Selijot (aparte de los habituales en Shajrit y Minjá),
y el decir el Viduy es parte de la Teshubá. Debe la
persona decir el Viduy pensando en Teshubá y con
intención de dejar el pecado, pero si lo dice sin
sentimiento, no tiene validez.
(Rambam Halajot Teshubá 2,2)
El estudio de Torá perdona los pecados más

severos, la persona que quiere hacer Teshubá, que
aumente en sus clases y estudio de Torá, eso ayuda
para que su Teshubá sea recibida.
(Yalkut Yosef Halajot Aseret Y. Teshuba)
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La persona que quiere expiar sus pecados no

necesita hacer ayunos para este fin, ya que puede
debilitarse, sino que aumente en su estudio de Torá
en cantidad, concentración y profundización, y eso le
sirve como mérito para perdonar sus pecados.
(Jida, Kise Rajamim en nombre del Ari z”l)
La Teshubá es tan grande que acerca a la

persona a Hashem y lo hace que se considere querido,
amado, cercano y amigo de Él. Además el hacer
Teshubá acerca la Gueulá (redención) y en estos días
es más fácil lograr que una Teshubá sea recibida por
Hashem. (Rambam Teshuba, Baj 581)
Hay quien acostumbra en el mes de Elul revisar

los Tefilín y las Mezuzot si están Kasher y en buen
estado, esto se hace con un Sofer (escriba) experto y
es una buena costumbre, mas no una obligación. Es
correcto en las Mezuzot verificar también si están
colocadas correctamente y si no hay alguna puerta
que necesita. (Jazón Obadia 26)
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Un Tefilín hecho por un Sofer (escriba)

experto, no es necesario revisarlo aunque pasaron
varios años, en cambio las Mezuzot debe revisarlas
una vez cada 3 años y medio, y es bueno hacerlo cada
año en el mes de Elul.
Las Mezuzot puede revisarlas uno mismo

aunque no sea Sofer, es decir revisar que las letras no
están borradas o que la tinta no se corrió.
(Jazón Obadia Pág. 26, Otzar Piské Mezuzá)
Estos días de Elul hay que reflexionar en

Teshubá.
No solo debe la persona hacer Teshubá de los

pecados que tienen acciones, sino aun de aquellos que
dependen del carácter de la persona como el orgullo,
el enojo, el odio, la envidia, perseguir honores, etc.,
también de estos debe la persona arrepentirse.
(Rambam Halajot Teshuba 7,3)
- 452 -
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Rosh Hashaná: 1 Tishré

Hay una costumbre de ayunar en la víspera de
Rosh Hashaná; si se le dificulta el ayuno completo,
puede ayunar hasta medio día (Jatzot) y también es
bueno, y si aun eso se le dificulta; puede no ayunar ya
que es solo una buena costumbre más no una
obligación.
El ayuno comienza en Alot Hashajar – cuando
amanece (consultar horarios), y no desde la noche
anterior. Este ayuno tiene una Segulá para perdonar
un tercio de los pecados.
(Shulján Aruj 581, 1, Sefer Hatodaa Elul)
Es un gran Zejut para el hombre subir a la

Torá en estos días (principalmente en Yom Kipur), y
es mejor pagar por la Mitzvá que subir gratuitamente,
pero no debe de provocarse ningún pleito por este
asunto, y es mejor no subir que pelear por hacerlo.
(Mishná Berurá 584, 8, Kaf Hajaim 23)
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Halajot Rosh Hashaná (continuación)
El orden adecuado para comer los Simanim en

el Seder de Rosh Hashaná según el Ben Ish Jay
basado en la Kabalá es así: Dátil, alubia, poro, acelga,
calabaza, granada, manzana y cabeza (de cordero o
pescado) (En realidad cualquier orden es válido, solo
que el que mencionamos es según la Kabalá).
En Rosh Hashaná es buena costumbre

sumergir el pan de Hamotzí en azúcar o miel (además
de la sal habitual) como señal que tengamos un año
dulce, y como todo el año, debe cuidarse de no
aventar el pan sino debe pasarlo.
Al concluir las Tefilot en Rosh Hashaná y

Kipur, se dice el Salmo 24 de la Parnasá, este tiene un
efecto muy potente y muchos secretos Cabalísticos
están escondidos en él, por eso se acostumbra en el
Bet Haknéset a abrir el Hejal para recitar este salmo y
la plegaria posterior.
El que reza sólo también debe decirlo.
- 454 -
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En Rosh Hashaná después de la Tefilá al

regresar a la casa, debe estar alegre y confiado que
Hashem le va a otorgar vida y cosas buenas. Se debe
evitar cualquier tipo de angustia y tristeza, y con más
razón de no caer en el enojo, sino debe sentir la
seriedad del día, pero con alegría.
(Ben Ish Jay Nitzabim 6, Kaf Hajaim 483, 1)
Es bueno levantarse antes del amanecer (Amud
Hashajar), y no dormir todo Rosh Hashaná. El que
está muy cansado y necesita dormir, puede dormir
después de medio día (Jatzot) para cumplir con esta
costumbre. Todo esto es una costumbre y es bueno,
ya que según la Halajá, se permite dormir.
(Ben Ish Jay Nitzabim 11, Kaf Hajaim 36,37)
Existe una muy buena costumbre de terminar

todo el Tehilim en Rosh Hashaná.
(Kitzur Shuljan Aruj Yalkut Yosef 584)
Después de Minjá del primer día de Rosh

Hashaná, se hace Tashlij sobre el agua.
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Shofar
En el Bet Haknéset oímos en total 101 sonidos
del Shofar: 30 sentados, 30 en la Amidá de Musaf, 30
en la Jazará, 10 en Kadish terminando Musaf, y 1
Teruá Guedolá al final de Musaf. A alguien que se le
va a tocar el Shofar en su casa, se le tocan 30 sonidos
solamente.
Los niños menores de Bar/Bat Mitzvá, si

comprenden la idea del Shofar, deben por Jinuj oír el
Shofar en Rosh Hashaná, pero hay que evitar traer a
niños demasiado pequeños al Bet Haknéset que
hacen ruido y no dejan escuchar a los demás.
Es indispensable oír la totalidad del sonido de

cada Tekiá (sonido del Shofar) desde el principio
hasta el final, si oyó parcialmente no cumple. Si
ocurrió algún ruido en medio del Shofar aun muy
pequeño (por ejemplo, estornudo, llanto de niño,
etc.), el Tokea debe volver a tocar aquél sonido.
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Hay quienes acostumbran a ponerse de pie en

el momento que se dicen las Berajot del Shofar, y hay
quienes escuchan las Berajot sentados, ambas
costumbres son válidas, por lo que debe la persona
seguir la costumbre del Bet Haknéset donde se
encuentra.
Los hombres están obligados a escuchar el
Shofar los 2 días de Rosh Hashaná, las mujeres están
exentas, pero es bueno que lo oigan. Si la mujer lleva
varios años que oye el Shofar y solamente este año no
puede escucharlo por una causa de fuerza mayor, no
necesita Hatarat Nedarim (anulación de promesas).
P: ¿Qué se debe pensar al escuchar el Shofar?

R: Lo más importante es pensar que estamos
cumpliendo la orden divina de escuchar el Shofar en
Rosh Hashaná, y eso mismo es un gran mérito para la
persona, el obedecer la palabra de Hashem, aun sin
entender su causa (hay otros motivos Cabalísticos
siendo éste el principal).
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Yom Kipur: 10 Tishré

Las mujeres embarazadas también deben
ayunar en Kipur.
Sin embargo, una embarazada que tiene un antojo
muy fuerte de comida, se le dice al oído que es Kipur
y no se permite comer; si de todos modos no se
tranquiliza, se le da de comer para cuidar su salud y la
del bebé.
(Shulján Aruj 617, 1,2, Mishná Berurá 1)
Un enfermo que un doctor dictamina que si no

come puede peligrar su vida, debe comer en Kipur, y
aunque el enfermo quiere ayunar, se le obliga a
comer.
Un enfermo que dice que necesita comer,

aunque los doctores argumentan que puede ayunar,
debe comer, ya que él siente su padecimiento en su
persona.
(Shulján Aruj 618, Kaf Hajaim 10)
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Una persona que médicamente debe comer en

Kipur, no tiene que hacer Kidush para comer, pero si
come pan debe decir “Yaalé Veyabó” en Birkat
Hamazón, y si cae en Shabat aumenta también “Retzé
Vehajalitzenu”. Si olvida agregarlos, no repite el
Birkat Hamazón.
(Habait Hayehudi 7,10)
Los niños menores de 9 años, no deben ayunar

en Kipur, después de esta edad es correcto educarlos
que ayunen algunas horas, por ejemplo, que desayune
en la mañana más tarde de lo habitual, y esto
dependerá cada niño según su fuerza y condición.
(Shulján Aruj y Rama 616,2)
Se permite en Yom Kipur oler flores o plantas

aromáticas y decir la Berajá correspondiente (“Atzé”
o “Isbé” según sea el caso) igualmente se permite oler
tabaco en Yom Kipur.
(Habait Hayehudí 7, 14)
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Halajot sobre Kipur (continuación)
La Netilá en Kipur se hace hasta los nudillos de

los dedos, sin embargo, los Cohanim antes de su
Berajá, hacen Netilá completa en toda la mano.
A la persona que se le permite comer por

alguna necesidad, y va comer pan, debe hacer la
Netilá completa.
(Shulján Aruj 613, 1, 2, Mishná Berurá 7, Habait
Hayehudi 7, 16)
En Yom Kipur que se esfuerce en rezar con

lágrimas, si no puede llorar, que haga una voz de
llanto, ya que Hashem recibe el llanto.
Se dice "Baruj Shem Kebod Maljutó Leolam

Vaed" en voz alta durante todo Kipur, y debe hacer
una pausa entre la palabra "Baruj" y la palabra
"Shem".
(Yalkut Yosef Yajin Uboaz 2, 42)
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Sucot: 15 Tishré – 23 Tishré

Es una Mitzvá ocuparse en la Sucá al concluir
Kipur y hacerla uno mismo.
El cuidarse en cumplir con la Mitzvá de Sucá

correctamente, es una Segulá (efecto místico positivo)
para que no tenga pleitos en su casa en el año.
(Baruj Sheamar 1, 2 5, Kaf Hajaim 626, 10)
Es bueno cuidarse y no construir la Sucá sobre

el pasto, ya que puede caer agua sobre el pasto en
Yom Tov. Si no tiene otra opción, puede hacerla,
pero debe cuidarse.
(Rama 339, 3)
La Sucá tiene que tener como mínimo 3

paredes, estas deben hacerse de un material que no se
mueve con el aire; por lo tanto, no se debe hacer una
pared con una tela ya que el aire la mueve, pero si
amarra y estira muy bien la tela, se permite.
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Halajot Sucot (continuación)
El “Sjaj” (techo de la Sucá) para ser Kasher

necesita lo siguiente:
1. Que crezca de la tierra.
2. Que esté desprendido de la tierra (un árbol
plantado no sirve como “Sjaj”).
3. Que no reciba impureza, es decir, que no sea ni
una comida, ni un utensilio.
(Shulján Aruj 629, 1, 2)
Una Sucá que tiene un plástico encima del

techo para protegerla de las lluvias, no es válida para
cumplir la Mitzvá, también hay que fijarse que no esté
bajo un árbol.
La mujer puede comer lo que sea fuera de la

Sucá, el hombre puede beber o comer frutas fuera de
la Sucá, pero si está a la mitad de la Seudá (de pan) y
no ha dicho Birkat Hamazón, aun bebidas y frutas no
debe comer afuera de la Sucá.
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Es preferible rezar en el Bet Haknéset que

rezar en la Sucá, por la Kedushá que tiene el Bet
Haknéset, por lo tanto, aunque tenga Minián en la
Sucá, lo correcto es asistir al Bet Haknéset.
El que reza solo en su casa (Beyajid), puede

hacer las “Hoshanot” colocando un libro de Tanaj
sobre una mesa, dando la vuelta a la mesa con sus
Arbaat Haminim y diciendo las Hoshanot
correspondientes.
(Kaf Hajaim 660, 2)
La noche de Hoshaná Rabá se desvela rezando

y estudiando, por 3 motivos:
1. Hashem da los veredictos finales a los ángeles y
con esto se anulan decretos (Zohar).
2. Por el cariño a la Torá antes de Simjat Torá.
3. Ya que el séptimo día de Sucot representa al Rey
David que se desvelaba alabando a Hashem y
estudiando Torá. (Luaj Dabar Beito)
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Una Sucá hecha por un no judío para que un

judío cumpla con ella la Mitzvá de Sucá, es válida; no
es necesario que el Yehudí mueva algo de las
palmeras del Sjaj (techo de la Sucá), aunque es
recomendable quelo haga.
Una mujer que armó una Sucá, a pesar que está

exenta de la Mitzvá, la Sucá es válida.
(Torát Hamoadim 2, 3, 4)
No debe colocar las palmeras del techo de la

Sucá antes de poner las paredes, si así lo hizo, hay
opiniones que la Sucá es inválida, lo correcto es
mover el techo la Sucá después de haber colocado las
paredes.
Se permite armar una Sucá en Jol Hamoed.
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Si una Sucá fue construida en Shabat de

manera prohibida, no es válida para cumplir con la
Mitzvá, y aunque no tenga otra, no debe comer en
ella.
(Rama 635, Kaf Hajaim 17, Igrot Moshe 4 Oraj Jaim
69, 5)
Debe cuidarse de no sentarse a comer en la

Sucá debajo de un adorno que tiene más de 4 Tefajim
(40 cm. aprox.) de largo, esto es para un hombre
mayor de Bar Mitzvá (ya que una mujer o un niño no
tienen obligación de permanecer en la Sucá).
(Shulján Aruj 637, 1, Ben Ish Jay Haazinu 2)
Si no dijo la Berajá de "Lesheb Basucá" en la

Berajá de Hamotzí puede decirla mientras siga
sentado y no haya concluido la Seudá. En estos días,
debe agregar el párrafo "Yaalé Veyabó" en el Birkat
Hamazón", si olvidó no repite (en Jol Hamoed).
(Yejavé Daat 5, 36, 38)
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En la desvelada de Hoshaná Rabá, se

acostumbra a estudiar Torá, ya que en la fiesta de
Sucot, Hashem juzga la cantidad de agua que habrá
en el mundo este año, y el juicio principal es en este
día. Se acostumbra a leer el Tehilim esta noche y se
acompaña con unas peticiones que están en los libros
"Kerié Moed". Al concluir la desvelada después de
Shajrit, se toman 5 Arabot Kesherot para cumplir con
la costumbre de golpearlas en el suelo 5 veces, esto
tiene efecto Cabalístico, y también significado de
cuidar el habla, ya que la Arabá se compara a la boca
y al golpearla en el suelo representa el abstenerse de
hablar demás. Esta es una costumbre principalmente
para los hombres.
Es muy adecuado decir Tehilim el último día
de Sucot, que es representado por David Hamelej
autor del Tehilim y tiene una energía especial para
que se reciban las Tefilot. Se debe rezar con mucha
Kavaná (devoción) en Hoshaná Rabá, Sheminí
Atzeret, y Simjat Torá, el hacerlo es una Segulá para
poder rezar con Kavaná todo el año.
(Luaj Dabar Beitó).
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Janucá: 25 Kislev – 2 Tebet

El 25 de Kislev comienza Januká. La historia
de Januká sucedió en el tiempo del segundo Bet
Hamikdash.
El tiempo más adecuado para comenzar a

encender las velas de Janucá, hay opiniones que
sostienen 25 minutos después de la puesta del sol, y
hay quienes sostienen 35 minutos después de la
misma, ambas son válidas.
(Likut Halajot Janucá 1, Maor Halaja 11)
El tiempo que debe permanecer encendida la

Janukiá es 30 minutos, es recomendable colocar
suficiente aceite para que dure media hora después
del horario de la salida de las estrellas, si enciende en
la ventana, es recomendable que dure encendida hasta
el tiempo que pasa gente en la calle, que es entre 9 y
11 de la noche dependiendo cada lugar.
(Shulján Aruj 672, Yalkut Yosef 1, Maor Halaja 11)
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Halajot Januká (continuación)
Si no pudo encender temprano las velas de

Janucá, si hay 2 Yehudim en la casa mayores de 6
años, puede encender con Berajá, también si enciende
en la ventana y sabe que la verán vecinos de frente a
su casa, puede encender toda la noche con Berajá.
(Ben Ish Jay Vayesheb 7, Maor Halaja 11)
Si no pudo encender las velas de Janucá al

principio de la noche y es tan tarde que no habrá
quien la vea ni siquiera desde la calle porque ya no
pasa gente por la calle a esa hora, debe encender sin
Berajá.
(Shulján Aruj 672, 2, Mishná Berurá)
Si el hombre de la casa llega tarde a su casa y

no podrá encender a tiempo la Janukiá, es preferible
que encienda la mujer con el consentimiento de su
esposo en el horario indicado (25 minutos de la
puesta del sol) pensando en su esposo.
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Las velas deben encenderse por uno de los

integrantes de la familia que sean mayores de Bar/Bat
Mitzvá, en caso que no va a estar nadie en la casa para
encender a tiempo, pueden asignar a una persona
(Shaliaj) que encienda en su lugar con sus respectivas
Berajot.
(Shulján Aruj 675, Yalkut Yosef 7)
La primera vela de Janucá la enciende el Baal

Habait y para el resto de las velas, hay opiniones que
permiten su encendido por niños que llegaron a Jinuj
(6 años) y hay quienes discuten. Ambas opiniones son
válidas. El Shamash puede encenderse por niños
aunque no han llegado a Jinuj.
(Likut Halajot Janucá 14)
Se dice el texto de “Hanerot Halalu etc.”

después de encender la Janukiá, puede decirlo al
terminar de encender la primera vela, o bien, al
terminar de encenderlas todas.
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No se debe encender las velas de Janucá en un

lugar donde hay aire y podrían apagarse, en caso de
haberlas encendido en ese lugar y se apagaron, deberá
volver a encenderlas en otro lugar donde no hay aire,
sin Berajá.
El que vive en un edificio, si su departamento
está a 9.5 metros (hay opiniones 11.5 metros) de
altura sobre la calle, debe colocar la Janukiá en la
ventana, de lo contrario, si hay Yehudim en los
edificios en frente que puedan verla, la coloca en la
ventana, y si no, la coloca junto al marco de la puerta
del lado contrario a la Mezuzá.
(Shulján Aruj 671, 5, Likut Halajot Janucá 8)
Aquél que enciende la Janukiá en la puerta y
tiene dos entradas, una por el elevador y otra por las
escaleras, en día de semana debe prender en la
entrada que usa (elevador) y el viernes encenderá en
la puerta de las escaleras que es la entrada que utiliza
en Shabat. (Likut Halajot Janucá 9)
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No debe encender la Janukiá a menos de 3

Tefajim (24 cm.) del piso de la casa, siendo mejor
colocarla hasta 10 Tefajim (80 cm.) del piso, según la
Kabalá es bueno que la flama se encuentre entre 55 a
62 cms. del piso de la casa.
(Shulján Aruj y Rama 671, 6)
Para encender la Janukiá, de preferencia que

sea con aceite de oliva; si no puede, que encienda con
aceite común; si no, con velas. No es recomendable
encender parte de la Janukiá con velas y parte con
aceite; en cambio, el Shamash se permite encenderlo
de manera diferente a las demás velas.
(Shulján Aruj 673,1, Maor Halaja 24)
La primera noche de Janucá se acostumbra a

encender la vela ubicada en el extremo derecho, la
segunda noche se enciende primero la adyacente a
esta conservando siempre un orden de encendido de
izquierda a derecha.
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Si se apagó una vela (o más) de la Janukiá, si

duró 30 minutos encendida cumplió con la Mitzvá, si
no duró 30 minutos, depende; si prendió en un lugar
que difícilmente se apagarían, cumplió con la Mitzvá,
pero es recomendable volver a encender sin Berajá; y
si prendió en un lugar que era obvio que se iban a
apagar con el aire, no cumplió.
Si se consumió el aceite de las velas de Janucá
antes de los 30 minutos y se apagaron las velas,
vuelve a encender con suficiente aceite para durar
media hora pero sin Berajá.
(Maor Halaja 25)
No se permite encender el cerillo con una de
las velas de la Janukiá para con él encender las
restantes, ya que es prohibido tener provecho de las
velas de Janucá.
El que enciende la Janukiá con aceite, puede
hacerlo aun con un aceite no Kasher, sin embargo, es
recomendable que sea Kasher.
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En víspera de Shabat se debe encender la

Janukiá antes del encendido de las velas de Shabat, y
si es tarde, por lo menos que encienda el hombre una
vela de Janucá e inmediatamente la mujer enciende
velas de Shabat. Es recomendable decir Minjá antes
del encendido.
(Shulján Aruj 679,1, Mishná Berurá 2, Ben Ish Jay
Vayesheb 20)
Las mujeres también dicen Halel completo en

Janucá. La costumbre Sefaradí es que las mujeres
nunca deben decir la Berajá por el Halel, entonces lo
dirán completo, pero sin la Berajá inicial.
No se debe desechar el aceite y las mechas que

sobraron en los vasitos de la Janukiá con la basura,
sino debe desecharlo de una manera respetuosa como
se tira el pan (envuelto), algunos acostumbran
quemarlas o las guardan para quemarlas con el Jametz
en víspera de Pesaj.
(Shulján Aruj 677,3, Piské Teshubot)
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No se debe ir al Bet Hajaim (panteón) en los

días de Janucá en el aniversario de fallecimiento de un
ser querido, no obstante, se permite ir al Bet Hajaim
para visitar tumbas de Tzadikim.
(Kaf Hajaim 670, 23, Ben Ish Jay Vayesheb 22)
Pregunta: Si una persona compró vasitos de

vidrio pensando utilizarlos para beber en ellos, y se
arrepintió y decidió usarlos para encender velas de
Janucá, ¿necesitan Tebilá?, y ¿por qué?
Respuesta: No necesitan Tebilá, ya que no son para
beber y lo que importa es lo que piensa ahora y no lo
que pensó cuando los compró.
(Shulján Aruj Yore Dea 120, 8, Shaj 17)
Hay quien opina que hacer Seudá en el día de

Januká no se considera como Seudá de Mitzvá. Y hay
quien discute. En el caso que se digan palabras de
Torá y canciones de alabanzas a Hashem, sí se
considera Mitzvá según todas las opiniones.
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Ayuno del 10 de Tebet: 10 Tebet

El día 10 de Tebet se estableció como un día
de ayuno general.
El ayuno comienza desde que amanece, y

finaliza cuando anochece.
El motivo del ayuno, es debido a que

Nebujadnetzar, el Rey de Babel, sitió la cuidad de
Yerushalaim en la época del primer Bet Hamikdash, y
eso provocó sufrimientos, hambruna y muertes.
(Ver Zejaria 8,9)
Los niños menores de Bar/Bat Mitzvá, no

deben ayunar el 10 de Tebet ni siquiera por algunas
horas, sino deben comer normalmente, y se les puede
dar cualquier comida que es necesaria para ellos (es
buena costumbre abstenerlos de dulces).
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Halajot 10 de Tebet (continuación)
Un enfermo, anciano o persona débil, no

deben ayunar el 10 de Tebet. Mujeres embarazadas
desde los 3 meses de embarazo no deben ayunar, y
antes de los 3 meses si siente mareos o náuseas o
debilidad no ayuna. Es correcto consultar con su
doctor y con una autoridad rabínica antes del ayuno
para que evalúe el caso.
(Shulján Aruj 554,6, Yalkut Yosef 550,9)
En caso de necesidad, se permite enjuagarse la

boca en el ayuno con menos de 86 ml. de agua,
también se permite utilizar pasta de dientes, pero
debe cuidarse mucho de no tragar.
(Habait Hayehudi 2, 47,11, Minjat Itzjak 4,109)
Durante el ayuno, si necesita tomar alguna

medicina, puede ingerirla sin agua, siempre y cuando
no tenga buen sabor, en caso de no poder ingerirla
sin agua, puede agregar algo que degrade el sabor del
agua como café o sal.
(Habait Hayehudi 2, 47,12, Or Letzión 3)
- 476 -
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Una mujer que está lactando no debe ayunar.

Una mujer que está dentro de 24 meses de su último
parto o aborto, depende de cómo se siente; si tiene
fuerza para ayunar debe ayunar, de lo contrario está
exenta, es correcto consultar con un Jajam en cada
caso en particular.
Si olvidó que era ayuno y dijo Berajá por algún

alimento debe probar un poco para que no sea Berajá
Lebatalá. Si comió sin querer, debe seguir ayunando,
y si comió menos de Kazait (28 gramos
aproximadamente), debe decir “Anenu” en la Amidá
de Minjá.
La persona que por algún motivo no está

ayunando no debe subir a la Torá en este día, y si es
Cohén y no hay otro, se le pide que salga del Bet
Haknéset y sube un Israel que está ayunando en su
lugar. (Shulján Aruj 556, 6)
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Tu Bishbat: 15 Shbat
Tu Bishbat es el principio del año para los
árboles.
Se acostumbra a decir Berajá por frutos del
árbol y las demás Berajot.
Es bueno pedir por abundancia, ya que las

Berajot en este día tienen mucha fuerza espiritual y
Hashem bendice de manera especial al que las dice.
Es correcto conseguir un fruto nuevo de

temporada para poder decir la Berajá "Sheejiyanu".
(Luaj Dabar Beito)
No se dice “Viduy” en Tu Bishbat. Cuando cae

Tu Bishbat en Shabat, no se dice Tzidkateja en Minjá.
Hay quien acostumbra a comer mermelada de

Etrog en Tu Bishbat y no se debe decir Sheejiyanu.
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Purim: 15 Adar
El día de Purim hay una Mitzvá de escuchar la
Meguilá 2 veces, una vez en la noche y una vez al otro
día durante todo el día.
Esta Mitzvá es obligatoria para hombres y

mujeres mayores de Bar o Bat Mitzvá
respectivamente.
Pregunta: Una persona que mientras escuchaba

la Meguilá cabeceó de cansancio y no escuchó algunas
palabras, ¿qué debe hacer?
Respuesta: Si identifica las palabras que perdió, se

permite que complete lo que no escuchó (aún de un
Jumash) hasta emparejarse a la lectura del Jazán, si no
sabe qué palabras no oyó, debe volver a escuchar
toda la Meguilá.
(Mishná Berurá 689, 19 Yalkut Yosef 690,16)
- 479 -
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Halajot Purim (continuación)
Niños que han alcanzado la madurez para ser

capaces de oír toda la Meguilá, deben escucharla.
Menores de ésta edad, es bueno llevarlos por cuestión
de Jinuj (educación), siempre y cuando no molesten
ni incomoden al resto del público.
(Biur Halaja 689)
Se prohíbe hablar durante la lectura de la

Meguilá, inclusive en las Berajot, si habló, debe
completar las palabras que perdió hasta emparejarse
con la lectura del Jazán, y si no puede hacerlo, debe
volver a escuchar toda la Meguilá.
No se cumple con la obligación de escuchar la

Meguilá si se escucha por teléfono. Pero si no tiene
otra alternativa, que la escuche por teléfono, y que
diga el Halel sin Berajot, ya que la Meguilá reemplaza
al Halel y como no escuchó la Meguilá
adecuadamente, que diga el rezo de Halel.
(Yalkut Yosef 689, 16 Likut Halajot Purim)
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P: ¿Se cumple escuchando la Meguilá por

medio del micrófono?
R: Si sin el micrófono no alcanzaría a escuchar no
cumple, pero si podría escuchar sin el micrófono y
sólo lo utiliza para oír mejor, se puede apoyar en las
opiniones que lo permiten.
El 13 de Adar se ayuna Taanit Esther, en
recuerdo al ayuno que convocó Esther la reina en
aquél entonces para que Hashem anule el decreto de
exterminio a los Yehudim. Este ayuno duró 3 días
llevándose a cabo los 3 primeros días de Pesaj, por lo
que ese año no se celebró el Seder de Pesaj. O
también en recuerdo a que cuando exterminaron a
sus enemigos ayunaron.
Mujeres embarazadas o lactando están exentas
de ayunar el ayuno de Esther, y aun si dejó de lactar,
si está dentro de los 30 días después del parto no
ayuna, y dentro de los 2 años posteriores al parto si se
siente fuerte y sana debe ayunar de lo contrario no
ayuna.
(Rama 580, 2, Kaf Hajaim 18, Maor Halaja)
- 481 -
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Debe dar "Matanot Laebionim" (dinero a los

pobres) durante el día de Purim, y debe llegar al
pobre el mismo día de Purim antes que oscurezca, se
permite darlo antes de Purim por medio de un Gabay
(encargado) con la finalidad que él lo entregue en
Purim al necesitado.
La Mitzvá de Mishloaj Manot debe cumplirse el

día de Purim, y para cumplir debe darle el Mishloaj
Manot a un adulto y no a un menor de bar/bat
Mitzvá.
(Ben Ish Jay Tetzave 17)
Aunque cuando le piden a uno Tzedaká, puede

investigar quién pide y para qué finalidad lo hace, en
Purim no aplica, sino que todo el que extiende la
mano para pedir, debe darle Tzedaká, aunque sea una
pequeña cantidad. “Todo el que aumenta (dar
Tzedaká), le aumentan del cielo (más dinero)”.
- 482 -
_____________________________
______________________________
La Mitzvá de Zéjer Lemajatzit Hashekel

consiste en dar una aportación de 3 monedas a la
Tzedaká (por medio del encargado del Bet Hakneset),
y se puede cumplir hasta el día de Purim.
Se debe aportar dinero propio y no de Maaser
(diezmo).
La Mitzvá de Zejer Lemajatzit Hashekel, se

acostumbra a cumplirla con 3 monedas, sin embargo,
se permite cumplirla otorgando tan solo una moneda
o un billete cualquiera a la Tzedaká, mencionando
que lo hace "Zejer Lemajatzit Hashekel".
(Habait Hayehudi, Zejer Lemajatzit Hashekel)
La costumbre es aportar Zejer Lemajatzit

Hashekel por todos los miembros de su familia,
esposa hijos e hijas de cualquier edad, incluso por el
bebé de la mujer cuando está embarazada.
(Likut Halajot Purim)
- 483 -
_____________________________
______________________________
La costumbre para cumplir Zejer Lemajatzit

Hashekel es adquiriendo tres medias monedas de un
Gabay levantando las mismas, pagando por ellas el
valor del equivalente a 10 gr. de plata, y se las entrega
las tres juntas al gabay diciendo "Zejer Lemajatzit
Hashekel". Puede hacerlo por uno mismo o por
alguna otra persona.
(Likut Halajot Purim)
Para cumplir con la Mitzvá de Mishloaj Manot,

es suficiente enviando a un Yehudí dos tipos de
alimentos aunque sean de la misma Berajá. También
se cumple mandando bebidas mientras sean
saborizadas, pero agua y agua mineral, no cuentan
para la Mitzvá.
Para cumplir con Matanot Laebyonim, es

correcto aportar a cada pobre una cantidad que pueda
comprar comida para una Seudá. Se le debe dar al
pobre el dinero en moneda de su país, sin embargo, si
lo da en dólares cumple en cualquier país.
- 484 -
_____________________________
______________________________
Si va a salir de viaje en Purim, debe viajar a un

lugar donde pueda escuchar la Meguilá, o que lleve
consigo una Meguilá para leerla en donde se
encuentre, si no puede, de última instancia que la
escuche de alguien que se la lea por teléfono o que la
lea de un Jumash pero sin Berajot.
En estos casos, al no poder cumplir con la
Mitzvá adecuadamente, debe leer el Halel sin Berajá.
(Maor Halaja 16)
Los hombres y mujeres mayores de Bar o Bat

Mitzvá, deben mandar por lo menos un Mishloaj
Manot con dos alimentos el día de Purim, y desde la
edad de Jinuj (6 años aprox.), es bueno acostumbrar a
los niños a esta Mitzvá. Puede el esposo dar uno por
su esposa si le avisa que va a dar uno por ella, y
viceversa.
Se debe hacer una Seudá en este día, y debe

comer en ella un Kazait (30 gr.) de pan y decir Birkat
Hamazón, “Al Hanisim” y “Bimé Mordejay”
aumentado.
- 485 -
_____________________________
______________________________
Yom Tov
Se permite hornear y cocinar en Yom Tov para
comerlo el mismo día. Asímismo, se permite hornear
un pastel en Yom Tov, pero es mejor hacerlo antes
de Yom Tov, ya que no pierde su sabor si lo haría
antes de la fiesta.
Aunque se permite en Yom Tov hacer trabajos

como hornear o cocinar para comer el mismo día, se
prohíbe cortar un fruto del árbol para comerlo,
asímismo se prohíbe exprimir frutas, separar y moler
como en Shabat.
Así como se permite cocinar en Yom Tov para

comer, igualmente se permite mover un objeto
"Muktzé" para comer, por ejemplo, si hay una piedra
o una cartera con dinero arriba de algún alimento, se
puede retirarlas para comer el alimento en Yom Tov.
- 486 -
_____________________________
______________________________
Se permite agarrar cerillos en Yom Tov y no se

consideran "Muktzé", ya que puede utilizarlos
encendiéndolos de un fuego ya prendido.
Si va prender de un fuego prendido, es
correcto que no lo haga con un papel que tiene letras
impresas para no borrarlas al encenderlo, sin
embargo, hay quien permite.
Se permite en Yom Tov encender fuego de un

fuego encendido antes de la fiesta.
Se acostumbra a dejar una veladora prendida
desde antes de Yom Tov, para tomar el fuego de ahí
cuando se necesite.
Si olvidó preparar un fuego, puede decirle a un

Goy que prenda para usarlo.
Asimismo se permite decirle al Goy en Yom
Tov que encienda la luz, cuando necesita esa luz para
leer, comer o cualquier otra necesidad.
- 487 -
_____________________________
______________________________
Halajot Yom Tov (continuación)
Aunque se permite cocinar en Yom Tov, es

sólo para comer ese día, pero se prohíbe preparar de
Yom Tov para un día de semana, y aún del primer
Yom Tov al segundo se prohíbe preparar.
En el caso que se quiera preparar algo de Yom
Tov en la noche para comerlo en la mañana siguiente
se permite, ya que es el mismo día (el día comienza de
noche y termina cuando se poner el sol).
Se permite rallar queso con un rallador en Yom

Tov, sin embargo, es mejor hacer esto "Beshinuy" es
decir, de una manera diferente a como lo hace
siempre (o hacerlo por medio de un Goy) ya que si lo
hubiera hecho antes de Yom Tov, no pierde su sabor.
Pero una zanahoria que si la ralla antes de Yom
Tov pierde su sabor, se permite rallarla en Yom Tov
con rallador normalmente.
- 488 -
_____________________________
______________________________
Al terminar de usar un cerillo o un cigarro, no

debe aventarlo de manera que se apague con el aire al
caer, sino que lo deje en un lugar donde se consuma y
posteriormente se apague sólo, ya que se prohíbe
apagar en Yom Tov.
Se permite transportar un objeto en la vía

pública en Yom Tov, siempre y cuando tenga la
necesidad de hacerlo, y si necesita el objeto aún que
no lo necesita en ese momento, se permite
transportarlo. Si llevó su Majzor o Talet al Bet
Hakneset puede regresarlo, aunque ya no lo va a
necesitar ese mismo día.
Es Mitzvá alegrarse en la fiesta y comer carne y

vino, si no puede o no tiene carne, puede comer pollo
y también cumple. A la mujer debe alegrarla con
ropas y joyas y a los niños con dulces. Y aún que el
esposo debe alegrar a su esposa, ella misma tiene una
Mitzvá de alegrarse en Yom Tov.
- 489 -
_____________________________
______________________________
Erub Tabshilín
Cuando cae Yom Tov el viernes, se hace Erub
Tabshilín, se acostumbra con un pan (en Pesaj con
Matzá) y un huevo y decir la Berajá correspondiente.
Se debe hacer el Erub antes de la puesta del sol, si no
pudo, puede hacerlo después de la puesta del sol 13
minutos, aunque haya empezado Yom Tob.
(Rama 527,1, Likut Halajot Erub Tabshilín 5)
El Erub lo puede realizar el hombre o la mujer

de la casa, e incluso uno de los hijos siempre que sean
mayores de Bar/Bat Mitzvá.
(Likut Halajot Erub Tabshilín 10,1)
Erub Tabshilín: Toma una Matzá y un huevo

cocido y dice la siguiente Berajá: “Baruj Atá Ad-nay
Elohenu Melej Haolam Asher Kideshanu
Bemitzvotav Betzivanu Al Mitzvat Erub”.
Y dice: “con este Erub se nos permite cocinar y
preparar lo que necesitemos de Yom Tov a Shabat”.
- 490 -
_____________________________
______________________________
Aniversario de Rajel Imenu: 11

Jeshvan
El día 11 de Jeshvan falleció Rajel Imenu a los
36 años al dar a luz a su segundo hijo Biniamín.
También es el aniversario del fallecimiento de
Biniamín su hijo.
(Luaj Dabar Beito)
Es muy bueno este día hacer lo siguiente:

1. Decir unos capítulos de Tehilim por el Zejut de
estos Tzadikim y pedir algo.
2. Encender dos velas: Una en honor a Rajel y otra
en honor a Biniamin.
3. Aportar algo de dinero a la Tzedaká.
En general durante el día pedir a Hashem con sus
propias palabras que conceda sus deseos para bien.
Así mismo, es un día propicio para pedir por el
bienestar material y espiritual de los hijos.
- 491 -
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______________________________
Índice de Berajot
(Incluimos sólo algunos alimentos)
AGUA CON MEZCLA DE UNA MINIMA
CANTIDAD DE ENDULZANTE:
SHEAKOL (Aunque no tenga sed)
AGUA DE COCO: SHEAKOL (Si la toma
junto con el coco, la Berajá del coco la exime de
su propia Berajá).
AGUACATE TRITURADO (guacamole):
HAETZ, (Hay quien opina que si lo hizo con
licuadora o de manera que no se distingue:
Sheakol). Todo esto es al comerlo solo, pero por
lo general se usa como acompañante de alguna
comida y se anula a la comida principal respecto a
su Berajá.
ALFAJORES: MEZONOT
ALIMENTOS QUE SE COMEN POR
DIETA O SALUD PERO NO LE GUSTAN:
NO DICE BERAJA
ALMENDRA CUBIERTA CON AZUCAR
(Mlepas): SHEAKOL (Así es la costumbre, pero
hay quien opina que bendiga Sheakol por el
- 492 -
_____________________________
______________________________
azúcar y Haetz por la almendra).

ALMENDRA (o cacahuate)
GARRAPIÑADA: HAETZ
ALMENDRA (o cacahuate) CUBIERTA
CON CHOCOLATE: SHEAKOL (Así es la
costumbre, pero hay quien opina que bendiga a
cada uno por separado).
ALL BRAN: SHEAKOL (Si no tiene buen sabor
no bendice)
ARROZ CON LECHE: MEZONOT
ARROZ INFLADO (RICE KRISPYS):
MEZONOT
ARROZ CON CHICHAROS: Depende cual
de los dos es principal, si tiene duda cual es
principal y están en igual cantidad, MEZONOT
BAMBA: SHEAKOL (Hay quienes opinan
Haadamá)
BAZERGÁN: HAADAMÁ
BERENJENA TRITURADA: HAADAMÁ, si
no se distinguen los trocitos SHEAKOL (Hay
quienes opinan siempre Haadamá).
BISSLI: Si es de harina: MEZONOT, si es de
maíz SHEAKOL (Hay quienes opinan Haadamá).
CACAHUATE: HAADAMÁ
- 493 -
_____________________________
______________________________
CACAHUATE JAPONÉS: MEZONOT (Hay

quienes opinan Haadamá)
CALABACITAS RELLENAS CON CARNE
Y ARROZ: Depende qué es lo principal para la
persona, si los tres ingredientes son igualmente
importantes deberá bendecir al que es la mayoría.
CAÑA DE AZUCAR: SHEAKOL
CEREAL CON LECHE: Si es de alguno de los
cinco granos (trigo, cebada, centeno, avena y
espelta) MEZONOT
CEREAL DE MAÍZ CON ENDULZANTE:
SHEAKOL
CEREAL DE MAÍZ (CORN FLAKES):
HAADAMÁ, si están hechos de harina de maíz
hay discusión si se bendice Haadamá o Sheakol.
CHICLE: SHEAKOL
CHILES RELLENOS: Si el relleno es más
importante que el chile bendecirá sobre el relleno,
si tiene duda cual es más importante, vamos
detrás de la mayoría.
CHOCOLATE CON TROZOS DE
NUECES: SHEAKOL (si las nueces resaltan y
son más importantes dirá Haetz, lo mismo aplica
en chocolate con arroz tostado)
- 494 -
_____________________________
______________________________
CHOLENT (Comida de Shabat): Si es de

verduras y carne bendecirá por cada una de ellas,
y si contiene también cebada debe bendecir
también Mezonot (Esto es cuando los pedazos
son grandes, pero si son muy chicos, no debe
bendecir por ellos).
CREMA DE CACAHUATE: SHEAKOL (Si
tiene trocitos de cacahuate ha discusión si se
bendice Sheakol o Haadamá)
CREPAS CON CAJETA: MEZONOT
COCTEL DE FRUTAS (que contiene frutos
del árbol y de la tierra): Bendecirá por cada una su
Berajá correspondiente (esto es cuando los trozos
son grandes, y por lo general así es).
ENSALADA CÉSAR (DE LECHUGA y otros
ingredientes CON TROCITOS DE PAN): Al
comer ésta ensalada debe prestar atención en la
cantidad de pan que va a consumir, ya que el pan
si es tostado su Berajá es Hamotzí, por lo tanto si
va a comer menos de Kazait (30 gramos) no
estará obligado a hacer Netilat Yadaim, y si va a
comer Kazait debe hacer Netilá sin Berajá, y si va
a comer Kabetzá (dos Kazait) o más, deberá
hacer Netilá con Berajá.
- 495 -
_____________________________
______________________________
Respecto a la Berajá de la ensalada, si va a comer

menos de Kazait de pan, Bendecirá sobre la lechuga
(o el ingrediente principal) y posteriormente sobre el
pan, y si ya bendijo sobre el pan no deberá bendecir
por el resto de los ingredientes de la ensalada.
Si quiere ser meticuloso en esto, que coma Kabetzá
de pan y diga Hamotzí y piense eximir a todos los
ingredientes de la ensalada.
Todo esto es cuando el pan es tostado, pero si está
elaborada con pan frito, y cada pedazo es menor a un
Kazait, la Berajá del pan es Mezonot, y bendecirá
sobre el pan y también sobre el ingrediente principal
en la ensalada.
FLAUTAS: Si el relleno es lo principal se
bendice según el relleno, y si la tortilla es lo
principal se bendice Sheakol (Hay quien opina
Haadamá), y si los dos son igualmente
importantes vamos detrás de la mayoría, y si duda
respecto a la mayoría bendecirá Sheakol (lo
mismo aplica en quesadillas).
FRESAS CON CREMA: HAADAMÁ
FRUTAS DEL ÁRBOL LICUADAS:
SHEAKOL
FRUTAS DEL ÁRBOL TRITURADAS Y
- 496 -
_____________________________
______________________________
HAY TROZOS: HAETZ

GALLETA DE ARROZ: Existen tres opiniones
válidas; HAADAMÁ, MEZONOT, SHEAKOL
GELATINA: SHEAKOL (Aunque hayan trozos
de frutas)
GRANOLA (su ingrediente principal es la
avena): MEZONOT (La costumbre Ashkenazí es
bendecir Haadamá)
GRANOLA CON MUCHA LECHE:
MEZONOT (La costumbre Ashkenazí es
bendecir Sheakol)
GUEFILTE FISH: SHEAKOL (Aunque
contiene pan rallado, como es solamente para
darle consistencia y no para darle sabor conserva
su Berajá Sheakol)
HELADO CON TROCITOS DE GALLETA:
Existen dos opiniones válidas, hay quien opina
que se bendice Mezonot, y hay quien opina que
bendiga por la galleta y también por el helado.
HELADO DE SANDWICH: Existen dos
opiniones válidas, hay quien opina que se bendice
Mezonot, y hay quien opina que bendiga por la
galleta y también por el helado.
HELADO EN BARQUILLO: Si va a comer
- 497 -
_____________________________
______________________________
cada uno por separado, deberá bendecir por cada

uno por sí solo, pero si los va a comer juntos, hay
quien opina que bendiga solamente Sheakol, y hay
quien opina que bendiga Sheakol por el helado y
Mezonot por el barquillo. Por lo general se come
una parte del barquillo por separado, por eso es
recomendable partir un trozo del barquillo y
comerlo solo para poder decir Berajá por él.
HOJAS DE PARRA SOLAS: SHEAKOL
HOJAS DE PARRA RELLENAS DE
CARNE Y ARROZ: SHEAKOL, y si el arroz es
lo principal MEZONOT
JUGO DE CUALQUIER FRUTA
TOTALMENTE LÍQUIDO: SHEAKOL
JUMUS (Garbanzo triturado en la licuadora):
SHEAKOL (Hay quienes opinan que se dice
Haadamá)
KIPE BASHA: SHEAKOL (Aunque contiene
arroz)
KIPE CHAROLA: MEZONOT (Ya que lleva
una masa de trigo)
LAJMAYIN: Hay quienes opinan Mezonot y hay
quienes opinan Hamotzí (Se recomienda decir
Mezonot, ya que Mezonot exime a Hamotzí, pero
- 498 -
_____________________________
______________________________
Hamotzí no exime a Mezonot)

LECHE CON CORN FLAKES: Por lo regular
ambos son importantes, por lo tanto la Berajá se
fija en base a la mayoría (si es un cereal de alguno
de los cinco granos bendecirá Mezonot)
LECHE DE ALMENDRAS (Shrab):
SHEAKOL
MACADAMIA: HAETZ
MAIZ EN GRANO: HAADAMÁ
MAIZ INFLADO (Corn Pops): HAADAMÁ
MATZÁ (Fuera de Pesaj): MEZONOT (Según la
costumbre Sefaradí, y es correcto que no coma
hasta llenarse, y según la costumbre Ashkenazí
Hamotzí).
MATZÁ DE HUEVO: MEZONOT
MATZÁ (común) CUBIERTA DE
CHOCOLATE: en Pesaj Hamotzí, fuera de
Pesaj para Sefaradim Mezonot (La Matzá frita en
Pesaj es como el pan frito todo el año).
MERMELADA: Si tiene trocitos de frutas se
dirá la Berajá de la fruta, y si la fruta está
totalmente triturada se dice Sheakol (Por lo
general la mermelada se come como acompañante
de pastel o pan, por lo tanto no debe decir Berajá
- 499 -
_____________________________
______________________________
por la mermelada sino por el pan o pastel).

MILANESA (o cualquier alimento empanizado):
Empanizada con Corn Flakes molido Sheakol, y
si está empanizada con pan molido con una capa
muy delgada y la intención al empanizarla es que
no se pegue al sartén se dice Sheakol, y si es una
capa gruesa hay quienes opinan que se dice
Mezonot y hay quienes opinan que se dice
Sheakol aunque viene para darle sabor o para
alimentar.
NOPAL: De cualquier parte del mundo, Sheakol,
pero en México que se planta la tuna también
para la hoja se dice Haadamá.
NUEZ: HAETZ
NUEZ DE LA INDIA: HAETZ
PAELLA: Se bendice por el ingrediente más
importante, si todos tienen igual de importancia
se bendice según la mayoría.
PALETA HELADA CON TROCITOS DE
FRUTAS: Se toma un trocito de fruta y se
bendice por él HAETZ O HAADAMA
PALITOS DE GALLETA RELLENOS DE
CHOCOLATE: MEZONOT
PALMITOS: SHEAKOL (Hay quienes opinan
- 500 -
_____________________________
______________________________
Haadamá)
PALOMITAS DE MAÍZ: HAADAMÁ (Hay
quienes opinan Sheakol)
PAN FRITO: Si cada pedazo tiene Kazait o más
Hamotzí, si cada pedazo es menor de Kazait,
Mezonot.
PAN TOSTADO: HAMOTZÍ, pero si la masa
se horneó de un principio para obtener un pan
tostado se dice Mezonot.
PANECITOS TOSTADOS PARA SOPA: Si
desde un principio se hornearon para obtener
trocitos chicos de pan tostado se dice Mezonot,
pero si era pan común y posteriormente se tostó
se dice Hamotzí.
PAPILLA: Si está liquida hasta tal punto que no
necesita ser masticada se bendice Sheakol.
PASITAS: HAETZ
PASITAS CUBIERTAS DE CHOCOLATE:
Si lo principal para el que la come es la pasita dice
Haetz, y si lo principal para él es el chocolate o
tiene duda dice Sheakol, y hay quienes opinan que
debe decir dos Berajot.
PASTEL CON FRUTAS: MEZONOT
PASTEL CON HELADO: Vamos detrás de la
- 501 -
_____________________________
______________________________
mayoría (Hay quienes opinan que de cualquier

manera se debe decir Mezonot)
PASTEL DE QUESO: Si tiene una masa que se
colocó para mejorar el sabor o para alimentar se
dice Mezonot, y si la masa es solamente para dar
consistencia al pastel se dice Sheakol.
PAY DE CREMA (tiene una masa fina en el
inferior para sostener la crema): SHEAKOL
PAY DE NUEZ: SHEAKOL, si la función de la
harina además de dar consistencia es para mejorar
el sabor, se dice Mezonot.
PEPITAS DE CALABAZA: HAADAMÁ
PEPITAS DE GIRASOL: HAADAMÁ
PEPITAS DE SANDÍA: SHEAKOL (Hay
quienes opinan que se dice Haadamá)
PISTACHE: HAETZ
PIZZA: Si está hecha con abundante jugo de
frutas o leche, depende: Si va comer menos de
dos porciones grandes se dice Mezonot (Hay
quienes opinan Hamotzí), y si va a comer más de
dos porciones grandes de pizza, deberá decir
Hamotzí y Birkat Hamazón. Si la masa solo
contiene harina y agua debe decir Hamotzí.
PLÁTANO MACHO: Si está frito, dice
- 502 -
_____________________________
______________________________
Haadamá (si está crudo no dice).

PLÁTANO APLASTADO (como para un
bebé): HAADAMÁ
POLLO RELLENO DE ARROZ: Si se comen
separados dirá la Berajá correspondiente al pollo y
al arroz, pero si los va a comer juntos va según el
ingrediente principal.
PURÉ DE PAPA: SHEAKOL, y si no está
triturada completamente se dice Haadamá, si lo
hace con polvo de puré dice Sheakol.
QUESADILLA: Por lo regular el relleno es lo
importante, por lo tanto bendecirá según el
relleno (ver flautas).
QUESO con cebolla, ajo u otros ingredientes:
SHEAKOL
RAVIOLES: MEZONOT
SALCHICHA PARVE: SHEAKOL (Hay
quienes opinan Haadamá)
SHRAB DE ALMENDRAS: SHEAKOL
SHRAB DE CHABACANO: Si tiene pedacitos
de frutos caros como piñón pistaches, o
almendras, se consideran importantes y debe
bendecir Haetz sobre ellos, y también por el jugo
Sheakol, ya que también le da importancia, si está
- 503 -
_____________________________
______________________________
seguro/a que lo único importante es una de las

dos bendecirá solo por lo más importante.
SOPA DE BOLITAS DE MATZA:
MEZONOT (Si va a tomar la sopa por si sola y
posteriormente las bolitas, dirá dos Berajot)
SOPA CON SHKEDÉ MARAK (crutones,
cuadritos para la sopa): MEZONOT
SOPA CON TROZOS PEQUEÑOS DE
PAN: Si es de pan normal debe decir Hamotzí, si
están fritos si cada pedazo tiene menos de Kazait
se bendice Mezonot.
SOPA DE ARROZ: Generalmente lo principal
es el arroz, por eso bendice Mezonot, si tiene
duda cual es principal, bendecirá según la
mayoría.
SOPA DE CARNE O POLLO Y
VERDURAS: Sobre la sopa Sheakol, y sobre las
verduras depende. Si son pocas y sólo se pusieron
en la sopa para dar sabor, no bendice por ellas, y
si la función de las verduras es alimentar, se dice
por ellas Haadamá. Es preferible que bendiga
sobre la carne Sheakol, y cuando lo haga que
piense también en eximir a la sopa.
SOPA CON CEBADA PERLA: Si la cebada es
- 504 -
_____________________________
______________________________
lo principal aunque sea poca se dice Mezonot, si

el caldo tiene mucha importancia bendecirá por él
también.
SOPA DE VERDURAS: Si toma solo la sopa
Sheakol (Hay quien opina Haadamá), y si come
también las verduras bendecirá Haadamá.
SOPA DE LENTEJAS: HAADAMÁ
SOPA DE PAPA: HAADAMÁ, y si la papa se
disolvió completamente bendice Sheakol (Hay
quien opina Haadamá).
SOPA DE PASTA: MEZONOT, y si no comerá
nada de pasta hay duda en la Berajá.
SOPA DE POLLO CON PASTA: Sobre la
pasta Mezonot, y sobre el pollo junto con la sopa
Sheakol.
SOPA HECHA DE CUBITOS O POLVO:
SHEAKOL
SPAGUETTI CON ALBÓNDIGAS DE
CARNE: Bendecirá por cada cosa, ya que ambas
son importantes.
SPAGUETTI CON SALSA DE CARNE
MOLIDA: MEZONOT, ya que lo come
juntamente.
STRUDEL DE MANZANA: MEZONOT
- 505 -
_____________________________
______________________________
SUSHI: Normalmente el arroz es lo importante y

es la mayoría por lo tanto bendecirá Mezonot,
pero si hay otro ingrediente más importante que
el arroz, bendecirá por él y no sobre el arroz.
TABULE: HAADAMÁ
TAMALES: SHEAKOL (Hay quien opina
Haadamá, como la tortilla), si hay un ingrediente
principal para quien va a comer bendecirá sobre
él, y si hay varios principales bendecirá según la
mayoría.
TORTILLA DE MAÍZ: Se acostumbra a decir
Sheakol, pero hay quien opina que se dice
Haadamá.
TORTILLA DE HARINA (contiene también
harina de maíz): MEZONOT
TRIGO: Si está crudo u horneado aunque esté
sin cáscara bendice Haadamá, si está cocinado si
los granos están enteros que no han perdido su
forma, bendice Haadamá, pero si los granos se
disolvieron o no están enteros bendice Mezonot.
UVA: HAETZ, y aun si la exprime directamente
en su boca para tomar su jugo bendice Haetz,
pero si ya está hecha jugo se bendice Haguéfen.
VITAMINAS (Deben ser Kasher): Si tienen
- 506 -
_____________________________
______________________________
sabor agradable se bendice Sheakol, si no tienen

sabor no bendice.
WHISKY: SHEAKOL
YOGURT CON TROCITOS DE FRUTA:
SHEAKOL (El yogurt siempre es principal)
ZATAR: SHEAKOL
ZARZAMORA: HAETZ
ZANAHORIA TRITURADA (Como para un
bebé que se distinguen trozos muy chicos):
HAADAMÁ
- 507 -

1 HALAJÁ Último Corregido 7 Nov 14

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Guía de estudio diario de Halajot prácticas

Recopilado por Shlomo Zaed M.

Un agradecimiento muy especial a

Revisión, corrección de estilo y diseño:

Para adquirir una copia del libro, dedicatorias,

Esta obra puede ser reproducida total o parcialmente

(App Store): 1halaja

BBM PIN: 33-24-30-08

‫הסכמת הרה"ג רב מיכאל פרץ שליט"א‬

Carta de aprobación del Rab David Zaed, Bet

necesario entrar en detalles.

Hashem. Pero no nos olvidemos que, como cualquier

El reto comenzó cuando la tecnología avanzaba

En 1Halajá contamos con el servicio de

comprometiendo a los legisladores Halájicos de la

aquellos días era turbulenta y se tuvo que tomar la

para eliminar la prohibición de estudiar la Torá oral.

templos que levantaron al pueblo judío hasta la

Rabí Shelomó Itzjaki (mejor conocido como Rashí,

explicadas a detalle y por orden temático en los

4. “Joshen Mishpat” – Las Halajot relacionadas a

por dedicarse a clarificar únicamente las Halajot

extenso y profundo. Al término de su magna obra, el

toque individual, diferente orden y temas

incluso en los pequeños Baté Kenesiot, formados por

Cómo estudiar el libro:

3. Leyes sobre las Berajot de la comida: En esta

Halajot sobre la educación de los hijos........- 104 -

Amarrar y desamarrar en Shabat ...............- 192 -

Halajot Sefer Torá .......................................- 305 -

Leyes de Ijud ...............................................- 383 -

Tishá BeAb: 9 Ab ........................................- 444 -

Es correcto acostumbrarse a decir “Modé Aní”

Al despertarse, no debe levantarse de la cama

En caso que no tenga un utensilio para hacer la

No se debe hacer la Netilá en un baño que no

Se permite realizar la Netilá de la mañana

Un alimento que lo tocó un Yehudí antes de

Quien usa anillos, es recomendable que se quite

Primero debe la mujer hacer Netilá y

A los niños pequeños se les debe hacer Netilá

Es bueno acostumbrarse y acostumbrar a los

Siempre que toca los lugares ocultos del bebé

Debe ser muy cuidadoso en pronunciar la

Se debe procurar decir las Berajot de la mañana

Si olvidó decir las Berajot de la mañana y ya

No se permite desayunar antes de decir las

También la mujer debe decir Birkat Hatorá,

El hombre debe doblar por si mismo su Talit y

Un hombre enfermo que no puede ponerse él

Halajot de cómo vestirse

Debe vigilar que sus ropas no huelan mal y que

No se debe vestir dos prendas al mismo tiempo

Al calzar zapatos se coloca el derecho sin

La mujer también se pone primero el derecho y

Lo mismo aplica si dijo una Berajá o cualquier

Se le permite a un hombre responder “Amén”

No se le permite a un hombre estudiar Torá sin

Al concluir la Berajá, debe comer

Una fruta o verdura que la hirvió, si conserva

Si hirvió frutas o verduras en el agua y va a

Al tomar un té ó café, no deberá decir la Berajá