Professional Documents
Culture Documents
1
13.11.
У самој сцени просидбе Јуце Соколовић примјетна је гротеска у правом смислу ријечи –
супротност између виших идела или духовно виших погледа на брак и материјално
вулгарних ниских погледа на брак - са једне стране везује се за лик Шамике Кирића и Јуце
Соколовић, с друге стране за лик мајке Јуце и оца Шамике Кирића. Ту се нпр. у епизоди са
Јуцом одлично осјећа та дисхармонија између старог и новог, као и духовно вишег и
вулгарно ниског, и та супротност не образује увијек гротеску - понекад образује
карикатуру као што је у портретисању Софронија Кирића, који је на самом почетку романа
представљен и осликан кроз поступак карикатуре. У другим случајевим ова дисхармонија
ствара ефекат гротескног, нечега што истовремено има комичне елементе, али изазива
ужас. Осјећај ужаса изазива спајање мотива женидбе и мотива смрти. Дакле, оба мотива
теку истовремено и то образује гротескни ефекат који у Игњатовићевом приповиједању
може имати елементе комичног, али не у смислу хумора, него комичног у значењу горке
комике, тужне комике, гротеске ужасне комике, црног хумора. Код другог писца, који
није склон хумористичком приповиједању попут Игњатовића, може добити сасвим друге
димензије. Игњатовић у „Вјечитом младожењи“ не ствара хуморстички роман, али ипак
провлачи комичне тендеције које не дозвољавају патос, пад ума, емотивни афектини
патос, већ све озбљније теме остају на површини.
То је неријетко замјерано Игњатовићу, почев од Скерлића (за све романе) - та тенденција
да озбиљна проблемска питања брак, смрт, вулгарни материјализам (материјалистичка
претпоставка брака) и друге друштвене теме Игњатовић оставља на површини, не желећи
да се бави продубљеном анализом, не желећи да улази у њих (потпуно супротно Балзаку
који је писао томове и томове романа и читаву Људску комедији, посвећујући се анализи,
исто као и Зола, озбиљних друштвених проблема који су разарали тадашње социјалне
кругове, од нижих до виших). Игњатовић није тај тип писца. Он се држи на површини
фабуле и не залази ни у социјалну, а камоли у филозофску проблематику социјалних
проблема. Његови романи остављају утисак неке недоречености, недовршености,
брзине писања. Вјечити младожења је једини роман (изваја се као један од најбољих) у
којем се мане Игњатовићевог романескног постпука најмање осјећају, иако очигледно
постоје.
Међутим, постоји могућност да се пажљивије размотри исподповршински слој овог романа,
посебно кад је ријеч о дубљим мотивацијама за Шамикине поступке. Основне мотивације
за пропаст породице могу се наћи у лику Софронија и Соке Кирић, али се поставља питање
о главним мотивима Шамикиних поступака. Дакле, Шамика је досљедно окарактерисан из
перспективе која је дата на самом почетку приповиједања – недостаје му мушка црта,
примио женску нарав, да је образован у кругу жена, па је остао танталус женидбе.
Постоји тематска опозиција и дводјелна композиција романа. У првом дијелу предузетни и
способни очеви, у другом мекушни, неодлучни синови. Али, поставља се питање да ли се
та опозиција, која се примијети на тематском и композиционом плану, може пратити
и кад је ријеч о мотивацији насловног јунака романа – да ли постоји подвојеност у
самом лику Шамике Кирића? Она се не приповиједа јер се роман не води из унутрашње
перпективизације приповиједања, већ спољашње. Не постоје унутрашњи монолози,
2
13.11.
доживљени говори на основу којих ми можемо извести закључак о карактеру јунака. Све се
води из спољашње перспективе. С обзиром на то да је за лик Софронија женидба посао,
жена је објекат, брак је материјални напредак, напредак у каријери, обезбјеђивање
насљедника, за Шамику тај став старих је увреда. Сам каже – то није љубав већ трговина.
Освјетљен је лик Софрона Кирића из позиције његове етичке приороде – ратна добит
стечена из периода Наполеонових ратова, ратно профитерство, женидба дјевојком која је
била вјерена за другог, сви морални аспекти су разоткривени на почетку.
Питање је: Одакле сад потиче морална природа Шамике Кирића коме је све то страно?
Код Шамике постоје неке мотивације које су потиснуте и прикривене у површинском слоју
приповједања. У књижевним критикама поводом овог романа издваја се једна од теза која
је у то вријеме актуелних интерпретација о Игњатовићу била нова, а и данас је исто
актуелна. Претпоставља се у студијама Љубише Јеремића о Игњатовићу да Шамикина
романескна судбина није обиљежена само биолошком цртом – недостатак мушке црте која
је неопходна за женидбу, с друге стране говори се о евентуалној патолошкој црти страха
од женидбе (код Лазе Лазаревића нпр. у лику Јанка у Ветру, Мишa у Швабици, постоји
одређена патолошка димензија јунака везана за страх од женидбе). Биолошка и
психолошка мотивација, која би се везивала за можда неки патолошки деформитет
Шамике Кирића, само су претпоставке, зато што роман нема димензије унутрашње
перпективизације, сам приповједач не приповиједа довољно ни о једној од ових црта јунака;
ова друга би се можда везивала и за Едипов комплекс. Нигдје се не говори о томе, остају те
мотивације изван текста, представљају једну врсту очитавања и уношења мотивација и
интерпретација изван текста у текст. Из тог разлога је Љубиша Јеремић покушао да понуди
трећу могућност за разумјевање понашања Шамике Кирића – тај појам вјечитог
младожење разумије на другачији начин – као једну врсту општег културног поремећаја
као знак егзистенцијалне угрожености српских породица у јужној Угарској, које се
догодило због темељног сукоба између различитих култура, различитих традиција и
вриједности. Српска, патријархална, национална, православна и са друге стране католичка,
њемачка, аустроугарска, западноњемачка, модерна, либерална – те супротности које се
осјећају на тематском опозицијском нивоу, износе се на један други ниво који се везује за
културне опозиције, за сукоб два културолошка модела. Како он вјерује, Шамика не само
што је желио да се ожени, било да угоди оцу и његовом вулгарном материјализму, било из
неког другог рзалога, већ у самом роману постоје јасни докази да се препреке које се налазе
пред њим тичу много мање његове личне природе, а много више средине којој припада. Та
чињеница да препреке не поставља сам себи, већ их средина намеће, наговјештава
Игњатовићев став, откривање судбине чији је Шамика представник. Ово су озбиљне теме о
националном идентитету о којима није желио отворено да говори, већ је тражио мање
експлицитна, деликатнија средства представљања овог проблема.
Средишње мјесто у Шамикином покушају женидбе налази се у епизоди са ликом Лујзе
Почек - опет је у питању кћер старог мајстора, нијемца, припадника друге вјере и друге
нације. У тој епизоди имамо ново увођење опозиције католичанство : православље.
Показује се Шамикина толерантност према вјерској разлици, али упркос томе женидба је
3
13.11.
осујећена јер нису превазиђене препреке, осим по цијену Шамикиног понижења. У овој
епизоди приказно је неколико важних момената који су важни за разумјевање лика Шамике,
спремност да испуни све услове осим одрицања од вјере што је понижење за њега. Спреман
је на компромис да би се остворила женидба.
Посебна пажња се може посветити питању продирања елемената страних култура у
домаћу културу. Може се почети од Шамикиног имена које је настало од крштеног имена
Александар, по туђем обичају. Туђи обичај захвата сентадрејску породицу Софронија
Кирића и већ кроз лике Соке Кирић, која у породицу уноси новине, почиње процес
корозије и разградње традиционалних вриједности. Почињу се уносити први елементи
снобизма европске културе, манира, која се шири по малограђанској средини која је дубоко
неспособна да је прими као своју. Те се новине из једне културе, која је страна
партијархалној, присвајау на силу, вјештачки. О томе је и Стерија писао у Покондиреној
тикви и у Лажи и паралажи - исти процес разградње, иако код њега у много другачијем тону
дато, али се та тема из српског бидермајера преко Стерије преноси и код Игњатовића. Не
случајно, пошто је сусрет Игњатовића и Стерије и у неким другим стварима, али примарно
при присвајању елемената бидермајерског стила, несумњив.
Када се прати однос Софронија и Соке Кирић открива се продор културних новина које
нису усаглашене са нормама старе средине. Већ на самом почетку романа прати се
мијењање навика код носилаца традиционалних вриједнсти у породичном кругу Софронија
Кирића. И на почетку то оставља комичне ефекте, ствара их, међутим у лику Шамике ти
комични ефекти постају помало трагични, а посебно у лику Пере Кирића и кћери, али се тај
комизам присвајања образаца туђе кутлуре може преломити у трагизам.
У досадашњим интерпретацијама Игњатовићевих романа и његове склоности ка
меланхолији, истицана су два основна схватања, два приступа у разумјевању тематског
обиљежја романа „Вјечити младожења“:
1) нудило се објашњење да је Игњатовићево приказивање породичне историје, као
хронике пропадања, дегенерације и смрти, у вези са тематиком већ познатог европског
натурализма, која се заснивала на детерминизму, дакле пропадање племићких породица
усљед сукоба генерација. Већ Скерлић пише о томе да је Игњатовић, знајући или незнајућу
за писце француског натурализма, инстинктивно или свјесно, кренуо тим истим путем.
2) други приступ тематици овог романа јесте приказивање дегенерације породице Кирић,
али у вези са сличним породичним хроникама који имају исту меланхоличну димнезију, у
складу са расположењем бидермајерског модела свијета који и јесте песимистичан и помало
дегенеративан. Роман се посматра као израз расположења једног стила подложан
клишеима, а не као израз једног аутентичног проницања у већ постојећу тематику
породичне хронике.
3) постоји и трећи приступ који је нудио Љубиша Јеремић – посматра „Вјечитог
младожењу“ као роман о неминовности пропасти породице усљед сукоба два
културолошка система вриједности – једног који се преноси традицијом и који се везује
за економски раст породице Кирић у туђој средини и другог система вриједности који је
4
13.11.
5
13.11.
6
13.11.
Vreme i prostor
Za postizanje efekta statičnosti, nepromenljivosti, jednodimenzionalnosti, I. često poseže za
postupcima poput trajnog prezenta, iterativnost pripovedanja ( variranje pripovedanja, variranje
formula „kao i svakog dana“, „kao i svake godine“, „kao i svakog meseca“ – ponovljivost vremena,
što znači vreme protiče, ali je ponovljivo). Trajni prezent omogućava vezivanje radnje za sadašnji
trenutak, ono što se dešava u sadašnjem momentu, to se vidi da I. pokušava da veže radnju za
1878., a to je trenutak obavljivanja romana, iako se radnja pomera unazad na 1813. kada poman
počinje. Tedencija je da se roman učini aktuelnim, trenutnim, vremenski približi savremenicima i
da se stvori utisak gotovo ukidanja vremenskog razmaka izmedju fikcijskih junaka i čitalaca. S
toga se I. neretko vezuje pripovedanje za opise trenutne aktuelne mode manira, popularnih
muzičkih melodija. Ono što je imperativ u I. društvenim romanima jeste aktuelni sadašnji trenutak,
sasvim suprotno njegovim istorijskim romanima, ili memoarima koje objavljuje u poslednjim
godinama života. Njegovi istorijski romani, kao što je Djuradj Branković, ili memoari
podrazumevaju retrospektivno pripovedanje, temporalizovanje dogadjaja koji se ne osadašnjuju,
dakle ostavljaju se u prošlosti gde i pripadaju. A u njegovm društvenim romanima postoji
osadašnjivanje prošlih dogadjaja, zato se kod njega tekstualizuje ono što je efemerno, nešto što je
ponovljivo – opisi gradjanskih enterijera, opisi manira, ispraznog ljudskog ponašanja. Dakle,
vreme se aktuelizuje kroz detalje, što naravno, nije slučaj sa njegovim istorijskim romanima, gde
se zalazi u mitove, istorijske teme, itd.
Iz tog razloga I. junaci jesu hronotopični, usadjeni duboko u mesto i vreme, narativizuje se
proticanje vremena, pripoveda ono što je tipsko u jednom danu. Prostor je skupljen na jednu tačku,
najčešće su to saloni, ili različiti enterijeri, dućani. Dakle, ne postoji ono avanturističko, lutalačko
vreme, niti široki avanturistički prostor baroknog romana. Ovde su vreme i prostor fokusirani na
jednu tačku, na jedan trenutak – ovde i sada.
Stil pripovedanja
Upravo iz ovog razloga su kritičari poput Skerlića, primećivali da se I. jednim šturim, telegrafskim
izlaganjem zadržava na nebitnom, na trivijalnom, posebno se ovo oseća u romanu Milan
Narandzić, gde, kako Skerlić piše, Ignjatović klizi preko najvažnijih tema i najvažnijih stvari,
zadihano pripoveda, isprekidano, preskače bitne, a zadržava se na trivijalnim temama. Opširan na
trivijalnim, a zadihan i brz na temama koje zahtevaju detaljnu analizu. Iz tog razloga se može za
razumevanje pripovednog postupka I. romena povesti razgovor o postupku elipse, koja je
temporalna pripovedna figura za postizanje ekonomije u pripovedanju. Elipsom se ekonomiše
informacijama, tako što se preskaču vremenske deonice. Elipsa, iz domena naratologije, znači
sažimanje vremena, konstantacijom u kratkim rečenicama: „prošlo je 10 godina“, „prošlo je 5
godina“, kratkim konstantacijama da je prošao, najčešće, duži vremenski period. Jednostavnim
konstantacijama da se junak nalazi u drugačijim okolnostima, najčešće u okolnostima koje su lošije
u odnosu na prošlost. Ti nagli, brzi, vremenski skokovi, telegrafsko izveštavanje o onome što se
preskočilo, za Skerlića su bili primer I. neumešnosti pripovedanja. Vreme koje se preskače kada
govorimo o relevantnosti dogadjaja koji se preskaču, oni ponekad mogu biti irelevantni – dogadjaji
koji se preskaču, a nevažni su za razvoj fabule, a u drugom slučaju vreme i godine koje se preskaču
mogu biti značajne za razumevanje, kao primer se izdvaja početak XII glave Večitog
7
13.11.
mmladoženje, ged I. preskače čitavih deset godina da bi samo konstatovao kako su se junaci
promenili i da se nalaze u drugačijim okolnostima, bez objašnjenja šta se za to vreme dogadjalo.
Taj postupak, naravno, bio bi nezamisliv za realističke pripovedače čija je estetika bila drugačija,
poput Tolstoja i Balzaka koji bi tu vrstu elidiranog pripovedanja, ekonomisanja pripovedanja
zaobišli i posvetili se jednoj vrsti analitičkog pripovedanja. Korišćenje elipsi podrazumeva protok
vremena, šturo, vrlo sažeto konstatovanje sadržaja proteklog vremena. Na taj način, I. stvara jedan
efekat prolaznosti – jedna od velikih I. tema. Likovi se na taj način čine propadljivijim, a vreme
neumitnijim – nezaustavljivo. Dakle, sve u takvom neumitnom protoku vremena, to se dobro
oseća u Sterijinoj poeziji, sve što čini ljudski život, a o čemu I. pripoveda, sve trivijalno, trošno u
prolaznom ljudskom životu postaje relatino i efemerno. Ti telegrafski izvestaji, koji
podrazumevaju ubrzano pripovedanje, pokrivaju jednu vrstu motivaciju pripovedanja koja stvara
utisak prolaznosti, jer se u elipsama relativizuju sudbine junaka u vremenu, razbijaju se sve njihove
motivacije, a pripovedanje se daje uz prizvuk barokne propadljivosti, taštine sveta, recimo kada I.
u romanu Milan Narandzič pripoveda o najtrivijalnijim detaljima iz svakodnevnice junaka,
izveštačeni razgovori, susreti, sve ono što čitaocu i Skerliću biva dosadno, sve ono što je
beznačajni aspekt ljudske svakodnevnice, npr. scene susreta koje se detaljno opisuju. Sve ovo I.
ne sažima uprkos njihovoj beznačajnosti, a bitne dogadjaje ostavlja van romana, primer,
preskočeni dogadjaji izmedju XI i XII glave Večitog mladoženje.
Tragizam u prozi kod Ignjatovića
O tragizmu pisao je Milan Kašanin u studiji „Tragičnost periferije“, pisao je dosta o samoj poetici
J. I. Tragizam se ne vezuje toliko za poziciju Ignjatovićevih junaka, kao što je činio Ljubiša
Jeremić, već tragična pozicija Ignjatovića u kontekstu izmeštene srpske kulture u Južnoj Ugarskoj,
odns. Madjarskoj, pošto je rodjen u Sent Andreji. Trebalo je da bude predstavnik srpske
književnosti i govora, kako kaže Kašanin, da predstavlja nacionalni centar, medjutim taj
nacionalan centar nije tada postojao, te on ostaje na periferiji. Ta tragičnost periferije o kojoj piše
Kašanin odnosi se na Ignjatovićevu poziciju perifernog pisca kada govorimo o izmeštenoj srpskoj
kulturi u J. Ugarskoj. Drugi autori koji su pisali o Ignjatoviću poput Skerlića, Svetislava Vulovića,
Deretića, Dragiše Živkovića, zajedno sa Kašaninom primećuju kod Ignjatovića melanholične crte,
tragične povesti u delima, ali i jednom pesimističkom pravcu I. pripovedanja.
Svetislav Vulović piše da opšti utisak koji ostavlja pripovedanje J. I. je monotonija i tuga. U svom
tekstu „Umetnička pripovetka“ piše da je važna I. osobina pripovedanja ton koji je humorističan,
ali ipak nije ni vedar, ni ljut, nema ni satire, čini nam se kao da sve slike što se vesele, provode,
žive se spremaju ili u groblje, ili u ludnicu, ili u tamnicu, opšti utisak monotona tuga.
Drugi autori su pisali o nekim karakteristikama I. romansijerskog postupka, dovodili ga u
komparativnu vezu sa evropskim piscima. Primer, Veljko Petrović piše o umetničkoj nezrelosti,
pre svega, slabostima njegove umetničke obrade i aljkavosti, iako ima blagonaklojen odnos prema
Ignjatoviću, nedvosmisleno piše da je I. umetnički izraz suviše banalan i bled za prikazivanje
ljudske tragike, kao i za prikazivanje zla u čoveku i društvu.
Ignjatovićev roman prema ovakvim ustaljenim shvatanjima dovodi se u vezu sa starijim tokovima
evropskog romana, sa pikarskom tradicijom i avanturističko-pustolovnim romanima 18. veka i to
8
13.11.
9
13.11.
10
13.11.
Skerlićeva već i neke kasnije kritike. Greška je u tome da uporno isticanje činjenica da plemenitost
u liku Branka Orlovića ne potiče od autora romana, već od junaka, od samog Narandzića, od
njegove maske u romanu, od junaka u ulozi autobiografskog pripovedača, u čijem se govoru teme
romana prelamaju i tek posredno saznaju. Drugim rečima to moralno slepilo i vulgarizacija u
slikanju romantičnog junaka kakav je Orlić deo su slike sveta koje pripadaju Milanu Narandziću,
pripadaju tematskom sloju romana i samo tu se mogu tumačiti, lik Branka Orlića ne bi smeo da se
izvede iz konteksta Narandzićeve perspektive i da se posmatra u kontekstu romantičarskih junaka,
jer on to nije. Njegovi uzvišeni ideali o kojima Skerlić piše ne pripadaju samo Orliću, već i
Narandziću i njegovoj perspektivi. Ovo je bitno jer je Orlić pokretač radnje u romanu. To se vidi
na početku drugog dela romana u autorskom komentaru koje prekida Narandzićevo pripovedanje,
stoji rečenica: „Nema Branka, pa nema ni poezije za Milana.“ Tek ponovna pojava Branka koji se
vratio iz svojih lutanja omogućava nastavak priče, odnosno samo postojanje radnje, dakle u samom
doživljaju Milana Narandzića bez Branka Orlića ne moze se poetično živeti, nema priče. Ignjatović
prilično jasno ističe da pobude njegovog pripovedača i junaka lako zadovoljene nisu dovoljan niti
pravi motiv za pripovedanje. „Poezija“ koju donosi Branko shvata se kao izraz njegovog nemirnog
života, lutanja, stradanja u promašenim pokusajima da ostvari svoja dva ideala. To se vidi u prvom
delu romana gde Brankovi mnogobrojni poduhvati i čine priču, tj. poeziju u prikazanom
vulgarnom materijalizmu ostalih junaka. Branko je pokretač radnje, on je taj koji nešto preduzima,
dok je Narandzić tu samo da ga prati, tek usput nešto sam otpočinje, ali naravno, samo u svoju
korist. Sam odnos Milana i Branka jeste njegova privrženost Branku proističe iz Narandzićevog
koristoljublja. Poduhvati Brankovi su pokretač radnji, a poduhvati Narandzića su sitne špekulacije,
male prevare u jednodimenzionalnom svetu, ne čine priču. Tek Brankova potreba za delovanjem
izvan tog Narandzićevog kruga daju neku priču, primer odlazak u Husare, upuštanje u tajne
ljubavne veze, prepustanje udovici, donose pravu priču i omogućavaju ispoljavanje tog motiva
promenljivosti sreće na čelu pustolovine, u kojima Milan Narandzić nalazi zadovoljenje svojih
potreba.
11