Баал

Баал ( / ˈ b eɪ . əl , ˈ b ɑː . əl / ), [5] [a] или Baʽal , [b] бил титула и почесно значење
„сопственик“, „ господар “ во северозападните семитски јазици што се зборуваат во
Левант за време на антиката . Од неговата употреба меѓу луѓето, таа почнала да се
применува и на боговите. [10] Научниците претходно го поврзуваа теонимот со соларни
култови и со различни неповрзани божества заштитницино натписите покажале дека
името Баал особено било поврзано со богот на бурата и плодноста Хадад и неговите
локални манифестации. [11]
 Баал

Бог на плодноста , времето , дождот , ветерот , молњата , годишните времиња ,

војната , морнарите

Цврста лиена бронза на заветна фигурина што го претставува богот Баал откриена во Тел
Мегидо , која датира од средината на II милениум п.н.е.

Симбол Бик , овен , гром

Регион Античка Сирија , особено Халаб

Во близина, околу и кај Угарит

Ханаан

Северна Африка

Средното Кралство Египет

Лични податоци

Родители Даган и Шалаш (во Сирија)

Ел и Атират (во некои угаритски текстови)

Браќа и сестри Хебат (во сириска традиција), Анат

Сопружници можеби Анат и/или Аттарт [1] [2]

Потомство Пидрај , Талај , Арсај [3]

Еквиваленти

грчки еквивалент Зевс

 Месопотамски еквивалент Хадад

Хурински еквивалент Тешуб

египетски еквивалент Сет (поради тоа што е туѓ бог во Египет ,

бидејќи Сет бил бог на странците - инаку
Баал Зефон еквивалент на Хадад кој е
аналоген на Баал, исто така се
поистоветувал со Хорус ) [4]

Хебрејската Библија вклучува употреба на терминот во однос на различни

левантински божества , често со примена на Хадад , кој бил прогласен за лажен бог .
Таа употреба била преземена во христијанството и исламот , понекогаш под формата
Велзевул во демонологијата .

Етимологија

Правописот на англискиот термин „Баал“ потекнува од грчкиот Баал ( Βάαλ што се

појавува во Новиот завет [12] и Септуагинта , [13] и од неговата латинизирана форма
Баал , која се појавува во Вулгата . [13] Овие форми во Вулгата. вртењето потекнува од
северозападната семитска форма без самогласки bʿl ( феникиски и пунски : 𐤋𐤏𐤁 ). [14]
Библиските сетила на зборот како феникиско божество и лажни боговигенерално
биле проширени за време на протестантската реформација за да означуваат какви
било идоли , икони на светци или генерално Католичката црква . [15] Во такви
контексти, тој го следи англискиот изговор и вообичаено испушта каква било ознака
помеѓу неговите два А. [5] Во тесна транслитерација на семитското име, ајинот е
претставен како Баал .

Во северозападните семитски јазици - угаритски , феникиски , хебрејски , аморејски и

арамејски - зборот baʿal означувал „ сопственик “ и, по проширување, „господар“, [13]
„господар“ или „сопруг“. [16] [17] Во сродници спаѓаат акадскиот Bēlu ( 💂 ), [c]

амхарскиот bal ( ባል ), [18] и арапскиот baʿl ( ‫) بعل‬. Баал ( ‫ )ַּב ַע ל‬и baʿl сè уште служат како
зборови за „сопруг“ на современиот хебрејски и арапски соодветно. Тие, исто така, се
појавуваат во некои контексти во врска со сопственоста на нештата или
поседувањето особини.

Формата од женски род е baʿalah ( хебрејски : ‫[ ; ַּב ֲע ָל ה‬19] арапски : ‫) َبْع َلة‬, што значи
„љубовница“ во смисла на жена сопственичка или госпоѓа на куќата [19] и сè уште
служи како редок збор за „сопруга“. [20]
Предлозите во раната модерна стипендија, исто така, вклучуваа споредба со
келтскиот бог Беленус , но тоа сега е широко отфрлено од современите научници. [21]

Семитска религија

Бронзена фигура на Баал, 14-12 век п.н.е., пронајдена во Рас Шамра (древен Угарит ) во близина на
феникискиот брег. Музеј ду Лувр .

Генерички

Како и Ен на сумерски , акадскиот bēlu и северозападниот семитски baʿal (како и

неговата женска форма baʿalah ) се користеле како наслов на различни божества во
Месопотамиските и Семитските пантеони . Само дефинитивен член , генитив или
епитет или контекст може да утврди за кој конкретен бог се мисли. [22]

Хадад

Баал исто така се користел како соодветно име до третиот милениум п.н.е., кога се
појавува во списокот на божества во Абу Салабих . [13] Повеќето современи научници
тврдат дека овој Баал - вообичаено се одликувал како „Господ“ ( ‫ ה בעל‬, Ha Baʿal ) - бил
идентичен со богот на бурата и плодноста Хадад ; [13] [23] [16] се појавува и во формата
Baʿal Haddu . [17] [24] Научниците предлагаат дека, како што култот на Хадад се зголемил
во важност, неговото вистинско име станало премногу свето за кој било, освен
првосвештеникот, да зборува гласно, а алијасот „Господ“ („Баал“) бил се користи
наместо тоа, како "Бел “ се користел за Мардук кај Вавилонците и „ Адонаи “ за Јахве
меѓу Израелците. Малцинството предлага дека Баал е родно ханаанско божество чиј
култ бил идентификуван или апсорбиран аспекти на Ададовиот . [13] Без оглед на
нивната оригинална врска . , во првиот милениум п.н.е., двете биле различни: Хадад
бил обожаван од Арамејците , а Баал од Феникијците и другите Хананејци . [13]

Ел

Феникискиот Баал генерално се поистоветува или со Ел или со Даган . [25]

Баал

Баал е добро потврден во преживеаните натписи и бил популарен во теофорични

имиња низ Левантот [26] но тој обично се споменува заедно со другите богови,
„неговото поле на дејствување ретко се дефинира“. [27] Сепак, угаритските записи го
покажуваат како бог на времето , со особена моќ над молњите , ветерот , дождот и
плодноста . [27] [г] Сувите лета во областа беа објаснети како времето на Баал во
подземјето , а неговото враќање наесен се вели дека ги предизвикало бурите кои ја
оживеале земјата. [27] Така, обожавањето на Баал воХанаан - каде што на крајот го
замени Ел како водач на боговите и покровител на кралството - беше поврзан со
зависноста на регионите од врнежите за неговото земјоделство, за разлика од Египет
и Месопотамија , кои се фокусираа на наводнување од нивните главни реки.
Вознемиреноста за достапноста на вода за посевите и дрвјата ја зголеми важноста на
неговиот култ, кој го фокусираше вниманието на неговата улога како бог на дождот.
[16] Тој бил повикан и за време на битката, покажувајќи дека се сметало дека активно
интервенира во светот на човекот, [27] за разлика од пооддалечениот Ел. Либанскиот
град Баалбек го добил името по Баал. [30]

Баал од Угарит бил епитетот на Хадад , но како што минувало времето, епитетот
станал божјо име, додека Хадад станал епитет. [31] За Баал обично се вели дека е син
на Даган , но се појавува како еден од синовите на Ел во угаритските извори. [26] [17] [д]
И Баал и Ел биле поврзани со бикот во угаритските текстови, бидејќи тој ја
симболизирал силата и плодноста. [32] Тој имал посебно непријателство против
змиите, и самите и како претставници на Јаму ( лт .  „Море“), ханаанскиот бог на
морето и богот на реката . [33] Тој се борел соТанин ( Туннану ), „Извртената змија“ ( Bṭn
ʿqltn ), „ Лотан змијата бегалка “ ( полковник Bṭn Brḥ , библискиот Левијатан ), [33] и „
Моќниот со седум глави “ ( Шмбт Д. . [34] [ѓ] Конфликтот на Баал со Јаму сега генерално
се смета за прототип на визијата запишана во 7-то поглавје од библиската книга
Даниел . [36] Како победник на морето, Хананејците и Феникијците го сметале Баал
како покровител на морнарите .и поморските трговци. [33] Како победник на Мот ,
ханаанскиот бог на смртта , тој бил познат како Baʿal Rāpiʾuma ( Bʿl Rpu ) и се сметал за
водач на Рефаимите ( Рпум ), духовите на предците, особено оние од владејачките
династии. [33]

Од Ханаан, обожавањето на Баал се проширило во Египет од Средното Кралство и низ

Медитеранот по брановите на феникиската колонизација во почетокот на првиот
милениум п.н.е. [26] Тој бил опишан со различни епитети и, пред повторно да се открие
Угарит, се претпоставувало дека тие се однесуваат на различни локални богови.
Меѓутоа, како што е објаснето од Деј , текстовите во Угарит откриле дека тие се
сметаат за „локални манифестации на ова конкретно божество, аналогно на
локалните манифестации на Дева Марија во Римокатоличката црква “. [23] Во тие
натписи, тој често е опишан како „Победнички Баал“ ( Алијнили ẢlỈyn Baʿal ), [17] [13]
„Најмоќниот“ ( Aliy или ʿAly ) [17] [g] или „Најмоќниот од хероите“ ( Aliy Qrdm ), „The
Powerful One“ ( Dmrn ) и во неговите улога како покровител на градот „Баал од Угарит“ (
Баал Угарит ). [42] Како Баал Зафон ( Baʿal Ṣapunu ), тој бил особено поврзан со неговата
палата на врвот Џебел Акра (древната планина Ṣapānu и класичниот Монс Касиус). [42]
Тој се споменува и како „Крилест Баал“ ( Bʿl Knp ) и „Баал на стрелките“). [17]
Феникиските и арамејските натписи го опишуваат Bʿl Krntryš , „Baʿal од Либан“ ( Bʿl Lbnn
), „Baʿal of Sidon“ ( Bʿl Ṣdn ), Bʿl Ṣmd , „ Baʿal of the Heaves ( Baʿal of the Heaves ) (4
Shamayme“ ) ] Baʿal ʾAddir ( Bʿl ʾdr ), Baʿal Hammon ( Baʿal Ḥamon ), Bʿl Mgnm . [26]

Баал Хамон

Баал Хамон бил обожаван во тирската колонија Картагина како нивен врховен бог . Се
верува дека оваа позиција се развила во 5 век п.н.е. по прекинувањето на врските со
Тир по битката кај Химера во 480 г. [44] Како Хадад, Баал Хамон бил бог на плодноста .
[45] Натписите за пунските божества имаат тенденција да бидат прилично
неинформативни, и тој е различно идентификуван како бог на месечината и како
Даган , богот на житото .[46] Наместо бикот, Баал Хамон бил поврзан со овенот и
прикажан со неговите рогови. Се чини дека археолошките податоци ги потврдуваат
обвинувањата во римските извори дека Картагинците ги запалиле своите деца како
човечки жртви за него. [47] Тој бил обожуван како Баал Карнаим („Господар на двата
рога“), особено во светилиштето на отворено во Џебел Бу Корнеин („Рд со два рога“)
преку заливот од Картагина. Неговата сопруга била божицата Танит . [48]

Епитетот Хамон е нејасен. Најчесто, тој е поврзан со северозападниот семитски Хаман

(„ мангал “) и поврзан со улогата на бог на сонцето . [49] Ренан и Гибсон го поврзаа со
Хамон (модерен Ум ел-Амед помеѓу Тир во Либан и Акре во Израел ) [50] и Крос и
Липински со Хаман или Камон, класичната планина Аманус и модерните планини Нур,
кои го делат северниот дел. Сирија од југоисточна Киликија . [51] [52]

јудаизмот

Колење на пророците на Баал , дрворез од 1860 година од Јулиус Шнор фон Каролсфелд

Баал (‫ )ַּב ַע ל‬се појавува околу 90 пати во хебрејската Библија во врска со различни
богови. [13] Свештениците на Ханаанскиот Баал се споменуваат многу пати,
најистакнато во Првата книга на кралевите . Многу научници веруваат дека ова го
опишува обидот на Језавела да го воведе обожавањето на Баал од Тир , Мелкарт , [53]
во израелската престолнина Самарија во 9 век п.н.е. [54] Наспроти ова, Деј тврди дека
Баал на Језавела најверојатно бил Баал Шамем, Господар на небесата, титула која
најчесто се однесува на Хадад, кој исто така често се нарекува само Баал. [55]

Во 1. Царевите 18 е забележан извештај за натпревар помеѓу пророкот Илија и

свештениците на Језавела. Двете страни им принесувале жртва на нивните богови:
Ваал не ја запалил жртвата на своите следбеници додека небесниот оган на Јахве го
изгорел во пепел олтарот на Илија, дури и откако бил натопен со вода. Набљудувачите
потоа ги следеле упатствата на Илија да ги убијат свештениците од Баал, [56] по што
почнал да врне, покажувајќи ја господарството на Јахве над времето.
Други референци за свештениците од Баал го опишуваат нивното палење на темјан во
молитвата [57] и нивното принесување на жртва додека биле украсени во специјални
одежди . [58]

Јахве

Насловот baʿal беше синоним во некои контексти на хебрејскиот adon („Господ“) и

adonai („Мојот Господар“) кој сè уште се користи како псевдоними на Господарот на
Израел Јахве . Според некои научници, раните Евреи навистина ги користеле имињата
Баал („Господ“) и Баали („Мојот Господар“) во однос на Господарот на Израел, исто
како што Баал подалеку на север го назначил Господарот на Угарит или Либан. [54] [10]
Ова се случи и директно и како божествен елемент на некои хебрејски теофорични
имиња. Меѓутоа, според други, не е сигурно дека името Баал дефинитивно се
применувало на Јахве во раната израелска историја. Компонентата Баал во
сопствените имиња најчесто се применува на обожавателите на Ваал, или на
потомците на обожавателите на Ваал. [59] Имињата вклучувајќи го елементот Баал
веројатно во врска со Јахве [60] [10] го вклучуваат судијата Гедеон (исто така познат
како Јерубаал, т .  „Господ се бори“), Сауловиот син Ешбаал („Господ е голем“ ), и
Давидовиот син Белијада („Господ знае“). Името Валија („Господ е Јах “; „Јахве е
Ваал“ги комбинираше двете. [61] [62] Сепак Џон Деј наведува дека што се однесува до
имињата Ешбаал, Мерибаал и Белиада (тоа е Баалиада), не е сигурно дали тие
едноставно алудираат на ханаанскиот бог Баал, или имаат за цел да го изедначат
Јахве со Баал, или немаат врска со Баал. [63]

Програмата на Језавела , во 9 век пр.н.е., била да го воведе во главниот град на

Израел Самарија нејзиното феникиско обожавање на Ваал наспроти обожавањето на
Јахве што го направило името анатема на Израелците. [54]

Отпрвин, Евреите го користеле името Ваал за нивниот Бог без

дискриминација, но како што се развивала борбата меѓу двете
религии, Израелците го откажале името Ваал како нешто за
срам, па дури и имињата како Јерубаал биле сменети во
Јерувостеј. : Хебрејски бошет значи „срам“. [64]

Ешбаал станал Иш-бошет , а Мерибаал станал Мефибошет , [65] но се појавија и други

можности. Името на Гедеон, Јерубаал, се спомнувало недопрено, но било исмејувано
како исмејување на ханаанскиот бог, што значи дека тој залудно се борел. [66]
Директната употреба на Баали продолжила барем доцна до времето на пророкот
Осија , кој ги прекорувал Израелците за тоа. [67]
Бред Е. Келе сугерира дека референците за култните сексуални практики во
обожавањето на Ваал, во Осија 2, се доказ за историска ситуација во која Израелците
или се откажувале од обожавањето на Јахве за Ваал, или ги мешале двете.
Референците на Осија за сексуалните дејствија се метафори за израелското
„отпадение“. [68]

Баал Берит

Баал Берит („Господар на заветот “) бил бог што го обожавале Израелците кога
„залутале“ по смртта на Гедеон според Хебрејските списи . [69] Истиот извор раскажува
дека синот на Гедеон, Авимелех , отишол кај роднините на неговата мајка во Сихем и
добил 70 шекели сребро „ од Домот на Баал Берит“ за да помогне во убиството на
неговите 70 браќа од другите жени на Гедеон. [70] Еден претходен пасус го направи
Сихем сцена на заветот на Исус Навин меѓу сите племиња на Израел и „ Јахве ,
нашиот бог на Израел “ [ 71] а подоцна ја опишува како локација на „Куќата на Ел Берит
“ . обожување на нов идол или обреди и учења кои го ставаат Јахве како обичен
локален бог во еден поголем пантеон. Хебрејските списи го запишуваат обожавањето
на Баал кој му се заканува на Израел од времето на судиите до монархијата . [73]
Второзаконие [ 74] и сегашната форма на Еремија [75]се чини дека борбата ја
изразуваат како монолатричност или монотеизам против политеизмот . Јахве често
се поистоветува во хебрејските списи со Ел Елион , меѓутоа, ова беше по мешањето со
Ел во процес на религиозен синкретизам . [76] „Ел ( хебрејски : ‫ ) אל‬стана генерички
термин што значи „бог“, за разлика од името на обожуваното божество, а епитетите
како Ел Шадаи почнаа да се применуваат само на Јахве, додека природата на Ваал
како бура и временскиот бог стана асимилиран во сопствената идентификација на
Јахве со бурата. [77]Во следната фаза, јахвистичката религија се одвоила од нејзиното
хананско наследство, прво со отфрлање на обожавањето на Ваал во 9 век, потоа низ 8
до 6 век со пророчка осуда на Ваал, обожавање на сонцето, обожавање на „високите
места“. практики кои се однесуваат на мртвите и други работи. [78]
„Велзевул“ во изданието од 1863 година на Пеколниот речник на Жак Колин де Планси .

Велзевул

Баал Зевул ( хебрејски : ‫ זבובבעל‬, нат  _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Во него, Охозија , царот на Израел ,

се вели дека се консултирал со свештениците на Ваал Завул дали ќе ги преживее
повредите од неговиот неодамнешен пад. Пророкот Илија , разгневен од оваа
безбожност, тогаш претскажал дека брзо ќе умре, паѓајќи од небесен оган врз
војниците испратени да го казнат поради тоа. [82] еврејски Научниците ја толкуваат
титулата „Господар на мувите“ како хебрејски начин да се нарече Баал куп измет и
неговите следбеници штетници , [83] [84] иако други тврдат дека постои врска со моќта
за предизвикување и лекување на помор и на тој начин погоден за прашањето на
Охозија. [85] Септуагинтата го преведува името како Baälzeboúb ( βααλζεβούβ ) и како
„Баал на мувите“ ( βααλ μυιαν , Baäl muian ). Симах Ебионитот го пренел како Beëlzeboúl
( Βεελζεβούλ ), веројатно одразувајќи ја неговата оригинална смисла. [86][i] Се
претпоставува дека ова е Б'л Збл , Угаритиќ за „Принцот Баал“. [87] [j] [к] [л]

Класични извори

Надвор од еврејскиот и христијанскиот контекст, различните форми на Баал биле

рамнодушно прикажани во класичните извори како Белус ( грчки : Βῆλος , Bē̂los ).
Пример е Јосиф , кој вели дека Језавела му „изградила храм на богот на Тирците , кој
тие го нарекуваат Белус“; [53] ова го опишува Баал од Тир, Мелкарт . Херман ја
идентификува фигурата Демарус/Демарус спомната од Фило Библиј како Баал. [33]

Меѓутоа, Баал Хамон бил идентификуван со грчкиот Кронос и римскиот Сатурн како
Забул Сатурн. [90] Веројатно никогаш не бил поистоветуван со Мелкарт, иако ова
тврдење се појавува во постарите научници.

христијанството

Велзевул или Велзевул бил идентификуван од писателите на Новиот завет како

Сатана , „ кнез “ (т.е. крал ) на демоните . [m] [n]

Епскиот изгубен рај на Џон Милтон од 1667 година ги опишува паднатите ангели кои
се собираат околу Сатаната, наведувајќи дека, иако нивните небесни имиња биле
„избришани и расадени“, тие ќе стекнат нови „скитници низ Земјата“ како лажни
богови. Баалим и Аштарот се дадени како колективни имиња на машките и женските
демони (соодветно) кои дојдоа од „граничната поплава на стариот Еуфрат “ и
„Потоката што го дели Египет од сириското тло“. [91]

Баал и изведените епитети како Баалист биле користени како навреда за време на
англиската реформација за светците и нивните приврзаници.

исламот

Куранот споменува дека пророкот Илија ( Илија ) го предупредил својот народ против
обожавањето на Баал . [92]

И, навистина, Илија беше меѓу пејгамберите , (123) Кога му рече

на народот свој: „Зарем нема да се плашите од Аллах? и
Господарот на вашите први предци?" (126 ) . (128) И ние
оставивме за него [поволно спомнување] меѓу подоцнежните
генерации: (129) мир над Илиасин*. (130) Навистина, Ние така
ги наградуваме добрите. (131) Навистина, тој беше од робовите
наши верници. (132). [93] Куран Сура 37 , стихови 123-132 [93]

Според Табари , баал е термин што го користат Арапите за да означат сè што е

господар над се. [94]

Ал-Таалаби нуди подетален опис за Баал; Според тоа, тоа беше златен идол, висок
дваесет лакти и имаше четири лица. [95]

Исто така види

Адонис

Баал (појаснување)

Баал во популарната култура

Демонот Ваал

Баала

Баал Пеор (Господар на планината Пеор)

Баал-сефон (Господар на планината Зафон)

 Баалтари

Бел и храмот на Бел

Белуси

Белиал

Dyēus

Елагабалус

Поставете

Тешуб и Теиспас

Белешки

Референци

Понатамошно читање

Надворешни врски

Преземено од „
https://en.wikipedia.org/w/index.php?
title=Baal&oldid=1109429469 “

Последен пат е уредено пред 11 дена од Бигешјен