Professional Documents
Culture Documents
книги
Второканонските книги (од грчки што значи „припаѓаат на вториот канон“) се книги и
пасуси кои Католичката црква , Источната православна црква , Ориенталните
православни цркви и Асирската црква на Истокот ги сметаат за канонски книги на
Стариот Тестамент , но кои протестантските деноминации ги сметаат за апокрифи .
Тие датираат од 300 п.н.е. до 100 година п.н.е., најмногу од 200 п.н.е. до 70 година
п.н.е., пред дефинитивното одвојување на христијанската црква од јудаизмот.
[1] [2] [3]Додека Новиот завет никогаш директно не ги цитира или ги именува овие книги,
апостолите најчесто ја користеле и цитирале Септуагинтата , која ги вклучува. Некои
велат дека постои кореспонденција на мислата, [4] [5] а други гледаат дека текстовите
од овие книги се парафразирани, упатувани или алудирани многу пати во Новиот
завет , во голема мера зависно од тоа што се смета за референца. [6]
Иако не постои научен консензус за тоа кога бил фиксиран хебрејскиот библиски
канон , некои научници сметаат дека хебрејскиот канон бил воспоставен многу пред 1
век од нашата ера - дури во 4 век п.н.е., [7] или од династијата Хасмоне ( 140–40 п.н.е.).
[8]
Римскиот собор (382 н.е.) дефинирал список на книги од Светото писмо како
канонски. Ги вклучуваше повеќето од второканонските книги. [10]
Список на деутероканонски
Тобит
Џудит
Барух
Сирах
1 Макавеј
2 Макавеи
Мудрост
Даниел :
Молитвата на Азарија и песната на трите свети деца ( Септуагинти Даниел
3:24–90)
Барух :
Писмо од Еремија ( Варух 6)
Молитва на Манасија
1 Есдрас
2 Есдрас
Псалм 151
3 Макавеи
Датуми на составување
Состав на Второканонски книги
Книга Запознавање Оригинален јазик (и локација)
в. 200 п.н.е. – 50
Молитва на Најстари верзии грчки, првично веројатно
година од нашата ера
Манасија грчки, можеби семитски [15]
[15]
в. 200–100 п.н.е.
(1:1–3:38) коине грчки, веројатно по потекло
(1:1–3:38)
хебрејски
Барух
[24] [25] [18] в. 100 п.н.е. – 100 г.
(3:39–5:9) Грчки којне, можеби изворно
од нашата ера (3:39–
хебрејски или арамејски
5:9)
[15] [15]
3 Макавеи в. 100–50 п.н.е. Којне грчки, веројатно во Александрија
Дополнувања
в. 100–1 п.н.е. [26] Којне грчки во Александрија [26]
на Естер
Историска позадина
Сирах , чиј хебрејски текст веќе бил познат од Каиро Гениза , е пронајден во два
свитоци (2QSir или 2Q18, 11QPs_a или 11Q5) на хебрејски. Друг хебрејски свиток на
Сирах е пронајден во Масада (МасСир). [34] : 597 Пет фрагменти од Книгата Тобит се
пронајдени во Кумран напишани на арамејски и во еден напишан на хебрејски
(папируси 4Q, бр. 196–200). [в] [34] : 636 Писмото на Еремија (или Варух поглавје 6) е
пронајдено во пештерата 7 (папирус 7Q2 ) на грчки јазик . [34]: 628 Неодамнешните
научници [35] теоретизираа дека библиотеката Кумран (од приближно 1.100 ракописи
пронајдени во единаесетте пештери во Кумран ). [36]
Влијание на Септуагинтата
Во Новиот завет, Евреите 11:35 некои го разбираат како што се однесува на настан
што е забележан во една од второканонските книги, 2 Макавеј . [44] На пример, авторот
на Евреите упатува на усната традиција која зборуваше за старозаветен пророк кој
бил виден на половина во Евреите 11:37, два стиха по референцата од 2. Макавеј.
Други новозаветни автори, како што е Павле, исто така се повикуваат или цитираат
литература од периодот. [45]
Влијание на раните автори
Еврејскиот историчар Јосиф Флајс ( околу 94 н.е. ) зборува дека има 22 книги во
канонот на хебрејската Библија , [46] пријавен и од христијанскиот епископ Атанасиј .
[47]
Ориген Александриски ( околу 240 н.е. ) исто така запишал 22 канонски книги од
хебрејската Библија цитирани од Евзебиј; меѓу нив се посланието на Еремија и
Макавејците како канонски книги.
Евсевиј во својата Црковна историја ( околу 324 н.е. ) напишал дека епископот Мелито
од Сард во 2 век од нашата ера ја сметал второканонската мудрост на Соломон како
дел од Стариот завет и дека Евреите и христијаните ја сметале за канонска. [49] Од
друга страна, се тврди спротивното тврдење: „Во каталогот на Мелито, презентиран од
Евсебиј, по Изреки, се појавува зборот Мудрост, за кој речиси сите коментатори
веруваат дека е само друго име за истата книга. , а не името на книгата која сега се
нарекува „Мудроста на Соломон“. [50]
Според монахот Руфин од Аквилеја ( околу 400 н.е. ) второканонските книги не биле
наречени канонски, туку црковни книги. [55] Во оваа категорија Руфин ги вклучува
Мудроста на Соломон, Сирах, Јудит, Товит и две книги на Макавеј. Руфин не го
спомнува Варух [56] или Посланието на Еремија. [55]
Синоди
Според Decretum Gelasianum , што е дело напишано од анонимен научник помеѓу 519 и
553 година, Римскиот совет (382 н.е.) наведува список на книги од Светото писмо
претставени како канонски. Овој список ги споменува сите второканонски книги
освен Варух и Писмото на Еремија како дел од старозаветниот канон:
Синодот на Хипо (во 393 н.е.), следен од Картагинскиот собор (397) и Картагинскиот
собор (419) , можеби се првите собори кои експлицитно го прифатиле првиот канон
кој вклучува избор на книги кои не се појавиле во хебрејската Библија ; [63] соборите
биле под значително влијание на Августин од Хипо , кој го сметал канонот како веќе
затворен. [64] [65] [66]
Канонот XXIV од Синодот на Хипо (во 393 н.е.) ги запишува светите списи кои се
сметаат за канонски; книгите на Стариот Завет како што следува:
Апостолските канони одобрени од Источниот собор во Труло во 692 н.е. (не признати
од Католичката црква) ги наведуваат како преподобни и свети првите три книги
Макавеј и Мудроста на Сирах . [70]
Влијанието на Џером
Jerome in one of his Vulgate prologues describes a canon which excludes the
deuterocanonical books. In these prologues, Jerome mentions all of the deuterocanonical
and apocryphal works by name as being apocryphal or "not in the canon" except for Prayer of
Manasses and Baruch. He mentions Baruch by name in his Prologue to Jeremiah[73] and notes
that it is neither read nor held among the Hebrews, but does not explicitly call it apocryphal or
"not in the canon".[i]Инфериорниот статус на којшто беа префрлени второканонските
книги од властите како Јероним, некои го гледаат како резултат на ригидната
концепција за каноничност, која бара книгата, за да има право на ова врвно
достоинство, мора да биде примена од сите, мора да има санкцијата на еврејската
антика, и мора да се прилагоди не само на изградувањето, туку и на „потврдата на
учењето на Црквата“. [30]
Џ. во канонот; подоцна тој со неволја призна дека Црквата прочитала некои од овие
книги за изградување, но не и за да ја поддржи доктрината“. [74]
Во својот пролог до Јудит , без да го користи зборот канон, Џероним спомнал дека
Јудит се сметал за библиски од Првиот собор во Никеја .
Кај Евреите, меѓу хагиографите се наоѓа Книгата на Јудита .
...Но, бидејќи Никескиот собор утврди дека оваа книга е
вброена во бројот на Светото писмо, јас се согласив со вашето
барање. [81]
Масоретски текст
Католичката црква смета дека на соборот во Рим во 382 н.е., под папството Дамас I ,
бил дефиниран целосниот канон на Библијата, прифаќајќи 46 книги за Стариот завет,
вклучувајќи го и она што реформираните цркви го сметаат за второканонски книги, и
27 книги за Новиот Завет. [89] Врз основа на овој прв канон, Свети Јероним ги
составил и превел 73-те книги од Библијата на латински, подоцна позната како
верзија на Библијата Вулгата , која во текот на многу векови се сметала за еден од
официјалните библиски преводи на Католичката црква. Синодот на Хипо (во 393 н.е.),
проследен со соборот во Картагина (397) иСоборот во Картагина (419) , исто така
експлицитно го прифатил првиот канон од Римскиот собор ; овие собори [63] биле под
значително влијание на Августин Хипонски , кој исто така го сметал библискиот канон
како веќе затворен. [64] [65] [66] Римокатоличкиот собор во Фиренца (1442) го потврдил
и првиот канон, [71] додека соборот во Трент (1546) го издигнал првиот канон во
догма. [90]
Протестантскиот теолог Филип Шаф наведува дека „ Соборот на Хипо во 393 година и
третиот (според друга пресметка шестиот) собор во Картагина во 397 година, под
влијание на Августин, кој присуствувал и на двете, го утврдиле католичкиот канон на
Светото Писмо. вклучувајќи ги и апокрифите од Стариот завет, ...Оваа одлука на
прекуморската црква, сепак, беше предмет на ратификација ; книги“. Шаф вели дека
овој канон останал непречен до 16 век и бил санкциониран од Советот на Трент на
неговата четврта седница, [91]иако, како што известува Католичката енциклопедија , „во
Латинската црква, во текот на целиот среден век наоѓаме докази за двоумење за
карактерот на второканоничарите... Малкумина недвосмислено ја признаваат нивната
каноничност“, но дека безбројните ракописни копии на Вулгата произведена од овие
времиња, со мал, веројатно случаен исклучок, рамномерно го опфаќа целосниот
римокатолички Стар завет. [30] Последователните истражувања ја квалификуваат оваа
последна изјава, со тоа што посебна традиција на библии на пандект со голем формат
е идентификувана како промовирана во 11-тиот и 12-тиот век, реформирајќи го
Папството [92]за презентација на манастири во Италија; и сега вообичаено се
нарекуваат „Атлантски Библии“ поради нивната многу голема големина. Иако сите
овие библии не претставуваат конзистентен реформиран текст на Вулгата, тие
генерално ги исклучуваат второканонските книги. [92]
Барух
Варух и Писмото на Еремија , се појавуваат во канонските списоци на Соборот во
Лаодикија , [61] Атанасиј (367 н.е.), [93] Кирил Ерусалимски ( околу 350 н.е. ), [51] и
Епифаниј Саламински ( в. 385 н.е. ) [94] тие не се присутни во каноните направени од
Инокентиј I и Геласиј I , ниту се присутни во некоја целосна Библија на Вулгата порано
од 9 век; [95]па дури и по тој датум, не стануваат вообичаени во Стариот завет Вулгата
до 13 век. Во старолатинската верзија на Библијата, овие две дела се чини дека биле
вградени во Книгата на Еремија , а латинските отци од 4 век и порано секогаш ги
наведуваат нивните текстови како од таа книга. Меѓутоа, кога Јероним го превел
Еремија одново од хебрејскиот текст, кој е значително подолг од текстот на грчкиот
Септуагинта и со поглавја во поинаков редослед, тој цврсто одбил да ги вклучи ниту
Варух ниту Писмото на Еремија од грчкиот јазик. Во 9 век овие две дела биле
повторно воведени во Библиите на Вулгата произведени под влијание на Теодулф
Орлеански, првично како дополнителни поглавја на книгата Еремија Вулгата.
Последователно, а особено во париските Библии од 13 век, тие се наоѓаат заедно како
единствена, комбинирана книга по Плачниците . [96]
Есдрас
Советот на Трент во 1546 година го навел списокот на книги вклучени во канонот како
што бил наведен на Советот во Фиренца . [103] Во однос на второканонските книги,
оваа листа се совпаѓа со канонските списоци на западните синоди од крајот на 4 век,
освен вклучувањето на Варух со Писмото на Еремија (Барух поглавје 6) како една
книга. [30] [104] Додека мнозинството во Трент ја поддржа оваа одлука, имаше учесници
во малцинството кои не се согласуваа со прифаќање на која било друга освен
протоканонските книги во канонот. Меѓу малцинството, во Трент, биле кардиналите
Серипандо и Кајетан , вториот противник на Лутер во Аугсбург. [105][106] [107]
Во источното православие
Етиопски мијафизитизам
Копиите од Библијата на Лутер ги вклучуваат второканонските книги како меѓузаветен дел помеѓу Стариот
завет и Новиот завет; тие се нарекуваат „ апокрифи “ во христијанските цркви кои имаат потекло од
реформацијата.
Анабаптистички цркви
Англиканска причест
Молитва на Манасија
Лутерански цркви
Презвитеријански цркви
Реформирани цркви
Девтероканонски новозаветни
Посланието до Евреите
Јаковното послание
Посланието на Јуда
Книгата на Откровението
Апокалипсата на Петар
Дела на Павле
Овчарот од Херма
Посланието на Варнава
Дидаче _
Белешки
Референци
Понатамошно читање
Надворешни врски