Книга на Варух

Книгата на Варух е второканонска книга на Библијата , која се користи во повеќето

христијански традиции, како што се католичките и православните цркви. Во јудаизмот
и протестантското христијанство , се смета дека не е дел од канонот , при што
протестантските Библии го категоризираат како дел од библиските апокрифи . [1]
Книгата го носи името на Варух бен Нерија , добро познатиот писар на Еремија , кој е
спомнат во Варух 1:1, и се претпоставува дека е автор на целото дело. [2]Книгата е
одраз на доцниот еврејски писател за околностите на еврејските прогонети од
Вавилон , со медитации за теологијата и историјата на Израел , дискусии за мудроста
и директно обраќање до жителите на Ерусалим и дијаспората . Некои научници
предлагаат дека е напишана за време или кратко по периодот на Макавејците . [3]

Книгата на Варух понекогаш се нарекува 1 Варух [4] за да се разликува од 2 Варух , 3

Варух и 4 Варух .

Иако најраните познати ракописи на Варух се на грчки јазик, јазичните карактеристики

на првите делови на Варух (1:1–3:8) се предложени како што укажуваат на превод од
семитски јазик . [5]

Иако не е во хебрејската Библија , се наоѓа во Септуагинтата , во Еритреја/Етиопската

православна Библија , а исто така и во грчката верзија на Теодотон . [6] Во
протестантските Библии со 80 книги, Книгата на Барух е дел од библиските апокрифи .
[1]
Јероним ги исклучил и Книгата на Варух и Писмото на Еремија од Библијата на
Вулгата , но и двете дела биле воведени во латинските библии на Вулгата спорадично
од 9 век наваму; и беа вградени во изданието Sixto-Clementine Vulgate . Во Вулгата е
групиран со книгите на пророците како што се главните пророци( Исаија , Еремија ,
Плач , Езекиел , Даниел ) и дванаесетте помали пророци . Во Вулгата , Библиските
апокрифи за крал Џејмс и многу други верзии, Писмото на Еремија е приложено на
крајот од Книгата на Варух како шесто поглавје; во Септуагинтата и Православната
Библија, поглавје 6 обично се смета како посебна книга, наречена Писмо или
Послание на Еремија.

Основна структура

Основниот преглед на книгата на Варух:

1:1–14 Вовед: „И ова се зборовите...кои Варух...ги напиша во Вавилонија... И кога го

слушнаа, плачеа, постеа и се помолија пред Господа“.

1:15–2:10 Исповедање на гревовите: „[Господ] чуваше над нас за зло и ни го донесе,

зашто Господ е праведен во сите негови дела... И ние не го послушавме неговиот
глас"....

2:11–3:8 Молитва за милост: „[И] мртвите кои се во пеколот, чиј дух е одземен од
нивните утроба, нема да му дадат слава и правда на Господа...“ (сп. Псалми 6 :6/5 (ht
tp://drbo.org/cgi-bin/d?b=drb&bk=21&ch=006&l=6) )

3:9–4:14 Пеан за мудрост: „Каде се кнезовите на народите... кои собираат сребро и

злато, на кои луѓето се надеваат?... Тие се отсечени и слегуваат во пеколот, ..."

4:5–5:9 Поема за утеха на Варух : [7] пораки за оние кои се во заробеништво, за

„соседите на Сион“ и за Ерусалим : „Вие сте продадени на незнабошците, не за ваше
уништување, туку затоа што Го налути Бога... [За] гревовите на моите деца, тој
[Вечниот] донесе нација врз нив оддалеку... кои ниту ги почитуваа старите, ниту ги
сожалуваа децата...“ „Нека никој не се радува на мене [Ерусалим], вдовица, без
многумина, за гревовите на моите деца останав пуст, зашто тие се одвратија од
Божјиот закон“. „Погледни кон исток, о Ерусалиме, и види ја радоста што ти доаѓа од
Бога“. [8]

Поглавје 6: види Писмо на Еремија

Рани докази за употреба

Во рабинската литература не се наоѓа референца за Книгата на Варух , ниту е наведен

нејзиниот текст. [5] [9] Еден фрагмент од Писмото на Еремија на грчки е ископан меѓу
свитоците од Мртвото Море , но ниту еден фрагмент не е зачуван од Книгата на Варух.
[10] Нема референци, цитати или алузии на Книгата на Варух во Новиот Завет , [5] [11]
иако Адамс предлага општа сличност помеѓу темите во подоцнежните делови од
книгата и некои во Павле Посланија , особено Галатјаните и 1. Коринтјаните .
[12]Најраните докази за текстот на Книгата на Варух се во цитати во делата на раните
христијански црковни отци ; најраниот цитат е во Legatio pro Christianis: 9 од Атинагора од
Атина , од 177 г. Иринеј од Лион ; кој опширно се базира на Барух 4:36 до 5:9. [12] И
Атинагор и Иринеј ги наведуваат овие читања како од Книгата на Еремија. Сепак, сè
повеќе од 4 век наваму, грчките отци имаат тенденција да цитираат такви читања
како од „Книгата на Варух“, иако латинските отци постојано ја одржуваат поранешната
практика да ги наведуваат овие текстови како од Еремија, и каде што навистина се
однесуваат на „Книга“. на Варух' треба да се сфати како означување на
апокалиптичното дело, 2 Варух . [13]

Ракописи

И Книгата на Варух и Писмото на Еремија се посебни книги во големиот пандект Грчки

Библии, Кодекс Ватикан (IV век) и Кодекс Александрин (5 век), каде што се наоѓаат по
редот Еремија, Варух, Плачници, Писмо на Еремија . [14] Во Синајскиот Кодекс (IV век)
Плачниците следуваат директно откако Еремија и Варух не се пронајдени; но
празнината по Плачниците ја спречува конечната проценка дали Барух можеби бил
вклучен на друго место во овој ракопис. Ниту една од двете преживеани рани
латински пандекти Библии ( Codex Amiatinus (VII век) и Леон палимпсест(VII век) ја
вклучува или Книгата на Варух или Писмото на Еремија; [13] најраните латински
сведоци на текстот се Codex Cavensis (IX век) и Теодулфските Библии (IX век). Барух е
посведочен и во некои рани коптски (бохаирски и сахидски) и сириски ракописи, но не
се наоѓа во коптски или сириски лекционери. [15]

Книга на Варух и Книга на Еремија

Очигледната варијација меѓу раните христијански божества за тоа дали одредено

четиво треба да се цитира од „Варух“ или „Еремија“ генерално се смета дека се
однесува на многу различни текстови на Книгата на Еремија кои се наоѓаат соодветно
во ракописите на грчки и Хебрејски Библии. [5] Верзијата на Еремија во текстовите на
грчките Септуагинта (Ватикан, Александрин) е седми пократка од онаа во хебрејскиот
масоретски текст .или латинската Вулгата; а редоследот на поглавјата е многу
различен, со делови од средината на книгата во верзијата Септуагинта (Оракли
против народите) кои се наоѓаат на крајот од книгата во Масоретскиот текст и
Вулгата. Бидејќи хебрејските фрагменти се пронајдени во свитоците од Мртвото Море
што одговараат и на редот на Септуагинтата и на Масоретите, општо прифатено е дека
двете верзии потекнуваат од две различни хебрејски традиции и дека септуагинтата
форма на текстот најверојатно е постарата. [5] Бенедиктинскинаучникот Пјер-Морис
Богаерт сугерира дека, ако Книгата на Барух е додадена на Септуагинтата верзија на
Еремија, таа следи како веродостојно продолжение на наративот Септуагинта
(Поглавје 51: 31-35 во Септуагинтата, што одговара на скратеното поглавје54 во
масоретскиот текст). [13] Сличен заклучок предлага и Емануел Тов , кој забележува
карактеристики на конзистентна редакциска ревизија на текстот на Септуагинтата на
Еремија од поглавје 29 наваму (коригирајќи читања кон хебрејскиот), ревизија која
потоа се пренесува во грчкиот текст на Варух 1:1 до 3:8, сугерирајќи дека тие некогаш
формирале континуиран текст. [16]Последователно, Богаерт предлага дека собирањето
делови од крајот на Септуагинтата Еремија во посебна книга „Барух“ е иновација на
христијанската библиска практика во грчката црква од околу 3 век наваму; но дека
верзијата на Еремија во старолатинската Библија и претходела на оваа практика, и
оттука не ја назначила Книгата на Варух како посебно дело на Светото писмо, туку го
вклучила нејзиниот текст во Книгата на Еремија. [13]Текстот на старолатинскиот
Еремија никаде не опстојува во доволна форма за да се потврди оваа шпекулација, но
Богаерт предлага неговите карактеристики да се препознаат во текстовите на Барух
во раните Теодулфски Вулгата Библии; забележувајќи дека Варух во овие ракописи е
непрекинат со Еремија, и дека крајот во Поглавје 5:9 е означен со експлицитна форма
во старолатинска форма, која вели „Експлицитна hieremiae prophetae“. [13]

Авторство и датум

Варух 1:1–14 дава наративен извештај за една прилика кога Варух бен Нерија ја чита
книгата „овие зборови“ пред Израелците во Вавилон, а потоа ја испраќа таа книга
(заедно со собраните средства) да се прочита во Ерусалим. Онаму каде што Книгата
на Варух се смета за посебно дело на Светото писмо, таа вообичаено се идентификува
како книгата што ја чита Варух; и оттука самиот Барух традиционално се смета за
автор на целото дело. Меѓутоа, синтаксичката форма на Варух, поглавје 1, повеќе се
смета за да имплицира дека „овие зборови“ одговараат на претходниот текст - кој
потоа може да се идентификува со Плачниците или со Книгата на Еремија; во кој
случај може да се направи споредба со соодветното известување за Варух
запишувајќи ги читањето на пророштвата на Еремија, запишано во Еремија, поглавје
36. [13]Овие размислувања се во основата на алтернативната традиција (на пример, во
Августин ) во која сите четири дела (Книга на Еремија, Варух, Плач, Писмо на Еремија)
му се припишуваат на самиот Еремија како автор.

Сепак, критичката стипендија е обединета во отфрлањето на Варух или Еремија како

автор на Книгата на Варух, или во датирањето на делото во периодот на неговиот
наводен контекст; вавилонскиот егзил . Наместо тоа, тие виделе јасни тематски и
јазични паралели со подоцнежните дела; Книгата Даниел и Книгата Сирах . Многу
научници забележале дека обновувањето на обожавањето во Ерусалимскиот храм по
неговото загадување од Антиох Епифан би можело да обезбеди пандан историски
контекст во кој наративот на Варух може подеднакво да се смета за применлив; и
следствено на тоа е предложен датум во периодот 200 п.н.е.-100 п.н.е. [5]

Јазик

Латинските, сириските, коптските, ерменските, арапските, бохаирските и етиопските

верзии на Барух се преведени директно од грчкиот; [5] чиј текст опстојува во Ватикан и
Александрин и е многу конзистентен. [17] Јероним (5 век) наведува дека не постоел
никаков хебрејски текст, [18] а Ориген (3 век) се чини дека не знаел за никаков
хебрејски текст во подготовката на текстот на Варух во Стариот завет Хексапла . Како
и да е, има голем број читања во претходните делови на Барух (1:1 до 3:8), каде што
аномалното читање на грчкиот се чини дека имплицира погрешен превод на хебрејски
или арамејски извор; како во поглавје 3:4, каде што „слушајте ги сега молитвите на
мртвите Израелци“ ( ‫ )ֵמ ֵת יִיְׂש ָר ֵא ל‬се претпоставува дека е погрешен превод на „слушајте
ги сега молитвите на луѓето од Израел“ [5] ( ‫ ְמ ֵת י ִיְׂש ָר ֵא ל‬, од множинскиот збор ִֵmen's like
на бик [19] ‫„ ְמ ֵת י ָׁש ְו א‬луѓе од суета“ [20] или ‫„ ְמ ֵת י ִמ ְס ָּפ ר‬луѓе со малку [број]“ [21] ). Од 19 век,
критичките научници претпоставуваат семитски оригинал за овие поранешни делови
од книгата, а голем број студии, како онаа на Тов, [22] [23] се обидуваат да го вратат
назад од грчки во веродостоен хебрејски извор. текст. Додека во Ревидираната
стандардна верзија(1957) од Библијата, англискиот текст на Барух доследно го следи
грчкиот во овие читања; во Новата ревидирана стандардна верзија (1989) овие
читања се приспособени за да се усогласат со претпоставената реконструкција на
наводниот хебрејски оригинал.

Сепак, некои понови студии за Барух, како оние на Адамс и Богаерт, го земаат грчкиот
текст како оригинал. [24] [13] Адамс тврди дека најголемиот дел од текстот на Барух
зависи од текстот на другите книги од Библијата; и навистина е окарактеризиран од
Тов како „мозаик од библиски пасуси“ особено во овие рани делови. [23]Следствено,
варијациите од буквалниот хебрејски текст би можеле да го најдат својот пат директно
во зависна грчка верзија, без да треба да се претпоставува семитска посредничка
фаза. Згора на тоа, Адамс се спротивставува на претпоставката зад претпоставка за
ретроверзии да се усогласат со наводниот хебрејски текст; дека авторот на Барух го
разбира принципот на буквален превод и се стремел да го следи тој принцип; а сепак
за жал не успеа да го стори тоа. [25]
Каноничност

На грчкиот исток, Атанасиј (367 н.е.), [26] Кирил Ерусалимски (околу 350 н.е.), [27] и
Епифаниј Саламински (околу 385 н.е.) [28] ја навеле Книгата на Варух како канонска.
Атанасиј наведува „Еремија со Варух, оплакување и послание“; другите Отци нудат
слични формулации.

Во латинскиот Запад, папата Инокентиј I (405 н.е.) ги идентификува шеснаесетте

пророци (четири главни, плус 12 помали) како канонски, но конкретно не го спомнува
Варух како поврзан со Еремија. [29] Истото е случај и со каноните на Синодот на Хипо
(во 393 г.), [30] следен од Картагинскиот собор (397) и Картагинскиот собор (419 г.) . [31]
Сите овие канонски списоци инаку вклучуваат и други старозаветни книги кои
подоцна ќе бидат класифицирани како второканонски. Подоцна, Августин од Хипо (C.
397 н.е.) ќе потврди во својата книга За христијанската доктрина(Книга II, поглавје 8)
каноничноста на книгата Еремија без повикување на Варух; но во своето дело Градот
Божји 18:33 тој го дискутира текстот на Варух 3:36–38, забележувајќи дека ова е
различно цитирано на Варух и на Еремија; неговата предност е за второто. [32] Во
декретите на соборот во Фиренца (1442) [33] и на соборот во Трент (1546), [34] „Еремија
со Варух“ се наведува како канонски; но Писмото на Еремија не е одредено, бидејќи е
вклучено како шесто поглавје од Варух во библиите на Вулгата од доцниот
средновековен век.

Decretum Gelasianum , кој е дело напишано од анонимен латински научник помеѓу 519
и 553 година, содржи список на книги од Светото писмо претставени како канонски од
Советот на Рим (382 н.е.). Повторно оваа листа ја потврдува каноничноста на Еремија
без да се повикува на Варух. [35] Еден ран синодски декрет што може да го спомене
Варух е Синодот на Лаодикија (околу 364); каде списокот на канонски книги е
различно прикачен на канонот 59, во кој Еремија и Варух, Плачниците и Посланието се
наведени како канонски, иако овој канонски список не вклучува други второканонски
дела. [36]Овој список се наоѓа во компендиумите на декретите на Лаодикија кои
циркулираат во етиопската црква и во сите подоцнежни грчки компендиуми; но е
отсутен од колективните компендиуми на Лаодикија кои циркулираат во латинските,
коптските и сириските цркви; како и од некои претходни грчки компендиуми.

Општо прифатено е дека отсуството на специфично спомнување на Варух во

канонските списоци што кружат на Запад не може да се толкува како тврдење дека
Книгата на Варух била неканонска, само дека се претпоставува во рамките на
Еремија; иако постоеше и обемна псевдопиграфска апокалиптична литература на
Барух ( 2 Барух , 3 Барух , 4 Барух ), кои често се класифицирани во латинските списоци
како апокрифни. Првиот христијански писател кој ја отфрлил библиската Книга на
Варух во целост (без разлика дали како посебно дело или како дел од Еремија) е
Јероним . [5]Последователно, бидејќи на Вулгата текстот на Еремија, следејќи го
Јероним, сега му недостигаа и Варух и Писмото на Еремија, оние латински отци кои ја
поддржуваа Вулгата - Григориј Велики , Исидор Севилски и Беде - особено не цитираат
текстови од ниту еден од овие две книги како свети списи; и се чини дека не ги смета
за канонски. [13]Богаерт забележува предговор на текстот на Еремија во Вулгата, кој
најверојатно датира од 5 век, каде што се забележуваат радикалните разлики на
текстовите на Вулгата и на старолатинскиот. Во овој предговор се тврди дека
содржината и на старолатинскиот Еремија (од Септуагинтата) и на Вулгата Еремија (од
хебрејскиот) имаат апостолски авторитет и треба да се сметаат за канонски во
нивните сопствени контексти; но дека треба да се осуди композитниот Еремија со
елементи од двете. [13]

Литургиска употреба

Западен

Католичка употреба

Во Католичката црква , Варух 3:9–38 се користи во литургијата на Велика Сабота за

време на Пасионтид во традиционалниот лекционер за читање на библиските стихови
на миса . Сличен избор има и за време на ревидираната литургија за Велигденското
бдение . [37]

Варух 1:14 – 2:5; 3:1–8 е литургиско читање во рамките на ревидираниот

Римокатолички Бревијар [38] за 29-та недела во вообичаено време , петок Канцеларија
за читања . Темата е молитвата и исповедањето на гревот на покајничкиот народ :

Правдата е со Господа, нашиот Бог ; а ние денес сме поцрвенети од

срам, ние Јудините и жителите на Ерусалим, затоа што ние, со
нашите кралеви и владетели, и свештеници и пророци и со
нашите татковци, згрешивме пред очите на Господа и не Го
послушавме. ... И Господ го исполни предупредувањето што го
изрече против нас... Господи Семоќен, ... Слушни... и помилуј нѐ,
кои згрешивме против тебе... (Варух 1:15–18; 2:1; 3:1–2)

Размислувањето на свети Августин , кое е поврзано со ова четиво, во оваа прилика

зборува за молитвата : „[С]бидејќи ова [за што се молиме] е тој мир што го надминува
секое разбирање, дури и кога го бараме во молитва, не го правиме тоа. знаеш да се
молиш за она што е исправно...“; оттаму објаснува што значи тоа што Светиот Дух се
моли за светителите.

Варух 3:9–15, 24–4:4 е литургиско читање за саботата истата недела. Темата е дека
спасението на Израел е засновано на мудроста : „Научете каде е разумноста, ... за да
знаете и каде се долгите денови и животот, каде светлината на очите и мирот. Кој го
најде местото на мудроста, кој влегол во нејзините ризници?... Таа е книга на Божјите
заповеди,... Сите што се држат за неа ќе живеат... Сврти се, Јакове , и прими ја:... Не
давај твојата слава на друг, твоите привилегии за вонземска раса“. Споено со ова во
истиот ден е четиво од свети Петар Хрисолог [ 39] умрел 450 н.е., кој го цитира апостол
Павле : „и ние да го носиме ликот на небесниот човек“. [40]

Англиканска употреба

Барух е наведен во член VI од Триесет и деветте членови на Англиската црква . [41] Во

Дневниот канцелариски лекционер за Бадник , се чита Варух 4:21–29; на Божиќ , Варух
4:30–5:9; и двете се сметаат за месијански пророштва во англиканската традиција. [42]

Во американската Книга за заедничка молитва од 1928 година , лекцијата за дневни

канцеларии ја вклучува Книгата на Варух за првата лекција во неколку наврати: Варух
4:21–30 во втората недела по Велигден; Варух 3:14–15, 29–37 за 21-та недела по
Троица; и Варух 5 за 22-та недела по Троица. [43] Во Американската книга за заедничка
молитва (1979) Барух 5:1-9 е читање на Стариот Завет за Доаѓањето II (година В); и во
Дневната канцеларија (година 2) Варух 4:21-29 е пропишан за Адвент IV, и Варух 4:36-
5:9 за 24 декември. 1982, Според употребата на The Episcopal Church, The Church
Hymnal Corporation Њујорк, 1986].

Источна

Во Источната православна црква и оние источни католички цркви кои го следат

византискиот обред , избор од Барух (кој се смета за продолжение на Книгата на
Еремија и во богослужбите се објавува како „Еремија“) се чита како еден од осумте
Пароемија ( старозаветни читања ) за време на Вечерната Божествена Литургија на
Бадник .

Употреба од теолозите, црковните отци, Вториот

ватикански собор
Во Summa Theologiae III 4 4 (https://web.archive.org/web/20040409075326/http://www.ne
wadvent.org/summa/400404.htm) , докторот на црквата Тома Аквински го цитира
Варух 3:37 (http://drbo.org/cgi-bin/d?b=drb&bk=30&ch=003&l=38) (3:38 во Вулгата) за да
потврди дека „Синот Божји ја презел човечката природа за да се покаже пред очите на
луѓето, според Варух 3: 38: Потоа Тој беше виден на земјата и разговараше со луѓето.
Оваа изјава, посоодветно преведена како Потоа се појави на земјата и живееше со
човештвото. е дел од неговата дискусија за „начинот на соединување од страна на
човечката природа“. III 4. (https://web.archive.org/web/20040610202947/http://www.newa
dvent.org/summa/400400.htm) Тој го цитира истиот пасус на Варух во III 40 1 (https://w
eb.archive.org/web/20040603130019/http://www.newadvent.org/summa/404001.htm) за
да помогне во одговорот „дали Христос требало да се дружи со луѓе или да води
осамен живот“ III 40 (https://web.archive.org/web/20040416112342/http://www.newadven
t.org/summa/404000.htm) . Со менување на родот на заменката, ова четиво, кое
правилно се дискутира за Божествената мудрост , беше широко реинтерпретирано во
христијанскиот дискурс како пророштво за воплотувањето на Исус Христос.

Црковниот отец Свети Климент Александриски , [44] г. 217 н.е., цитирано од Варух 3:16–
19 (http://drbo.org/cgi-bin/d?b=drb&bk=30&ch=003&l=16-19) , осврнувајќи се на пасусот
вака: „Божественото Писмо, обраќајќи им се на оние што се сакаат себеси и на
фалбаџиите, некаде вели одлично: „Каде се кнезовите на народите...“ (види „Пајан за
мудрост“ пример подолу ) (Јиргенс §410а).

Св. Хилари од Поатје , [45] г. 368 н.е., исто така црковен отец , го цитирал истиот пасус
како свети Тома, supra , ( 3:36–38 (http://drbo.org/cgi-bin/d?b=drb&bk=30&ch=003&l=36-
38) ), цитирајќи го „ Еремија “, за што Јургенс вели: „Варух му бил секретар на Еремија
и е цитиран од отците најмногу под името Еремија“ (§864н). Свети Илариј вели: „Покрај
Мојсеј и Исаија , слушајте сега по трет пат, и Еремија, кој го поучува истото, кога
вели:...“ (Јиргенс §864).

Варух 3:38(37) е наведен во Догматскиот устав за божественото откровение на

Вториот ватикански собор . [46]

Употреба во сегашниот катехизам на Католичката

црква

Барух 6 е цитиран во Катехизмот на Католичката црква [47] како дел од изложбата

против идолопоклонството . За време на дијаспората , Евреите жалеа за нивното
пропаѓање во идолопоклонство, а нивното покајание е запишано во Книгата на Варух.
Исто така види

Книги на Библијата

Главните пророци

2 Барух

3 Барух

4 Барух

Референци

Надворешни врски

Retrieved from
"https://en.wikipedia.org/w/index.php?
title=Book_of_Baruch&oldid=1117553481"

Последно уредено пред 13 дена од 99.23.147.188