Борис Сахаров

Борис Сахаров
Йога от първоизточниците
На моите любими приятели Алис Шустер и Елза
С. Краус, в знак на духовна връзка и уважение,
посвещавам...
ПРЕДГОВОР
След публикуването на моята книга „Великата
мистерия“, в която посочих две основни опасности в
развитието на учението на йогите – схоластичното
догматизиране на теорията, предавана в продължение
на много хилядолетия, и фалшиво странното
оскотяване на основаващата се на нея практика –
зачестиха опитите, без да се изпада в нито една от тези
крайности, да се европеизират или германизират
както тази теория, така и практиката в светлината на
западните отношения. ЙОГА не е някакво
локализирано, ограничено философско направление,
а същата социално приемлива наука като химията или
математиката.
Тези съображения ме подтикнаха да напиша
кратко практическо ръководство за Учението по
ЙОГА, описано в оригинала на класическата творба
ЙОГА СУТРА, както и други автентични текстове, в
приемлива за читателите форма.
Глава 1. ЙОГА И ЗАПАДНА ЕВРОПА
Наред с непрекъснато нарастващия интерес към
областта на знанието и практическите методи на
ЙОГА, силно се чуват гласове, че това е по същество
чуждо направление на мисълта за един европеец и не
може да ни каже или даде нищо като фактор в
изразяването на живота. Твърди се, че ние,
европейците, сме поели по съвсем различен път в
нашата история, култура, а не само в развитието на
тялото. Следователно както упражненията на ЙОГА,
така и това, което може да се каже за удивителното
влияние на тези упражнения, са напълно необичайни
за нашата раса.
Няма нищо по-грешно от това твърдение. Нито в
нашата история, нито в културен, нито дори в езиков
план ние, европейците, сме поели по съществено
различен път. Докато в Европа основното течение на
мисълта за господстващата раса, от времето на
гърците и римляните, за разлика от така наречените
варвари (между другото, това име не идва от гръцкото
varvaros, както е общоприето, а от bagvar),
лайтмотивът на нашата история е постоянната борба
на европейските народи за власт и пари, тогава
древната индийска история също говори за приказно
странна и все пак исторически достоверна борба на
богове или арийци с демони, някак си : Ashurami
(асирийци), mlecchas (варвари), nagas (негри,
предимно чернокожи, коренното население на Индия)
и др., които не са само чисто митологични имена.
И по същия начин днес, макар и не без просто
вдъхновение от несравнимата работа на Ганди,
индийският народ, който е твърде пасивен според
европейските стандарти, чува славния вик на
фанфарите: Стани и се бий, о, сине на Бхарата! - което
днес звучи толкова силно в сърцата на хората и всеки
един човек, колкото и преди хиляди години. И ехото
на този призив, който чуваме във всеки индийски
свещен текст, дава последната нотка в нашето
разбиране, че пасивността, която така презираме,
означава нещо съвсем различно.
На тази основа нашите европейски езици са били
повлияни от древния индийски до такава огромна
степен, че такива изтъкнати санскритски учени като
Макс Мюлер и други са били принудени да признаят,
както са заявили, че един европеец, и преди всичко
германец, е трябвало да изучава санскрит, а не гръцки
или латински в училище! Всеки изучаващ санскрит ще
бъде изумен да открие във всяко произведение на
немска, френска, английска, италианска или руска
поезия почти изключително индийски думи или
корени. Но ако външните признаци на живот сочат
поразително сходство с древноиндийското, тогава се
пренебрегва, че нашият европейски начин на мислене,
поради тези мощни фактори, не може да следва
специални пътища на развитие, както се твърди от
всички страни. Да назовем само два примера -
произведенията на Екхарт, един от най-големите
мистици на Запада,
Е, и какво друго сочи към това, в заключение - че
общото индийско разбиране за живота, за разлика от
западното, е откъснато от света, дори е, така да се
каже, отричащо живота, на това твърдение трябва да
се възрази, защото, напротив: Собственикът, който не
работи, за да увеличи богатството си, е нищо, - както
отбелязва MAHANIR-VANA TANTRA, и
продължаването на богатството сега изисква
изключително жизнеутвърждаване и привлекателност
към целия свят. Но ако духовните предпоставки са
напълно идентични, необходимо е и практическото
прилагане на тези, което е учението на ЙОГА, като
начин на живот, възприет от нас като един вид
основа. Разделен е на три основни части.
1. ТРЕНИРОВКА НА ТЯЛОТО
Първият и важен етап от телесната тренировка е
прочистването на тялото. Тук арогантните апостоли на
чистотата на просветените страни трябва да научат
много, защото правилото е не само външното
измиване на отделни части на тялото и доста гореща
седмична баня (сауна), но и цялостно почистване на
външните обвивки и най-вече на вътрешностите на
тялото. На редовно измиване се подлагат не само
главата, очите, зъбите, ушите, устата, но и езикът,
ларинксът, хранопроводът, стомахът, малкият,
големият и правото черво. Предписват се особено
щателни промивки на носа, след това на стомаха и
дори на пикочния мехур, които действат хигиенично,
профилактично и дори здравословно. Така например
хроничният ринит и възпалението на фронталните
синуси се премахват напълно безследно чрез
систематично почистване и закаляване, без лекарства,
Вторият етап на телесната тренировка е
представен от позиции на тялото, които, от една
страна, наподобяват гимнастическите упражнения на
западните страни, но от друга страна могат да бъдат
описани като вид акробатика за възрастни, въпреки че
не са нито едното, нито другото.
Това е просто система от сложни позиции на
тялото, които на пръв поглед изглеждат факирски, а
по-скоро артистични, но когато се изпълняват точно,
не са нищо подобно, тъй като не причиняват болка
или насилие върху тялото. Те се основават на добре
известния закон на Арндт-Шулц (само за сравняване
на двете култури): слабите дразнения повишават
жизнените сили, големите дразнения ги забавят, а
най-силните дразнения ги унищожават. Така че всяка
прогресия в тази област, която между другото трябва
да се извършва в милиметри, допринася за
разширяването на възможностите на всеки индивид,
така че ученикът, с правилния избор и
последователното редуване на позициите, дори не
забелязва тяхната постоянно нарастваща
трудност. Второ, те се основават на също толкова
важен и също с немски произход закон за действието
на кръвта, върху така наречения застой на кръвта на
Veer, открит от проф. д-р Augustus Veer: всяка позиция
на тялото има за цел да предизвика приток на кръв
към желания орган или част от тялото. Освен това
нашата собствена кръв, този много специален сок,
даден ни от самата природа, влиза в ролята на
лечебен, укрепващ и подмладяващ еликсир на живота,
освен това действа без лекарства, по най-естествения
начин. На трето място, става дума за (отново
германския) хомеопатичен принцип на д-р Ханеман,
според който във връзка и с двете първи основни
положения клинът се избива с клин (чрез най-слабите,
съживяващи дози на дразнене). По този начин се
казва и може да бъде, както е потвърдено, всички
телесни заболявания се премахват. всяка позиция на
тялото има за цел да предизвика приток на кръв към
желания орган или част от тялото. Освен това нашата
собствена кръв, този много специален сок, даден ни от
самата природа, влиза в ролята на лечебен, укрепващ
и подмладяващ еликсир на живота, освен това действа
без лекарства, по най-естествения начин. На трето
място, става дума за (отново германския)
хомеопатичен принцип на д-р Ханеман, според който
във връзка и с двете първи основни положения клинът
се избива с клин (чрез най-слабите, съживяващи дози
на дразнене). По този начин се казва и може да бъде,
както е потвърдено, всички телесни заболявания се
премахват. всяка позиция на тялото има за цел да
предизвика приток на кръв към желания орган или
част от тялото. Освен това нашата собствена кръв, този
много специален сок, даден ни от самата природа,
влиза в ролята на лечебен, укрепващ и подмладяващ
еликсир на живота, освен това действа без лекарства,
по най-естествения начин. На трето място, става дума
за (отново германския) хомеопатичен принцип на д-р
Ханеман, според който във връзка и с двете първи
основни положения клинът се избива с клин (чрез
най-слабите, съживяващи дози на дразнене). По този
начин се казва и може да бъде, както е потвърдено,
всички телесни заболявания се премахват. действа без
лекарства, по най-естествения начин. На трето място,
става дума за (отново германския) хомеопатичен
принцип на д-р Ханеман, според който във връзка и с
двете първи основни положения клинът се избива с
клин (чрез най-слабите, съживяващи дози на
дразнене). По този начин се казва и може да бъде,
както е потвърдено, всички телесни заболявания се
премахват. действа без лекарства, по най-естествения
начин. На трето място, става дума за (отново
германския) хомеопатичен принцип на д-р Ханеман,
според който във връзка и с двете първи основни
положения клинът се избива с клин (чрез най-слабите,
съживяващи дози на дразнене). По този начин се
казва и може да бъде, както е потвърдено, всички
телесни заболявания се премахват.
Фактът, че този особен метод, също като
продължителност, по никакъв начин не подкопава
здравето и не е неестествен, се доказва, първо, от
факта, че нито полът, нито възрастта играят никаква
роля в това. По-големите възрасти имат известно
предимство пред по-малките, че са по-търпеливи, по-
спокойни, по-издръжливи и по-успешни! Второ, - това
едва ли е друг метод на физическо възпитание, с който
може да се похвали - тези тренировки не изискват
аскетични ограничения, както обикновено се
смята. Точно обратното: всеки трениращ сам изпитва
след известно време възникваща неприязън към месо,
риба, алкохол, тютюн и т.н., както и способността да се
контролира сексуално, което не може да се подценява
в нашата съвременна епоха на възхваляваща еротика.
2. ДИХАТЕЛНИ УПРАЖНЕНИЯ
Втората част, дихателните упражнения, може да не
предизвиква никаква мисъл, въпреки че чисто
индийските дихателни упражнения, като правило, са
много по-малко известни и по-малко ценени в Европа
и Америка от тези заместващи упражнения, които
обикновено се препоръчват като оригинални, но
междувременно носят много усложнения.
Истинските индийски йога дихателни упражнения
са по-малко телесни, въпреки че се основават на
продължителността на дихателния процес и са в
състояние да премахнат много по-тежки и общи
заболявания на дихателните органи. Осигурявайки
очевидния благоприятен ефект на голямо количество
кислород върху белите дробове и по този начин върху
общото състояние на човешкото здраве, те допринасят
- което все още не е взето под внимание - не на
последно място психическо възстановяване поради
повишено снабдяване с въглероден диоксид -
специален метод, който наскоро беше въведен в
Америка от д-р 30% въглероден диоксид за около пет
минути, и след 30-100 такива процедури той трябва да
се излекува напълно от истерия, меланхолия,
алкохолизъм, говорни дефекти и поне 80% от други
невралгични заболявания, без да се прибягва до
психоанализа, хипноза и т.н. При индийските
дихателни упражнения същият резултат се постига
само чрез специално дозирано спиране на дишането,
когато необходимият въглероден диоксид се образува
спонтанно в белите дробове поради изгаряне на
голямо количество вдишван кислород. Така древната
индийска йога също лекува нервни заболявания по
най-естествения и същевременно най-модерен
начин. При индийските дихателни упражнения
същият резултат се постига само чрез специално
дозирано спиране на дишането, когато необходимият
въглероден диоксид се образува спонтанно в белите
дробове поради изгарянето на голямо количество
вдишван кислород. Така древната индийска йога също
лекува нервни заболявания по най-естествения и
същевременно най-модерен начин. При индийските
спонтанно в белите дробове поради изгарянето на
най-естествения и същевременно най-модерен начин.
Истинските индийски йога дихателни упражнения
са по-малко телесни, въпреки че се основават на
продължителността на дихателния процес и са в
състояние да премахнат много по-тежки и общи
заболявания на дихателните органи. Осигурявайки
очевидния благоприятен ефект на голямо количество
кислород върху белите дробове и по този начин върху
общото състояние на човешкото здраве, те допринасят
- което все още не е взето под внимание - не на
последно място психическо възстановяване поради
повишено снабдяване с въглероден диоксид -
специален метод, който наскоро беше въведен в
Америка от д-р 30% въглероден диоксид за около пет
минути, и след 30-100 такива процедури той трябва да
се излекува напълно от истерия, меланхолия,
алкохолизъм, говорни дефекти и поне 80% от други
невралгични заболявания, без да се прибягва до
психоанализа, хипноза и т.н. При индийските
спонтанно в белите дробове поради изгаряне на
най-естествения и същевременно най-модерен
начин. При индийските дихателни упражнения
същият резултат се постига само чрез специално
дозирано спиране на дишането, когато необходимият
въглероден диоксид се образува спонтанно в белите
дробове поради изгарянето на голямо количество
вдишван кислород. Така древната индийска йога също
лекува нервни заболявания по най-естествения и
същевременно най-модерен начин. При индийските
спонтанно в белите дробове поради изгарянето на
най-естествения и същевременно най-модерен начин.
3. КОНЦЕНТРАЦИЯ НА МИСЪЛТА
Способността за концентрация на мисълта,
основата на ЙОГА, се появява в практикуващия
спонтанно от усъвършенстването на двете първи
стъпки - позиции на тялото и дихателни
упражнения. Не произтича от лъжливата практика на
трудно разбираемо съзерцание на върха на носа,
точката между веждите, пъпа и т.н. Упражненията от
тази част на ЙОГА, въведени в първите две части,
насърчават развитието и умственото разтоварване на
мозъчните центрове от жлезите с вътрешна секреция
до нервните плексуси и дават на йогите възможност за
по-високо духовно познание в екстаз, което дори и за
нас, жителите на западните страни, е добре известно и
от древни времена до наши дни е високо ценено и се
постига чрез обучение.
Така методите на ЙОГА формират високо изкуство
за организиране на живота, към което спокойно
можем да обърнем класическата поговорка: Само
невежият пренебрегва това изкуство.
Глава 2. ОПАСНА ЛИ Е ЙОГА?
От Сцила до Харибда, тоест ще паднеш от една
крайност в друга (от огън в огън).
Следващият въпрос е: не е ли йога опасна за
нас? Тук трябва да признаем, че за нас този район е
много особен, навлизаме в девствени земи, към които
непредвидени опасности дебнат при всяко
докосване. В края на краищата много, особено
индийски автори, посочват, че практикуващият йога е
постоянно изложен на такива опасности, които,
например, Свами Абхедананда може авторитетно да
заяви, че могат да унищожат невнимателен човек.
Тук искам да подчертая с цялата си убедителност,
че ЙОГА сама по себе си не крие опасност, дори само
защото този път е пълно смислено и систематично
изградено стимулиране на напълно естествените
процеси на човешкото развитие. Това стимулиране,
при условие че е правилно предприето, е толкова
малко опасно, колкото, да речем, спонтанното
развитие на речта на детето, което трябва да бъде
подкрепено от правилната и целесъобразна помощ на
възрастен. На каква опасност е изложено дете, което
расте в околната среда, и е възможно да се изключи
възможността за влияние на вулгарен и душеубиващ
жаргон? Всеки чужденец, който иска да научи чужд за
него език, трябва да се подчинява на този закон на
спонтанното, естествено развитие, иначе няма да
избегне опасността че впоследствие той ще подхлъзне
граматически грешки, а по-късно и
стилистични. Повечето чужденци обаче не спазват
това елементарно правило и изопачават езика, който
упорито се опитват да скрият зад граматически
обороти.
Същото се случва и с чужденци в чужда за тях
област на йога. Появяват се три възможности:
1. Отивате в Индия, в тази страна на чудесата, и се
опитвате дълго време – няколко месеца – да живеете
сред индийските йоги, да подражавате на техните
тайнствени практики и начин на живот и да
прониквате в техните строго пазени тайни. Това е най-
добрият, но и най-трудният и скъп начин от всички
нас, не е достъпен за всеки. Примерът на Пол Брайтън,
който обиколи цяла Индия в търсене на майстори по
йога и почти на ръба на съмнението от дълги
неуспехи, беше готов да се върне на Запад, но в
последния момент рязко реши да започне всичко
отначало, всички помним. И кой може да гарантира,
че някой от нас ще има повече късмет, който изобщо
може да плати такова пътуване и дълъг престой
там? За повечето хора единственият оставащ вариант е
да поемат по другите два пътя.
Прочетете още
2. Купувате си книга за ЙОГА, написана от

истински йогин. И в същото време се намирате в
опасна зона. За йогите, истинските майстори на този
бизнес, като правило, избягват откритите пътища и
човешката суматоха на големите градове. Те избягват
публичността, за да не застрашат спокойствието си с
объркването или неуморността на милиони. Затова те
не са склонни да заминават в чужбина - в Европа или
Америка - и ако изнасят лекции или курс по йога,
ограничават броя на своите слушатели до
изключително малък брой избрани. Те наистина дават
само скелета на духовната технология на тези избрани.
Ако докладите им са стенограми, те се публикуват
предимно без необходимите коментари. Опасностите
от такава схематична практика са съвсем очевидни. За
да покажем това с пример, нека разгледаме индикация
за прословутата KHECHARI MUDRA, чисто телесно
упражнение, което формира короната на HATHA
YOGA и обещава на практикуващия примамлива
перспектива, като преодоляване на глада, жаждата,
умората, непобедимостта на физическото здраве,
както и премахване на свързаните с възрастта явления
и дори смърт. И в същото време това направо
чудотворно упражнение се описва като напълно
прозаична, просто доста скандална процедура -
мембраната, свързваща езика и долната ни челюст,
постепенно се прорязва и освободеният от това и
удължен със специални упражнения език се вкарва в
отвора на мекото небце. Чрез това човек влиза в
състояние на транс, в който той не чувства нито глад,
нито жажда, нито други телесни нужди или недостиг,
не претърпява стареене или смърт. Без коментар, това
много изкушаващо постижение се рекламира като
върхът на ЙОГА. И все пак, всеки практикуващ със
сигурност ще умре, колкото и внимателно да се
занимава с тази абсурдна практика, но без
инструкции.
Изобщо не искам да поставям под въпрос
възможността индийските йоги, погребани живи, да
оцелеят по този начин. Факт е, че е имало и има йоги,
които не само спират дишането и сърдечната дейност
за много повече от известното ни максимално време от
6 минути, но дори могат да го удължат със седмици и
месеци. Но тук важна роля играе много сложна
дихателна техника, а не само гълтането на
езика. Гълтането на езика цели само прозаични неща -
трябва да предотврати проникването на вредни
насекоми (мравки например) в тялото, всяка
операционна сестра, която дава упойка, знае, че ако
безжизненият език, станал под въздействието на
упойката, затвори дихателните пътища, тогава
пациентът ще се задуши, без да разбере този най-
висок връх на йога практиката.
Не по-малко опасни, ако не и толкова фатални, са
всички или почти всички други упражнения, които са
известни, но не са достатъчно обяснени. Освен това
йогинът показва или описва упражненията в пълното
им съвършенство. Това вероятно може да задоволи
тялото на индуса, възпитано от поколения, но далеч от
тялото на европееца, тъй като той се нуждае от точна и
обмислена систематизация до най-малкия детайл и
постепенно увеличаване на натоварването. А това
означава, че ученикът може да овладее всяко
упражнение само след една година
усъвършенстване. Това означава, че той рискува да се
нарани с неправилна техника през цялата година. Ако
той няма точна индикация как да овладее правилната
техника, тогава често минават десетилетия, докато
постигне това. За да останем в нашето сравнение, нека
кажем, че те учат чужд език само по подражание, без
да изучават граматика.
3. Още по-малко вълнуваща е другата крайност -
чрез обикновени коментари без правилни
познания. Днес има много школи по ЙОГА, още
повече книги за ЙОГА, но малко трудове по ЙОГА. Тук
цари древен закон, според който всеки неофит,
обхванат от чувства, се опитва да изиграе господар от
себе си. Почти всеки нов последовател на йога е
склонен да се чувства като професионалист и да учи
другите. Ние виждаме такива майстори и такива
школи да цъфтят и да замират.
Тук опасностите нарастват от ден на ден. Въпреки
че не са толкова големи, те са не по-малко
опустошителни. Повечето от тях се обясняват с факта,
че такъв майстор, по време на пътуванията си в Индия,
е чул нещо или дори прочел нещо от книгите и сега се
опитва да добави абсурден коментар към това
наистина съмнително нещо. Тъй като няма достатъчно
истински източници на знание, ако не и никакви, той
няма друг избор, освен да прикрие зейналите
пропуски с всякакъв вид смесица от различни, и не
винаги безупречни, теории от западен произход. Така
че те са съставени от несъвместими и дори
противоречиви части и не е изненадващо, че
читателят не е в състояние да разбере нито изкуствено
създадените западни теории или дори практика, нито
грижливо съхраняваните останки от ЙОГА, поради
простата причина, че едното следва другото и той
приема всичко за чиста монета. Че, че това не е просто
злобна критика, доказва следният пример. Няма нито
едно индийско дихателно упражнение, при което
въздухът да се издишва през устата. Дишането през
носа (с изключение на един единствен случай, когато
въздухът се вкарва през езика) съответства на
физиологията на дихателните органи и е
единственият правилен начин за дишане. Обратно,
издишването през устата е типично явление, дори
правило във всички гимнастически школи на
Запад. Тук искам да подчертая, че издишването през
устата причинява астма. Известно е, че астматичният
хабтус на Kraum-Schwimmer се развива в продължение
на много години. Коя западна школа по астма може да
се похвали, че поне един астматик е бил излекуван с
дихателни техники, с изключение на правилния
индийски начин на дишане (т.нар.
Бхастрика)? доказва следния пример. Няма нито едно
индийско дихателно упражнение, при което въздухът
да се издишва през устата. Дишането през носа (с
изключение на един единствен случай, когато
индийски начин на дишане (т.нар. Бхастрика)? при
които въздухът се издишва през устата. Дишането през
всмукване на въздух през езика) отговаря на
Бхастрика)? Известно е, че астматичният хабтус на
Kraum-Schwimmer се развива в продължение на много
години. Коя западна школа по астма може да се
похвали, че поне един астматик е бил излекуван с
индийски начин на дишане (т.нар. Бхастрика)?
Тук опасностите нарастват от ден на ден. Въпреки
че не са толкова големи, те са не по-малко
опустошителни. Повечето от тях се обясняват с факта,
че такъв майстор, по време на пътуванията си в Индия,
е чул нещо или дори прочел нещо от книгите и сега се
опитва да добави абсурден коментар към това
наистина съмнително нещо. Тъй като няма достатъчно
истински източници на знание, ако не и никакви, той
няма друг избор, освен да прикрие зейналите
пропуски с всякакъв вид смесица от различни, и не
винаги безупречни, теории от западен произход. Така
че те са съставени от несъвместими и дори
противоречиви части и не е изненадващо, че
читателят не е в състояние да разбере нито изкуствено
създадените западни теории или дори практика, нито
грижливо съхраняваните останки от ЙОГА, поради
простата причина, че едното следва другото и той
приема всичко за чиста монета. Че, че това не е просто
злобна критика, доказва следният пример. Няма нито
едно индийско дихателно упражнение, при което
въздухът да се издишва през устата. Дишането през
индийски начин на дишане (т.нар. Бхастрика)?
Въз основа на това всяко индийско дихателно
упражнение се основава на повече или по-малко дълго
задържане на дишането. Само чрез комбиниране на
тези две части, без свързване, както се изисква от
правилната, но доста строго пазена в тайна, индийска
техника на положително налягане (задържане на дъха
с въздух) с отрицателно налягане (задържане на дъха
без въздух), човек избягва сериозната способност да
придобие белодробен емфизем в допълнение към
астма. Чести са случаите на доживотно увреждане на
здравето, така че е наложително своевременно да
научите правилния индийски начин на дишане! Това е
само един от малкото примери, които могат да бъдат
цитирани в подкрепа на това, което казахме за факта,
че е невъзможно, без да се жертва успехът, да се
изпълнят на един дъх противоречивите упражнения
на Изтока и Запада.
Така някои неопитни привърженици на ЙОГА се
втурват между Сцила и Харибда – между знание без
коментар и коментари без знание, което е
единствената опасност на ЙОГА. Следователно, ако
знанието и коментарът са свързани, няма опасност в
ЙОГА, както във всяка друга дисциплина.
Глава 3. ЗАЩО НИ Е НУЖНА ЙОГА?
Който винаги неуморно практикува всички
видове йога, ще постигне съвършенство в нея,
независимо дали е стар или млад, немощен, болен
или слаб.
(ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИК)
Въпреки че напоследък интересът към ЙОГА расте
с всеки изминал ден и тя се превърна в модерно
занимание, много хора са доста скептични по
отношение на цялата тази гама от въпроси. Всичко
това е много красиво и хубаво, казват те, и тази
особена наука може да ни бъде много полезна в
крайна сметка и дори не представлява опасност, но
какво е това? Нямаме ли достатъчно спортни и
гимнастически училища, житейски реформи и, както
ги наричат там, защо ни трябва и ЙОГА?
Е, ЙОГА не е спорт и няма нищо общо с
гимнастиката, дори в по-голяма степен е нейната
пряка противоположност. Всяка гимнастика е
мускулна дейност - мускулите се свиват, тоест свиват
се, което означава, че са повече или по-малко
напрегнати и в резултат на това се уморяват. Йога,
напротив, няма нищо общо с развитието на мускулите,
въпреки че те се развиват като второстепенни. Чрез
ЙОГА упражненията мускулите се изправят, отпускат
и успокояват (това обяснява още една причина,
поради която ЙОГА замества всякакъв вид масаж), а
всяка умора, ако е предхождала упражнението,
изчезва напълно и напълно. Гимнастиката е по-
нататъшно движение, импулс, силен скок, дръпване,
акцент или разтягане. Йога е мир, повече или по-
малко пълна неподвижност и продължително
минутно или дори ежечасно замръзване в една и съща
поза,
Тази релаксация е цялата тайна, единственото
правило на йога. Следователно този вид телесна
активност е подходяща за всяка възраст, както за
здрави, така и за болни. Поне само за тази релаксация
ни трябва ЙОГА, защото първо трябва да се отпуснем
от всяка гледна точка.
Днес ежедневието непрестанно ни въвлича в
мощен цикъл на дейност, изисква от нас
изключително напрежение на всички сили в борбата
за съществуване - можем ли изобщо да се
отпуснем? Дори ако това ще бъде не повече от мързел,
бездушно безделие? Освен това виждаме в дивата
природа, която не познава предимствата на любимата
цивилизация, животните винаги са отпуснати,
движещи се почти лениво и в същото време винаги
готови, в един миг ще скочат толкова по-бързо,
толкова по-силно ще грабнат! С тези диви зверове -
ако непременно трябва да се възхищаваме на
самоуверената им горда сила - трябва да вземем
пример и да признаем, че колкото повече сили могат
да бъдат освободени в точния момент, толкова по-
спокойни и спокойни сте. Вместо това нервите ни са
опънати до краен предел, мускулите ни са отпуснати,
всеки втори от нас е конвулсивно напрегнат и тича със
стиснати юмруци и скърцане със зъби.
Никоя игра или спорт няма да ни дадат така
необходимата почивка. Вижте някой седмичен
спортен репортаж - вместо наистина красив релакс,
какво има там? В мнозинството - дива надпревара,
люта борба за победа, изкривени лица, конвулсивна
борба за дъх... И това се нарича почивка! Който не
харесва нашите критики, нека се замисли поне веднъж
- все пак същите тези лекоатлетически битки се
провеждат по елински модел. Но има ли сега сред
шампионите на света, с цялото ни уважение и
признание, поне един атлет, който според този
елински модел би бил поне приблизително подобен на
божественото съвършенство и хармония? Затова
имаме спешна нужда от истинска релаксация,
следователно имаме нужда от ЙОГА, не като
заместител на леката атлетика и спорта, а като
допълнение,
Западът познава само почивката и активността и
за него релаксът е нещо повече от почивка от
умора. Философията на ЙОГА, напротив,
разграничава три състояния - ТАМАС (като инерция,
апатия), РАДЖАС (активност като борба, страст),
САТВА (успокояване на духа като хармония и мъдрост)
- всичко в ЙОГА, включително храненето, служи на
тази единствена цел, във всяка област, както духовно,
така и умствено, за постигане на САТВА. Между
другото, за западния човек не е лесно да избере САТВА
във всеки отделен случай, камо ли да я постигне,
защото ние сме свикнали, не на последно място,
благодарение на рекламата и киното, като естествено,
да възхваляваме страстта, борбата,
съревнованието. Така че от тази гледна точка имаме
нужда от релаксация в нашия духовен живот, в
изкуството. Отидете на опера, разговор или
концерт. Кой седи там тихо и се наслаждава на
музиката или пеенето докрай? В повечето случаи тези,
които поради възрастта или възможностите си са
лишени от спорт. Младото поколение е неспокойно и
издава безпокойството си с безкрайна кашлица и
тътрене на крака, не може да бъде в покой дълго
време. Затова изпитва голямо удоволствие от
състезания по бокс и футболни мачове, където може
да бушува от вълнение. В същото време не искам да
кажа нищо лошо за тези събития - деветият или кечът
е въпрос на вкус и всеки се забавлява според
собствения си вкус, въпреки че вкусът, както всичко
останало на света, също може да се
култивира! Младото поколение е неспокойно и издава
безпокойството си с безкрайна кашлица и тътрене на
крака, не може да бъде в покой дълго време. Затова
изпитва голямо удоволствие от състезания по бокс и
футболни мачове, където може да бушува от
вълнение. В същото време не искам да кажа нищо
лошо за тези събития - деветият или кечът е въпрос на
вкус и всеки се забавлява според собствения си вкус,
въпреки че вкусът, както всичко останало на света,
също може да се култивира! Младото поколение е
неспокойно и издава безпокойството си с безкрайна
кашлица и тътрене на крака, не може да бъде в покой
дълго време. Затова изпитва голямо удоволствие от
състезания по бокс и футболни мачове, където може
да бушува от вълнение. В същото време не искам да
кажа нищо лошо за тези събития - деветият или кечът
е въпрос на вкус и всеки се забавлява според
собствения си вкус, въпреки че вкусът, както всичко
останало на света, също може да се култивира!
Тук ЙОГА също може да ни бъде много полезна,
тъй като благодарение на дихателната техника и
концентрацията на мисълта, която е последният етап
на същата релаксация, тя служи в по-голяма степен за
облагородяване на цялото ни същество в
медитация. Според най-подходящото от всички
определения ЙОГА е липсата на вълни в морето на
душата. Нашият дух е като морето, чиято повърхност
непрекъснато се вълнува от вятъра на импулси,
желания и се люлее с вълни (духовни
движения). Цялото изкуство на йога е в постигането
на пълно спокойствие. Доколкото се достигне това
спокойствие и повърхността на душата стане
огледална повърхност, целият красив пейзаж се
отразява (най-висшите и най-благородни чувства и
откровения) и до такава степен, че накрая, през
напълно установената кристално чиста вода, човек
може да погледне дъното (нашето истинскоаз). Това
спокойствие се нарича НИРВАНА – най-висшата цел
на ЙОГА (НИР – без, ВАНА – полъх на вятър). Това е
крайната цел на земното съществуване, еквивалентна
на царството на боговете и следователно не е нищо.
Тук ЙОГА също може да ни бъде много полезна,
тъй като благодарение на дихателната техника и
концентрацията на мисълта, която е последният етап
на същата релаксация, тя служи в по-голяма степен за
облагородяване на цялото ни същество в
медитация. Според най-подходящото от всички
определения ЙОГА е липсата на вълни в морето на
душата. Нашият дух е като морето, чиято повърхност
непрекъснато се вълнува от вятъра на импулси,
желания и се люлее с вълни (духовни
движения). Цялото изкуство на йога е в постигането
на пълно спокойствие. Доколкото се достигне това
спокойствие и повърхността на душата стане
огледална повърхност, целият красив пейзаж се
отразява (най-висшите и най-благородни чувства и
откровения) и до такава степен, че накрая, през
напълно установената кристално чиста вода, човек
може да погледне дъното (нашето истинскоаз). Това
спокойствие се нарича НИРВАНА – най-висшата цел
на ЙОГА (НИР – без, ВАНА – полъх на вятър). Това е
крайната цел на земното съществуване, еквивалентна
на царството на боговете и следователно не е нищо.
Поради тази причина ЙОГА също не е заместител
на нашата религия, както някои биха си помислили, а
по-скоро е пълна помощ. Свами Вивекананда веднъж
каза: Ние, индусите, не се интересуваме от внасяне на
религия от Запада. Имаме достатъчно унижения и
всичко останало, което идва от Запада. Ние също
мислим по същия начин, когато смесваме думите
Запад и Изток навсякъде. Отново и отново чуваме за
намерение за постигане на разбирателство между
Изтока и Запада, за обмен на духовен потенциал
срещу технически постижения, за световна
религия. Някои йоги биха искали да донесат всички
блага на цивилизацията в Индия, но за да
разпространяват индийската религия на
Запад. Изглежда почти същото, все едно дядо съвсем
сериозно да каже на внука си: Дай да ти яхна коня и за
това ще ти разкажа една приказка. За също толкова
добре
Що се отнася до нас, западняците, ние не се
нуждаем от будистки манастири, индуски ашрами или
дори световна религия в Европа. Имаме нужда от йога,
която не отнема време като религиозен монопол,
както във всички други религии, но която се
характеризира преди всичко с правилното разбиране
и способността да ни помогне. Ако наистина вярваме в
законите на преселването на душите и КАРМАТА,
трябва да признаем, че не сме родени на Запад
случайно, че не сме станали християни чрез
недоглеждане на нашите родители, че Христос не е
дошъл напразно.
Ако със сигурност искаме да въведем някои
индийски традиции и обичаи сред нас, тогава, на
първо място, трябва да признаем нашето огнище за
свещено, нашето собствено парче земя като основа за
обединяване на народите, нашата собствена вяра като
световна религия. Нека йога ни помогне в това!
Глава 4. ЕТАПИ НА ЙОГА ПРАКТИКАТА
Йогинът трябва преди всичко усърдно да прави
това, което е правилно (ДХАРМА). Без правилен
начин на живот няма ЙОГА - така казват
познавачите на ЙОГА.
(КАЛИНА-ПУРАНА)
Йога практиката има осем етапа:
1. Преодоляване на себе си (ЯМА).
2. Ограничения (НИЯМА).
3. Поза на тялото (АСАНА).
- Релаксация (КАБАСАНА).
- Стойка на глава (VIPARITA-KARANI MUDRA,
SIRSHASANA).
- Свещ (SARVANGASANA).
- Плуг (ХАЛАСАНА).
- Риба (MATSIASANA).
- Целувка на коляното (PASCHIMOTTANASANA).
- Кобра (BHUJANGASANA).
- Водно конче (SALABH ASANA).
- Конче-люлка (Dhanurasana).
- Скорпион (VRISCHIKASANA).
- Диамантен сън (SUPTAVAJRASANA).
- Мост (ЧАКРАСАНА).
- Царят на рибите (MATSYENDRASANA).
- Триъгълник (ТРИКОНАСАНА).
- Пози на сива коса
4. Дихателна техника (ПРАНЯМА).
5. Ограничаване на мисълта (ПРАТЯХАРА).
6. Концентрация на мисълта (Дхарана).
7. Медитация, рефлексия (Дхиана).
8. Екстаз (SAMADHI).
1. ЯМА (Преодоляване на себе си)
Първата от тези стъпки е ЯМА или праведен начин
на живот, задължително условие за практическото
изучаване на ЙОГА, един вид тест за ученика, без
който той просто няма да бъде приет от учителя. ЙОГА
не е бокс или борба, където не ги интересува дали
поведението му извън ринга е морално или
не. Можете да изучавате ЙОГА, но само този, който
посвети живота си на това, става йогин. Следователно,
като първа и основна заповед се изисква спазването на
определени правила на етиката, а не на аскетизма,
както обикновено се смята, но от друга страна, и да не
се нарушават общоприетите морални закони - не
убивай, не прелюбодействай, не кради и т.н. Тези
закони, взети заедно, образуват така нареченото ниво
на ЯМА. Йога сутра има пет направления: несъздаване
на зло (AHIMSA), истинност (SATYAM), не кради
(ASTEYAM), умереност (BRAHMACHARYA),
отхвърляне на дарове (APARIGRAHA). Това е
класическа линия. Различни източници добавят други
качества към това, които не разширяват значително
тези пет правила.
Искаме да разгледаме тази серия точка по точка.
1. АХИМСА.Това е малко повече от това просто да
не убиваш. Както е преведено в РАДЖА ЙОГА на
Свами Вивекананда: Точното значение - не
причинявайте страдание на никого. Яджнавалкя
казва: Ахимса се разбира от йогите като
непричиняване на страдание нито в мисли, нито в
думи, нито в дела на което и да е създание (Бхута),
нито на вреда и никога. Не убивай от само себе си,
въпреки че се проповядва от всички религии - не ни
помогна много. Имайки предвид кланетата в
мохамеданската свещена война срещу неверниците,
безбройните жертви на седемте кръстоносни похода,
инквизицията, която престана да съществува едва в
средата на миналия век (1859 г.), а преди това
царуваше - за слава на Бога - повече от шест века, за
най-малко осем хугенотски войни, продължили до
началото на 18 век (1705 г.), около поне 100 000 така
наречени вещици, които са били изгорени или
екзекутирани само за 214 години само в Германия, не
може да се мълчи за войни, възникнали на религиозна
основа, завоевания, революционни и масови
преследвания. Казват ни, че по това време е имало
решаващи обстоятелства, които са издигнали
Родината или вярата до най-висшия закон. Може
би. Но ЙОГА СУТРА казва недвусмислено: Тези
АХИМСА и други са непрекъснати във времето,
мястото, обстоятелствата и кастовите закони,
универсалната велика клетва. Това е религията, която
никога не е водила до кървави сблъсъци с други
религии. Според нея йогинът при всички
обстоятелства трябва да практикува АХИМСА -
ненараняване на живите същества - както Шри
Шанкара тълкува това. Може ли да го направи? Не
мачка ли мравките на всяка крачка, не унищожава ли
безброй бактерии и микроорганизми с всеки дъх, с
всеки удар на сърцето? Не го ли казва самата индийска
философия
И все пак индийската религия предлага гениално
решение. Цялата BHAGAVADGITA е този отговор. На
въпроса на Арджуна дали трябва да се бие на бойното
поле, един много модерен въпрос, отговаря учителят
по йога Шри Кришна: Защо това малодушие,
недостойно за уважаван човек, недостойно за
уважаван човек, което не води до рая и е срамно, о,
Арджуна, те натъжава? Не изпадай в тази нечовешка
слабост, о, сине на Притви, това не ти
подобава! Оставете тази недостойна слабост на
сърцето и се издигнете, о, мъчителю на
враговете! (Бхагавадгита, II, 2-3).
И той го обяснява: Който не се ръководи от
фалшиво его и чийто ум е свободен, той, дори и да
убива хора на този свят, не убива и действията му
нямат последствия за него. (GITA, XVIII, 17).
Според Яджнавалкя тази АХИМСА също включва
състрадание (ДАЯ), т.е. угаждане на всяко живо
същество (виж от Матей, V, 40-42) и снизхождение
(ИСАМА) или еднакво чувство към приятел и враг
(виж от Матей, V, 43-44).
Както казва още Патанджали (YOGA SUTRA, II,
35): Прекратяване на враждата в присъствието на
човек, убеден в АХИМСА. Той, както казва Исая, ще
пасе заедно телета и млади лъвове. Едва ли е
възможно, ако не и за всеки начин на живот, да
изпитваме любов и добронамереност.
2. САТЯМ. Истинността или отразяването на
факта в мисли, думи и действия, а не само ако не
вреди на другите, както иска Вяса. Точно както
необходимата лъжа на главата на семейството, за да се
защити семейството от външни опасности, не е
сериозно престъпление, така и относителната
истинност е задоволителна за САТЯМ, докато
опасността не премине. Ако нещо е казано поради
неблагоразумие, - както обяснява Шри Рамакришна, -
човек трябва да направи казаното истина,
ограничавайки думите си до последната буква, в
противен случай думата ще загуби своята
истинност. Ако човек е болен и му кажеш да бъде
здрав, той ще стане здрав в същия час. (РАДЖА
ЙОГА).
3. АСТЕЯМ.Не крадете или всъщност не
изисквайте чуждо добро (вж. От Мойсей, XX, 17), т.е.
много по-широко от физическия грабеж, дори не
крадете нито чрез действие, нито в мисълта -
дългосрочно подобрение на вашата изключителна
собственост или вашето семейство, до признаването,
че всички хора имат право на благословиите на този
свят. В този смисъл вероятно може да се стигне до
термина на Прудон: собствеността е кражба, но това е
дълъг път и докато има собственици, ще има и
крадци. Тази заповед, подобно на тези по-горе,
изглежда тромава в страната на автомобилите и
самолетите. Ако например играя карти или рулетка,
струва ми се, че не вредя на никого. Едва ли аз съм
виновен, че някой няма късмет. Но и на това отговаря
индийската мъдрост. И така, Ману класифицира
следните тежки грехове: алкохолизъм, хазарт (!),
разврат (!), лов (!). Човек не трябва да завижда на
богатството на никого, дори в напредъка или в
изостаналостта, да се придържа към правата линия, да
не върви по кривите пътеки (АРЖОВА), както
коментира Яджнавалкя. Това води до укрепване на
духа, ако самопознанието в руини, в раздяла или успех
остава непоклатимо,
Ако йогинът е здраво поставен в ASTEYAM, тогава
всички богатства ще се втурнат към него. (ЙОГА
СУТРА, стр. 37).
4. БРАХМАЧАРЯ- въздържание. Свами
Вивекананда казва: Необходимо е абсолютно
въздържание в мисли, думи, дела. Без него е опасно да
се практикува РАДЖА ЙОГА и резултатът може да
бъде психично заболяване. (РАДЖА ЙОГА). Вярно ли
е? Най-големите йоги на нашето време, Лахири
Махасая и Шри Юктешвар, не са имали деца и не са
ставали психически болни. Вивекананда говори за
трансформацията на сексуалните сили в духовна
енергия OD-JAS и заявява: Поради тази причина
чистотата винаги се счита за най-висша
добродетел. Ето защо откриваме във всички
религиозни ордени по света изискването за абсолютно
въздържание. Поради тази причина монасите отказват
брак. (РАДЖА ЙОГА). Монаси - да, но тогава всеки
йогин е монах? Не е задължително. Всеки човек, който
признава научната техника на единение с Бог, е йогин,
той може да бъде женен или неженен,
В интерес на истината трябва да добавя, че най-
големият отшелник Яджнавалкя, след като говори за
необходимостта от целомъдрие за учениците,
отшелниците и странстващите монаси, освобождава
учителите от това: Сексуалното сношение със
собствената жена в предписаното (т.е. в момента на
зачеването) за човек в жизнената фаза на домакина е
толкова благоприятно, колкото и целомъдрието.
Едно нещо е ясно във всеки случай - че това трябва
да служи на йоги-собственика, определен за
моралните сили (виж ЙОГА-СУТРА, II, 38).
5. Апариграха – неприемане на
подаръци. Идеята на тази заповед е следната: не
пожелавай това, което не заслужаваш. Всъщност това
принадлежи към рубриката под номер 3. Резултатът от
тази добродетел трябва да бъде припомнянето на
предишното състояние.
Тези свойства на PIT не са случайни или
канонични предписания на индийската
религия. Всички форми на изразяване на човешкия
живот, както сред честния човек, така и сред всички
народи като цяло, се свеждат до четири основни
точки.
1. Стремежът към щастие е стремеж към
удоволствие като цяло.
2. Постигане на обекта на удоволствието –
отчуждението изобщо.
3. Използването на хитрост е измама като цяло.
4. Използването на насилие с цел постигане на
обекта на удоволствието – насилието като цяло.
Те се противопоставят съответно на следните
добродетели:
1. Въздържание (БРАХМАЧАРЯ).
2. Непретенциозност (ASTEYAM).
3. Истинност (САТЯМ).
4. Несъздаване на зло (AHIMSA).
Всичко това се нарича на санскрит с единствената
дума YAMA (от корена YAM, поразително обозначаващ
както държане, така и предлагане) - дисциплина,
която не позволява нито улавянето на това, което не е
дадено, било то насилие или хитрост, или кражба,
нито приемането на незаслуженото, пълна
независимост от нищо или някого, което
едновременно означава освобождаване от материята
(KARMA) и се изразява чрез пълно (непрекъснато)
съзнание (reme включвайки цялото минало).
2. НИЯМА (Ограничение)
Вторият етап, наречен НИЯМА (ограничение), е
допълнителна подготовка за специални
упражнения. Ако първият етап (ЯМА) се възприема
като определено доказателство за вътрешната духовна
годност на ученика, според което той също не може да
бъде приет, то този по-висок етап означава преход към
по-трудно и отговорно обучение, което по-късно става
все по-духовно, докато накрая представлява
единственото духовно учение. Етапът НИЯМА от своя
страна е разделен на пет подзаглавия – вътрешно и
външно пречистване (ШАУЧА), удовлетворение
(САНТОША), умъртвяване на плътта (ТАПАС),
изучаване (СВАДХЯЯ), поклонение на Бога (ИСВАРО-
ПРАНИДХАНА). Първата от тези обосновки образува
връзка с предходната стъпка, благодарение на която
със сигурност се постига вътрешно (духовно)
пречистване. За това, За да увенчаят това духовно
облагородяване, някои автори, като Сандиля и
Яджнавалкя, добавят някои други качества, които,
подобно на ЯМА, са допълнение към основното
правило за ограничаване на себе си. Какви са
подробностите на това основно правило?
1. Шауча - вътрешно (духовно) и външно
(телесно) пречистване. Първият се постига чрез
постоянни упражнения в първия (YAMA) етап, който
допълнително включва чувство за срам (HRI), на
първо място, което се осъжда от нормална гледна
точка, и решителност (MAGI) - всички добри качества
за развитие до пълно съвършенство, както Yajnavalkya
обяснява и двете от тези концепции.
1. Шауча - вътрешно (духовно) и външно
(телесно) пречистване. Първият се постига чрез
постоянни упражнения в първия (YAMA) етап, който
допълнително включва чувство за срам (HRI), на
първо място, което се осъжда от нормална гледна
точка, и решителност (MAGI) - всички добри качества
за развитие до пълно съвършенство, както Yajnavalkya
обяснява и двете от тези концепции.
Прочистването на тялото само по себе си е отделна
глава и формира най-важните и безценни
предпоставки за практикуването на ЙОГА. Тези
практически упражнения могат да бъдат разгледани
тук само на малки пасажи. Те се отнасят за други
телесни упражнения.
Има и друго, не по-малко ценно правило, което
поради средното си положение, между телесното
пречистване и духовното облагородяване, се приписва
отчасти на степента ЯМА, отчасти на степента
Нияма. Това е диетата (МИТАХАРА). От това
съображение тук могат да се подчертаят само
основните точки. Думата МИТАХАРА означава
подредено (умерено) хранене. Яджнавалкя дава
следните забележителни указания по отношение на
всеки случай на изядено количество: осем глътки за
садху (скитащ монах), 16 за отшелник, 30 за домакин и
произволно количество за ученик - правило, което ние
на Запад преди сме следвали в обратен ред. И сега
стигаме до основния проблем –
вегетарианството. Фактът, че етичните съображения
играят основна роля в това, не трябва да ни изненадва
като логично следствие от правилата на Ахимса,
особено след като индусите, поради все по-
разпространената доктрина за преселването на
душите, всички живи същества се считат за преродени
хора. Но изглежда много по-важно при тази
зависимост да се внесе храна в тялото - груба и фина, в
душата - подходящи елементи, необходими на
душата. Според учението на ЙОГА храненето се
разделя на три основни класа, всеки от които
възбужда инертността, тъпотата и безразличието
(ТАМАС), или страстта, свадливостта и
отмъстителността (РАЖАС), или хармонията,
проницателността и спокойствието (САТВА) в
човека. И тъй като всичко в ЙОГА и всъщност във
всяко духовно развитие е насочено към тази
доминираща цел - състоянието на САТВА - разбира се,
че месото, рибата, алкохолът, тютюнът, лукът и
чесънът, като причиняващи ТАМА или поне РАДЖАС,
са строго забранени. Това се потвърждава от
практиката
2. САНТОША - удовлетворението от това, което
точно идва или как точно се посреща, е знак за
щастие, както го тълкува Яджнавалкя, като добавянето
на щедрост (ДАНА) - да не живееш по никакъв начин
за сметка на друг, както често се случва, а дар от
правомерно заслужаващия (пари или храна) на
наистина нуждаещия се, или, както ГАРУДА ПУРАНА
уместно определя: Дарение от себе си (ШРИ ППИ), а
не само от излишък (Виж от Мат., V, 40).
3. Тапас. Това обикновено се превежда като
самобичуване или аскетизъм, отказ от благата на
живота, но е по-свързано с това и чрез това стремеж
към самозадълбочаване, потапяне в надсъзнателното,
съзерцателно тяло (Баглинг). Самата дума аскетизъм
се характеризира именно с характера на ЙОГА, която
се практикува ежедневно, в този ТАПАС, без дори да
го знае.
В древните индийски санскритски текстове четем:
Тези, които избират прекомерни или агресивни
аскетични качества, които писанията не препоръчват,
са лицемери, водени от его, похот и лични
привързаности.
Те са глупаци или глупаци, които измъчват
невинното си тяло. С това свое демонично решение те
Ме измъчват, защото съм в тялото на всеки от тях.
(ГИТА, XVII, 5-6).
И така, какво е това TAPAS? Същият източник се
простира до тялото, речта и характера: поклонение на
богове, два пъти родени господари и същества,
чистота, праведност, въздържание и несъздаване на
зло - представлява ТАПАС на тялото. Реч, която не
наранява, правдива, приятна и полезна, както и
упражненията по рецитиране са ТАПАС на
речта. Яснотата на мисълта, кротостта на характера,
мълчанието и въздържанието, както и чистотата на
сърцето, съставляват ТАПАС на характера (ГИТА,
XVII, 14-16).
По този начин не факирските упражнения върху
легло, обковано с пирони, седнали върху жарава или
стоейки голи върху лед, или нещо подобно, могат да
бъдат препоръчани срещу по-високо знание като
TAPAS от някои индийски учители по йога. ЙОГА е
точно толкова малко факирство, колкото и всяка друга
религия или духовно съвършенство, по
самозадълбочен път навътре за мисленето, за духа, за
силата на КУНДА-ЛИНИ, която трябва да води във
вътрешността на гръбначния канал - и всичко това се
изразява с една дума ТАПАС. Когато Патанджали в
своята ЙОГА СУТРА, след като дефинира свойствата
на ПИТ като себепознание, той отново оперира с
думата ТАПАС. Той явно е искал да подчертае тези
добродетели с особен акцент върху именно аскетично
привлекателната необходимост. Въз основа на това,
1
Те са глупаци или глупаци, които измъчват
невинното си тяло. С това свое демонично решение те
Ме измъчват, защото съм в тялото на всеки от тях.
(ГИТА, XVII, 5-6).
И така, какво е това TAPAS? Същият източник се
простира до тялото, речта и характера: поклонение на
богове, два пъти родени господари и същества,
чистота, праведност, въздържание и несъздаване на
зло - представлява ТАПАС на тялото. Реч, която не
наранява, правдива, приятна и полезна, както и
упражненията по рецитиране са ТАПАС на
речта. Яснотата на мисълта, кротостта на характера,
мълчанието и въздържанието, както и чистотата на
сърцето, съставляват ТАПАС на характера (ГИТА,
XVII, 14-16).
По този начин не факирските упражнения върху
легло, обковано с пирони, седнали върху жарава или
стоейки голи върху лед, или нещо подобно, могат да
бъдат препоръчани срещу по-високо знание като
TAPAS от някои индийски учители по йога. ЙОГА е
точно толкова малко факирство, колкото и всяка друга
религия или духовно съвършенство, по
самозадълбочен път навътре за мисленето, за духа, за
силата на КУНДА-ЛИНИ, която трябва да води във
вътрешността на гръбначния канал - и всичко това се
изразява с една дума ТАПАС. Когато Патанджали в
своята ЙОГА СУТРА, след като дефинира свойствата
на ПИТ като себепознание, той отново оперира с
думата ТАПАС. Той явно е искал да подчертае тези
добродетели с особен акцент върху именно аскетично
привлекателната необходимост. Въз основа на това,
В друго отношение е интересно, че Патанджали
посочва последните три свойства на ЯМА: ТАПАС,
СВАДХЯЯ и ИШВАРО-ПРАНИДХАНА като КРИЯ
ЙОГА (ЙОГА на използване и подготовка) за разлика
от основната практика под това име, която беше
въведена на Запад от Парамаханса Йогананда,
въпреки че последното е само вариант на определено
упражнение (т.нар. ЧАКРАБХЕДА) от класическата
йога практика, която ще бъдат разгледани по-долу.
4. СВАДХЯЯ- изучаване на твърда доктрина или
слушане на учението на Веданта, което се разбира в
смисъла на УПАНИШАДА (ВЕДАНТА). С тази
последна дума от цялата мъдрост на ЙОГА се има
предвид мистичното обединение на индивидуалната
душа (ДЖИВАТМА) с Бог (ПАРАМАТМА). Цялата йога
се основава на това мистично съчетание на човека с
Бог, без него би било безсмислено. Следователно би
било погрешно да се мисли, че един йогин може да
бъде атеист, както казват някои учители по йога. По-
голяма глупост едва ли може да се измисли - ЙОГА без
Бог е толкова абсурдна, колкото християнството без
Христос! Йога на санскрит е същото като религията на
латински - връзка, връзка. С материя? Но крайната
цел на йога е кайваля (отделяне на духа от
материята). Или с това Нищо, както южните будисти
разбират НИРВАНА? Но нищо не може да
съществува защото трябва да има и нещо (с което
нашето мислене не може да се примири). В
допълнение, самият Буда признава съществуването на
Върховния или Аз и открито свидетелства, че е
започнал своята бенарезка проповед с думите OM
AMITAYA (поклонение на Неизмеримия). В
допълнение, използваната формула постоянно издава
себе си: Това не ми принадлежи, това не съм аз, това
не е моето аз, прераждането на принципа АЗ (АТТА-
АТМА), без който тази формула просто би била
безсмислена.
Следователно, следващото, добавено към НИЯМА
от Яджнавалкя, качество на ученика е вярата в Бог
(АСТИНЯ, от АСТИ - той е). Следователно ЙОГА е
пътят към Бога, система от практически упражнения,
повече или по-малко характерни за всяка
религия. Следователно ЙОГА е универсална
дисциплина, световна религия, ако искате да имате
такава. И точно поради тази причина последната
предпоставка на PIT е:
5. Ишваро-пранидхана – възхвала на Бог. В
какво се състои. Не в похвали, за да бъде Господ Бог
по-благосклонен към постоянните ни молитви, защото
Бог знае по-добре какво ни липсва, трябва да създадем
всичко, а не да го изпълним. Яджнавалкя казва: Да
мислиш за Бог като закрилник (ВИШНУ) или дори в
неговия гняв (РУДРА) в нежни молитви и приноси на
почит е поклонение на Бог. Сърце, което е голо за
всяко страдание, тяло, от което са напуснали радостта,
разрушението, неправдата и злото – това е
поклонението на Бога.
А практикуването на ЙОГА предлага още по-фина
и всеобхватна форма на почит към Бога. Това е Духът
и на него се молят тези, които трябва да го пазят в
мислите си и да се молят в истина (от Йоан). И
Патанджали дава техниката на тази духовна молитва
Повторение на ОМ и размисъл върху нейното
значение (ЙОГА-СУТРА, 1.28). А за сричката ОМ той
казва: Неговият (на Бог) израз е ОМ, (пак там).
Тази сричка ОМ е хвалебствено тананикане,
наречено ПРАНАВА, защото се произнася като
АОУММММММММ (с жужен рев), обхваща и обхваща
всичко, което човек може да каже с устата си. Най-
висшият символ на тази най-свята дума не е кръстът,
към който са прикрепени мислите за разпнатия и
неговите мъки, или поне за материята, която обхваща
духа - нещо още по-съвършено, сияещо слънце, което
изгрява еднакво над злото и доброто и което винаги
трябва да си представяме (т.нар. НАБХА МУДРА)
греещо в небето (КХА - място в главата между веждите
и малкия мозък). Но ние вече стигнахме директно до
практиката.
3. АСАНА (Поза на тялото)
След духовната подготовка на първия етап на ЯМА
и НИЯМА, които трябва да се разглеждат не само като
предишни подготвителни детайли, но като постоянни
и непрекъснати основи на цялото, започва самата
практика. Първо, тялото трябва да бъде добре
почистено. От една страна, индийските рецепти за
това навлизат в най-малките детайли по отношение на
вътрешните (психически) очиствания, от друга страна,
те оставят почти без внимание външните очиствания
на тялото, като нещо естествено. Затова бихме искали
да сведем целия проблем до приемлива за нас система.
ВЪНШНО ПОЧИСТВАНЕ
Това включва преди всичко къпане или измиване
на цялото тяло. Ако ортодоксалният индус,
придържайки се към предписанията си, се мие 2-3
пъти на ден, то западният йогин трябва да мие цялото
си тяло поне веднъж на ден. В същото време той
трябва да помни, че кожата диша и следователно
трябва да има отворени пори. В момента е вид
снобизъм да се критикува цивилизацията и
технологията, но не трябва да забравяме, че
цивилизацията и технологията са етапи на
необходимото развитие. И ако, от една страна, трябва
да се издигнете до най-висшата заповед, да се
доближите до природата, е толкова възможно да се
изненадате колко малко природни средства могат да
бъдат пренебрегнати в ежедневието, то, от друга
страна, козметиката и грижата за тялото, а не само
почистването на тялото, както във всички останали
времена, съставляват културното ниво на съвременния
човек.
Кралица Помпей, която се къпеше всеки ден в
млякото на магарета, и Диоген, единственият в света,
който притежаваше празна бъчва и на когото черпак
за вода изглеждаше достатъчен съд, може да останат
крайности, въпреки че това сравнение не може да бъде
разширено толкова далеч, колкото изглежда. Защото
нашата епоха на химията ни предоставя множество
козметични препарати, екстракти и хормонални
екстракти вместо магарешко мляко. Наистина ли са
излишни? Например има сапун, който дезодорира. Но
факт е, че същият резултат може да се постигне много
по-лесно – а именно само със студена вода без
сапун. Нашата кожа е не само чудо на красотата, но и
дихателен и отделителен орган. Топлата вода и
особено химикалите, въпреки че елиминират
продуктите на асимилацията на кожата и заедно с тях
миризмата на тялото, но също така стимулират кожата
към същите функции. и отделянето на пот и мазнини
се случва отново и в увеличен мащаб. Отделни части
на тялото, като лицето, ръцете и краката, както и
точките на свързване на тези части с тялото, трябва да
се измиват дори със сапун, но в противен случай
сапунът е необходим само дотолкова, доколкото да
премахнете праха и мръсотията.
Що се отнася до горещата вана, тя може да се
разглежда само като лечение, но не по-често от
ежедневно действие. Горещо измитите японци не са
по-чисти от европейците, когато става въпрос за
миризмата на тялото - за какво друго биха го
направили? Майката природа не ни е осигурила
гореща вана или топла храна. Наистина ли искаме да
си вземем правото да подобряваме природата? Би
било достатъчно да не нарушаваме законите на
природата, което със сигурност правим. Студеното
измиване на тялото втвърдява, топлата и гореща вода,
напротив, омекотява. Връщайки се отново на въпроса
за миризмата на тялото, съветвам всеки човек,
читател, особено читателят, да направи следния
експеримент: обръснете подмишниците си, след това
измийте едната със сапун, а другата без сапун с хладка
вода. След около два часа измитата със сапун кухина
ще покаже истинската миризма на пот, другата не -
което трябваше да се докаже.
Между другото, премахването на космите по
тялото не е модерно постижение, а вече е било
религиозна заповед на ислямистките жени и
индуските аскети (виж SANNIYASA UPANISHADA).
Повече за използването на сапун. Въпреки че
индийският текст никога не споменава сапун, той
препоръчва стипца, катоха, глина (зелената глина е
най-добрият сапун в света) и т.н. Нека направим
отстъпка на нашата козметично настроена
цивилизация - измиването на остатъците от храна
между зъбите с четка и сапун след всяко хранене
допълнително ще предпази от зъбни заболявания, ако
не правите такива глупости като смесване на топла
храна със студена, чупене на ядки със зъби и
т.н. Четката за зъби може да бъде заменена с ябълка,
тъй като ябълковият сок унищожава до 96,6% от
бактериите, докато само 64,3% от микробите се
унищожават от вода и четка за зъби, да не говорим за
други компоненти като допълнително желязо и
витамини.
Между другото, премахването на космите по

тялото не е модерно постижение, а вече е било
религиозна заповед на ислямистките жени и
индуските аскети (виж SANNIYASA UPANISHADA).
Повече за използването на сапун. Въпреки че
индийският текст никога не споменава сапун, той
препоръчва стипца, катоха, глина (зелената глина е
най-добрият сапун в света) и т.н. Нека направим
отстъпка на нашата козметично настроена
цивилизация - измиването на остатъците от храна
между зъбите с четка и сапун след всяко хранене
допълнително ще предпази от зъбни заболявания, ако
не правите такива глупости като смесване на топла
храна със студена, чупене на ядки със зъби и
т.н. Четката за зъби може да бъде заменена с ябълка,
тъй като ябълковият сок унищожава до 96,6% от
бактериите, докато само 64,3% от микробите се
унищожават от вода и четка за зъби, да не говорим за
други компоненти като допълнително желязо и
витамини.
ВЪТРЕШНО ПРОЧИСТВАНЕ
Този раздел е разделен на две големи процедури -
прочистване на дихателните пътища и прочистване на
храносмилателния тракт. Нека ги разгледаме отделно.
1. Прочистване на дихателните пътища.
Това очистване се извършва на три нива - въздух,
вода и кабел.
а) Въздух.
Затворете дясната ноздра с десния палец и
вдишайте бавно и дълбоко, докато можете да го
направите без усилие, след това затворете лявата
ноздра с малкия пръст и безименния пръст на дясната
ръка и издишайте бавно и равномерно през дясната
ноздра. Веднага след това вдишайте с дясната и
издишайте с лявата - винаги вдишвайте през ноздрата,
през която преди това е направено
издишването. Издишването винаги трябва да става
през другата ноздра.
Това упражнение, направено няколко пъти сутрин
и вечер, прочиства не само носоглътката - както ще
видите много скоро, но и укрепва нервите на цялата
лява и дясна страна, и двата тока чрез повишена
поляризация ... възбудени от специален магнитен
ток. Фактът, че тези потоци не са фантазия, а реален
феномен, се вижда от факта, че тялото на всеки човек
има дясно и ляво дишане. При него десните и левите
дихателни пътища се блокират в по-голяма и в по-
малка степен, така че редуването на дишането през
едната ноздра е по-лесно, отколкото през другата. Това
съотношение се променя приблизително на всеки два
часа и може лесно да се контролира при всеки
човек. Отклонението от този космически режим
според учението на ЙОГА може да бъде причина за
заболяване.
б) вода
Загребете шепа вода, щипнете едната ноздра и
изтеглете няколко капки вода със свободната, след
това стиснете и двете с пръсти, наклонете главата си
назад и отпуснете ноздрите си. Водата ще проникне
през носа ви в устата ви и можете да я
изплюете. Направете същото и от другата страна. За да
започнете тази практика, вземете топла подсолена
вода, след това можете да направите със студена вода
без добавяне на сол, а също така вземете повече вода,
за да изтеглите и дори да изтеглите едновременно с
две ноздри и отново да изплюете през устата.
Това упражнение, ако се прави всяка сутрин,
особено след всяко силно въздействие на целта,
премахва и предпазва най-хроничните видове хрема,
синузит, синузит, поддържа кожата на носоглътката
постоянно здрава.
Индусите препоръчват и обратната процедура -
всмукване на вода през устата и изхвърляне през носа
- трудна практика, препоръчвана само на онези, които
вече са усвоили първия вариант. Номерът е, че при
това обратно упражнение първо трябва да вдишате
малко въздух и в момента на преглъщане да издишате
вода през носа. Започнете с приема на малко
количество вода.
Упражненията по точки а) и б) се наричат
КАПАЛАБХАТИ в индийските текстове.
в) шнур.
Вземете връв с дължина около 20 см и бавно и
внимателно я вкарайте в ноздрите, докато краят й
излезе от назофаринкса и след това издърпайте връвта
с този край през устата. По същия начин опънете
кабела в единия носов отвор и го извадете през
другия. Предполага се, че тези упражнения (НЕТИ)
пречистват носната лигавица и дори им се приписва
благоприятен ефект върху силата на зрението.
2. Почистете храносмилателния тракт
Тя се разделя на три части – прочистване на
хранопровода и стомаха, прочистване на дебелото
черво и ануса и прочистване на целия
храносмилателен тракт.
а) Почистване на хранопровода и стомаха.
Чрез огън .
След пълно издишване вдигнете корема и
повдигнете диафрагмата, при което гръдният кош се
разширява възможно най-много. Повдигането на
диафрагмата се повтаря няколко пъти и едва след това
се поема дъх. Издигането на диафрагмата се нарича
UDDIYANA BANDHA, нейното повторение (до 108
пъти при индусите) е AGNISAR DHAUTI. Това
очистване с огън е кръстено на преследваното от него
асимилиране на храносмилането на храната и има за
цел да елиминира различни заболявания на стомаха,
гастрит, диспепсия, след това летаргия на черния
дроб, уголемяване на далака и др. Практикуващият
това упражнение трябва да придобие вид на 16-
годишно момче. Това на пръв поглед твърде
хвалебствено действие официално трябва да доведе до
подобряване на храносмилането от една страна, а от
друга страна осигурява фактор за подмладяване.
След пълно издишване вдигнете корема и
повдигнете диафрагмата, при което гръдният кош се
разширява възможно най-много. Повдигането на
диафрагмата се повтаря няколко пъти и едва след това
се поема дъх. Издигането на диафрагмата се нарича
UDDIYANA BANDHA, нейното повторение (до 108
пъти при индусите) е AGNISAR DHAUTI. Това
очистване с огън е кръстено на преследваното от него
асимилиране на храносмилането на храната и има за
цел да елиминира различни заболявания на стомаха,
гастрит, диспепсия, след това летаргия на черния
дроб, уголемяване на далака и др. Практикуващият
това упражнение трябва да придобие вид на 16-
годишно момче. Това на пръв поглед твърде
хвалебствено действие официално трябва да доведе до
подобряване на храносмилането от една страна, а от
друга страна осигурява фактор за подмладяване.
По въздух.
За да направите това, издърпайте устните си като
клюн на врана или просто пъхнете в малка дупка и
изпийте въздух (като смукало от празна бутилка от
мляко) и го гълтайте, докато стомахът ви се
издуе. След това трябва да избутате този въздух
обратно чрез напъване или оригване. Тази
отвратителна процедура едва ли ще намери фенове на
Запад. Действието му се основава на притока на
кислород и по този начин на повишената възможност
за окисляване на остатъците от храна в хранопровода
и стомаха. Нарича се ВАТАСАРА-ДХАУТИ.
вода.
Изпийте няколко чаши вода (на празен стомах),
след което се опитайте да я изтласкате.
Тази практика е толкова неприятна, колкото
изглежда на пръв поглед, но скоро ще загуби своята
неестетична острота с повторение. Майсторите на този
бизнес толкова естествено и лесно изхвърлят тази
вода, сякаш изтичаше от устата. Като начало те си
помагат с леко гъделичкане на ларинкса с перце или
пръст, докато се появи желание за
повръщане. Критиците и невежите на това
упражнение ще се въздържат, но само след първите
опити. Това е ВАМАНА ДХАУТИ.
Плат.
Измийте парче марля с дължина 4-5 метра и
ширина 6 см в леко топла вода, изстискайте го и се
опитайте да преглътнете сантиметър по сантиметър,
задръжте го в стомаха около 1 минута и бавно го
издърпайте. Това упражнение се прави постоянно на
празен стомах. Първият ден ще бъде погълнато малко
парче от няколко сантиметра, с всеки следващ опит се
увеличава с няколко сантиметра, докато стане
възможно да се погълне цялото.
Това прочистване VASTRA DHAUTI е напълно
безвредно, ако се извършва правилно и е най-добрият
начин да се отървете от излишния стомашен сок и
други заболявания на стомаха, черния дроб, далака.
В допълнение към това механично почистване на
стомаха и хранопровода, индийските йоги извършват
почистване с мокри пръсти - допълнителни
упражнения, насочени към почистване на фаринкса,
основата и корена на езика. Нека го опишем тук: с три
пръста леко и нежно разтрийте корена на езика, за да
не причините драскотини. След това изплакнете с
вода. Това почистване на езика премахва слузта от
корена на езика, а с нея и неприятния дъх, който може
да се появи в напреднала възраст.
б) Прочистване на дебелото черво и ануса.
По въздух.
Седейки с изпънати крака или по-добре стоейки
със стиснати колене, наведете се напред с възможно
най-вдлъбната долна част на гърба. Глутеалните
мускули последователно се разширяват и свиват,
стомахът също. Ако палецът и показалецът - ако е
възможно, пръстите се насапунисват - леко разширят
ануса, въздухът ще влиза и излиза
свободно. Подуването и газовете ще бъдат премахнати
- SUSKA BASTI.
вода.
Седнете в плитка вода и завършете горната
процедура, първо с клисторната тръба в ануса, по-
късно без никакъв инструмент. Компресията и
издърпването нагоре на ануса и диафрагмата
гарантира, че водата се изтегля в дебелото черво и
излиза обратно. Това пречистване ни е известно като
JALA BASTI.
пръсти.
В същото време индийците правят истински чудеса
на артистичността. Те изстискват ректума навън,
измиват го с пръсти във вода и го изтеглят отново -
МУЛА СОДХАНА.
Западняците могат да се задоволят с така
наречената ГАНЕША КРИЯ, при която анусът се
измива със сапунени пръсти. Помага и при леки
случаи на запек.
в) Почистване на целия храносмилателен
тракт.
С горните упражнения средата на
храносмилателния тракт, а именно тънките черва,
остава недостъпна. Но има една процедура, наречена
VARISARA DHAUTI, при която целият
храносмилателен тракт се изплаква отгоре
надолу. Трябва да изпиете много вода на един дъх и да
направите UDDIYANA BANDHA (вижте по-горе) 10-12
пъти. В този случай водата ще премине през тънките
черва. Веднага след това се прави т.нар. НАУЛИ. При
повдигната диафрагма (без въздух в белите дробове)
коремните мускули се притискат в средата (и
отстрани) напред, докато образуват удебеляване. Сега
преместете това удебеляване в кръг 10-12 пъти. Тези
въртящи се движения на корема ще избутат водата и
през дебелото черво. След няколко минути водата
механично достига до ануса - блестящо промиване на
целия храносмилателен тракт.
Хигиенната стойност на тези очистващи
упражнения е очевидна. Каква е тяхната духовна
стойност? Патанджали споменава като изпълнение на
това телесно (и чрез стъпките на ЯМА и духовно)
пречистващо отвращение (ДЖУГУПСА) към
собственото тяло и избягване на комуникация с
другите (тела) (ЙОГА-СУТРА, II, 40). Самата дума
ДЖУГУПСА показва дезиративна форма, на първо
място, желанието да се предпазим от него (тялото), да
го избегнем и следователно към чисто духовна гледна
точка както към собственото тяло, така и към другите,
а не към отвращение в правилния смисъл на
думата. Индуистките и особено будистките монаси са
много готови да подчертаят пред привържениците на
йога тяхната постоянна връзка с физическото тяло,
както Ману го описва в своите инструкции към
аскетите: Тялото е колона от кости, свързани с
сухожилия, пълнени с месо и кръв, покрити с кожа,
пълни с урина и изпражнения и миришещи лошо ...
Но в същото време се забравя една дреболия, а
именно нашата душа, нашето мислене.
АСАНА
Третият етап на ЙОГА се нарича АСАНА
(положение на тялото) и обикновено се разбира като
система от повече или по-малко сложни упражнения
за тялото, най-важните от които по своето изпълнение
много напомнят на нашите гимнастически
упражнения (свещ, люлеещо се конче, мост и
др.). Това сходство обаче е подвеждащо, тъй като йога
асаните са във всяко едно възможно отношение
противоположни на това, което сега е в основата на
всяка гимнастика, снаряд или спортна дейност. И все
пак позициите на тялото в ЙОГА постигат несравнимо
повече, отколкото гимнастиката и спортът.
Какво е АСАНА? Думата означава да останеш
седнал, а не просто поза, която човек приема, за да я
прекрати в следващия момент или да премине към
следващата поза. Това замразяване е алфата и омегата
на всички техники и се извършва само когато, ако е
необходимо, е прието положение на тялото, или по-
правилно, седнало или легнало. Както коментира
древният текст YOGA CHINTAMANI: Без треперене и
приятно, и което не плаши. Още по-класически,
Патанджали го дефинира в своята ЙОГА СУТРА (II,
46): Замръзването трябва да е стабилно и приятно и
добавя следното изречение: (постига се) чрез
отпускане на напрежението и стремеж към
безкрайното.
Всяка поза изисква напрежение в началото, което
се натрупва много внимателно и бавно. След това
трябва да се отпуснете, защото само при това
отпускане АСАНА започва да действа. Следователно,
това не е нито намаляване на естествената склонност
към неумора (Вивекананда), нито просто леки
постоянни упражнения (Шивананда), а много
повече. Това може да се обясни най-добре с принципа
на гумената гъба. Докато при всяка обикновена
гимнастика мускулите като гъба първо се свиват
(гъбата се компресира) и след това в края на
упражнението отново се отпускат (гъбата се спуска във
водата и се отпуска). Нещо повече, повишеното
кръвообращение се получава само при това
отпускане. Мускулната тъкан по време на АСАНА се
разтяга за дълго време (гъбата се разтяга директно във
водата, поради което водата също прониква в дупките)
- кръвта получава свободен път за дълго време. Това
става без мускулно напрежение и поради тази
причина без умора – това явление, което постоянно и
неизбежно съпътства гимнастиката и всеки вид
спорт. Следователно за практикуващия йога не струва
нищо да изпълнява АСАНА за час или два
непрекъснато, което едва ли е възможно с гимнастика
или спорт, особено в напреднала възраст, без
увреждане на сърцето и други органи.
Кръвообращението, необходимо за упражнения в
гимнастика или спорт, работи само когато това се
прави и се свързва с, наистина, неправилно дишане - в
много спортове дори с истински респираторни спазми
- и спира с края на мускулното напрежение. По време
на асаните тя протича при напълно спокойна сърдечна
дейност и дишане и действа продължително в тялото в
продължение на дни, така да се каже подсъзнателно,
както твърдят всички практикуващи йога без
изключение. Това се постига благодарение само на
един трик, който Патанджали обяснява с две кратки
думи ANANTA-SAMAPATTI - тази комбинация, в
допълнение към обичайното значение на стремеж към
безкрайното, или, както вярва Вивекананда,
медитация върху безграничното, допуска и друго
несъответствие, а именно безкраен
стремеж, безгранично подчинение на себе си
(отпускане на тялото) в споменатото отпускане на
напрежението (релаксация). Защото във всяка една от
тези прекрасни позиции на тялото човек трябва да се
отпуска все повече и повече, до безкрайност и
доколкото това е възможно, резултатът се
преживява. Без тази релаксация позата не е нито
стабилна, нито приятна и по този начин
възпрепятства самата техника АСАНА като цяло.
LibKat » Книги » Религиозна литература » Самоусъвършенстване
Борис Сахаров: Йога от

първоизточниците
Тук можете да прочетете безплатно онлайн "Борис Сахаров: Йога от
първоизточниците" целия текст на електронната книга (цялата пълна версия). В някои
случаи има обобщение. категория: Самоусъвършенстване / на руски. Описание на
работата, (предговор), както и рецензии на посетителите са достъпни на
портала. Библиотеката Lib Cat - LibCat.ru е създадена за тези, които обичат да
разглеждат добра книга и предлага широка гама от жанрове:
любовни романи научна фантастика и фентъзи приключения детективи и

трилъри еротика документални филми научен хумористичен вицове за
бизнеса проза на децата приказки относно
религията новости православен реколта относно
компютрите программирование на английском домоводство поэзия
Выбрав категорию по душе Вы сможете найти действительно стоящие книги и

насладиться погружением в мир воображения, прочувствовать переживания героев
или узнать для себя что-то новое, совершить внутреннее открытие. Подробная
информация для ознакомления по текущему запросу представлена ниже:







 Название:
Йога из первоисточников
 Автор:
Борис Сахаров
 Жанр:
Самосовершенствование / На русском языке
 Язык:
Русский
 Рейтинг книги:
4/5
 Избранное:
Добавить книгу в избранное
 Ваша оценка:
80
o
1
o
2
o
3
o
4
o
5
 Описание
 Другие книги автора
 Правообладателям
 Похожие книги
Йога из первоисточников: краткое содержание, описание

и аннотация
Предлагаме анотация, описание, резюме или предговор за четене (в зависимост от
това какво е написал авторът на книгата "Йога от първоизточниците"). Ако не сте
намерили необходимата информация за книгата - пишете в коментарите, ние ще се
опитаме да я намерим.
Кратко практическо ръководство за Учението по ЙОГА,

описано в оригинала на класическото произведение ЙОГА
СУТРА, както и други автентични текстове, в приемлива за
читателите форма
Source Yoga - прочетете онлайн

безплатно цялата книга (пълният
текст)
По-долу е текстът на книгата, разделен на страници. Системата за запазване на
мястото на последната прочетена страница ви позволява удобно да четете книгата
"Йога от първоизточниците" онлайн безплатно, без да се налага всеки път да търсите
отново там, където сте спрели. Поставете отметка и можете по всяко време да отидете
на страницата, където сте приключили с четенето.
Шрифт:
↑
Грузия
Нулиране
Интервал:
Отметка:
Направи
1...13141516171819...57
От това следва, че всяко от тези упражнения може
да се изпълнява само доколкото не причинява болка
или дискомфорт. Така че се прави на сантиметър, дори
на милиметър. Освен това можете без колебание да
опитате да подобрите позата за дълго време или
просто да изчакате на болезнената граница, докато
тялото се откаже, което със сигурност ще се случи след
известно време. Тялото не трябва да знае какво му се
прави.
Ако това правило се спазва и стойката на тялото
остава стабилна, можете постепенно да се
отпуснете. Стимулираното от това кръвообращение
започва своята работа. В този смисъл този етап –
АСАНА, би могъл да се нарече кръвна гимнастика,
защото говорим за действието на кръвта, този еликсир
на живота на първо място, а не за развитието на
мускулатурата, което означава всяка гимнастика. Чрез
смислена комбинация от различни пози, които
обхващат всеки орган от тялото, всяка част от тялото,
всяка клетка и всяка от тях е кръвоснабдена, се
постига цялостно и систематично подобряване на
тялото във всеки отделен случай и като цяло, така че,
както е доказано теоретично и изненадващо
потвърдено от практиката, всяко функционално
заболяване може да бъде елиминирано, изгонено от
природата с течение на времето, че причините за тях
са изключени правилно, а именно,
Второ, АСАНА имат ефект върху нервната
система. Според йогите тези упражнения акумулират
нервна сила в тялото, за разлика от силовите
упражнения, които консумират тази сила (вид
космическа енергия PEANA). Благодарение на
комбинираното действие на АСАНА и дихателните
упражнения, майсторите на този бизнес могат да
фокусират тази енергия във всеки орган на тялото си и
да го овладеят.
Освен това действието на АСАН се простира
поради повишения приток на кръв и енергия към
жлезите с вътрешна секреция и по този начин
определя правилния метаболизъм от една страна и
ефекта върху психиката от друга страна, тъй като тези
жлези хвърлят регулаторни мостове към духовната
структура на човека. По този начин, съответната
ASANA може значително да заглуши или възбуди
активността към недостатъчност или излишък на тези
жлези и често крайности, като срамежливост и
комплекс за малоценност (надбъбречна
недостатъчност), от една страна, и безразсъдство и
избухливост (тяхният излишък), от друга страна, или
пример за инертност и пасивност (дефицит на
щитовидна жлеза) и нервност и прекомерна
ефективност (надбъбречна жлеза ex цесия). Тази
възможност за чисто психическо въздействие и
коригиране на духовните крайности е била известна
на науката още в древността. Последното уводно
изречение на Патанджали за асаните гласи: Чрез това
(т.е. чрез овладяването на асаните) човек никога не
стига до крайности (YOGA SUTRA, P, 48).
Тези крайности (DWANDA) са топлина-студ,
болка-блаженство и оттам всички светли и сенчести
страни на живота, които оттук нататък не могат да
дисбалансират практикуващия. Йога е душевен
мир. Това душевно равновесие е задължително
условие за крайния успех в йога и се постига в
значителна степен благодарение на продължително
обучение в този първи практически етап на
йога. Първите следи от действието обаче ще бъдат
забележими не по-рано от 4-6 месеца, телесното
възстановяване след 1-2 години и психическото
действие дори след още по-дълго време, но всеки,
който практикува систематично и ежедневно, ще има
пълен успех без съмнение. След всички тези
теоретични обяснения най-накрая можем да
преминем към практиката.
Общо има 84 йога пози (ASANA), които са
разделени в 11 групи, всяка за частта от тялото, която
се третира. Въпреки че теоретично основната поза на
всяка от тези групи е отстранена, ако това е
достатъчно. Вече съществуващото или придобито
пълно здраве на тялото се поддържа в същото
състояние. Като цяло това ще отнеме около 15-20
минути на ден. Това е почти точно случаят, когато тази
поза е напълно овладяна. За да постигнете това
майсторство, първо трябва, сякаш в потвърждение на
парадокса: колкото по-малко упражнения искате да
използвате, толкова повече упражнения трябва да
усвоите.
За ежедневна употреба препоръчвам следната
серия от основни упражнения, които, както казах, ще
бъдат достатъчни само ако се изпълняват перфектно.
1. Релаксация (SAVASANA).
2. Стойка на глава (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА,
СИРШАСАНА).
Общо има 84 йога пози (ASANA), които са
разделени в 11 групи, всяка за частта от тялото, която
се третира. Въпреки че теоретично основната поза на
всяка от тези групи е отстранена, ако това е
достатъчно. Вече съществуващото или придобито
пълно здраве на тялото се поддържа в същото
състояние. Като цяло това ще отнеме около 15-20
минути на ден. Това е почти точно случаят, когато тази
поза е напълно овладяна. За да постигнете това
майсторство, първо трябва, сякаш в потвърждение на
парадокса: колкото по-малко упражнения искате да
използвате, толкова повече упражнения трябва да
усвоите.
За ежедневна употреба препоръчвам следната
серия от основни упражнения, които, както казах, ще
бъдат достатъчни само ако се изпълняват перфектно.
2. Стойка на глава (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА,
СИРШАСАНА).
3. Свещ (САРВАНГАСАНА).
4. Плуг (ХАЛАСАНА).
5. Риба (MATSIASANA).
6. Целувка на коляното (PASCHIMOTTANASANA).
7. Кобра (BHUJANGASANA).
8. Водно конче (SALABHASANA).
9. Конче-люлка (Dhanurasana).
10. Скорпион (ВРИЩИКАСАНА).
11. Диамантена мечта (SUPTAVAJRASANA).
12. Мост (ЧАКРАСАНА).
13. Царят на рибите (MATSYENDRASANA).
14. Триъгълник (ТРИКОНАСАНА).
Ако по някаква причина не е възможно да
завършите целия ред, трябва да се направят най-
малко шест упражнения с удебелен шрифт или, ако
времето позволява, задоволете се с упражнение № 1 °
Ccorpio. Въпреки това, човек трябва постоянно да
помни, че успехът ще дойде само ако със сигурност се
изпълни цялата серия - 15 споменати
упражнения. Еднакво важно е както в началото, така и
в края да не забравяме релаксацията, която трябва да
продължи поне цяла минута. Тази релаксация е
особено необходима вечер, тъй като в противен случай
твърде рязкото преминаване към повишено
кръвообращение в стойката на главата и "свещта"
създава неприятно усещане за натиск в главата. Човек
работи цял ден с вдигната глава, което причинява
известна липса на кръв в мозъка, особено при духовно
претоварване. Тази липса на кръв се изравнява чрез
отпускане. Сутрин това не е необходимо, тъй като
главата по време на сън, поради позицията на тялото,
е достатъчно кръвоснабдена. За да сте напълно
сигурни, в този случай все още се препоръчва да
предприемете тази релаксация, за да премахнете
временното изтощение преди и след всяко
упражнение. В последния случай, например, за да се
отпуснете бързо сред работата, направете следното. Те
лягат на дивана, но така, че тялото да лежи на дивана
до коленете, а краката и стъпалата да висят надолу и
да поставят ръцете, свити в лактите, над (не под!)
Главата. Вече 5 минути в това положение действат
като половинчасов сън. Тайната на тази специална
поза се крие в изправената позиция на гърба, която
незабавно се губи (а с това и ефекта) щом поставите
краката си на дивана. За да сте напълно сигурни, в
този случай все още се препоръчва да предприемете
тази релаксация, за да премахнете временното
изтощение преди и след всяко упражнение. В
последния случай, например, за да се отпуснете бързо
сред работата, направете следното. Те лягат на дивана,
но така, че тялото да лежи на дивана до коленете, а
краката и стъпалата да висят надолу и да поставят
ръцете, свити в лактите, над (не под!) Главата. Вече 5
минути в това положение действат като половинчасов
сън. Тайната на тази специална поза се крие в
изправената позиция на гърба, която незабавно се
губи (а с това и ефекта) щом поставите краката си на
дивана. За да сте напълно сигурни, в този случай все
още се препоръчва да предприемете тази релаксация,
за да премахнете временното изтощение преди и след
всяко упражнение. В последния случай, например, за
да се отпуснете бързо сред работата, направете
следното. Те лягат на дивана, но така, че тялото да
лежи на дивана до коленете, а краката и стъпалата да
висят надолу и да поставят ръцете, свити в лактите,
над (не под!) Главата. Вече 5 минути в това положение
действат като половинчасов сън. Тайната на тази
специална поза се крие в изправената позиция на
гърба, която незабавно се губи (а с това и ефекта) щом
поставите краката си на дивана. за да се отпуснете
бързо по време на работа, направете следното. Те
лягат на дивана, но така, че тялото да лежи на дивана
до коленете, а краката и стъпалата да висят надолу и
да поставят ръцете, свити в лактите, над (не под!)
краката си на дивана. за да се отпуснете бързо по
време на работа, направете следното. Те лягат на
дивана, но така, че тялото да лежи на дивана до
коленете, а краката и стъпалата да висят надолу и да
поставят ръцете, свити в лактите, над (не под!)
краката си на дивана.
Преди да преминете към упражнения и тази
релаксация, е необходимо, особено сутрин, тъй като
тялото винаги е вкаменено след сън, първо се
направете гъвкави, разтягайте се равномерно. За това
има отлично средство, което се изпълнява като
коремен танц, известен в целия Изток. Изпълнението
му е колкото лесно, толкова и елегантно и
грациозно. Но тъй като движенията ще бъдат ъглови и
ограничени, това упражнение има една единствена
цел - смислено да разхлаби всички стави, да придаде
на тялото наистина змийска гъвкавост. Тайната на
този коремен танц, ако се изпълнява правилно, е, че
той обхваща цялото тяло и се състои в кръгови
движения на всички части на тялото около
съответната става.
Нека започнем, като заемем права позиция.
1. Първо, последователно повдигайте коляно след
друго, като държите пръста на крака на пода. При
всяко повдигане на коляното обръщаме тялото,
особено раменете (но без да движим главата), в
посоката, от която е повдигнато коляното.
2. Сега нека повдигнем и раменете от същата
страна като коляното. Ако и двете упражнения се
изпълняват едновременно, вече се получава първото
кръгово движение на раменете. Сега се опитайте да
огънете главата си в посока, обратна на повдигнатото
рамо, и ако това успее, тогава също наклонете главата
си в кръг. Така тя вече ще има две кръгови движения.
3. Ако всичко по-горе може да се направи
едновременно, опитайте се да движите тазобедрената
става в кръг, доколкото е възможно, тоест описвайте
кръгове с долната част на тялото. Ако стигнете във
времето с въртенето на раменете или малко по-напред
от него, тогава ще мине без затруднения.
4. Сега нека направим нещо друго - повдигане на

лактите (отпуснати!) и ставите на ръцете, като ръцете
трябва да вървят в обратен ред - никога двете ръце в
една и съща посока. Ако дясната става, десният лакът
и дясното рамо вървят нагоре, то лявото рамо, левият
лакът и лявата става се спускат надолу и обратно. В
същото време ръката излиза от цялата ръка - пръстите
се държат така, че средният и безименният пръст са
леко свити, но плътно притиснати един към друг,
останалите пръсти и палецът са отпуснати, както в
елегантната поза на ръката, която гръцките статуи ни
поставят като модел.
5. В заключение добавят и кръгови движения на
ръцете около всяка четка обратно на часовниковата
стрелка.
Този танц изисква доста тренировки, но успехът
няма да ви накара да чакате и дори в живота ще
усетите ползите от този танц - квинтесенцията и
основата на всеки друг танц. Всички движения на
тялото ще станат по-плавни и
хармонични. Ценителите на древногръцкото изкуство
виждат в този коремен танц тайната на телесната
елегантност на древните елини.
След тази подготовка жените трябва да имат
менструация за определен период. цикъл, за да
ограничите упражненията си до този коремен танц -
нека започнем нашата поредица от упражнения.
Релаксация (SAVASANA)
Първо се извършва релаксация (SAVASANA), това
ще изучаваме. На килима (но не на леглото!)
изправете цялото тяло отпуснато и без никакво
напрежение. За контрол има две точки: 1) стъпалата
трябва да образуват прав ъгъл с краката, когато
краката са наистина отпуснати - тоест не са напълно
успоредни и не са положени един върху друг; 2) ако
бързо и силно стиснете пръстите си (до дланта) и
веднага ги отпуснете, цялата ръка до лакътя с четката
скача към рамото и пада безжизнено назад. Това е
възможно само при пълна релаксация. Освен това
ръцете не трябва да са обърнати навън, дланта нагоре,
а на ръба (палеца нагоре).
Те остават в тази релаксация, докато (поне в
началния етап) не се появи чувство на нежелание за
ставане - знак, че релаксацията работи.
След това идва следващата подготовка – т. нар.
„акцент върху лактите“. Първо разтворете краката си
на ширината на краката си (не повече!). След това
подпрете брадичката си на дланите си и дръжте
лактите събрани. След това наклонете главата си
възможно най-назад и опитайте с евентуално
вдлъбнат гръб и права долна част на гърба (не се
страхувайте, това само ще изправи долната част на
гърба ви!) Наведете се напред в тазобедрената става с
цел да поставите лактите си свити на пода в
края. Основното нещо в същото време - както обаче е
във всички други асани с малки изключения - е да
държите главата, шията и гърба (главата назад) прави
и неподвижни и много бавно да се придвижвате
напред. При всички условия можете да стигнете само
доколкото позволява тялото без болка. Ако болката
започне, трябва незабавно да спрете и да изчакате,
докато изчезне. Човек може да се чуди докъде тялото
може да се поддаде. Ако подходите към всяко
упражнение по един и същи начин, можете да
овладеете цялата система без болка, без болки в
мускулите. Ако усещането за болка не изчезне, това
означава, че стига за днес - в крайна сметка ще има и
утре. В никакъв случай не трябва да преодолявате
чувството на болка, дискомфорт или гадене. Това е
сигурен знак, че нещо не е наред – или са преминати
лични граници, или техниката на изпълнение на
упражнението е неправилна. Само майсторът се
страхува от бизнеса, но работата дава майсторството!
Стойка на глава (SIRSHASANA)
След като тялото е станало еластично под
въздействието на "коремен танц" и "акцент върху
лактите" и отпуснато - подготвено за повишен приток
на кръв към главата, ще започнем да овладяваме
първия и най-важен от всички ASAN. Въпреки че тази
поза се изпълнява само след няколко други ASAN, като
заключение препоръчвам последователността от
ASAN, която дадох по-горе, където стойката на глава се
поставя и изпълнява първа.
Опитът учи, че стойката на глава е по-лесна и по-
малко ефузивна като първото упражнение от цялата
серия, отколкото ако се изпълнява в края. Същото се
препоръчва през целия ден, т.е. стойката на глава е
успешна сутрин или веднага след ставане, отколкото
вечер или преди лягане - както вече споменахме, при
стойка на глава сутрин няма онова неприятно усещане
за натиск в главата, защото цялата нощ се прекарва в
леглото и поради тази позиция на тялото, главата вече
е подготвена за повишено кръвообращение по време
на стойка на глава, а от друга страна, този преход
(SAVASANOY) е незаменим, ако други упражнения , и
особено стойка на глава, се правят
вечер. Следователно, практикуването на тази АСАНА
непосредствено преди лягане не се препоръчва, тъй
като прави човек буден и трудно заспива.
Това е безусловно само в началото на практиката,
защото с времето ставаш господар на положението
дори и при тези трудности. В останалата част следният
ред (от стойка на глава до триъгълник) се преследва с
конкретна цел: тъй като всеки от тези основни ще
повлияе на дейността на съответната ендокринна
жлеза, която от своя страна е свързана с умствените
функции на човека, както и с цялата част от тялото,
свързана с това, това подчертава специфичния
характер на духовното и телесно усъвършенстване в
РАДЖА ЙОГА, най-красивата от всички видове ЙОГА,
като излиза от духовното (епифизната жлеза). ) към
материалното (половите жлези, а не обратното, от
материалното към духовното, както се случва в ХАТХА
ЙОГА Невъзможно е да се обясни в един момент, това
е съдържанието на един от следващите пасажи.
ЕТАП 1.Коленичете пред възглавница, покрита с
диамант, поставете ръцете си, преплетени с пръсти, в
ъгъла й, лактите под други ъгли (не под прав ъгъл!) И
подпрете главата си на челото (на ръба на косата, по-
късно с горната част на главата), така че да я покриете
с длани отстрани (не поставяйте главата си върху
малките си пръсти!). След това повдигнете коленете си
и докато са отпуснати, опитайте се да ги приближите
възможно най-близо до гърдите си, докато
почувствате, че краката ви могат да бъдат откъснати от
пода. Ако случаят е такъв, повдигнете краката си от
пода поне малко и се опитайте да постигнете баланс в
тази позиция. Внимавайте първо да повдигнете
краката си или да ги изправите веднага! Този баланс
се постига с пръстите на краката във въздуха – така се
постига целта на това подготвително упражнение. В
никакъв случай не трябва да скачате първо на този
предварителен етап към крайния резултат - готова
стойка на глава, но да остане на този начален етап за
дълго време, може би за месеци. Ако загубите
равновесие, не се страхувайте - разделете пръстите си
и се претърколете през главата и гърба си. Нищо няма
да стане, докато краката не се изправят.
ЕТАП 2. Ако сте усвоили баланса в етап номер 1,
можете да преминете към следващия. Повдигнете
коленете си нагоре (не краката, които трябва да
останат висящи, ако е възможно), като бавно и
внимателно огънете долната част на гърба. И тази
позиция изисква владеене на баланс - колкото по-
високо са повдигнати коленете, толкова по-
добре. Останете в това положение известно време и се
върнете на пода.
ЕТАП 3. Когато усвоите втория етап, опитайте се -
в никакъв случай преди това - да преминете към
последния етап. Без да губите баланс, бавно изправете
двата крака и сега отново повдигнете краката
си. Съответно трябва да се огънете в долната част на
гърба, за да не загубите баланс и да не паднете. Но в
този случай нищо няма да се случи, ако паднете бавно
и с кръгъл гръб, въпреки че това няма да се случи, ако
първите две стъпки са изпълнени правилно. Точно със
същата последователност и същата техника за
слизане. За тези, които въпреки всички усилия не
усвояват това упражнение, се прави
отстъпка. Поставете възглавницата в свободен ъгъл на
стаята и можете леко да натиснете дупето си в ъгъла.
Продължителността на упражнението зависи от
обстоятелствата. Само няколко секунди в началото и
всяка седмица (с ежедневни упражнения) добавяйте
около 15 секунди, докато общото време стане 10-15
минути, след това постепенно намалете
продължителността отново, за да спрете накрая за 5
минути. ежедневно.
Това увеличаване на продължителността е
необходимо, тъй като само на 10 мин. може да се
установи точно дали той наистина е усвоил стойката
на глава, тъй като при кратка продължителност по
правило не се забелязват някои телесни
претоварвания, като мускулно стягане, болка,
изтръпване на ръката и др., Които, ако тази поза се
задържи дълго време, показват грешки в нейното
изпълнение. Същото се препоръчва, макар и в по-
малка степен, същото за всички останали
упражнения. Трябва също да се внимава стойката да е
права, тъй като много хора, не на последно място
поради скелеотичната позиция на гръбначния стълб,
която се среща много по-често, отколкото
предполагат, забелязват, че стоят в наклонена
позиция само ако вниманието им бъде привлечено от
това или ако видят отражението си в огледалото на
стената. Второ,
Тези, които са усъвършенствали стойката на глава,
могат да изпитат следния метод на контрол: застанете
със затворени очи и дишайте през носа. В началото
носът остава запушен и дишането през него е
затруднено. Докато е така, това означава, че не сте
усвоили стойката.
ДОПЪЛНИТЕЛЕН КОНТРОЛ. В стойка на
глава дишайте махалообразно (равномерно), така че
вдишването да продължава колкото издишването. Ако
стойката е перфектна и дишането също, тогава
йогинът преживява невероятно явление. Струва му се,
че цялото му съзнание е само в главата, защото
усещането за тялото напълно изчезва, сякаш главата е
отделена от него. Просто трябва да внимавате и да не
се преобръщате.
Ефектът от стойката на глава върху тялото е
очевиден. Всички учени са съгласни, че човек (хомо
сапиенс), като двуного, причинява увреждане на
кръвоснабдяването на областите на мозъка и органите
на главата, като очи, уши и т.н. До степен, че не може
да се сравни с никакво натоварване в живота и
следователно е обект на най-важните фактори на
заболяванията. Ако се замислите за факта, че сърцето
за 24 часа, когато доставя 18 тона кръв през съдовете -
работата, извършена от асансьор, който издига 3 души
на височина 100 м - мобилизира сърцето, което никога
не се успокоява, не познава умора, защото във
вертикално положение на тялото трябва да преодолее
гравитацията. Каква безценна помощ можем да
окажем на сърдечната дейност, която не спира нито за
миг през целия живот. Следователно се оказва че в
Индия стойката на глава се предписва с голям успех на
пациенти, страдащи от сърдечни заболявания, именно
защото Е БЕЗСПОРНО да се намали тежестта върху
слабото сърце. Специалното пренасищане на главата с
кръв води в бъдеще до несравнимо подобрение във
функционирането на мозъка, очите, ушите и цялата
интелектуална дейност, преди всичко мисленето. Този
факт е доказван отново и отново от студенти и всички
онези, които са се представили по-добре на изпити и
други технически тестове благодарение на стойката за
глава. По този начин индийските лекари се борят с
много болести. Свами Шивананда Сарасвати, виден
индийски лекар и йогин, пише: „Хората, страдащи от
заболявания на очите, носа, главата, шията, стомаха,
гениталиите или отделителните органи, черния дроб,
далака, белите дробове или бъбречни колики, глухота,
хемороиди, астма, преяждане, запек и много други
заболявания, намерете облекчение в практиката на
стойка на глава. Безплодието изчезва, както и
заболяванията на матката и яйчниците." С това
действието на стойката на глава не се изчерпва.
Стойката на глава в по-голяма степен стимулира
дейността на хипофизата и епифизната жлеза за
правилно функциониране. Това означава на първо
място регулиране на метаболизма чрез повишено
производство на хормони и по този начин
благоприятства цялостното съживяване и
подмладяване на организма като цяло. Дава се
следното обяснение: Стойката на глава в по-голяма
степен стимулира дейността на хипофизата и
епифизата да функционират правилно. Това означава,
на първо място, регулиране на метаболизма чрез
повишено производство на хормони и по този начин
благоприятства цялостната ревитализация и
подмладяване на организма като цяло. Следователно в
литературата по ТАНТРА тази стойка на глава се
нарича ВИПАРИ-ТА-КАРАНИ МУДРА, „тоест печатът
с обратен ефект“, което се обяснява по следния
начин: Стойката на глава в по-голяма степен
стимулира дейността на хипофизата и епифизата да
функционират правилно. Това означава, на първо
място, регулиране на метаболизма чрез повишено
производство на хормони и по този начин
благоприятства цялостната ревитализация и
подмладяване на организма като цяло. Следователно в
литературата по ТАНТРА тази стойка на глава се
нарича ВИПАРИ-ТА-КАРАНИ МУДРА, „тоест печатът
с обратен ефект“, което се обяснява по следния начин:
Слънцето лежи върху корена на пъпа, а Луната
лежи върху корена на небцето. Слънцето поглъща
нектара (течащ от луната) и така човекът
умира. Поставете слънцето горе и луната долу...
"ГЕРАНДА САМХИТА"
Слънцето" тук е огънят на храносмилането в
областта на слънчевия сплит. „Луната" е хипофизната
жлеза, а „нектарът" са хормоните, произведени от нея.
„Животът" (метаболитен баланс) преживява нов
подем, тъй като „капките нектар" (хормоните,
влизащи в кръвоносната система), погълнати от
„Слънцето" (процесите на горене в тялото) в нормално
положение, вече се произвеждат в увеличен обем и по
този начин "смъртта" (катаболен феномен) се
отдалечава, благодарение на равни или дори Фактът,
че в древността са се ориентирали точно в процесите,
протичащи в човешкото тяло, не трябва да ни хвърли
в учудване, защото самото откритие на структурата на
атомното ядро едва в началото на ХХ век изглежда не
е тайна за тях, тъй като в един от древните текстове
намираме следната фраза:
„Има далечни светове, непрекъснато
намаляващи в кухината на всеки атом, различни,
като прашинки в слънчев лъч.“
"ЙОГА ВАСИСТХА"
Не на последно място, тази поза оказва значително
влияние върху духовните възгледи. Тъй като центърът
на хипофизата (АДЖНА ЧАКРА) играе основна роля в
концентрацията на мислите, а на епифизната жлеза
като „трето око“, органът на подсъзнателното
възприятие (познаването на природата като крайна
цел на ЙОГА), се полагат специални грижи, тогава
стойката на глава е средство – в нашата приятелска
цивилизована епоха – за регулиране на двете жлези, и
преди всичко на последната, в тяхното
функциониране. Преди милиони години епифизната
жлеза е била много развито теменно или челно око,
благодарение на което човек е имал сто години живот,
гигантски растеж и не на последно място способност
за познаване на природата и магическа сила - ако така
може да се оцени интелигентността. Основната задача
на йога практиката е да възстанови в съвременния
човек, без да навреди на неговия интелект,
способностите, които той отдавна е загубил. От тази
гледна точка този "печат с обратен ефект" трябва да се
разбира като опора на основното средство -
концентрацията на духа върху епифизната жлеза (за
което ще стане дума по-долу).
„Има далечни светове, непрекъснато
намаляващи в кухината на всеки атом, различни,
като прашинки в слънчев лъч.“
"ЙОГА ВАСИСТХА"
Не на последно място, тази поза оказва значително
влияние върху духовните възгледи. Тъй като центърът
на хипофизата (АДЖНА ЧАКРА) играе основна роля в
концентрацията на мислите, а на епифизната жлеза
като „трето око“, органът на подсъзнателното
възприятие (познаването на природата като крайна
цел на ЙОГА), се полагат специални грижи, тогава
стойката на глава е средство – в нашата приятелска
цивилизована епоха – за регулиране на двете жлези, и
преди всичко на последната, в тяхното
функциониране. Преди милиони години епифизната
жлеза е била много развито теменно или челно око,
благодарение на което човек е имал сто години живот,
гигантски растеж и не на последно място способност
за познаване на природата и магическа сила - ако така
може да се оцени интелигентността. Основната задача
на йога практиката е да възстанови в съвременния
човек, без да навреди на неговия интелект,
способностите, които той отдавна е загубил. От тази
гледна точка този "печат с обратен ефект" трябва да се
разбира като опора на основното средство -
концентрацията на духа върху епифизната жлеза (за
което ще стане дума по-долу).
"Свещ" (SARVANGASANA)
Следващата поза на тялото, ако вече сте усвоили

първата, както и всички следващи, се изпълнява като
много добре познатата в Европа "Свещ", но в
значително по-различно изпълнение. Тук, както и във
всички пози от цялата серия, в никакъв случай не
става дума за елегантността или блясъка на
изпълнения им замах, който отличава съвременните
гимнастически школи. Това не е гимнастика, а
"кръвна гимнастика", както разбира ЙОГА. Докато
при бързо замахване кръвта, като в центрофуга, се
втурва към краката и стъпалата, така че когато краката
са спуснати, тя отново се оттича, когато се изпълнява в
разбирането на ЙОГА, кръвта остава в тялото, бавно
тече във все по-голяма степен към врата и главата,
действайки обратно на горното. Това обаче обяснява
факта, че индийската "свещ" с постоянни упражнения
лекува запушване на вените, а от друга страна,
заболявания на щитовидната жлеза, сливиците и др.
Не може да се каже същото за европейската суинг
гимнастика. Оттук и правилната техника - краката се
повдигат за половин минута, но ако не се получи
веднъж, тогава с междинни позиции. Тук се
препоръчва вече познатият ни фундаментален
принцип - да се движим напред с един инч!
В никакъв случай не трябва да се задържа дъх -
или да се издишва, или - дори и да не е лесно - да се
вдишва и издишва без забавяне. Това правило на
дишане се запазва за всички останали ASAN, в
противен случай има опасност сърцето да се схване от
спазъм. Ако се постигне изправено положение на
краката (стъпалата са точно пред лицето, коленете са
притиснати към брадичката, долната част на гърба се
държи с изкривяване!), Тогава едва тогава започва
вдишване или, ако е направено с издишване в
началото, продължава нормалното дишане (през
носа).
ПРОДЪЛЖИТЕЛНОСТ НА
УПРАЖНЕНИЕТО. Започнете с 1 минута, добавете
секунди (само до степен, която не причинява
неудобства), работете до 10 минути и след това върнете
на 4-6 минути. Внимавайте да не скочите твърде бързо
в елегантно впечатляващата, но напрегната вариация
Свещ (изпълнена без подкрепа от ръцете). Последният
вариант се разглежда само като контрол, че тялото без
опора или с опора на ръцете остава изправено
наклонено, но не и като дълга поза. Защото искаме
продължителността на избраната поза, в която трябва
да се отпуснем поне малко, а не артистичен успех или,
както изглежда примамливо на пръв поглед,
жонглиране с неверни факти.
Въздействието на "Свещта" се разпростира
предимно върху щитовидната жлеза, нейните
придатъци и сливици, поради което регулира
метаболитния баланс и спомага за стимулиране, както
и за установяване (успокояване) на дейността на
щитовидната жлеза (в последния случай това е
свързано с подходяща концентрация на
мисълта). Освен това той укрепва, чрез придатъците
на щитовидната жлеза, устойчивостта на тетанус при
рани (тетанус) и проказа (лепра). Поддържа
сливиците здрави и прави премахването им ненужно.
Нецелесъобразността от премахването на
сливиците, за която вече говориха Гомес, Пелер и
Естрова, доказана от 20-годишна работа върху 20 000
пациенти от братята Галдерони, професори в
университета в Бергамо и признати на международни
конгреси на лекари в Торино, Парма и Лондон, става
все по-ясна. Самото настъпване на възпаление на
сливиците може да се лекува в начален стадий с
минутно изпълнение на "Свещта" няколко пъти на
ден, а редовните упражнения прогонват болестта
завинаги. От друга страна трябва да се отчете вредата
от хирургическата интервенция: "Пълното и
прибързано отстраняване на сливиците намалява, в
някои случаи сериозно, психосоматичните, както и
двигателните и половите функции. Летаргията и
умората след почивка са типичен признак, който се
установява при оперираните. Те вече не издържат на
умора, студ, топлина, глад или жажда. Намалена
зрителна способност. Липсва им умствената и
физическата енергия, необходима за конфронтация в
жестоката борба на живота. Жените се оплакват от
безплодие - всички функционални разстройства,
които водят до тежки последици за личния,
социалния, семейния живот" (д-р Маркс Тодачини,
"Психобиофизика", Бергамо, 1953 г.).
Нецелесъобразността от премахването на
сливиците, за която вече говориха Гомес, Пелер и
Естрова, доказана от 20-годишна работа върху 20 000
пациенти от братята Галдерони, професори в
университета в Бергамо и признати на международни
конгреси на лекари в Торино, Парма и Лондон, става
все по-ясна. Самото настъпване на възпаление на
сливиците може да се лекува в начален стадий с
минутно изпълнение на "Свещта" няколко пъти на
ден, а редовните упражнения прогонват болестта
завинаги. От друга страна трябва да се отчете вредата
от хирургическата интервенция: "Пълното и
прибързано отстраняване на сливиците намалява, в
някои случаи сериозно, психосоматичните, както и
двигателните и половите функции. Летаргията и
умората след почивка са типичен признак, който се
установява при оперираните. Те вече не издържат на
умора, студ, топлина, глад или жажда. Намалена
зрителна способност. Липсва им умствената и
физическата енергия, необходима за конфронтация в
жестоката борба на живота. Жените се оплакват от
безплодие - всички функционални разстройства,
които водят до тежки последици за личния,
социалния, семейния живот" (д-р Маркс Тодачини,
"Психобиофизика", Бергамо, 1953 г.).
Освен това тази поза на тялото прави гръбначния
стълб по-здрав и по-еластичен, премахва различни
храносмилателни разстройства, като диспепсия, запек
и др., предпазва от възпаление на цекума и
впоследствие има подмладяващ ефект до такава
степен, че дори трансплантацията на Steinazh от
маймунски жлези не може да се конкурира с
него. Лечебният ефект на "Свещта" - тя помага, наред с
други неща, за премахване на високото кръвно
налягане - се простира върху цялото тяло, което може
да обясни индийското й наименование "действа върху
цялото тяло" (SARVANGA-ASANA).
"Ора" (HALASANA)
Ако сте усвоили напълно "Свещта" и държите

гръбнака изправен (със или без ръце), тогава можете
да вземете решение за следващата стъпка. От
позицията "Свещ" се опитайте последователно да
спуснете краката си над главата си на пода. Другият
крак върви в обратната посока за баланс, за да се
предотврати случайно падане назад. Ако двата крака
са спуснати едновременно на пода и няма движение на
гръбнака, това ще покаже следващата
контрола. Повдигнете краката си последователно
нагоре („Свещ“ с подкрепата на ръцете си), след това
спуснете двата крака и двете длани на пода и дръжте
гръбнака си неподвижен - това означава, че сте
усвоили напълно „Свещта“. Обичайното изискване, че
човек трябва да държи тялото си идеално изправено
по време на "Свещта", не се препоръчва за всички
хора, особено за жените, тъй като при повечето мъже
високият ребрен кош не позволява човек да се
приближи толкова близо до брадичката. Същото важи
и за „Плугът“, следващото упражнение, което сега ще
разгледаме.
При „Ората“ (HALASANA) ние, също както при
„Свещта“, двата крака, изпънати до върховете на
пръстите, бавно (1/2 минута) повдигаме нагоре, но не
само нагоре, а веднага след повдигането на тялото над
главата – назад, докато изпънатите чорапи докоснат
пода. Ако упражнението не работи в началото или
когато се изпълнява, причинява болезнено
напрежение в коленните стави, тогава се препоръчва
да раздалечите краката, да огънете коленете или дори
да ги поставите на раменете. Само много постепенно
трябва да се опитате да изправите коленете си и едва в
заключение постепенно да намалите правите крака. В
крайна сметка човек може да държи ръцете затворени
над главата, позволявайки на долната част на тялото
да бъде избутана по-нататък (в посока над
лицето). Това обаче е възможно само за жени и мъже с
плосък гръден кош. Като контрол върху правилната
техника на изпълнение (но не се използва като
постоянно упражнение), най-добре е да направите
следното. Изпънете ръцете си над главата и ги
поставете с гърба на ръцете и ноктите на пода. След
това няколко пъти изпълнете „Плуга“ постепенно и с
помощта на метода на плъзгане (без дръпване!) И се
върнете в изходна позиция, като през цялото време
наблюдавате, че ноктите на ръцете постоянно лежат
на пода по време на движение. Така че не можете нито
да повдигнете краката си с рязък или тласък, нито да
откъснете ноктите си от пода дори за
секунда. Продължителността на упражнението е около
10 секунди. Първо, добавете една секунда на седмица и
намалете продължителността до 2 минути (с горното
умствено действие дори повече). Трябва да се внимава
за продължителността на упражнението без
подготовка или твърде бързо, за доста силни теглещи
болки (вдругиден или дори вдругиден) в гърба, които
се появяват внезапно и продължават 1-2 дни при всяко
небрежно бързо движение от около 1 минута, е лошо
следствие от бързането. Следователно трябва да
разчитате повече на собственото си усещане за тялото,
отколкото на теоретичните скали.
Действието на тази поза е много
разнообразно. Освен очевидното съживяване на
кръвообращението на гръбначно-мозъчната група,
нейните мускули и нерви, както и на гръбначния
стълб, благодарение на което се постига изключително
силно "подмладяване" на тялото и неусетна досега
еластичност и лекота и гъвкавост на гърба (чувствате,
че тялото е без тежест и сякаш можете да летите),
действието се разпростира и върху вътрешните
органи, предимно към половата група,
храносмилателните органи, щитовидната жлеза и
нейното приложение. endages и др. - с една дума
засиленото действие на "Све чи". Премахват се
заболявания като миалгия (болки в мускулите),
лумбаго (лумбаго), невралгия, изтръпване на врата,
след това хроничен запек, хроничен гастрит, увеличен
далак и черен дроб и много други. Особено се
препоръчва за премахване на безсъние,
Тази поза е връзката между "Свещта" и "целувката
на коленете", а знакът (контролът) дали сте "узрели"
за прехода е следният. В поза "Оран" ръцете са
поставени на глезените, тазът е изместен леко напред,
поради което коленете се придвижват към лицето. Ако
сте в състояние да притиснете коленете си към лицето
си, без да чувствате болка и дискомфорт в коленните
стави, тогава пътят е отворен за следващото
упражнение.
"Риба" (MATSIASANA)
В почти всички случаи практикуващият на този
етап все още трудно успява да заеме безупречната
седнала поза на лотос, необходима за позата "риба" (и
краката са поставени в ингвиналните гънки). Но тъй
като тази "риба" се изпълнява според индийските
предписания веднага след поредицата "Свещи"
("Свещ", "Ора" и т.н.), за да се отпусне компресираната
област на шията след упражненията от тази група,
трябва да се задоволите с поне половината от
"Рибата". Стъпалата на краката са или притиснати
една към друга, или коленете са сгънати едно до друго
(успоредно) и се опитайте да задържите коленете на
пода колкото е възможно повече. В останалото
направете точно както при позицията „цяло“ – с ръце
на бедрата, подпрени на лактите и тила. Лесен
вариант: със същата позиция на краката, легнете
плътно по гръб и дръжте ръцете си преплетени в
замъка,
Читателят вероятно ще се чуди за какво е това
изкълчване на краката, тъй като, както сега ще научи,
това действие се простира до гръдните органи и
главата. Какво общо има тази поза с "риба"?
Тази позиция на краката помага за правилното
изправяне и разтягане на гърдите, което е невъзможно
само с изпънати крака на пода, както всички виждат. А
името "Риба" идва от факта, че практикуващият в това
положение на тялото може да се носи по водата без
никакво движение, до известна степен да плува "като
риба". Тук основна роля играе специалното дишане,
така нареченото „пълно и диафрагмено дишане“,
което е описано по-долу в главата „Дишане“. В тази
поза на "Риби" първо трябва да сте само няколко
секунди, като цяло половината от времето, което
съответства на "Свещ" и "Оран", тоест най-дългите 2
минути. Действието на позата "риба" в първия вариант
обхваща хипофизната жлеза и епифизната
(париетална) жлеза и по този начин има
подобно, макар и до голяма степен (в по-малка степен)
по-малко действие от стойката на глава. Следователно
за предпочитане е да се изпълнява от тези, които по
някаква причина са принудени да напуснат стойката
на глава. Освен това тази поза, поради разтягането на
цервикалната група, предизвиква повишено
кръвообращение на щитовидната жлеза и нейните
придатъци, т.е. това е допълнение към свещта. По
същество дори и в най-лесния вариант (вторият) се
покриват сърцето и тимусната жлеза и се поддържа
правилното им функциониране. Ако помним, че
прекомерната активност на тимусната жлеза може да
причини сърдечен колапс, тогава това упражнение ще
ни се стори особено важно като координатор на тези
два органа. Свами Шивананда говори за това: „Тази
поза лекува запек, астма, консумация, хроничен
бронхит, епилепсия, някои видове затлъстяване,
лошите ефекти от онанизма, сексуален излишък и
импотентност, а също така трябва да премахне
проказата. Той замества трансплантацията на
маймунска щитовидна жлеза при хора с цел
подмладяване. Уголемяването на далака се
лекува. Мъжката сила, жизненост и увеличена енергия
могат да бъдат ефективно възстановени чрез
постоянната практика на тази поза. Освен това
сърцето получава масаж и се чувстваш свеж и млад."
"Целувка на коляното" (PASCHIMOTTANASANA)
Прецизно изпълнено, това упражнение е най-
трудното от всички. Тук веднага ще обясним точно
правилната техника, тъй като тя сама по себе си не е
разкрита в индийските книги по ЙОГА, въпреки че
сама по себе си е ясна още от името на позата. Какво
означава думата "PASCHIMOTTANA"? „ПАШИМА”
означава „гръб, задна част”, а „АТТАНА” или просто
„ТАНА” – „хоризонтално разтегнато положение на
гърба” или „разтягане”. Докато първото име
(PASCHIMOTTANA) води до предположението, че
говорим само за "хоризонтално разтегнато положение
на гърба", в който смисъл това обикновено се
разбира. Думата "ПАШИМА" всъщност означава "на
гърба", "отзад", т.е. седалка. В резултат на това
"PASCHIMOTTANA" се разбира не просто като
"разтягане на гърба", а като нещо съвсем различно -
разтягане на гръбна или глутеална група. Каква е
разликата в това, ще видим сега.
Ако тази поза беше само за огъване на гърба, така
че човек да може да опре челото си в коленете, тогава
тази АСАНА, изпълнена в изправено положение, по
никакъв начин не би се различавала от обичайното
„навеждане“ или „огъване на тялото“ на всички
гимнастически школи, или най-много в това, че при
нормални обстоятелства човек никога не се опитва да
достигне коленете с главата. Но огъването на тялото,
което съществува в този случай, се пренебрегва. Но
точно за това говорим! Защото, ако просто се наведете
напред, в средата на тялото се появява гънка и колкото
по-напред се извършва това навеждане, толкова
повече се притискат храносмилателните органи,
кръвообращението се ограничава. Докато при бързите
удари на обикновената гимнастика това не причинява
абсолютно или почти никаква вреда, то е много
вредно в ЙОГА, тъй като е точно обратното на
основния принцип на АСАНА, ако замръзнете в тази
поза, както е предписано във всяка
асана. Следователно е невъзможно да се постигне
обещаното от тази поза подобряване на
храносмилането, премахване на хемороиди или
захарна болест, да не говорим за силна болка в гърба
(поради пренапрежение на мускулите на гърба),
недостатъчно дишане и кръвообращение.
Ако, напротив, сгъваме не в кръста, а в слабините,
както е предвидено от природата, тогава и задната, и
предната група на тялото ще останат нормални до
края, коремните органи ще бъдат разтегнати, така че
функциите на дишането и кръвообращението ще
останат невредими в крайната позиция (можете дори
да пеете!). Единствената група, която е силно
разтегната, е седалището и долната част на тялото
(перинеума). Областта на ануса е по-добре измита с
кръв и ревитализирана, следователно хемороидите и
заболяванията на простатната жлеза се елиминират
поради изпълнението на това упражнение. Сега
разбираме защо в "ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИК", наред
с други неща, се казва: "ПАШИМОТТАНАСАНА, за
предпочитане като "седящия лотос", принуждава
вятъра да се движи свободно към задната част,
увеличава огъня на храносмилането,
Стагнацията на кръвта в храносмилателната
област, причинена от тази поза (както "бирен застой
на кръв") допълнително постига подобряване на
храносмилателните органи и най-вече нормалното
функциониране на панкреаса. Предотвратява и лекува
диабет. Всички тези невероятни изпълнения биха
били невъзможни за постигане, ако вместо разтягане
на предната и задната част на тялото се практикува
ненужно разтягане на дорзалната група и сгъване в
кръста, практикувани почти универсално поради обща
неразбрана техника на изпълнение, която, за
съжаление, не е обяснена никъде.
Как да направите това упражнение правилно? Има
три стъпки към това упражнение. Съветваме ви обаче
първо да усвоите подготвителното упражнение, което
се състои в следното. Застанете с широки крака (до 1
м) и хоризонтално изпънати ръце. Сега, по време на
цялото подготвително упражнение, отведете главата
си възможно най-назад и се опитайте да я сгънете в
дъга, като се огънете в сакрума с изправен торс, в
ингвиналната става (но не в кръста!), А именно
толкова дълбоко, че в края можете да достигнете пода
с краищата на пръстите си. В същото време е важно да
не сгъвате коленете и преди всичко да движите
линията глава-шия-гръб като едно цяло (това е
тайната на всяка АСАНА). Всъщност в крайната
позиция (когато пръстите докосват пода) гърбът
трябва да е равен, в противен случай упражнението е
безполезно. За да овладеете упражнението, трябва да
опитате да направите същото първо със затворени
крака и протегнати надолу ръце, разбира се, огънете
линията глава-шия-гръб като едно цяло, опитвайки се
да поставите ръбовете на ребрата върху горната част
на бедрата. След това с милиметър, доколкото ще се
нахрани тялото (ако дърпа или боли някъде, спрете и
изчакайте, докато болката изчезне от само себе си). В
заключение хванете глезените и притиснете лицето (и
по-късно бузите, не с изкривено от болка лице, а с
радостна усмивка!) към коленете.
Сита Деви, йога в Йога института на Индия в
Булсара, препоръчва тази поза (ХАСТА-ПАДАСАНА)
за жени, които искат да постигнат стройни бедра. За
да направите това, трябва да замръзнете в това
упражнение за няколко минути всеки ден и поне 2
месеца, ако искате да постигнете нормалните
пропорции на тази група, и постепенно да тренирате
това упражнение, ако искате да поддържате
нормалното си тегло.
Тази подготовка ни води до същинското
упражнение PASCIMOTTANA („Целувка на
коляното“). Извършва се в три стъпки:
1-ва стъпка - "Колене-Глава"
(ЯНУСИРШАСАНА). Единият крак е притиснат към
долната част на тялото (за много хора е по-лесно, ако
седне на него), другият е изпънат, ръцете прегръщат
(във всички случаи) изправения крак, поради което
ръцете също се изправят и се поставят на върха на
главата. Лицето се опира на коленете. Необходимо е
да се гарантира, че групата на перинеума е
свободна. Това упражнение трябва да се прави от двете
страни. Направено от лявата страна ще ви задоволи
достатъчно, за да елиминира захарната болест, според
йогите.
2-ра стъпка - "Целувка на коленете". След това
двата крака са изпънати, както току-що беше описано,
и цялата група коремни мускули лежи върху
бедрата. Ръцете (юмруците) хващат големите пръсти
на краката.
3-ти етап . Цялата предна част на тялото лежи
върху бедрата. Тази позиция трябва да се заеме
особено от тези, които имат плосък гръден кош (но
поради тази причина в "свещ" и "рало" той отива
много лесно и високо нагоре, а също и обратно
назад). Във всеки случай е важно всъщност дали
ребрата не лежат съвсем свободно на бедрата, за да
може човек да диша (и дори да пее) съвсем
нормално. Тази трета стъпка, подобно на „целувката
на коляното“, обикновено развива правилна стойка на
човек - долното разширение на гръдния кош трябва,
както е във всички древногръцки статуи, да бъде
насочено напред (с леко изпъкнали ръбове на
ребрата), а не надолу (както може да се види при
повечето хора днес).
Продължителност на упражненията: отначало
само 5 секунди, след това добавяйте ежедневно и
довеждайте до максимум 4 минути. Има хора, които
могат да задържат тази позиция до четвърт час.
"Кобра" (BHUJANGASANA)
Като противовес след огъването на тялото, което се
въвежда от "Свещ" и след това води до "Ора" и накрая
до "Целувка на коленете", се предприема обратното
разтягане - този път предната група на тялото - в така
наречената серия "Кобра".
Лягаме по корем (краката се опират на стъпалото,

а не на краищата на пръстите), предмишницата и
дланите образуват опора за горната част на
тялото. Като цяло изглежда като египетски
сфинкс. Горната част на тялото и главата се повдигат
така, че докато лактите остават на пода, това е само
половината от поза Кобра, предварително
упражнение, което е решаващо за подготовката на
тялото, огънато в предишното упражнение, за
обратното сгъване и за изпълнението на цялата
редица Кобра по този начин. Веднага след като това
повдигане на горната част на тялото създава усещане
за натиск в опашната кост, ние знаем, че гръбнакът е
готов за основното упражнение. Предприемат се
следните действия – цялата предна част
част от тялото и челото лежат на пода, дланите
също, но този път на нивото на зърната. След това
само главата бавно се издига, докато стигне по-
далеч. Сега главата спира като залепена за тила,
повдигната нагоре по време на цялото упражнение, а
горната част на тялото постепенно я следва, така че
главата се отклонява постоянно назад, дърпайки
тялото зад себе си, без изобщо да се повдига с опора на
ръцете. В същото време трябва да натиснете здраво
долната част на тялото надолу. Тези две фази на
натиск са единственото нещо, на което трябва да
обърнете внимание през първата половина на това
упражнение на Кобра (повдигане на горната част на
тялото). Все още можете само силно да стиснете
мускулите на задните части, защото това е много
полезно за движение. Ръцете остават свити по време
на това упражнение, те не могат да бъдат изправени в
края на повдигането, защото това веднага спира
напрежението в гърба - което е основното. При това се
усеща леко нарастващо напрежение - прешлен по
прешлен по билото, докато стигне до опашната
кост. Внимавайте, особено в края на това полукръгово
движение на горната част на тялото, да не разхлабите
мускулите на гърба с намерението да постигнете по-
голям успех. Последицата от това нетърпение ще бъде
силна болка при рисуване. Постигането на крайната
граница може да се счита, ако лицето е успоредно на
тавана, което обикновено се постига само чрез
повторение на упражнението. По абсолютно същия
начин се връщат назад, така че челото да лежи върху
тренировъчната постелка. Повторете едно и също
нещо около 4-6 пъти и всеки път се стремете да
гледате все по-назад.
1
ДЪХ. Вдишайте при повдигане, издишайте при
спускане. Още по-ефективно: вдишайте преди
повдигане и спускане без въздух в белите
дробове. Всичко това не се препоръчва за начинаещи,
защото винаги е по-безопасно да вдишвате и
издишвате нормално по време на всяко упражнение
на тялото (ASANA) - тоест независимо от позицията
или движението. Винаги трябва да се има предвид, че
при всяко огъване на тялото напред трябва да
издишате, при всяко обратно огъване - вдишайте.
Продължителността на поза Кобра с 6 повторения
по 5 секунди минимум и 30 секунди максимум всяко,
като 15 секунди са необходими за повдигане, 5-6
секунди за задържане на върха и 9-10 секунди за
връщане в изходна позиция. При спокойно броене 21-
22-23 и т.н., продължителността е приблизително една
секунда.
Значението на тази поза "Кобра" идва от факта, че
тя тренира преди всичко гръбначния стълб, мускулите
на гърба и нервите на гърба, след това бъбреците,
надбъбречните жлези и половите органи (на жените),
в резултат на което те се измиват правилно с
кръв. Следователно женските заболявания като
аменорея (липса на менструация), дименорея
(болезнена менструация и лейнорея (болка) при
редовни упражнения (но не по време на периода на
менструалния цикъл), както и редица други
заболявания на яйчниците и матката (Шивананда), се
елиминират, но не и прекомерното кървене
(менорагия), което само се влошава от Кобрата Срещу
тази болест, наред с обикновената медицинска помощ,
самохипнозата помага изненадващо добре, особено
благодарение на поддържането на магнетизирането на
областта на яйчниците чрез налагане на кръстосани
ръце (върховете на пръстите).
Това е лесно да се провери с ежедневно
бръснене. Една енергична мисъл за противодействие в
първата секунда на уплахата, след порязване, помага
незабавно да спре течащата кръв. Може да се посочи
още едно доказателство за ефективността на волевата
концентрация на мисълта. Например безброй хора
страдат от морска болест, без да знаят, че
самохипнозата може да ги спаси от неприятни
последствия за цялото пътуване в следващата секунда.
Но да се върнем към нашата поза Кобра. Друга
неизмерима стойност в духовната сфера на тази
четвърта по важност асана се крие в стимулирането на
надбъбречните жлези. През 30-те години на миналия
век няколко английски учени провеждат интересен и
обещаващ експеримент с екстракт от надбъбречни
хормони, в резултат на което животните, третирани по
този начин, придобиват необичайно силен импулс на
своята войнственост, така че мишките карат котките
да бягат, овцете прогонват биковете от ливадите и т.н.
Вярно е, че поради действието на позата на Кобрата,
образуването на хормона от надбъбречните жлези се
стимулира в повишена степен, подобно на описаната
по-горе инжекция, едва ли достатъчна, за да направи
от страхливец "свръхчовек", но съвсем ясна,
допринасяща за премоделирането на меланхолика в
посока на холеричния темперамент, т.е. самоуверени и
лишени от комплекс за малоценност. Точно както
флегматикът (недостатъчна щитовидна жлеза) става
повече или по-малко сангвиничен чрез постоянно
упражняване на свещта, така меланхоличният
темперамент, причинен от недостатъчната активност
на първо място на надбъбречните жлези, става по-
холеричен, колкото по-правилно функционират - този
път поради действието на "Кобра", повишавайки
тяхната активност.
"Водно конче" (SALABHASANA)
Ако поради изпълнението на "Кобра" е включена

горната група на тялото, това означава, че трябва да се
повдигне и долната половина на тялото -
краката. Първо лягат по корем (както преди
упражнението Кобра). Ръцете лежат отстрани със
стиснати юмруци и китки, притиснати към пода. След
това едновременно повдигнете изправената долна част
на тялото и краката, като държите легнало положение
върху горната част на тялото, а не по корема. И
главата трябва да е повдигната, както в почти всички
асани, и дишането трябва да е нормално, а не
забавено. Това е нормално дишане и все пак е
контролно и ако дишането е прекъснато, това
означава, че не сте усвоили "Водното конче". Като
подготвително упражнение се препоръчва да
поставите дланите си на гърба възможно най-високо
или да държите ръцете си със стиснати длани (като за
гмуркане) над главата си.
Продължителността на Dragonfly е ограничена от
способността за задържане на дъха без неудобство,
първоначално от няколко секунди до 20 секунди
(бавно броене до 20). Тук трябва да се обърне особено
внимание, както по принцип при всички ASANA с
отклонение на дорзалната група, тъй като излишъкът
в това отношение води до остри дърпащи болки (след
1-2 дни). Умерете амбицията си - Москва не е
построена веднага и всяка АСАНА изисква поне една
година упражнения, докато я овладеете.
"Водно конче" (SALABHASANA)
Ако поради изпълнението на "Кобра" е включена

горната група на тялото, това означава, че трябва да се
повдигне и долната половина на тялото -
краката. Първо лягат по корем (както преди
упражнението Кобра). Ръцете лежат отстрани със
стиснати юмруци и китки, притиснати към пода. След
това едновременно повдигнете изправената долна част
на тялото и краката, като държите легнало положение
върху горната част на тялото, а не по корема. И
главата трябва да е повдигната, както в почти всички
асани, и дишането трябва да е нормално, а не
забавено. Това е нормално дишане и все пак е
контролно и ако дишането е прекъснато, това
означава, че не сте усвоили "Водното конче". Като
подготвително упражнение се препоръчва да
поставите дланите си на гърба възможно най-високо
или да държите ръцете си със стиснати длани (като за
гмуркане) над главата си.
Продължителността на Dragonfly е ограничена от
способността за задържане на дъха без неудобство,
първоначално от няколко секунди до 20 секунди
(бавно броене до 20). Тук трябва да се обърне особено
внимание, както по принцип при всички ASANA с
отклонение на дорзалната група, тъй като излишъкът
в това отношение води до остри дърпащи болки (след
1-2 дни). Умерете амбицията си - Москва не е
построена веднага и всяка АСАНА изисква поне една
година упражнения, докато я овладеете.
Действието на "Водно конче" се изразява в
стимулиране на черния дроб, далака и бъбреците и в
премахване на запека. Особено се препоръчва като
средство за лечение на болки в гърба (лумбаго), по-
нататък като средство за лечение на заболявания на
яйчниците и матката, като добавка към Cobra.
За да установите контрол, възможно ли е да
преминете към следващото упражнение - ако, когато
изпълнявате "Водното конче", можете да хванете
свитите си крака с ръце, без да ги търсите с ръце. Ето
как се появява следващото упражнение.
"Конче-люлка" (Dhanurasana)
В Европа е известен като "чорап, висящ отзад" или

"лебед". Легнали по корем, хванете свитите си крака,
първо за чорапите, след това за глезените, като
държите коленете си раздалечени, чорапите заедно
(опънати). След това отдръпнете краката си от
тялото. Благодарение на това горната част на тялото се
издига и едва след това се повдигат коленете. Ако
първо повдигнете коленете си, няма да стигнете много
нагоре, така че трябва да следвате горния ред. Може
да натовари много бедрата (vastus exterius) и да бъде
много болезнено в началото, ако не се полагат
ежедневни грижи или се практикува твърде упорито,
но затова е чудесен начин за постигане на красиви,
стройни линии на бедрата. Според "ХАТХА ЙОГА
ПРАДИПИК" в крайната поза ръцете трябва да са на
височината на ушите, коленете са затворени.
Точно както в Dragonfly, начинаещият поема дъх
тук и задържа дъха си за цялото времетраене на
упражнението. Това е разрешено само в началния
етап, но майсторите трябва да вдишват и издишват
нормално.
Продължителността на упражнението е от няколко
секунди до половин минута (максимум). Блестящо
завършване и в същото време контрол на тази поза е
люлеенето, благодарение на което това упражнение
получи европейското си име. Започвайки отзад (не от
главата!), Завъртете се напред-назад, след това от една
страна на друга, по-късно дори в пълен кръг (главата
обратно на часовниковата стрелка), като истински
люлеещ се кон. Ако в същото време цялото тяло се
люлее като цяло (а не само главата!) И дъгата му
остава напрегната през цялото време, тогава
люлеенето, а оттам и позата, са овладени. Жените със
сигурност трябва да избягват факта, че при люлеене
тежестта на тялото пада върху гърдите.
Имайте предвид, че нашата статистика казва, че
една на всеки шест жени получава рак на гърдата,
повечето пъти в резултат на травматично увреждане
на гръдната тъкан. Но ракът на гърдата трябва да бъде
лечим при леки форми на карцином в около 66% от
всички случаи. Но нека следваме мислите на Бърнард
Шоу, който казва, че има три вида лъжи – лъжи по
необходимост, лъжи с цел и статистика (но кой би
помислил за това?!). Не е достатъчно да бъдеш нежен
с женските гърди. Това доказва един поглед към вече
масовите масови забавления, като женски бокс или
женска борба на ринга.
Люлеещият се кон "съчетава в действието си и
двете предишни упражнения -" Кобра "и" Водно конче
"и следователно има предимството и на двете, без да
има недостатъци, тъй като е невъзможно да се увеличи
прекомерно напрежението на гърба, дори само защото
ръцете играят определена роля на спирачка.
Следователно, "Кобрата" има за цел отличен масаж на
органите на корема и бедрата, поради което се постига
хармонията на тази група.
1
Люлеещият се кон "съчетава в действието си и
двете предишни упражнения -" Кобра "и" Водно конче
"и следователно има предимството и на двете, без да
има недостатъци, тъй като е невъзможно да се увеличи
прекомерно напрежението на гърба, дори само защото
ръцете играят определена роля на спирачка.
Следователно, "кобрата" има за цел отличен масаж на
органите на корема и бедрата, поради което се постига
хармонията на тази група.
"Скорпион" (VRISCHIKASANA)
Тази поза вече изисква достатъчно владеене на

тялото ви, защото е изградена само върху един баланс
- не върху мускулно напрежение. Предимството му е
много гъвкаво, така че всъщност съчетава всички
гореописани асани. Следователно, той може успешно
да се използва във всички онези случаи, когато поради
липса на време или по други причини горните ASANA
трябва да бъдат пропуснати. Тази замяна обаче не
трябва да се превръща в правило, тъй като всяко
отделно упражнение, макар и само поради особеното
си положение на тялото, има нещо свое, присъщо само
на него, което не може да бъде напълно заменено с
нищо друго. От друга страна, би било грешка да се
описва Скорпионът като изключително мъжко
упражнение, именно защото техниката му се основава
на силно развито чувство за баланс,
Първо трябва да се изработи срещу
стената. Поставете лактите и дланите на ръцете си с
разтворени пръсти (палците трябва да се докосват под
лек ъгъл) на около 40 см от стената, коленичете и с
другия изправен крак направете рязък удар,
издърпайте опорния крак нагоре, докато двата крака
опрат в стената. Сега можете *'' '' внимателно да
огънете двете колена и да съберете пръстите на
краката.
Много младите хора могат дори да докоснат
пръстите на краката си до главата. Важно е обаче
лактите да са под прав ъгъл спрямо пода и главата да
се държи възможно най-високо, както
обикновено. Когато се движите назад, винаги
следвайте обратната последователност и не забравяйте
да докоснете пода с единия крак, в противен случай
лесно можете да повредите пръстите на краката
си. По-късно можете да изоставите стената като опора
и да рискувате да изпълните "Скорпион" във въздуха -
на поляна или плаж. Както беше казано, не се
изпълнява чрез опъване на мускулите, които
предотвратяват падането на тялото, а единствено чрез
координиране на телесното тегло и ритника. За тези,
които се страхуват от това упражнение, се препоръчва
лесно подготвително упражнение - стойка на ръце.
На разстояние около една крачка от стената се
облегнете на дланите и преместете тежестта на тялото
толкова напред, че да държите главата възможно най-
далеч зад линията на ръцете. Това е цялата тайна на
успеха. Ако главата, както при нормална стойка на
ръце, остане на една линия с ръцете, е необходим
доста силен ритник, който тук е почти незабележим и
благодарение на този минимален рязък главата
веднага се връща в нормалното си положение, като по
този начин изравнява тежестта на тялото. Сега отново
сгънете едното коляно (коляното остава във въздуха) и
с другия изпънат крак направете много леко рязко
издърпване и издърпайте другия крак нагоре, както в
момента в Скорпиона и облегнете двата си крака на
стената. След няколко опита свиквате с изтръгването и
можете да опитате стойката на ръце без стена. Връщат
се обратно по същия начин като в "Скорпион" - винаги
отначало само на един крак.
Продължителността на "Скорпиона" е само
няколко секунди, стойката на ръце може да се удължи
при желание.
"Диамантена мечта" (SUPTAVAJRASANA)
След „Скорпион” идва т. нар. „Диамантено сядане”,

като подготвително упражнение за най-високото
стъпало – „Диамантен сън”. Както се вижда от
снимката, те седят на петите си, държат коленете и
краищата на стъпалата събрани, а петите
раздалечени. Ако първоначално опитът за това
причини известна болка поради силното напрежение
на мускулите на горната част на бедрото, тогава
можете да се отървете от болката, като ги разредите
повече или по-малко отстрани. Ръцете са поставени
във всички случаи на коленете, а главата, шията и
гърбът образуват права линия. Само след много, много
опити е възможно да се съберат разведените преди
това колена. Ако боли при изкачване, тогава по време
на първоначалните опити поставете върху него
възглавница или мека възглавница на
дивана. Премахнете тази помощ по-късно. Друг и за
някои хора, особено жените, по-лесен вариант е
„Диамантено сиво“ между петите.
„Диамантеното седене“ (ВАДЖРАСАНА) има силен
ефект и затова е високо ценено от йогите. На първо
място, действието му се простира до коленните
стави. Тук отбелязваме важността на факта, че
разтягането, и още повече в "Diamond Dream", укрепва
коленните стави и при внимателно упражнение
подобрява и предпазва така защитения
менискус. Освен това тази поза преодолява подагра,
ревматични болки в коленете и ишиас. Като друго по-
важно условие (действие) йогите наричат силно
благотворно въздействие върху храносмилателните
органи. Ако прекарате около половин час в това
"Диамантено сиво" веднага след хранене,
храносмилането трябва да е много активно - вероятно
поради тази причина почти всички източни народи
като татари, араби, индийци, китайци и японци седят
в тази поза при всяко хранене. Повишеното
храносмилане предизвиква известна сънливост и
примамва много хора да „подремнат след вечеря“. По
този начин намира подкрепа за горното твърдение на
йогите, че седенето в "Diamond Seed" след хранене
елиминира всякаква нужда от такава следобедна
дрямка. Наистина си струва да опитате.
Друго предимство на тази седяща поза се крие в
нейния ефект върху гениталната област, в смисъл на
успокояване на сексуалното желание, не на последно
място поради очевидното хармонизиране на
сексуалната сфера чрез правилната поляризация на
двата магнитни тока на дясната и лявата част на
тялото, което ще бъде обсъдено по-долу във връзка с
дихателната техника. Благоприятното влияние се
простира еднакво до центъра на сакрума (plexus
sacralis) и така наречените "канди" (cauda equina),
откъдето, според учението на ЙОГА, излизат всички
(72 000) НАДИ (астрални канали).
Това „Диамантено сядане“, което между другото
може да се прави безкрайно дълго, е отлично и
особено обичано от жените сядане за медитация,
въпреки че, както винаги, се препоръчва внимателно
увеличаване на натоварването.
„Диамантената седяща позиция“ е, така да се каже,
само „половина поза“, тъй като действителната седяща
позиция на тази ежедневна серия има още по-
нататъшно развитие – „Диамантената мечта“. Как се
изпълнява? В прост (както и варианти, вижте по-горе)
"Диамантено сиво" опитайте първо с раздалечени
колене, опирайки се на дланите си, все повече и
повече поставяйте гърба си на пода. В този случай
отново има два варианта - при първия се облягат на
темето (като седалището е опряно на петите), ръцете
се държат като при Риби на бедрата с опора на
лактите. Този вариант е предложен за възможно най-
голямо разтягане на мускулите на бедрата. При втория
по-лесен вариант седалката остава между петите. Това
позволява изправена позиция на гърба, така че на
практика не само лопатките и гърба на главата
докосват пода, но също и гърба. Ръцете в същото време
(свити в лактите) са най-добре поставени над (а не
под) главата. Тази позиция на ръцете и главата може
да се изпълни в първия вариант. Както първата, така и
втората версия на този "Диамантен сън" (името
показва, че човек може да спи в тази поза, толкова е
лесно да се възпроизведе!) подобрява вече описаното
действие на обичайното "Диамантено сиво", но също
така има прилика с "Рибата" (MATSIASANA) и
следователно има своите положителни качества,
поради което този "Диамантен сън" се изпълнява
успешно като заместител на "Риба" от тези, които все
още не са усвоили "Lotus Grey". Ако обикновеното
„Диамантено сядане“ се препоръчва по нормален
начин, без ограничение във времето, то за по-трудно
„Диамантено сън“ е подходяща максимална
продължителност от 2-5 минути. Въпреки
това, известните граници не трябва да се
преминават. Отначало има силно дърпане в бедрата,
след известно време преминава, но след това остава
усещане, сякаш дърпа отзад. Това е знак, че сте
достигнали лимита, че всяко по-нататъшно оставане в
това положение застрашава силна болка в гърба на
следващия ден. Така че, завършете веднага щом
дръпнете отзад.
"Мост" (ЧАКРАСАНА)
От "Диамантената мечта" се завъртете леко на една
страна, така че да можете да поставите краката си на
пръсти, леко повдигнете коленете си. Помогнете си с
това, като държите ръцете си на стъпалата. След това
се подпрете на лактите и преместете тежестта на
тялото напред, така че коленете да достигнат пода. В
същото време е по-добре да поддържате стъпалата от
малките пръсти, а не от големите, тъй като в противен
случай лесно можете да изкълчите пръстите. Когато
коленете достигнат пода, облегнете се на върха на
главата, така че за тази позиция тялото да има три
опорни точки - главата, лактите и коленете. Изисква
известно обучение и гъвкавост и трябва да се
практикува внимателно и предпазливо. Сега, като все
още държите краката с ръце, бавно повдигнете
седалището и средната част на тялото нагоре, докато
ръцете се изправят, докато главата сякаш се търкаля
над лицето. Самото упражнение не е трудно, по детски
леко, но се получава фантастично. Нарича се "Head
Bridge" и прилича точно на обърнато люлеещо се
конче.
Това обаче е само подготвително, макар и много
ефективно и следователно незаменимо упражнение за
истинския „Мост“, което се изпълнява по следния
начин.
От "Мост на главата" се облегнете на дланите,
разположени близо до главата, разположени
наобратно (пръсти към гърба). Това се постига без
никакви усилия, тъй като тялото се опира на пръстите
на краката, а главата на границата на растежа на
косата. Просто изправете ръцете си, така че тялото да
се извие. Тъй като този "Мост" е много коварно
упражнение, трябва да се спазват следните предпазни
мерки.
Винаги е по-безопасно да преминете към "Мост" от
позиция "Мост на главата", което е подготовка, и във
всички асани трябва преди всичко да избягвате да
заемате всякакви пози наведнъж. Особено трябва да
помислите, например, дали да направите "Мост"
отгоре след почивка от няколко дни. Лаврите на
акробатичния танцьор, които държат някои млади
поклонници на йога будни, никога не започват без
усилие, тъй като танцьорката практикува много часове
всеки ден и дори зад кулисите тя повтаря движенията
си, преди да излезе, за да изпърха на сцената с
лекотата и увереността на пеперуда.
При правилното изпълнение на „Мост” винаги има
опасност от разтягане и произтичащата от това болка
на мускулите на гърба, ако същевременно се сгъва
много. В тази равнина, както и във връзка с
продължителността на приетата поза, има доста
надежден признак - веднага щом се забележи
специфично чувство на слабост в сакрума по време на
изпълнение на "Мост", упражнението трябва
незабавно да бъде спряно. Още по-безопасно е да не
допускате това, в противен случай протягащите болки
в сакрума на следващия ден или вдругиден са
неизбежни, появяват се внезапно, много силни и
продължават около два дни, въпреки че продължават
само няколко секунди. Риба
Съществува и опасност от болки в сакрума, когато
излизате от „моста“ не в обратен ред, тъй като по
принцип трябва да завършите всички АСАНИ, а първо
да спуснете дупето си на пода. Затова се уверете, че
лопатките първо лежат на пода.
За да избегнете изкълчване, когато пренасяте
опората от чорапите върху цялото стъпало, уверете се,
че тя се пренася по вътрешния ръб на стъпалото
(завъртете петите навътре).
Ако следвате тези прости правила, рискът от
разтягане се елиминира.
Точно както „Диамантена мечта“ е комбинация от
„Диамантено сиво“ и „Риба“, така и „Мост“ е
комбинация от „Кобра“ и „Кон-люлка“ и по този начин
има комбинирания ефект на тези пози поотделно.
"Кралят на рибите" (MATSIENDRASANA)
Седейки, поставете лявата пета възможно най-
близо до долната част на тялото и натиснете лявото
коляно настрани към пода, след това поставете десния
крак зад лявото коляно на пода и притиснете дясното
коляно с лявата ръка към вас, ако е възможно,
опитайте се да приведете раменете в една линия с
десния крак (препоръчително е жените да спазват
това, за да не прищипят лявата гърда, но седнете така,
че дясното бедро да лежи под гърдата). След няколко
секунди преминете към задържане на дясното коляно
с изправения лакът на лявата ръка (с лице напред) и
стъпалото на десния крак с пръстите на лявата
ръка. След това завъртете доколкото е възможно
горната част на тялото и лицето надясно и с дясната
ръка докоснете зад гърба, ако е възможно, лявата
ингвинална област. Така краката са обърнати на една
страна, а горната част на тялото е силно обърната на
другата, като изцедено пране. Помогнете си първо с
правилото
Това обаче е само половината (ARDHA
MATSIENDRASANA) от позата, което е напълно
достатъчно, тъй като "цялата" поза (при която десният
крак, както при Lotus Sit, е поставен в ингвиналната
гънка) е толкова трудна, както ще видите при
усвояването на Lotus Sit, че обикновено се спуска.
Продължителността на
упражнението. Първоначално задръжте за няколко
секунди (според индивидуалните възможности на
тялото) и след това доведете до 1-2 минути.
Ефектът от тази поза се състои в това, че след като
лявата страна на тялото е изпъната, дясната е
притисната, а през другия път обратното. В резултат
на това бъбреците и надбъбречните жлези, след това
стомахът, далакът и панкреасът, от една страна, и
черният дроб, жлъчният мехур, от друга, се измиват
последователно с кръв, поради което се постига
цялостно подобрение на тези органи. Действието е
много специфично, тъй като това въртене на тялото
около оста му не се среща в нито едно друго
упражнение от гимнастиката или
АСАНА. Следователно нищо не може да го замени. Въз
основа на това, това упражнение представлява
безценна възможност за коригиране на такова често
срещано изкривяване на гръбначния стълб с течение
на времето. Това действие се подкрепя още по-
значително от най-новата ASANA от нашата серия.
Продължителността на
упражнението. Първоначално задръжте за няколко
секунди (според индивидуалните възможности на
тялото) и след това доведете до 1-2 минути.
Ефектът от тази поза се състои в това, че след като
лявата страна на тялото е изпъната, дясната е
притисната, а през другия път обратното. В резултат
на това бъбреците и надбъбречните жлези, след това
стомахът, далакът и панкреасът, от една страна, и
черният дроб, жлъчният мехур, от друга, се измиват
последователно с кръв, поради което се постига
цялостно подобрение на тези органи. Действието е
много специфично, тъй като това въртене на тялото
около оста му не се среща в нито едно друго
упражнение от гимнастиката или
АСАНА. Следователно нищо не може да го замени. Въз
основа на това, това упражнение представлява
безценна възможност за коригиране на такова често
срещано изкривяване на гръбначния стълб с течение
на времето. Това действие се подкрепя още по-
значително от най-новата ASANA от нашата серия.
"Триъгълник" (TRIKONASANA)
Изправете се с раздалечени крака на около 1 метър
(изправени) и хоризонтално изпънати ръце, отметната
назад глава (вижте подготвителното упражнение за
„Целуване на коленете“). След това наклонете горната
част на тялото настрани (главата е постоянно
наклонена назад и коленете са изпънати), докато
стигнете до пръстите на краката с пръсти. Малко
вероятно е да успее от първия път. Когато това се
случи, завъртете стъпалото на крака леко настрани и
преместете другата ръка бавно над главата до
хоризонтална позиция. Ако главата се държи
правилно (назад) от самото начало, тогава лицето в
тази крайна позиция само ще се обърне към
дланта. Останете в тази крайна позиция за няколко
(около 5-6 секунди) и се върнете в изходна позиция в
обратен ред. Опитайте се преди всичко да избягвате
движението на горната част на ръката заедно с
накланянето на тялото, тъй като теглото на ръката ще
бъде повишено натоварване на мускулите на гърба от
тази страна. Същото се препоръчва при връщане в
изходна позиция. Като контрола е препоръчително -
при "Цар риба" правата линия на раменете да е върху
поставения крак, а при "Триъгълника" формата й е
под формата на ъгъл. Не можете да "закръгляте"
горната част на тялото в тазобедрената става.
Като допълнителна помощ при оценката на
степента на овладяване на тези две пози, препоръчвам
да правите всяка от тях в легнало положение. В
същото време трябва да се обърне специално
внимание, така че при „Царят на рибите“ двете колена
(с едната ръка да държите стъпалото на крака, с
другата да притискате другото коляно към пода) и (ако
е възможно) и двете лопатки да лежат на пода, при
„Триъгълника“ се опитайте да легнете на двете
лопатки, което е практически невъзможно, но е
незаменимо като упражнение. Индийските книги
препоръчват 2-4 повторения на "Триъгълника", ние не
препоръчваме това, тъй като лесно можете да се
разтегнете с това. Много по-добре и по-целесъобразно
е да останете по-дълго във всяко упражнение от този
ред, отколкото да повтаряте няколко пъти, но по-
кратко. триъгълник действие,
Почти всеки втори човек има повече или по-малко
тежка сколиоза (изкривяване на гръбначния стълб),
главно поради неправилно сядане през училищните
години, когато пише, рисува и т.н. В зависимост от
степента, това изкривяване може да бъде премахнато
от последните две упражнения, или по-скоро и от
двете. Ако изкривяването е в горната част на тялото,
трябва да се приложи пълен "Триъгълник", ако в
долната, тогава половината (без да се движи
ръката). Наведете се леко напред. Лекарят ще прокара
пръста си по гръбначния стълб и получената следа
веднага ще посочи мястото на изкривяването.
Това завършва нашата селекция от ASAN (най-
важните). Но не трябва да забравяме, че в края на този
ред, както вече споменахме, трябва да изпълните
последната АСАНА, а именно релаксация
(КАБАСАНА) за 1-2 минути.
пози със сива коса
Преди да преминем към 4-ти етап на ЙОГА –
ПРАНАЯМА, трябва да усвоим още няколко пози за
приземяване, които, от една страна, са крайната и
единствена цел на етапа АСАНА, а от друга страна, са
необходими за изучаване на дихателната техника и
всички последващи йога практики, като
концентрация, медитация, разсейване, тъй като те са
невъзможни без твърдо, дългосрочно
приземяване. По-нататък, основната позиция на
Патанджали беше цитирана по-горе, в резултат на
овладяването на асаните: "Благодарение на това няма
да изпаднете в противоположности."
В същото време „противоположности“ (DVANDVA)
обикновено означават всички противоположни
двойки, като топлина и студ, болка и блаженство,
страдание и радост и т.н. А именно, благодарение на
дългогодишната практика в асаните, възприемането
на такива противоположности наистина е значително
отслабено, но твърдението, че трениращият уж не
попада в тях, е преувеличено. Има и друго, по-дълбоко
значение на израза "DVANDVA ANABHIGHATA", а
именно "до стагнация" (ANABHIGHATA) на
противоположностите (DVANDVA), а последната от
двете фино-материални двойки в тялото на всеки
човек означава "SURYA-SVARA" ("слънчево" или дясно
дишане) и "CHANDRA-SVARA" ("лунно" или ляво
дишане), положителни и отрицателни магнитни
токове. Магнитният ток на цялата дясна страна на
тялото, както и всяка отделна част се счита от
учението на ЙОГА за положителна, съответният
магнитен поток от лявата страна - за
отрицателен. Общото здраве на човека и дори
неговият душевен баланс трябва да зависят от
правилната хармония на тези два потока (сравнете
сега доста широко признатия древнокитайски метод
за лечение с акупунктура и преди около половин век
научните експерименти, извършени от френските
изследователи д'Роша, Ленселин, Д'Юрвил и други
научни експерименти върху етерното и астралното
тяло на човек, публикувани в книга, издадена от
издателство Edison D'Urville в Париж, която бр.
напълно потвърждават тази теория YOGA).
И така, от гледна точка на нейната чисто
физиологична стойност, както и тази възвишена цел,
всяка АСАНА води до определена хармония на фино-
материалната поляризация на магнитните сили. Тъй
като всяка болест в крайна сметка е нарушение на този
магнетичен баланс, оттук и специалната стойност на
АСАНА като мощен фактор за напрежение,
релаксация и зависимост от физическа нужда. И така,
„Diamond Grey“, за да се покаже пример, беше
разгледан от гледна точка на поляризацията на
магнитните потоци, той технически действа по
различен начин от „костенурното сиво“ или от
„седянето на телето“, в което те се държат в първия
крак, и в последното бедро кръстосано (в
„диамантеното сиво“ са прави), въпреки че всички три
асанас са предписани срещу шииатика (неврогии (на
първия крак) са предписани срещу шииатика
(неврогии на разкъсания) са предписани срещу шиита
(неврогии (в първия крак) са предписани срещу шиита
(в неивките).
Обяснението е просто - по време на "Диамантено
сядане" стъпалата остават в тези части на тялото и
поддържат съответните десни и леви потоци на
краката и седалищната група, като по този начин
увеличават напрежението, а в двете последни пози
("Костенурка сядане" и "Теле сядане")
противоположната позиция на краката, отпускане на
тези странични групи поради неутрализиране на
потоците. Но за какво е това напрежение, ако всичко в
ЙОГА трябва да е отпуснато? Тъй като говорим за пози
на тялото като такива, при йога упражненията тялото
трябва да е отпуснато. Това напрежение се отнася само
до космическата енергия (ПРАНА), която, когато се
комбинира с позата и подходящото дихателно
упражнение, действа в тялото и предизвиква
изцеление, концентрация и други подобни. Това ни
дава важното осъзнаване, че ПРАНАЯМА не означава
някакъв вид "контрол" на дишането, както обикновено
се счита, а напрежението (ЯМ) на космическата
енергия (ПРАНА), която се създава от дишането, към
която определена поза на кацане трябва да хвърли
моста. Какви са тези позиции за кацане? В Индия
следните две са особено обичани:
„Перфектно седене“ (SIDDHASANA).
Седнете прави, т.е. с права линия на главата,

шията и гърба върху повече или по-малко мека
постелка (килим или матрак) със сгънати крака, с
лявата пета в слабините, дясната пета върху срамната
кост със стъпало, залепено между левия прасец и
бедрото с двете колене, положени на пода, и двата
глезена, опрени един в друг. Тази поза на седене е
високо ценена от йогите, но се предписва само за
мъже. Защо? Този въпрос никъде не е отбелязан, но е
много важен. Отрицателните магнитни токове на
лявата страна на тялото обикновено действат като
спирачка, докато положителните (десни) токове
възбуждат. Докато лявата пета, както е предписано,
директно докосва областта на мъжкия полов орган, тя
възпрепятства образуването на семенна течност в
половите жлези, което се предвижда от индусите -
предимно в непризнаването на истинските причини в
сексуалната психология. Съмнявам се, дали това е
желателно и за западните хора, във всеки случай те
трябва да се ориентират в това. Това упражнение, ако
се изпълнява от жена, не само че не постига целта си,
напротив, изпънатата дясна пета само леко възбужда
женските полови органи. Същото би се случило и при
мъжете с обратна позиция на краката. Поради тези
причини изпълнението на "Перфектното сиво" за
известно време трябва да бъде отхвърлено, освен ако
западните хора не искат да станат аскети. Несъмнено
най-добрата поза за кацане във всички отношения
е Поради тези причини изпълнението на
"Перфектното сиво" за известно време трябва да бъде
отхвърлено, освен ако западните хора не искат да
станат аскети. Несъмнено най-добрата поза за кацане
във всички отношения е Поради тези причини
изпълнението на "Перфектното сиво" за известно
време трябва да бъде отхвърлено, освен ако западните
хора не искат да станат аскети. Несъмнено най-
добрата поза за кацане във всички отношения е
Положението на тялото е същото, само стъпалата
лежат различно - десният в левия ингвинален завой,
левият в десния, а петите докосват корема. Това
прилягане се отнася както за меко, така и за твърдо
спално бельо. Единственият му недостатък - поне за
хората на Запад - е, че е необичайно труден, защото
овладяването му изисква, при систематично обучение,
рядко по-малко от половин, по-често цяла година или
дори повече. Неговото неоспоримо и недостижимо
предимство във всички останали пози е пълното
затваряне на краката, тъй като магнитните потоци от
петите се втурват директно към корема, поради което
има особено силно усещане за състояние на душевен
мир, което е толкова по-забележимо, колкото по-дълго
продължава позата. И все пак е малко вероятно на
Запад да издържи толкова дълго, колкото индианците,
които го използват от детството.
Като заместител или подготвително упражнение за
Lotus Sit препоръчвам Free Sit, което има два
варианта:
а) така наречената "Сед Яджнавалкя", при която
краката лежат успоредно пред долната част на
тялото. Това е първата предварителна стъпка и
б) всъщност МУКТАСАНА, при която стъпалата
лежат едно върху друго, като втори предварителен
етап преди „Седа Лотос“. Ако в същото време левият
крак е отгоре, упражнението е почти като "Отпуснат
лотосов сед", а ако десният крак е отгоре - като
"Отпуснат перфектен сед" без недостатъците на
такова, но с нов недостатък и в двата случая, тъй като
краката не се изключват.
В интерес на истината, за тези, които са изучавали
"Sed of the Lotus", и двете предварителни стъпки ще се
окажат приемлив преход от европейския начин на
засаждане. Ако самата тази заместваща поза
представлява непреодолими трудности (в повечето
случаи, тъй като коленете във всички случаи трябва да
лежат на пода), гореописаното „Диамантено сядане“
може да послужи добре, ако не се забравя да държите
коленете и краищата на стъпалата събрани заедно,
така че левият и десният поток да не действат отделно,
както например в „Жабешко сядане“, предполагаемо
изискващо увеличаване на способността за
концентрация.
Освен това трябва да се има предвид, че при
всички позиции за кацане главата, шията и гърбът
остават прави (вертикални). Следователно е
необходимо да се избягват всички случаи на
извършване на дихателни упражнения и
концентрация в легнало положение, а именно въз
основа на следната причина. Магнитните лъчи,
издигащи се вертикално от земята, трябва да вървят
по гръбначния стълб, а не да излизат от тялото, както
се случва в легнало положение. Тогава съживяването
на КУНДАЛИНИ, което е абсолютно необходимо в
ЙОГА за всички умствени преживявания и знания, ще
бъде от полза благодарение на дихателните
упражнения и концентрацията. Не на последно място,
така предизвиканият пламък на КУНДАЛИНИ се
издига, който като всеки пламък е насочен нагоре и се
предполага, че в други позиции на тялото заобикаля
центровете на финото тяло или изгаря други места,
Остава да кажем няколко думи за не по-малко
важно - позицията на ръцете. Не е все едно, както, за
съжаление, се казва в индийските книги по ЙОГА, как
и къде да държите ръцете или пръстите си по време на
дихателни упражнения, концентрация или
медитация. Позицията на ръцете и пръстите е наука
сама по себе си и не би възникнала, ако всяка позиция
на ръцете или пръстите (наричана още МУДРА) няма
значение. Всъщност една позиция на ръцете може да
повлияе на дишането, а чрез него и на концентрацията
и медитацията. Това се основава на променливото
действие на магнитните потоци в тялото. Направете
експеримент като този. Накарайте читателя, седнал в
произволна поза, да преплете ръцете си и да ги
постави на долната част на корема и след няколко
секунди да ги спусне на колене с длани напред. Ако в
същото време затворите очи и се съсредоточите върху
вътрешното усещане, ще се съгласите с мен, че
държането на ръцете в долната част на корема
предизвиква усещане за концентрирана сила, докато
позицията на гърба на ръката върху коленете
незабавно предизвиква усещане за отскачаща
сила. Ако в същото време дланите се поставят върху
коленете, усещането за загуба на сила ще спре, но
усещането за сила няма да е ярко, както при скръстени
на корема ръце. Същото, ако не и по-ясно, се усеща с
позицията на краката. Ако краката са кръстосани или
докоснати, има тихо усещане за стягане, което започва
да изчезва веднага щом краката се разделят. Този
прост експеримент, който е особено ясно изразен при
упражнения за дишане или концентрация, казва
всичко. но усещането за сила няма да е ярко, както със
скръстени ръце на корема. Същото, ако не и по-ясно,
се усеща с позицията на краката. Ако краката са
кръстосани или докоснати, има тихо усещане за
стягане, което започва да изчезва веднага щом краката
се разделят. Този прост експеримент, който е особено
ясно изразен при упражнения за дишане или
концентрация, казва всичко. но усещането за сила
няма да е ярко, както със скръстени ръце на
корема. Същото, ако не и по-ясно, се усеща с
позицията на краката. Ако краката са кръстосани или
докоснати, има тихо усещане за стягане, което започва
да изчезва веднага щом краката се разделят. Този
прост експеримент, който е особено ясно изразен при
упражнения за дишане или концентрация, казва
всичко.
Сега разбираме защо йогите винаги седят със
свити крака. Но това не е всичко. Ако ръцете са на
колене, те увеличават и двата магнитни тока и
резултатът е повишено напрежение и следователно
повишена дихателна активност. Вдишването (между
другото също форма на "слънчево дишане") се засилва
и така започва да действа концентрацията (като
напрежение на мисловния принцип). Това
напрежение на магнитните токове се изолира и
засилва от все още забележителната позиция на
пръстите (SINMUDRA) - палецът и показалецът са
свити заедно, останалите са изправени. Палецът и
показалецът на дясната ръка са положително
заредени, безименният и малкият пръст са
отрицателно, на лявата ръка е обратното, докато
средните пръсти са неутрални (в страничните потоци
на ръката, въпреки че са поляризирани един спрямо
друг). По време на дихателни упражнения
По време на концентрация противоположните
длани трябва да лежат на коленете, за да бъдат
изолирани от външния свят. Това положение на
ръцете и пръстите не се отнася само за медитация, тъй
като всяка медитация е релаксация и е постоянно
придружена от специален вид дишане, в което
преобладава издишването, за което ще стане дума по-
подробно по-късно. Всъщност майсторът на
медитацията може да изпадне в състояние във всяка
позиция, но практикуващият ще действа най-малкото
безразсъдно, ако не следва строгите закони на
природата. И този закон казва – ако дишането се
забави, автоматично започва концентрация и
обратното, ако се забави издишването, автоматично
започва медитация.
Неразбираемо е защо днешните йоги не казват
нито дума за това и държат читателя на своите книги в
неведение за тази важна взаимозависимост, тъй като
всичко, което знаят за това е, че „дишането по време
на медитация става по-спокойно“. От този закон идва
цяла техника на концентрация и медитация –
понятия, които непрекъснато се бъркат. Необходимо е
само да се въведе подходящ метод на дишане и етапът
на съзнание, който зависи от него, ще дойде
автоматично.
Следователно дихателната техника се практикува
постоянно преди концентрацията и медитацията, така
че е безполезно да се започва концентрация или дори
медитация, без да се овладее дихателната техника.
Нека се върнем към позицията на ръцете, за да
покрием отново за кратко. Ръцете на коленете - помага
за забавяне на дишането. Нека читателят направи
експеримента. Накарайте ги, след като са седнали
известно време със скръстени ръце, да поставят длани
на коленете си. То веднага (в следващата секунда) ще
изпита нужда да диша по-дълго и по-дълбоко. При
всяко повторение на експеримента това явление
неизбежно се случва.
И така, задържането на дланите върху коленете
помага на вдишването и тъй като вдишването е
постоянно качество на концентрация, това действие е
толкова силно, че ако поставите ръцете си на коленете
си по средата на медитация, съзнанието ще се върне
към нивото на концентрация. Ако ръцете са
преплетени и още повече поставени на коленете или
краката, това е придружено от повишено издишване и
медитация. Поради тази причина често се изисква
като седяща позиция за медитация „Сед на лотоса“ със
скръстени ръце (зад гърба), като всяка ръка държи
срещуположния пръст на крака. Няма нужда от силно
изкълчване на тялото, тъй като същата кръстосана
позиция на корема прави абсолютно същото с много
по-малко усилия.
От казаното по-горе следва едно важно
признание. Както АСАНА изисква първо напрежение
(разтягане) на определени части на тялото и веднага
след това възможно най-голямо отпускане на цялото
тяло, така е и с дишането, а оттам и с принципа на
мислене. Първо, широкообхватно напрежение на
жизнените сили (ПРАНА), при което вдишването се
изтегля, за да позволи възникването на по-дълбока
концентрация на мисловния принцип. След това също
толкова пълно отпускане на ПРАНА и с него
продължително издишване, което отпуска принципа
на мисълта и предизвиква медитация, докато накрая
тялото, дишането и мисленето се "разтворят" (напълно
забравени) и предизвикат интуитивно вдъхновение от
свръхсъзнанието, но не и от подсъзнанието, както
мнозина погрешно разбират, защото това едва ли би
си струвало толкова много усилия (дарът на силата на
познанието на висшите светове и закони е най-
висшият целта на ЙОГА, без които всички
упражнения ще бъдат в най-добрия случай
гимнастика, ако не и факир). Не само здравият дух в
здраво тяло е идеалът на ЙОГА, но геният е гений в
здраво тяло, защото не само гений в собствената си
област, но, ако е необходимо, във всички области, се
постига от съвършен йоги. "Нито седенето в поза
лотос, нито съзерцанието на върха на носа е ЙОГА.
ЙОГА е единството на душата със световния дух."
4. Пранаяма (дихателни упражнения)
Сега стигнахме до четвъртия етап на йога, до
ПРАНАЯМА. Тази дума означава, както вече беше
обяснено, "напрежение (ЯМ) на космическа жизнена
енергия (ПРАНА)" и крие цялата тайна на дихателната
техника. За съжаление, индийските автори не
обясняват какво е включено тук, още по-лошо, това се
нарича "контрол на дишането".
Това неподходящо обозначение води до погрешно
тълкуване на древните текстове, които показват тази
неправилна техника. Към това трябва да се добави
пълното неразбиране, царящо на Запад относно
действителния процес на дишане в човешкото тяло,
както и произтичащата от това неправилна дихателна
техника.
Всичко това е също толкова плачевно, колкото и
фактът, че самите експерти безсмислено
разпространяват и препоръчват отново дихателни
упражнения, основани на неправилни заключения и
често водещи до значителни увреждания на здравето,
независимо от мислите за физиологичните
факти. Затова ще направим добро, като съсредоточим
вниманието си особено върху няколко факта от
физиологията на дихателните органи.
Ще започнем разглеждането на индивидуалните
дихателни упражнения на свой ред, което не е лошо,
но е в състояние напълно да компенсира онези, които
са се изгубили в тази област и са получили щети при
практическото прилагане на тази погрешна техника.
8 дихателни упражнения ще бъдат посочени като
принадлежащи към ПРАНАЯМА:
1. САХИТА, 2. СУРЯБХЕДА, 3. УДЖАЙН, 4.
СИТАЛИ, 5. БХАСТРИКА, 6. БХРАМАРИ, 7. МУРЧХА,
8. КЕВАЛИ. Вместо последния тип, някои текстове
обясняват така наречените PLAVINI ("плаване"),
защото човек, използвайки това дишане, може да
остане върху водата колкото иска, без да се движи. Да
започнем направо с този PLAVINI.
При нормални условия човешкото тяло (тънко)
плува в солена вода (морета, океани и т.н.), но потъва в
прясна вода (реки или езера), дори и да има някаква
мастна обвивка. До известна степен водата "носи"
дебелите хора. Как може слаб човек, който прави това
дихателно упражнение, да не се удави в прясна вода,
както единодушно се твърди в индийските
текстове? Както се казва в рецептата: Напълнете
корема си с въздух и останете неподвижни, легнали,
седнали или изправени във водата във всяка позиция,
стига главата ви да е вдигната. Тъй като правилната
техника отдавна е забравена, някои хатха йоги се
опитват да постигнат същия резултат, като просто
поглъщат въздух и пълнят стомаха си с него -
отвратителна процедура, тъй като този въздух трябва
по-късно да бъде изхвърлен. С всичко това правилната
техника е изключително проста - трябва да дишате с
диафрагма, само и всичко! Дори говоренето не е
пречка при този метод на дишане, при условие че
винаги има достатъчно въздух зад гръдно-коремната
преграда. По този начин този PLAVINI, като начин на
дишане, е безпогрешен контрол на правилното
диафрагмено (пълно) дишане, защото това пълно
дишане е единственият правилен начин на
дишане. Така че, ако някой се опитва да ви
демонстрира диафрагмено дишане и в същото време
се спуска под вода, не му вярвайте, той говори
глупости.
Погледнете по-отблизо скелета на
гърдите. Уверяваме се, че ребрата са прикрепени от
двете страни, пред гръдната кост, зад гръбначния
стълб. Съблечете се до кръста и седнете пред
огледалото. Сега нека опитаме, като продължаваме да
дишаме спокойно, да разперим ръцете си нагоре и
настрани. Да го направим без дишане. Във всички
случаи сме убедени, че това движение не пречи на
дишането и не му влияе по никакъв начин. Дори
известно разтягане на гръдния кош в долната му част
(където има четири "фалшиви" ребра) от разтегнати
мускули на ръцете (делтоиден мускул), това разтягане
трудно може да се забележи. От това заключаваме, че,
първо, дишането е независимо от тези движения на
ръцете и, второ, върховете на белите дробове
(разположени под първия, най-горната двойка ребра)
чрез това леко разтягане на долната (отворена) гръдна
група по никакъв начин не се разтяга. Кой би си
помислил да напомпи гума, като разтегне самата
гума? Но много "специалисти по дишането" вярват в
тази глупост, тъй като препоръчват повдигане на
ръцете при вдишване, поради което според тях
въздухът ще достигне върха на белите дробове. Това не
е всичко, дори твърдят, че това е диафрагмено
дишане. Но в същото време диафрагмата, която
винаги повече или по-малко работи заедно с гръдния
кош, участва в най-малка степен. И какво учи
практическият опит на един белодробен лекар? Че
именно тези пациенти, които най-често имат горен
белодробен катар или дори белодробна туберкулоза,
дишат през гърдите и почти изключително повдигат
гърдите нагоре - техника който се среща не само при
повечето жени, но и при спортистите и дори те имат
нужда от него. Те измерват обема на белите дробове,
за съжаление, не с количеството вдишван въздух, а
само и единствено с обема на гръдния кош. И все пак
единственият ни дихателен инструмент е
диафрагмата, а не гръдният кош, както категорично
доказва гореописаният феномен на PLAVIN. По същия
начин, по който буталата на въздушната помпа
засмукват въздух, така и нашата диафрагма при
дишане - единственият въпрос е как да задвижим тези
бутала на нашето тяло?
На това индийската йога дава едновременно
забележителен и практичен отговор – чрез определена
позиция на езика. Нарича се НАБХО-МУДРА и се
състои от следното. Коренът на езика (а не върхът на
езика!) се поставя върху мекото небце (малко езиче),
както за произнасяне на носовото "н" в думата "lange"
(или както при дишане през носа с отворена уста). Ако
в същото време леко натиснете езика си върху
фаринкса и вдишате така, се появява леко хъркане и
веднага усещате характерния натиск върху областта на
ануса, свързан с дишането - диафрагмата се
включва. По-късно това изкуствено лекарство вече не
е необходимо, но позицията на езика има други
предимства и затова силно се препоръчва от
йогите. Друга помощ е вече познатото силно набиране
след последователно издишване (УДДИЯНА
БАНДХА). Ако диафрагмата
Има още едно дихателно упражнение, което
улеснява изучаването на диафрагменото дишане, а
именно т.нар. "дух" (Bhastrika), което обикновено
трябва да се извършва от диафрагмата, в противен
случай лесно предизвиква усещане за замаяност, знак,
че дишането е неправилно. Но в този случай вече
бихме били по средата на практиката и все още трябва
да обмислим нещо теоретично. Какво се случва,
например, ако опитаме, но все още дишаме с гръдния
кош, но трябва да бъде диафрагмено дишане? Докато
поемаме обичайните дълбоки вдишвания в прости
дихателни упражнения, по отношение на вече
обясненото несъвършено дишане не трябва да
възникват допълнителни усложнения, докато не
надхвърлим обичайните граници. Но кой може да
каже къде са тези граници, предвидени че гръдното
дишане вече е ненормално само по себе си? Всяко
активиране и засилване на това необичайно дишане
на гимнастиката и особено на спорта, леката атлетика
и т.н., е изпълнено с нарастваща опасност от
прекомерно разтягане на белодробната тъкан, което
неизменно се увеличава, ако дишането на йога се
практикува по този начин.
Само помислете, всяко индийско дихателно
упражнение има за цел силно разтягане на
вдишванията чрез постоянно задържане на дъха -
както ще видим сега, това задържане на дишането
продължава около 1,5 минути (от 48 до 144 секунди) с
всяко вдишване и такива вдишвания, според
индийските предписания, трябва да се правят четири
пъти на ден по 80 и общо 320, ако искате да
удовлетворите тези условия. Това съответства на
задържане на дъха ви за около 8 часа на ден. Чудо ли
е, че човек с това безразсъдно разтягане на
изключително деликатна белодробна тъкан със
сигурност ще причини емфизем, астма или нещо по-
лошо? Практиката на АСАН показва, че небрежното
пренапрежение на еластична и силна мускулна тъкан
може да доведе до болка, която продължава с дни -
колко по-лоша трябва да бъде вредата, ако по-
деликатната белодробна тъкан е подложена на такова
постоянно преразтягане! Тази опасност се елиминира,
ако вместо това се разтегне диафрагмата, т.е.
дишането с диафрагмата и в същото време след всяко
издишване тя се стяга плътно (UDDIYANA-BANDHA),
поради което в белите дробове възниква „отрицателно
налягане“ (вакуум), така че белодробната тъкан
набъбва, след това се свива и следователно остава
еластична. В противен случай нито един най-опитен
йогин не би издържал това упражнение без вреда.
Но има една друга глупост, която е широко
разпространена на Запад и дори препоръчвана от
дихателните специалисти - имам предвид издишване
през устата. Привържениците на този метод могат да
говорят каквото си искат, но трябва да признаят
следното:
Природата ни е дала нос за дишане, а не уста. Ако
трябва, както многократно беше казано, да издишаме
през устата, за да постигнем идеално пълно
издишване, тогава майката природа със сигурност ще
ни предостави в този смисъл.
Задачата на носната лигавица е, наред с други
неща, да затопли вдишания външен въздух; всъщност
при студ студеният въздух в носа се нагрява толкова
много, че се вдишва без вреда за белите дробове. Ако
този допълнително загрят въздух в белите дробове се
издиша през носа, носът остава топъл за дълго
време. Ако, напротив, го издишате през устата, носът
скоро ще бъде толкова охладен от нововдишания
студен въздух, че ще започне да боли и неволно ще ви
принуди да вдишате през устата, което е напълно и
напълно недопустимо.
Основната задача на носната лигавица е да събира
прахови частици и да унищожава
бацилите. Последното се подпомага чрез издишване
на въглеродния диоксид от използвания въздух през
носа. И това е толкова по-ефективно, колкото по-
задълбочено и по-дълбоко се поема всяко вдишване,
както е в случая с дихателните упражнения. При
издишване през устата това действие напълно отпада.
Но има една друга глупост, която е широко
разпространена на Запад и дори препоръчвана от
дихателните специалисти - имам предвид издишване
през устата. Привържениците на този метод могат да
говорят каквото си искат, но трябва да признаят
следното:
Природата ни е дала нос за дишане, а не уста. Ако
трябва, както многократно беше казано, да издишаме
през устата, за да постигнем идеално пълно
издишване, тогава майката природа със сигурност ще
ни предостави в този смисъл.
Задачата на носната лигавица е, наред с други
неща, да затопли вдишания външен въздух; всъщност
при студ студеният въздух в носа се нагрява толкова
много, че се вдишва без вреда за белите дробове. Ако
този допълнително загрят въздух в белите дробове се
издиша през носа, носът остава топъл за дълго
време. Ако, напротив, го издишате през устата, носът
скоро ще бъде толкова охладен от нововдишания
студен въздух, че ще започне да боли и неволно ще ви
принуди да вдишате през устата, което е напълно и
напълно недопустимо.
Основната задача на носната лигавица е да събира
прахови частици и да унищожава
бацилите. Последното се подпомага чрез издишване
на въглеродния диоксид от използвания въздух през
носа. И това е толкова по-ефективно, колкото по-
задълбочено и по-дълбоко се поема всяко вдишване,
както е в случая с дихателните упражнения. При
издишване през устата това действие напълно отпада.
Всеки орган се развива в активност и повяхва от
продължителна почивка. При издишване през устата
носната лигавица върши само половината от работата,
освен това не е достатъчно темперирана и лесно
изстива и се запушва. Резултатът е катар на носната
лигавица.
Издишването и особено любимото изтласкване на
въздуха през устата с "сссс", "фффф" и "фу" и прочие
пресилени на запад глупости предизвиква повишен
натиск върху нежните белодробни везикули и за дълго
време прави астматик или най-малко податлив на
астма. Това многократно се потвърждава от примера
на музикантите на духови инструменти и не на
последно място плувците кроул. Този факт се
подкрепя от факта, че изтласкването на въздуха през
носа и предписаното време само по себе си лекува
дълги години астма.
Изброяването на тези неоспорими факти може да е
достатъчно, за да хвърли съмнение върху пресиления
положителен ефект от издишването през устата. Но
към това ще добавя още един факт - издишването през
устата не се препоръчва в нито едно чисто индийско
дихателно упражнение. Този, който представя този
идиотски начин на издишване за метод на йога, или
просто не знае, или действа против истинското
знание. След тези теоретични атаки би било възможно
да преминем към реалната ни практика. И все пак има
още какво да се каже - този път за забележителните
принципи на правилното учение на индийските
автори на книги за ЙОГА. Първият е необходим по
време на дихателни упражнения, т. нар. "прочистване
на нервите" (NADI-SUDDHI). И веднага, какви са тези
НАДИ? Свами Шивананда ясно казва в своята
„КУНДАЛИНИ ЙОГА“: „НАДИ са астрални
тръби, които се състоят от астрална материя и
насочват психологическите течения." И по-нататък:
"Ако дишането тече през СУШУМАНА (гръбначния
канал), принципът на мислене се стабилизира. Ако
NADI са пълни с примеси, дъхът не може да премине
през средния NADI. Следователно, за да пречистите
НАДИ, трябва да правите ПРАНАЯМ." А Радж Бахудур
Шри Чандра Васу вярва: „ВАЮ не преминава (не
може) в НАДИ, докато са пълни с примеси
(изпражнения и т.н.)."
Читателят може да спекулира както си иска как,
първо, "изпражненията и т.н." попаднали от ректума в
гръбначния канал или в други астрални канали на
тялото, и второ, как да се извърши, благодарение на
тези дихателни упражнения, пречистването на
астралните канали от, необяснимо, нечистотии,
попаднали там. И в същото време древният текст
говори съвсем недвусмислено за пътя на Гхеранда:
"Има два вида пречистване на НАДИ - САМАНУ (с
МАНТРА) и НИРМАНА (без МАНТРА). САМАНУ се
извършва с БИЖА (буквално МАНТРА), НИРМАНУ
чрез ДХАУТИ (очистващи упражнения)."
В съответствие с това има две възможности за
пречистване на НАДИ – грубите материални канали,
наричани още НАДИ, се пречистват с вода и т.н., а
фините (нерви и др.) чрез дишане. Но има ли
всъщност дъх, който прониква в тези фини
канали? Всеки дилетант в анатомията знае, че
ноздрите се събират вече зад мекото небце, така че
дъхът, който идва независимо от коя от тях, преминава
през същата трахея и дори до самия бял дроб. Как е
необходимо този дъх да премине през ИДА (лявата
страна на тялото) или ПИНГАЛА (дясната страна на
тялото) или дори СУШУНА (средния гръбначен
канал), за да се "прочистят нервите" и впоследствие по
време на ПРАНАЯМА? Санскритските текстове, когато
говорят за това обстоятелство, никога не използват
израза "дъх" (SVA-SA), но постоянно споменават
понятието "PRANA", "VAYU" или "MARUSH", което
означава дъх толкова малко, колкото PRANAYAMA
"контрол на дишането". А изразът MALA-AKULA,
който се превежда като "освободен от нечистотии",
всъщност означава "объркване на течности (DOSH)"
на тялото, като "вятър", "жлъчка" и "слуз". Срещу това
объркване или нередност, заедно с дихателното
упражнение SITALI, на първо място, KAPALABHATI,
което е първият етап на "пречистване на NADI",
помага. В какво се състои? Срещу това объркване или
нередност, наред с дихателното упражнение СИТАЛИ,
помага преди всичко КАПАЛАБХАТИ, което е първият
етап от "пречистването на НАДИ". В какво се
състои? Срещу това объркване или нередност, наред с
дихателното упражнение СИТАЛИ, помага преди
всичко КАПАЛАБХАТИ, което е първият етап от
"пречистването на НАДИ". В какво се състои?
В съответствие с това има две възможности за
пречистване на НАДИ – грубите материални канали,
наричани още НАДИ, се пречистват с вода и т.н., а
фините (нерви и др.) чрез дишане. Но има ли
всъщност дъх, който прониква в тези фини
канали? Всеки дилетант в анатомията знае, че
ноздрите се събират вече зад мекото небце, така че
дъхът, който идва независимо от коя от тях, преминава
през същата трахея и дори до самия бял дроб. Как е
необходимо този дъх да премине през ИДА (лявата
страна на тялото) или ПИНГАЛА (дясната страна на
тялото) или дори СУШУНА (средния гръбначен
канал), за да се "прочистят нервите" и впоследствие по
време на ПРАНАЯМА? Санскритските текстове, когато
говорят за това обстоятелство, никога не използват
израза "дъх" (SVA-SA), но постоянно споменават
понятието "PRANA", "VAYU" или "MARUSH", което
означава дъх толкова малко, колкото PRANAYAMA
"контрол на дишането". А изразът MALA-AKULA,
който се превежда като "освободен от нечистотии",
всъщност означава "объркване на течности (DOSH)"
на тялото, като "вятър", "жлъчка" и "слуз". Срещу това
объркване или нередност, заедно с дихателното
упражнение SITALI, на първо място, KAPALABHATI,
което е първият етап на "пречистване на NADI",
помага. В какво се състои? Срещу това объркване или
нередност, наред с дихателното упражнение СИТАЛИ,
помага преди всичко КАПАЛАБХАТИ, което е първият
етап от "пречистването на НАДИ". В какво се
състои? Срещу това объркване или нередност, наред с
дихателното упражнение СИТАЛИ, помага преди
всичко КАПАЛАБХАТИ, което е първият етап от
"пречистването на НАДИ". В какво се състои?
Вдишайте отляво, издишайте отдясно, след това
вдишайте отдясно, издишайте отляво и т.н., при което
се "елиминират заболяванията на лигавицата", както
гласи теорията. Висшият етап на това очистващо NADI
практически не се различава от SAHIT, който включва
всички видове дишане през ноздрите. От това следва,
че всяко дихателно упражнение, при което се диша
само през едната страна на носа, служи за пречистване
на NADI и следователно прави последното ненужно
като специално упражнение. От казаното по-горе също
следва, че без съмнение става дума за регулиране на
двата магнитни потока на СУРЯ-СВАРА (дясната
страна) и ЧАНДРА-СВАРА (лявата страна). Ако тялото
е в хармония с природата (т.е. здраво), и двете течения
се сменят редовно на всеки два часа. Ако човек е болен
Това явление се проявява особено ясно при изгрев
и залез слънце, поради което е предписано да се
упражняват по това време, както и по обяд и полунощ,
ако се случи същото явление. Ако това не се случи,
тогава трябва да се предизвика изкуствено. Така че
това прочистване на нервите има двойна цел. Първо,
постига се общо регулиране и усилване на магнитните
потоци на тялото и второ, незабавно регулиране,
поради което се постига последващо равновесие на
двата потока. Но първото също се постига добре чрез
изпълнение на дихателните упражнения през отделна
ноздра, като КАПАЛАБХАТИ, СУРЯБХЕДА и
САХИТА. Магнитното равновесие се постига много по-
лесно чрез следните спомагателни средства. Легнете
на свободната страна (на която страната на носа е
свободна) и изчакайте 7-10 минути. След това време и
вероятно по-рано, двете части на носа ще бъдат
освободени. След това можете да правите дихателни
упражнения. След това следва практиката на
пранаяма. И на пръв поглед няма да намерите
инструкции за това, както и за АСАНА от
Патанджали. Едно по-точно изследване обаче
обяснява много. Това е практически правилен метод,
който значително се различава от обичайните
обяснения на съвременните (дори индийски)
авторитети. Какво казва Патанджали? Неговото
следващо водещо изречение след ASAN гласи: „Той
(тоест, да не смущава противоположното и също така
да не предотвратява обратното) трябва да бъде
PRANYAMA – разделяне на процеса на вдишване и
издишване“ („YOGA-SUTRA“, II, 49). много неща. Това
е практически правилен метод, който значително се
различава от обичайните обяснения на съвременните
(дори индийски) авторитети. Какво казва
Патанджали? Неговото следващо водещо изречение
след ASAN гласи: „Той (тоест, да не смущава
противоположното и също така да не предотвратява
обратното) трябва да бъде PRANYAMA – разделяне на
процеса на вдишване и издишване“ („YOGA-SUTRA“,
II, 49). много неща. Това е практически правилен
метод, който значително се различава от обичайните
обяснения на съвременните (дори индийски)
авторитети. Какво казва Патанджали? Неговото
следващо водещо изречение след ASAN гласи: „Той
(тоест, да не смущава противоположното и също така
да не предотвратява обратното) трябва да бъде
PRANYAMA – разделяне на процеса на вдишване и
издишване“ („YOGA-SUTRA“, II, 49).
Какво е това разделяне на процеса на вдишване и
издишване? Очевидно в разделянето на вдишване и
издишване. Тъй като Патанджали отнася последния
тип дишане, така нареченото КЕВАЛИ, при което нито
вдишването, нито издишването се предпочитат, към
четвъртия тип ("ЙОГА-СУТРА", II, 51), тогава,
следователно, има общо четири възможности: 1.
Вдишване и издишване едновременно, 2. Вдишване, 3.
Издишване, 4. Нито вдишване, нито издишване. Ако
добавим още, че думата "ПРАНАЯМА" означава
затягане на дихателния процес, това ще доведе до
необходимостта от разтягане на дължината на
съответния от четирите посочени процеса, доколкото е
възможно. Това практически следва от "YOGA SUTRA",
P, 50: "Видът и методът на задържане на дишането
извън или вътре (на тялото) се характеризира с място,
продължителност и количество и е дълъг и фин."
Какво е това разделяне на процеса на вдишване и
издишване? Очевидно в разделянето на вдишване и
издишване. Тъй като Патанджали отнася последния
тип дишане, така нареченото КЕВАЛИ, при което нито
вдишването, нито издишването се предпочитат, към
четвъртия тип ("ЙОГА-СУТРА", II, 51), тогава,
следователно, има общо четири възможности: 1.
Вдишване и издишване едновременно, 2. Вдишване, 3.
Издишване, 4. Нито вдишване, нито издишване. Ако
добавим още, че думата "ПРАНАЯМА" означава
затягане на дихателния процес, това ще доведе до
необходимостта от разтягане на дължината на
съответния от четирите посочени процеса, доколкото е
възможно. Това практически следва от "YOGA SUTRA",
P, 50: "Видът и методът на задържане на дишането
извън или вътре (на тялото) се характеризира с място,
продължителност и количество и е дълъг и фин."
Нека читателят възрази, че думата STAMBHA в
оригинала означава "задържане на дъха", а не
"поемане на дъха" (KUMBHAKA). Разликата е толкова
малка, колкото изразът в оригинала DIRGHA-
SUKSHMA - "или да се скрие за дълго време, или за
кратко" (Вивекананда, "РАДЖА-ЙОГА"). Защото
думата СУКШМА е по-"фина" (финоматериална),
"едва доловима", а не просто "кратко" и това е
значително по-различна техника от обикновено
препоръчваната, според която трябва да задържите
дъха си "дълго или кратко". Точно както в случая с
АСАН, е необходимо напълно да се изключат
усилията, болката, изобщо всяко използване на
прекаляване, защото всяко насилие е факирство, а не
ЙОГА. Така че не е необходимо да задържате дъха си
по време на ПРАНАЯМА с усилие или със
самоцел. Видяхме, че основният принцип на ASAN е
да замръзнеш в определена поза, докато замръзването
все още изглежда приятно. Този принцип се простира
до техниката на дишане, до концентрацията и
медитацията, тоест до цялата ЙОГА като цяло. Не
"ХАТХА" (усилие), а "ХАТХА" (съединение на
"Слънцето" и "Луната", вдишване и издишване,
душата с духа на космоса), и не култивиране на ръцете,
седене голо на лед или на дъска с пирони, не факир,
задържащ дъха си за минути или дори часове, без да
съзерцава върха на носа или пъпа, или нещо друго. От
простите, но точни инструкции на Патанджали ясно и
ясно следва, че вдишването или издишването, всяко за
четири вида дишане, трябва да се извършва бавно и
едва доловимо (така че да не се чува), докато
замръзне. но "ХАТХА" (съединението на "Слънцето" и
"Луната", вдишване и издишване, душата с духа на
космоса), а не култивиране на ръцете, седене голо на
лед или на дъска с пирони, не факир, задържащ дъха
си за минути или дори часове, без да съзерцава върха
на носа или пъпа, или нещо друго. От простите, но
точни инструкции на Патанджали ясно и ясно следва,
че вдишването или издишването, всяко за четири вида
дишане, трябва да се извършва бавно и едва доловимо
(така че да не се чува), докато замръзне. но "ХАТХА"
(съединението на "Слънцето" и "Луната", вдишване и
издишване, душата с духа на космоса), а не
култивиране на ръце, седене голо на лед или на дъска
с пирони, не факир, задържащ дъха си за минути или
дори часове, без да съзерцава върха на носа или пъпа,
или нещо друго. От простите, но точни инструкции на
Патанджали ясно и ясно следва, че вдишването или
издишването, всяко за четири вида дишане, трябва да
се извършва бавно и едва доловимо (така че да не се
чува), докато замръзне.
Например, вдишайте така, че вдишването да се
забави по средата, поради което този процес става все
по-слабо чуваем, докато паузата се изключи сама -
това е замръзване на вдишването. Същото се случва с
издишване, всяко изкуствено, всяко принудително
задържане на дишането, както многократно се
предписва, например за 62, 80 или дори 144
секунди. (2,4 мин.), е чиста глупост, факиризъм,
духовно самоубийство.
Читателят в никакъв случай не трябва да търси в
моята критика лични аспекти. Истинските йоги като
Бабаджи, Лахири Махасая и Юктешвар Гири не
оставиха нищо без яснота, заявявайки: „Крия йога
(подготовката на тялото) няма нищо общо с
ненаучните дихателни упражнения, преподавани от
няколко заблудени фанатици. Желанието им да
задържат дъха в белите дробове насила е не само
неестествено, но и се разрешава неприятно.“ И в
същото време, всъщност, наименованието на най-
важното дихателно упражнение, САХИТА, прието от
всички индуси, като СУКШМА-ПУРВАК („приятно
предварително упражнение“), по името му, трябва да
доведе всеки практикуващ до мек, приятен начин на
дишане. Този правилен начин на дишане ви позволява
най-добре да се изучите на практика.
1. Първо, възниква въпросът за онези дихателни
упражнения, при които и вдишването, и издишването
се удължават едновременно.
СИТАЛИ. Навийте езика си нагоре и вдишайте
бавно през езика си с лек сърф. След това задръжте
дъха си без дискомфорт за няколко минути и накрая
го издишайте нормално през носа. Някои хора няма да
могат веднага да държат езика си по този
начин. Помагат си с вдишване през зъби или през
леко отворена уста като през тръба. Необходимо е само
да се гарантира, че, първо, устните са покрити със
слюнка като мрежа и, второ, слюнката, както в първия
вариант, се поглъща след всяко
вдишване. Същевременно играе ролята на
катализаторна течност, която пречиства физически,
химически и дори бактериологично вдишания
въздух. Експерименти, проведени от немски учени,
показват, че слюнката има троен ефект върху
бактериите, които могат да действат като свързващо
вещество,
Това дихателно упражнение има много
предимства. Освобождава човека от настинки
(назофаринкса), преодолява глада и жаждата,
пречиства кръвта и придава нова кадифена кожа,
поради което това дихателно упражнение е известно
като „змийско дишане“ (така да се каже „сменя
кожата“). Но най-забележителното от всички действия
е способността за бързо излекуване на малки кожни
лезии само с просто действие на волята. Това
дихателно упражнение има и недостатък - не може да
се прави на студен въздух, поради опасност от
настинка.
Бхастрика. Вдишайте и издишайте бързо през
носа, като въздушна помпа, около 20-30 пъти един
след друг. След това поемете дълбоко въздух -
вдишайте бавно, може би (но без никакви усилия),
задръжте дъха си и след това бавно (през носа)
издишайте. С течение на времето постепенно
увеличавайте броя на кратките вдишвания до 120
пъти. Задържането на дъха е лесно, защото бързите
вдишвания и издишвания изпомпват голямо
количество кислород - това се основава главно на
невероятния ефект от това дихателно упражнение.
Тази Бхастрика (духалка) е най-доброто и най-
ефективното от всички дихателни
упражнения. Благодарение на него човек може да
вдишва каквото и да е количество кислород и по този
начин да вкарва пречистена и обогатена кръв във
всяка част на тялото, дори във всяка клетка на тялото
(чрез съответната АСАНА). Ако държите върховете на
пръстите си върху ключиците, докато дишате, ще
усетите как върховете на белите дробове, благодарение
на тези дихателни импулси, се снабдяват с нов
кислород и следователно се поддържат
здрави. Следователно, тази Бхастрика има особено
предимство срещу белодробни заболявания, особено
туберкулоза и астма. Що се отнася до астмата, самото
хронично заболяване се излекува блестящо само след
няколко месеца от това дихателно упражнение. Може
да изглежда като парадокс, но е истина че вдишването
през устата прави човека податлив на астма, същото
вдишване през носа го лекува от астма. Необходимо е
само при всички астматични и белодробни
заболявания тази дихателна гимнастика да се започне
много внимателно и леко, дори много леко, в
съответствие с телесните възможности на пациента, да
се повдигне всичко според силата и броя на ударите -
тогава непременно ще постигнете
успех. Благоприятният ефект от упражнението не се
изчерпва с това. Бхастрика успокоява сърцето. След
бягане, трудно изкачване по планински пътища или
дори след емоционално вълнение, трябва да
направите само 20-30 вдишвания по този метод и
сърдечният ритъм моментално изчезва, тъй като
количеството кислород, необходимо на тялото, се
инжектира отново. Поради тази причина това
упражнение се препоръчва както за подготовка, така и
за заключение за всички спортисти, особено за
бегачи, плувци и гмуркачи. Допълнителната полза от
Bhastrika е както неочаквана, така и полезна. Това
дишане се извършва в ритъма на контракциите, дори
помага за пълна упойка на раждането, поради което
тази техника се използва в няколко парижки родилни
домове и родилни зали. Не на последно място,
BHASTRIKA може да се разглежда и като
противораков фактор поради действието си на
прекомерно изпомпване на кислород, тъй като въз
основа на най-новите данни от изследвания липсата
на кислород в клетките се счита за основната причина
за рака. Чрез това дихателно упражнение човек може,
както вече беше посочено, заедно с правилно
изпълняваните упражнения ASAN, да въведе
значително количество кислород в цялото си
тяло. дори помага за пълна анестезия на раждането,
поради което тази техника се използва в няколко
парижки родилни болници и родилни зали. Не на
последно място, BHASTRIKA може да се разглежда и
като противораков фактор поради действието си на
значително количество кислород в цялото си
тяло. дори помага за пълна анестезия на раждането,
поради което тази техника се използва в няколко
парижки родилни болници и родилни зали. Не на
последно място, BHASTRIKA може да се разглежда и
като противораков фактор поради действието си на
значително количество кислород в цялото си тяло. тъй
като въз основа на най-новите данни от изследвания,
липсата на кислород в клетките се счита за основната
причина за рак. Чрез това дихателно упражнение
човек може, както вече беше посочено, заедно с
правилно изпълняваните упражнения ASAN, да въведе
значително количество кислород в цялото си тяло. тъй
като въз основа на най-новите данни от изследвания,
липсата на кислород в клетките се счита за основната
причина за рак. Чрез това дихателно упражнение
човек може, както вече беше посочено, заедно с
правилно изпълняваните упражнения ASAN, да въведе
значително количество кислород в цялото си тяло.
Изхождайки от това, има също толкова важна
последица от упражнението Бхастрика, но с чисто
психически произход. Ще се върна към това, когато
разгледаме главата за концентрацията
(концентрацията).
Дихателните упражнения от тази група, при които
вдишването и издишването действат еднакво, не
принадлежат правилно към PRANYAMA (вдишване),
ако се разглеждат от гледна точка на увеличаване на
режима на изпомпване на дишането Bhastrika - те най-
вероятно са очистващи упражнения. И така, SITALI
пречиства вдишвания въздух в по-голяма степен,
отколкото се прави с нормалния начин на дишане
през носа - разбира се, за специални хигиенни цели, а
KAKI-MUDRA замества това. В случая с BHASTRIKA
говорим за регулирано „кислородно къпане” на целия
организъм, тъй като кислородът, получен при бърза
смяна на вдишване и издишване, преди да се превърне
в въглероден диоксид в белите дробове, веднага се
замества от свежа порция и т.н., така че практически
чистият въздух остава в белите дробове за дълго
време, чийто кислород след това достига до кръвта -
брилянтна възможност за ревитализиране и
освежаване на тялото. Допълнително направеното
дълго и дълбоко дишане действа като еквалайзер за
премахване на насищането с кислород.
Така стигаме до нова група дихателни
упражнения, които са изградени на обратния
принцип, като въглеродният диоксид играе решаваща
роля. Тъй като според виенския психотерапевт д-р
Стоцки половината от пациентите, потърсили
медицинска помощ, а според световната статистика
10% от населението на земята страда от неврози, тази
индийска дихателна техника заслужава нашето
специално внимание като антиневротичен
фактор. Както вече споменахме, в САЩ психиатрите с
голям успех използват специален метод, чрез който
невротиците вдишват смес от газове от 70% кислород
и 30% въглероден диоксид за около 5 минути и след
30-100 такива процедури неврозата им се лекува. Но
всички тези процедури са излишни, ако пациентът
знае как да задържа дъха си по този индийски метод и
чрез този метод постепенно да увеличава
съдържанието на въглероден диоксид във въздуха,
2. Втората група дихателни упражнения,
изградени главно върху вдишване, но от друга страна,
преследващи вече обясненото прочистване на нервите
- ако под "прочистване" разбираме поляризацията на
левия и десния поток, а под "нерви"
финоматериалните канали и на първо място ИДА-
НАДИ (лявата страна на тялото на гръбначния канал)
и ПИНГАЛА-НАДИ (дясната страна) - от своя страна
обхваща две упражнения СУРИ АБХЕДА и САХИТА, с
тази разлика, че първият се прави само в едната
посока, вторият - в двете посоки.
СУРЯБХЕДА- това е "проникване в тялото със
слънчев дъх". Според учението на ЛАЯ ЙОГА в тялото
на всяко живо същество, както знаем, има лунно
дишане (през левия носов отвор) и слънчево дишане
(през десния носов отвор), като всяко от тези дишания
преобладава на всеки два часа - трябва да преобладава
малко, ако човек иска да бъде здрав. Следователно,
първата заповед на експертите по дишане е да
хармонизират тялото си и по този начин своите
дихателни потоци с този космически ритъм. Тъй като
слънчевият дъх затопля, а лунният дъх охлажда, човек
започва да диша слънчев дъх, за да изхвърли всякакви
настинки, хрема и т.н. Ето защо предписанието гласи:
".. Вдишвайте външния въздух доколкото е възможно
през десния назален отвор (СУРЯ-НАДИ). Задръжте
дъха с голямо усилие и направете тази КУМБХАКА
толкова дълго,
Това доста героично начинание обаче крие една
тайна. Както читателят вижда, това описание, което
всъщност се състои от три изречения, все пак обхваща
девет строфи. Първите две изречения са 58-59,
последната строфа е отбелязана с 66, а какво казват
шестте пълни строфи между тях, които при
описанието на този метод на дишане просто се
изхвърлят навсякъде? Те говорят за девет различни
форми на космическа жизнена енергия (ПРАНА),
които действат върху всичко в цялото тяло и са
особено оживени от СУРЯБХЕДА. Следователно
целият стих 66 гласи: „Тогава извадете всички тези
VAYU, свързани със SURYA-вдишването от корена на
пъпа и след това издишайте през IDA-NADI със силен
и непрекъснат импулс.“ При това първо се
задоволяваме с ясна индикация за ефекта от този
метод на дишане върху цялото тяло, а не само върху
дясната му (слънчева) страна. Тъй като, от друга
страна, във всички индийски дихателни упражнения
лявата страна на тялото постоянно се заобикаля (не на
последно място, защото експериментите на Чарлз
Ланселания и други със сигурност показаха, че
космическата жизнена енергия, излъчвана от
Слънцето, се абсорбира от лявата страна на финото
тяло, а дясната страна се прехвърля към физическото
тяло), трябва да изпълняваме това дихателно
упражнение и от лявата страна. Наименованието
SURYABHEDA се обяснява много по-добре като
"проникване на цялото тяло", а не само на една от
дясните му части, от слънчевата енергия. Така ние се
приближаваме логично към решението на тази
мистерия по следния начин на дишане. космическата
жизнена енергия, излъчвана от Слънцето, се
абсорбира от лявата страна на финото тяло, а дясната
страна се пренася във физическото тяло), ние сме
принудени да изпълняваме това дихателно
мистерия по следния начин на дишане. космическата
жизнена енергия, излъчвана от Слънцето, се
абсорбира от лявата страна на финото тяло, а дясната
страна се пренася във физическото тяло), ние сме
принудени да изпълняваме това дихателно
мистерия по следния начин на дишане.
САХИТА . Вдишайте отляво, задръжте малко дъха
си и след това издишайте отдясно, след това дишайте
обратно - вдишайте отдясно и след задържане на дъха
издишайте отново отляво, както при SURJHED. От
това е очевидно, че първият метод, а именно
СУРЖХЕДА, е излишен, тъй като именно той е
включен във второто дихателно упражнение
(САХИТА). Но познавачите на текстовете веднага
възразяват: този SAHIT, ако изоставите
придружаващите го MANTRAS и медитация, е всичко
същото като почистване на нервите "(NADI-SUDDHI)!
Съвсем правилно, следователно, това дихателно
упражнение се прави практически по следния начин:
Спазвайки правилата на пръстите (постоянно
затваряйте десния носов отвор с палеца, левия с
малкия пръст и безименния пръст на дясната ръка),
първо вдишайте няколко (около шест) пъти бавно
само с лявата страна и издишайте с лявата (без да
задържате дъха). След това по същия начин отдясно
вдишайте и издишайте също шест пъти. Всеки ден
увеличавайте броя на вдишванията, докато овладеете
това дихателно упражнение (около две седмици).
След това първо предварително упражнение -
трябва да сте много внимателни с дихателните
упражнения - вдишайте по същия начин спокойно и
дълбоко, но възможно най-безшумно, отляво и
издишайте отдясно, след това вдишайте отдясно,
издишайте отляво, като използвате всеки път само
пръстите си, без да задържате дъха си, същия брой
пъти, като внимателно увеличавате броя на
вдишванията, отново за около две седмици.
Тези две предварителни упражнения, особено
второто, се отнасят до "прочистването на фронталните
синуси" (Капалабхати), което най-накрая може да
обясни така често споменаваното "пречистване на
нервите", тъй като под "фронтални синуси" се има
предвид мястото над назофаринкса, където и двете
въздушни течения променят своята дясна и лява
посока всеки път. Сега идва основното упражнение
(САХИТА).
Вдишайте отляво спокойно и тихо, като
постепенно забавяте темпото в средата на вдишването,
поради което накрая ще има явна пауза (с
въздух). Очевидно, защото от друга страна имате
чувството, че все още можете да вдишате малко
въздух. Ако има слаба нужда от издишване,
издишайте спокойно отдясно, без да забавяте
издишването. След това последователността сменя
местата си - вдишвайте отдясно, след това издишайте
все по-бавно отляво и т.н., през цялото време
редувайки се. Това е САХИТА.
Тази оригинална техника, отбелязана от
Патанджали, е напълно безвредна за сърцето. Просто
трябва да наблюдавате пулса си, докато дишате -
сърцето остава спокойно. Задържането на дишането,
препоръчвано от индусите по най-схоластичния начин
във връзка с "правилния" режим 1:4:2, веднага се
отразява на сърцето - сърдечните удари стават или
значително по-бавни (при задържане на дъха), или по-
чести (при издишване). Оттук идва и обещаният ефект
от това дихателно упражнение - "да усетиш
преминаването на токове през цялото тяло" (виж
Вивекананда, "РАДЖА-ЙОГА") - след практикуването
му в продължение на десетилетия? Това
обстоятелство, както и фактът, че този така наречен
ритъм (1:4:2) дори не е ритъм и начинът, по който е
теоретично препоръчан, буди съмнение, че тези
предписания идват от хора, които сами не са ги
изпробвали. Така,
В практиката на Уроците той казва, че най-доброто
съотношение би било 20 секунди за вдишване, 80
секунди за задържане и 40 секунди за издишване и
предписва за по-високата класа трениращи общо един
час дихателни упражнения дневно. В своята само за
Индия "РАДЖА ЙОГА" той дори посочва
съотношението като най-високото 36:144:72
секунди. Сега нека изчислим: 20 секунди + 80 секунди
+ 40 секунди дава 140 или общо умножено по 320, се
равнява на 44800 секунди или 12,4 часа! Сега нека
всеки прецени за себе си дали може да бъде
"трудолюбив" или "трудолюбив" в този
смисъл. Въпросът е къде да намеря време за други
упражнения, да не говорим за храна, сън, печалба. В
същото време остава отворен въпросът, на който
трудно може да се отговори, как можете да задържите
дъха си 7 пълни часа? Само помислете: в този
въздух, че вдишваме, има 79,3% азот, 20,94% кислород
и около 0,03% въглероден диоксид (въглероден
диоксид), без да се вземат предвид други "благородни"
газове, като аргон и др. В издишания въздух при
нормални условия се намира приблизително същото
съдържание на азот (79%), освен това около 3,9%
въглероден диоксид и около 16,5% кислород. Какво се
случва, ако издишаният въздух се задържи в белите
дробове дълго време? Този остатък от въглероден
диоксид се използва. Тъй като метаболизмът в тялото
не спира и изгарянето в тъканите продължава,
остатъчният въглероден диоксид впоследствие се
превръща във въглероден оксид. Това само по себе си
предизвиква размисъл. Вече видяхме че вдишването
на определено количество въглероден диоксид, в
определени граници, дори има благотворен ефект
върху нашите нерви - от това вероятно е получило
името си по стария модел "прочистване на нервите"
(лечение на нервите) - очевиден факт. Но колкото по-
дълго се задържи по този начин, толкова по-скоро
това снабдяване с въглероден диоксид ще стане
незначително и при недостатъчен достъп до
въглероден диоксид се развива образуването на
изключително опасен, освен това смъртоносен газ
въглероден оксид (CO). Действието е приблизително
същото, както при затваряне на клапа в близост до
горяща печка или стартиране на автомобилен
двигател в затворено помещение. Това сравнение в
никакъв случай не е пресилено, тъй като дори
съдържание на въглероден окис от 0,06% във въздуха
причинява главоболие за по-малко от час, припадък
за два часа,
По-безвреден е вторият вариант на това дихателно

упражнение, при което например първо вдишват
отляво, веднага след това издишват отдясно и след
това задържат дъха си без въздух. И тук препоръчвам
оригиналната техника, според която е нормално да
вдишвате, издишвате със забавяне, сякаш искате да
спрете на това издишване. Благодарение на това
паузата без въздух ще дойде сама.
И в двата случая начинаещият може да регулира
съотношението между вдишване и издишване, като се
упражнява известно време на принципа 1:4:2 –
единствено за да не попадне случайно в друг ритъм,
например 1:1:1 или 1:2:2. Вече беше отбелязано по-
рано, че съотношението 1:4:2 възниква от само себе си,
ако в никакъв случай не дишате силно по време на
упражнения. Не трябва да превишавате времето от
6:24:12 секунди, докато не изтриете границите между
вдишване, задържане и издишване с правилната
техника (задържане на дъха, а не спиране!).
Дихателните упражнения от тази втора група
(всъщност САХИТА е една от тях, тъй като СУЯ-БХЕДА
е нейна неразделна част) имат изключително
благоприятен ефект. Тук могат да се разграничат три
точки:
а) като "прочистване на нервите" - чрез регулиране
на двата дихателни потока се постига правилното им
нормално функциониране. Лявата страна на финото
тяло абсорбира PEANA от пространството, докато
дясната страна я предава на физическото тяло. В този
смисъл трябва да се разбират начините за изразяване
на древни текстове, в които при едностранно
вдишване ПЕАНА се пренася през ИДА-НАДИ (лявата
страна), както и ПИШАЛА-НАДИ (дясно) на финото
материално тяло. Изхождайки от това, всяко
представяне, независимо дали вдишвате PEANU или
издишвате, е комбинация от психическо и физическо -
за съжаление толкова често! — нашата задача трябва
да бъде материализирането на духовното вместо
одухотворяването на материалното. Същото важи и за
заповеди като следното: „Имайте умствен стремеж, че
всички божествени качества, като състрадание, любов,
прошка,
Любовта не е пара, а омразата не е отработен газ,
който може да се асимилира или отдели "с въздуха на
вдишване или издишване", толкова малко, колкото
електричеството или светлината могат да бъдат
издишани.
б) като физиологично действие - така SUEJHEDA
трябва (и наистина може) да изгони глисти, да
премахне ринит и други заболявания на лигавицата,
особено при двустранното изпълнение на SAHIT, да
смекчи или напълно да излекува неврозите, да
облекчи ревматизма и много заболявания, според
индийските лекари.
в) като духовно действие, по-скоро като подготовка
за духовните упражнения на концентрация и
медитация. САХИТА, обаче, в това отношение, нека се
нарича още СУХА-ПУЕВАК („приятно подготвително
упражнение“), води и в двете си версии, забавянето на
вдишването и издишването, специално получено при
по-нататъшни дихателни упражнения, поради което
може да се постигне състояние на повдигнат дух
(УНМАНИ).
3. Третата група дихателни упражнения - първо
основно вдишвания (2 упражнения) и след това главно
издишвания (1 упражнение) - започват всъщност
упражненията на ПРАНАЯМА (разтягане), като тук
следват вдишвания-издишвания през двата носни
отвора. Те включват UDJAIN, BHRAMARI и
MURCHHA. Първо, вдишването трябва да се разтегне
доколкото е възможно по дължината. Това се
предоставя от UDJAIN .
При вече познатата ни позиция на езика - леко
натискане на корена на езика върху мекото небце
(NABHO-MUDEA) - назофаринксът се стеснява
донякъде, така че се получава лек шум или хъркане,
ако в същото време се вдишва възможно най-
бавно. На първо място, уверете се, че непрекъснат и в
същото време слаб звук на хъркане се чува само от
самия трениращ, а не от някой друг. След това
спокойно задръжте дъха си и бавно издишайте през
двата носни отвора (или през единия ляв). Това е само
предварително упражнение, чиято цел е да насочи
вниманието на практикуващия към процеса на
вдишване. Основното упражнение UDJAIN е следното:
вместо да свивате назофаринкса с езика, опитайте се
да удължите дъха с него, така че да бръмчите в себе
си. Изберете тон, но не някаква мелодия, а именно
възможно най-висок, защото колкото по-нисък е
бръмчащият звук, толкова по-трудно е да го вдишате
без прекъсване.
1
3. Третата група дихателни упражнения - първо
основно вдишвания (2 упражнения) и след това главно
издишвания (1 упражнение) - започват всъщност
упражненията на ПРАНАЯМА (разтягане), като тук
следват вдишвания-издишвания през двата носни
отвора. Те включват UDJAIN, BHRAMARI и
MURCHHA. Първо, вдишването трябва да се разтегне
доколкото е възможно по дължината. Това се
предоставя от UDJAIN .
При вече познатата ни позиция на езика - леко
натискане на корена на езика върху мекото небце
(NABHO-MUDEA) - назофаринксът се стеснява
донякъде, така че се получава лек шум или хъркане,
ако в същото време се вдишва възможно най-
бавно. На първо място, уверете се, че непрекъснат и в
същото време слаб звук на хъркане се чува само от
самия трениращ, а не от някой друг. След това
спокойно задръжте дъха си и бавно издишайте през
двата носни отвора (или през единия ляв). Това е само
предварително упражнение, чиято цел е да насочи
вниманието на практикуващия към процеса на
вдишване. Основното упражнение UDJAIN е следното:
вместо да свивате назофаринкса с езика, опитайте се
да удължите дъха с него, така че да бръмчите в себе
си. Изберете тон, но не някаква мелодия, а именно
възможно най-висок, защото колкото по-нисък е
бръмчащият звук, толкова по-трудно е да го вдишате
без прекъсване.
Този UDJAIN („преодоляване“) – името показва
способността да се подчини силата на КУНДАЛИНИ,
спяща в тялото (това ще бъде обсъдено по-късно), „да
се събуди“ – образува втората част на вече описаната
BHASTEIKA, особено ако се ограничим до първата
(предварителна) форма на UDJAIN. По-нататък се
казва, че UDJAIN предотвратява водянка и още повече
последствията от нея. Според Gheranda, образуването
на слуз и "ужасните нервни заболявания" възникват
поради простата причина, че SAHITA, при която този
път поради постоянен и бавен приток на кислород при
силно вдишване, има опасност от задушаване и това
обстоятелство прави UDJAIN още по-ценен.
БХРАМАРИ. Ако в упражнението UDJAIN има
само дълго вдишване с кратко (нормално) задържане
на дъха и също кратко издишване, тогава следващата
стъпка е дълго вдишване, дълго задържане с кратко
(нормално) издишване - допълнително затягане на
дишането, постепенно преминаващо в пауза "с
въздух". Това работи най-добре във връзка с
фокусирането върху шума отвън или в собственото
тяло. Всеки от нас знае, че ако се опитате да слушате
тихо шумолене, неволно задържате дъха си. За да
направите това, можете да изберете всеки далечен
шум или шумоленето на голяма мивка. Тъй като
ръцете са свободни по време на това упражнение, тъй
като дишането става през двата носни отвора, те
държат голяма черупка с една ръка, точно до ухото, и
по време на вдишване се опитват да се впуснат в това
шумолене, сякаш искат да изберат определен звук в
него.
Колкото по-дълбоко се концентрирате в същото
време - това упражнение точно допринася за тази
концентрация и по този начин става преходът към
нивото на концентрация - толкова по-лесно и по-
естествено е да задържите дъха си (с въздух), защото се
оказва, че концентрацията върху това шумолене ще
бъде перфектна само по време на тази пауза. Във
всички случаи избягвайте изкуствено предизвикване
на задържане на дишането чрез блокиране на
назофаринкса.
Само дишането трябва да става все по-бавно и по-
бавно, паузата в дишането ще дойде сама.
След първоначалните опити с черупката може да
се премине към прослушване на шума от кръвта във
вените, особено в аортата, за което първо се притискат
двете уши с пръсти и се фокусира върху шума в
дясното ухо по вече описания начин, а по-късно без
запушване на ушите. Това се нарича "прозвучаване на
шума на АНАХАТА в сърцето" (най-вече в аортата),
само по себе си малка наука, която често се среща в
индийските текстове и според която промените в
шумовете от далечен гръм до тиха мелодия трябва да
помогнат да се определи височината на степента на
съвършенство в изкуството на ЛАЯ ЙОГА.
Тъй като вече сме усвоили това дихателно
упражнение по отношение на техниката на дишане,
достатъчно е слушането на тези шумове да помогне за
трансформирането на вдишването в пауза в дишането
(задържането не е спиране на дъха!). В това
отношение това дихателно упражнение наподобява
техниката САХИТА, с тази разлика, че тук се диша
през двата носни отвора. Но иначе това упражнение
(БХРАМАРИ или „бръмчене на пчела“) се отнася до
всичко, което беше казано за свойствата на САХИТ (с
изключение на поляризацията на дихателните
потоци) и УДЖАЙН. Единственият нов фактор тук е
въвеждането на способността за концентрация.
МУРЧА.Това е последното дихателно упражнение
от тази трета група. Това е, подобно на втората версия
на SAHIT, обратното на BHRAMARI. Вдишайте
нормално и след това издишайте възможно най-бавно,
докато това постоянно забавящо се издишване
премине в пауза без въздух. Обозначението MURCHA
("забрава") показва оглушителния ефект на този вид
дишане върху човек. Физиологично ефектът от това
упражнение, както и от всяко друго дихателно
упражнение, при което паузата на дишането и
издишването е по-дълга от вдишването, се обяснява с
факта, че процесът на горене, вече обяснен с нисък
достъп на кислород, е изпълнен с опасност от
задушаване. Капацитетът на абсорбция на
хемоглобина в кръвта по отношение на въглеродния
окис (CO) е 200 пъти по-висок, отколкото когато се
абсорбира кислород, липсата на който в организма
причинява асфиксия (задушаване),
Следователно едва ли е препоръчително да
продължите това упражнение до тази степен. Но
въпреки това има неизмерима стойност. Ако вървите
напред постепенно и не превишавате паузата в
дишането, ще забележите как съзнанието малко се
изключва, така че външни шумове и други смущения
вече не могат да ви извадят от състояние на покой. Да,
още повече се усещат, факт, който е голяма помощ при
медитация. Това зашеметяване на съзнанието може
дори да доведе до пълното отделяне на финото тяло от
физическото тяло („излизане на астралното тяло“), но
трябва да внимавате да не доведете това „състояние на
зашеметяване“ до пълнота, само за кратко спиране на
дихателната дейност, както се практикува и оценява от
много хатха йоги. Ако това състояние на липса на
дишане и свързаното с това ограничаване на
сърдечната дейност продължава повече от 6
минути, при нормални условия настъпва смърт, тъй
като изключително тънките клетки на мозъка
започват да се разлагат след този кратък период от
време. Но ако вземете предпазни мерки и се
придържате към посочената мярка, дихателното
упражнение МУРЧА осигурява неоспорими
предимства, тъй като за разлика от БХРАМАРИ, което
допринася за напрежението на съзнанието,
предизвиква отпускане на него и следователно на
цялото тяло. Да, и нашият сън, взет в основата си, е
същият МУРЧА в лека форма, тъй като издишването в
съня е по-дълго от вдишването - правило, което може
да се използва като ефективно средство за
безсъние. дихателното упражнение МУРЧА дава
неоспорими предимства, тъй като е в противовес на
БХРАМАРИ, което допринася за напрежението на
съзнанието, предизвиква отпускането му, а оттам и на
да се използва като ефективно средство за
безсъние. дихателното упражнение МУРЧА дава
неоспорими предимства, тъй като е в противовес на
БХРАМАРИ, което допринася за напрежението на
съзнанието, предизвиква отпускането му, а оттам и на
да се използва като ефективно средство за безсъние.
Точно поради тази причина Патанджали приписва
това дихателно упражнение на способността за
постигане на мир и яснота на умствената субстанция
(ЧИТТА-ПРАСАДАНА): „Или (това може да постигне
ЧИТТА-ПРАСАДАНА) поради съвършено издишване и
задържане на дъха“ („ЙОГА-СУТРА“, I, 34).
Но като цяло учението на ЙОГА счита, че факторът
за съкращаване на живота е ситуацията, когато
дължината на издишване надвишава дължината на
вдишване - вероятно от надеждно известни древни
физиологични съображения. Следователно става
необходимо да се систематизират дихателните
упражнения според принципа на еднаква
продължителност на вдишване и издишване със
задържане на дъха, което не надвишава тази дължина
(пауза с или без въздух). Ако разгледаме всички
възможни комбинации от кратко или дълго вдишване
и издишване и задържане на дъха, се появява следната
таблица:
Вдишване / Задръжте / Издишайте / Тип дъх
/ Стойност
Къса / Дълга / Къса / SAHITA1 / -
Къса / Дълга / Дълга / SAHITA2 / -
Дълъг / Къс / Къс / UDJAIN / +
Дълги / Дълги / Къси / BHRAMARI / +
Късо / Късо / Дълго / MURCHHA / —
Дълги / Къси / Дълги / ТАЛА-ЮКТА / +
Дълги / Дълги / Дълги / KEVALI1 / ++
Къс / Къс / Къс / KEVALI2 / ++
В същото време ниската стойност се обозначава с
минус или двоен минус, полезността с плюс или двоен
плюс.
От тази таблица убедително се откроява
последният и най-висок метод, т. нар. КЕВАЛИ
(„изключително задържане на дъха“). Този метод на
дишане се предшества от предварителното
упражнение ТАЛА-ЮКТА („свързано с ритъма“), така
нареченото дишане с махало. Това завършва всички
възможни вариации на дихателната
техника. Дихателните упражнения, които не са
включени в тази таблица, като PLAVINI, SURJHEDA,
SITALI и BHASTRIKA, са от една страна (като
PLAVINI) като основен принцип, включен във всяко
дишане, от друга страна (като SURJHEDA),
съставлявайки част от споменатите или
преобладаващи в упражненията за окончателно
почистване (като SITALI и BHASTRIKA).
4. Четвъртата и последна група дихателни техники
се състои от едно упражнение, наречено KEVALI, което
вече, в съответствие с името си, изисква уникална
техника, която, за съжаление, все още не е обяснена
никъде. Какво означава това заглавие? „КЕВАЛИ“
означава „единственият“ (изключвайки всичко
останало) и обикновено се разбира като
„изключително задържане на дъха“ и също се
изпълнява, но е много по-широко от това.
1
4. Четвъртата и последна група дихателни техники
се състои от едно упражнение, наречено KEVALI, което
вече, в съответствие с името си, изисква уникална
техника, която, за съжаление, все още не е обяснена
никъде. Какво означава това заглавие? „КЕВАЛИ“
означава „единственият“ (изключвайки всичко
останало) и обикновено се разбира като
„изключително задържане на дъха“ и също се
изпълнява, но е много по-широко от това.
Видяхме, че така нареченото „задържане на дъха“
трябва наистина да е задържане на дъха, както при
вдишване, така и при издишване. Това е източникът
на двойствената природа на КЕВАЛИ, която е ясно
показана в практиката и се състои от две
последователни стъпки - КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2. Тъй
като този "четвърти начин на дишане", особено
подчертан от Патанджали по отношение на
ефективността, е наистина необходим за последващи
упражнения за концентрация и медитация, както ще
бъде показано по-късно, той е необходимо условие за
правилното разбиране и изпълнение на висшите
упражнения на ЙОГА.
Читателят ще бъде удивен да научи, че самите най-
признати авторитети в областта на ЙОГА не са
обединени помежду си относно реда, препоръчан от
Патанджали за извършване на това дихателно
упражнение. И така, Свами Вивекананда превежда 51-
ия афоризъм от 2-ра глава на Йога сутра, както следва:
„Четвъртото дихателно движение се състои в
ограничаване на ПРАНА чрез отражение върху
външни и вътрешни обекти.“ И Свами Шивананда
казва: "Четвъртото (упражнение ПРАНЯМА) протича
през вътрешни и външни позиции." И теософското
тълкуване на В. К. Югда, което се основава отчасти на
превода на М. А. Оперман, отчасти на Науката за
дишането на Рамачарака, казва: „Има специален вид
регулиране на дишането, което, от една страна, е
свързано с това, което беше казано в последните два
афоризма (т.е.
И все пак указанието, дадено от Патанджали, с
правилното разбиране на вътрешната
взаимозависимост на учението, е съвсем ясно:
"Четвъртият начин на дишане е този, който означава
областта на издишване и вдишване" (Б. Сахаров,
"Великата тайна").
Техника - съответно наблюдение на процеса на
дишане, или както се казва "имайте предвид външната
или вътрешната област на дишане" - нито повече, нито
по-малко. Тази техника вече е била обяснена от Буда и
е предмет на ежедневна практика в Ашрама на
Ауробиндо, а също и в Крия Йога. Как се
изпълнява? Първо се прави предварително
упражнение, което спонтанно въвежда тази
техника. Това предварително упражнение се нарича
ТАЛА-ЮКТА („свързано с ритъма“). Това не е нищо
друго освен дишане с махало, като продължителността
на вдишването и издишването е абсолютно
еднаква. Например, бройте на себе си до три, докато
вдишвате, и до три, докато издишвате. В същото време
те си помагат, като си представят подобно на махало
люлеене, което преминава през тялото напред-
назад. Въпреки че продължителността на самото
хвърляне има втора стойност и е само настройка за
редовност (ритъм), опитайте се постепенно да
разтегнете удара по дължина - до четири, след това до
пет и т.н. - докато накрая един удар премине във
втория и дъхът стане "непрекъснат". Този непрекъснат
начин на дишане, при който гърдите остават
разтегнати за дълго време, е вече първият етап на
KEVALI.
КЕВАЛИ 1.Сега разбираме какво трябва да
означава "необикновено смразяване на дъха" - белите
дробове са замръзнали при изключително бавно
вдишване, което след това непрекъснато преминава в
издишване. Оттук следва и практическото изпълнение
на това упражнение – да се опитаме да изтрием
границите между вдишване и издишване и обратно,
или, както го нарича Шанкара в своя коментар към
стих 29, глава IV от Гита: „Вдишването жертва
издишването, а издишването жертва
вдишването“. Това става без никакво усилие, при
което се наблюдава процесът на дишане. Това е
KEVALI 1 или непрекъснато дишане, което
придружава всяка концентрация и поради тази
причина, което всеки ученик на ЙОГА трябва да
притежава. Установено е, че обектът на концентрация
може да се задържи в мислите само с това
„непрекъснато дишане“. В нормалния начин е
възможно да се привържем по своя мисловен принцип
към всяка мисъл най-много за 2-3 секунди, тъй като
вече след това моментно напрежение, задържаната
мисълформа се топи като парче восък в гореща
пещ. Но ако искаме да запазим този образ възможно
най-дълго, тогава има само едно средство за това, а
именно, докато вдишваме възможно най-бавно,
случайно задържаме дъха. Във всеки случай границата
между вдишване и издишване е напълно изтрита и
способността за концентрация има кулминационната
си точка при това очевидно пълно спиране на
вдишването и своя минимум в другия "край, а именно
при почти изтритата граница между издишването и
новото вдишване. Следователно KEVALI 1 е
необходимо условие за концентрацията на мисленето
или, по-правилно, принципа на мислене, и всички
горепосочени дихателни упражнения служат само за
целта на обучението на това непрекъснато
дишане. Това обаче не е краят на дихателната техника,
защото има друг, по-висш начин на дишане, така
нареченото незабележимо дишане, което
непрекъснато насърчава и съпътства най-важния етап
от ЙОГА – медитацията и се обозначава като KEVALI
2.
КЕВАЛИ 2.Този начин на дишане може най-
добре да се опише като отпускане на дихателните
органи поради спускането на гръдния кош. Ако
упражняването на предишния метод на дишане
(KEVALI 1) получи усещане за неограничено
разширяване на целия дихателен апарат по време на
дишане, тогава той усеща постепенното му
намаляване, докато дишането почти спре, във всеки
случай става почти незабележимо. Това състояние се
нарича на индийски LAYA („криеница“) на дишането,
за разлика от KSAYA („изсъхване“, „залез“), пълното
спиране на дишането, което се преподава от някои
безотговорни учители по йога, въпреки че това
убиване на дихателната дейност не се извършва от
самите тях и истинската мисъл на предписанието на
Патанджали е напълно изкривена: „мир и яснота на
умствената субстанция“, „донесени тук“, а не неговото
оскотяване. Ако тялото на йогин в „УПАНИШАДИТЕ”
се сравнява с каруца, мислите с кон и дишането с
поводи, карането на кон и ездата, то в никакъв случай
целта на изкуството на ездата (ЙОГИ) не трябва да
бъде спирането на коня и каруцата.
Но как да достигнем тези най-високи от всички
нива на дишане? Те възникват, както и всичко в
ЙОГА, сами, щом се стигне до предишното стъпало,
непрекъснатото дишане достига правилните
удари. Ако чрез постепенно вдишване той е постигнал
необходимото разширяване на белите дробове до
максималните им граници, тогава целият гръден кош,
дихателните органи се отпускат, „утихват“, докато
престане да усеща дишането. Сякаш изобщо не
дишаш.
Това незабележимо дишане, както вече беше
посочено, е постоянен съпровод на медитацията,
който възниква и достига най-високото си измерение
само с този начин на дишане (КЕВАЛИ 2). Всеки опит
да се предизвика медитация или дори поглъщане като
неин връх, с всички явления и сили, произтичащи от
това, без този метод на дишане със сигурност няма да
достигне целта.
Тези три дихателни упражнения от последната
група - ТАЛА-ЮКТА, КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2 - се
изпълняват след други, но могат да възникнат и
спонтанно, всъщност с течение на времето няма да са
необходими предварителни упражнения и други
дихателни упражнения, за да се извърши незабавно
последното и най-важно незабележимо дишане. Но се
справят добре, започвайки с дишане с махало. Във
всеки случай можете да сте сигурни, че KEVALI (1 и 2),
тъй като ще говорим за по-нататъшни йога
упражнения - концентрация и медитация - замества и
замества всички дихателни упражнения.
Но TALA-YUKTA има и много предимства. То
успокоява нервите в най-висока степен и практически
няма друго дихателно упражнение, а дори и друго
упражнение, което в същото действие да се приравни с
това дишане с махало. На второ място, успокоявайки
лицевите нерви, които при цивилизованите хора
поради ежедневните грижи и напрежението в борбата
за съществуване са повече или по-малко напрегнати и
придават типичен израз на лицето, те също
релаксират. Благодарение на това общото изражение
получава спокойствие и хармония, става с една дума
"по-красиво". Всички знаем удивителния баланс,
почти одухотвореност на „Маската на Непознатото“,
задавена в Сена – при смъртта всички мускули на
лицето се отпускат и това обяснява и този феномен на
спокойствие при живите, които постоянно и
неограничено практикуват дишане с махало. Трето,
което също е непостижимо с други средства, гласът
става по-ясен и висок, особено при мъжете. Остава
дори след "счупване на гласа", като правило е малко
по-високо.
5. ПРАТЯХАРА ("Премахване на връзката
между мислите и външния свят")
Какъв е резултатът от тази дихателна
техника? Вече видяхме, че всеки следващ етап на йога
се развива органично от предишния. Така че НИЯМА
беше разпространението на основния принцип на
ЯМА, от чисто духовно ниво към физическото
ежедневие, благодарение на което бяха създадени
хигиенните основи и показаха пътя за по-нататъшно
усъвършенстване на тялото. Следователно стъпката
ASANA беше само логично заключение. За регулиране
на телесното здраве точно същите стъпки трябва да се
предприемат и в духовната сфера – сферата на финото
тяло. Това се осигурява от дихателните упражнения
ПРАНАЯМА. Сега има нужда от подобряване на духа
(в индийските MANAS) чрез ЙОГА, за което служат
следващите стъпки (PRATYAHARA, DHARANA и
DHYANA). В заключение, ще има само една следваща
стъпка - SAMADHI (екстаз), който преследва
единствената цел - да освободи човека от оковите на
материята чрез познанието на Истината. Нека първо
се обърнем към първия от тези по-нататъшни етапи -
към ПРАТИЯХАРА. Тъй като следва пряко
дихателните упражнения, трябва да се разглежда като
резултат от тях. Да, и много трудове по ЙОГА твърдят,
че резултатът от дихателните упражнения трябва да
бъде "събуждането на божеството Кундалини" от
неговия сън, което трябва да се усети в центъра на
опашната кост. Но погледнато от гледна точка, че това
е мистична алегория - във всеки случай не
"разтоварването на сексуалните сили", както мнозина
заблудени смятат - това ("събуждането") вече се
извършва отчасти чрез ASAN. Нека първо се обърнем
към първия от тези по-нататъшни етапи - към
ПРАТИЯХАРА. Тъй като следва пряко дихателните
упражнения, трябва да се разглежда като резултат от
тях. Да, и много трудове по ЙОГА твърдят, че
резултатът от дихателните упражнения трябва да бъде
"събуждането на божеството Кундалини" от неговия
сън, което трябва да се усети в центъра на опашната
кост. Но погледнато от гледна точка, че това е
мистична алегория - във всеки случай не
извършва отчасти чрез ASAN. че резултатът от
дихателните упражнения трябва да бъде "събуждането
на божеството Кундалини" от неговия сън, което
трябва да се усети в центъра на опашната кост. Но
погледнато от гледна точка, че това е мистична
алегория - във всеки случай не "разтоварването на
сексуалните сили", както мнозина заблудени смятат -
това ("събуждането") вече се извършва отчасти чрез
ASAN. че резултатът от дихателните упражнения
трябва да бъде "събуждането на божеството
Кундалини" от неговия сън, което трябва да се усети в
центъра на опашната кост. Но погледнато от гледна
точка, че това е мистична алегория - във всеки случай
не "разтоварването на сексуалните сили", както
мнозина заблудени смятат - това ("събуждането") вече
се извършва отчасти чрез ASAN.
5. ПРАТЯХАРА ("Премахване на връзката между
мислите и външния свят")
Какъв е резултатът от тази дихателна
техника? Вече видяхме, че всеки следващ етап на йога
се развива органично от предишния. Така че НИЯМА
беше разпространението на основния принцип на
ЯМА, от чисто духовно ниво към физическото
ежедневие, благодарение на което бяха създадени
хигиенните основи и показаха пътя за по-нататъшно
усъвършенстване на тялото. Следователно стъпката
ASANA беше само логично заключение. За регулиране
на телесното здраве точно същите стъпки трябва да се
предприемат и в духовната сфера – сферата на финото
тяло. Това се осигурява от дихателните упражнения
ПРАНАЯМА. Сега има нужда от подобряване на духа
(в индийските MANAS) чрез ЙОГА, за което служат
следващите стъпки (PRATYAHARA, DHARANA и
DHYANA). В заключение, ще има само една следваща
стъпка - SAMADHI (екстаз), който преследва
единствената цел - да освободи човека от оковите на
материята чрез познанието на Истината. Нека първо
се обърнем към първия от тези по-нататъшни етапи -
към ПРАТИЯХАРА. Тъй като следва пряко
дихателните упражнения, трябва да се разглежда като
резултат от тях. Да, и много трудове по ЙОГА твърдят,
че резултатът от дихателните упражнения трябва да
бъде "събуждането на божеството Кундалини" от
неговия сън, което трябва да се усети в центъра на
опашната кост. Но погледнато от гледна точка, че това
е мистична алегория - във всеки случай не
извършва отчасти чрез ASAN. че резултатът от
дихателните упражнения трябва да бъде "събуждането
на божеството Кундалини" от неговия сън, което
трябва да се усети в центъра на опашната кост. Но
погледнато от гледна точка, че това е мистична
алегория - във всеки случай не "разтоварването на
сексуалните сили", както мнозина заблудени смятат -
това ("събуждането") вече се извършва отчасти чрез
ASAN. че резултатът от дихателните упражнения
трябва да бъде "събуждането на божеството
Кундалини" от неговия сън, което трябва да се усети в
центъра на опашната кост. Но погледнато от гледна
точка, че това е мистична алегория - във всеки случай
не "разтоварването на сексуалните сили", както
мнозина заблудени смятат - това ("събуждането") вече
се извършва отчасти чрез ASAN.
Както и да е, класическият текст на Патанджали за
ЙОГА не го споменава с нито една дума. Според него
следствието от дихателните упражнения и главно от
четвъртия (КЕВАЛИ) метод е „изчезването на екрана,
обгръщащ светлината на знанието и способността за
концентрация на принципа на мислене“. А самата
ПРАТЯХАРА той определя като „необвързване на
мислите с обектите от тяхната сфера и изравняване
под формата на ментална субстанция“.
Съгласно това тази „необвързаност на мислите”
трябва да се тренира активно, независимо от
дихателната техника, която пасивно води до този етап,
а именно като специално обучение на субстанцията на
мисленето. Според индуисткото учение субстанцията
на мисълта се разпределя при всяко възприятие чрез
количествата на нейните чувствителни елементи чрез
мислите, които се оприличават на
предмети. Издърпването им назад, подобно на
издърпване на крайниците на охлюв или костенурка, е
смисълът на ПРАТИЯХАРА. Но как трябва да се
обучава?
По този въпрос мнозина могат да си счупят
главите, защото практически не е покрит
никъде. Само при Вивекананда може да се намери
"освобождаването" на мислите като ефективно
предварително упражнение, но дори той оставя
отворен основния въпрос: "Как се прави това?" Затова
ще разгледаме, както вече сме правили повече от
веднъж, самата дума "ПРАТЯХАРА". Докато "ПРАГА"
от една страна "назад", а от друга страна "нещо
повече", "освен", "напред ...", комбинацията "АТХАР"
означава както "постигане на нещо в посоката тук",
така и "отнемане, отнемане". Този противоречив
смисъл сякаш още повече обърква смисъла на цялото,
но именно в това е тайната – „зареждането на
мисълта, за да я подбереш“. Ненапразно този глагол
означава и "продължавам", и съществителното
"PRATYAHARA" - "дърпане", също (граматически)
обхващащо цял набор от звуци или наставки в една
затворена дума. Това е решението на проблема.
Нека опитаме с един пример и да разгледаме
някоя тема. Правейки това, нека установим, че ще
можем да мислим върху тази тема само докато
погледът ни остане насочен към нея. Веднага щом
погледът ни се изплъзне встрани, концентрацията на
мислите се нарушава. И е невъзможно да задържите
очите си върху една точка за дълго време. Така от
древни времена възниква така нареченото
упражнение ТРАТАКА - фиксиране на обект с поглед,
състоящо се в това, че докато погледът все още не се е
изплъзнал - опитът в този смисъл потвърждава
свойствата на това упражнение - използването на
блуждаене на погледа, именно това блуждаене свързва
мислите. Това ясно се проявява от етимологията на
думата "ТРАТАКА" като "спасяваща" (ТРА), "лутане"
(АТАКА) на погледа и връща значението на
ПРАТЯХАРА. Тази ТРАТАКА се изпълнява по следния
начин.
Упражнение ТРАТАКА
Седнете пред картината и се опитайте да гледате в
една точка за няколко секунди. За да избегнете най-
напред твърдото фиксиране на една точка за минути,
което се препоръчва с пълно признание от много
фанатици като правилна техника и се практикува от
тях, и да се спирате върху детайл от картина точно
толкова, колкото е необходимо, за да запазите мисълта
свързана с него и евентуално да не допускате друга
мисъл - след това преминете към следващия детайл и
т.н. и отново отначало, ако е възможно в същия ред.
Седнете пред картината и се опитайте да гледате в
една точка за няколко секунди. За да избегнете най-
напред твърдото фиксиране на една точка за минути,
което се препоръчва с пълно признание от много
фанатици като правилна техника и се практикува от
тях, и да се спирате върху детайл от картина точно
толкова, колкото е необходимо, за да запазите мисълта
свързана с него и евентуално да не допускате друга
мисъл - след това преминете към следващия детайл и
т.н. и отново отначало, ако е възможно в същия ред.
По този начин човек научава непрекъснатото
продължение (вижте по-горе за значението на
ПРАТЯХАРА) на зрението и съзнанието. Особено се
препоръчват две предварителни упражнения.
1-во предварително упражнение
Седенето (но не легналото) отпуснете тялото
максимално, дайте на мислите свобода да летят. В
същото време ще бъдете изненадани да забележите
напълно неочаквани несвързани, дори гнусни мисли,
и неволно ще се опитате по някакъв начин да
потиснете тези мисли или да ги прекъснете. Въпреки
това, на всяка цена избягвайте каквото и да е
прекъсване на хода на мислите, тъй като целта на
упражнението е да продължите плавно, а не да
коригирате или регулирате последователния ход на
мислите. Точно както колоездачът управлява точно
посоката на падане и по този начин насочва
велосипеда и чрез повтарящи се упражнения накрая
постига, че може да кара направо, така и ученикът на
ПРАТИЯХАРА трябва да се научи да контролира
мислите си.
2-ро предварително упражнение
След като по време на първото упражнение
мислите вече не шокират ученика и той се стреми да
прекъсне хода им, започва второто
упражнение. Опитайте се да извървите определен път
в мислите си, по време на който, без да прескачате
детайлите на пътя, стъпка по стъпка, дори толкова
дълго, колкото и при действително ходене, оставайки
през цялото време в съзнание за всичко, което може
особено да заеме съзнанието в тази област. В същото
време след няколко мига установявате, че сте
изгубили собствения си път и в мислите си сте се
втурнали към друг път. Сега човек не може да върне
мисълта, за да стигне до стария път, но трябва да
продължи да следва тази нова посока на
мисли. Постепенно ще можете да следвате веднъж
избраната посока без никакво отклонение от началото
до края с пълно съзнание. Но не трябва да забравяме
След това второ предварително упражнение те
преминават към изпълнение на УПРАЖНЕНИЕТО
TRATA-KA също мислено.
Представете си (със затворени очи) един по един
всички детайли на картината в определена
последователност, но преди всичко, като се стремите
да осигурите най-кратката мисъл. Това упражнение,
което можем да обозначим като ТРАТАКА 2, се нарича
ШАМБХАВИ МУДРА и принадлежи към следващия
етап на ЙОГА, към концентрацията (ДХАРАНА) - до
известна степен активно упражнение на ПРАТЯХАРА.
Нека се върнем към пасивното разсейване на
мислите чрез упражнението в KEVALI. Изключително
ценен принос за решаването на проблема с пратяхара
има йогинът Парамаханса, като между другото
обяснява: „Наблюдението на процеса на дишане
успокоява и умиротворява сърцето.
Наблюдавайки дишането, дейността на сърцето и
ума се успокояват. Спокойното мислене и спокойното
дишане от своя страна забавят и успокояват
движението на сърцето и белите дробове. Движението
трябва да е едновременно от:
- мускули, поради отпускане и издишване;
- вътрешни органи като сърце, бели дробове,
диафрагма и др.
Изтеглената жизнена енергия, изразходвана за
изпомпване на 18 тона кръв в артериите за 24 часа, се
втурва към гръбначния мозък и се разпределя в
милиарди телесни клетки. Тази енергия
наелектризира клетките и по този начин
предотвратява тяхното разпадане. Освен това те се
превръщат в независими сухи батерии. В този случай
клетките не се нуждаят от кислород или хранителни
вещества, за да ги поддържат живи. В това състояние
клетките, възстановени по този начин, не се нуждаят
от заместване на разпад, така че разпадът се
елиминира от външните и вътрешните органи,
венозната кръв остава чиста и не е необходимо да се
изпомпва към сърцето и оттам към белите дробове за
пречистване от кислорода на вдишания въздух.
- жизнената необходимост от дишане;
- Необходимост от сърдечна дейност. Тази
практика:
а) учи клетките на тялото да включват
космическото съзнание;
б) унищожава робската зависимост на тялото от
дишането;
в) спира разрушаването на външни и вътрешни
органи;
d) прави ненужно биенето на сърцето и дишането
и оборудва тялото с дълголетие, ако човек
възнамерява да продължи в него;
д) успокояването на сърцето изключва енергията
на петте далечни рецептора на сетивата за допир,
обоняние, вкус, слух и зрение, тъй като сърцето е
вторият превключвател (главният превключвател е
медулата).
Ако жизнената енергия и съзнанието се оттеглят от
петте сетивни рецептора, възприятието вече не може
да достигне до мозъка по нервните влакна. Но ако
регистрацията на сетивните възприятия в мозъка спре,
тогава репрезентацията и формирането на мисли,
дължащи се на тях, не се появяват. Тогава съзнанието
и вниманието са свободни да наблюдават всеки обект
или да видят Бог.
Това е научният метод за концентрация
(концентрация) и медитация (вътрешно
самосъзерцание). Той учи за прекъсване на нервните
токове от нервните проводници на сетивата и посочва
как съзнанието и жизнената енергия се отклоняват от
петте сетивни рецептора, така че възприятието не
може да премине през тях. По-добре е, отколкото да се
опитвате да медитирате, като използвате само
мисловната способност, тъй като този метод се състои
в изключване не само на мисленето, но и на
жизнената енергия от петте рецептора, които отвличат
вниманието.
Затова Патанджали казва: „Следователно това (т.е.
ПРАТИЯХАРА) се отнася до най-висшето овладяване
на сетивата.“
Това овладяване на сетивните органи едва ли може
да се постигне в резултат на гореспоменатите умствени
упражнения.
6. Дхарана (концентрация)
Шестият етап на йога се нарича Дхарана
(концентрация). В други книги за ЙОГА вече е
описано много за тази важна практика и етапа след
нея (медитация), без обаче да се разкрива първичният
смисъл и истинското значение и на двете. Между
другото, древните текстове обикновено съдържат само
афористични кратки изявления, а практическите
инструкции се предават директно от учителя на
ученика.
Затова правим добро дело, като прибягваме до по-
прецизно изследване на тези кратки теоретични
указания.
Тъй като термините „концентрация“ и „медитация“
често се бъркат от онези, които се опитват да учат
другите, първо трябва да овладеем оригиналната дума
Дхарана. Характерно е, че различни западни
литератури и повечето преводи използват само от
време на време израза "Дхарана" (концентрация), а
по-често изключително думата "Дхяна"
(медитация). Това условие обаче е достатъчно, за да
навсякъде в преводите думите „концентрирам” се
заменят с „задълбочен в размисъл” и т.н., което, както
ще видим по-долу, има съществена разлика.
И така, какво трябва да се разбира под понятието
"концентрация"? Дефиницията на Патанджали, както
винаги, е ясна и недвусмислена: „Концентрацията
(Дхарана) е свързването (БАНДХА) на умствената
субстанция (ЧИТТА) към едно място” („ЙОГА СУТРА”,
III, 1).
В съответствие с това, първо, няма "концентрация
на мисленето", както обикновено се опитват да кажат,
а умствена субстанция (ЧИТТА). Това е в същото време
основният принцип и основната практика на цялата
йога, която е, както се казва в уводната научна
дефиниция на Патанджали: „.. невъзникването на
вълни (т.е. мисли) в сферата на мислене (САНТА)“
(„ЙОГА СУТРА“, 1,2). Второ, и това разкрива
действителната тайна на практическото прилагане -
ДХАРАНА се изравнява с понятието БАНДХА
("лък"). А BANDHA е комбинация от поза на тялото с
концентрация и задържане на дъха ... Следователно, с
която и да е от петте ДХАРАНА МУДРИ (упражнения
за концентрация) звучи същата формула: "..
Накарайте ПРАНА (дишане) и ЧИТТА (съзнание) да се
отпуснат за 5 гатика (т.е. за 2 часа)."
Следователно тайната на всяка концентрация се
крие в замразяването на дъха и съзнанието върху
обекта на концентрация. Но самото това замръзване,
както многократно е подчертавано, ако се разбира не
като някакво пълно спиране, а като незабележима
дейност, може да изглежда за всеки от нас състояние
отвъд невъзможното - да направим мисленето и
дишането незабележимо за цели два часа. Или може
би вместо два часа в един ден, практикувайте
замразяване на дъха и съответно мислите за няколко
минути в продължение на няколко дни. Не, защото
тук важи същият закон като за всяка материална сила,
според който извършената работа е пропорционална
на квадрата на енергията (тук усилията). На практика
това означава, че ако вместо 2 часа изразходвате само
половината от това усилие, тоест ако успеете да
тренирате само един час, тогава успехът е равен на
една четвърт от това, което е изразходвано преди
това. Тъй като по-нататък замразяването на мисленето
може да се поддържа, поне за начинаещ, за няколко
секунди, успехът на концентрацията намалява по
формулата: T = (120/t) на квадрат, където T е
необходимият брой дни, t е времето за
упражнение. Съответно, дневната концентрация
трябва да се повтаря, да речем, ако е 5 минути (т.е.
1/24 от 120), следователно 24 на квадрат = 576 дни
дневно, за да се постигне същия успех като при
двучасова единична концентрация.
Оттук е очевидно, че правилната концентрация на
съзнанието не е лесна задача. Сега възниква въпросът,
как съзнанието и дишането трябва да бъдат доведени
до втвърдяване?
Тук ще ни помогне добре познатият и често
цитиран, макар и никъде все още неразясняван
подробно стих от МУНДА-КА УПАНИШАД: „След като
си овладял лъка, великото оръжие на УПАНИШАД,
сложи стрела, наточена от безкористност, опъни лъка
със съзнание, насочено към чувството, знай това, о,
приятелю, като трайна цел” („Мундака Упанишад”).
Лъкът" е способността да се концентрираме,
„стрелата" е нашата психика, а „мишената" е обектът
на концентрация. Първо трябва да „наточите стрелата
със самоотверженост" (нарастващо изостряне на
вниманието). Това се постига чрез упражнението в
ТРАТАКА, поради което се предизвиква съответното
овладяване на сетивата (Бхава или „усещане“), което
се насочва към обекта на концентрация. След това
идва същинската концентрация („дърпане на лъка“). ).
От този текст недвусмислено излиза, че умът по
време на концентрация трябва да бъде насочен към
усещането на обекта, а не към неговата форма,
значение, идея и т.н. Съвети като следното, например:
"Затворете очи, какво ще стане, ако се концентрирате
върху ябълка? сладък вкус..." и т.н. и т.н.
("КУНДАЛИНИ ЙОГА"). Такива съвети, с цялата им
привидна простота, едва ли са полезни, тъй като
подобно разглеждане не е нито концентрация
(Дхарана), нито медитация (Дхяна) в смисъла на
ЙОГА, а изключително уморително забавление,
Той първо подчертава, че дифузността на
мисловния принцип като пречка за концентрацията
може да бъде премахната чрез упражнение (в
концентрация) върху един обект („ЙОГА СУТРА“, I,
32). И като първо упражнение за концентрация той
препоръчва: „Концентрацията върху възприемането
на чувствата, произтичащи от функциите (сетивните
органи), влияе върху концентрацията на принципа на
мислене върху обекта на концентрация“ („ЙОГА
СУТРА“, 1.35).
Тази концентрация (СТХИТИ) на принципа на
мисълта (МАНА) върху възприемането на чувствата е
решението на проблема с концентрацията (Дхарана),
което означава спиране на едно нещо, "прикрепяне на
вниманието към едно място" (виж по-горе) и напълно
съвпада с техниката ПРАТКЯХАРА. Тъй като
способността за непрекъснато продължаване на
съзерцанието, получена в TRATAKA, трябва да води
вътре в обекта, тъй като той е насочен към една точка
и, от друга страна, не може да остане
неподвижен. Така от първоначалното блуждаене на
мисълта възниква движение, насочено, подобно на
жлебовете на грамофонна плоча, към центъра на
обекта (концентрация).
Как се изпълнява? Има пет сетивни органа и
съответно пет упражнения за концентрация:
- На обонянието (на върха на носа).
- На вкуса (на върха на езика).
- На осезанието (средата на езика).
- На сетивата на слуха (корена на езика).
- На зрението (мекото небце).
Това е редът на приоритет според принципа на
нарастваща трудност.
Не е необходимо да се правят всичките 5 Дхарани
една след друга, за да се постигне "статичният
принцип на мисълта" (концентрацията), но човек
трябва да предприеме едно от тези упражнения и да го
доведе до успешен завършек. А успехът е необичайно
възприятие, разширяване на съответната възможност
за възприемане на избрания сетивен орган.
Нека се опитаме да направим първото упражнение
- концентрация върху обонянието (на върха на носа).
Кацане: във всяка от овладените пози на
сивокосата (не в легнало положение).
Дишане: KEVALI 1 (продължително дишане в
края), което обаче възниква от само себе си и
постепенно ще премине в пауза с въздух.
Техника: Със затворени очи се опитайте да се
впуснете в усещането на върха на носа, сякаш очаквате
веднага да възприемете миризмата. В този случай
първоначално има леко чувство (усещане) за
гъделичкане на върха на носа, което постепенно става
по-силно, почти болезнено. В това гъделичкане се
опитайте да влезете възможно най-дълбоко.
Продължителност: не по-малко от 10 и не повече
от 15 минути непрекъснато и ежедневно (без
пропускане на ден).
Време: най-добре сутрин, но не веднага след
събуждане, а около половин час след закуска. Също
така, не преди лягане, ако вече сте "уморени" или
склонни да спите. Не веднага след хранене.
Това е редът на приоритет според принципа на
нарастваща трудност.
Не е необходимо да се правят всичките 5 Дхарани
една след друга, за да се постигне "статичният
принцип на мисълта" (концентрацията), но човек
трябва да предприеме едно от тези упражнения и да го
доведе до успешен завършек. А успехът е необичайно
възприятие, разширяване на съответната възможност
за възприемане на избрания сетивен орган.
Нека се опитаме да направим първото упражнение
- концентрация върху обонянието (на върха на носа).
Кацане: във всяка от овладените пози на
сивокосата (не в легнало положение).
Дишане: KEVALI 1 (продължително дишане в
края), което обаче възниква от само себе си и
постепенно ще премине в пауза с въздух.
Техника: Със затворени очи се опитайте да се
впуснете в усещането на върха на носа, сякаш очаквате
веднага да възприемете миризмата. В този случай
първоначално има леко чувство (усещане) за
гъделичкане на върха на носа, което постепенно става
по-силно, почти болезнено. В това гъделичкане се
опитайте да влезете възможно най-дълбоко.
Продължителност: не по-малко от 10 и не повече
от 15 минути непрекъснато и ежедневно (без
пропускане на ден).
Време: най-добре сутрин, но не веднага след
събуждане, а около половин час след закуска. Също
така, не преди лягане, ако вече сте "уморени" или
склонни да спите. Не веднага след хранене.
След няколко дни (около 1-3 седмици) на това
непрекъснато упражнение на концентрация, внезапно,
като гръм от ясно небе, ще се появи изключително
приятен аромат, който не може да бъде обяснен с
никакви известни причини или обекти или
условия. Продължава само за част от секундата, за да
изчезне веднага, но достатъчно, за да потопи
практикуващия в екстатична радост. На следващия
ден или дори няколко дни по-късно този невероятен
феномен не се появява, но след последващи
упражнения, след по-кратък период от време, той се
връща и накрая в същия ден се извиква след няколко
секунди, като става по-интензивен с времето и остава
по-дълъг, дори колкото желаете. Това означава
първата стъпка към съвършенството. След по-
нататъшна упорита практика естеството на аромата
може да се промени по желание (втори етап), а в
третия етап практикуващият може да улови
миризмата на голямо разстояние. Това вече е истинско
ясно обоняние - не халюцинация или самохипноза,
тъй като и двете първи стъпки вероятно могат да бъдат
възприети. Няма значение как ще се появи ароматът -
това винаги е първото доказателство за правилността
на учението на йогите за фината субстанция, която се
възприема свободно по този начин. Но трябва да
тренирате ежедневно (веднъж на ден е достатъчно) без
пропуски. Ако се пропусне поне един ден, нишката на
концентрацията се прекъсва и трябва да започнете
отначало. По същия начин, ако тази способност бъде
пренебрегната, тя се губи и следователно трябва
постоянно да се подобрява.
С други възприятия на сетивата те правят
абсолютно същото, както при първото упражнение за
концентрация с "божествената" миризма (както се
нарича това упражнение на индийски). Постигат и
„божествен” вкус, дори всякакъв (на 3-ти етап) и
усещане за ситост, а с докосването получават
състояние на удоволствие, което може да се сравни
грубо с усещането в най-редките моменти на истинска
любов или с висока наслада от изкуството. При
усвояване на последните две упражнения - ясночуване
(корена на езика или сливиците) и ясновидство
(мекото небце или език) - независимо от времето и
мястото, първо звуци, мелодии, по-късно дори
симфонии, и макар по желание и в заключение
подобни на радиопредавания на грамофонни плочи,
или части от картини, цветове, пейзажи, след това
замислени и желани картини и накрая дори реални
картини и събития. Въпреки това се препоръчва за
тези по-високи способности да се използват по-високи
и по-сложни техники.
Целта на тези упражнения за концентрация е
единствено да подобрят способността за
концентрация, да укрепят волята и паметта. По-
високите нива на йога също служат за по-високо
съвършенство.
7. Дхиана (медитация)
Седмият етап на ЙОГА е ДХИАНА (медитация, от
превод "мислене", "отражение", "вътрешно
самосъзерцание"). Патанджали не дава никакви
подробности за нея. Но внимателният читател вече ще
забележи дълбока мистерия в неговата дефиниция на
тази стъпка, за DHIANA, според Патанджали: „..
разтягане (разширяване) на мисленето, насочено към
едно място (PRATYAJA)” („YOGA SUTRA”, III, 2)
Тук превеждам думата "PRATYAJA" като
"мислене", въпреки че обичайният превод на тази
дума се превежда като "представяне" ("концепция"
или "идея"), а именно поради следната причина -
думата "PRATYAJA" произлиза от словесния корен
PRA+I, което означава "да се спусна към". Това е
подсилено от думата "TATRA" ("там"), а не само "там",
т.е. "в тази посока" (място на концентрация). Цялото
означава движението на принципа на мисълта по
посока на обекта на концентрация, тоест нещо
кинетично и трудно може да бъде предадено от такива
статични образи като "концепция", "репрезентация"
или "идея". Това движение на мисленето е точно
тайната на ДХЯНА, за разлика от замразяването на
съзнанието (и дъха) върху обекта на концентрация в
ДХАРАН.
Но вече сме преживели подобно движение на
мисловния принцип, предизвикано от блуждаенето на
погледа по време на упражнението ТРАТАКА на 5-ти
етап от ЙОГА (ПРАТЯХАРА). Дали медитацията не е
повторение или разширение на ТРАТАКА, както обаче
изглежда от изчисленията на много индийски
автори? Не, в противен случай тази стъпка би била
излишна. Всъщност медитацията е коренно различна
както от ТРАТАКА, така и от концентрацията. Най-
добре ще разберем разликата, когато обясняваме
техниката на практическите упражнения. Първо, нека
разгледаме обект (картина и т.н.), през детайлите на
който ще преминем с бегъл поглед. Това е известната
ни TRATAKA 1. При това ние използваме естествената
склонност на очите и съзнанието да се плъзгат от един
обект към друг. Ако след това затворим очи и
повторим същия процес мислено, това е ТРАТАКА 2.
Ако искаме да преминем към концентрация
(Дхарана), съзнанието трябва да бъде обвързано с едно
място. Но съзнанието не може да бъде прикрепено за
дълго време. Ако това при нормални условия
продължава 2-3 секунди, то според "Курма Пурана"
продължителността е 12 секунди. Вече има етап на
Дхарана. Но за да го разтегнете още по-дълго, трябва
отново да използвате тенденцията на движение на
ЧИТТА (мислещата субстанция). Тъй като остава
прикрепено отвън, движението върви навътре или,
както казва Патанджали, „се простира в посоката на
концепцията“, тоест насочено е към вътрешната
същност на обекта, „нещото в себе си“. Това е
значението на мистерията на медитацията (Дхиана). И
щом вътрешната същност на обекта е позната, това е
САМАДХИ. Вече има етап на Дхарана. Но за да го
разтегнете още по-дълго, трябва отново да използвате
тенденцията на движение на ЧИТТА (мислещата
субстанция). Тъй като остава прикрепено отвън,
движението върви навътре или, както казва
Патанджали, „се простира в посоката на
САМАДХИ. Вече има етап на Дхарана. Но за да го
разтегнете още по-дълго, трябва отново да използвате
тенденцията на движение на ЧИТТА (мислещата
субстанция). Тъй като остава прикрепено отвън,
движението върви навътре или, както казва
Патанджали, „се простира в посоката на
САМАДХИ. Това е значението на мистерията на
медитацията (Дхиана). И щом вътрешната същност на
обекта е позната, това е САМАДХИ. Това е значението
на мистерията на медитацията (Дхиана). И щом
вътрешната същност на обекта е позната, това е
САМАДХИ.
Ако само чрез тази медитация само нещото в себе
си е осветено, така да се каже, със загуба на
собствената си форма – това е САМАДХИ (екстаз).“
Тези три (концентрация, медитация и екстаз),
насочени към едно и също нещо, образуват САМЯМА
(потапяне).“ („ЙОГА СУТРА“, III, 3-4).
Това доказва, че всяка правилна медитация трябва
да бъде потапяне, задълбочаване (от превода на
SAMYAMA), което започва с концентрация (Dharana) и
завършва в екстаз (SAMADHI). Затова Патанджали
посвещава цяла глава на това (само)задълбочаване в
своята "ЙОГА СУТРА", докато по отношение на
медитацията като такава той дава само няколко
указания, в които говори за нейните отделни стъпки,
като лека медитация (1.36), медитация на финия
материал (1.38) и т.н. Има четири такива стъпки:
1. Груба материална медитация (СТХУЛА ДХЯНА).
Това включва всеки материален предмет, картина
и т.н., платно на майстор и т.н., или, както казва
Патанджали, всяко нещо, което "изглежда
единственото" (JATHA-ABHIMATA). По-точно това
включва петте упражнения (обоняние, вкус, осезание,
слух, зрение) от този етап на медитация, тъй като
техният ефект се постига само когато тези упражнения
не остават ограничени до една концентрация, а се
развиват от нея до самозадълбочаване
(САМЯМА). Като технически трик в това потапяне
(задълбочаване) се препоръчва КЕВАЛИ дишане, а
именно КЕВАЛИ 1 за частта за концентрация и
КЕВАЛИ 2 за частта за медитация. Ефектът (ясното
възприятие) на поглъщането настъпва в момента,
когато дъхът напълно замръзва и съзнанието на Аза
изчезва.Патанджали го описва по следния начин:
Както цветът се възприема в кристал до обект, така
и възприеманият мисловен принцип възниква при
възприемането на възприемания обект.
2. Лека медитация (ДЖЕТИР ДХЯНА).
На този втори етап обектът от първия етап се
вижда като заобиколен от излъчена светлина. Най-
лесният начин е да наблюдавате слънчев ден. Ако на
грубо материално ниво този диск се разглежда като
кръг и тази форма се запазва в съзнанието поради
прикрепването на мисловния принцип, тогава същото
се вижда във все по-яркото сияние на
светлината. Патанджали подчертава тази лека
медитация като "безболезнена", вероятно поради
определени причини. Тъй като тази лека медитация
обикновено се въвежда от центъра на сърцето, тези
думи могат да се приемат като предупреждение към
практикуващия.
На този втори етап обектът от първия етап се
вижда като заобиколен от излъчена светлина. Най-
лесният начин е да наблюдавате слънчев ден. Ако на
грубо материално ниво този диск се разглежда като
кръг и тази форма се запазва в съзнанието поради
прикрепването на мисловния принцип, тогава същото
се вижда във все по-яркото сияние на
светлината. Патанджали подчертава тази лека
медитация като "безболезнена", вероятно поради
определени причини. Тъй като тази лека медитация
обикновено се въвежда от центъра на сърцето, тези
думи могат да се приемат като предупреждение към
практикуващия.
Отворен чрез лека медитация, сърдечният център
прехвърля цялото физическо страдание, което служи
като обект на тази медитация, до известна степен
върху самия практикуващ, което причинява
обстоятелството на стигматизация, в случай на
Христова медитация върху разпятието или
страданието на Христос. Но от друга страна, фразата
на Патанджали, въвеждаща тази светлинна
медитация, не дава нито една дума, че тя може да
доведе точно до лотоса на сърцето. Всъщност, ако
текстът съдържа думата "ХРИД" или "ХРИДАЯ"
(сърце) - което не е така - това не е задължително
физическото сърце, а по-скоро вътрешната част на
тялото като цяло, т.е. ще означава почти всеки
център. В тази взаимозависимост това
предупреждение на Патанджали може да има още по-
дълбоко значение, както ще видим сега.
В който и център да може да се извърши тази
светлинна медитация, жизнената енергия
непрекъснато гори в този център на концентрация
през всички центрове до МУЛАДХАРА (опашната
кост), където се усеща като силна вътрешна топлина,
като нажежено злато. След по-нататъшна медитация
тази топлина започва да се издига през гръбначния
канал и прониква през всички останали центрове и ги
кара да процъфтяват, точно както топлината на
слънцето кара лотосовите цветя да цъфтят. Този
мистичен принцип е описан в ръкописите на ЙОГА
като мистериозното „събуждане на божеството
Кундалини“. В същото време се добавя, че
индивидуалното съзнание, което е скрито в лотоса на
сърцето под формата на пламък, след като се пренесе в
най-долния лотос (МУЛАДХАРА), той отново се
„събужда” с краищата на пламъка КУНДАЛИНИ и
заедно с него се издига през всички центрове до
„хилядолистния лотос” („третото око”). Между
другото, това усещане за топлина е толкова силно, че
практикуващият усеща тялото си като обгърнато от
пламъци. Оттук и необходимостта да се практикува
внимателно и без излишък, така че "лотосовите цветя"
(центровете) да не бъдат обгорени. В този смисъл
изразът "ХИСОКА" може да означава и "без" - VI
(цвете) СОКА.
3. Точкова медитация (БИНДУ ДХЯНА).
което обозначава формата на пламъка. Ако грубата
материална медитация е съсредоточена върху самия
обект, а светлинната медитация е съсредоточена върху
мястото между веждите, тогава центърът на тази
точкова (капкова) медитация е хипофизната жлеза,
точно както епифизната жлеза („третото око“) е
центърът на четвъртия етап на медитация.
4. Фина медитация (Sukshma Dhyana)
Този етап е „фино-материална медитация“
(наричана още НИРГУНА ДХЯНА) в правилния
смисъл, който се характеризира с факта, че
практикуващият става едно с обекта на своята
медитация и той, според гореспоменатото указание на
Патанджали, като възприемащ се слива с
възприеманото, така че възприемащият, възприятието
и възприеманото стават едно, като кристал близо до
цветето, цвета на които той поема. Това крайно
състояние е екстаз (SAMADHI), в който се появява
само "нещото в себе си, без собствена форма (Svarupa-
Shunya)".
Последният израз може също да се преведе като
"нечия собствена (т.е. практикуваща) собствена (SVA)
индивидуалност (RULA)", заличаваща ШУНКЯ, с
други думи, забравяне на себе си, което винаги се
случва в състояние на САМАДХИ с
практикуващия. Следователно, характеризиращ този
най-висок етап на медитация е сливането на себе си с
обекта с пламъци, втората част от мудрата КХЕЧАРИ,
когато „пламъкът на КУНДАЛИНИ“ достига
епифизната жлеза и започва да я отваря.
Последният израз може също да се преведе като
"нечия собствена (т.е. практикуваща) собствена (SVA)
индивидуалност (RULA)", заличаваща ШУНКЯ, с
други думи, забравяне на себе си, което винаги се
случва в състояние на САМАДХИ с
практикуващия. Следователно, характеризиращ този
най-висок етап на медитация е сливането на себе си с
обекта с пламъци, втората част от мудрата КХЕЧАРИ,
когато „пламъкът на КУНДАЛИНИ“ достига
епифизната жлеза и започва да я отваря.
Но какво всъщност представлява този
пламък? "SATCHAKRA NIRUPANA TANTRA" обяснява
това: "В тази AJNA (т.е. хипофизна) ЧАКРА винаги
има вътрешният дух (VITARATMA) на чистия ум под
формата на пламък."
Настоящите ни изследвания потвърждават
правилността на това съобщение. Така Чарлз
Ланселин (вижте неговия труд „Умът на човека“,
публикуван от D'Urville, Париж) чрез многобройни
експерименти със своите впечатляващи субекти, у
които той предизвиква способността за ясновидство в
дълбоко сомнамбулно състояние, доказва, че
принципът на мислене, като място на паметта и
волята (АДЖНА ЧАКРА) е видим в образа на пламък.
Тези четири етапа на медитация се установяват
постоянно като част от всяка правилна медитация,
въпреки че не винаги се появяват по един и същи
начин. По този начин видението на пламък, макар и
повторно усетено от всеки практикуващ, може да бъде
заменено от внезапно ярко осветяване на картината,
красиво сияние от цветове. Сливането с обекта на
медитация обаче е уникалната отличителна черта на
най-високия етап на медитация.
8. SAMADHI (екстаз)
Достигнали сме върха на всяко съвършенство в
ЙОГА. Това е SAMADHI (екстаз), осмият и последен
етап, нейният славен венец, който представлява
желаната цел и метода, водещ до нея. Предишната
глава вече показа, че това SAMADHI трябва да
завърши всяка правилна медитация като последен
компонент на задълбочаването (SA-MYAMA), тъй като
само чрез това медитацията достига своя разцвет и
познание (PRATYAKTTTA) на Истината, колко точно
тази индийска дума изразява зависимостта между
търсещия знание и обекта на това знание. Това
означава "да имаш нещо пред (PRAGI) очите (ANSA)",
"директно възприятие", някои, както често казват
индийците, "плод в дланите на ръцете." Подразбира се
"третото око", което благодарение на тази
вдлъбнатина (частично или напълно) се
отваря. Думите на Патанджали: „Като го овладеете
(т.е.
Йоги в състояние на САМАДХИ вижда обекта на
своята медитация и това видение (ДАРШАНА) е
незаменим знак за състоянието на САМАДХИ. Тъй
като сега са известни четири ясни етапа в практиката
на медитация, се разграничават и четири етапа на
САМАДХИ. Те са следните:
1. Екстаз "с отражение" (VITARKA-SAMADHI)
Виденията на този първи етап се появяват като
"странни" образи, чието съдържание и произход са
неизвестни за йогините и се появяват в най-висока
степен странни. Той вижда различни образи с
характерна форма, цвят и т.н. и не може да намери
техните причини, произход или обяснение. Това се
нарича "САВИТАРКА" ("със съмнение"). Това
преведено "САМАДХИ с рационално мислене" е, както
обикновено, погрешно схващане, тъй като думата
"рационално" не пасва на САМАДХИ, което винаги е
надрационално. В най-висока степен може да се каже,
че полученото знание в този случай е "все още
придружено от размисъл (съмнение)", тъй като все
още не е известно какъв вид знание означава
въвеждащата визия. Едва по-късно те усещат странни
картини и разбират, че са напълно нормални, въпреки
че се възприемат от напълно необичаен ъгъл,
например отгоре, отдолу, при напълно непредвидени
обстоятелства. Тогава това се нарича NIRVITARKA
("без колебание"). Както обяснява Патанджали, това се
постига, „ако спомените са просветлени (т.е.
предишни възприети образи, свързани с това, се
появяват в правилната светлина) и значението на
обекта е осветено като отделено от обичайния му
външен вид“.
2. Екстаз "с медитация" (ВИЧАРА-САМАДХИ)
Това стъпало е много по-високо, характерна
особеност е собственото движение на видими картини
и образи, сякаш нов свят се отваря пред наблюдателя в
неговия собствен живот и движение - финият свят на
идеи, мисли и желания, така нареченият "астрален
свят". И тук се повтаря същият процес – виденията не
са още по-събрани, а независими от нашето мислене,
нашите предположения или очаквания, следователно
„с пресмятане и съмнение (САВИТАРА)“ или
„медитация“. С по-нататъшни упражнения това
отражение изчезва и се появява първият проблясък на
истинско знание (PRAJNA), „съдържащо истината
(RITAMOHARA)“, т.е. непълна истина, но поне „вече
нещо вярно“ за това, което може да се отнася до
миналото, по-рядко бъдещето или предмет на дълъг
ход на човешки мисли на много хора, като, например,
при повтаряне на МАНТРА (молитвена формула),
приета и обмислена от много милиони хора и
вероятно резултат от проницателна поредица от
мисли на самия практикуващ. Но това в никакъв
случай не е негова мисловна картина или нещо, което
той предполага, тъй като собствените му мисловни
форми веднага се разпознават по техния матов,
безцветен, течен образ. Освен това собствените мисли
са тези, които най-трудно се виждат ясно в
образите. Поради тази причина всяка опасност от
усещане на собствените възприятия е изключена от
самото начало и по-късно такива визуално
възприемани образувания без съмнение могат да
бъдат незабавно разпознати от тяхната типично
безжизнена и безцветна нестабилност. и може би също
резултат от проницателна поредица от мисли на самия
практикуващ. Но това в никакъв случай не е негова
мисловна картина или нещо, което той предполага,
тъй като собствените му мисловни форми веднага се
разпознават по техния матов, безцветен, течен
образ. Освен това собствените мисли са тези, които
най-трудно се виждат ясно в образите. Поради тази
причина всяка опасност от усещане на собствените
възприятия е изключена от самото начало и по-късно
такива визуално възприемани образувания без
съмнение могат да бъдат незабавно разпознати от
тяхната типично безжизнена и безцветна
нестабилност. и може би също резултат от
проницателна поредица от мисли на самия
практикуващ. Но това в никакъв случай не е негова
мисловна картина или нещо, което той предполага,
тъй като собствените му мисловни форми веднага се
разпознават по техния матов, безцветен, течен
образ. Освен това собствените мисли са тези, които
най-трудно се виждат ясно в образите. Поради тази
причина всяка опасност от усещане на собствените
възприятия е изключена от самото начало и по-късно
такива визуално възприемани образувания без
съмнение могат да бъдат незабавно разпознати от
тяхната типично безжизнена и безцветна
нестабилност.
1
Виденията (ДАРШАНА) на този трети етап на
САМАДХИ отново имат нова типична черта. Те светят
с нежно, незаслепяващо цветно сияние и тази
"астрална" светлина блести още няколко секунди след
като виденията са избледнели, сякаш гледате светещ
обект с физически очи и след това затваряте
очи. Следващият знак, на който този етап дължи
името си, е характерното чувство на радост, вид
гъделичкане в гърба, което придружава всяка картина
на този етап. Колкото по-нататък се развива този етап,
толкова по-ярки и живи стават виденията, толкова по-
ефективно е знанието и психическите сили, тясно
свързани с него. Всяка визия на обект също дава
майсторство на трениращия. Патанджали казва
следното: „От атома до безкрайността, всичко се
извършва под контрола (ВИДАКАРА) на йоги (обучен
по този начин).“
В същото време думата VIDAKARA означава
"подчинение" по волята на йогите, а не просто
"невъзпрепятстване на мисленето", както неточно се
изразява Свами Вивекананда (виж неговата "РАДЖА
ЙОГА"). Една по-късна гледна точка, която обаче се
защитава от ортодоксалните хиндуистки монаси, е в
тясна връзка с, ако изобщо има, неточен превод на
думата UPASARGA по отношение на SIDDHI
(психически сили) като "пречка за SAMADHI", докато
те всъщност са допълнения към
SAMADHI. Патанджали едва ли би посветил цяла
глава (III) в своята "ЙОГА СУТРА" на тези "сили", ако
те се превърнат в пречка за духовния прогрес, както
много "не-йоги" искат да знаят. От това идва силата
(SIDDHI) просто от физиологията на състоянието
SAMADHI. Всеки отворен център (ЧАКРА) насочва
непоколебимата воля на духа в материята, която иначе
е малка воля, ако изобщо не е покорена. Тъй като сега
състоянието на САМАДХИ, както вече беше обяснено,
отваря тези духовни центрове, оттук неговата
собствена психическа сила се предава спонтанно към
този център.
Следователно, ако йогинът е достигнал
състоянието на САМАДХИ, тогава той трябва да има
съответното СИДДХИ, само ако може да бъде според
продължителността на състоянието на САМАДХИ. Но
ако ги няма, значи не е достигнал състоянието на
САМАДХИ.
В този смисъл „силите“ (Глава III, „ЙОГА СУТРА“)
могат да бъдат обяснени колективно, които вече идват
на втория етап на САМАДХИ и достигат най-високото
съвършенство на четвъртия етап.
4. Екстаз "със самозабрава" (SASMITA-SAMADHI)
Тук отново обозначението на тази стъпка
обикновено се превежда неточно и води до изкривено
представяне. "АСМИ" означава "Аз съм" (Аз съм - от
прех.) и обозначават постоянно растящото "Аз"-
съзнание като продължение на "малкия Аз" (АХАМ)
към "Висшия Аз" (АТМАН). Това разкрива цялото
значение на висшето САМАДХИ, както е посочено от
"Дататрея САМХИТА": "САМАДХИ е единното
същество на индивидуалното Аз (ДЖИВАТМА) с
Висшето Аз (ПАРАМАТМА)".
Следователно е крайно неразумно да се
приравнява това Аз-съзнание (АСМИТА) със
„самослепяването“ (Ви-векананда), както и с „егоизма“
(Шивананда). Напротив, използването на (само)
задълбочаване (SAMYAMA) дава на базата
на Аз- съзнанието (SVAARTHA-SAMADHAMA) според
Патанджали „знание за PURUSH“ („дух“, Висшият Аз).
По-нататък това означава: „Оттук възниква
„просветлението“ (PRATIBHA), абсолютният слух,
докосване, зрение, вкус, обоняние“ („YOGA SUTRA“,
III, 36).
Какво е PRATIBHA? Това е идеалното отваряне на
"третото око" и чрез него всички други центрове и по
този начин общите сили без никакво потапяне идват
спонтанно и дори просто по волята на момента. В стих
50 се казва, че всемогъществото и всезнанието се
постигат чрез потапяне в истинската природа
на Себето (PURUSH, за разлика от материята),
споменато в стих 36.
Този четвърти етап на САМАДХИ е реализацията
на ЙОГА, която според КУЛАРНАВА ТАНТРА е
единното същество на душата (ДЖИВА) с космическия
дух (АТМАН). Показателно е, че Патанджали не казва
нито дума за „обединението с Бог“, тема, която се
формира от по-късна мистична практика. За
Патанджали крайната цел на ЙОГА е да се освободи от
материята, а не да влезе в Бог, който за него е по-
почитан дух, непоклатим от страдание, кауза, действие
и въплъщение като собственик на Вселената
(Universum). Това като цяло е в съгласие с тайното
учение, според което "бог" е само слънчев лотос, един
от съвършените духове, достигнал това съвършенство
в по-ранен цикъл и над който има още по-безкрайна
йерархия от още по-висши духове, която "завършва" в
Абсолюта (БРАХМАН), ако мога да го кажа
парадоксално. Сега този абсолют принадлежи на
безкрайното знание и най-висшето съвършенство, но
ние оставаме, според добре известните думи на
Лесинг, безкрайно приближение до това.
Какво е PRATIBHA? Това е идеалното отваряне на
"третото око" и чрез него всички други центрове и по
този начин общите сили без никакво потапяне идват
спонтанно и дори просто по волята на момента. В стих
50 се казва, че всемогъществото и всезнанието се
постигат чрез потапяне в истинската природа
на Себето (PURUSH, за разлика от материята),
споменато в стих 36.
Този четвърти етап на САМАДХИ е реализацията
на ЙОГА, която според КУЛАРНАВА ТАНТРА е
единното същество на душата (ДЖИВА) с космическия
дух (АТМАН). Показателно е, че Патанджали не казва
нито дума за „обединението с Бог“, тема, която се
формира от по-късна мистична практика. За
Патанджали крайната цел на ЙОГА е да се освободи от
материята, а не да влезе в Бог, който за него е по-
почитан дух, непоклатим от страдание, кауза, действие
и въплъщение като собственик на Вселената
(Universum). Това като цяло е в съгласие с тайното
учение, според което "бог" е само слънчев лотос, един
от съвършените духове, достигнал това съвършенство
в по-ранен цикъл и над който има още по-безкрайна
йерархия от още по-висши духове, която "завършва" в
Абсолюта (БРАХМАН), ако мога да го кажа
парадоксално. Сега този абсолют принадлежи на
безкрайното знание и най-висшето съвършенство, но
ние оставаме, според добре известните думи на
Лесинг, безкрайно приближение до това.
Четирите етапа на САМАДХИ, описани по-горе
обаче, формират само последния предварителен етап
към неограниченото освобождение. Ако само йогинът
от четвъртия етап на САМАДХИ почувства
безразличие към това великолепно просветление
(ПРАТИБХА) на своето същество, т.е. той не вижда
това като самоцел или не желае нищо за себе си (в
този смисъл човек трябва да разбира „отричане” от
всички сили), той ще постигне най-висшето състояние
на САМАДХИ, наречено „облак на добродетелта”
(ДХАРМА-МАРГА). Това има като последица
прекратяване на страданието и кармата,
безкрайността на превръщането в знание и
неограниченото освобождение (освобождение).

Борис Сахаров

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Борис Сахаров

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Борис Сахаров

2. Купувате си книга за ЙОГА, написана от

Между другото, премахването на космите по

Борис Сахаров: Йога от

любовни романи научна фантастика и фентъзи приключения детективи и

Выбрав категорию по душе Вы сможете найти действительно стоящие книги и

 Другие книги автора

Йога из первоисточников: краткое содержание, описание

Кратко практическо ръководство за Учението по ЙОГА,

Source Yoga - прочетете онлайн

4. Сега нека направим нещо друго - повдигане на

Следващата поза на тялото, ако вече сте усвоили

Ако сте усвоили напълно "Свещта" и държите

Лягаме по корем (краката се опират на стъпалото,

Ако поради изпълнението на "Кобра" е включена

Ако поради изпълнението на "Кобра" е включена

В Европа е известен като "чорап, висящ отзад" или

Тази поза вече изисква достатъчно владеене на

След „Скорпион” идва т. нар. „Диамантено сядане”,

Седнете прави, т.е. с права линия на главата,

По-безвреден е вторият вариант на това дихателно

You might also like