Caves as Entrances to the World Beyond, from Where Fertility Is Derived.

The Case of SW Slovenia

.Katja Hrobat Virloget

Пећине као мистериозни свет Бајке о пећинама сугеришу два различита концепта њиховог
разумевања; с једне стране се доживљавају као склоништа (Повше 2001: 56), с друге као
мистериозна места, улази у онај свет, места становања натприродних бића и места за ритуалне
активности. Све до експанзије науке у 19. веку, пећине су у овом традиционалном схватању
остале део тајанственог и непознатог света. Људи су плашили децу натприродним бићима или
Циганима из пећина, представљајући „Другог“. Страх од пећина код локалне деце одражава
следеће искуство Валерије Мацарол из Крижа (Хробат 2010: 162). В: Несташна деца су се
уплашила претњом, да ће их ђаво пронаћи и одвести у пећину Штајнхнца, пећину у Сестауцима
или Пустов храм [...]. Били смо уплашени. То је била најгора претња. Тај страх је изгубљен
открићем пећине Пустов храм, где су нас сталактити просветлили, као својеврсно чудо земље.
[...][Уласком први пут у ову пећину]

154 Пећине као улази у онај свет, одакле потиче плодност. Случај ЈЗ Словеније Знам да сам сав
дрхтао и тада је било [...] Знам да је то било јединствено искуство, осећао сам се као да сам,
данас могу рећи, гледао најлепшу катедралу. Када сам први пут срео сталактите. У доби од 8
или 10 година. К: Да ли су људи знали за ове сталактити? В: Нису знали; није откривено. Била је
то моја генерација која је била радозналија [...]. Традиционално, пећине су биле обитавалиште
натприродних бића, пореклом из других светова. Ова натприродна бића могу имати негативне
аспекте, што је слично хришћанској перцепцији подземног света као пакла: патуљке (Шкрбина,
Хрушевица), ђавола (Тубље) или змајеве (Плисковица). Позитивна могу бити и натприродна
бића из пећина, као у случају три виле/судбине из Виленице (Вилинска пећина) (Локев). Чест је
и мотив блага у пећинама или земље која се изнутра пробија и заноси ораче у земљу, што се
може довести у везу са стварним страхом у крашком крају (Томачевица, Репен) (Хробат 2010:
162; Повше 2001: 30‒1; Чок 2012: 64). Настанак пећина објашњавају етиолошке легенде.
Настанак највећих пећина (Цик, Шлавер и Ремешчица) у Родику објашњава се као резултат
надметања Христа и Св. Петар (Хробат 2010: 161). У истраживању кршког фолклора пронађени
су бројни шаљиви и подругљиви наративи који откривају да је Бог створио Крас, да су свеци
чинили своја чуда у стварном пејзажу Краса, не само на нивоу апстракције већ у сваком
поједином сеоском пејзажу. . Овим је освећена и територија сваке сеоске заједнице (Хробат
2010: 55‒7). Пећине су такође биле везане за хришћанске ритуале, попут Богородичине пећине
у Томају (Јама Матере Божје) или Свете пећине на Соцербу која је повезана са светим
Серволом/Соцербом из Трста, где је пећина такође функционисала као црква. Пећине као
пролази ка оном свету Истраживања на кршу су показала да су многа села у својим локалним
пејзажним традицијама сачувала место, обично пећину која се доживљавала као пролаз у свет
иза или место где су људи срели натприродна бића (Хробат 2010: 159). ‒65). Изванредна је
традиција Родика, где две пећине функционишу као пролаз у онострани свет. Шлаверска
пећина је донедавно била позната као место самоубиства многих мештана, углавном жена.
Веровало се да је то стан змаја или, у другој верзији, гоблина који би саветовао људе у невољи.
Сећајући се самоубиства жене у детињству, Радо Луковец из Родика описује како: Жене су своје
мараме везивале за дрво изнад пећине, а затим урањале у провалију. Оставили су своју
мараму да је понесу на путу ка небу. Змај је требало да их откупи (Хробат 2007: 44; Першоља
2000: 18‒9). Друга пећина која представља пролаз у ону земљу у пределу Родика је Цик пећина.
Традиција коју бележи исти информатор 2005. је следећа:

155Катја Хробат Вирлогет Ово је пећина Чик. Ова пећина, кажу, ако упаднеш унутра, долазиш
на онај свет. Да се десило, да се један млади пастир осети унутра, кад је овце чувао, и није се
повредио, живео је неколико година унутра, а вратио се после сто година, вратио се у село
Родик. Рекао је да је његов дом у тој кући, али су му родитељи већ били мртви, а људи га нису
препознали. [...] Неки кажу да је то јастреб који га је вратио на својим крилима. [...] У овој
пећини кажу, има воде. [...] У пећини Чик, овде унутра, нашли би прву липу [...] (Хробат 2010:
144) Према другим баснама, после кратког боравка у пећини, дечак се вратио уз помоћ гоблина
или јастреба и схватио да је аутсиде, прошло је сто година док га није било (Першоља 2000: 14‒
17). Митска димензија пећине Чик видљива је и у наративу о „првој липи“ пронађеној у
пећини. Према локалном усменом предању, засађен је на родичком пољу, након што га је
суседно село украло, а потом вратили сељаци и посадили код цркве у Родику (Хробат 2010:
145). Ова традиција би могла указивати на свето дрво. Липа је била једно од светих словенских
стабала (Шмитек 2004: 57, 62, 84, 370‒71). Стабла липе се често налазе у центру села са
столовима и столицама испод, где су се састајали лидери заједнице (Чок 2015; Мацарол 2015).
Занимљиво је и да су се сељани посвађали око дрвета. Показатељ њене светости је и чињеница
да „прво дрво“ долази из пећине где је улаз у онострани свет. У овој пећини има и воде, која се
у словенском народном предању посматрала као посредник у свету смрти (Менцеј 1997).
Слична народна прича налази се у вези са Чрном јамом (енг. "Црна пећина") и Мрзлом драгом
у западној Словенији. Пећина је представљала „улаз у трећи свет. [...] Онај ко је успео да уђе,
доживео је прави рај на земљи. Време је ту стало, па си ти остао све време исти.” Улаз су
чували Двоглави (енг. "двоглави"), створење једном са женом на горњем делу, други пут са
мушкарцем. На крају овог трећег света постојао је понор одакле су патуљци повремено
узимали и јели неке људе (Медвешчек 2015). У европском и ваневропском фолклору
уобичајена је прича о појединцу који доживи другачији проток времена улазећи на посебно
место. У европском фолклору пећине у брдима представљају другачији, паралелни свет. Један
од најстаријих познатих мотива овог типа је из 12. века, према коме је британски краљ Херла
ушао у пећину да би присуствовао венчању. Када се врати, схвата да његова три дана у пећини
одговарају двеста година ван ње. Другачији проток времена је показатељ уласка у други свет,
другу димензију, која има конотацију оностраности. Већина људи који су ушли на други свет
никада се нису опоравили од тог искуства. Нису они изабрани од Бога, већ нормални људи који
то нису желели да доживе, па су после били збуњени, уплашени и изненађени (Менцеј 2009:
187‒202). Поред приче о пећини Чик, то могу потврдити још два искуства сусрета са
натприродним бићима у пећинама Родика; након сусрета са Крвавим стегном у пећини
Порчинел, дечак више никада није био "нормалан"; После учешћа у тродневној оргији, један
сељанин је дошао кући смејући се као будала, а пећина је добила назив Фукова јама (енг.
„Јеботе пећина”) (Хробат 2010: 159‒61) Пећине као места верских ритуала Пећине су повезане
са плодношћу не само кроз усмено предање, већ и кроз верске ритуале. Бабја јама или Бухња
јама (вероватно од Буха, Бога, тј. Бога) изнад Габрја била је центар култа „змијских глава“. У њој
су се молили за плодност, уз њен улаз 2005. године пронађени су гатарски алати из прве
половине 20. века (Медвешчек 2006: 43‒48; Михелич 2013: 72). У Дивју јаму или Бабју јаму
испод Вртача, доносили су житарице да би следеће године добили добре жетве. У Кавкној јами
код Лившких Равна (енг. „Јавкова пећина“), Утрној јами, Брезно на Левпах вршени су обреди
плодности. У пећину Мужевна шкавна у Паденцу донет је сталагмит као симбол плодности која
се поштовала. Обожавање фаличког сталагмита забележено је у пећини на југоисточном делу
Горење Требуше. Према усменом предању, када се камен залепи за таваницу пећине, постаће
стуб и изгубиће снагу плодности, што ће довести до опадања броја локалног становништва. Да
је сталагмит био обожаван, могло је потврдити колико је био углачан људском руком
(Медвешчек 2015) У каменом склоништу Триглавца (енг. „Троглава”) код Диваче молили су се
мештани Преложа за плодност. У пећини се налазе два обредна камена, сталагмит и сталактит.
На врху сталагмита налази се природна шупљина, у облику женских гениталија. Према усменом
предању, представља Деву. Удубина сакупља воду која капље са сталактита, који је у облику
мушких гениталија, и представља Девиног партнера Девача. По речима информатора, „вода
која капље из Девача представља да су као сват и невеста, увек у браку; од давнина до,
рецимо, узгоја”. У ритуалној формули, људи су тражили од богиње Деве да носи усеве и
заштити њихово жито од Мора. Испред два обредна камена налазе се три сталактита, по
којима је пећина Триглавца и добила име. По речима баке Бориса Чока, они представљају „три
главе, три божанства и једног бога, ово је био Триглав“. Триглава је она описала као главног
бога „који је имао три главе. Са једним је гледао небо, другим земљу а трећим подземље. Зато
и наша највиша планина носи ово име“ (Чок 2012: 21‒23). Код Диваче је Триглав вероватно био
везан за још једну пећину, која је служила за гатање. Склониште у стени се звало Терглоуца или
Триглоуца, што је добило име по три камена изнад њега. У рано пролеће вода из стенског
склоништа узимала се за ритуал прорицања суше и жетве за лето (Чок 2012: 27‒30; 40‒43).Био
је и највиши бог Померана Триглав. повезан са гатањем, пророчанствима и предвиђањима. Био
је обожаван у Волину, Силбергу и Бранденбургу (Кропеј 2008: 140). Историјски извори
објашњавају његове три главе у односу на царство небеско, земаљско и подземље (Топоров
2002: 64‒65). Исто објашњење о Триглаву налази се и у усменом предању из Преложа (Чок
2012: 21‒23; Хробат Вирлогет 2012: 173‒75). Принцип тројства се често појављује у митским
традицијама; везују се за највишу планину Словеније, Триглав (енг. „Троглави”). Тројство је
принцип „трочанске“ традиције из Западне Словеније која представља веровање у три основне
силе природе: ватру (сунце), воду и земљу (Медвешчек 2015; Плетерски 2008). Три сфере
космоса спојене су у теорији главног ранословенског мита о небеском богу Перуну, подземном
богу Велесу и богињи Мокош (Топоров 2002); Три предмета

159 Катја Хробат Вирлогет често су коришћене у магијским апотропејским ритуалима, а

планине са три врха често су доживљаване као свете (Хробат 2010: 151, оп. 129). У усменој
традицији села Хује у Бркинима у региону Илирске Бистрице, недалеко, документован је
фалични симбол. За плодност се веровало да помаже велики сталактит у облику фалуса по
имену Девар (слично као Дева из Преложа). Позната је била прича о жени која је преклињала
Девара да јој помогне да затрудни (Мадвешчек 20 0 6: 313‒323). пролеће") изнад Илирске
Бистрице на Снежничкој висоравни налази се фалични сталактит са урезаним симболом
шематског. стрелац и бројни укрштени кругови. Слични знакови се могу наћи на многим
местима „каменске уметности“, попут Валкамонике у северној Италији. С обзиром да се чини
да су знаци новијег датума (а можда и не праисторијског порекла), могли би се тумачити у
контексту словенске митологије као симбол словенског громовник. Пећина се налази у близини
брда Девин, од речи Дева. Може бити и везаед до троглаве планине Снежник, за коју усмено
предање наводи да је света. Много је аналогија са пећином Триглавца у Преложама: фалични
сталактит (са петроглифима), топоним Дева и троглави симбол. Анализа пећине и њеног
митског пејзажа указује на могућу употребу пећине у верске сврхе (в. Хробат Вирлогет 2014)
Ритуали у пећинама са фаличким симболима такође су добро документовани у археолошком
запису. Испред фаличког симбола у Спили Наковани код Доње Наковане на Пељешцу у јужној
Далмацији пронађена је концентрација богатих керамичких артефаката заједно са костима
домаћих животиња од почетка 4. века пре нове ере до почетка данашње ере. Археолошки
материјал се тумачи као остаци прослава, донација неком локалном божанству везаном за
плодност и мушкост, вероватно из дела аутохтоних илирских племена (Менало 2005: 8, 20, 25‒
27). Недавно је код Градишча у Матарском подољу пронађена занимљива пећина Хајновца са
великим сталагмитом са натписима. Пронађена је и керамика (од праисторије до средњег
века) и трагови дрвеног угља.1 Занимљиво је да се недалеко од пећине налази место Девци,
слично као и друге две пећине (Триглавца, Јаподска јама). У крашкој регији или западној
Словенији постоје многе друге пећине са археолошким материјалом или усменом традицијом
која указује на верске култове, али није јасно да ли су ови ритуали имали икакву везу са
плодношћу. Бабја јама (енг. „Бабина пећина”) код Соче у долини потока Вогршча била је
најзначајнији култни центар претхришћанских ритуала у коме је обитавала бела змија. Према
усменом предању, обредне пећине су биле и Дуплца, Качна јама, Жрелчна, лунина јама и
Полог, Поја јама, Гленца и Волчански Рути, Ајдова или Ајдна јама из западне Словеније (в.
Медвешчек 2015). Усмено предање указује на неке претхришћанске обреде мештана села
Мерче испред Злођевог Скедења (енг. „Ђавоља штала“). Ова рупа у зиду као да је повезана са
пећином Бестажовца у којој су пронађене праисторијске слике (Чок 2012: 114‒17). Изузетно
археолошко благо пронађено је у Мушјој јами у крашкој области (енг. „Фли цаве”) код
Шкоцјана, где су, уз животињске кости, пронађени изгорели и поломљени метални предмети
од 12. до 8. века пре нове ере. Овај богати депозит бронзаних војних артефаката пореклом из 1
За ову информацију захвалан сам Францу Малечкару и Борису Чоку. Послали су ми новински
чланак о открићу, али није датиран.

160 пећина као улаза у онај свет, одакле потиче плодност. Случај ЈЗ Словеније.удаљених
региона као што су Италија, Алпи, Панонија, Балкан и Грчка указује на неку врсту ритуала који
се одвија над понором (Турк 1994; Слапшак 1999). Без обзира на то, моја намера није била да
набројим све пећине са могућим (археолошким или фолклорним) индикацијама обредних
активности (в. Одар 2012), 2 већ само да укажем да неке од њих имају евидентне обреде
плодности или сексуалну симболику. Закључак: Пећине као пролази у свет смрти одакле
потиче плодност Као што је познато, пећине су обично обитавалишта различитих натприродних
бића (патуљци, виле итд.). Циљ ове скромне дискусије био је да се превазиђе уобичајено
прикупљање различитог фолклорног материјала везаног за пећине, да се комбинује фолклорни
материјал са археолошким записима како би се утврдило да ли пећине имају неко
преовлађујуће значење у локалном пејзажу. Чини се да је преовлађујућа перцепција пећина на
испитиваном подручју Краса и Западне Словеније (долина Соче) повезана са лиминалношћу,
као пролазом у онострани свет одакле потиче плодност. Индикативно су три мотива. Први је
натприродни проток времена у пећинама, који говори о уласку у другу димензију, а не у „наш“
свет. Друга је веза појединих пећина са новорођенчадима и/или са женским митским бићем
Бабом, које помаже при рађања или даје новорођенчад. С друге стране, Баба (или Вилеж)
такође држи (мртву) децу у пећинама или их кува/пече, на тај начин повезујући пећине са
смрћу. Из обе традиције изгледа да су пећине пребивалишта душа, било новорођених или
мртвих. Пећине су тако представљене као део света смрти из којег у традиционалној
перцепцији проистичу нови живот и плодност. Логично је, дакле, да су се у пећинама обављали
верски обреди. Посебно су индикативни ритуали плодности или ритуали са јасним сексуалним
симболима: фалусом или вулвом. Поред свих индикативних фолклорних значења, логично је
да су људи користили пећине за обреде плодности: природа је пећинске облике (сталактите и
сталагмите) већ обликовала у симболе који указују на плодност. То ми није била намерада
анализира сва различита значења пећина у традиционалним веровањима и фолклору Краса и
западне Словеније, али бројни побројани случајеви указују на то да је једна од честих функција
пећина била као пролаз у свет смрти из које плодност (и богатство) настаје и путује у свет живих