Istorija ljudskog roda od početka potvrđuje da je jedna od
najznačajnih odrednica samog ljudskog postojanja vjera u nešto. Ljudi su oduvijek vjerovali u nešto veće od njih samih, iako su se forma i načini praktikovanja vere menjali kroz istoriju. “Da nema Boga, trebalo bi ga izmisliti“ – rekao je Volter. Zašto je to tako? Zašto je za mnoge ljude važno da veruju, čak iako nema konkretnih dokaza za postojanje tzv. više inteligencije? Zašto je važno verovati ako znamo da možemo da živimo bez vjere? Vjera nije neophodna da bismo preživjeli, kao što je, na primjer, hrana.Svakako da se ljudi dijele na teiste (one koji veruju u Boga), ateiste (one koji ne veruju) i agnostike (one koji ne znaju da li Bog postoji). Dakle, nisu svi ljudi verujući. Neki i ako su verujući, nisu religiozni, to jest, ne veruju u Boga u strogo religiozno institucionalnom smislu. Neki ljudi veruju u univerzalne vrednosti kao što su: ljubav, pravda, sloboda za sve itd. Zašto je za ljude uopšte važno da veruju, a neka istraživanja čak tvrde da je korisno i dobro? Razvoj ljudske religioznosti kroz istoriju
Od najranijih vremena ljudi su verovali u nešto. Za to imamo
dokaze u vidu figura božanstava, totema, pisane reči itd. From je razmatrao čovekov odnos prema Bogu kroz istoriju i opisao razvoj ljudske duhovnosti u tom smislu. On smatra da je religioznost nastala iz ljudske želje da se prevaziđe odvojenost egzistencije pojedinca i postigne jedinstvo sa svetom. Od politeizma, odnosno mnogobožanstva, do monoteizma čovek je, prema Fromu, zapravo obožavao svoje moći i veštine koje je projektovao na razna božanstva. U doba matrijarhata dominantni oblici izažavanja religioznosti su bili vezani za žensko telo, plodnosti i uopšte ženske aspekte, a takođe i aspekte vezane za prirodu i životinje. Nakon doba matrijarhata čovek počinje da obožava muška božanstva u skladu s nastupajućom dominacijom patrijarhata. Religije koje se oslanjaju na patrijarhat kao što su : judeo- hrišćanska, islamska itd, u središte stavljaju oca, pater familias koji predstavlja vrhovno dobro. I u samom patrijarhalnom poimanju Boga, slika o njemu se menja kroz vekove, pa se Bog u Starom zavetu na primer, doživljava znatno drugačije nego u Novom. Slika Boga se razvija od početnog principa „oko za oko“ do „ko tebe kamenom ti njega hlebom“, što znači da je sam čovek menjao i razvijao vrhovne vrednosti koje je projektovao na Boga kroz istoriju. Zanimljivo je primijetili da i ontogenetski, odnosno pojedinačni razvoj čoveka takođe sledi put vezanosti prvo za majku, a onda za oca, da bi se stiglo do konačne nezavisnosti i oformljavanja sopstvenih vrednosti, kao i filogenetski put razvoja religioznosti kod čovečanstva. Starogrčka božanstva su, prema opisima na koje nailazimo, imala veoma mnogo ljudskih osobina i to ne baš lepih, da bi se slika o Bogu kroz istoriju sve više oslobađala antropomorfizma i kristalisala u stecište vrhovnih, univerzalnih ljudskih vrednosti. Kao i u pojedničnom razvoju, od vezanosti za majku koja štiti svojom sveobuhvatnom ljubavlju, do pokornosti i poslušnosti ocu koji kažnjava i nagradjuje, čovek se u razvoju religioznosti, prema Fromu, kreće ka dubljem uspostvaljanju majčinskog i očinskog principa u sebi tj.on date vrednosti pounutruje i postaje jedno sa Bogom. Naravno, u savremenoj religijskoj praksi srećemo svaki od ovih stepena odnosa prema Bogu, od onih najprimitivnijih do duhovno uzvišenih. Ovakav stav je saglasan sa, u hrišćanskoj praksi,poznatim stepenima odnosa prema Bogu: rob, sluga i sin. From na kraju zaključuje da je čovekov odnos prema Bogu zapravo njegov odnos prema drugom čoveku, kako u opštem, tako i u pojedinačnom smislu. Zrela religioznost podrazumijeva, dakle, pounutrenje univerzalnih vrednosti i oslobodjenje čoveka od antropomorfnih predstava Boga.