Professional Documents
Culture Documents
Alice Schwarzer - Simone de Beauvior
Alice Schwarzer - Simone de Beauvior
SIMONE DE BEAUVOIR
O aktualnosti Simone de Beauvior
Ona je simbol emancipirane intelektualke 20. stoljeća.
Pripada prvoj generaciji žena rođenih početkom stoljeća koje
su, barem teoretski, imale neograničen pristup obrazovanju
i poslu: ženama poput filozofkinje Hanne Arendt, spisateljice
Mary McCarthy ili antropologinje Margaret Mead. Ove
utiračice putova bile su ponosne, samouvjerene žene koje
su smatrale da je pitanje žena riješeno, a sebe nisu u prvom
redu smatrale »ženama« nego ljudima. Tako Simone de
Beauvoir retrospektivno piše: »Nisam se smatrala ‘ženom’,
bila sam ja.«
Godine, pa čak su i stoljeća prošla dok ove utiračice
putova nisu postale svjesne svojih ograničenja zato što su
žene. Tako je bilo i sa Simone de Beauvoir. Jer, ipak je
inteligentna, nekonvencionalna profesorica filozofije bila
najmlađa žena koja je završila pariško elitno visoko učilište
Ecole Normale, a uvažavao ju je i krug njezinih kolega -
ponajviše Jean-Paul Sartre koji je postao njezin životni
partner, ili čak njezin »blizanac«.
Ipak, kad je svjetski poznata spisateljica Beauvoir 1937,
godine predala svoje prve pripovijetke pariškom izdavaču
Gallimardu koji je Sartru upravo objavio »Mučninu«, odbili su
je s obrazloženjem da su tekstovi »neprimjereni jednoj
ženi«. Danas si teško možemo zamisliti takvo objašnjenje,
ono bi vjerojatno zvučalo ovako: »Ovaj tekst bi više
odgovarao našoj ženskoj biblioteci.« Biti isključen kao žena
ili ograničen u bivanju ženom - ne svodi li se na kraju oboje
na isto?
»U početku sam vjerovala da ću biti brzo gotova«, piše
Simone de Beauvoir u svojem stoljetnom djelu Drugi spol
izašlom 1949. godine. Nikad nisam patila od kompleksa
manje vrijednosti, nitko mi nije govorio: »Vi mislite tako jer
ste žena.« To što sam žena nije me ni na koji način
sputavalo. ‘Meni’, rekla sam Sartreu, ‘to takoreći nije igralo
nikakvu ulogu.’ - ‘Ali ipak Vas nisu odgojili kao dječaka. To
treba pobliže ispitati!’ odgovorio je Sartre. Beauvoir se
bacila na posao: »Ispitala sam to pobliže i otkrila: ovaj svijet
je svijet muškaraca.«
Ono što je Beauvoir kao i mnoge žene naravno
emocionalno potiskivala - naime, nedostatak percepcije nje
same kao subjekta i reduciranje na objekt - to više nakon
njezinih istraživanja u Bibliotheque National njezinom
oštrom intelektu i nepokolebljivoj logici nije moglo ostati
skriveno. Ovaj svijet bio je i već tisućljećima jest svijet kojim
vladaju muškarci, a kretanje žena s ruba tog svijeta u njegov
centar dug je, težak i isprekidan put.
Sada je to spoznala i ona koja je privilegirana. Za svaku
ženu nepobitno vrijedi da je, bez obzira na obrazovanje,
pripadnost nekoj klasi ili boji kože, uvijek žena - htjela ona to
ili ne; a za svakog muškarca, da je uvijek muškarac. On
stvara zakone, ona im se mora pokoravati. On je norma, ona
odstupanje. On je jedno, ona drugo.
Sredinom 20. stoljeća Simone de Beauvoir je nakon
svojeg prvog uvaženog romana (Došla je i ostala) objavila
opsežno teorijsko djelo Drugi spol - a njime do danas utječe
na mišljenje mnogih, pa i onih koji toga nisu ni svjesni.
Knjiga je promijenila život milijunima žena, promijenila
svijet, ona je temelj na kojemu počivaju novi ženski pokreti.
Feministkinje s kraja 20. stoljeća vjerojatno bi se teško
probijale putem koji je ova pionirka vrlo brzo prošla.
Osobno pripadam generaciji za koju je daleko postojanje
jedne Simone de Beauvoir bio velik izazov i ohrabrenje. I to
ne samo njezino djelo - romani, eseji, reportaže, nego i
njezin život: intelektualka koja se žilavo miješala u političke
rasprave svojeg vremena i koju su uvažavali; žena koja nije
bila udana za svog životnog suputnika, živjeli su u
odvojenim stanovima u »slobodnoj ljubavi«; spisateljica koja
je bila kreativna, uspješna - i poželjna. Ukratko: ‘posve
nevjerojatna pojava!
Zato me 70-ih godina jako veselio i obogatio susret s
njom, kada sam postala jedna od žena s kojima se Beauvoir
angažirala u feminističkom radu. Na kraju je iz toga nastalo i
osobno prijateljstvo. Ova politička i ljudska bliskost
objašnjava tako otvoren ton Beauvoir u mojim intervjuima,
iako je inače poznata po nepristupačnosti i suzdržanosti.
(Priču o njihovom nastajanju opisujem u tekstu iz 1982.
godine koji slijedi.)
Čak ni u tim razgovorima, baš kao ni u svojim
memoarima, nije uvijek rekla cijelu istinu, kako se
ispostavilo nakon njezine smrti. Jasno. Ne tiče se sve
javnosti. Na kraju je Beauvoir ipak posthumno svojom
ostavštinom rekla sve. Govorim prije svega o dogovoru
između Beauvoir i Sartrea i njezinoj biseksualnosti.
Nekoliko godina prije njezine smrti, 1986. godine pitala
sam Simone de Beauvoir postoji li nešto što bi kao autorica
danas učinila drugačije. »Da, bila bih iskrenija«, odgovorila
je. »Nisam rekla sve o svojoj seksualnosti.« Nije rekla sve ni
o cijeni »slobodne ljubavi«. Jer, naravno, pakt o osnovnoj
vezi sa Sartreom - s istovremenim sporednim vezama - bio
je teži za ženu koja nije mogla niti htjela tako lako odvajati
ljubav od seksualnosti. A vjerojatno se zato čitav život nije
upuštala ni u kakve zaista ozbiljne veze pored one sa
Sartreom. Jedini koji je mogao ugroziti Sartreovo mjesto bio
je Nelson Algren: zato ga je i ostavila. Beauvoir nije dala
šansu niti ljubavi spram žena tako što je uvijek imala
neravnopravne djevojke koje joj nisu bile dorasle. Nije
slučajno da je tek krajem Sartreovog života dala drugom
čovjeku središnje mjesto u svojem životu, naime Sylvie le
Bon.
Baš spisateljica koja je pisala trezvene tekstove o ljubavi i
seksualnosti i proživljavala ih, upravo ona je zanemarivala
žensku homoseksualnost. Iako se o tome izjasnila već u
Drugom spolu, i to s nesputanošću nečuvenom za to
vrijeme, politički je mogla svoju misao domisliti tek u
feminističkim 70-ima, za vrijeme razgovora sa mnom.
Ljubav spram žena za Simone de Beauvoir bila je ujedno
primamljiva i opasna. Naime, sigurno je osjećala da svoj
zahtjev za cjelovitošću može realizirati samo uz podršku
muškarca. Je li to možda pravi razlog za njezin cjeloživotni
pakt sa Sartreom, svojim »muškim blizancem«? Ili je
Beauvoir možda platila preveliku cijenu zbog njega?
U svakom slučaju, engleski filozofski par Kate i Edward
Fullbrook misli da je tako. Nakon što su izašla Beauvoiričina
pisma, oni su postavili minuciozno potkrijepljenu tezu da
Beauvoir nije »Sartreova učenica« kako se uvijek tvrdi, nego
da je upravo obratno: ona je prava stvarateljica francuskog
egzistencijalizma, a Sartre njezin plagijator. Ali i sama
Beauvoir je čitav život to htjela sakriti.
Fullbrookovi u svojoj knjizi The Remaking of a Twentieth
Century Legend opisuju kako je Beauvoiričin literarni tekst
Došla je i ostala (iz 1943.) isprepleten njezinim filozofskim
konceptom »drugoga«, »otuđenja« i »transcendencije«, i
dokazuju pomoću njezinih i Sartreovih dnevnika da je ona
bila majka te misli prije njega. Nije li onda neizgovoren uvjet
tog pakta između žene i muškarca da ona s njim dijeli sve,
ali i da mu ustupi čitave dijelove svog života i mišljenja - od
ljubavnica do spoznaja? I nije li možda općenito istina da
žene kojima muškarci osiguraju milost ravnopravnosti tu
moraju kupiti - pomažući?
Je li mlada Simone de Beauvoir dakle izabrala briljantnog
Jean-Paul Sartrea ponajprije zato da pored njega dobije
pristup svijetu koji joj je kao ženi bio zabranjen? Možda baš
zato ona nije smjela ni u kojem slučaju ugroziti njihovu
simbiozu? Je li »osmoza« sa Sartreom bio način da Beauvoir
pristupi muškom svijetu? Je li ona s njim i kroz njega izrazila
ono što kao žena nije smjela? Je li Sartre bio jedna vrsta
medija kojim je ona, žena, smjela misliti i djelovati »muški«?
Dakle mnogo više nego sugovornik - naime »prva« polovica
koja je njoj, »drugoj« -zabranjena?
Vjerojatno najvažnija intelektualka ovog stoljeća nikad ne
bi to mogla postati bez ovog muškarca kraj sebe. Ipak, bez
njega ne bi bila u opasnosti da ju se u njegovoj sjeni
degradira na ovisnu ženu, na »drugu«.
Kad su 1990. godine posthumno, četiri godine nakon
smrti objavljena njezina pisma otkrila da je »dražestan
dabar« (charmant castor, kako ju Sartre zove) svojem
»voljenom malom stvorenju« (kako ga je ona voljela zvati)
veze sa ženama većinom opisala kao »naporne« i nevažne,
jedna od njezinih prijašnjih ljubavnica, Bianca Bienenfeld,
bila je toliko povrijeđena da se pola stoljeća kasnije htjela s
njom razračunati. Objavila je Memoare prevarene djevojke
(Mémoires d’une filie dérangée - aluzija na Beauvoiričine
Mémoires d’une filie rangée). U njima se gorko tuži na
»beskrupuloznost« preslobodnog para.
Sve je to voda na mlin onih koji već odavna žele skočiti
mitu Beauvoir za vrat - makar iz posve drugih razloga (i
usprkos tomu što su upravo oni prije imali svoje prste u
tome). Oni tvrde ne samo da je Beauvoiričino djelo upitno,
nego i da je njezin život sve, samo ne uzoran. Na njegovim
glupostima izrasla je cijela ta razuzdanost. Ona je cijeli život
ponižena podnosila Sartreov harem, a prema ženama se
ponašala gore nego bilo koji muškarac. A da ne govorimo o
propuštenoj radosti navodno tako grubo odbijenog
majčinstva...
Dok je Sartre živio, Beauvoir je bila zaštićena statusom
»njegove družice«. Demontaža je počela odmah nakon
Sartreove smrti 1980. godine. Brzo su je degradirali na ono
protiv čega se borila cijeli život: na ovisnu ženu.
Upravo ljevičari, koji su nekoć kao obožavatelji i sami
pridonijeli stvaranju mita, sada otpisuju one koje su prije
štovali. Ponajprije nju. Što nije ništa novo. Kad je izašao
Drugi spol, pisac Albert Camus (»koji im je tada još bio
prijatelj«) bacio je knjigu preko sobe i prosiktao: »Ismijali ste
francuskog muškarca!« A nitko kao komunisti nije toliko
napadao Beauvoir zbog njezine analize odnosa moći između
spolova koja je uzdrmala temelj postojećeg poretka: u
fašističkoj Španjolskoj knjiga je bila zabranjena jednako kao i
u komunističkoj Istočnoj Europi.
I danas njezini/e kritičari/ke najčešće dolaze iz tabora koji
se smatraju naprednima - i često su to žene, što stvar ne
čini jednostavnijom. Naime, odnos žena spram »übermajke«
Beauvoir nerijetko je nesuveren i napet.
Tako čak ni Deirdre Bair koja joj piše biografiju i koja je s
njom često razgovarala pred kraj života ne pristupa ovoj
temi otvoreno i znatiželjno, već suzdržano i zanovijetajući.
Ide toliko daleko da tvrdi da je Beauvoir pred kraj života
»kategorički odbijala majčinstvo i rad u kući«. Pritom
Beauvoir ne kritizira majke, nego odnose koji funkcioniraju
njima nauštrb. Slično kritizira i ideološki konstrukt
»ženskosti«, ali ne njegove žrtve. Beauvoiričina biografkinja
se bez distance najozbiljnije žali na nedostatak »uvjerljivih i
zato zadovoljavajućih odgovora« u njezinu djelu - kao da
filozofkinja piše recepte...
Općenito govoreći upravo intelektualke na ovu ženu, koja
je promijenila živote milijunima žena, ponekad reagiraju kao
uskogrudne cjepidlake. One se s jedne strane slijepo
poistovjećuju sa svojim uzorom, a s druge strane bivši idol
mrze zbog svoje vlastite nedostatnosti. Ili pate zbog toga
što ih »velika sestra« nije voljela. Kao npr. psihoanalitičarka
Luce Irigaray koja se gotovo djetinje tuži na Beauvoiričinu
»distancu« spram nje: »Kako da shvatim tako nešto između
dviju žena koje bi mogle ili čak trebale raditi zajedno?«, pita
ona. Ali zašto bi najvažnija teoretičarka jednakosti spolova
(a time i ljudi uopće) trebala biti bliska sa ženom koja, kao
Irigaray, propagira razliku, dakle nejednakost (i ukidanje
»spolne razlike« opisuje kao »genocid« koji »bi bio cjelovitiji
od bilo kojeg istrebljenja u povijesti«)?
Sukob oko Beauvoir, dakle, nema samo psihološke, nego i
konkretne političke razloge. Naime, kritika najvažnije
pobornice univerzalno-feminističkog mišljenja ovog stoljeća
dolazi gotovo isključivo od takozvanih »diferencijalistkinja«,
tj. od žena koje, kao voditeljica diskursa Helene Cixous,
tvrde: »Spol je sudbina.« One ne postavljaju pitanje o moći
kao Beauvoir i njezine pobornice, nego ga zataškavaju i
opravdavaju i ustraju na mitskoj razlici između spolova.
Beauvoir je u njihovim očima »izdajica ženskosti« jer je
vodila »muški diskurs«.
Tko je dakle Simone de Beauvoir? Ona je žena koja ne želi
biti muškarac. »Žena može biti samostalni individuum samo
ako je spolni čovjek,« piše u Drugom spolu. »Odricanje od
svoje ženskosti značilo bi odricanje od dijela svoje
ljudskosti.« Ipak, Beauvoir se ne zadovoljava bivanjem
ženom. Ona si dopušta i neke slobode koje se definiraju kao
»muške«.
Diferencijalistkinje u svojoj kritici namjerno zaboravljaju
reći da Beauvoir polazi od političkog koncepta koji je
suprotan njihovom. Ona je nepokolebljiva kritičarka
naglašavanja i uveličavanja lažno prirodne, sudbinske
razlike između spolova. Beauvoiričin ideal je, nasuprot tomu,
ponovo ujedinjenje čovjeka podijeljenog na »žensku« i
»mušku« polovicu. Njezina utopija je »bratstvo« spolova.
Njezin credo je najpoznatija feministička rečenica ovog
stoljeća: »Na svijet se ne dolazi kao žena, to se postaje.«
Kći domaćice pripada prvoj generaciji ženske elite ovog
stoljeća koja je imala pristup obrazovanju koje je dotad bilo
rezervirano isključivo za muškarce - nasuprot žena
generacije njezine majke, kao na primjer Virginia Woolf, koje
su čitav život patile zbog svojeg manjkavog obrazovanja.
Pariška intelektualka odlazi iz skučenog građanskog doma u
svijet. Simone de Beauvoir od početka želi biti sve: objekt i
subjekt, žena i muškarac, čovjek. Ona je svjesna različitih
obilježja i realnosti spolova - ali uzima si slobodu biranja. Ne
želi da ju se dijeli na glavu ili tijelo, na štovanu ili poželjnu.
»Htjela je zavoditi i kao intelektualka i kao žena«, kako je
zaključila Toril Moi u svojoj Psiho grafiji jedne intelektualke.
1999. godina 50. je obljetnica izlaska epohalnog djela
Simone de Beauvoir Drugi spol, čiji je prvi dio objavljen u
svibnju, a drugi u listopadu 1949. godine. Vrijeme je da
podvučemo crtu. Čemu su ova knjiga i cjelokupno djelo
Simone de Beauvoir bili uzrok? Gdje je njezino mjesto u
tradiciji univerzalno-feminističkog mišljenja u povijesti
čovječanstva?
Egzistencijalistički credo Beauvoiričinog djela glasi:
Čovjek se rađa slobodan. Rečenica koja je i danas, u vrijeme
podcjenjujuće psihologizacije i skrivene mistifikacije
»razlike« - između spolova, rasa ili kultura - vrlo aktualna.
»Mala razlika« nas, ne samo u Afganistanu, Alžiru ili Iranu
može stajati života. Života žene.
U zadnjoj rečenici Drugog spola Simone de Beauvoir je
ženama i muškarcima poželjela da jednog dana »bratski
otvoreno nađu put jedni k drugima«. A to predstavlja
obećanje i izazov kako za muškarce, tako i za žene. Jer
upravo Beauvoiričino djelo ženama može poslužiti kao
objašnjenje za njihov položaj, ali ne kao izgovor.
Iskustva pionirske generacije u kojoj su pojedine
predvodnice vjerovale da su uspjele, mogla bi biti poučna za
nove generacije žena koje sad imaju pristup obrazovanju i
poslu ne samo pojedinačno, nego i kao skupina. No i njima
se, baš kao i davno prije, uskraćuje neograničen pristup
svijetu i sudjelovanje u strukturama moći. I iz ovog aspekta
je djelo Simone de Beauvoir vrlo aktualno.
Četvrta generacija žena 20. stoljeća koja sad dolazi -
nakon pionirki 20-ih i 50-ih i feministkinja 70-ih godina -
mogla bi profitirati od iskustva, uvida i hrabrosti jedne
Simone de Beauvoir.
ALICE SCHWARZER
Köln, siječanj 1999.
O nastanku intervjua - 1982.
Prvi put sam je susrela u svibnju 1970. godine. Bio je to
prilično rezerviran susret. S njezine strane. I slučajan. Jer,
zapravo sam tamo bila zbog Sartrea.
Bilo je vrijeme tzv. pariškog »mini maja«, dani i tjedni
skandaloznih političkih suđenja na paravojnom sudu u Parizu
(koji je raspustio tek Mitterrandov režim). Optuženi su bili
ponajprije francuski maoisti, djeca svibanjske revolucije
1968. koja su težište svog političkog angažmana stavila na
tvornice i naseobine beskućnika. Te godine postali su
politički faktor jer su bili katalizator divljih (i često nasilnih)
radničkih borbi i društvenih revolta. Ti su mladi intelektualci-
agitatori, prema uzoru kineske kulturne revolucije, odlazili u
tvornice i predgrađa, a policija ih je proganjala i uhićivala.
Neki su nestali. Suđenja nekima od najpoznatijih među
njima izazvala su velike rasprave u javnosti i teške ulične
borbe između demonstranata i policije.
U to vrijeme bila sam slobodna korespondentica iz Pariza i
imala sam dogovor za intervju s Jean-Paul Sartreom o
»revolucionarnom nasilju«: Ima li čovjek pravo na otpor i
ako da, koliko daleko smije sezati »protunasilje«?
Sjedila sam u njegovom jednosobnom stanu na bulevaru
Raspail. Vrijeme intervjuiranja - trideset minuta. Nešto prije
kraja razgovora netko okreće ključ u bravi i ulazi u stan:
Simone de Beauvoir. Baca kratak, uznemiren pogled na
mene (i moju minicu) i na brzinu, čak otresito podsjeća
Sartrea da ubrzo imaju konferenciju za tisak. Onda sjeda
straga za Sartreov stol i čeka.
Osjećam njezinu ljutnju zbog otezanja i postajem
zbunjena. Prvi put upoznajem njezinu »tęte-de-chameau«
(doslovno prevedeno: devinu glavu) tj. njezinu poznatu
grimasu kad joj situacija ili ljudi ne odgovaraju. Ona je, kako
poslije saznajem, vrlo suveren čovjek. Druga strana
medalje: Tko se probije do njenog srca, teško će to mjesto
napustiti.
Nakon intervjua svo troje se spuštamo dizalom u
Sartreovoj kući. Ona grubo odbija moje neodlučne pokušaje
da zapodjenem razgovor.
Nema veze. Meni je to ipak bio zaista dirljiv susret: susret
s autoricom knjige Drugi spol, »svjetionika koji je Simone de
Beauvoir zapalila za orijentaciju ženama ovog stoljeća«,
kako je jednom napisala jedna novinarka - a to nikako nije
pretjerivanje. Jer u noći koja je vladala prije nastanka Novog
ženskog pokreta Drugi spol bio je nešto kao tajni znak koji
smo mi žene koje su se budile, prosljeđivale jedna drugoj.
Simone de Beauvoir je i sama bila simbol: simbol
mogućnosti da se usprkos svemu može živjeti posve
suvereno i slobodno od konvencija i prisila, čak i ako si žena.
Nekoliko mjeseci nakon mojeg susreta s Beauvoir u Parizu
feministkinje su se pojavile u javnosti. Nastale su prve
ženske skupine, u rujnu sam im se priključila i ja, a u
proljeće 1971. postale smo Mouvement de la libération des
femmes (MLF) te smo pokrenule spektakularnu kampanju
protiv zabrane pobačaja. 343 žene, a među njima i nekoliko
poznatih, javno su izjavile: »Pobacila sam i zahtijevam to
pravo za svaku ženu!« Simone de Beauvoir bila je među
njima.
Samo nekoliko mjeseci prije, prva kolektivna publikacija
francuskih feministkinja (L’an zéro) nije imala važnijeg posla
nego da kritizira Simone de Beauvoir: Ona je fiksirana na
Sartrea, a osim toga i piše za muški list (Les Temps
Modernes). »To me baš naljutilo«, sjeća se Beauvoir još
godinama poslije. No istovremeno su je druge feministkinje
posjećivale i molile da surađuje s njima. A ona bi bez
ikakvog ustručavanja rekla - da, naravno. To za nas
aktivistkinje nije bila samo potpora, nego i potvrda.
Još mnogo godina nakon toga nije nikada nas, žene s
kojima je surađivala na političkoj, a kojima je vjerovala na
ljudskoj razini, odbila. Kao što je Sartre bio compagnon de
route za jedan dio novih ljevičara, tako je i Beauvoir postala
pratiteljica jednoj struji ženskog pokreta, »radikalnima« tj.
univerzalistkinjama - koje su protiv »prirode žene« (a time i
čovjeka općenito) i zalažu se za jednakost svih ljudi. Ona je
davala i daje svoje ime političkim provokacijama, sudjeluje u
akcijama, sama predlaže ideje (kao na primjer osnivanje
Lige za ženska prava 1974. godine - po uzoru na Ligu za
ljudska prava).
Od kraja 1970. pripadala sam ženama koje su radile s
njom na političkoj razini. Jedna od brojnih aktivnosti MLF-a1
bilo je stvaranje ilegalne mreže mjesta gdje se može
pobaciti i, zajedno s liječnicima, uvođenje blage kirurške
metode pobačaja u Francusku. Bilo je to burno vrijeme i nije
bilo sigurno hoće li Pompidouova vlada reagirati isto toliko
represivno kao na ljevičare. Zato smo bili na oprezu, a
liječnici su prve pobačaje izvodili u stanovima takozvanih
»javnih osoba« (da bi eventualni skandal postao pravi
skandal). Za Simone de Beauvoir bilo je samorazumljivo da
će staviti i svoj stan na raspolaganje - i da ću ja, ako nje ne
bude, odvesti liječnika i ženu koja je pobacila u njezinu
spavaću sobu.
Od nas, nekoliko desetaka aktivistkinja, samo u Parizu su
već u jesen 1970. nastale stotine feministkinja. Unutar
kratkog vremena 1970. i ‘71. godine MLF je postao
zapažena politička sila. Oluja koju smo pokrenuli svojim
akcijama za pobačaj oduševila je i nas same. Na
demonstracijama za pravo na pobačaj u cijelom svijetu 11.
studenog 1971. bilo je 3000-4000 žena, a među njima i
Simone de Beauvoir.
U to vrijeme započele smo pripreme za Tribunal koji je
MLF planirao uspostaviti u veljači 1972., i to prema modelu
Russellovog ljevičarskog suda za utvrđivanje ratnih zločina u
Vijetnamu: događaj se trebao zvati Dani denunciranja
zločina protiv žena, a planiralo ga je i organiziralo nekoliko
žena, a među njima i Simone de Beauvoir.
Svi se dobro sjećamo tadašnje Beauvoir, prema njoj smo
se ponašale s mješavinom poštovanja i drskosti, a onda smo
je brzo jednostavno zavoljele. Uvijek je na sastanke dolazila
vrlo točno (malo što je mrzila kao kašnjenje), nije imala
vremena za gubljenje, u raspravama je bila precizna i
oduševljavajuće beskrupulozna (ništa joj nije bilo
preradikalno), ali u nastupu iznenađujuće pristojna: način
kako je znala grčevito držati torbicu na koljenima...
Bilo je to vrijeme promjena, sve se činilo mogućim.
Politički angažman bio je kao opijenost koja je obuzela naš
čitav život. Noći ispunjene sastancima, razgovorima,
večerama, akcijama. »Les bouffes« sa »Simone« ubrzo su
postali ugodna navika. Svakih nekoliko tjedana kod nekoga
se kuhalo, ali kod nje nikad: mrzila je kuhati. Najčešće je bilo
između šest i osam žena, jele smo, pile, smijale se - i kovale
planove.
Za vrijeme jednog od ovih ‘bouffes’ nastala je ideja za
prvi intervju s Beauvoir. Postojala su dva razloga za to: s
jedne strane smatrale smo da je važno objaviti »okret«
teoretičarke k aktivnom feminizmu, naime, nakon izlaska
njezine knjige Drugi spol ona se distancirala od feminizma i
često govorila da vjeruje u »automatsko rješenje ženskog
pitanja u socijalizmu«. S druge strane, za iznajmljivanje
dvorane Mutualité za planirane Dane denunciranja zločina
protiv žena jednostavno smo trebale novac. Prostorije su
stajale 10.000 franaka za vikend, mi smo zajedno imale
8.000, a preostale 2.000 smo zaista dobile prodajom
intervjua francuskom tjedniku Nouvel Observateur.
Taj intervju ušao je u povijest. Objavljen je početkom
1972. godine, dakle u vrijeme kada su početnički ženski
pokreti u svim zapadnim zemljama stajali u trajnom
legitimacijskom klinču s ljevičarima, iz čijih su redova
dijelom došli. Simone de Beauvoir, uvažena kao žena - i kao
partnerica Jean-Paul Sartrea - javno je rekla: »Ja sam
feministkinja!« i progovorila o nužnosti autonomnog
ženskog pokreta. Istodobno je kritizirala »drugove« kako u
kapitalističkim, tako i u socijalističkim zemljama. Razgovor
je preveden na mnoge jezike, pa i na japanski, a njegova
piratska kopija kružila je po nekim ženskim grupama.
1973., godinu poslije nastao je plan da se snimi portret
Simone de Beauvoir za televiziju, i ja sam ga snimila za
NDR2 budući da sam tamo radila kao slobodna
korespondentica. Snimanje joj se svidjelo jer ju je zanimao
taj medij: ona je strastvena sineastica. Razgovor u ovoj
knjizi u kojem Beauvoir i Sartre odgovaraju na pitanja o
svojoj vezi preuzet je iz tog portreta. Snimali smo ga u rujnu
1973. godine u Rimu i to je, koliko ja znam, jedini intervju
uopće u kojem oboje istovremeno polažu račun o pravilima
igre njihove ljubavi - o vezi koja je generacijama nakon njih
bila model obvezujuće ljubavi u neovisnosti.
Ti dani u Rimu bili su početak našeg prijateljstva koje je
preraslo političku i novinarsku suradnju. Najradije se
prisjećam dugih večeri na terasama kada smo Beauvoir,
Sartre i ja uz kakao pretresali sve i svašta. Između ostalog
svo troje povezivala je i velika ljubav spram ogovaranja…
Za to vrijeme se nastavio politički angažman u Parizu.
Protestna zaposjedanja djevojačkih domova koji podsjećaju
na zatvor, potpora divljim štrajkovima radnica,
spektakularne parnice zbog zlostavljanja i osnivanje Lige za
ženska prava 1974. godine. Nije bilo ničega što bi nam
promaknulo… I sama Beauvoir je uvijek bila za dvostruku
strategiju: za legalni, ali i za ilegalni rad, tj. i za kršenje
ograničavajućih pravila igre.
Na brojne pokušaje da se novcem ukroti i nju i ženski
pokret uvijek je reagirala trezveno i podrugljivo. Tako je, na
primjer, u našem trećem razgovoru o Godini žene koji smo
vodile 1976. godine rekla: »Najprije dolazi Godina mora,
onda Godina konja, psa i tako dalje... Smatraju nas
objektima koji u muškom svijetu nisu vrijedni da ih se uzima
za ozbiljno duže od jedne godine.« Već sredinom 70-ih
godina Simone de Beauvoir je upozoravala na upadljive
tendencije nove mistifikacije majčinstva i vjere u »prirodu
žene«. Budući da se ne može slaviti ljepota pranja suđa,
slavi se ljepota majčinstva.«
Iz razgovora koje sam vodila s njom, najviše burnih
protesta izazvale su njezine izjave o pitanju majčinstva.
Jednako kao i nakon izlaska Drugog spola, kada je bučne
reakcije izazvalo poglavlje o ljubavi, homoseksualnosti i
majčinstvu. Žene iz cijelog svijeta pisale su joj čak na
privatnu adresu: ona ima nešto protiv majki, ona je sigurno
frustrirana, ne bi trebala skakati pred rudo...
Oni koji ne mogu izdržati manjkavu spremnost Simone de
Beauvoir da se (samo)zavarava, nametljivo ustraju u tome
da ju krivo razumiju. Naime, koliko je često Beauvoir u
svojem životu morala odgovarati na pitanje, ne nedostaje li
joj kao ne-majci nešto odlučujuće…? Jesu li ikada pitali
Sartrea osjeća li se kao potpun čovjek usprkos tome što nije
otac? Zato se kod nekih od njezinih izjava na temu
majčinstva nazire izvjesna iritacija, ali i strašan bijes zbog
tendencije žena da se samozavaravaju.
Što, dakle, Simone de Beauvoir kaže o majčinstvu? Da iz
sposobnosti žene da biološki bude majka (da rađa) nužno ne
proizlazi obveza da to bude i u socijalnom smislu (da
odgaja). Da majčinstvo po sebi nije kreativan akt. Da
majčinstvo nije životni zadatak žene. Da majčinstvo u
sadašnjim okolnostima često žene čini ropkinjama, da je
veže za kuću i za njezinu ulogu. Da bi trebalo ukinuti ovakvu
vrstu majčinstva, tj. podjele rada između žena i muškaraca.
Da se ženama nameće da u ime majčinstva preuzmu
odgovornost za brigu o djeci, da majčinstvo ni u kojem
slučaju nije urođeno nego naučeno. Beauvoir: »Žene
iskorištavaju u ime ljubavi, a to same i dopuštaju.«
U našem trećem objavljenom razgovoru iz 1976. godine
obje smo zbog tada aktualnih trendova smatrale važnim da
ponovo tematiziramo novu zabludu o ženskosti. Simone de
Beauvoir vrlo oštro napada svako vjerovanje u »drugačijost«
i u »boljost« žena: »To bi bio mračni biologizam i vrlo je
proturječan svemu što mislim. Kad nam kažu: Samo lijepo
ostanite žena, sve ove zamorne stvari kao što su moć, čast,
karijera, prepustite nama, budite zadovoljne što ste takve:
povezane sa zemljom, što se bavite ljudskim zadacima...
Kad nam to kažu, moramo biti oprezne!«
I zadnji razgovor u ovom izdanju koji smo vodile u rujnu
1982., a koji je najosobniji kako prema sadržaju, tako i
prema tonu, opet se dotiče opasnosti vjerovanja u »razliku«
- umjesto težnje k jednakosti. Time se najvažnija
feministička teoretičarka ovog stoljeća nadovezuje na svoju
vlastitu tradiciju, na svoj esej Drugi spol koji je objavljen
1949. godine.
Dan prije njezina 70. rođendana, u siječnju 1978.,
razgovarale smo o njezinoj starosti. U njemu se kod autorice
knjige Starost - djela koje je u svojoj vizionarskoj,
sveobuhvatnoj analizi usporedivo s Drugim spolom - javlja
crta koju smatram karakterističnom za nju: Simone de
Beauvoir nije osoba koja previše razmišlja o sebi. Činjenica
da je napisala to sveobuhvatno djelo o starosti uopće ne
znači da o svojoj vlastitoj starosti može reći išta više od
mnogih drugih ljudi. Ta karakteristika nije samo njezina
granica, nego i prilika, ona joj daje tu za nju tipičnu
nepristranost.
Simone de Beauvoir danas u svojoj starosti živi kao i cijeli
život: burno i zaposleno književnošću, politikom,
putovanjima te okružena malim, ali pouzdanim krugom
prijatelja, svojom »obitelji«. »Do svoje smrti nikad neću biti
sama«, kaže i vjerojatno ima pravo.
ALICE SCHWARZER
Köln, studeni 1982.
(skraćena verzija)
Simone de Beauvoir 1983.:
»Mogla sam odgovarati
posve otvoreno«
Ovi intervjui Alice Schwarzer nastali su između početka
1972. i rujna 1982. godine; u 10 godina. Zahvaljujući našem
feminističkom i osobnom prijateljstvu znala mi je postaviti
pitanja koja su bila zanimljiva, a ja sam joj mogla odgovoriti
posve otvoreno. Razgovori vrlo vjerno odražavaju moj stav o
feminizmu u razdoblju u kojem su nastali - stav koji imam do
danas.
Iskreno rečeno, moje ideje su se od tada - od 1970.
godine - kad sam se angažirala u takozvanom »novom
feminizmu« jedva promijenile. No, čini se da su ipak pod
utjecajem feminističke prakse; mojih odnosa s drugim
ženama, pisama koje sam dobivala od njih, akcija u kojima
sam sudjelovala. Mislim da je dobro kad vlastito iskustvo
vodi mišljenje, a to je u svakom slučaju put kojim sam ja
išla. Zato bi ove intervjue trebalo čitati kronološkim redom,
naime, tijekom vremena došlo je do određenih ispravaka.
Pritom mislim najprije o svojim feminističkim pozicijama.
No, budući da nas je Alice Schwarzer, Sartrea i mene, pitala
i o našoj vezi, smatrala sam ispravnim govoriti i o tome.
Neke feministkinje osporavaju da je moguće boriti se kao
što se one bore ako si u prisnoj vezi s muškarcem. Ja se s
time ne slažem te sam htjela pokazati da, barem što se
mene tiče, oboje može funkcionirati zajedno.
Drago mi je da ova knjiga izlazi jer će ona pomoći da me
se bolje razumije - a nadam se i stvar kojoj sam duboko
posvećena.