Филозофија је „чедо” свога времена, тако да је и прагматизам (грч. прагма=дело, чин, успех, корист) становиште америчког духа пословности и корисности. Овде се термином „прагматизам” обухватају ипак различите концепције: прагматицизам Ч.С. Перса, прагматизам В. Џемса и инструментализам Џ. Дјуиа. Перс је један од најзначајнијих америчких филозофа. Студирао је математику на Харварду, а затим радио Чарлс у државној управи и опсерваторији. Иако нигде није био официјелно биран Сандерс за професора, предавао је у Балтимору, Кембриxу и Бостону. У Перс родном Кембриџу (Масачусец) био је основао „Метафизички клуб”, чији је члан био и Виљем Џемс. Када су од овог необичног човека и филозофа (1839-1914) цариници једном затражили да се идентификује, он је наводно мудрач ки одговорио: „Станујем у свом имену, потичем из мог језика, моја домовина су моје идеје и своје место налазим само у фамилији духа коју сам изабрао”. Његови логички списи објављени су под насловом Случај, љубав и логика. Постхумно су му објављена и Сабрана дела. Перс је зачетник прагматизма, а сам термин „прагматизам” први пут је употребио 1878. године, подразумевајући под њим „теорију логичке анализе”. Иначе, основну прагматичку максиму је формулисао у чланку Како да своје идеје учинимо јасним: „Предмет наше представе (идеје) постаје јасан ако размотримо какве последице у практичном смислу он може да има”. У том смислу, Перс каже да је прагматизам „максима експерименталне праксе”. Тако рецимо, пише Перс, између тврде и меке ствари не постоји апсолутно никаква разлика све док се оне не ставе на пробу. Када је Џемс прагматизам дефинисао као становиште корисности, Перс се оградио од такве интерпретације и своје становиште прецизније означио као „прагматицизам”. У ствари, он се у чланку Шта је прагматизам (1905) не ограђује толико од прагматизма због Виљема Џемса, колико, како пише, због „немилосрдне злоупотребе” тог термина у књижевним часописима, лансирајући други термин, прагматицизам. Перс је био изванредан логичар. Логику одређује као филозофску науку о нормативном мишљењу (о томе како треба мислити), за разлику од психологије, као науке о фактичком мишљењу. У области тзв. математичке логике Перс се сматра аутором истиносних таблица, као метода одлучивости истиносне вредности формула исказног рачуна („логике судова”). Његов принцип економичности мишљења подсећа и на Окамову „бритву”: не треба умножавати појмове, без преке потребе. Најзад, Перс етику или филозофију морала дефинише као „филозофију циљева”, заснивајући је агапистички, тј. на љубави међу људима. Виљем Џемс (1842-1910) Прагматизам као филозофско становиште се обично везује за име Виљема Џемса, чији је брат Хенри такоће познат (али као писац). Био је сјајан предавач, основао је 1876. прву Психолошку лабораторију у САД (иницирајући тако развој експерименталне психологије), а био је и члан многих Академија наука (Берлин, Париз, Рим итд.). Најзначајнија дела Виљема Џемса су: Принципи психологије, Прагматизам и постхумно објављени Есеји о радикалном емпиризму. Као свој поглед на свет Џемс означава радикални емпиризам или прагматизам. Према Џемсовом мишљењу, космос није универсум него мултиверсум. То је била и онтолошка основа за чувену тезу о плурализму истина и „корисности” као критеријуму истинитости сазнања. Наиме, како каже Џемс, монизам је „урођена болест филозофа”, који нису гладни и жедни истине (како они тврде), већ јединства и хармоније. Рећи за неку идеју да је истинита, то може само да значи да она „ради” у практичном животу - сматра Џемс. Зато и не постоји једна истина, већ сходно људским интересима - мноштво персоналних истина, којима Џемс приписује „вољу за веровањем”. Тако рецимо, ако је нека особа уверена да Бог постоји, и то јој пружа нарушену психичку стабилност - онда је то истина те особе и истина за ту особу. У крајњој линији, истинито је све што „ради” и што се може уновчити. Очигледно да Џемсова концепција истине има низ слабости и веома је подложна приговорима. Један од главних је онај по коме идентификовање истинитости и корисности, води губљењу критеријума за разликовање истине и неистине. Губи се из вида да и лаж може успевати и бити од користи. Осим тога, оваква концепција истине оставља научна открића скоро необјашњивим, итд. Виљем Џемс је своје учење понекад означавао и као мелиоризам, јер је сматрао да је свет у основи недовршен, те да га људи својим деловањем дограћују и довршавају. У том смислу, Џемс је оптимиста а његова етика је „мелиористичка”: људима ће бити све боље, јер они својим практичним деловањем стално побољшавају и усавршавају овај свет. Џон Дјуи (1859-1952) Џон Дјуи значајно оснажује прагматизам као филозофску позицију и заснива инструментализам као своје филозофско становиште. Дјуи је био свестрано образована личност и нарочито уважаван амерички филозоф и педагог. Дјуи је познати филозоф васпитања и аутор идеје да свака школа треба да буде својеврсна радионица. Дјуи васпитање схвата као „лабораторију” за филозофске идеје. Идеје које се докажу у школи треба онда реализовати и у друштву. На тај начин, филозофија постаје „социјални инжињеринг”, при чему је циљ виталистички и мелиористички: „Учити? Заиста, али прво живети, и учити животом и у односу с тим животом”. Џон Дјуи је веома плодан писац. Написао је око 30 књига и преко 900 чланака из разних области. Најзначајнија Дјуиева филозофска дела су: Како мислимо, Персов прагматизам, Проблеми човека итд. Дјуи полази од Џемсовог прагматизма, али му је узор, као и Конту, Бекон Веруламски и његова „велика обнова наука”. Филозофију схвата као општу науку о искуству и пише како је бољи „грам искуства него тона теорија”. Ипак, своје филозофско становиште Дјуи не означава као емпиризам, већ најчешће као инструментализам, експериментализам и операционализам. Персов принцип „улоге последица као нужних мерила исправности пропозиција” Дјуи тумачи инструменталистички, тј. Посредством релације средство- циљ. Сходно томе, он сазнање и логику схвата као средство (лат. инструментум) за остварење одређених циљева, а у крајњој линији за беконовски „удобан живот”. Према Дјуиу, свет није универзум логоса него универзум људских операција, док је истраживање трансформација неодређене ситуације у одређену. Логика и сазнање уопште само су средства или инструменти за прилагођавање у свету и животу. Суштина Дјуијевог инструментализма и „новог индивидуализма” није индивидуална корист као код Џемса, него друштвени просперитет или оно што су европски утилитаристи Бентам и Мил формулисали као „максималну срећу максималног броја људи”. При томе, Дјуи превреднује утилитаризам етичким мелиоризмом или мелиористичком етиком, заступајући тезу о перманентном усавршавању и оплемењивању човека.