Professional Documents
Culture Documents
1
Средњовековна филозофија у служби теологије; од грч. σχολαστικό ς/scholastikós: школски.
теолошки кредо разрешења проблема истине и форме у ораторству. Најважније
правило је да се у црквеним проповедима и у молитвама мора показати потпуна
оданост Богу и бескрајна скрушеност. У теолошким радовима развијен је читав
низ молитвених и проповедничких правила за интраперсонално комуницирање →
са метафизичким бићима и интерперсонално комуницирање верника. Свети
(Аурелије) Августин утврдио је доктрину о четири смисла у интерпретацији
„Светог писма” (дословни, алегоријски, морални и анагогијски/мистични), чиме је
наговестио један од најсложенијих проблема у комуникологији, који се односе на
херменеутичке → аспекте комуницирања.
Ако су у хеленском периоду – етика и логика, а у средњем веку – вера, били
сазнајни критеријуми разумевања појединих аспеката комуникационе праксе,
хуманизам и ренесанса, а потом епоха просветитељства, афирмишући
картезијанске принципе „Сумњам, дакле мислим” (Dubito, ergo cogito) и „Мислим,
дакле јесам” (Cogito, ergo sum) као гносеолошки2 императив, створили су
претпоставке за пионирске научне приступе проблему комуницирања, који су се
односили на везу између психологије → и реторике. Тако је шкотски свештеник
Џорџ Кембел (George Campbel) крајем XVIII века објавио чувену „Филозофију
реторике” у којој је повезао мисли Аристотела, Цицерона и Квинтилијана са
идејама Лока (John Locke), Берклија (George Berkeley) и Хјума (David Hume).
Преузимајући Локово схватање о природи духа, Кембел је тврдио да реторичко
уверавање претпоставља разумевање, машту, емоције и вољу. Сматрао је да
персуазија → захтева јасно предочавање које узбуђује машту, а она подстиче
емоције, које развијају вољу у човеку. Претеча савремених истраживања
комуницирања био је и Томас Де Квинсеј (Thomas De Quincey), који је у есеју
„Конверзација” из 1847. године закорачио у домен проучавања интерперсоналног
комуницирања и комуникационе компетентности →, уочавајући да конверзација
→ тражи самоконтролу учесника, јер је само под тим условом могућа. И Херберт
Спенсер (Herbert Spencer) се у раду „Филозофија стила” осврнуо на проблеме
комуницирања и, бавећи се питањима језика → и значења →, изнео идеју да је
значење поруке → творевина њеног примаоца →, коју и многи савремени
комуниколози прихватају без резерве.
2
Грч. γνῶ σις/gnō ̃ sis: знање; + λό γος/lógos: реч, наука; гносеологија: филозофска дисциплина у којој се
промишљају могућности и начини спознаје стварности.
те отуд и популаран назив ове теорије, који је увео Харолд Ласвел (Harold Lasswell)
– „теорија хиподермичке игле” (енгл. „Тheory Hypodermic Needle”). У масовном
комуницирању → теорија је подразумевала уверење да сви припадници масовне
публике → исто или слично реагују на идентичне садржаје, ширене из одређеног
комуникационог центра →. Од свог настанка теорија је претрпела мноштво
оправданих критика, посебно у погледу свемоћи медија масовног комуницирања →
у друштву →, које истраживачи ефеката масовног комуницирања узимају као
њене неизбежне корекције и допуне.
3
Енгл. аctor: глумац, али и саучесник.
Један од наијстакнутијих Мидових следбеника био је Едвард Хјулет (Еdward
Hulett), који је комуницирање објашњавао као симболичку интеракцију у којој се,
кроз употребу сигнификантних симбола и емпатијске процесе, врши „прикривени
експеримент”, односно стално упоређивање себе са другима, кроз филтрирање
симболички структурираних догађаја из околине унутар сопствене когнитивне
мапе.
Tеорија симболичке интеракције назива се, такође, и „теорија рефлексивне
свести”. Извршила је и врши огроман утицај на потоње теоретичаре који су се
бавили комуницирањем – од функционалисте Мелвина Де Флера (Melvin De Fleur)
до неомарксисте Јиргена Хабермаса (Jürgen Habermas).
Овај модел, који је у ситуацији са два објекта разрађивао и Стивен Чефи (Steven
Chaffee), критички су негирали Ирвинг Хоровиц (Irving Horowitz), Џорџ Хоманс
(George Homans) и Ралф Дарендорф (Ralph Dahrendorf). Хоровиц негира идеју
консензуса и залаже се за модел кооперације, сматрајући да консензус није нужан
исход комуницирања (могући су још: несагласност, конфликт и игра), али је за
комуницирање неопходна сарадња комуникатора која подразумева споразум о
правилима понашања. Хоманс одбацује консензус, на основу конформистичког
прилагођавања, и заговара његову утилитаристичку варијанту, на бази
комуникацијске размене. Сматра да је циљ комуницирања награда (не само
материјална, него и психичка, емотивна, етичка, итд.) и одрживост интеракције
сагледава кроз економске категорије добитак/губитак, користећи их као
метафоре. Ралф Дарендорф подсећа да је комуникацијски конфликт, исто као и
консензус, чињеница свакодневног живота и да конфликт нужно не значи и
прекид комуницирања.
4
Лат. extra: посебан, засебан, одвојен; + нлат. polaris: постојање два могућа одговора; проширивање
закључака, законитости, идеја итд. са једног на друго, шире и још неиспитано подручје.
Виверов модел комуницирања →. Према овом моделу извор информације →
производи одређену поруку →, коју трансмитер претвара (енкодира →) у сигнал →
за пренос неким каналом (праћен одређеном буком/шумом) до пријемника који
сигнал поново претвара (декодира →) у поруку намењену одређеној дестинацији 5
(особи или објекту).
5
Лат. destinatio: намена, крајњи циљ.
6
Лат. allocutio: обраћање, беседа.