Professional Documents
Culture Documents
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل
ﺘﺤﺕ ﺇﺸﺭﺍﻑ :ﺍﻷﺴﺘﺎﺫ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺍﻟﺤﺴﻴﻥ ﺍﻟﺯﺍﻭﻱ ﻤﻥ ﺇﻋﺩﺍﺩ ﺍﻟﻁﺎﻟﺏ :ﻋﺒﺩﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻤﺎﻟﻔﻲ
ﻟﻌل ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﻤﺩﻨﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ،ﻟﻤﺜل ﻤﻔﻬﻭﻤﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ،
ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺭﺍﻩ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎ ﻓﻲ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﺒﺤﺜﻨﺎ ﻋﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻬﻡ
ﻋﻼﻗﺎﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻗﻨﻭﺍﺕ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺘﹸﻔﺘﹶﺢ ﻟﻠﻌﻤﻭﻡ ﻗﺼﺩ ﻭﻀﻊ ﺃﻁﺭ
ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺘﺢ ﺃﻓﻕ ﺒﻨﺎﺀ ﻨﻅﺎﻡ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ب
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻤﺴﻨﺎﻩ ﻋﻨﺩ ﻭﺭﻴﺙ ﻤﺩﺭﺴﺔ ﻓﺭﺍﻨﻜﻔﻭﺭﺕ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻭﻗﻑ ﻤﺤﻠﻼ ﻭ ﺒﺈﺴﻬﺎﺏ
ﺼﻴﺭﻭﺭﺓ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺒﺄﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻥ ﻓﻲ ﺃﻁﺭﻭﺤﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻭﻗﺸﺕ ﺒﻤﺩﺭﺴﺔ
ﻓﺭﺍﻨﻜﻔﻭﺭﺕ ﻭ ﺒﺈﺸﺭﺍﻑ ﻤﻥ ﺃﺩﻭﺭﻨﻭ ). (Adorno
ﺇﻥ ﻤﻨﻁﻕ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﻘﻭﻡ ﻓﻲ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻋﻠﻰ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻨﺸﻭﺀ ﻁﺒﻘﺔ
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﻁﻼﺌﻌﻴﺔ ،ﺤﻤﻠﺕ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﺩﺍﺨل ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ
ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﺘﺸﻜﻠﺕ ﻀﻤﻥ ﺤﺭﺍﻙ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻨﺸﺄ ﻭ ﺘﻁﻭﺭ ﻤﻊ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ .ﻓﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺸﻬﺎﺩﺓ ﻤﻴﻼﺩ ﻟـﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﺒﺭﺯﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﻫﻡ ﺍﻷﺸﻜﺎل
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﻨﺴﺞ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ .ﻭ ﺫﺍﺕ ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﺍﻋﺘﻤﺩﻨﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻌﺩ
ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺃﺴﺴﻪ ،ﻤﻊ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻴﺎ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﺒﺤﺜﻲ
ﺠﺎﺀ ﻜﺈﻀﺎﻓﺔ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ،ﺤﻭل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﻭ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻘﻪ ﺒﻤﺠﺘﻤﻊ
ﻤﺜل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻑ ﻋﺩﺓ ﺘﺤﻭﻻﺕ ﺨﻼل ﺼﻴﺭﻭﺭﺘﻪ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻟﻡ
ﺘﻜﻥ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﻡ ﺒﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ .ﻭ ﻟﻺﺸﺎﺭﺓ ﻨﺴﺠل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺒﺤﻭﺙ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻋﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺎﻭﻟﺕ ﻨﻅﺭﻴﺎﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻟﻜﻥ ﺩﻭﻥ ﺇﺴﻘﺎﻁﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ .ﻤﻨﻬﺎ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﺤﻤﺩ ﻨﻭﺭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺃﻓﺎﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺃﻁﺭﻭﺤﺘﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭﺍﻩ ﺒﺈﺤﺩﻯ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻨﺔ ﺒـ"ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ" .
ﻀﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻨﺠﺩﻩ ﻗﺩ ﻁﺭﺡ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺠﺎل)ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ( ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺍﻟﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﻜﺒﺩﻴل ﺠﺫﺭﻱ ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻭﻋﻲ .ﻤﻭﻀﺤﺎ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺼل
ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ،ﺃﻴﻥ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺒﻜل ﻤﺎ ﺘﻔﺘﺭﻀﻪ ﻤﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺇﺠﻤﺎﻉ ﻋﻘﻼﻨﻲ
.ﻭ ﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺸﻜل ﻟﻔﻠﺴﻔﺘﻪ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ .ﻟﻡ
ﺘﻬﻤل ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﻤﺩﻯ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﻪ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﺒل ﺩﺭﺴﺘﻪ ﺒﺎﻟﺠﺯﺀ
ﺍﻟﺨﺎﻤﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ .ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﺒﻔﻌل ﺍﻹﻋﻼﻥ
ﺍﻟﺘﻤﻭﻴﻬﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻨﺘﻘﺩﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺍﺴﺘﺒﺩﻟﻪ ﺒﺎﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻪ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ.
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺩﻋﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺎﻹﻋﻼﻡ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺒﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺃﻫﻡ
ﻤﺭﺍﺤل ﺘﻁﻭﺭﻫﺎ ﺒﺄﻭﺭﻭﺒﺎ .
ﺇﻥ ﺠﺩﻴﺔ ﺍﻟﻌﻤل ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ،ﺒﺎﺴﺘﺜﻤﺎﺭ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﺘﻁﺒﻴﻘﻪ ﻋﻠﻰ ﻭﺍﻗﻊ ﻗﺩ
ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺤﺘﻜﺎﻙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ
ﻭ ﻭﺍﻗﻌﻨﺎ ﻨﺤﻥ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﺤﻜﻡ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ .ﻤﻤﺎ ﻁﺭﺤﺕ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﻜﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﻨﻬﺠﻲ ﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ
ﻤﻭﻀﻭﻋﻨﺎ .
ﻓﻤﺎ ﻴﻌﺯﺯ ﺒﺤﺜﻨﺎ ﻭ ﻴﻤﻨﺤﻪ ﺒﻌﺩﻩ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﻫﻲ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﺭﻀﺕ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻨﺎﻗﺵ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻜل ﻤﻭﻀﻭﻋﻨﺎ ،ﻓﺄﻭل ﺴﺅﺍل ﻴﺸﻜل ﻨﻘﻁﺔ ﺒﺩﺍﻴﺔ
ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﻤﺎ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺃﺸﻜﺎﻟﻪ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ ﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺘﻔﺭﻋﺕ ﻤﻨﻪ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﺒﻠﻭﺭﺕ ﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺘﻨﺎ :
ت
ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﺘﻭﺍﺼل ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺍﻻﺘﺼﺎل ؟ ﻭﺇﻥ ﻭﺠﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﺭﻕ،
ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﻤﺒﺭﺭﺍﺘﻪ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ؟ ﻭﻫل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻴﺤﻤل ﻓﻲ ﻁﻴﺎﺘﻪ ﻋﺩﺓ ﺃﺸﻜﺎل ؟ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻁﺭ
ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻭ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺘﻌﺯﺯ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻜﺸﻜل ﻤﻥ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺴﻭﺍﺀ ﻜﺎﻥ ﻜﺘﺎﺒﻴﺎ ﺃﻡ
ﺴﻤﻌﻴﺎ ﺒﺼﺭﻴﺎ ؟ ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺒﻔﻌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ؟ ﻭ ﺃﻴﻥ ﺘﻜﻤﻥ
ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﻡ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﻓﻀﺎﺀ ﺨﺎﺹ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻡ ؟ ﻭ ﻤﺎ
ﺴﺒﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺍﺴﺘﻤﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ ﺃﻡ ﺍﻨﺯﺍﺡ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻹﻋﻼﻥ) (Publicitéﺒﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﻨﻭﺍﻋﻪ ﻜﺎﻥ ﺴﺒﺒﺎ ﺠﻭﻫﺭﻴﺎ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ ؟
ﻭﻤﺎ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﻘﻴﻘﺘﻪ ؟ ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ
ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻥ ﺴﺎﺤﺎﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﺘﻨﺎﻗﺵ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺴﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﺏ ،ﻓﻬل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻀﻤﻥ ﻗﻨﻭﺍﺕ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺘﺴﻤﺢ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺃﻴﻥ ﻴﻁﺭﺡ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻟﻬﺎ ﻋﻼﻗﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻭﺠﺩﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﻓﻬل ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎﺕ ﺘﻨﻅﻤﻬﺎ ؟ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ
ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺎﺕ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﺒﺄﻴﺔ
ﺃﺴﺱ ﻨﻅﹼﺭ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻼﻕ ؟ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻷﺨﻼﻕ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ
ﻓﻌل ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻨﺤﻭ ﺤﻴﺎﺓ ﺃﻓﻀل ،ﻓﻬل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺴﻴﺎﺴﺔ
ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺤﻴﺎﺓ ﺴﻌﻴﺩﺓ ﻟﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ؟ ﻭﻫل ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻬﺎ ﺭﺒﻁ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺴﺔ
ل ﻗﺎﻨﻭﻨﻲ ﻻ ﻴﺘﺠﺴﺩ ﺇﻻ ﺒﻔﻌل ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؟ ﻟﻌل ﻜﻠﻤﺔ ﻋﺩل ﺘﻔﺘﻘﺭ ﻟﻤﺩﻟﻭ ٍ
ﻤﻨﻅﻡ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﻗﺎﻨﻭﻨﻲ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻤﻜﻨﺎ ﻓﺒﺄﻱ ﻨﻅﺎﻡ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺒﺄﻱ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺒﺄﻱ
ﺩﻭﻟﺔ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩل ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻨﻅﻴﺭ ﻟﻨﻅﺎﻡ ﺠﺩﻴﺩ ﺒﻌﺩﻤﺎ ﻋﺒﺭﺕ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﻋﻥ ﻓﺸﻠﻬﺎ ؟
ﺃﻡ ﺘﺒﻘﻲ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﻭﺤﺩﻫﺎ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺁﺨﺫ ًﹰﺓ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻤﻘﻴﺎﺴﺎ ﻟﻬﺎ ؟ ﻭﻫل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺃﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﻫﺎ ﻭﺭﻴﺙ ﻤﺩﺭﺴﺔ ﻓﺭﺍﻨﻜﻔﻭﺭﺕ ؟
ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺴﻘﺎﻁ ﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ؟ ﻭ ﻫل ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻪ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻓﻲ ﻅل ﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﻫﺎ ﺍﻹﺼﻼﺡ ؟
ﻭ ﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ﻭ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻭ ﺠﺏ ﺭﺒﻁ ﺘﺴﺎﺅﻻﺘﻨﺎ ﺒﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺎﺕ ﺘﻌﻤﻕ ﺒﺤﺜﻨﺎ
ﺤﺘﻰ ﻴﺤﻘﻕ ﺃﻫﺩﺍﻓﻪ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻡ ﺘﺼﻭﺭ ﻓﺭﻀﻴﺎﺕ ﻤﺤﻭﺭﻴﺔ ﺘﺘﻔﺭﻉ ﻤﻨﻬﺎ ﻓﺭﻀﻴﺎﺕ ﺠﺯﺌﻴﺔ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﺘﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺎﺕ ؟
ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺎﺕ :
-ﻫل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭﻗﻨﻭﺍﺘﻪ ﺍﻟﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ؟
ﺃ-ﻭ ﻫل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺨﻠﻔﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺒﻨﺎﺀ ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ ؟
ﺏ -ﻭ ﻫل ﺫﺍﺕ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺭﻙ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﺭﻴﻜﻪ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ
-ﻫل ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﻘﻴﻤﻬﺎ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺒﻨﺎﺀ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؟
ﺃ -ﻫل ﻟﻠﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﺘﻌﺘﺒﺭﻩ ﺃﺼﻼ ﻟﻬﺎ ؟
ﺏ-ﻫل ﺒﺈﻤﻜﺎﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺃﻥ ﺘﻨﻅﺭ ﻟﻘﻴﻡ ﺘﻨﺘﻘل ﻤﻥ ﺍﻟﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ؟
-ﻫل ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺘﻨﻘﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻅﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ؟
ﺃ -ﻫل ﺘﺅﻁﺭ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟
ث
ﺏ-ﻭ ﻫل ﻟﻬﺎ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﻋﺎﻟﻤﻴﺔ ﻻ ﺘﻘﺼﻲ
ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ؟
-ﺃﻱ ﻨﻅﺎﻡ ﻴﺅﺴﺱ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭﺃﻴﺔ ﺩﻭﻟﺔ ﺘﺴﺎﻴﺭﻩ ؟
ﺃ -ﻫل ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺘﻠﻐﻲ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ؟
ﺏ -ﺃﻱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻴﺭﻴﺩﻫﺎ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﻭﻥ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ؟
ﻭ ﻟﺘﺤﻠﻴل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﻤﻊ ﻓﺭﻀﻴﺎﺘﻬﺎ ﺍﻋﺘﻤﺩﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺭﺍﻫﺎ ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ
ﻟﺫﻟﻙ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻁﺎﺒﻕ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﻤﺴﻁﺭﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻭﻀﻌﺕ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎﺘﻬﺎ ؟
ﻜﻭﻥ ﻋﻤﻠﻨﺎ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ،ﻜﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ،
ﻭﺘﻁﻭﺭﺕ ﺒﺘﻁﻭﺭ ﻓﻜﺭﻩ ﺤﺘﻰ ﺒﻠﻭﺭ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﻭ ﺍﻷﺯﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ،
ﻭ ﻜﻤﺎ ﺘﺠﻠﺕ ﻓﻲ ﻨﺼﻭﺼﻪ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ .ﻴﺘﻤﺜل ﻤﻨﻬﺠﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ﻜﺎﻵﺘﻲ :
-ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴﻠﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ :ﺍﺴﺘﻌﻨﺎ ﺒﻪ ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﺤﺭﺍﻙ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺸﺄﻫﺎ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﺁﺨﺫﻴﻥ ﻨﻤﻭﺫﺠﺎ ﻤﺜﺎﻟﻴﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﻟﻨﺎ
ﻓﺭﻀﻴﺘﻨﺎ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻋﺘﻤﺩﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴﻠﻴﺔ )ﺍﻟﺒﺭﺍﻏﻤﺎﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ(
ﻓﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﻤﻥ
ﻗﺒل ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻟﻠﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻤﻊ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻜل ﻭ ﻓﻘﻬﺎ ﺍﻟﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻌﺎﻡ .
-ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻠﻲ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ :ﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻟﻤﻨﻁﻕ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺘﻪ ﻟﻠﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻤﺜﺎل ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﻁﺭﺡ ﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﻤﻨﻬﺠﻴﺔ .
-ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ :ﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﻓﺭﻀﻴﺎﺕ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﻤﺤل ﺍﺨﺘﺒﺎﺭ ﺤﺘﻰ ﻨﺘﻤﻜﻥ
ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻟﻔﺭﻀﻴﺎﺘﻨﺎ ﻭ ﺍﻟﺘﺤﻘﻕ ﻤﻨﻬﺎ .
ﻋﻤﻠﻨﺎ ﺍﻨﻘﺴﻡ ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺒﻌﺔ ﻤﺤﺎﻭﺭ ،ﻭ ﺒﻜل ﻤﺤﻭﺭ ﻋﺎﻟﺠﻨﺎ ﻓﻴﻪ ﻓﺭﻀﻴﺔ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺯﺌﺔ
ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﺇﻟﻲ ﻓﺭﻀﻴﺘﻴﻥ ،ﻭ ﺤﻭل ﻜل ﻓﻀﻴﺔ ﺠﺯﺌﻴﺔ ﺘﺸﻜل ﻓﺼﻼ .ﺩﻋﻡ ﺒﺤﺜﻨﺎ ﺒﻤﻘﺩﻤﺔ ﺤﺩﺩ
ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻷﻁﺭ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻠﺒﺤﺙ ﻭ ﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺘﻪ ﻤﻊ ﺨﺎﺘﻤﺔ ﺍﺴﺘﻨﺘﺎﺠﻴﻪ .ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﻤﻜﻭﻨﺎﺕ ﻋﻤﻠﻨﺎ ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻔﺼﻭل ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺎﻭﺭ ؟
-ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ :ﺤﺩﺩﻨﺎ ﻀﻤﻨﻬﺎ ﺍﻷﻁﺭ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻤﻊ ﻀﺒﻁ ﻟﻠﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺒﺤﺙ ﻭ ﻁﺭﺡ
ﺍﻹﺸﻜﺎﻟﻴﺔ .
ﺍﻟﻤﺤﻭﺭ ﺍﻷﻭل :ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺘﺄﺴﻴﺴﻪ ﻟﻠﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ :ﻋﺎﻟﺠﻨﺎ ﻀﻤﻨﻪ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﻥ
ﺠﺎﻨﺒﻴﻪ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﻊ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻤﺎ ﻓﻌﻠﻴﻥ ﺼﺎﺩﺭﻴﻥ ﻋﻥ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﺩﻓﻬﻤﺎ ﺍﻟﺘﺒﻠﻴﻎ ﻭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﺒﻪ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺘﻌﺭﻀﻨﺎ ﻷﺸﻜﺎل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل
ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺎﻹﻋﻼﻡ ،ﻭ ﻗﺩﺭﺓ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﻤﻊ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻡ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ .ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ
ج
ﺍﻟﻁﺒﻘﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟ ﻤﺅَﻁﺭﺓ ﺩﺍﺨﻠﻪ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﻭ ﺒﺸﻜل ﻋﻀﻭﻱ
ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .
ﺍﻟﻤﺤﻭﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ :ﺍﻨﺼﺏ ﺘﺤﻠﻴﻠﻨﺎ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻘﺴﻡ ﻋﻠﻰ
ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺃﺴﺴﻬﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ،ﻤﺴﺘﻨﺩﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻼﻡ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻜﺎﻥ
ﻟﻬﺎ ﺍﻷﺜﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻟﻸﺨﻼﻕ .ﻤﻊ ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺒل ﺍﻟﺴﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺭﺒﻁﻬﻡ ،ﻭ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻋﻼﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺘﺸﻜﻠﻬﺎ
ﻜﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ .ﻓﻜﻠﺘﺎ ﺍﻟﺠﻬﺘﻴﻥ ﺃﺴﺴﺘﺎ
ﻟﻨﺼﻭﺹ ﻜﺒﺭﻯ ،ﺘﻨﺎﻭﻟﺕ ﺒﺎﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭﻀﻊ ﻗﻴﻡ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻴﻠﺘﺯﻡ ﺒﻬﺎ
ﻜل ﻤﻥ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﻨﺄﻤل ﺃﻥ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ
ﺘﻨﻅﻴﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺒل ﺍﻟﺴﺭﻱ ﻴﻤﺘﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺸﺭﻕ .
ﺍﻟﻤﺤﻭﺭ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺘﺄﻁﻴﺭﻫﺎ ﻟﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ :
ﺘﻤﺜﻠﺕ ﺒﻨﻴﺘﻪ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﺒﻬﺎ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ
ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻭﻗﻊ ﻤﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
ﺴﺘﺜﻴﺭ ﻨﻘﺎﺸﺎ ﻋﻠﻰ ﻋﺩﺓ ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻓﺘﺢ ﻨﻘﺎﺵ ﺤﻭل ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺍﺭﺕ ﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺭﺍﻭﻟﺱ) (Rawlsﺤﻭل ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻤﻊ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻁﺭﺡ ﺃﻁﺭ ﺠﺩﻴﺩﺓ
ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﺠﻴﻪ
ل ﺠﺩﻴﺩ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﻭﺍﻗﻌﻨﺎ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﻊ ﻓﺘﺢ ﺃﻓﻕ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭ ﻟﺸﻜ ٍ
ﺴﻴﻭﺼﻑ ﺒﺎﻟﻁﻭﺒﺎﻭﻴﺔ .
ﺍﻟﻤﺤﻭﺭ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ :ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ...ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ :ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺘﺄﺴﺴﺕ ﺒﺩﺀﺍ
ﺒﺎﻟﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻁﺭﺕ ﻋﻤﻠﻨﺎ ﺒﻤﻌﺭﻓﺔ
ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺩﻭل ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺯﺯﺕ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴـﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ
ﻅل ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺃﻭ ﺃﻭﻫﻤﺕ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﺯﺯﻫﺎ ﻭ ﺒﺤﺠﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻤﻊ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻓﺘﺢ ﻨﻘﺎﺵ ﺩﺍﺨل
ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ ﺘﺅﻁﺭﻩ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺎﻗﺸﻨﺎ ﺃﺴﺴﻬﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺤﺘﻰ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ،ﻤﺘﺘﺒﻌﻴﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﻁﺭﻭﺤﺎﺕ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﻱ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻜل
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﺒﻀﻤﺎﻥ ﻓﺘﺢ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻌﻤل ﻤﻨﺎﻟﻪ ﺃﻥ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ
ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ،ﺃﺨﺫﻨﺎ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﻜﻨﻤﻭﺫﺝ ﻤﺜﺎل ﺩﺭﺴﻨﺎ ﺒﻪ ﺤﺩﻭﺩ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﻨﻅﺎﻡ ﻫﺩﻓﻪ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل
ﺍﻗﺘﻀﻰ ﻤﻨﺎ ﻤﻐﺎﻤﺭﺓ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻨﺭﺠﻭﺍ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻨﻬﺎ ﺴﺎﻟﻤﻴﻥ .
ح
ﺍﻟﻤﺤﻮﺭ ﺍﻷﻭﻝ:
8
ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻷﻭل :
1
Peirce (Charles Sanders) , Ecrits sur le signe ,Seuil , Paris , 1978 , p : 120
2
– - Habermas (Jürgen), Textes et contextes, traduit de l’allemand par Mark Hunyadi et Rainer Rochlitz ,Cerf
Paris 1994, p : 11
10
ﻷﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺒﻴﺒﺭﺴﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ) (intersubjectivitéﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﻥ ،ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ ﻭﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ) ،(1ﻓﺭﺴﺎﻟﺔ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﻨﺠﺩﺓ ﺘﻨﺘﻘل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﻨﻔﺱ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﺒﺩﺍﺌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ
ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﻤﺩﺍﻋﺒﺔ ﺍﻟﻀﻤﺎﺌﺭ ﻓﻲ ﻤﺩﻟﻭﻻﺘﻬﺎ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺭﻜﺕ ﻀﻤﻨﻪ ﻀﻤﻴﺭ ﻭﺍﺤﺩ
"ﺃﻨﺎ" ﻭ ﺒﺘﻤﻅﻬﺭﻩ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﺇﺩﺭﺍﻜﻪ ﻟﻶﺨﺭ .ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺒﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻥ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ
ﻓﻜﺭﻱ ﻓﻴﻨﻤﻭﻟﻭﺠﻲ ﻴﻌﺯﻱ ﻟﻪ ﺍﻷﺜﺭ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺃﻓﻜﺎﺭ ﺒﻨﺕ ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺭﻜﺯﺕ ﻋﻠﻰ
ﺘﻤﻅﻬﺭ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭﻤﻨﻪ ﺘﺤﺭﻜﺕ ﻜل ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻜﻨﺘﻪ ﻤﻥ
ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﺘﺭﺒﻁ ﺒﺫﺍﺕ ﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻜﻭﺤﺩﺓ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺘﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺒﻴﻥ ﻓﺎﻋﻠﻴﻥ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﻥ ﻤﺤﻜﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺒﺎﻟﺘﻔﺎﻫﻡ .ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻻ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺼﻴﻎ ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﺔ ﻟﻠﺠﻤل ،ﻭ ﻻ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻜﻤﻬﺎ ﺒل ﻋﻠﻰ ﻤﺤﺎﻜﻤﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل
ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻟﻠﺘﻔﺎﻋل ،ﺃﻱ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ) .(2ﻫﻨﺎ ﻨﺴﺘﻠﻬﻡ ﻤﻘﻭﻟﺔ
ﺴﺎﺭﺘﺭ ﺃﻴﻥ ﻴﻘﻭل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺤﻜﻭﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺄﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺤﺭ) ،(Condamné à être libreﻭ ﻤﻨﻪ
ﺘﺘﻘﻠﺹ ﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ.
ﺏ ﻟﻭﺩﻓﻴﻎ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ :
ﻴﻨﺤﻲ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺏ ﻤﻨﺤﻲ ﺒﻴﺭﺱ ﻓﻲ ﻜﻭﻨﻬﻤﺎ ﻴﺘﺄﻁﺭﺍﻥ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ
ﺘﻠﻌﺏ ﺍﻟﻘﺼﺩﻴﺔ ﺩﻭﺭﺍ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻭﺘﺤﺩﻴﺩ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺒﺎﻷﺸﻴﺎﺀ ﺃﻭ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻴﻁﺭﺡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ﺒﻐﻴﺔ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺅﺴﺱ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻓﺎﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺔ
ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﺘﺄﺴﺱ ﻟﻌﻠﻡ ﺍﺠﺘﻤﺎﻉ ﺘﻔﻬﻤﻲ ) (Sociologie compréhensiveﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩﺭﺱ
ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ﻜﻤﻌﻁﻲ ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻨﺤﻭﻴﺔ ﺘﺘﻔﺎﻋل ﻭ ﺘﻨﻀﻡ ﺒﺎﻟﺭﻤﻭﺯ ) .(3)(Symbolesﻓﻜل ﺍﻷﺒﺤﺎﺙ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﺴﺕ
ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺒﺩﺍﻴﺘﻬﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﺤﻭ ،ﺃﻭ ﻤﺎ ﺍﺼﻁﻠﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻥ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ
ﻤﻨﻅﻡ ﻟﻠﻐﺔ .ﻓﺎﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻋﻨﺩ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺃﺴﺱ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻨﻅﺎﻡ ﻗﺎﺌﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻭ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ ﻟﹸﻌﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ) Formes de vie et jeux
.(de langageﻓﻠﻌﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﺭﻀﻴﺔ ﺃﺴﺴﺕ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﺤﻭل ﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ ﺴﻠﻭﻙ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺒﻨﻲ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺩﻓﺔ ،ﺒل ﻭﻓﻕ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﻭﻅﻴﻔﺔ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺘﻁﺒﻴﻕ ﻟﻤﻨﻁﻕ ﻴﺤﻜﻡ ﺍﻟﺠﺴﻡ ﻜﺤﺩ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ .ﺘﺘﺒﻊ ﻓﻘﺭﺍﺕ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭل ﻓﻴﻬﺎ
:ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻴﺴﺘﻐﺭﻕ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ (5.61)...ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺍﺤﺩ ) ،(5.621ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻻ ﺘﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺒل ﺘﺸﻜل ﺤﺩﺍ ﻤﺘﻀﻤﻨﺎ ﺒﻪ ) ،(4) (5.632ﻨﻔﻬﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺒﻁ
ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻌﻼﻤﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻤﻘﺘﺭﺡ ﻴﻨﻅﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ،
ﻤﺠﻤل ﺍﻹﻨﺘﺎﺠﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴﻼﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻌﻼﻤﺔ ﻤﺎﺩﺘﻬﺎ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻋﺘﺒﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻷﺒﺤﺎﺙ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟـﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻜﻤﻥ ﻴﺜﻘﺏ ﺍﻟﺨﻴﺎل ﻓﻲ ﻋﺯ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ
1
Ibid , p :12-13
2
Ferry( Jean-Marc),Philosophie de la communication (1-De l’antinomie de la vérité à la fondation ultime de la
raison ,édition Cerf-Paris, 1994,p :14
3
Habermas (Jürgen) , Logique des sciences sociales et autres essaies , PUF, p : 154
4
Wittgenstein (Ludwig), Tractatus logico-philosophicus, suivi de : Investigations philosophiques, Gallimard
pp:86-87-90
11
ﻟﻐﺔ ﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻴﻜﺸﻑ ﻀﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻔﺒﺭﻜﺔ ﻷﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ
) .(1ﻓﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﻨﻁﻕ ﺩﺍﺨﻠﻲ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻷﻤﺒﺭﻴﻘﻲ
ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﻤﺒﺭﻴﻘﻴﺔ ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل .ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺫﺍﺘﻪ ﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺴﺘﻤﺭ ﻓﻲ ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺤﺩﻭﺩﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﺴﺕ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭ ﺃﻴﻥ ﺘﻜﻤﻥ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ؟ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻋﻠﻰ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﺍﻷﻭل
ﻜﻭﻨﻪ ﻤﺅﺴﺱ ﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺃﺨﺫﺕ ﺃﺴﺴﻬﺎ ﻤﻥ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﺒﻨﻲ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ) (Langage universelﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻊ ﻗﺒﻠﻴﺎ ﺸﺭﻭﻁ
ﻭ ﻤﺠﻤﻭﻋﻪ ﻴﺸﻜل ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭﺓ ﻋﻥ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﻓﺎﻟﺸﻲﺀ ﺤﺩﺙ )(Fait
ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ) ،(2ﺃﻱ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻅﻭﺍﻫﺭ ﺍﻟﻤﺩﺭﻙ ﺤﺩﺴﻴﺎ ﻋﻨﺩ ﻜﺎﻨﻁ ،ﻭ ﻴﺘﻤﻡ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻔﻬﻡ .ﺒﻴﻨﻤﺎ
ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻴﺘﻭﺍﺼل ﻤﻌﻪ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ،ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺤﺴﺒﺎﻥ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻭﻫﻡ
ﻤﺘﻌﺎﻟﻲ ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﻟﻤﻘﻭﻻﺕ ﻟﺴﺎﻨﻴﺔ ﺨﺎﺭﺠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻘﺘﻨﻊ ﺘﻤﺎﻡ ﺍﻻﻗﺘﻨﺎﻉ
ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﻟﻠﻔﻬﻡ ﻏﻴﺭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺎﺩﻴﺔ) .(3ﻷﻨﻬﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻱ
ﻟﻸﺸﻴﺎﺀ ،ﻭﻫﻲ ﻋﺭﻀﻴﺔ ﺘﺩﺭﻙ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺤﺩﺱ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺘﺅﺴﺱ
ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ﻤﺜﻠﻬﺎ ﻤﺜل ﻟﻐﺔ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﺔ ﻟﻠﻤﻌﺎﻨﻲ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺤﺎﻤﻠﺔ ﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ،ﻷﻥ ﺍﻷﺼل ﻋﻨﺩﻩ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻁﺒﻕ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﻨﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺼﺤﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﺤﻴﻨﺌﺫ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺼﺒﺢ ﺫﺍ ﻤﻌﻨﻲ ﻷﻨﻪ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ (121 :11×11) :ﻨﺩﺭﻙ ﺍﺴﺘﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺨﻁﺄ ،ﻓﺘﺸﻜل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁ
ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ،ﻓﻘﻴﺎﺴﺎ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻨﺭﺒﻁ ﺍﻷﺠﺴﺎﻡ ﺍﻟﻔﻴﺯﻴﺎﺌﻴﺔ
ﺒﺎﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺩﺨل ﻜﺠﺯﺀ ﻤﻥ ﺠﺴﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ) . (4ﻭ ﻤﻨﻪ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺨﻠﺹ ﺒﺎﻟﻘﻭل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻓﻌل ﺍﻟﺫﻫﻥ ﺍﻟﻤﺒﺭﻫﻥ ﻭ ﻤﺼﺩﺭ ﻟﻠﺤﻜﻡ ؛ ﺃﻴﻥ
ﻴﺘﻡ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺘﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻠﻔﻭﻅﺔ ﻟﻐﻭﻴﺔ ؛ ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻴﻔﻜﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﺒﺈﺘﺒﺎﻋﻪ
ﻗﺎﻋﺩﺓ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ) (5ﺘﺩﺭﻙ ﺒﺎﻟﺤﺩﺱ .ﻭﻫﻨﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻋﻭﺩﺓ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻟﻜﺎﻨﻁ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺤﻠﻴﻠﻪ
ﻟﻠﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟـﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﺘﺴﺎﺀل ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴﻼﺘﻪ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ؟
ﻟﻌل ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻜﻭﺤﺩﺓ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﻠﺼﻨﺎ ﺒﻬﺎ ﻤﻊ ﺒﻴﺭﺱ ﻭﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ﺘﺄﺨﺫ ﺼﻴﻐﺘﻬﺎ
ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺼﺒﺢ ﻤﻘﻭﻟﺔ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ) ،(Jargon kantienﻓﺎﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺇﻥ
ﺃﺭﺩﻨﺎ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻜﺫﻟﻙ ،ﺘﻌﻁﻲ ﻟﻪ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺭﻙ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ
ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺨﺫ ﺘﻌﺎﻟﻴﻤﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﺘﺤﺭﻙ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ .ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻤﻠﺕ
ﻋﻠﻰ ﻤﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﺴﺎﻭﻱ ﺇﻻ ﻤﻊ ﻤﻘﻭﻟﺔ
ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ) (Universelﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ .ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﺴﻴﻭﺼﻠﻨﺎ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺇﺫﺍ ﺃﺨﺫ ﻜﻭﺤﺩﺓ
ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؟
1
Habermas (Jürgen), Logique des sciences sociales et autres essaies,Op.cit p :156
2
Wittgenstein (Ludwig) , Op. cit p :29
3
Habermas (Jürgen), Logique des sciences sociales et autres essaies ,Op.cit p :157
4
Wittgenstein (Ludwig) , De la certitude , Gallimard , 1965 et 1976, pp :33-43
5
Ferry( Jean-Marc),Philosophie de la communication (1-De l’antinomie de la vérité à la fondation ultime de la
raison) , Op.cit,p :15
12
ﺝ -ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ) (J-L Austinﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﻔﻌل:
ﺒﻨﺎﺀًﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻤﻨﺘﺠﺔ ﻟﻠﻤﻌﺎﻨﻲ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻤﻜﻥ ﺭﺒﻁ ﺃﻱ ﻤﻌﻨﻲ ﺒﻔﻌﻠﻪ
ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﻗﺼﺩﻱ ﻭ ﻤﻭﺠﻪ ﺒﻘﻴﻡ ﺘﺤﻤل ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻤﻌﻨﻲ .ﻓﺎﻟﺘﺩﺭﺝ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ
ﺍﻟﻤﻼﺤﻅ ﻤﻥ ﺸﺨﺹ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﻴﺘﻁﻠﺏ ﻓﻬﻤﺎ ﻭ ﺘﺄﻭﻴﻼ .ﻓﻤﺘﻰ ﻴﺘﺴﻨﻰ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﻋﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﻓﻌﻼ ؟ ﻟﻌل ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﺸﺨﺹ ﻋﺎﻗل ﻴﻭﺼﻑ ﺒﺎﻟﻘﺼﺩﻴﺔ ،ﻭ ﻴﺩﺭﻙ
ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻨﻪ ﺴﻠﻭﻙ ﻭﺠﻪ ﻭﻓﻕ ﻗﻴﻡ ﺨﻀﻌﺕ ﻟﻠﻤﻌﺎﻴﻨﺔ ﻭ ﺜﺒﺕ ﺼﺤﺘﻬﺎ .ﻋﻨﺩﺌﺫ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﻓﻌل ) . (1ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻭﺼﻠﻨﺎ ﺒﻤﻌﻴﺔ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻟﻔﻬﻡ ﺍﻷﺴﺱ
ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻰ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺱ ﺇﺫﻥ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺎﻥ ﻟﻬﺎ ﺃﺜﺭ ﻓﻲ
ﻭﻀﻊ ﺍﻷﻁﺭ ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭ ﻓﻌل
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻜﺫﻟﻙ ؟
ﻴﻤﻴﺯ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ) (énonciationsﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺩﻻﻻﺘﻬﺎ ﻭ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﻔﻌل
ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻓﺘﻤﻴﻴﺯﻩ ﻴﺘﺄﺴﺱ ﻋﻠﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺠﺭﻴﺩﻴﺔ ﻴﻭﻀﺢ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺇﻨﺸﺎﺌﻲ ) ،(Performatifﻭ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﺸﺨﻴﺼﻲ ) . (Constatifﻓﺎﻟﺘﺸﺨﻴﺼﻲ ﻻ ﻴﻬﺘﻡ ﺇﻻ
ﺒﺎﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻹﻨﺸﺎﺌﻲ ﻴﻬﺘﻡ ﺒﺎﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻤﻨﺠﺯ ﻤﻨﻪ ،ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ
ﻤﺅﺴﺴﺎ ﻟﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ) .(2ﻭ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺫﺍﺘﻪ ﺃﻋﺘﺒﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺅﺴﺴﺎ ﻟﻠﻔﻌـل
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻓﺎﻟﻭﻋﺩ ﺒﺈﺘﻤﺎﻡ ﺸﻲﺀ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﺒﻪ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯﻱ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺸﻴﺌﺎ ﻤﻠﻤﻭﺴﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻵﺨﺭ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﺫﺍﺕ ﻗﻴﻤﺔ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻓﺘﺘﺒﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﻌﺎﻤﻠﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻓﻲ
ﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﻬﺘﻡ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻨﺠﺯ ﻻ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﺔ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻟﻠﻤﻠﻔﻭﻅﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺔ ﺍﻹﻨﺸﺎﺌﻴﺔ ﺘﺤﻤل ﻓﻲ ﻁﻴﺎﺘﻬﺎ ﺘﺭﻜﻴﺒﺘﻴﻥ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل
ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﺔ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺘﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺤﻭل ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺨﺹ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﻠﺹ ﺇﻟﻴﻪ ﻜل ﻁﺭﻑ ) ،(3ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻴﻁﻠﺏ ﻤﻨﻬﺎ ﺃﻥ
ﺘﺒﻠﻭﺭ ﻨﺴﻘﺎ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﻗﻭﺍﻋ ًﺩ ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺍﻟﻜﻑﺀ ﻟﻴﺤﻘﻕ ﺍﺘﺼﺎﻻ ﺠﻴﺩﺍ .
ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﺭ ﺒﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﺍﺩ ﻤﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻭﺤﺩﺓ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ
ﻗﻴﺎﺴﺎ ﺒﺎﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻟﻜﺎﻨﻁ ،ﻓﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺘﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻨﺘﻘل ﻤﻤﺎ ﻫﻭ ﺨﺎﺹ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﺎﻡ،
ﺒﺤﻴﺙ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺒﻔﺭﺩﺍﻨﻴﺘﻪ ﻭ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻴﺩﺨل ﻓﻲ ﺘﻔﺎﻋل ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻨﺠﺎﺯ
ﻋﻤل ) ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ( ،ﺃﻭ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ﺃﻴﻥ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺘﻜﻭﻥ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﻭﺯ ﺍﻟﺒﻭﺭﺴﻲ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻴﺢ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ
ﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻔﻌل .ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩ ﺭﺒﻁﻪ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻗﺩﻤﻪ ﻜل ﻤﻥ ﺒﻴﺭﺱ ﻭ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻭ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ
ﻜﺎﻥ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺤﺩﺙ ﺘﺩﺤﺭﺠﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﻓﻌل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ،ﻓﺎﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺭﺍﺩ ﺘﺄﺴﻴﺴﻪ
ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺜﻼﺙ ،ﻓﺎﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻋﻨﺩﻩ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل
ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﻟﻠﻔﻌل ﻭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻤﻌﺎ .ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﺩﺤﺭﺝ ﻤﻤﻜﻨﺎ ؟ ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺩﺙ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺍﻻﺘﺼﺎل ؟ ﻭ ﻫل ﻟﻜﻼ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻤﻴﻥ ﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﺘﺠﻌل ﺍﻟﺘﺩﺤﺭﺝ ﻏﻴﺭ ﻤﻤﻜﻥ ؟
ﻭ ﺇﺫﺍ ﻋﻤﻠﻨﺎ ﺒﺎﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﻤﺭﺠﻭ ﻤﻥ ﻜﻠﻴﻬﻤﺎ ،ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺫﻟﻙ ؟
1
Habermas (Jürgen), Sociologie et théorie du langage, Arman Colin, p :8
2
Austin (J L) , Quand dire , c’est faire , Onzième conférence , Seuil , pp : 139-140
3
Habermas (Jürgen), Sociologie et théorie du langage , Op-cit , p :87
13
ﺩ-ﻤﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ :
ﻴﻨﺴﺞ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺨﻴﻭﻁﻪ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻤﻥ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻜﺄﺩﺍﺓ ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ
ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺍﻨﻁﻼﻗﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻋﻠﻰ ﺸﺎﻜﻠﺔ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻤﻴﺯ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﺕ ﻭﺼﻔﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﺕ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺔ
ﺘﺅﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻤﺅﺴﺱ ﻟﻔﻌل
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل .ﻓﺎﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺍﺩﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻫﻭ ﺒﻨﺎﺀ ﺃﺭﻀﻴﺔ ﺨﻠﻔﻴﺔ ﻟﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل،
ﻓﺘﺘﺒﻊ ﻨﺼﻭﺹ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﻜل ﻤﻥ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻭ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻨﻪ ﻴﺅﺴﺱ
ﻟﻔﻌل ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻤﺘﺎﻋﺏ ﻋﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻓﻬل ﺒﺈﻤﻜﺎﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺃﻥ
ﻴﺅﺴﺱ ﻓﻌل ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ
ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻨﺤﻭﻴﺔ ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ؟
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎل ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﺍﻟﻤﺒﺭﺯﺓ ﻟﻠﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ
ﻓﻬﻭ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺒﺭﺯ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻨﺠﺯ ﺍﻟﻤﺅﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻓﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﻨﺸﺄ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺒﻨﻲ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﺭﻜﺒﺔ ﻤﻥ ﺠﻤﻠﺘﻴﻥ ﺠﻤﻠﺔ ﺫﺍﺕ ﻤﻠﻔﻭﻅﺔ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺔ
ﻭ ﺠﻤﻠﺔ ﻻﺤﻘﺔ ﺫﺍﺕ ﻤﺤﺘﻭﻱ ﻴﻔﻴﺩ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﻊ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﺘﺨﺹ
ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﻓﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻨﺠﺩ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻴﺒﻨﻰ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺠﻤل ﻋﻠﻰ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻨﺤﻭﻴﺔ ﺘﻨﻅﻡ
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ ﺍﻟﻜل ﻤﺼﺩﺭﻩ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺫﺍﺘﻬﺎ
ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺎﺩﻴﺔ ،ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﻴﺫﻫﺏ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻊ ﺼﺎﺤﺏ ﻜﺘﺎﺏ " ﻜﻴﻑ ﻨﺼﻨﻊ
ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺒﺎﻟﻜﻠﻤﺎﺕ" ﻟﺘﻭﻀﻴﺢ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻓﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺠﺭﺩ ﺃﻭﻻ ﻤﻥ ﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﻤﻠﻤﻭﺴﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ
ﺫﺍﺕ ﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺜﻡ ﺜﺎﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﻜل ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺫﺍﺕ ﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﻤﻜﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ،
ﺜﻡ ﺜﺎﻟﺜﺘﻬﺎ ﻜل ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﻨﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺃﺸﻜﺎل
ﺍﺴﻤﻴﺔ ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ) .(1ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﺫﺍﺕ ﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻨﺤﻭ ،ﻭ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺎﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺴﺎﻋﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ
ﻋﻠﻰ ﺤﺴﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺠﻤل ﻭ ﻓﻕ ﺘﺭﻤﻴﺯ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻭﺭﻭﺙ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻭ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻻ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺭﻤﻴﺯ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﺨﻨﺩﻕ
ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻓﻌﻼ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ؟
-IIﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺘﺄﺴﻴﺴﻪ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ
ﻴﺠﺩﺭ ﺒﻨﺎ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺃﻥ ﻨﺴﺘﺨﺩﻡ ﺃﺩﻭﺍﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻜﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩ ﺭﺴﻤﻪ
ﺍﻟﺨﻁﻭﻁ ﺍﻟﻤﻭﻀﺤﺔ ﻟﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﻔﻌل
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ .ﻭ ﻫﻨﺎ ﻨﺒﻴﻥ ﻭﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺼﻠﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺼﻠﺘﻬﻡ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻤﻴﺯ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﻤﺼﻁﻠﺤﻴﻥ ﺩﺭﺝ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ
ﻤﻨﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺨﺎﺹ ﺇﻻ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻤﺘﻀﻤﻨﺎﻥ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ .ﻓﺎﻟﺘﻭﺍﺼل ﻜﻤﻔﻬﻭﻡ ﻟﻐﻭﻱ ،ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻼﻤﺔ ﻭ ﻤﺩﻟﻭﻟﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻟﺭﺍﺒﻁ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﻤﻭﺠﻪ ﻹﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻭﻓﻕ ﺴﻨﻥ
1
Ibid ,p : 88
14
ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻜﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺩﺭﺝ ﻓﻲ ﺍﻷﺒﺤﺎﺙ ﺍﻟﺴﻭﺴﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭ ﻜﺫﺍ
ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻓﻬﻲ ﺘﻬﺘﻡ ﺒﺎﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻭ ﺘﺄﺜﻴﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻤﺎ ﺃﺼﻁﻠﺢ ﻋﻨﺩﻫﻡ
ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺠﺎل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻨﺯﻟﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﺄﻁﺭﻭﺤﺎﺕ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻤﻥ
ﻗﺒل ﺍﻟﻤﻨﺸﻐﻠﻴﻥ ﺒﺎﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺘﺄﺜﻴﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻤﺤﺎﻭﻟﻴﻥ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺇﻴﺠﺎﺩ
ﺼﻴﻎ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻭ ﺠﻌﻠﻪ ﺘﺄﺜﻴﺭﺍ ﻤﺘﺒﺎﺩﻻ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ
ﺴﻨﺭﺍﻩ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺼﻴﻎ ﺃﺨﺭﻱ ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻋﻨﺩﻩ ﻭ ﻜل ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺸﻜﻠﻭﺍ
ﻓﻀﺎ ًﺀ ﻋﻤﻭﻤﻴﺎ ،ﻭ ﻀﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺘﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ﻟﻠﺘﻔﺎﻫﻡ .
-1ﻓﻌل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ:
ﻴﺭﺒﻁ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻭﻴﺒﺭ ﻟﻠﻔﻌل ﻭ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻋﻨﺩ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻜﻭﻨﻪ ﻋﻨﺩ
ﺍﻷﻭل ﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﻫﺩﻑ ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻜﻼﻡ،
ﻓﻜﻼﻫﻤﺎ ﻴﺘﻔﻘﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺫﻫﻥ ﺇﺫ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻋﻠﻰ ﺘﺼﻭﺭ ﻓﻠﺴﻔﻲ
ﻋﻘﻼﻨﻲ ﻭ ﻟﻐﻭﻱ ،ﻓﺎﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭ ﺤﺘﻰ ﻨﺴﺘﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻭﺘﻴﺭﺓ ﻤﻊ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻴﺯ ﻀﻤﻥ
ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺜﻼﺙ ﺃﻓﻌﺎل ،ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ) (locutoireﻭﻴﻌﻨﻲ ﻋﻨﺩﻩ ﺍﻟﻤﺤﺘﻭﻱ ﺍﻟﺘﺒﻠﻴﻐﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺭﻴﺩﻩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻨﺠﺯ ) (illocutoireﻴﺤﻭل ﺍﻟﺘﺒﻠﻴﻎ ﺇﻟﻲ ﻓﻌل ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻌﺎﻟﻕ
) (Perlocutoireﻫﻭ ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺜﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺒﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻲ .ﻓﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻡ ﻋﻨﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺜﻼﺙ
ﻤﺭﺍﺤل ،ﻓﻌل ﺍﻟﺫﻫﻥ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺸﺎﺌﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ
ﺒﺎﻟﺘﺒﻠﻴﻎ ﺜﻡ ﺇﻨﺠﺎﺯﻩ ﺃﻱ ﺘﺤﺭﻴﻜﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺃﺜﺭ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺔ).(1
ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺭﺒﻁ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻌﺎﻟﻕ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻟﺴﺒﺒﻲ ) (téléologiqueﺃﻱ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﻟﺩﻱ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺃﻨﻪ ﻗﺩ ﺤﺩﺩ ﻫﺩﻓﺎ ) .(2ﻫﻨﺎ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻊ ﻭﻴﺒﺭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﻔﻌل
ﺒﻬﺩﻑ ﻤﺎ ﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﺼﺎﺤﺒﻪ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎ ،ﻓﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻤﺘﻜﻠﻡ ﻭ ﻓﺎﻋل ﻟﺩﻴﻪ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻭﺠﻪ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ
ﻨﺤﻭ ﻫﺩﻑ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺒﻬﺎ ﻴﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﻬﺩﻑ ،ﻓـﻭﻴﺒﺭ ﻴﻀﻊ ﺃﻤﺎﻤﻪ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ
ﺍﻟﺴﺒﺒﻲ ﻟﻠﻔﻌل ،ﺇﺫ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﻌﺭﻴﻔﻪ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻨﺸﺎﻁ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﺫﺍ ﻤﻌﻨﻲ ﺫﺍﺘﻲ ﻴﻭﺠﻪ
ﻑ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ٍ ) . (3ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺼﺩﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻭﻴﺒﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﻔﻌل ﻨﺤﻭ ﻫﺩ
ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل .ﻓﺈﻟﻲ ﺃﻱ ﻤﺩﻱ ﻴﺼل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺭﺒﻁ
؟ ﻭ ﻫل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﻜﺎﻑ ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ؟
ﻴﻌﺘﺭﺽ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻭﻴﺒﺭ ﺤﻭل ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ،ﺇﺫ ﻻ ﻴﻔﻲ ﺒﺎﻟﻐﺭﺽ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺒل ﻴﻘﺘﺭﺏ ﻤﻨﻪ ﻷﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻴﻘﺼﺩ ﻓﻌﻼ ﻤﻭﺠﻬﺎ ﻨﺤﻭ ﻫﺩﻑ ﻨﻔﻌﻲ )ﺴﻠﻁﺔ ،ﺜﺭﻭﺓ( ،ﺃﻭ
ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻌﻴﺎﺭﻱ ) ﺸﻔﻘﺔ ،ﺸﺭﻑ( ،ﻓﺎﻟﻔﻌل ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺇﻤﺎ ﺒﻤﻨﻔﻌﺔ ﺃﻭ ﺒﻘﻴﻤﺔ
ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﻘﺼﻭﺩﺍ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺫﺍﺘﻪ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻨﻤﺫﺠﺔ∗ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻴﺒﺭ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻲ ﻴﺤﺩﺩ
ﺴﻠﻭﻙ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻜﺜﻴﺭﻭﻥ ﻴﺘﺴﺎﻭﻭﻥ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻬﺩﻑ .ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻤﺫﺠﺔ ﺘﺠﺴﺩﺕ
ﻓﻲ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻨﻬﺎ ﻋﻘﻼﻨﻲ ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺫﺍﺕ ﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
1
Austin (J L) , Op.cit ,p :124
2
Habermas (Jürgen), Théorie de l’agir communicationnel (tome 1) , Fayard , 1987, p : 299
3
Weber (Max) , Economie et société , Fleuri, 1934, p :28
∗ ارﺗﺄﻳﻨﺎهﺎ أن ﺗﻜﻮن ﺗﺮﺟﻤﺔ ﻟﻜﻠﻤﺔ Typologie
15
ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻨﻤﺫﺠﺔ ﻭﻴﺒﺭ) .(1ﻓﻬل ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﻋﻨﺩ ﻭﻴﺒﺭ ﻜﺎﻓﻴﺔ ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل ﺃﻡ
ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﻷﻓﻌﺎل ﺃﺨﺭﻱ ﺍﺴﺘﻘﻲ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ؟
ﺏ-ﻋﻘﻠﻨﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ:
ﻴﻁﺭﺡ ﻭﻴﺒﺭ ﻓﺭﻀﻴﺘﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺒﺄﻨﻪ ﻨﺸﺎﻁ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺴﻭﺍ ًﺀ ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ﺃﻭ
ﻜﻬﺩﻑ ﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭﻩ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻔﺭﺩ ﺃﻭ ﺒﺎﻟﺠﻤﺎﻋﺔ .ﻓﺎﻟﻔﻬﻡ ﻴﻌﻨﻲ ﺒﻪ ﻨﺸﺎﻁ ﺁﻨﻲ ﻴﺭﺘﺒﻁ
ﺒﻤﻌﻨﻲ ﻤﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻌل ﻭ ﻨﻜﻭﻥ ﻗﺎﺩﺭﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﻓﻙ ﻤﺩﻟﻭﻟﻪ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻨﻔﻙ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﺤﺴﺎﺒﻴﺔ ) (4=2×2ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﺭﻙ ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻫﺔ) .(2ﻭ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻨﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻗﺎﺒل ﻟﻠﻔﻬﻡ ﻭ ﺫﻟﻙ
ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻫﺔ ﻷﻥ ﻜل ﻓﻌل ﻫﻭ ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻥ ﻨﺸﺎﻁ ﻻ ﻴﺤﺩﺙ ﺇﻻ ﺒﻤﺤﻔﺯ ،ﻓﺄﻱ ﻤﺜﺎل ﻨﺄﺨﺫﻩ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺇﻻ ﻭﺭﺒﻁﻨﺎﻩ ﺒﻤﺤﻔﺯ ﻴﺤﺭﻙ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺩﻴﻬﻲ ﺃﻥ ﻨﻔﻬﻡ ﻓﻌل
ﺍﻟﻨﺠﺎﺭﺓ ﻭ ﻓﻌل ﺍﻟﺼﻴﺩ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ ﻭﻴﺒﺭ ﻨﺸﺎﻁ ﻋﻘﻼﻨﻲ ﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻔﻬﻡ .
ﻟﻨﺠﻌل ﻤﻥ ﻤﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺤﻠﻘﺔ ﺭﺒﻁ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻔﻬﻡ)(Compréhension
ﻭﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ) ،(Intercompréhensionﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ
ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻲ ﻟﻌﻘﻠﻨﻪ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ؟ ﻹﺜﺒﺎﺕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﺭﺽ ﺴﻨﻌﻭﺩ ﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺤﻭل ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﺨﻼل ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺒﺩﺍﻴ ﹰﺔ
ﻤﻴﺯ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺫﻭ ﻨﺸﺎﻁ ﺃﺩﺍﺘﻲ ﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ،ﻭ ﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺫﻭ ﻨﺸﺎﻁ ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ .ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻯ ﻟﻡ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻤﺫﺠﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻭ ﻀﻌﻬﺎ ﻭﻴﺒﺭ ﺒﺨﺼﻭﺹ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻷﺩﺍﺘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ
ﻭ ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﺨﺘﻴﺎﺭ
ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﻭ ﻨﺠﺎﺤﻪ ،ﻓﺎﻷﻭل ﻋﻘﻼﻨﻲ ﺃﺩﺍﺘﻲ ﻏﻴﺭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻋﻘﻼﻨﻲ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻨﻪ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻥ) .(3ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻋﻘﻠﻨﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ
ﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺃﻱ ﺤﺩﻭﺙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﻨﺸﺎﻁ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺇﺫﺍ ﻨﺘﺞ ﻋﻥ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻁﺭﻑ ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭ ﻜﺎﻥ ﺍﺘﻔﺎﻗﺎ
ﻤﺨﺘﻼ ﻻ ﻴﺤﺩﺙ ﺘﻔﺎﻫﻤﺎ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻻ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺘﻭﺍﺼﻼ ﻋﻠﻰ ﻭﺯﻥ ﺘﻔﺎﻋﻼ ﺒل ﺍﺘﺼﺎﻻ
ﻋﻠﻰ ﻭﺯﻥ ﺍﻨﻔﻌﺎﻻ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻭ ﺍﺴﺘﻤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ .ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻴﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻭﺴﺎﺌﻠﻪ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ؟
ﺝ-ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ) ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺇﻟﻲ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ(:
ﻴﺘﺩﺭﺝ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻊ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻴﺼل ﺇﻟﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻠﻔﻌل
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ .ﺒﺩًﺃ ﻤﻥ ﺃﻓﻌﺎل ﺃﺴﺴﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻓﻼﺴﻔﺔ ﻭ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﺠﺘﻤﺎﻉ ،ﻭ ﺘﺭﺠﻤﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻓﻌﺎل
ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻏﺎﺌﻲ ،ﻭ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﻴﻤﻲ ،ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﻭﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ .
ﻓﺎﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﻻ ﺘﻨﻔﺼل ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﺤﺎﻟﺔ
ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ﻹﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺘﺼﻭﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻟﻠﻌﻭﺍﻟﻡ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻟـﻜﺎﺭل ﺒﻭﺒﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻤﺤﺎﻀﺭﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ
1
Habermas (Jürgen), Théorie de l’agir communicationnel (tome 1) ,Op.cit ,pp : 290-291
2
Weber (Max), Economie et société ,Op.cit ,p : 30
3
Habermas (Jürgen), Théorie de l’agir communicationnel (tome 1) , Op.cit ,p : 295
16
ﺃﻟﻘﻴﺕ ﺒﻔﻴﻨﺎ ﻋﺎﻡ ،1968ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻨﺔ ﺒـﺤﻭل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ) .(1ﻭ ﺒﻬﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻭﺴﻴﻁ ﻟﻸﻭل ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ) ،(2ﻓﺄﻭﻟﻬﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻭﻀﻌﻲ ﺨﺎﺹ ﺒﺤﺎﻻﺕ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ،
ﺜﺎﻨﻴﻬﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺤﺎﻻﺕ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ،ﺜﻡ ﺜﺎﻟﺜﻬﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﻤل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻭﺍﻟﺘﻘﻨﻲ)ﺍﻟﻔﻨﻲ( ﻭﺍﻟﺸﻌﺭﻱ .ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺩﺨل ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺸﺭﻓﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺤﻭﻴﻼﺕ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﺔ ﺒﻪ .
ﻓﺄﻁﺭﻭﺤﺔ ﺒﻭﺒﺭ ﻋﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺜﻭﺭﺓ ﺘﺤﺩﺙ ﺒﻌﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺃﻴﻥ ﻨﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ
ﻜﻌﻀﻭ ﻴﺘﻔﺎﻋل ﻭ ﻴﻔﺴﺭ ﻭ ﻴﺘﺤﻜﻡ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻷﻭل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﻪ) .(3ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭﻫﺎ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﺼﻭﺭ ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻲ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻷﻭل ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ
ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﻴﺘﻭﺴﻁﻬﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻜﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﻓﻊ ﺒﺎﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻟﻠﺘﺄﺜﻴﺭ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻔﻌل) - .(4ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻜﻠﻡ ﻋﻨﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﻠﻤﺢ ﻟﻺﻨﺠﺎﺯﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﻭﺒﺭ ﻭ ﻤﺎ ﺴﻭﻑ
ﻨﺘﻌﺭﺽ ﻟﻪ ﻻﺤﻘﺎ -ﻓﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﺍﻨﻁﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﻤﺴﺘﻘل ﻋﻥ ﺍﻷﻭل ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻤﻨﺘﺞ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ
ﻓﻲ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻭ ﻤﺎ ﻴﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ،ﻭ ﻴﺘﺠﺴﺩ ﺫﻟﻙ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻘﻨﻲ ﻜﺤل ﻟﻠﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﺘﻲ ﺤﻤﻠﻬﺎ
ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻻﻨﻁﺒﺎﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻓﻠﺴﻔﻲ
ﻟﻠﻐﺔ ﺃﻱ ﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﻨﺤﺘﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻭ ﻋﺒﺭﺕ ﻋﻥ ﺍﻻﻨﻁﺒﺎﻉ ،ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻀﻤﻥ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﺴﺒﺔ ﺒﻔﻌل ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ
ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ .ﻤﻥ ﺘﺼﻭﺭ ﺒﻭﺒﺭ ﺤﻭل ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺎﻗﺵ ﺒﺎﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﺤﻠﻭل ﻟﻠﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻷﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﺤﻠﻭل ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻤﺎﺓ ﺒﺎﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺘﺸﻜل ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﻤﻥ
ﻭ ﻤﺤﺘﻭﻴﺎﺘﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻥ ﺍﻷﻭل ﻜﻤﻌﻁﻲ ﺤﺴﻲ ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻜﻤﻌﻁﻲ ﻗﻴﻤﻲ،
ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻫﺸﺎﺸﺔ ﻁﺭﺡ ﺒﻭﺒﺭ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﺭﺒﻁ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻠﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﺒﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﺒﺭﻩ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻨﺸﺎﻁﺎ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺎ ﻤﺤﺩﻭﺩﺍ ﻤﻌﺭﻓﻴﺎ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺃﺩﺍﺘﻴﺎ ﻟﻤﻭﺍﺠﻬﺔ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻭﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺫﺍﺘﻪ ﺘﻌﺘﺒﺭﻩ ﻋﺎﺠﺯﺍ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ
ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺒﺭﻫﻨﺔ) ،(5ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﺘﺼﺎل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ُﻴ ﹶﻜﻭﻥ ﺘﻔﺎﻫﻤﺎ ﻤﻤﻜﻨﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﻁﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺼﻴﻎ ﻟﻐﻭﻴﺔ
ﺘﻘﻭﻡ ﺒﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ﻭﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭﺍﻟﻤﺨﺎﻁﺒﺔ .ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻴﻨﻘﻠﻨﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﻔﻌل ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻟﻠﻔﻌل
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻭﺍﻟﻤﺘﻁﻭﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻵﺘﻲ:
ﺝ -1ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻐﺎﺌﻲ :ﻴﻔﺘﺭﺽ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻑ ﺒﺠﻤﻭﻉ
ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻷﺸﻴﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻭﺠﺩﺕ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺼﻨﻑ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺇﻟﻰ
ﻭ ﺃﺭﺒﻌﺔ :ﺼﻭﺭﻱ ﻭ ﻤﺎﺩﻱ ﻭ ﻓﻌﺎل ﻭ ﻏﺎﺌﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻐﺎﺌﻲ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﺎ ﺃﺭﺘﺒﻁ ﺒﺈﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﻭﺠﻬﺔ ﻨﺤﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻏﺎﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ
ﻭﻴﺒﺭ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺒﺎﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻏﺎﻴﺔ .ﻴﺘﻭﺝ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ
1
Popper (Karl),La connaissance objectif ,Aubier,1991,p :245
2
Ibid ,p :247
3
Ibid , p :249
4
Habermas (Jürgen), Théorie de l’agir communicationnel (tome 1) , Op.cit ,p : 92
5
Ibid , p :99
17
ﻓﻌل ﺍﻟﻔﺎﻋل ﺒﻤﺭﻜﺏ ﻤﻌﺭﻓﻲ ﺇﻴﺭﺍﺩﻱ ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻷﺸﻴﺎﺀ ﻭﺘﻜﻭﻴﻥ
ﺃﻓﻌﺎل ﻤﻘﺼﻭﺩﺓ ﻭ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ﺍﻟﺭﺃﻱ) . (1ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻐﺎﺌﻲ ﻓﺎﻋﻠﻴﻥ ﺃﻭ ﺃﻜﺜﺭ ﻴﺘﻔﻘﺎﻥ ﻋﻠﻰ
ﻑ ﺤﻜﻤﺕ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺘﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﻭﻓﻕ ﺤﺴﺎﺒﺎﺕ ﺫﺍﺘﻴﺔ ﻨﻔﻌﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻌﻤل ﻜل ﻓﺎﻋل ﻫﺩ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻵﺨﺭ ﺒﺎﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﻭ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻟﻠﺘﺄﺜﻴﺭ
ﻋﻠﻰ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺃﻭ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺭﺃﻱ .
ﺝ-2ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ :ﻴﻔﺘﺭﺽ ﻓﺎﻋﻠﻴﻥ ﻴﺭﺘﺒﻁﻭﻥ ﺒﻌﺎﻟﻡ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻴﻀﺎﻑ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻠﻌﺒﻭﻥ ﺃﺩﻭﺍﺭﻫﻡ ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻜﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋل ﻀﻤﻥ ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﺒﻘﻴﻡ،
ﻓﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺒﻴﺸﺨﺼﻴﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﺘﻔﺎﻋﻼﺘﻬﻡ ﻤﺸﺭﻭﻋﺔ ﻭ ﻤﻘﺒﻭﻟﺔ
ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻻ ﺘﺴﺘﻭﺠﺏ ﺃﻱ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻟﻸﺤﺩﺍﺙ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺩﻭﻥ
ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻭﺠﻬﺔ ﺒﻘﻴﻡ ﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ،ﺒل ﻜل ﻓﻌل ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﺠﻪ ﺒﻘﻴﻡ ﻤﻘﺒﻭﻟﺔ ﻭ ﻤﺸﺭﻭﻋﺔ ﺸﻜل
ﺤﺩﺜﺎ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ،ﻓﺎﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺩﻋﻡ ﺒﺤﺎﺠﻴﺎﺕ ﺘﺩﻓﻌﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﺤﻘﻕ ﺒﺎﺤﺘﺭﺍﻡ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺩ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ) .(2ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﺠﻴﺎﺕ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻭﺍﻓﻘﺕ ﻤﻊ
ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻜﻭﻨﺕ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﻟﻠﺘﺤﻘﻕ .ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﻓﻕ ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺸﺭﻁ
ﺍﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺒﺤﻴﺙ ﻻ ﻴﺤﻕ ﻟﻜل ﻓﺎﻋل ﺃﻥ ﻴﺨﺭﺝ ﻋﻨﻬﺎ ﺒﻌﺩ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﺒﺼﺤﺘﻬﺎ .
ﺝ -3ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ :ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺘﺼﻭﺭ ﻏﻭﻓﻤﺎﻥ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل،
ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋﻼﺕ ﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ ،ﻜﺎﺘﺠﺎﻩ ﻴﺩﺭﺱ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻥ ﻭ ﻫﻡ ﻴﻘﻭﻤﻭﻥ ﺒﺄﺩﻭﺍﺭﻫﻡ ﻜﺄﻨﻬﻡ ﻋﻠﻰ
ﺨﺸﺒﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ) . (3ﻴﺸﺘﺭﻁ ﻏﻭﻓﻤﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﺃﻥ ﻴﺅﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺇﻻ ﻜﺎﻥ ﺩﻭﺭﻩ
ﻏﻴﺭ ﺼﺎﺩﻕ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﻴﻤﻲ ﻟﻠﺘﻔﺎﻋل ،ﻓﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ﻴﻨﻀﺒﻁﺎﻥ
ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻜﺄﻨﻬﻤﺎ ﺼﻭﺭﺓ ﻤﻌﻜﻭﺴﺔ ﻟﻪ ،ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻭﻗﻑ ﻋﻨﺩﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻨﻤﺎﺫﺝ
ﻟﻸﻓﻌﺎل ﺫﺍﺕ ﺼﻠﺔ ﺒﺎﻷﺩﻭﺍﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ )ﺍﻟﻁﺒﻴﺏ ،ﺍﻟﻤﻬﻨﺩﺱ (...ﻤﺸﻜﻠﻴﻥ ﺤﻠﻤﺎ ﻟﺩﻯ ﺃﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﻋﻴﺵ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺒﻁﻭﻟﻴﺔ ﺼﻭﺭﺕ ﻋﻠﻰ ﺨﺸﺒﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ،
-ﻫﻨﺎ ﻴﺸﺘﺭﻁ ﻏﻭﻓﻤﺎﻥ ﺘﻔﺎﻋﻼ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻜﻭﺭ ﺤﺘﻰ ﺘﺘﻭﻟﺩ ﺍﻟﺭﻏﺒﺔ -ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺘﺠﺎﺭﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﺒﻴﻊ ﺤﻠﻡ ٍ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻤﺘﺎﺠﺭﺓ ﺒﺄﺤﻼﻡ ﺍﻷﻤﺔ) (4ﻭ ﻫﻨﺎ ﺘﻠﻌﺏ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺩﻭﺭﺍ ﻤﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺠﻌل ﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋل ﻴﻘﺘﺼﺭ
ﻋﻠﻰ ﻋﺎﻟﻡ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻭﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺩﻭﻥ ﺘﺩﺨل ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ؟
ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺸﻜل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺘﺴﻤﻭ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ،ﻭ
ﺘﻘﻭﻡ ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﻴﺘﻁﻠﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﺃﻥ ﻴﺼﻭﺭ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ،ﻓﺎﻟﻤﻤﺜل ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺘﺭﺠﻡ ﺇﻟﻰ ﻗﺼﺩ ﺃﻭ ﺭﺃﻱ ﻤﻐﻠﻭﻁﻴﻥ .ﻀﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻐﺎﻟﻁﺔ ﻴﺘﻭﺠﺏ ﻭ ﻀﻊ ﺤﺩﻭﺩ ﻟﻠﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻴﺘﺒﻨﻲ ﻤﻭﻗﻑ ﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻓﻴﻪ ﻤﻭﺠﻪ ﺒﻘﻴﻡ ،ﻭ ﻤﻨﻪ
ﻴﺘﺤﻭل ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺇﻟﻰ ﺸﺭﻴﻙ ﻴﺘﻘﺎﺴﻡ ﻤﻌﻪ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﺘﻡ ﺇﻗﻨﺎﻋﻪ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﺘﺴﺘﻬﺩﻑ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭﺠﻌل ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﺼﺩﻕ ﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺠﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ
1
Ibid ,p :103
2
Ibid, p :105
3
Goffman (Erving), La mise en scène de la vie quotidienne ( Livre 1 : La présentation de soi) , p :140
4
Habermas ( Jürgen) , Théorie de l’agir communicationnel (tome 1) , Op.cit, p :107
18
ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻭﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻋﻨﺩﻫﺎ ﻨﻘﻭل ﺃﻨﻪ ﺼﺎﺩﻕ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻌﺫﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻘﻨﻊ ﺒﺴﺒﺏ
ﻋﺩﻡ ﺇﺨﻼﺼﻪ ﻓﻲ ﺃﺩﺍﺀ ﺩﻭﺭﻩ ﻨﻘﻭل ﺃﻨـﻪ ﻜﺎﺫﺏ ،ﻓﺈﻟﻲ ﺃﻱ ﻤﺩﻱ ﻴﻭﺠﻪ ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺼﺩﻕ ﻭﺍﻟﻜﺫﺏ
ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺩﺭﺍﻤﻲ ؟ ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻭﻀﻊ ﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺃﺨﺭﻱ ﻨﺭﺒﻁ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﻭ ﻨﻀﻊ ﻤﺴﺎﻓﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ؟ ﻭ ﺇﻟﻲ ﺃﻴﻥ ﺴﻨﺼل ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ؟ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻜﺸﻜل ﻤﻥ ﺃﺸﻜﺎل
ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻨﺘﻌﺭﺽ ﻟﻪ ﻻﺤﻘﺎ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻓﻌل ﺴﻴﻜﻭﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﻘﺭﺓ ﺍﻟﻼﺤﻘﺔ .
ﺝ -4ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ :ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻜل ﻨﻤﺎﺫﺝ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻜﻭﺴﻴﻁ ﻴﻨﻘل ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ
ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ )ﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻭﺍﻟﻡ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﻟـﺒﻭﺒﺭ( ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﻔﻌل ،ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻴﻨﺎﺭﻴﻭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﻤﺜل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻔﺎﻋل ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ.
ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺼﻴﻎ ﻟﻐﻭﻴﺔ ﺘﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻹﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ
ﻭﺍﻟﺘﻨﺎﺴﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﻜﻭﺴﻴﻁ ﻟﻠﺘﻔﺎﻫﻡ ﺒل ﻜﻭﺴﻴﻁ ﻟﺘﺄﻭﻴل ﻭﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺽ ﻋﻠﻰ ﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ﺘﺨﺹ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ،
ﻤﺘﻌﺭﻀﻴﻥ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻟﻠﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺤﺘﻰ ﺤﺩﻭﺙ ﺘﻔﺎﻫﻡ
ﺘﻭﺠﻬﻪ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ) .(1ﻓﺎﻟﻠﻐﺔ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻤﺒﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻬﺩﻑ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺍﻟﺸﻕ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻤﻨﻪ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻜﻤﺎ ﺃﺸﺭﻨﺎ ﺴﺎﺒﻘﺎ ﻗﺼﺩﻱ
ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ .ﻭﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻭﻫﺫﺍ ﻀﻤﻥ
ﺘﺼﻨﻴﻔﺎﺕ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﻬﺎ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻌﻼﺌﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﻬﺩﻑ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ﻭ ﺭﻭﺤﻪ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ
ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﺼﺩﻫﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﻊ – ﻷﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺍﺴﺘﻨﺩ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻼﺕ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ – ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻴﻤﻜﻥ ﺤﺼﺭﻩ
ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﻻ ﻴﺼﺒﺢ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﺘﺼﺎﻻ ؟
ﺩ -ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺇﻟﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺃﻡ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻴﻪ ؟
ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﺜﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﻭﻀﻴﺢ ﻓﻜﺭﺓ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻨﺩ
ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ .ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻌﻼﺌﻘﻲ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺒﺘﻌﺩ ﻋﻨﻪ
ﻓﻲ ﻨﺼﻭﺼﻪ ﺍﻟﻤﺘﺄﺨﺭﺓ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﻤﻴﻼﺩﻩ .ﻭ ﻨﺨﺹ
ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ "ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ" ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺃﻁﺭﻭﺤﺘﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺸﺭﻑ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﺩﻭﺭﻨﻭ ﺃﻴﻥ
ﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻭﺘﻁﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﻭ ﺘﺄﺜﻴﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ
ﻜﻴﻑ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻷﻭﺭﺒﻲ ،ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﻟﻨﻤﻭﺫﺝ-ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻜﺘﻘﻨﻴﺔ ﺒﺤﺙ ،ﻭ
ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻭﻴﺒﺭ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻴﺘﻌﺫﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺘﺨﻠﺹ ﻤﻥ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻻﺯﺍﺭﺴﻔﻴﻠﺩ ،ﻭ
ﻫﺫﺍ ﺒﺎﻋﺘﺭﺍﻓﻪ ﻫﻭ) ،(2ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺼل ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻤﻥ ﺍﻷﺒﺤﺎﺙ ﺍﻹﻤﺒﺭﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺃﻗﺎﻤﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻭ ﺘﺄﺜﻴﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ .ﻓﺎﻟﻭﺴﻴﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﺎﻤﻬﺎ ﻻﺯﺍﺭﺴﻔﻴﻠﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﻋﻠﻰ ﻭﺴﻴﻁ ﺁﺨﺭ ﻴﺩﺨل ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ،
ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻤل ﺭﺴﺎﻟﺔ ﺇﻋﻼﻤﻴﺔ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻭﻀﻊ
ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﺤﻭل ﺍﻟﺘﺩﻓﻕ ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﻭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﻤﺭﺤﻠﺘﻴﻥ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻠﻌﺏ ﻗﺎﺩﺓ ﺍﻟﺭﺃﻱ
1
Ibid, p :111
2
Habermas (Jürgen ) , L’espace public , Payot , 1990, p :XVII
19
ﺩﻭﺭﺍ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ).(1ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻻﺯﺍﺭﺴﻔﻴﻠﺩ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺘﻭﻟﻰ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﻓﺌﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻓﻲ ﻗﺎﺩﺓ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﺎ ﻭﺜﻴﻘﺎ ﺒﺎﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺒﻁﻬﻡ ﺼﻠﺔ ﻗﺭﺍﺒﺔ ﺃﻭ
ﺼﺩﺍﻗﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺘﺸﻜل ﺍﻟﺜﻘﺔ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻭﺘﻜﻭﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺭﺃﻴﻬﻡ ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻗﺎﺩﺓ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻴﻘﻭﻡ
ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﺒﺎﻻﺘﺼﺎل ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﻤﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺒﺘﺒﺴﻴﻁﻪ
ﻟﻠﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ،ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻷﻭل ﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﻀﻴﺢ ﻤﻬﻤﺔ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﺒﻬﺎ
ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ،ﺃﻱ ﻜل ﻓﺭﺩ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺎ ﻓﻲ
ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻜﻭﻤﺔ ﺒﻘﻴﻡ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ .ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻬﺩﻓﻴﻥ ﻭﺍﻀﺢ ﻓﺎﻷﻭل ﺠﻌل ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺠﻌل ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل.
ﻓﺈﻟﻲ ﺤﺩ ﺫﻫﺏ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻊ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻋﻨﺩ ﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴﻠﻪ ﻟﻠﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ؟
ﻭﻫل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺘﺭﻜﻴﺒﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﺘﺩﺍﺨل ﻓﻴﻬﺎ ﻜل ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ؟ ﺃﻡ ﺃﻨﻪ ﺘﺭﻜﻴﺒﺔ
ﻓﻴﺯﻴﺎﺌﻴﺔ ﻴﺠﺘﻤﻊ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻭﻥ ﻟﻠﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﻴﺘﺒﺎﺩﻟﻭﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻌﺎﻟﻤﻬﻡ
ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ؟
1ﻣﻠﻔﻴﻦ دﻳﻔﻠﻴﺮ و ﺳﺎﻧﺪرا ﺑﻮل روآﻴﺘﺶ ،ﻧﻈﺮﻳﺎت وﺳﺎﺋﻞ اﻹﻋﻼم ،ﺗﺮ :آﻤﺎل ﻋﺒﺪاﻟﺮؤوف ،اﻟﺪار اﻟﺪوﻟﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺮ و اﻟﺘﻮزﻳﻊ ،اﻟﻘﺎهﺮة ،ص272:
20
ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ: ﺍﻟﻔﺼل
ﻭﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ
-Iﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ﻟﻠﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل :
ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺼـﻌﻭﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺎﻭﻟﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺸﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻨﻜﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻓﻲ َﻤ ْﻭﻀَﻌﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎل،
ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻜﻭﺤﺩﺓ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺠﺭﺃﺓ ﻭﻀﻊ
ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﺘﻁﻭﻴﺭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻜﺸﺭﻴﻙ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﻘﺤﻡ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻜﻭﺤﺩﺓ ﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻭ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺎﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻘﻨﺎﺓ
ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ؟ ﻟﻌل ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻻ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻨﺩ
ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﺒل ﻴﺘﻌﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ﻓﻲ ﺭﺒﻁ ﻤﺎ ﺃﻨﺘﺠﺘﻪ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ
ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﺨﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻨﺨﺒﺔ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭﺓ ﻓﻲ ﺘﻜـﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ؟ ﻭﻫل ﺍﺴﺘﺨﺩﻡ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺤﺩﺓ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺭﺒﻁ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺒﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻜﻤﻘﺎﺒل ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻨﻨﺯﻟﻕ ﻤﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ
ﺍﻷﻤﺭ ﺒﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ؟ ﻓﺎﻹﻋﻼﻡ ﺍﺘﺨﺫ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻭﻗﻌﺎ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎ ﻓﻲ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ،ﻭ ﻤﻥ
ﺒﺎﺏ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻤﻥ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺤﺩﺍﺜﺔ ﺍﻟﻐﺭﺏ ،ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻀﻊ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ ﻟﻠﺤﺩﺍﺜﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﺭﺽ
ﻟﻼﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﺤﺭﻙ ﻓﻴﻨﺎ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﺘﺩﻭﺭ ﺤﻭل ﻜﻴﻔﻴﺔ ﻭ ﻀﻊ
ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻭ ﻫل ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺠﺘﻤﻌﺎ ﻤـﺩﻨﻴﺎ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ
؟ ﻭﻫل ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﺕ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺒﺎﻟﻐﺭﺏ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺒﻨﺎﺀﻩ ﻭ ﺒﺸﻜل ﻤﺎ
ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ؟
ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺤﻭل ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﺍﻟﻨﺎﻗل ﻟﻠﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﻘل ﺍﻟﺨﺒﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺘﺎ ﺤﺎﻤﻼ ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﻔﻬﻲ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻴﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻟﻺﻋﻼﻡ ،ﺇﺫ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻨﻘل
ﺍﻷﺨﺒﺎﺭ ﻋﺒﺭ ﺭﺴل ،ﺃﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﻜﺘﺎﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﻭﺭﺕ ﻤﻊ ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﺍﻟﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻜﺘﺏ
ﺍﻟﺩﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺼﻁﻠﺤﺕ ﺒﺎﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺒﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻻ ﺯﺍﻟﺕ
ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻟﺤﺩ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻭ ﺍﺴﺘﻤﺎﻟﺔ ﺭﺃﻱ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺘﻐﻴﺭ
ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ﻤﻥ ﻋﺼﺭ ﻵﺨﺭ ﺒﺤﻴﺙ ﺘﺤﻭل ﻤﻥ ﻫﺩﻑ ﻴﺠﺏ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﺼﺩ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺃﻭ ﺍﺴﺘﻤﺎﻟﺔ
ﺭﺃﻴﻪ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺤﻤﻼﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ -ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﻻﺯﺍﺭﺴﻔﻴﻠﺩ -ﺇﻟﻰ ﺸﺭﻴﻙ ﻓﻲ
ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻴﺄﺨﺫ ﺒﺭﺃﻴﻪ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻴﻨﺯﻟﻕ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺃﻭ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺁﺨﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻕ
ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ ﻤﻤﻜﻨﺎ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻱ ﻭﺴﻴﻠﺔ
ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺘﺤﻘﻘﻪ ؟
-1ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺍﻻﺘﺼﺎل :
ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﻫﺘﻤﻭﺍ ﺒﻨﺸﺄﺓ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﺒﻁﺭﻕ ﻭﺘﺤﻠﻴﻼﺕ ﺴﻭﺴﻴﻭ-
ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻴﺜﺒﺕ ﺘﺄﺜﺭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒﻬﺎ ،ﻓﺎﻟﺼﺤﺎﻓﺔ
ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﻭل ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﺘﺼﺎل ﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ ﻜﺎﻥ ﻟﻬﺎ ﺠﻤﻬﻭﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﻓﺌﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ
ﺘﻁﻠﺒﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﻟﻐﺭﺽ ﻤﺤﺩﻭﺩ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﻭ ﺘﺠﺎﺭﻱ ﻤﺜل ﺍﻷﺨﺒﺎﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﺘﻭﺯﻴﻌﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﻭﺍﻨﺊ ﻭ ﺍﻟﺴﺎﺤﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺸﺄﻥ ﺍﻟﻤﻠﺼﻘﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻨﺎﺩﻱ
ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻴﻨﺒﺊ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺒﺎﻷﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻬﺎ ﻴﺭﺒﻁ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﻴﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻭ
ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻭ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻓﻤﺎ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺒﻁ
22
ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻭ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﻭ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺃﺨﺭﻱ ﻴﻤﻜﻥ
ﺇﺩﺭﺍﺠﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ؟
ﺍ-ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ:
ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺃﺩﺍﺓ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ) ( ،ﻓﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻘﺎﻻﺕ ﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺭﺓ ﻋﻥ
1
ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺍﻟﺭﺃﻱ .ﺒﺩﺃﺕ ﺘﺄﺨﺫ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﺤﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ
ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺨﺩ ﻤﻨﺤﺎ
ﻭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻨﺒﻊ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ)،(2
ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﺎﺩﻴﺔ ﻋﺸﺭ ﻭ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻘﻠﻕ
ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺸﺭﻴﻁﺔ ﺃﻥ ﻻ ﻴﺤﺩﺙ ﻓﻭﻀﻲ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻌﺎﻡ) .(3ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ
ﺠﺎﺀﺕ ﺘﺅﻁﺭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ﻭ ﺘﺤﺭﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻥ ﺨﺎﻀﻊ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ
ﺍﻟﺘﻘﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﺯﺍﻴﺩ ﻋﺩﺩ ﺍﻟﺴﺤﺏ ﻭ ﺍﻨﺨﻔﺎﺽ ﺴﻌﺭ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﻤﻤﺎ ﺃﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ
ﺍﻟﻤﻬﺘﻡ ﺒﺎﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻜﻤﺎ ﻭ ﻨﻭﻋﺎ ،ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺯﺍﻴﺩ ﺘﺩﺍﺨﻠﺕ ﻓﻴﻪ ﻋﺩﺓ ﻋﻭﺍﻤل ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ
ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻘﻨﻲ ﻭﺘﺠﺎﺭﻱ ،ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﻤﺜﻠــﺕ ﻫــﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ؟ ﻭ ﻫل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺯﺍﻴﺩ ﻟﻪ ﻋﻼﻗﺔ
ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﻜﺎﻨﺕ ﻜﺎﻓﻴﺔ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ
ﺩﻭﻥ ﺘﺩﺨل ﺃﻱ ﻁﺭﻑ ﻟﻠﺤﺩ ﻤﻨﻬﺎ ؟ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﻟﻠﻨﻤﻭﺫﺝ-ﺍﻟﻤﺜﺎل ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻨﻪ ﺘﻌﺭﺽ ﻟﻠﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺒﺔ ﻭ ﺃﺜﺭﻫﺎ ﻓﻲ
ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻌﺭﺽ ﻟﻬﺎ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌﻠﺘﻪ ﻴﻘﻭﻡ
ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺯﺍﻤﻨﺕ ﻓﻴﻬﺎ ﻨﺸﺄﺓ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻭ ﻨﻀﺎﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺤﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺨﺎﺼﺔ ﻓﺭﻨﺴﺎ ﻭ ﺇﻨﺠﻠﺘﺭﺍ ﻭ ﺃﻟﻤﺎﻨﻴﺎ .ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ
ﻟﻠﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ؟ ﻭﻫل ﺘﻌﺭﻀﺕ ﻟﻨﻔﺱ ﻁﺒﻴﻌﺔ
ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ؟ ﺇﻥ ﺍﻨﺘﺸﺎﺭ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﺔ ﺨﻼل ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺴﺎﺒﻊ ﻋﺸﺭ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ
ﻭ ﺒﺎﻟﺨﺼﻭﺹ ﺒﺈﻨﺠﻠﺘﺭﺍ ﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺠﻭﻥ ﻤﻴﻠﺘﻥ ﻴﻜﺘﺏ ﻋﺎﻡ 1644
ﺸﻌﺭﺍ ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻥ ﺒـ Areopagiticaﻴﺩﺍﻓﻊ ﻓﻴﻪ ﻋﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺨﺎﻀﻌﺔ
ﻟﻠﺭﻗﺎﺒﺔ ﻓﻲ ﻋﻬﺩ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺸﺎﺭل ﺍﻷﻭل ﻗﺒل ﺍﻨﺩﻻﻉ ﺍﻟﺤﺭﺏ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺩﺕ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺩﺍﻤﻪ.
ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺃُﺴﺘﻠﻬﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻤﻴﺭﺍﺒﻭ ﻋﻨﺩ ﺼﻴﺎﻏﺘﻪ ﻟﻠﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﺎﺩﻴﺔ ﻋﺸﺭ ﻟﻺﻋﻼﻥ ﻋﻥ
ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻭﻁﻨﺔ ﻟـ ،(4)1789ﺍﻷﻤﺭ ﺫﺍﺘﻪ ﻋﺎﻴﺸﺘﻪ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻋﻬﺩ
ﻓﺭﻴﺩﺭﻴﻙ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻭ ﺠﻭﺯﻴﻑ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺴﺨﺭﺍﻫﺎ ﻟﻠﺩﻋﺎﻴﺔ ،ﻭ ﻓﺭﻀﺕ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﺒﻭﻀﻊ
ﻀﺭﻴﺒﺔ ﺍﻟﻁﺒﻊ ﻋﺎﻡ . 1789ﻟﻡ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﻔﺭﻨﺴﺎ ﻓﺎﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺨﻀﻌﺕ ﻟﻠﺭﻗﺎﺒﺔ ﻤﻨﺫ ﻨﺸﺄﺘﻬﺎ
ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻤﻠﻜﻲ ﻤﻊ ﻟﻭﻴﺱ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻋﺸﺭ ،ﺇﺫ ﻜﺎﻥ ﻴﺸﺭﻑ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﺎﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺼﺩﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻑ ،ﻭﻨﺨﺹ ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﺠﺭﻴﺩﺓ . Le figaro
ﻤﺎ ﻴﺸﺎﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻤﺅﺭﺨﻭ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻤﺘﺜﺎﻟﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌﻠﻬﺎ
ﻤﺤل ﺍﻨﺘﻘﺎﺩ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ) ﺭﻭﺴﻭ ،ﻓﻭﻟﺘﻴﺭ ،ﻤﻭﻨﺘﺴﻜﻴﻭ(ﺇﺫ ﺍﻋﺘﺒﺭﻭﻫﺎ ﻜﺘﺏ ﺩﻭﺭﻴﺔ ﺘﻘﺭﺃ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺴﻔﻬﺎﺀ .ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺎﻋﺩ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﺭﺭ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻤﻥ ﻗﻴﻭﺩ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻫﻭ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ
1
Habermas (Jürgen) , L’espace public, Op.Cit ,p :254
2
Fauré (Christine),Les déclarations des droits de l’homme de 1789,(Textes réunis et présentés par :),Payot, Paris
, p : 18
3
Ibid, p :13
4روﻻن آﺎﻳﺮول ،اﻟﺼﺤﺎﻓﺔ اﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ واﻟﺴﻤﻌﻴﺔ اﻟﺒﺼﺮﻳﺔ ،ﺗﺮ :ﻣﺮﺷﻠﻲ ﻣﺤﻤﺪ ،دﻳﻮان اﻟﻤﻄﺒﻮﻋﺎت اﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ ،اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،1984ص32:
23
ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﺍﻟﺫﻱ ﺼﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭﻫﺎ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ ،ﺇﺫ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ
ﺍﻟﺤﺎﺩﻴﺔ ﻋﺸﺭ ﻤﻨﻪ » ﺤﺭﻴﺔ ﺘﺒﺎﺩل ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭﺍﻵﺭﺍﺀ ﻤﻥ ﺃﻏﻠﻲ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ :ﻜل ﻤﻭﺍﻁﻥ
ﻴﻤﻜﻨﻪ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﺸﺭ ﺩﻭﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺹ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ «،
ﻭ ﻗﺒل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺼﻴﺎﻏﺘﻪ ﺘﺒﻨﻲ ﻤﻴﺭﺍﺒﻭ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﻤﻠﺘﻥ ) Areopagitica de
، (Miltonﻭ ﺠﻌﻠﻬﺎ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﻤﻥ ﻗﻴﻭﺩ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻭﻜﺘﺏ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻘﺎﻻﺘﻪ ﻤﻨﺎﺩﻴﺎ ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ
ﻭ ﺍﻟﺭﺃﻱ ) . (1ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻟﻡ ﺘﺩﻭﻡ ﻜﺄﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻗﺩﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﻻ ﺘﻌﻴﺵ ﺒﺩﻭﻥ
ﺭﻗﺎﺒﺔ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺩﻭﻨﻬﺎ ؟ ﻓﻬﻲ ﻤﺎ ﺘﻠﺒﺙ ﺃﻥ ﺘﺘﺤﺭﺭ ﺤﺘﻰ ﺘﺴﻘﻁ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ﺒﻘﻴﻭﺩﻫﺎ،
ﻭﺴﺠﻠﺕ ﻋﻠﻰ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻤﺭﺍﺴﻴﻡ ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﺭﻗــﺎﺒﺔ ﻤﻥ ﺭﺨـــﺹ ﻭ
ﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﺍﻟﻨﺸﺭ ﻭﺤﺼﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ.
ﺏ -ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ:
ﻟﻌل ﻗﺎﻨﻭﻥ 29ﺠﻭﻴﻠﻴﺔ 1881ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻅﻡ ﻟﻠﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ،
ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺠﻤﻭﻉ ﻤﻭﺍﺩﻩ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﺤﻕ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﻭ ﺤﻕ ﺍﻟﺭﺩ ﺃﻭ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ،ﻭ ﻫﻲ
ﺤﻘﻭﻕ ﺨﻭﻟﺕ ﻟﻤﻥ ﻴﺘﻌﺭﺽ ﻟﻠﻘﺫﻑ ﻭ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺢ ﻤﻊ ﺫﻜﺭ ﺍﺴﻤـﻪ ﺒﺎﻟﺠﺭﻴﺩﺓ ،ﻓﺤﻕ ﺍﻟﺭﺩ ﺇﺸﺎﺭﺓ
ﻟﺘﺨﺼﻴﺹ ﻤﺴﺎﺤﺔ ﺒﺎﻟﺠﺭﻴﺩﺓ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺒﻌﺽ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻗﺼﺩ ﺘﻤﻜﻴﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ
ﻤﻭﻗﻔﻬﻡ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺨﺎﺹ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻗﺩ ﺃﻋﻁﻲ ﺤﺭﻴﺔ ﺇﺒﺩﺍﺀ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻨﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺽ ﺃﻱ ﺍﻟﺘﺩﺨل ﺒﺎﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻓﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﻔﺼل ﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺤﻔﺎﻅﺎ
ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﻥ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻷﻥ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﺎﻡ ﻜﺎﻥ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺠﺭﻴﻤﺔ ﻀﺩ ﺍﻷﻤﻥ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻷﻨﻪ
ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺘﺤﺭﻴﺽ ﻟﺩﻯ ﺼﻨﻑ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺠﺭﺍﺌﻡ ﺃﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻓﻬل ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻻﺯﺍل
ﻤﻨﺴﻭﺨﺎ ﺒﺎﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ﺩﻭﻥ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻪ ؟ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﺤﻤل ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ
ﺘﺨﺹ ﺒﺎﻟﺤﺠﺯ ﻭ ﺘﺨﻭل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭﺯﻴﺭ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﻟﻠﺒﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﻗﻴﻑ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ
ﺍﻟﺠﺭﻴﺩﺓ ﺘﻤﺱ ﺃﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﻭﺠﺩﺕ ﻟﻜﻲ ﺘﺤﺩ ﻤﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺇﻴﻘﺎﻑ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﺍﻟﻤﺯﻋﺠﺔ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻭﺭﺴﺕ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ﻭ ﺒﺎﻟﺨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻜﺎﻥ ﻴﻤﺱ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﻤﻭﻗﻔﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺎﺕ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﺼﻨﻑ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ
ﺍﻟﻤﺨﻠﺔ ﻟﻸﻤﻥ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﺘﻭﻗﻴﻔﻬﺎ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﻟﻭﺤﺔ ﺃﻴﻥ ﺘﻅﻬﺭ ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ
ﻭ ﺘﺨﺘﻔﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ .ﻟﻬﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺴﻼﺡ ﺫﻭ ﺤﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﻴﺩ ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﻴﻤﻨﻊ
ﻭﻴﺤﺎﻓﻅ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﺩﺍﺨﻠﺕ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﻷﻥ ﻨﻔﺱ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﺭﻋﺕ ﺍﺴﺘﻌﻤﺭﺕ .ﻤﻥ ﻤﻨﻁﻠﻕ
ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻋﻤﻠﺕ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺠﺭﺍﺌﺩ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻭ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻘﺎﻻﺕ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ ﺼﺤﻑ ﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭ ﻭﺘﺅﺩﻱ
ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺩﻋﺎﺌﻴﺔ) ،(2ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺘﻐﻠﻴﻁ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﺴﺘﺭ ﻋﻠﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭ.
ﺍﻟﺤﺎل ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻨﺩﻨﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺎﻀل ﻤﻥ ﺃﺠل ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻷﻥ
ﺃﻏﻠﺒﻴﺔ ﺍﻟﺴﻜﺎﻥ ﺃﻤﻴﻴﻥ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺘﻭﺼﻴل ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻟﻜﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ ،ﻓﺎﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭ
ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺓ ﺘﻨﻤﻲ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﻭﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﻜﻠﻭﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ
ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﺃﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻤﺩﺍﺭﺱ
24
ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﺒﺘﺨﻔﻴﺽ ﻤﻴﺯﺍﻨﻴﺘﻬﺎ ﻭ ﺘﺤﻭﻴﻠﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﻴﺯﺍﻨﻴﺔ ﺍﻟﺠﻴﺵ) .(1ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﻭﺠﻪ
ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺘﺴﺘﻌﻤﺭ ﻭ ﺘﺸﺭﻉ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻟﻠﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻤﻌﻨﻲ
ﺃﻥ ﻨﻤﻨﺢ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻷﻨﺎﺱ ﻴﻔﻘﺩﻭﻥ ﺤﺭﻴﺘﻬﻡ ﻭﻫﻡ ﺒﺒﻠﺩﻫﻡ .ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﺍﻷﻫﺎﻟﻲ
ﻤﻊ ﻗﺎﻨﻭﻥ 29ﺠﻭﻴﻠﻴﺔ 1881ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﺸﺭﻭﻁ ﺇﻨﺸـﺎﺀ ﺠﺭﻴﺩﺓ ؟ ﻭ
ﻫل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﻭﻓﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺤﺘﻰ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺘﻜﺘﺏ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ؟
ﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺭﻓﻊ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻊ ﺃﻱ ﺍﻟﺘﺨﻠﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﻌﺩ
ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ).(2ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻊ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺴﻬل ﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﻨﺸﺭ ﻭﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻷﻫﺎﻟﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ
ﻓﻲ ﺨﺩﻤﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺤﻔﻅ ﻋﻠﻰ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻌﻨﺎﻭﻴﻥ) ،(3ﻭﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﻜﻴﻑ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻤﻊ ﺃﻭﻀﺎﻉ ﺍﻷﻫﺎﻟﻲ ﻭ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ.
ﺝ -ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ :
10ﺩﻴﺴﻤﺒﺭ 1948ﻴﺘﻡ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﻤﺠﻠﺱ ﻫﻴﺌﺔ ﺍﻷﻤﻡ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ،ﻭ ﻨﺨﺹ
ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﺎﺴﻌﺔ ﻋﺸﺭ ﻭﺠﺎﺀ ﻓﻴﻬﺎ » ﻟﻜل ﻓﺭﺩ ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ
ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻘﻠﻕ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻴﻜﺘﺒﻪ ﺃﻭ ﻤﺎ ﻴﻨﺸﺭﻩ ﺃﻭ ﻤﺎ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﻤـﻥ
ﺭﺃﻱ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻠﻘﻲ ﻭ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺒﺩﻭﻥ ﺃﻱ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻟﻠﺤﺩﻭﺩ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﻭ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭ
ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﺄﻱ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻴﺭﺍﻫﺎ ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ « .ﺸﻜﻠﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺤﺠﺭ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻟﻠﻨﺼﻭﺹ
ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﻟﻠﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﻌﻤل ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﻤﻤﺎ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻹﻋـﻼﻡ ،ﻭ ﺘﻁﻭﻴﺭﻫﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺩﻭل ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ﻭ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺩﻭل ﺤﺩﻴﺜﺔ
ﺍﻟﻌﻬﺩ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺭﺠﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ .ﻤﺎ ﺠﺭﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﻭﺍﺜﻴﻕ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﻟﺤﻘﻭﻕ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺘﻨﺹ ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺤﻕ
ﻤﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺨﻀﻊ ﻟﻌﺩﺓ ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻟﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﻭ ﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ
ﻭ ﺴﻠﻁﻭﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﻓﻌﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﺘﻘﻭﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻔﺎﺕ ﻭ ﺇﻟﻰ ﺃﻴﻥ ﺘﺼل ﺤﺩﻭﺩ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻔﺎﺕ ؟ ﻭ ﻀﻤﻥ ﺃﻱ ﺘﺼﻨﻴﻑ ﻨﻤﻭﻗﻊ ﺒﻪ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ؟ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﻴﻤﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﺠﻬﺯﺓ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺒﻴﻨﺕ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺭﺒـﻊ ﻨﻅﻡ ﺘﺴـﻴﺭ ﺍﻹﻋــﻼﻡ
) ﺴﻠﻁﻭﻱ ،ﻟﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ،ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ-ﺍﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍﺩﻱ ( ،ﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻔﺎﺕ ﻏﻴﺭ ﻤﻜﺘﻤﻠﺔ
ﺒﺎﻟﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺒل ﻨﺠﺩ ﺒﻌﻀﻬﺎ) ،(4ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﻌﻅﻤﻬﺎ ﻴﺴﻴﺭ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺩﻋﻡ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﺴﺘﻬﺎ ﻭ ﺘﻭﺠﻴﻬﻬﺎ ﻟﻺﻋﻼﻡ ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺤﻘﻘﺕ ﻤﻌﻅﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﻭل
ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻬﺎ ﻭ ﺍﺴﺘﻭﻟﺕ ﻨﺨﺒﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .ﻤﺎ ﻤﻴﺯ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺇﺒﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ
ﺘﺤﺭﻴﻀﻪ ﻭ ﺘﻌﺒﺌﺘﻪ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭ ﻀﺩ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺘﻐﻴﺭﺕ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل،
ﻓﺎﻟﻭﺠﻬﺔ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺒﻨﺎﺀ ﺩﻭﻟﺔ ﺤﺩﻴﺜﺔ ﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺃﻥ ﺘﺘﺨﺫ ﺇﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺘﺄﻤﻴﻡ ﻟﻠﺠﺭﺍﺌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ﻭ ﻀﻤﻬﺎ ﻷﺠﻬﺯﺓ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻭﻜﻨﺘﻴﺠﺔ
ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺃﺼﺒﺢ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻴﻤﺘﺜل ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺍﺨﺘﻔﺕ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻭ ﻀﻡ ﺼﺤﻔﻴﻭﻫﺎ ﺒﺎﻟﻁﺎﻗﻡ ﺍﻟﻤﺴﻴﺭ ﻟﻠﺠﺭﺍﺌﺩ ﺍﻟﻤﺅﻤﻤﺔ ،ﻗﺱ
ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﻭﻟﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺎﻁﻕ ﺍﻟﺭﺴﻤﻲ ﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺍﻟﺤﺯﺏ
1
Ageron (Charles-Robert), Histoire de l’Algérie contemporaine, PUF,1979 , p :161
2
Ibid , p : 64
3
Ibid , pp : 69-70
4روو )وﻟﻴﺎم أﻳﻪ( ،اﻟﺼﺤﺎﻓﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ،اﻹﻋﻼم اﻹﺧﺒﺎري و ﻋﺠﻠﺔ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﺮﺑﻲ ،ﺗﺮ :اﻟﺪآﺘﻮر ﻣﻮﺳﻲ اﻟﻜﻴﻼﻧﻲ ،ﻣﺮآﺰ اﻟﻜﺘﺐ اﻷردﻧﻲ،
،1989ص 53 :
25
ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﻭ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ .ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﻤﻴﻡ ﻭ ﻤﺭﻜﺯﺓ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺘﻌﻴﻴﻥ ﻤﺩﺭﺍﺀ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﻭﺠﻬﺕ ﻟﺨﺩﻤﺔ
ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻬﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ) .(1ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﻤﻴﻡ ﺘﻤﺕ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﻗﺎﻨﻭﻥ
ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﻜﺄﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻊ ﺒﻨﻭﺩ ﺍﻟﻤﻴﺜﺎﻕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺍﻜﺘﻔﻲ ﺒﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﻠﻤﻴﺤﺎﺕ،
ﻭ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﻋﺠﺯﻩ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﻤﻭﺍﺩ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ﻋﻠﻰ ﺸﻜل ﻗﺎﻨﻭﻥ ،ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻴﻥ
ﻭﺼــل ﺍﻹﻋﻼﻡ ؟ ﻭ ﺇﻟﻰ ﺃﻴﻥ ﺁﻟﺕ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﺄﻤﻴﻡ ؟ ﻭﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﻭﺼل ﺍﻹﻋﻼﻡ
ﺒﺩﻭﻥ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﻴﻭﺠﻬﻪ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺎﻨﺕ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﻭﻁﻨﻴﺔ ﺘﻘﻑ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻟﻤﻨﻊ ؟ ﺃﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﺼﻴﻐﺔ
ﺃﺨﺭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﻓﺭﻀﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺁﻨﺫﺍﻙ ﺤﺘﻰ ﺘﻘﻀﻰ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ؟
ﺩ -ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل :
ﺩ 1-ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ :ﺒﻨﺎﺀﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻭﺍﺜﻴﻕ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﺼﻭﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﻴﺌﺔ ﺍﻷﻤﻡ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﺸﻜل ﺤﺠﺭ
ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺜﺎﺭﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ
ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺘﺩﺨل ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻨﻪ ) ،(2ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺫﻫﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺒﺄﻭﺭﻭﺒﺎ ﻭ ﺘﻡ ﺍﺴﺘﺩﻋﺎﺀ ﺃﺼﺤﺎﺒﻬﺎ ﻟﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﻨﻭﺍﺏ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻨﻘﻼﺏ
ﻨﺎﺒﻠﻴﻭﻥ ﻋﺎﻡ 1800ﺩﻓﻌﻪ ﻹﻟﺠﺎﻡ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻭ ﻗﻀﻲ ﻋﻠﻰ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭ ﻟﻡ ﻴﺒﻘﻲ ﻤﻥ
ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﺇﻻ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺭﺴﻤﻴﺔ . Le moniteurﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺘﻘﻠﺹ ﺘﺩﺭﻴﺠﻴﺎ
ﻤﻊ ﺘﻜﻭﻥ ﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺄﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻜﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻨﻬﺎ
ﻨﺸﺄﺕ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ،1860ﻓﺎﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﻴﻥ ﺜﻡ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﻴﻥ -ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﻜﻭﻨﻭﺍ ﺃﺤﺯﺍﺒﺎ ﻴﺩﻋﻤﻭﻥ ﻤﻭﺍﻗﻔﻬﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺎﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ) ،(3ﻓﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻁﻭﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻊ ﻭﻜﺎﻻﺕ
ﺍﻷﻨﺒﺎﺀ ﺍﻷﺭﺒﻊ :ﻫﺎﻓﺎﺱ ،ﺭﻭﻴﺘﺭ ﻭ ﻭﻭﻟﻑ ﻭ ﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺸﻜﻠﻭﺍ ﻜﺎﺭﺘﺎﻻ
ﻴﺴﻴﻁﺭﻭﻥ ﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺎﺭﺍﺕ ﺍﻷﺭﺒﻊ ﺇﻋﻼﻤﻴﺎ .ﻓﺄﻫﻤﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﻋﻠﻴﻪ ﺸﻜل ﻤﻭﻀﻊ
ﺴﺠﺎل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﻁﺭﺍﻑ ﺴﻭﺍ ًﺀ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﺴﻴﺎﺴﻴﻭﻥ ﺃﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﺠل ﻫﺩﻑ ﻭﺍﺤﺩ
ﺃﻻ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﻠﻔﺕ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻩ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ﻋﺭﻓﺘﻬﺎ
ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺇﺒﺎﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭﻴﺔ ﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺎﻟﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻭ ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ
ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ،ﻋﻜﺱ ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺭﻭﺝ ﻟﻪ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻻﺴﺘﻴﻁﺎﻨﻴﺔ ﺒﺩﻟﻴل ﺃﻨﻪ ﺒﺩﺍﻴ ﹰﺔ ﻤﻥ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻭ
ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺸﺒﺎﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﺤﺱ ﺇﻋﻼﻤﻲ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺏ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻟﻠﻤﻁﺎﻟﺒﺔ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻜﻭﻨﻭﺍ ﺼﺤﻔﺎ ﺘﺴﻴﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﻓﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﺘﺠﺴﺩ
ﻓﻲ ﻋﺩﺓ ﺼﺤﻑ ﻜﺎﻷﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﻴل ﻋﻨﻬﺎ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﻭﻁﻨﻴﺔ) ،(4ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻨﺸﺄﺓ ﺍﻹﺫﺍﻋﺔ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﻘﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺒﺭﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺼﺭﻴﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﻭ ﺃﻫﺩﺍﻓﻬﺎ ،ﻟﻌل ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻫﻨﺎ
ﻭ ﺼﻭﺕ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﺤﺭﺓ ﺃﺜﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻭ ﻜﻭﻥ ﺠﻤﻬﻭﺭﺍ ﻭﻤﻨﺎﺼﺭﺍ ﻟﻠﺜﻭﺭﺓ )،(5
ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﺨﻁﻰ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﻋﺎﺌﻕ ﺍﻷﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﻨﺸﺭ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ
ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ،ﻓﻬل ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺫﺍﺘﻪ ﺍﺴﺘﻤﺭ ﻤﻊ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﻁﺎﻟﺒﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ؟ ﻭﻤﺎﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺼﻴﺭﻫﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ،ﻭﻫل ﺘﻭﻗﻑ ﻨﺸﺎﻁﻬﺎ ﻤﻊ
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻀﺎﻴﻘﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺎﺭﺴﻬﺎ ﺘﻘﺭﻴﺒﺎ ﻜل ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﺨﺘﻔﻲ ؟ ﻭ ﻫل
26
ﺍﺨﺘﻔﺕ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻭﺒﺼﻔﺔ ﻨﻬﺎﺌﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺤﺩﺜﺎ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ؟ ﻭ ﻫل ﻅﻬﻭﺭﻫﺎ
ﺍﺴﺘﻬﺩﻑ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺃﺨﺭﻱ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﻨﺸـــــﺄﺘﻬﺎ ؟
ﻤﺎ ﻋﺭﻓﺘﻪ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﻀﺎﻴﻘﺎﺕ ﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﺨﺘﻔﻲ ﺘﺩﺭﻴﺠﻴﺎ ﺒﻨﺎ ًﺀ ﻋﻠﻰ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻟﻌﺒﺔ
ﻨﺴﺠﺘﻬﺎ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻓﻲ ﻤﺭﺍﺴﻴﻡ ﻭ ﺘﻌﻴﻴﻨﺎﺕ ﺨﺼﺕ ﻤﺩﺭﺍﺀ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﻴﻨﺘﻤﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﻭﺘﻨﺯﻉ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻋﻥ ﺤﺯﺏ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺒﻌﺩ ﺠﻭﺍﻥ
،1965ﻭ ﺘﻀﻤﻨﺕ ﺼﻼﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺯﻴﺭ ﻓﻲ ﺘﻌﻴﻴﻥ ﻤﺩﺭﺍﺀ ﻟﻠﺠﺭﺍﺌﺩ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل
ﺃﻋﻀﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺤﻴﻨﻬﺎ ﻭﺼﻑ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﺎﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﻟﻺﻋﻼﻡ) .(1ﺼﻤﺕ ﻗﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻟﻌﺎﻡ 1982ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺭﺓ ﺍﻟﺼﺤﻔﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﻤﻭﺍﺩﻩ ﺠﻌﻠﻪ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺴﻴﻁﺭﺓ
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻷﺠﻬﺯﺓ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻜﺘﻌﺒﻴﺭ ﻟﻠﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻓﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ
ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻗﻁﺎﻉ ﻤﻥ ﻗﻁﺎﻋﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻭ ﺃﻨﻪ ﺘﺤﺕ ﻗﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﺯﺏ) ،(2ﻭ ﺤﺘﻰ
ﺍﻟﻤﺩﺭﺍﺀ ﻭﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ﺘﺴﻨﺩ ﺇﻟﻰ ﻤﻨﺎﻀﻠﻲ ﺍﻟﺤﺯﺏ) .(3ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻨﻔﻬﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ
ﺍﻟﺘﻭﺘﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻱ ﻻﺯﺍل ﻤﺘﺤﻜﻤﺎ ﻭ ﻤﺴﻴﺭﺍ ﻟﻠﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﻟﻭﻻ ﺍﻻﻨﺘﻔﺎﻀﺔ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﺒﺄﻜﺘﻭﺒﺭ
1988ﻟﻤﺎ ﺘﻐﻴﺭ ﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﻅﻬﻭﺭ
ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻥ ﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .ﻓﻬل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ﺃﻡ ﺘﻡ ﺇﺭﺠﺎﺅﻫﺎ ﺇﻟﻰ ﺤﻴﻥ ؟
ﺩ 2-ﺇﻋﻼﻡ ﻤﺘﻌﺩﺩ ﻭ ﺴﻠﻁﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ :ﻟﻴﺱ ﻏﺭﻴﺒﺎ ﺃﻥ ﻨﻘﺭﺃ ﻟـ Serge Halimiﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ
ﻜﻼﺏ ﺍﻟﺤﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺠﺩﺩ ؛ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﺠﺩ ﻓﻌﺎﻟﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻻ ﻴﺼﺭﺡ ﺒﻬﺎ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ
ﺘﻠﺘﻘﻲ ﺒﻴﻥ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﺭﻴﺩﺓ ﻭﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ) .(4ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ﺤﺭ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﻜﺘﺏ
ﺩﻭﻥ ﺃﻱ ﻗﻠﻕ ﻜﺄﻨﻪ ﺤﻠﻡ ﺘﺤﻘﻕ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻤﺭﺭ ﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻭﻀﻴﺤﺎﺕ ﻋﻥ ﺨﺒﺭ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ
ﻟﻤﻀﺎﻴﻘﺎﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻤﺎﻟﻙ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ) ،(5ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﺔ ﺍﻟﺨﺒﺭ .ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﺜﻴﺭﻫﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺭﻫﺎﻨﺎﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ
ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻭ ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ،ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻟﻬﺎ ﺘﻭﺠﻬﻴﻥ،
ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻤﺒﺭﻴﻘﻲ ﻭ ﺘﻭﺠﻪ ﺨﺎﻟﺹ ،ﻓﺎﻷﻭل ﻴﻭﻗﺽ ﺍﻟﺤﻭﺍﺱ ﻭﺍﻟﺭﻏﺒﺎﺕ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻴﺨﻀﻊ
ﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻌﻘل ،ﺍﻷﻭل ﻴﻨﻌﺘﻪ ﺒﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻤﺘﻌﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺒﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ) ،(6ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻭ ﺒﺎﻟﻤﻨﻅﻭﺭ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ
ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻠﻴﻪ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ) .(7ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻁﻠﻕ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﻋﻠﻰ
ﺘﺼﻭﺭﻴﻥ ،ﺘﺼﻭﺭ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻨﺤﻭ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﻀﺎﻏﻁﺔ ،ﻭ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﻤﻼﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﻤﻬﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻠﺯﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﻭل ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ،
ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺭﻀﻴﺔ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻨﺤﻭ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺒﻌﻴﺩﺓ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻴﻨﺘﻅﺭﻩ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒل ﻨﺤﻭ ﻤﺎ
ﺘﻨﺘﻅﺭﻩ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻭ ﺇﻥ ﺘﻌﺩﺩﺕ ﻭﻓﻕ ﺘﺤﻠﻴﻼﺕ Serge Halimiﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺤﺒل ﺍﻟﺴﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﺎﻹﻋﻼﻡ ،ﺒﺩﺀًﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺭﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻪ ﺍﻟﻭﺯﻴﺭ ﻟﺘﺤﺩﻴﺩ
ﺍﻟﻨﺸﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺘﻴﻨﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻬﺎﺘﻑ ﺤﺎﻟﻴﺎ .ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺤﺒل ﺍﻟﺴﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺯﻭﺍﺝ ،ﻓﺒﻌﺽ
1
Ibid, p :35
2ﻗﺎﻧﻮن اﻹﻋﻼم)ﺑﺪون ﻣﺆﻟﻒ( ،دﻳﻮان اﻟﻤﻄﺒﻮﻋﺎت اﻟﺠﺰاﺋﺮﻳﺔ ،1982 ،ص3:
3اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص6:
4
Halimi (Serge), Les nouveaux chiens de garde, Raisons d’agir Edition, 2005, p :12
5
Ibid ,p : 13
6
Habermas (Jürgen), connaissance et intérêt, Gallimard, 1976, p: 232-233
7
Ibid ,p : 235
27
ﺍﻟﺼﺤﻔﻴﺎﺕ )ﻨﺠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺸﺎﺸﺔ( ﺘﺯﻭﺠﻥ ﺒﺭﺅﺴﺎﺀ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻭ ﺭﺠﺎل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﻷﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺯﻭﺍﺝ ﻤﺘﺄﺼل ﺒﺎﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻨﻴﺔ ) ﻤﻌﻬﺩ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺒﺎﺭﻴﺱ( ﻓﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻴﺼﺒﺢ
ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻴﺼﺒﺢ ﺼﺤﻔﻲ ﺴﻴﺎﺴﻲ) ،(1ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺠﻌﻠﺕ ﺍﻟﻌﻤل
ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ﺘﺠﺎﺭﻱ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺒﻌﻴﺩ ﻋﻥ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺃﺼﺒﺢ ﻴﺤﻜﻡ
ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺒﻌﺩﻤﺎ ﺤﻘﻘﺕ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺘﻬﺎ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﻤﻭﺍﺭﺩ ﻤﺎﻟﻴﺔ
ﺘﻐﻁﻲ ﻤﺼﺎﺭﻴﻑ ﺍﻟﻁﺒﻊ ﻭ ﺍﻟﻨﺸﺭ ؟
ﻹﺘﻤﺎﻡ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺘﺠﻠﺕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻓﻲ ﺘﺄﻤﻴﻡ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺒﺔ ﻭ ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﻭﻜﺎﻟﺔ
ﺍﻷﻨﺒﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﻟﻠﺨﺒﺭ ،ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻓﺭﺽ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺴﻤﻌﻲ ﺍﻟﺒﺼﺭﻱ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺂﻟﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺠﻬﺎﺯﻴﻥ ﺍﻟﺴﻤﻌﻲ ﺍﻟﺒﺼﺭﻱ ﺃﺨﺫﺍ ﺤﺼﺔ ﺍﻷﺴﺩ
ﻤﻥ ﻤﻴﺯﺍﻨﻴﺔ ﺍﻟﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﻭﺼﻴﺔ ﻋﻜﺱ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﻀﻤﺕ ﺇﻟﻰ ﻗﻁﺎﻉ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ
ﻟﻠﻤﺭﺍﺴﻴﻡ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻭ ﻭﺼﻭﻻ ﻋﻠﻰ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻟﻌﺎﻡ 1982ﻴﺘﺒﻴﻥ
ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺭﺒﻁﺕ ﺴﻴﺎﺩﺘﻬﺎ ﺒﺎﻹﻋﻼﻡ ﻜﻘﻁﺎﻉ ﺤﺴﺎﺱ ﻭ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻟﻡ ﻴﻭﺠﺩ ﻟﻪ
ﺃﻱ ﺴﻨﺩ ﻨﻅﺭﻱ ﻓﻬﻭ ﺒﻌﻴﺩ ﻜل ﺍﻟﺒﻌﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ – ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺒل ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ،ﻓﻤﺎﺭﻜﺱ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺃﺴﺎﺱ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ
ﻭﻤﺤﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ،ﻭ ﻤﺎ ﻴﺸﻬﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﻘﺘﻁﻑ ﻤﻥ ﻤﺎ ﻗﺎﻟﻪ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺜﻴﺭﺕ
ﺤﻭل ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻭ ﺘﻘﻴﻴﻡ ﻨﺸﺎﻁ ﺼﺤﻴﻔﺔ "ﺭﻴﻨﺎﻥ" ) (Rhénanieﺴﻨﻭﺍﺕ ﻗﺒل ﻨﺸﺭ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ
ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ".ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﺸﺘﺭﺍﻜﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﻟﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﻤﻜﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻤﺒﺎﺩﻟﺔ ﻭﺠﻭﺩﻫﻡ
ﺍﻟﺭﻭﺤﻲ ) (...ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺤﺭﺓ ﻤﺭﺁﺓ ﺭﻭﺤﻴﺔ ﻟﻸﻤﻡ ،ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺘﺭﻯ ﺍﻷﻤﺔ ﺫﺍﺘﻬﺎ
ﻭ ﻤﺴﺎﺌﻠﺘﻬﺎ ﻭﻫﻲ ﺸﺭﻁ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ) ،(...ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻠﺼﺤﺎﻓﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻘﺩﻤﻬﺎ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻟﺫﺍﺘﻬﺎ ) (...ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺨﺘﻔﻲ ،ﻭﻤﺎﺩﺍﻤﺕ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﺘﺘﻤﺴﻙ ﺒﻬﺎ
ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻟﺤﺎﻜﻤﺔ ﻭﺘﻭﺠﻬﻬﺎ ﻀﺩ ﺘﺩﺭﻴﺱ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺭﻭﺤﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﻗﺩ
ﺘﻭﻗﻑ " .ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﺎﺴﻡ ﻤﻌﻪ ﻟﻴﻨﻴﻥ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺃﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺩﻭﺭ ﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﺒﺄﻥ ﻻ ﻴﻘﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ
ﻭ ﺒﺙ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﺴﺘﻘﻁﺎﺏ ﺍﻟﻤﻨﺎﺼﺭﻴﻥ ،ﻭﺍﻟﺼﺤﻴﻔﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﺩﻋﺎﺌﻴﺔ
ﻤﺤﺭﻀﺔ ﻓﻘﻁ ﺒل ﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﻴﺭﻴﺩ ﻟﻴﻨﻴﻥ ﺨﻠﻕ ﺼﺤﺎﻓﺔ ﺤﺭﺓ ،ﺤﺭﺓ
ﻟﻴﺱ ﻓﻘﻁ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺒﻭﻟﻴﺴﻲ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ ﺒل ﺤﺭﺓ ﻤﻥ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﻤﺎل ،ﺤﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺍﻟﻔﻭﻀﻭﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﻔﺭﺩﺍﻨﻴﺔ) .(2ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻨﻔﻠﺕ ﻤﻥ ﻗﻴﻭﺩ
ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ،ﻷﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﻜﻼ ﺍﻟﻨﻅﺎﻤﻴﻥ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﻐﻴﻴﺏ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻓﺎﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻭ ﻤﺜل ﻤﺎ
ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ Serge Halimiﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ
ﺍﻟﺴﻠﻁﻭﻱ ﻓﻲ ﺴﻴﻁﺭﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﻫﻭ ﺨﺎﻀﻊ ﻟﻠﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ
ﺴﻭﺍ ًﺀ ﻜﺎﻥ ﺘﺤﺕ ﺴﻴﻁﺭﺓ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﺘﺠﺎﺭﻴﺔ ﺃﻭ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﺴﻠﻁﻭﻴﺔ .ﻓﺎﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺇﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﺤﺭ ﻭﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻭ ﻴﺨﺩﻡ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﻻ ﻴﻐﻴﺒﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﻤﺼﻠﺤﺔ
ﺨﺎﻟﺼﺔ ،ﻓﻬل ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺤﺭ ﺃﻡ ﻴﺒﻘﻲ ﻤﺅﺠﻼ ﺇﻟﻰ ﺤﻴﻥ؟
ﺩ -3-ﺃﻓﻕ ﺘﺤﻘﻕ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ :ﺸﻬﺩﺕ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻗﺒل ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ،ﻋﺩﺓ ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ
ﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﺍﺨﺘﻔﺕ ﻤﺅﻗﺘﺎ ﻗﺒل ﻭ ﻨﻬﺎﺌﻴﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل .ﺇﻻ ﻋﻨﻭﺍﻨﺎ ﻭﺍﺤﺩﺍ ﻗﺎﻭﻡ ﺜﻼﺙ ﺴﻨﻭﺍﺕ ﺒﻌﺩ
1
Serge Halimi , Op.cit ,pp :19-34
2
Brahimi (Brahim), Le droit à l’information à l’épreuve du parti unique et de l’Etat d’urgence, PP 84-88
28
ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﻟﻴﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ﺒﻌﺩ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ،ﻓﻬل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺃﻋﻁﺕ ﻨﻔﺴﺎ ﺠﺩﻴﺩﺍ
ﻟﻠﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ؟ ﻭﻫل ﻫﻭ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﻴﻜﺭﺱ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ؟ ﺒﻨﺎ ًﺀ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻤﻥ ﻗﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻹﻋﻼﻡ 1990ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺒﻜل ﺤﺭﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﻜﺭﺍﻤﺔ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﻤﺘﻁﻠﺒﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ) ،(1ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﻅﻬﻭﺭ ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ ﻓﻲ
ﺍﻷﻜﺸﺎﻙ ﺴﺠﻠﺕ ﻤﻴﻼﺩ ﺼﺤﺎﻓﺔ ﺤﺭﺓ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺼﻴﻐﺔ ﺸﺭﻜﺔ ﺫﺍﺕ ﺃﺴﻬﻡ ) (SPAﻤﻨﻬﺎ
ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺴﻤﻌﻲ
ﺍﻟﺒﺼﺭﻱ ﺒﻘﻲ ﻤﺤﺘﻜﺭﺍ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻤﻴﻼﺩ ﻤﺤﻁﺎﺕ ﺇﺫﺍﻋﻴﺔ ﻤﺤﻠﻴﺔ ﻨﺸﺎﻁﻬﺎ ﺤﺩﺩ
ﺴﻠﻔﺎ ﺒﻤﺭﺍﺴﻴﻡ .ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﺩﺓ ﺘﻁﻭﺭﺍﺕ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ
ﻜﺎﻥ ﺴﻠﺒﻲ ﺃﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﻭﻅﻴﻔﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ؛ ﺫﻟﻙ ﻟﻤﺎ ﻋﺭﻓﺕ ﻤﻥ ﻀﻐﻭﻁﺎﺕ
ﻤﺼﻠﺤﻴﻪ ﺒﺎﺜﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭ ﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺇﺭﻫﺎﺒﻴﺔ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﻭﺍﺜﻴﻕ ﻭ ﺇﻋﻼﻨﺎﺕ ﻨﺎﻀﻠﺕ ﻤﻥ
ﺃﺠﻠﻬﺎ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺼﺤﻔﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﺎ ﻓﺌﺕ ﺃﻥ ﻭﺼﻔﺕ ﺒﺎﻟﻴﺴﺎﺭﻴﺔ ﻭﺃﺒﻴﺢ ﺩﻤﻬﺎ .ﺇﻥ
ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻻ ﻴﻨﻔﻲ ﻭﻗﻭﻑ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﻭﻥ ﺃﻤﺎﻡ ﺤﺼﻭل ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﻻ
ﻴﻌﻨﻲ ﺇﺒﺎﺤﺔ ﺍﻟﺩﻤﺎﺀ ،ﻭ ﺠﻌل ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﻠﻘﺕ ﺒﺎﻟﺼﺤﻔﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﺫﻟﻙ
ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻴﺩﻩ ﻗﻠﻡ ﻭ ﺒﺠﻴﺒﻪ ﺩﻴﻨﺎﺭﻴﻥ ﻭ ﺜﻼﺙ ﺭﺼﺎﺼﺎﺕ ﺒﺎﻟﺭﺃﺱ) .(2ﻓﻤﺎﺫﺍ ﻟﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﻫـﺩﻑ ﻜل ﻁﺭﻑ ؟ ﺃﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻋﺎﻤل ﻗﻭﻱ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟
ﺃﻻ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺩﻨﻲ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺤﻭل ﻗﻀﺎﻴﺎﻩ ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺎ
ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻜﻭﺴﻴﻁ ؟ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺨﺹ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻜﻭﺤﺩﺓ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﺘﻔﺎﻫﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ؟
ﺩ -4-ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻜﻁﺭﻑ ﻤﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ :ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺃﻥ ﺘﻠﻌﺏ ﺍﻟﺩﻭﺭ
ﺍﻟﻤﺤﺎﻴﺩ ﺘﺠﺎﻩ ﻤﺎ ﻴﺠﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ،ﺩﻭﻥ ﺘﺩﺨل ﻓﻲ ﺘﺴﻴﻴﺭ ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻭﺘﺭﻜﻬﺎ
ﺘﺘﻌﺩﺩ ،ﺤﺘﻰ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﻤﻬﺎﻡ ﺇﺨﺒﺎﺭﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺘﺩﺨل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻟﺼﺎﻟﺤﻬﺎ ﺃﻭ ﻟﺼﺎﻟﺢ
ﺘﻭﺠﻬﻬﺎ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ .ﻟﻜﻥ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺎﺕ ﺍﻟﺤﺎﻟﻴﺔ ﺃﺩﺭﻜﺕ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭﺨﻁﻭﺭﺘﻪ ﺇﺫ ﺃﺼﺒﺢ
ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﺤﺎﻟﻲ ﻴﻤﺜل ﺍﻟﻤﺭﺍﺴل ﻓﻲ ﺃﻜﺒﺭ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻤﺘﺯﻋﻤﺔ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﻭﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ
ﻨﺴﺠل ﻤﻼﺤﻅﺘﻴﻥ :
ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻸﻭﻟﻲ ،ﺼﺤﻴﺢ ﺃﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺇﻋﻼﻤﻴﺔ ﺘﺘﺤﻜﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﺘﻭﺠﻬﻬﺎ ﻋﻠﻰ
ﺤﺴﺏ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺘﻬﺎ ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻠﻌﺏ ﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﺤﺎﻴﺩ ،ﻟﻜﻥ ﻭﻀﻌﺕ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺘﺨﻭل
ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺸﺭﻁﺔ ﻟﻤﺭﺍﻗﺒﺔ ﺍﻷﺨﺒﺎﺭ ﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺃﻭ ﺍﻷﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ ﻤﺜل
ﻤﺎ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﺸﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻗﻴﺔ ﺍﻷﻭﺭﺒﻴﺔ ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﻌﺎﻡ . 1950
ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ) ﺒل ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺅﻜﺩ ﻤﻨﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺤﺴﺎﺴﺔ( ﺃﻴﻥ
ﺘﺼﺒﺢ ) (dispensateurﺍﻟﻤﻭﺯﻉ ﻟﻸﺨﺒﺎﺭ ،ﻭ ﺃﻥ ﺘﻀﻊ ﺩﻭﺭﺓ ) (Circuitﻴﺴﻴﺭ ﻭﻓﻘﻬﺎ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﻴﺭﺓ ﻟﻠﻤﻭﻅﻔﻴﻥ ﺩﺍﺨل ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻠﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭﺍﻟﻤﺘﺨﺫﺓ ﻟﺫﺍﺘﻬﺎ ﻭﺴﻴﻁﺎ ﺇﻋﻼﻤﻴﺎ
1
Journal officiel de la république algérienne n°14 du 4 Avril 1990
2
Labter (Lazhari), Journalistes Algériens 1988-1998(Chronique des années d’espoir et de terreur) édition
Chihab-Alger 2005), pp:33-43
29
ﺘﻌﻠﻡ ﺒﻪ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ) . (1ﻭﺠﻭﺩ ﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﻴﺠﺎﺒﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﻭ ﺴﻠﺒﻴﺔ ﻓﻬﻲ ﺘﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ
ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎل ﻋﻨﻪ ﻓﺭﺍﻨﺴﻴﺱ ﺒﺎل ﻤﺎ ﻴﻠﻲ ":ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ
ﻴﻁﻠﺏ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻭﻟﻭﺝ ﺩﺍﺨل ﻜل ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺭﺍﻫﻨﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻘﻁﻨﻭﺍ ﺩﺍﺨل
ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺃﻭ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﺒﺸﺭﻁ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﻤﻌﺭﻭﻀﺔ
ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺫﻜﻴﺔ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ،ﺍﻟﺸﺊ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﺩﺍﺭﻙ ﺍﻟﺨﻁﺄ ﻟﻬﺫﻩ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺘﻌﻭﺩ ﺴﻠﺒﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺍﻵﺨﺭ") .(2ﻭ ﻤﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﺎ ﻨﻘﻠﻪ ﻓﺭﺍﻨﺴﻴﺱ ﺒﺎل ﻋﻥ ﻤﺎ ﻗﺎﻟﻪ ﺍﻟﺒﺎﺒﺎ ﺒﻭﻟﺱ
ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺃﺴﺘﻘﺒل ﻤﻥ ﻗﺒل ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﻟﻤﻠﺘﻘﻲ ﺍﻟﻤﻜﻠﻔﻴﻥ ﺒﺩﺭﺍﺴﺔ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﺇﺫ
ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻨﻘل " :ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺤﻕ ﻜﻭﻨﻲ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒل ﻟﻼﺨﺘﺭﺍﻕ ،ﻭ ﻫﻭ ﻤﺸﺭﻑ
ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﺒﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻤﺅﺴﺱ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻁﺒﻴﻌﻲ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺇﻨﻨﺎ ﻨﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﺍﻟﺫﻱ
ﻫﻭ ﻋﻤﻠﻲ )ﺍﻴﺠﺎﺒﻲ( ﻭﺴﻠﺒﻲ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻷﺨﺒﺎﺭ ﻭﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ
ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻴﻬﺎ") . (3ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺃﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭﺍﻟﺤﻕ ﻓﻴﻪ ﺃﺨﺫﺕ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ
ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺍﻟﻬﻴﺌﺎﺕ ﺃﻥ ﺘﺅﺴﺱ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻕ .ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻨﺘﻘل ﻤﻥ
ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل؟ ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻤﻜﻨﺎ ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺃﻁﺭﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ؟
ﺩ 5-ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺇﻟﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل :ﻀﻤﻥ ﻤﻘﺎل ﻨﺸﺭ ﻟﺠﻭﻥ ﺩﺍﺭﺴﻲ ) Jean
- (d’ARCYﻤﺩﻴﺭ ﺍﻟﺒﺭﺍﻤﺞ ﻟﻠﺘﻠﻔﺯﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻭﻤﺅﺴﺱ ﺍﻷﻭﺭﻭﻓﻴﺯﻴﻭ)-(Eurovision
ﺒﺎﻟﻤﺠﻠﺔ ﺍﻷﻭﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﺒﺙ ﺍﻹﺫﺍﻋﻲ ) ،(Revue de l’EUR, Nov.,1969ﻴﻌﻠﻥ ﻓﻴﻪ ﻋﻥ ﻨﻀﺎﻟﻪ
ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﺒﺩﺃ ﺤﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل .ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ،ﺍﻟﻨﻘﻁﺔ ﺍﻟﻔﺎﺼﻠﺔ
ﻟﻠﺭﻗﺎﺒﺔ ﻭﺘﺤﻘﻴﻕ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻨﻬﺎﺌﻴﺎ ؟ ﻟﻌل ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻨﻠﺘﻤﺴﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎل ﺫﺍﺘﻪ ﻤﺴﺘﻨﺩﺍ ﻋﻠﻰ
ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻴﻥ ﺘﻡ ﻭﻀﻊ ﺤﺩ ﻟﻠﺭﻗﺎﺒﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﺎﺴﻌﺔ ﻋﺸﺭ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺘﻜﻨﻭﻟﻭﺠﻲ ﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻑ ﺘﻭﺴﻌﺎ ﻫﺎﻤﺎ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ
ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ" .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻀﺎل ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃﻴﻥ ،ﺍﻷﻭل ﻴﻜﻤﻥ ﻓﻲ ﺘﻁﻭﺭ ﻭﺴﺎﺌل
ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺤﻠﻡ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻭﺍﻟﺘﺭﺍﺒﻁ
ﻭﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺎﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻹﺜﻨﻲ ﻭﺍﻟﺤﻀﺎﺭﻱ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ .ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﻭل ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ
ﺘﻁﻭﺭ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺒﺙ ﻭﺍﺴﺘﻘﺒﺎل ﺭﺩﻭﺩ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﻌﻴﻥ ﺤﻭل ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺜﺎﺭ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ﻭﺘﺘﻌﻠﻕ ﺒﻌﺎﻟﻤﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺜﺎﺭﻫﺎ ﺒﺭﺘﻭﻟﺩ ﺒﺭﺍﺨﺕ ) Berthold
(Brechtﻋﻨﺩﻤﺎ ﻏﺎﺩﺭ ﺃﻟﻤﺎﻨﻴﺎ ﺍﻟﻨﺎﺯﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﺘﺤﻭل ﺍﻹﺫﺍﻋﺔ ﺇﻟﻲ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﻭ ﺍﺘﺼﺎل،
ﺍﻹﺫﺍﻋﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺼﺒﺢ ﺃﺭﻗﻲ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻟﻼﺘﺼﺎل ،ﻭﺘﻜﻭﻥ ﻜﺫﻟﻙ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻤﻜﻨﺕ ﻤﻥ ﺍﻹﺭﺴﺎل ﻭ
ﺍﻻﺴﺘﻘﺒﺎل ﺃﻱ ﺇﻋﻁﺎﺀ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻓﺭﺼﺔ ﺍﻟﺴﻤﺎﻉ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻠﻡ) ،(4ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻬﻡ ﺃﻥ "ﺩﺍﺭﺴﻲ" ﺭﺃﻱ ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻤﻨﺒﻌﺎ ﻟﻺﺒﺩﺍﻉ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﺍﻟﺸﺊ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻔﻕ ﻤﻌﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺠﻌل ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻜﻭﺴﻴﻁ ﻟﺘﻁﻭﻴﺭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ،
ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺸﻜل ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺍﺭﺕ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭ ﻤﺎﺱ ﻭ ﺭﺍﻭﻟﺱ) .(Rawlsﻓﻬل ﺘﺴﺎﻫﻡ
1
Auby (Jean Marie), Ducos-Ader (Robert), Droit de l’information, Edition Dalloz 1982, pp : 12-13
2
Balle(Francis),Média et société, édition Montchrestien – Paris, pp : 263-264
3
Ibid, p : 264
4
Ibid pp :264-265 ( Voire aussi Derradji Ahmed , Le droit de la presse et la liberté d’information et d’opinion
)dans les pays arabes, édition Publisud 1995, p :23-24
30
ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺤﺩﻴﺜﺔ )ﺍﻨﺘﺭﻨﺕ( ﺃﻭ ﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ )ﺭﺍﺩﻴﻭ ﻭ ﺼﺤﻴﻔﺔ( ﻓﻲ
ﺒﻨﺎﺀ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ؟
-IIﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻭﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ :
- 1ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ :
ﻴﻌﺭﻑ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺒﺎﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻟﻠﻌﻘل ﻭﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺃﻱ
ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺒﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﺍﻟﻨﺸﻁ ،ﻓﺎﻹﻋﻼﻥ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻴﺒﻴﻨﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻘﺭﺍﺀ
ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻘﺭﺅﻭﻥ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻷﺩﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺄﺨﺫ ﻜﺼﻴﻐﺔ ﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ﻟﺘﻤﺜﻴل ﺍﻟﻨﺒﻼﺀ ﻭ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ
ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﺒﺎﺀ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻘﺭﺒﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻼﻁ ﺍﻟﻤﻠﻜﻲ)ﺍﻟﻨﺒﻼﺀ() .(1ﻜﺫﻟﻙ ﻗﺭﺍﺀ
ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺓ ﻋﻥ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻠﻘﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺩﺭﺍﻥ ﺒﺎﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﻟﻠﻤﺩﻴﻨﺔ،
ﻗﺭﺍﺀﺘﻬﻡ ﻟﻸﺤﻜﺎﻡ ﻭ ﻤﻨﺎﻗﺸﺘﻬﻡ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﺸﻜل ﻤﺎ ﺍﺼﻁﻠﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺭﺠﺎل ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﺒﺎﻟﻌﻤﻭﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭ ﺴﻭﺴﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺃﺘﻰ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺇﻋﻼﻥ
) (Publicitéﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﺭﻭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﻴﻥ ﺒﺎﻟﺘﺭﻭﻴﺞ ).(Réclame
ﻓﺎﻷﻭل ﺃﺨﺩ ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؛ ﻭ ﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﻤﺘﻌﺩﺩ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺎ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ
ﺘﺠﺎﺭﻱ ﺍﺴﺘﻬﻼﻜﻲ ﻴﺤﻜﻤﻪ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻫﺩﻓﻪ ﺍﻟﺘﺭﻭﻴﺞ ﻟﺴﻠﻌﺔ ﺃﻭ ﺨﺩﻤﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻻ
ﻴﻨﻔﺼل ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺴﻭﻴﻕ ﻟﻜﻭﻨﻬﻤﺎ ﻴﻘﻭﻤﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻙ ،ﻭ ﻜﻲ
ﻨﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺎﻨﻭﻨﻲ ﻭﺴﻴﺎﺴﻲ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﺠﺎﺭﻱ ﻨﺴﺘﺨﺩﻡ ﻜﻠﻤﺔ ﺇﺸﻬﺎﺭ ﻟﻠﹸﺜﺎﻨﻲ .ﺘﻌﻘﺩ
ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﻤﺎ ﻴﻘﺎﺒﻠﻪ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻜﻭﻨﻬﺎ ﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﻏﺭﺒﻴﺔ ﻨﺸﺄﺕ ﻀﻤﻥ
ﺴﻴﺎﻕ ﻓﻜﺭﻱ ﺜﻘﺎﻓﻲ ﻏﺭﺒﻲ ،ﻓﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ) (Sphère publiqueﻋﻨﺩ ﻤﺘﺭﺠﻤﻲ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﺨﺎﺹ) (Sphère privéeﺠﺎﺀ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﺤﺘﻜﺎﻙ ﺍﻟﻨﺒﻼﺀ ﺒﺎﻷﺩﺏ ﻤﻊ
ﺘﺨﺼﻴﺹ ﻏﺭﻓﻬﻡ ﻟﻼﺴﺘﻘﺒﺎل ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺫﻭﺍﺘﻬﻡ ﻭ ﺘﺸﺨﻴﺼﻬﺎ ﻓﻲ ﺃﺩﻭﺍﺭ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ
ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺸﻜل ﻓﻀﺎ ًﺀ ﻋﺎﻤﺎ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻱ ﺇﻟﻲ ﺘﺸﻜل ﻁﺒﻘﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ
ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺍﻟﻨﺸﻁﺔ ﺒﺤﻜﻡ ﻤﺎ ﺘﻤﺘﻠﻙ ﻤﻥ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺇﻨﺘﺎﺝ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺼﺒﺢ ﻟﻬﺎ ﻜﺫﻟﻙ
ﻨﺸﺎﻁ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﺩﻱ ﺒﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻓﻬل ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﻋﻼﻥ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﻋﻤﺭﺍﻨﻲ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺴﺭﺡ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺤﺯﺏ ﺒﺎﻟﻨﺒﻼﺀ ﻭﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺸـﻜﻠﺕ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺸﻜﺎل ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻨﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ؟ ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ
ﺴﺅﺍﻟﻨﺎ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻱ ﻜﻴﻑ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺎﻻﺘﺼﺎل ﻭﻫل ﻴﺴﺎﻫﻡ
ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ؟
ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﺨﺎﺹ
1
Habermas Jürgen , L’espace public ,Op-cit, p :36
31
ﺍﻹﻋﻼﻥ
ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﻭ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ
ﺍ-ﺍﻹﻋﻼﻥ :
ﻭﻀﻊ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻗﻪ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻭ ﺭﺒﻁﻪ ﺒﺎﻹﻋﻼﻥ ﻴﻌﻭﺩ ﺒﻨﺎ ﺒﻤﻌﻴﺔ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻟﻠﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﻨﺸﺄﺘﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﺒﻼﺀ ،ﻭ ﻜﻴﻑ
ﺴﺎﻫﻡ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ؟ ﺒﻨﺎﺀﺍ ﻋﻠﻰ ﺘﺼﻭﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺍﻹﻋﻼﻥ
ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ﺸﻜل ﺘﺼﻭﺭﺍ ﻤﺨﺘﻠﻔﺎ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﻌﺩﺓ ﺍﻨﺘﺎﺠﺎﺕ ﺃﺩﺒﻴﺔ ﻭﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ
ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﻁﺒﻘﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻺﻋﻼﻥ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻭﺍﻀﺤﺎ ﻋﻠﻰ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﺒﺤﻴﺙ
ﺃﺼﺒﺢ ﻻ ﻴﻨﻔﺼل ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻌﺩﺩﺕ ﺃﻨﻭﺍﻋﻪ ﺒﺤﻜﻡ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎﺘﻪ ،ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ
ﺤﺩ ﻭ ﺼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺩﻭﺩﻩ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ؟
ﺍ -1-ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﻭ ﻨﺸﺄﺓ ﺍﻹﻋﻼﻥ :ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻨﺹ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ) (Publicﺘﻜﻭﻥ
ﺒﺈﻨﺠﻠﺘﺭﺍ ﻓﻲ ﺃﻭﺍﺴﻁ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺴﺎﺒﻊ ﻋﺸﺭ ﻟﻠﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻭ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻨﺘﻘل ﺇﻟﻰ ﻓﺭﻨﺴﺎ
ﺒﻘﺎﻤﻭﺱ ﺍﻹﺨﻭﺓ ﺠﺭﻴﻡ ) ،(frères Grimmﺃﻴﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﺸﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﻘﺼﺹ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻀﻭﺭ
ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺴﺘﻤﻌﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ﺒﺎﻷﻤﺎﻜﻥ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﺒﻜﻠﺘﻰ ﺍﻟﺤﺎﻟﺘﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻭﺠﻬﺔ
ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ،ﺃﻭ ﻨﺤﻭ ﺤﻜ ﹴﻡ ﻴﻅﻬﺭ ﻟﻠﻌﻤﻭﻡ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻹﻋﻼﻥ ،ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺒﻨﻰ ﺤﻭﻟﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻺﻋﻼﻥ) .(1ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻲ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﻤﻭﺠﻪ ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ
ﺍﻟﺘﺴﻭﻴﻘﻴﺔ ،ﻓﺎﻹﻋﻼﻥ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺘﻌﺭﻴﻔﻪ ﻜﺎﻨﻁ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺘﻴﻥ ،ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻭﻋﻲ
ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ،ﻭ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ ،ﺍﻟﻠﺘﺎﻥ ﺘﻜﻭﻨﺎﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻥ
ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺒﺠﻌل ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻋﺎﻡ .ﻭ ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭ ﻴﺘﺸﻜل ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ
ﺼﻠﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭﺍﻹﻋﻼﻥ ﻭ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﻟﻠﺘﻌﺭﺽ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻔﺎﺕ
ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻹﻋﻼﻥ .ﻓﺎﻹﻋﻼﻥ ﻴﺄﺨﺫ ﻋﺩﺓ ﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﻜﻠﻬﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻭﻨﻭﻋﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ): (2
ﺍ-1-ﺃ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ :ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻴﺠﺎﺒﻴﺔ ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻌﻘل ﻗﺼﺩ ﻓﻬﻡ
ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﺙ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺤﻜﻤﺎ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺠﻌل ﺍﻟﺠﻠﺴﺔ ﺍﻟﻨﻘﺎﺸﻴﺔ ﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺇﺼﺩﺍﺭﻩ
ﻟﻸﺤﻜﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﻤﻊ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻴﻤﱠﻜﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻤﻥ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﻤﻭﻗﻔﺎ
ﻴﺘﻌﺎﺭﺽ ﺒﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﻴﻁﺎﻟﺏ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ ﺃﻥ ﻴﻐﻴﺭ ﻤﻨﻪ ﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻓﻲ
ﺼﺎﻟﺤﻪ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ ﺃﻫﻡ ﻤﺼﺩﺭ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻭ
1
Ibid p :37
2
Ibid p: 228-229
32
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻫﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺃﺴﺎﺱ ﹶﺘﻜﱠﻭﻥ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﻭ ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﺎﺕ ﻭ ﻗﺎﺩﺓ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻤﺸـﻜﻠﻴﻥ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤـﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ.
ﺍ-1-ﺏ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﺘﻤﻭﻴﻬﻲ :ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺭﺍﻭﻏﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻭ ﺘﻅﻠﻴﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﻴﻌﺩ ﻭﺴﻴﻠﺘﻪ
ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ،ﻜﺄﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ ﻗﺎﺩﺓ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺨﺎﺼﺔ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﻤﻨﺨﺭﻁﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻴﺴﻴﺭﻭﻥ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻭﻨﻪ ؛ ﻟﻴﺱ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺒل ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﺘﻅﻠﻴل ؛ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﻐﻴﻴﺏ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ .ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻜل ﻤﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺸﻜل ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ،
ﻓﺎﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ﻜﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺍﻭﻏﺔ ﺘﺴﺘﻨﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﺫﺏ ،ﺇﺫ ﺘﻌﺘﺒﺭﻫﺎ "ﺁﻨﺔ ﺃﺭﻨﺩﺕ"
ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ،ﺇﺫ ﺘﻘﻭل ﺒﺄﻨﹼﻬﺎ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﺘﻭﺘﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ
ل ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ﻟﺴﻴﺎﺴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ،ﻭ ﺤﺘﻰ ﺘﺒﺫل ﺠﻬﺩﺍ ﻟﻜﻲ ﺘﻤﺴﻙ ﺒﻜ ّ
ﻀﻤﻥ ﻗﻨﻭﺍﺘﻬﺎ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ) ( .ﺇﺫ ﻴﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﻤﺭﺸﺢ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭ ﻗﺼﺩ
1
33
ﺍﻟﺭﺌﺎﺴﻲ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺭﺸﺢ) .(1ﻓﺎﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﻴﻤﺘﺎﺯ ﺒﺎﻟﺒﺴﺎﻁﺔ ﻭﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ
ﻗﺎﺒﻠﻴﺘﻪ ﻟﻠﻤﺭﺍﻭﻏﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻥ ،ﻓﻌﻠﻰ ﺃﻱ ﺃﺴﺎﺱ ﻭﻀﻌﺕ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ؟ ﻭﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻭ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ؟ ﻭ ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﺘﺼل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ؟
ﺏ -ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ :
ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻴﻎ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﻘﻨﻭﺍﺕ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﻨﺠﺩ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺸﻜﻴﻼﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﻤﻅﻬﺭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ .ﻓﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﻜﺸﻜل ﻤﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ ﺒﺭﻫﻥ ﻋﻠﻰ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻴﺱ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻌﺼﺭ ،ﺒل ﺘﻤﺘﺩ ﻓﻲ ﺃﺼﻭﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻬﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻤﻊ ﺃﺭﺴﻁﻭ
ﻭﺍﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻱ )ﺍﻟﻤﻠﺤﻤﻲ(.
ﻓـﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺸﻜﻼ ﺃﺩﺒﻴﺎ ﺃﺴﺘﺨﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻨﺒﻼﺀ ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ﺘﺭﻓﻴﻬﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ
ﻭ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻭﺍ ﺼﺎﻟﻭﻨﺎﺘﻬﻡ ﻜﻤﺴﺎﺭﺡ) ،(2ﺃﻴﻥ ﺘﻠﻌﺏ ﺍﻷﺩﻭﺍﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ،ﻭ ﺒﻬﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻠﺨﺩﻡ
ﺍﻟﺠﻨﻭﺩ ﺃﻴﻥ ﻴﺤﻀﺭﻭﺍ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ،ﻭ ﺘﺤﻭل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ
ﺭﺃﻴﻪ ﻴﺘﺸﻜل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ .ﻓﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻻ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺒل
ﻜﻭﺤﺩﺓ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﻷﻥ ﺃﻁﺭﻭﺤﺘﻪ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺸﻜل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﺨﺎﺹ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺎﻡ .ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻤﻊ Pierre Bourdieuﻋﻨﺩﻤﺎ ﺤﺩﺩ ﺍﻟﺘﺸﻜﻴﻼﺕ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﺔ ﺒﻜﺘﺎﺒﻬﺎ) ،(3ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ
ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺩﺙ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﺸﻜل ﻭ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ 1887ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻤﺢ ﻟﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺎﺕ ﻤﻥ
ﺤﻀﻭﺭ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ ،ﻓﺎﻹﻨﺘﺎﺠﺎﺕ ﺍﻷﺩﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﺔ ﺒﺎﻟﺭﻭﺍﻴﺎﺕ ﺸﻜﻠﺕ ﻋﺭﻭﻀﺎ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﻭ ﻜﻭﻨﺕ
ﻟﻬﺎ ﺠﻤﻬﻭﺭﺍ .
ﻗﺩ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻔﺎﻥ ﺒﻭﺭﺩﻴﻭ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﺘﺩﺨل ﺒﺸﻜل ﺃﻭ ﺒﺂﺨﺭ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻷﺩﺒﻲ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻨﻭﻉ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ.
ﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ ﺒﺎﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﻁﺒﻘﺎﺘﻪ ﻴﺤﺩﺩﺍﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﻤﺭﺍﻋﺎﺓ ﻤﻭﻗﻌﻪ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻷﺩﺒﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ،ﻷﻥ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺴﻭﺍﺀ ﺃﻜﺎﻥ ﺃﺩﺒﻴﺎ ﺃﻭ ﻋﺭﻀﺎ ﻤﺴﺭﺤﻴﺎ ﻫﻭ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ .ﻓﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻀﻤﻨﻲ ﻋﻥ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺘﺤﺭﻜﻪ ،ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ
ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻋﻨﺩ ﺒﺭﻴﺨﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻭل ﺍﻟﻤﺘﻔﺭﺝ ﺇﻟﻰ ﻤﺭﺍﻗﺏ ﻟﻠﺤـﺩﺙ ،ﻭ ﻴﺩﻓﻊ ﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﻗﺭﺍﺭﺍﺕ ﺇﺯﺍﺀ
ﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ،ﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻭﻅﻔﺎ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﺩل ،ﻭﻤﻘﺎﺭﻋﺔ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺒﺎﻟﺤﺠﺔ ).(4
ﻟﻌل ﺍﻟﻤﺴﺎﻓﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺭﺤﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﺭﻴﺨﺕ ﻭﺠﺩﺕ ﻟﻬﺎ ﺃﺭﻀﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻤﻨﺫ
ﻨﺸﺄﺘﻪ ﻤﻊ ﻋﻼﻟﻭ ،ﺃﻴﻥ ﺃﻗﺤﻡ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺒﻐﻴﺔ ﺘﻨﻤﻴﺔ ﻭﻋﻴﻪ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺩﻤﺠﻪ ﻀﻤﻥ ﺃﺤﺩﺍﺙ
ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ،ﻋﻼﻟﻭ ﻻ ﻴﻨﺘﺞ ﺸﻜﻼ ﺜﻘﺎﻓﻴﺎ ﺒل ﻴﺩﻓﻊ ﺒﺎﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺠﻴﺔ ﻟﺭﺴﻡ ﺨﻁﻭﻁ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﻭ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻀﺤﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺘﻤﻴﺯ ﺒﻪ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺠﺤﺎ ﻭﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻤﺎ ﻫﻲ ﺇﻻ ﺁﻟﻴﺎﺕ
1
Maigret (Eric), Sociologie de la communication et des médias, Armand Colin, Paris , 2003 , p : 76-77
2
)Habermas Jürgen , L’espace public , Op.Cit , ( p : 49
3
Bourdieu ( Pierre ) , Les règle de l’art , Seuil , Paris , 1998 , pp : 200-201
4ﺑﺮﻳﺨﺖ)ﺑﺮﺗﻮﻟﺪ( :اﻷورﻏﺎﻧﻮن اﻟﺼﻐﻴﺮ ،ﺗﺮﺟﻤﺔ وﺗﻘﺪﻳﻢ ﻓﺎروق ﻋﺒﺪاﻟﻮهﺎب ،هﻼ ﻟﻠﻨﺸﺮ و اﻟﺘﻮزﻳﻊ ،ط ،2000، 1ص 15-13 :
34
ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺫﺍﺕ) .(1ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻟﻐﺔ ﺘﺒﺘﻌﺩ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ،
ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻤﻜﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻤﻥ ﺃﺨﺫ ﻤﻭﻗﻑ ﺁﻨﻲ ﻤﻥ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌـﺭﺽ
ﺃﻤﺎﻤﻪ ،ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﺸﻜل ﺤﻜﻤﺎ ﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺎ ﻟﻺﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﻴﻼﺩ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺭﺴﻡ ﺍﻟﺨﻁﻭﻁ ﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻻﻨﺴﻼﺥ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻭﺭﻭﺙ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ؟ ﻋﻤل ﻋﻼﻟﻭ ﺘﻤﻴﺯ ﺒﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﺤﻭﻴﺭﺍﺕ ﻟﻠﻤﻭﺭﻭﺙ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﻤﻤﺎ ﺸﻜل ﻨﻔﺴﺎ
ﺠﺩﻴﺩﺍ ﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻤﻴﻼﺩ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺘﺄﺼل ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ،ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﺠﻌل ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻴﻨﺯﻟﻕ ﻤﻥ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺇﻟﻰ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﺘﺤﺴﻴﺴﻴﺔ ﺘﺤﻔﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻕ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ
ﺒﺎﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻓﺭﻭﺡ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻭ ﻤﻨﺫ ﺘﺸﻜﻠﻪ ،ﻭ ﺒﺄﻭل ﻋﺭﺽ ﻤﺴﺭﺤﻲ ﻋﺎﻡ 1922
ﻁﺭﺡ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻭﻁﻨﻴﺔ ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﺍﺴﺘﻬل ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻋﻠﻰ ﻨﻘل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺒﺎﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻠﻐﺔ) .(2ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻬﺩﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺘﺨﻠﻴﺹ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﺨﺭﺍﻓﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺯﺭﻋﺕ ﻓﻲ
ﺃﺫﻫﺎﻨﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻗﺘﺒﺎﺱ ﺃﻋﻤﺎل ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ،ﻤﺜل ﻋﻁﻴل ﻟﺸﻜﺴﺒﻴﺭ ،ﻭ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺇﻟﻰ ﻟﻐﺔ
ﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺘﻡ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻋﻨﺩ ﻋﺭﺽ ﻤﺴﺭﺤﻴﺔ "ﺍﻟﻤﻭﻟﺩ" ﻟـﺴﻲ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ
ﺍﻟﺠﻴﻼﻟﻲ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻡ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ) ،(3ﻟﻴﻨﺘﻘل ﺇﻟﻰ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺃﺨﺭﻱ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺒﻐﻴﺔ ﺇﻨﺎﺭﺓ
ﻭﻋﻲ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻨﺤﻭ ﻗﻀﺎﻴﺎﻩ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ
ﺍﻟﺘﺨﻠﺹ ﻤﻨﻪ .
ﻟﻡ ﻴﺒﻘﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﻁﺭﺡ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﺒل ﺍﺴﺘﻤﺭ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﻓﻲ
ﺘﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ) ﺍﻟﺸﻌﺏ( ﺘﺠﺎﻩ ﻗﻀﺎﻴﺎﻩ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﻤﺼﻴﺭ ﺍﻷﻤﺔ ﻭ ﻤﺴﺘﻘﺒﻠﻬﺎ .ﻓﻠﻡ
ﻴﺘﺨﻠﻲ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻋﻥ ﻭﺍﺠﺒﻬﻡ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻓﻲ ﺘﻭﻋﻴﺘﻬﻡ ﻭ ﺇﻨﺎﺭﺘﻬﻡ ﻨﺤﻭ ﻗﻀﺎﻴﺎ
ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﺘﺨﺹ ﻋﺎﻟﻤﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻁﺒﻌﺕ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻴﺯ ﺒﻬﺎ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻭﻟﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﻴﺤﺩﺙ ﺜﻭﺭﺓ ﺒﺎﻟﻤﺴﺭﺡ ﻭﻴﺒﺘﻜﺭ ﻨﻭﻋـﺎ
ﺠﺩﻴﺩﺍ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺴﺘﻐﻨﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻴﻜﻭﺭ ﻭ ﻴﺴﺘﻌﻴﻥ ﺒﺄﻜﺴﻴﺴﻭﺍﺭﺍﺕ ﺭﻤﺯﻴﺔ ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ
ﻟﺸﻜل ﺠﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﻋﺭﻓﻪ ﺒﺎﻟﺤﻠﻘﺔ ﺃﻱ ﻤﺴﺭﺤﺎ ﻤﺘﺠﻭﻻ ﺒﺎﻷﺴﻭﺍﻕ ﻤﻜﻭﻨﹰﺎ ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻴﺎ
ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻗﻨﻭﺍﺕ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻭﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ .ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺤﻠﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﻐل ﺍﻷﻤﺎﻜﻥ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﻜﺎﻷﺴﻭﺍﻕ ،ﻭ ﺒﺄﻜﺴﻴﺴﻭﺍﺭﺍﺕ ﺒﺴﻴﻁﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﻓﻀﺎﺀًﺍ ﻋﻤﻭﻤﻴﺎ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺇﺜﺎﺭﺓ ﻗﻀﺎﻴﺎ
ﺘﻨﻤﻲ ﺍﻟﻭﻋﻲ ،ﻜﺄﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻨﻪ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ ﺒﻐﻴﺔ ﻨﻘﺩ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻫﺫﺍ ﻭ ﺇﻥ ﺼﺢ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭﻭﻓﻘﺎ ﻟﻠﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺴﻲ .ﻷﻨﻪ ﻭﺨﻼﻓﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ
ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺘﺭﺍﺠﻴﺩﻴﺎ ﻭ ﺘﻐﻴﻴﺏ ﻭﻋﻴﻪ ،ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﺘﻭﻋﻭﻱ ﺃﻭ
ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻫﻭ ﻗﺭﻴﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﻤﺴﺭﺤﻲ ﺍﻟﺒﺭﺨﺘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻕ
ﻤﺴﺎﻓﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ .ﻓﺒﺭﻴﺨﺕ ﻭ ﻋﻠﻭﻟﺔ ﻴﺘﻔﻘﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻨﻘﻁﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻭ ﻫﻲ ﺘﻨﻤﻴﺔ
ﺍﻟﻭﻋﻲ ﻭ ﺠﻌﻠﻪ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻓﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺸﻜل ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﺤﻠﻘﺔ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻤﻨﺸﻁﺎ ) (Catalyseurﻟﻤﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭﻩ ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﺍﺴﺘﺜﻤﺭﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺎﻻﺴﺘﻌﻤﺎل
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻟﻠﻌﻘل .
1
Djeghloul ( Abdelkader), Eléments d’histoire culturelle, ENAL-Alger, 1984, p : 125
2
Bachetarzi (Mahieddine) ,Mémoire tome III , ENAL-Alger 1986 ,pp : 22-23
3
Ibid , pp :38-39
35
-2ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ:
ﺃﻭل ﺘﻌﺭﻴﻑ ﻭﻀﻊ ﻟﻠﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل) (Edmund Burkeﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﺒﻤﻭﺴﻭﻋﺔ
Oxfordﻋﺎﻡ ،1871ﺃﻴﻥ ﻴﺸﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﻻ ﻨﻘﺎﺵ ﻋﺎﻡ ﻟﻠﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﺃﻭ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺭﻭﺴﻭ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ) .(1ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل
ﻴﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺘﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻤﻥ ﺍﻷﺼل ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻲ Opinarﻭﺘﻌﻨﻲ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺸﻜل ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭ ﻨﻘﺎﺵ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺤﻭل ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺘﺨﺹ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ،ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻜﺎﻥ ﻴﺨﺹ
ﻓﺌﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﻫﻡ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﻭ ﻤﻨﻪ ﺃﺘﺕ ﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ .ﺍﺭﺘﺒﺎﻁ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل
ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ ﺠﻌﻠﻪ ﻴﺄﺨﺫ ﻋﺩﺓ ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺩﺭﺠﺔ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﺘﺼﺎل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ
ﻭﺘﻐﻴﻴﺭ ﺴﻠﻭﻜﻬﻡ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻲ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻴﻘﻭل ﺒﻌﺩﻡ ﻭ ﺠﻭﺩﻩ ﻷﻨﻪ ﻴﺘﻡ ﺼﻨﺎﻋﺘﻪ ،ﻭ ﻫﻨﺎﻙ
ﻤﻥ ﻴﺭﻱ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺍﻟﺜﺎﻟﻭﺙ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺸﻜل ﻴﺘﻜﻭﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻭ ﻟﺘﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﻤﺘﺩﺍﺨﻠﺔ ﺤﻭل ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻨﻀﻁﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺼﻭل
ﺃﻭ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﻴﻤﺕ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﺴﺎﺱ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ .ﻓﺎﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﻴﻤﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﺒﺭ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻤﻭﻗﻑ ﺍﻟﺒﺴﻁﺎﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺸﺎﺭﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺘﺴﻴﻴﺭ ﺩﻭﻟﺘﻬﻡ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﻭﺒﺯ ﻭ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ
ﻤﺅﺴﺱ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺎﻟﻭﻋﻲ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻨﻅﺭﺍ ﻟﺘﺄﺜﺭﻩ ﺒﺎﻟﺤﺭﻭﺏ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ
ﺃﻴﻥ ﻴﻌﻁﻲ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻟﻸﻤﻴﺭ ﻟﺤل ﺍﻟﻨﺯﺍﻉ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﺼﻤﻴﻥ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻷﻜﺜﺭ
ﺘﻤﻴﻴﺯﺍ ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺎﻀﻴﺎ ﻭ ﺤﺎﻜﻤﺎ) . (2ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺭﻭﺴﻭ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻨﻘﺭﺃﻩ ﺒﻜﺘﺎﺒﻪ ) (Discours sur les sciences et les Artsﺃﻴﻥ
ﻴﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﻴﺤﺩﺩ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﻭ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭﻤﻨﻪ ﺘﺘﺄﺴﺱ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎﺭﻜﺱ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭﻋﻴﺎ ﺯﺍﺌﻔﺎ ﻴﺨﻔﻲ ﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ،
ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺃﺩﻭﺭﻨﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺠﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻥ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻫﻭ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻨﺘﺠﺕ ﻋﻥ ﺘﺄﺜﻴﺭ
ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻨﺔ .
ﻟﻡ ﺘﻘﺘﺼﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﺤﻭل ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺒل ﺃﺼﺒﺢ ﻤﺘﺄﺼﻼ
ﺒﺎﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻟﻜﻭﻨﻬﻤﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺎ ﻭﺒﺸﻜل ﻋﻀﻭﻱ .ﻓﺎﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﺭﺘﺒﻁﺎ
ﺒﺤﻠﻘﺔ ﻋﻀﻭﻴﺔ ﺇﻥ ﺼﺢ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺒﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﺩﺓ ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺘﺒﻴﻥ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ
ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﻫﺫﻩ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻭ ﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺃﺜﺒﺘﺕ
ﻨﺠﺎﻋﺘﻬﺎ ﺒﺒﻌﺽ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﻤﺒﺭﻴﻘﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻴﺔ،
ﻓﺎﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻨﺸﺄﺕ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺘﺞ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ،ﻭ ﻜل ﻤﻴﻜﺎﻨﻴﺯﻤﺎﺕ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺒﻤﺎ
ﻓﻴﻬﺎ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻓﻬل ﻫﻨﺎﻙ ﺤﺩﻭﺩ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﺘﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺒﻌﺽ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ ؟
1
Habermas Jürgen ,L’espace public , Op.Cit , p :106
2
Hobbes (Thomas) , Le Leviathan , Edition Sivey , 3°tirage 1983, p : 93.
36
ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻓﺘﺭﻀﺕ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻨﺠﺩ:
-2ﺃ -ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﺠﻨﺩﺓ :ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻷﺠﻨﺩﺓ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜل Maxwell McCombs
ﻭ Donald Schawﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﻗﺩﻤﺎ ﺁﻟﻴﺔ ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭ ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻹﻋﻼﻡ،
ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ .ﻓﺎﻷﺠﻨﺩﺓ ﺴﻠﺴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﻭﻟﻭﻴﺎﺕ ﻭ ﻓﻕ ﺭﻫﺎﻨﺎﺕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ،ﻓﺎﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﺸﻬﻴﺭﺓ ﻟـBernard Cohen
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻻ ﻴﻘﻭل ﻜﻴﻑ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﻔﻜﺭ ﺒل ﺤﻭل ﻤﺎﺫﺍ ﻨﻔﻜﺭ) .(1ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﻤﻔﺎﺩﻫﺎ ﺃﻥ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻜﻭﻨﻪ ﻤﻌﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ﻟﺴﻠﺴﻠﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ،ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﺼﻴﻎ ﺍﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻨﺤﻭ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﻭ
ﻤﻭﻗﻑ ﻤﻥ ﻗﺭﺍﺭ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻴﺨﺹ ﺒﻤﺼﻴﺭ ﺍﻷﻤﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻗﻴﻤﺕ ﺭﻫﺎﻨﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻋﻼﻡ
ﻭ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻋﺎﻤﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻬﺎ ﺍﺘﺼﺎل ﺒﺎﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﻭ ﺘﻌﻤل ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﻐﻴﻴﺭ
ﺭﺃﻴﻪ .ﻜﻭﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻏﻴﺭ ﻤﺘﺠﺎﻨﺱ ﻭ ﻤﺘﻌﺩﺩ ﺒﺤﻜﻡ ﺍﺘﺼﺎﻟﻪ ﺒﺎﻹﻋﻼﻡ ،ﺃﺼﺒﺢ ﻋﺭﻀﺔ
ﻷﻫﺩﺍﻑ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻓﻬل ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺒﻘﻲ ﻗﺎﺌﻤﺎ ﺇﻥ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺠﺒﻬﺔ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﻤﻥ ﻓﺌﺔ ﺘﺤﺴﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ
ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻠﻬﻤﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﻜﺎﻨﻁ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻑ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻠﻌﻘل ؟
ﻭﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺃﻥ ﺘﻐﻴﺭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ؟ ﻭﻫل ﻴﻤﻜﻥ
ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻗﻨﺎﺓ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻜﻤﻨﺸﻁ ﻟﻬﺎ ؟
-2ﺏ -ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻟﻭﻟﺏ ﺍﻟﺼﻤﺕ :ﻟﻌل ﻤﺎ ﻗﺩﻤﺘﻪ Elizabeth Noelle-Neumannﻤﻥ ﺘﺼﻭﺭ ﺤﻭل
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻐﻁ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﺩﺨل ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﻭ ﻴﻐﻴﺭ ﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﻤﺼﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ،ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﺕ ﻋﺎﻤﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻬﻡ،
ﺍﺴﺘﻨﺩﺕ ﻋﻠﻰ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺠﺭﺕ ﺒﺄﻟﻤﺎﻨﻴﺎ ﻋﺎﻡ 1965ﺒﺎﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﻔﻴﺩﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺘﻡ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ
ﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﻴﻥ ﺒﺎﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻴﺭﺍﺩ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻨﺎﺨﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻟﻡ ﻴﻘﺭﺭﻭﺍ ﺒﻌﺩ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﻜﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﻠﺞ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﺘﺎﺒﻊ ﺍﻟﻨﺎﺨﺒﻭﻥ
ﻨﺤﻭ ﺭﺃﻱ ﺍﻷﻏﻠﺒﻴﺔ ،ﻭﻋﺭﻓﺕ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺠﻌل ﺍﻟﻘﻁﺎﺭ ﻴﻤﺸﻲ ﻭ ﻓﻲ ﻜل ﻤﺤﻁﺔ ﻴﺠﺭ ﻋﺭﺒﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ،
ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﺘﺎﺒﻊ ﺍﻟﻨﺎﺘﺞ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺯﻟﺔ ) ﺘﺘﺒﻊ ﺍﻷﻏﻠﺒﻴﺔ ﺨﻭﻓﺎ
ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻌﺯﻟﺔ ( .ﺴﺒﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩﺍﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﻴﺸﻬﺎ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ.
ﻓﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺘﻘﻭل ﻤﺎ ﻻ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﻔﻜﺭ ﻓﻴﻪ ،ﻓﻜﺭﺓ ﺘﺭﺘﺒﺕ ﻋﻥ ﺨﺭﻭﺝ ﻗﺎﺩﺓ ﺍﻟﺭﺃﻱ)
ﺨﺎﺼﺔ ﺼﺤﻔﻴﻭ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ( ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺘﺸﻜﻴﻠﻬﻡ ﻟﺭﺃﻱ ﻤﻬﻴﻤﻥ ﻋﻠﻰ
ﺸﻜل ﻟﻭﻟﺏ ﺍﻟﺼﻤﺕ .
ﻟﻌل ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻷﻗﻠﻴﺔ ﺍﻟﻨﺸﻁﺔ ﻟـ Serge Moscoviciﺘﻌﺘﺒﺭ ﺍﻨﺘﻘﺎﺩﺍ ﺼﺭﻴﺤﺎ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻟﻭﻟﺏ
ﺍﻟﺼﻤﺕ) .(2ﻓﺎﻟﻔﻜﺭﺓ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﻨﻔﺴﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﺍﻷﻗﻠﻴﺔ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺘﻐﻴﺭ ﺒﺎﻟـﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻴﻘﺩﺭ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺤﺭﻜﺎ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻨﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﻤﻥ
ﻗﻴﻭﺩ ﺴﺎﺩﺓ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﺤﺭﻜﻬﻡ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ .ﻓﺎﻷﻗﻠﻴﺔ ﺍﻟﻨﺸﻁﺔ ﺘﺤﺭﻙ ﺍﻷﻏﻠﺒﻴﺔ ﺍﻟﺼﺎﻤﺘﺔ
ﻀﻤﻥ ﻓﻀﺎ ﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ ،ﻓﺎﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭل ﺃﻥ ﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻴﺼﻨﻊ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻫل ﻫﻲ
ﻗﺎﺌﻤﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺸﻁ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻟﻘﻨﻭﺍﺕ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺅﺴﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺼﻨﻊ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺴﺩ ﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ؟
1
) In Maigret (Eric), Op.Cit , ( p :197
2
) Ibid , (p :200
37
-2ﺝ -ﻓﺭﻀﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻏﻴﺭ ﻤﻭﺠﻭﺩ :ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﻨﻁﻕ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻤﻘﻭﻟﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﻔﻀﺎﺀ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻹﻋﻼﻥ ،ﺃﻱ ﺠﻌل ﺍﻟﻘﺭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺘﻨﺎﻭل ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ ﺍﻹﻋﻼﻥ
ﻴﺨﺹ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀ ﻜﻤﺎ ﺘﻡ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻴﻪ ﺴﺎﺒﻘﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺍﻟﻤﻁﺭﻭﺡ ،ﻭ ﻤﻥ ﻤﻨﻁﻠﻕ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺘﺘﺩﺨل ﻓﻲ ﺼﻨﺎﻋﺘﻪ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺤﻭل ﻤﻌﺭﻓﺔ
ﺤﺩﻭﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ؟ ﻭ ﺒﺄﻱ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻴﺼﻨﻊ ؟ ﻟﻌل ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ
ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﺭﺍﻜﺯ ﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﺒﺎﻟﺩﻭل ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ﺒﻐﻴﺔ ﺍﻟﺘﻨﺒﺅ ﺒﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﺤﻤﻼﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ،
ﻭ ﻫﻨﺎ ﻨﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﻡ ﺒﻬﺎ ﻻﺯﺍﺭﺴﻔﻴﻠﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻤﻠﺔ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﻟﺭﻭﺯﻓﻠﺕ ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ
ﻟﻡ ﺘﺒﻘﻰ ﻤﺤﺼﻭﺭﺓ ﺒﺎﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﺒل ﺍﻨﺘﻘﻠﺕ ﺇﻟﻰ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ،ﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻨﺠﺩ ﻤﻭﻗﻑ
Patrick Champagneﻤﻥ ﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻭﺍﻀﺤﺎ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺤﻤﻼﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺴﺎﺒﺭﻭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻭﻥ ﻁﺭﻕ ﺇﻟﺘﻭﺍﺌﻴﺔ ﻟﻠﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ
ﻗﺒل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﻉ ) . (1ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻗﺩﻡ ﺘﺼﻨﻴﻔﺎﺘﻪ ﻟﻺﻋﻼﻥ ﻭﻤﻨﻪ
ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﺘﻤﻭﻴﻬﻲ ) ،(Publicité de manipulationﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻜﻡ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ .ﺇﻻ
ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺠﺩ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺘﻤﻨﻊ ﻨﺸﺭ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻗﺒل ﺃﺴﺒﻭﻉ ﺃﻭ
ﺃﺴﺒﻭﻋﻴﻥ ،ﻭ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ﺸﻬﺭﺍ ﻗﺒل ﻴﻭﻡ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﻉ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﻨﻘﺩ ﺨﺎﺼﺔ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻌﻠﻥ ﻤﺴﺒﻘﺎ ﻓﻭﺯ ﻤﺭﺸﺢ ﺒﻨﺎﺀﺍ ﻋﻠﻰ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ،ﺃﻴﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻨﺴﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺼﻭﺘﻴﻥ
ﻟﻡ ﺘﺄﺨﺫ ﺒﻌﺩ ﻗﺭﺍﺭ ﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺕ ﻭ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﻤﻥ ؟ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺴﺘﻬﺩﻓﺔ ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﺩﻋﺎﺌﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻀﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻟﻭﻟﺏ ﺍﻟﺼﻤﺕ ،ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﺘﺫﻫﺏ
ﻓﺭﻀﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻏﻴﺭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ؟ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ ﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﺒﻴﺎﺭ ﺒﻭﺭﺩﻴﻭ) Pierre
ﻭ ﺃﻋﺎﺩ ﻨﺸﺭﻩ ﺒﻜﺘﺎﺒﻪ (Bourdieuﺒﻤﻘﺎل ﻨﺸﺭ ﻟﻪ ﺒـ Les temps modernesﻋﺎﻡ ،1973
ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻭﺴﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺘﺄﻜﻴﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﺤﺩﺙ ﻟﻪ ﺒﻌﺩ ﻤﺭﻭﺭﻩ ﺒﺎﻟﻘﻨﺎﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺸﻁﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ) (France 5ﻓﻲ ﺤﺼﺔ ﻭﻗﻔﺔ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ )،(Arrêt sur image
ﻭ ﺍﻟﻤﻔﺘﺭﺽ ﻤﻥ ﻗﺒل ،Daniel Schneidermannﺒﻌﺩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺩﺍﺩ ﻟﻠﻤﻘﺎﻁﻊ ﺍﻟﻤﺴﺠﻠﺔ
ﺃﻥ ﻴﻌﻠﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻫل ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﺓ ﺘﻨﺘﻘﺩ ﻨﻔﺴﻬﺎ؟) La Télévision peut-elle
? (critiquer la télévisionﻓﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺼﺔ ﺘﻌﺭﻀﺕ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻕ ﺘﻡ
ﺍﻟﺘﻼﻋﺏ ﺒﻪ ،ﻭ ﻟﻡ ﻴﻘﺘﺼﺭ ﺍﻷﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺒل ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻀﻴﻭﻑ ﺘﻡ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺼﻔﺘﻬﻡ ﻤﻥ ﻤﺴﺘﺸﺎﺭ
ﺒﺤﺯﺏ ﺇﻟﻲ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟـ Guy Sormanﻤﺴﺘﺸﺎﺭ ﻟـAlain Jupé
).(2
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻭﻋﻲ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻋﻨﺩ ﻤﺎﺭﻜﺱ ﻭ ﻤﻔﻜﺭﻭ
ﻤﺩﺭﺴﺔ ﻓﺭﺍﻨﻜﻔﻭﺭﺕ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻋﻨﺩ ﺠﺎﻥ ﺠﺎﻙ ﺭﻭﺴﻭ ،ﻓﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻨﺎﺘﺠﺔ
ﻋﻥ ﺤﺼﻴﻠﺔ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺍﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻜﻨﻬﺎ ﺇﻥ ﺘﻭﺠﻪ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﻠﻙ
ﻭ ﺘﻘﻴﺩﻫﺎ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻡ ﻴﺭﻀﻲ ﺒﻪ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻭﺃﻤﺭ ﺒﻤﺼﺎﺩﺭﺓ ﻜﺘﺒﻪ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ،
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﺨﺘﻠﻑ ﻤﻊ ﺘﻁﻭﺭ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻨﺘﻅﺭ ﻤﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺴﺎﻭﻱ
ﻭ ﻑ ﻭﻓﻕ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻤﺜﻴﺭ
ﺒﻴﻥ ﺠﻤﻬﻭﺭﻩ ،ﻓﺎﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺤﻭل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺇﻟﻲ ﻫﺩ
1
Champagne (Patrick), Pour en finir avec les faux débats sur les sondages, Le monde diplomatique, Juillet
1995
2
Bourdieu (Pierre), Analyse d’un passage à l’antenne , le monde diplomatique , Avril 1996
38
ﺍﻻﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ،ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﻴﻀﻠل ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ﺠﻤﻬﻭﺭﻩ ؟ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻟﻥ ﺘﻜﻭﻥ
ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺘﺭﻴﺩ ﻤﺎ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ،ﻭ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﻥ
ﻴﻨﻤﻲ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﻤﺒﺭﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻬﺎ ﺒﺎﺤﺜﻭ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻨﻪ
ﺃﻜﺜﺭ ﺘﺄﺜﻴﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻷﺨﺭﻯ ) .(1ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺫﻫﺒﺕ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺇﻟﻲ
ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻓﻲ ﺩﻭﺍﻟﻴﺏ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺤﺼﺹ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻨﻴﺔ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ،
ﻓﺎﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ﻴﺴﻴﻁﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻌﺩﺩ ﻜﺒﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ) ،(2ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﻴﺘﻡ
ﻓﺒﺭﻜﺘﻬﺎ ﺩﺍﺨل "ﺒﻼﻁﻭ" ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻡ ﺇﻋﺩﺍﺩ ﺍﻟﺤﺼﺹ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻨﻴﺔ .ﺩﺭﺝ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﻴﻥ ﺃﻥ ﻗﻴﺎﺱ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ) (Audimatﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺩﺭﺠﺔ ﻤﻴل
ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻨﺤﻭ ﻗﻀﻴﺔ ﺃﻭ ﺭﺃﻱ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻓﻬل ﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺄﺨﺫﻫﺎ ﻜﻐﻁﺎﺀ ﺒﻐﻴﺔ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﺼﻠﺤﺔ ؟ ﻤﺜل
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺠﻌل ﻓﺭﻀﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺘﺘﻡ ﺼﻨﺎﻋﺘﻪ ،ﻭ ﺘﻨﻔﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﻓﻜﺭﺓ ﺃﻥ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺩﺍﺨل ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ .ﻟﻌل ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻓﺭﺽ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻴﺼﻨﻊ ﻭ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺃﺸﻴﺭ ﺃﻋﻼﻩ ،ﻭﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﺭﻀﺕ
ﺘﻌﺭﻴﻔﻬﺎ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺎل ﻓﻴﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻫﻭ ﺴﺒﺭ ﻟﻶﺭﺍﺀ ،ﺨﻼﻓﺎ ﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﻪ ﺃﻨﻪ ﻤﺭﺘﺒﻁ
ﺒﺎﻟﺴﺎﺴﺔ ﻭ ﺃﺤﺯﺍﺒﻬﻡ ﻭ ﻤﻨﺎﻀﻠﻴﻬﻡ ﻭ ﺒﺎﻟﻨﻘﺎﺒﻴﻴﻥ ﻭ ﻤﺅﻴﺩﻴﻬﻡ ،ﻭﻗﺭﺍﺀ ﺍﻟﺼﺤﻑ ﻭ ﺭﺴﺎﺌﻠﻬﻡ .ﻤﺜل
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺘﺸﻜل ﺭﺃﻴﺎ ﻋﺎﻤﺎ ﺨﺎﺹ ﺒﻬﺎ ،ﻓﺎﻷﺭﺠﺢ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺴﺎﺒﺭﻱ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﺃﻥ ﻴﺠﻌﻠﻭﺍ ﻤﻥ
ﻗﻴﺎﺴﻬﻡ ﺁﻟﻴﺔ ﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ .ﻭ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻻ ﻴﺘﻤﺘﻊ ﺒﻨﻔﺱ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ،
ﻓﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺫﻟﻙ ؟ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻴﺠﻴﺏ ﺒﻴﺎﺭ ﺒﻭﺭﺩﻴﻭ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺍﺕ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺘﺨﺘﻠﻑ ،ﻓﺎﻟﻘﻭل
ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺤﺎﺼل ﺠﻤﻊ ﻹﺭﺍﺩﺍﺕ ﻓﺭﺩﻴﺔ ،ﻓﻬﺫﻩ ﻤﻐﺎﻟﻁﺔ ﻷﻥ ﺭﺅﻴﺔ ﻟﻭﺤﺔ ﻓﻨﻴﺔ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ
ﺸﺨﺹ ﻵﺨﺭ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻨﻘﻴﻁ ﺒﺎﻻﻤﺘﺤﺎﻥ ﻴﺘﺭﺍﻭﺡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻭ ﺍﻟﻌﺸﺭﺓ ) ،(3ﻭﻤﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ
ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺭﺤﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺠﺎﻥ ﺠﺎﻙ ﺭﻭﺴﻭ ،ﺒل ﻫﻭ
ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺇﻋﻼﻤﻴﺔ ﺘﻤﻜﻥ ﺴﺎﺒﺭﻭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺤﻜﻡ ﺒﻬﺎ .ﻭ ﺨﻴﺭ ﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻲ ﺼﺎﺤﺒﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﺭﺌﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻟﻌﺎﻡ ،1995ﺃﻴﻥ ﺘﻡ ﻭﺼﻑ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﺒﻘﻴﻥ ﻟﻘﺼﺭ
ﺍﻹﻟﻴﺯﻴﻪ ﺒﺎﻟﻔﺭﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺼﻭﻟﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺭﺍﺏ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ﻋﻠﻰ ﺸﺎﻜﻠﺔ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﺴﺎﺒﻘﻭﻥ ﻋﻠﻰ
ﻙ ﻭ ﻨﺒﻼ ﺀ )،(4
ﻤﺅﺩﺒﺔ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺁﺭﺜﺭ) . (Arthurﺍﻹﻋﻼﻡ ﺤﻭل ﻤﺭﺸﺤﻭ ﺍﻟﺭﺌﺎﺴﻴﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﻤﻠﻭ
ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﺃﺭﺍﺩﺕ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺒﺎﺩﺌﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺒﻨﻲ ﻤﺠﺘﻤﻌﺎ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎ،
ﻓﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺒﻨﺎﺀﻩ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ؟
ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻤﻥ ﺠﺎﻥ ﺠﺎﻙ ﺭﻭﺴﻭ ﻭ ﻜﺎﻨﻁ ،ﻓﻜﺭﺓ
ﺘﺒﻠﻭﺭﺕ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ ﻜﻤﻘﻭﻟﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻭ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﺒﺤﻜﻡ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﻗل ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻭ ﻴﻌﻠﻥ
ﻋﻠﻴﻪ) ،(5ﻓﺎﻹﻋﻼﻥ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻜﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻜﻭﻥ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻤﺨﺘﻠﻑ
ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﺩﺭﺠﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻋﻨﺩ ﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺜﻤﺔ ﻜﻠﻴﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﺘﺠﻤﻌﻬﻡ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜﺎﻨﻁ،
ﻭ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﻋﺎﻤﺔ ﺘﺠﻤﻌﻬﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻨـﺴﺒﺔ ﻟﺭﻭﺴﻭ ،ﻭ ﺍﻟﺭﺍﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﻴﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ،ﻫﺫﺍ
1ﻣﺎك ﻟﻮهﺎن )ﻣﺎرﺷﺎل( ،آﻴﻒ ﻧﻔﻬﻢ وﺳﺎﺋﻞ اﻻﺗﺼﺎل ،دار اﻟﻨﻬﻀﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ،اﻟﻘﺎهﺮة) 1975 ،ص ص (67-66 :
2
)Bourdieu (Pierre), Sur la télévision suivi de l’emprise du journalisme, édition raison d’agir, Paris, 1996 (p:17
3
Bourdieu (Pierre), Questions de sociologie, Les Éditions de minuits, Paris, 1980 ,(pp. 226-227).
4
Souchier (Emmanuel, Jeanneret (Yves),Mythes , Médias et démocratie (L’élection présidentielle ou la quête du
graal ) , Le Monde diplomatique , Juillet 1995
5
Habermas ( Jürgen) , L’espace public , Op.cit , p : 106
39
ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻟﻴﺱ ﺘﻤﻭﻴﻬﻲ ﺒل ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺘﺸﻜل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻨﺩ ﺭﻭﺴﻭ ﻭﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻲ ﻋﻨﺩ
ﻜﺎﻨﻁ ،ﻓﺒﻤﺎﺫﺍ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ؟ ﻭﻫل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ
ﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ؟ ﻟﻌل ﺍﻟﻨﺴﻴﺞ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺤﺎﻜﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻴﻥ ﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ
ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻜل ﻤﺘﻀﻤﻥ ﺒﻤﺎ ﻋﺭﱠﻓﻪ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺩﻓﻌﻨﺎ ﺇﻟﻲ
ﺘﺘﺒﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺤﻴﻥ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻜﻤﻘﻭﻟﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺘﺘﺸﻜل ﻀﻤﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻤﺒﺭﺯﺓ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .
-2ﺩ -ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ :ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻻ ﻴﻔﺼل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻟﻜﻭﻨﻬﻤﺎ ﻤﺘﻀﻤﻨﺎﻥ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﻭ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﻪ ﺒﺎﻷﻤﺎﻜﻥ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺩﺍﺭ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺤﻭل ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺤﺘﻰ ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻨﺘﺩﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻨﺸﻁﺎﺀ ؛ ﻴﺸﻜﻠﻭﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ؛ ﻭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻜﺘﻠﻭﻥ ﻀﻤﻥ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ
ﻭﻤﻨﻅـﻤﺎﺕ ﻭ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻀﻤﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﺘﺼﺎﻟﻲ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ
ﻻ ﺒﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ ،ﺃﻴﻥ ﺃﺼﺒﺢ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻻ ﻴﻘﺒل ﺍﻟﺼﻤﺕ، ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﺘﺼﺎ ﹰ
ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ
ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ؟ ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺎﻗﺸﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺃﻋﺎﺩ ﻜﺘﺎﺒﺔ ﺍﻻﻓﺘﺘﺎﺤﻴﺔ
ﻟﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻟﻠﻁﺒﻌﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻌﺔ ﻋﺸﺭ ،ﺃﻴﻥ ﺭﺍﺠﻊ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ ﻓﻲ ﻨﺸﺭﺘﻪ
ﺍﻷﻭﻟـﻲ ﻋﺎﻡ . 1962ﻓـﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﻁﻭﺭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﻥ
ﻫﻴﺠـل ﻭ ﻤﺎﺭﻜﺱ ﺒﺎﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ،ﻷﻥ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﺍﻟﻨﺸﻁ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺸﻜل
ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﻭ ﻗﺎﺩ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﻭﻴﺼﺒﺢ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺭﺘﺒﻁﺎ ﺒﺎﻟﺘﺸﻜﻴﻼﺕ ﺍﻹﺭﺍﺩﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﺔ ﻋﻥ ﺩﻭﺍﻟﻴﺏ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﺔ ﺒﺎﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﺎﺕ
ﻭ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ) .(1ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺸﻜﻴﻼﺕ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺘﺼﻭﺭ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ .ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻲ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺤﺎﻁﺔ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺘﻠﻙ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﻡ ﺒﻬﺎ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺭﺓ ﻋﺎﻡ 1992ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻨﺔ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ) ،(2ﻓﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﻥ ﻴﺘﺒﻴﻥ
ﺃﻨﻪ ﺃﺤﺩﺙ ﻨﻘﻠﺔ ﻨﻭﻋﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻼﺕ ﺍﻟﺴﻭﺴﻴﻭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻟـﻤﺎﻜﺱ ﻭﻴﺒﺭ ،ﺃﻴﻥ ﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ
ﻤﺎﺭﻜﺱ ؛ ﻭ ﻫﻴﺠل ﺒﻴﻥ ﻜﺎﻨﻁ ﺒﺎﻟﻌﻤل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺃﻴﻥ ﻗﺩﻡ ﺍﻟﺒﻌﺩ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ،
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻗﺩﻡ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻟﻪ ،ﻤﺴﺘﻠﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻟـﻜﺎﻨﻁ ،ﻓﺠﻭﻫﺭ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺃﺨﻼﻗﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ) (Impératif catégorique؛ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﻤﺕ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨـﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ .ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻀﻤﻥ ﺃﻋﻤﺎل
ﺍﻟﺘﺴﻌﻴﻨﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﺠﺯﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺘﻴﻨﺎﺕ ،ﺇﺫ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ﻜﺂﻟﻴﺔ ﻟﻠﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻠﻌﺏ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺩﻭﺭﺍ ﺠﻭﻫﺭﻴﺎ .ﻓﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﻓﻕ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻲ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻜﻨﺸﺎﻁ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ
ﺒﻠﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﻭﺍﻵﺭﺍﺀ ،ﻓﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻤﺘﻘﺎﺴﻡ ﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺎ ،ﻭ ﻀﻤﻥ ﻭﻀﻌﻴﺔ ﺘﺨﺎﻁﺒﻴﻪ ﺘﻔﺘﺢ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻟﺒﻴﺸﺨﺼﻴﺔ ؛ ﻤﻠﺯﻤﺘﺎ ﺍﻟﻤﻬﺘﻤﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺨﺫﻭﺍ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻭ ﺒﺼﻔﺔ ﺍﻨﺠﺎﺯﻴﻪ) (Illocutoireﻟﻤﺎ ﻴﻘﺩﻤﻪ
ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ؛ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﺘﻴﺔ ﻟﻠﻌﺎﻤﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺸﻴﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﺇﻟﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ) .(3ﻓﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻴﺼﺒﺢ ﻨﺘﻴﺠﺔ
1
)Ibid , Préface de 1990 (p :XXII
2
Habermas (Jürgen), Droit et démocratie, Gallimard, Paris, 1997, p :386
3
Ibid ,p :388
40
ﺡ ﻤﺠﺴﺩ ﻭﺍﻗﻌﻴﺎ ،ﻭ ﻤﻥ ﻤﺘﺘﺒﻌﻴﻥ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﻴﻥ ﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻭ ﻤﺠﺭﺩﺓ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻤﺘﺘﺒﻌﻴﻥ ﻟﻤﺴﺭ ﹴ
ﻤﻥ ﻗﺭﺍﺀ ﻟﻠﺼﺤﻑ .ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺩﻭل ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ﺃﻴﻥ ﺘﻁﻭﺭ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻓﻬل ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻋﺭﻑ ﺤﻘﺒﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ﻭﺍﻨﺘﻔﺎﻀﺔ ﻨﺘﺠﺕ
ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺒﻨﺎﺀ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺩﻨﻲ ؟ ﻭ ﺇﻥ
ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻤﻜﻨﺎ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻴﻜﺎﻨﻴﺯﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﺫﻟﻙ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻴﻜﺎﻨﻴﺯﻤﺎﺕ ﺘﻘﺘﺼﺭ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺠﻤﻌﻭﻱ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻋﻨﺼﺭ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻤﺘﻀﻤﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﻴﻜﺎﻨﻴﺯﻤﺎﺕ ؟
ﺇﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻫﺵ ﻓﻲ ﺘﺭﻜﻴﺒﺘﻪ ،ﻭ ﻫﺸﺎﺸﺘﻪ ﻟﻴﺴﺕ ﺘﺭﻜﻴﺒﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻓﻴﻪ ،ﺒل ﻫﺸﺎﺸﺔ ﺘﻜﻭﻨﺕ ﺒﻔﻌل
ﻋﺎﻤﻠﻴﻥ ﺃﺴﺎﺴﻴﻥ ،ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻷﻭل ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﺴﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺘﺤﻭﻟﻪ ﺇﻟﻲ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺜﻭﺭﻱ ﺩﺍﻓﻊ
ﻻﺴﺘﺭﺩﺍﺩ ﺤﺭﻴﺘﻪ ،ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺍﻨﺘﻔﺎﻀﺘﻪ ﻟﻔﻙ ﺍﻟﺨﻨﺎﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﺎﺭﺴﺘﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .ﺃﻤﺎﻡ
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﻀﻊ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﺃﺤﺯﺍﺏ ،ﻋﻤﻠﺕ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻭﻴل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻬﺸﺎﺸﺔ ﺇﻟﻲ ﻗﻭﺓ
ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻋﺩﺓ ﻭﺴﺎﺌل ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﻓﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻴﺒﺭﺯ ﻤﺩﻱ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﻪ
ﺒﺎﻷﺤﺯﺍﺏ ﺴﻭﺍﺀ ﺇﺒﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﺃﻭ ﻓﻲ ﻅل ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﺃﻴﻥ ﻜﺎﻥ ﻨﺸﺎﻁﻬﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻭﺩﻭﺭﻴﺘﻬﻡ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﺘﺘﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺭﻴﺔ .ﻟﻌل ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﻟﺩﺕ ﺇﺒﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ
ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﺃﻭﻻ ﺜﻡ ﺍﻷﻤﺔ ﺜﺎﻨﻴﺘﺎ ،ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺘﻜﻭﻨﺕ ﺃﺤﺯﺍﺒﺎ
ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ،ﻭ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﺘﻭﺠﻬﺎﺘﻬﺎ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ
ﻤﺩﻨﻲ ﻨﺸﻁ ،ﻭ ﺤﺭﻜﺔ ﻭﻁﻨﻴﺔ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﻌﺒﺌﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ،ﻨﺤﻭ ﻗﻀﻴﺔ ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻓﻲ
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻭﺤـﺩﺓ ﻭﺍﻟﺤﺭﻴﺔ .ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻬﺩﻓﻴﻥ ﺃﺩﺭﻜﺕ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﻨﺸﻁﺔ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺠﺭﺍﺌﺩ ﺘﺸﻜل ﻟﺴﺎﻥ ﺤﺎل ﻟﻜل ﺤﺯﺏ ﺃﻭ ﺠﻤﻌﻴﺔ .ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﺠﺏ
ﺍﻟﻌﺭﻓﺎﻥ ﺒﺎﻟﻨﺨﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﺩﺕ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻤﺜل ﺍﻷﻤﻴﺭ ﺨﺎﻟﺩ ﻭ ﻓﺭﺤﺎﺕ ﻋﺒﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ
ﺸﻜﻠﺕ ﻜﺘﺎﺒﺎﺘﻪ ﻤﻥ 1926ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ 1930؛ ﻭﺜﺎﺌﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺠﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ
ﻭ ﻤﺴﺎﻫﻤﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﻭ ﺤﺩﻭﺩ ﻋﻤﻠﻬﻡ ﻭ ﻤﻁﺎﻟﺒﺘﻬﻡ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻤﻊ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻠﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻊ ) .(1ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺒﺩﺍﻴﺘﻬﺎ ﻜﺎﻨﺕ
ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﻟﻠﻤﻭﺍﻁﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﻤﺎ ﺍﺼﻁﻠﺢ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭ ﺒـ indigène
،musulmanﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺤﻭل ﺍﻹﻴﺠﺎﺒﻲ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺏ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ
ﺒﺎﻻﺴﺘﻘﻼل ،ﻭ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻁﻠﺏ ﻜﺎﻥ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﺩﺃﺕ
ﺘﺘﺸﻜل ﺘﺩﺭﻴﺠﻴﺎ .ﻭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﺴﺘﻤﺭﺕ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺤﻠﻘﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﻭﺍﺩﻱ ﻭ ﺍﻟﺼﺤﻑ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﺒﻕ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ
ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻴﺸﻬﺩ ﻤﺩﻯ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﺩﺭﺴﻴﻴﻥ ﺍﻟﺸﺭﺥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻟﻡ
ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﻤﺘﺤﻤﺴﻭﻥ ﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻹﺩﻤﺎﺝ ) . (2ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻠﻘﺎﺕ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻨﻀﺎل
ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺜﻠﺕ ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻊ ﻨﺠﻡ ﺸﻤﺎل ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ،ﺃﻴﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻌﺭﻴﻀﺔ ﺍﻟﻤﻁﻠﺒﻴﺔ ﺘﺘﻀﻤﻥ
ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﺭﻴﻀﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻭﺠﻬﺔ ﻀﻤﻨﻴﺎ ﻟﻠﻤﻁﺎﻟﺒﺔ ﺒﺤﻜﻭﻤﺔ
ﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ) ،(3ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻀﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻨﺠﻡ ﺸﻤﺎل ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺒﻘﻴﺎﺩﺓ ﻤﺼﺎﻟﻲ ﺍﻟﺤﺎﺝ ﻋﺎﻡ
1933ﻭ ﺸﻜﻠﺕ ﺒﺭﻨﺎﻤﺠﺎ ﻤﻥ ﺍﺤﺩﻱ ﻋﺸﺭ ﺒﻨﺩﺍ ﻤﻨﻬﺎ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ،ﻤﻥ
1
Kaddache (Mahfoud), Histoire du nationalisme algérien, ENAL, 1993, p :211
2
Ibid , p : 209
3
Ageron (Charles-Robert) , Histoire de l’Algérie contemporaine 1871-1954 , Paris , PUF,1979,p : 351
41
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻁﻠﻕ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻨﻭﻁ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻗﺼﺩ ﺘﻌﺒﺌﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ
ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻠﺔ .ﺃﻋﻁﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻼﺌﺤﺔ ﺩﻓﻌﺔ ﻗﻭﻴﺔ ﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ
ﻜﺠﻤﻌﻴﺔ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺘﻘﻭﺩﻫﺎ ﻨﺨﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ
) ،(Musulmans algériensﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺇﻟﻲ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﺴﺒﻕ ﻟﻠﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ﺃﻥ ﻋﺒﺭﻭﺍ ﺒﻜل
ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﻁﺎﻟﺒﺘﻬﻡ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ) .(1ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻟﻡ ﻴﻨﺤﺼﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺏ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻨﻬﺎ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺒل ﺍﺴﺘﻤﺭﺕ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺼﺭﻴﺢ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﻟﻤﺼﺎﻟﻲ ﺍﻟﺤﺎﺝ ﻋﺎﻡ
،1937ﺃﻴﻥ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻨﺎﻀل ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻬﺎ ﻜل ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﻭﻥ ،ﻭ
ﺍﻟﻤﺘﺭﺠﻤﺔ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﺘﺸﺎﺭﻙ ﻓﻴﻬﺎ ﻜل ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ .ﻟﻌل ﻤﻁﺎﻟﺏ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ
ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ؛ ﻭ ﺇﻥ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﻤﻨﺤﺼﺭﺓ ﺁﻨﺫﺍﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ؛ ﻭ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ
ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺒل ﺘﻌﺩﺕ ﺫﻟﻙ ﺤﺘﻰ ﻭﺼﻠﺕ ﺇﻟﻲ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻥ .ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺇﺒﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻟﻡ ﻴﻌﺭﻑ ﻓﻘﻁ ﺤﺭﻜﺎﺕ ﺠﻤﻌﻭﻴﺔ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﺒل ﺘﻭﺠﻴﻬﻪ ﻨﺤﻭ ﻗﻀﻴﺔ ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﻭ ﻫﻲ ﺤﺭﻴﺘﻪ .ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻜﻤﻘﻭﻟﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ
ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﻭﻨﺕ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﺒﺎﻟﺘﺤﺎﻟﻑ ﻤﻊ ﺍﻟﺠﻴﺵ ) (2ﻜﻼﻫﻤﺎ
ﻭﺤﺩﺘﻬﻡ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﻤﻨﺎﻁﻕ ﻨﻔﻭﺫ .ﻓﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻻ ﺘﻨﺘﻘل ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ
ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺨﺎﺼﺔ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭﺓ ،ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ
ﻭ ﺍﻟﻘﻬﺭ ﺏ ﻋﺭﻑ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻗﺎﻤﺕ ﻀﺩ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﻘﻬﺭ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻻ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺸﻌ ﹴ
ﻭ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺵ ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺴﻭﺍﺀ ،ﻤﺎ ﻨﺭﻴﺩﻩ ﻫﻭ ﺘﺘﺒﻊ ﺨﻁﻲ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﺩﻓﺎﻋﻬﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ
ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻋﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺤﻤﻴﺩ ﺒﻥ ﺒﺎﺩﻴﺱ ﻓﻲ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻷﻤﺔ) .(3ﻓﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻜﺎﻥ
ﻻﺒﺩ ﺃﻥ ﺘﺄﺨﺫ ﺼﻴﻐﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﻗﻭﻱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻨﺸﻁ ﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﻌﻭﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻬﺎ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﺘﺼﺎل ﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻱ
ﻜـﺎﻟﺼﺤﻴﻔﺔ .
ﻟﻌل ﺍﻟﻬﺸﺎﺸﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﺒﺏ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺤﺎﻜﻤﺔ ،ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺒﺤﺴﻥ ﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﺼﻠﺔ
ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﻤﺴﻁﺭﺓ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺃﻭل ﻨﻭﻓﻤﺒﺭ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻻﻨﺯﻻﻗﺎﺕ ﻓﻲ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺃﻏﻠﻘﺕ ﻜل
ﻨﺎﻓﺫﺓ ﻟﺘﺸﻜﻴل ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻨﺸﻁﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻓﻲ
ﺍﻷﺼل ﻤﻨﺘﻭﺝ ﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻻ ﺘﺤﺘﻜﺭ ﺒﺎﻹﻗﺼﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺵ ﻭ ﻜﺫﺍ ﻀﻡ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ .ﻓﺎﻟﺤﺯﺏ
ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻜﻔﻴل ﺒﻀﻤﺎﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺤﺭ ﺍﻟﺨﺎﻟﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ،ﻷﻨﻬﺎ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ
ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﺠﺒﺕ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻓﻲ ﻅل ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﺘﻜﻭﻨﺕ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ
ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺤﺭﻜﺔ ﻭﻁﻨﻴﺔ ﻭ ﺼﻠﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﺘﻔﺎﻗﻴﺎﺕ ﺍﻴﻔﻴﺎﻥ ،ﻭ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺘﻌﺭﻀﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺵ ﻭ
ﺍﻹﻗﺼﺎﺀ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل .ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻐﻠﻕ ﻭ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺵ ﺴﺒﺒﺎ ﻟﻼﻨﺘﻔﺎﻀﺔ ﺸﻌﺒﻴﺔ ﺃﻡ ﺃﻥ
ﺍﻷﺯﻤﺔ ﻭ ﺘﺩﻫﻭﺭ ﺃﺴﻌﺎﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ﻜﺎﻨﺕ ﺴﺒﺒﺎ ﻟﻬﺎ ؟ ﺍﻷﻤﺭ ﻟﻴﺱ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺘﺤﻠﻴل ﺍﻷﻭﻀﺎﻉ ﺒﻘﺩﺭ
ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻷﻥ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻤﺼﻁﻠﺢ
ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺜﻘﺎﻓﺔ ﻏﺭﺒﻴﺔ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﺒﺩﺍﻴﺘﻬﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ
1
Ibid , p :437
2
Habermas (Jürgen) , L’espace public , Op-cit, p :28
3
)Voire Kaddache (Mahfoud), Histoire du nationalisme algérien, ENAL, 1993, (َAnnexe , p : 930
42
ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻜﻭﻨﺕ ﺍﻟﻨﻅﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻋﻁﺕ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ،ﻭﻤﺎ
ﻗﺎﻤﺕ ﺒﻪ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺇﻻ ﻨﻬل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭ ﺃﻋﻁﺘﻬﺎ ﺼﺒﻐﺔ ﺇﺴﻼﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ،ﺨﺎﺼﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻤﺩﻋﻤﺎ ﺒﺎﻟﻌﺭﻑ ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ
ﻜﻤﺼﺎﺩﺭ ﻟﻠﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻲ .ﺍﻻﻨﺘﻔﺎﻀﺔ ﺃﻭ ﻤﺎ ﺍﺼﻁﻠﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺄﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ﺩﻓﻌﺕ ﺇﻟﻲ ﺘﻌﺩﻴل
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻭ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﺘﻌﺩﻴل ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻭ ﺼﺩﻭﺭ ﻗﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻟﻌﺎﻡ ،1990ﻋﺎﻤﻠﻴﻥ ﺴﺎﻫﻤﺎ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺩﻭﺭﻩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻑ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻓﺄﻴﻥ ﺘﻜﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺭﺃﻴﺎ ﻋﺎﻤﺎ ﻴﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻫﺩﺍ
ﻭ ﻓﻴﻤـﺎ ﺘﺘﻤـﺜل ؟ ﻫل ﻫﻲ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻌﻨﻑ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﻗﻴﻑ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ
ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻡ ﻴﺠﺩ ﺍﻟﺠﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﺃﻡ ﻫﻲ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﺨﺼﺕ ﺒﺠﻴل ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ،
ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻟﻡ ﻴﺤﺴﻥ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﻤﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ؟
ﺃﻤﺎﻡ ﺴﻠﻁﺔ ﻻﺯﺍﻟﺕ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺩﻨﻲ ﻻﺯﺍل ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺃﺩﻭﺍﺕ
ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ،
ﺍﻟﺘﻲ ﻻﺯﺍﻟﺕ ﻭ ﺇﻟﻲ ﺤﺩ ﻤﺎ ﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ .ﻓﺎﻟﺴﻠﻁﺔ
ﻭ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻻ ﺯﺍﻟﺕ ﻤﺤﻜﻭﻤﺔ ﺒﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺸﻌﻭﺒﻴﺔ ) ،(Populismeﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻁـﻕ
ﻭ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻜﻭﻥ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻟﻡ ﻴﺼﻠﻭﺍ
ﺇﻟﻲ ﺩﺭﺠﺔ ﺘﺸﻜﻴل ﻭﻋﻲ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﺸﻜﻴل ﺠﻴل ﻴﺤﻤل ﺍﻟﻌﻬﺩ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ
ﻏﻴﺭ ﻤﻤﻜﻨﺔ ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔ ؟ ﻫل ﺒﺘﺩﻋﻴﻡ ﺘﺸﻜﻴل ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ ﻤﺠﺘـﻤﻊ
ﻤﺩﻨﻲ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺘﺄﻁﺭ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل
ﺍﻟﺤـﺩﻴﺜﺔ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ﻫﻡ ﺃﺴﺎﺱ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ
ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺱ ﻤﺘﻭﻓﺭﺓ ﺘﺤﺘﺎﺝ ﻟﻤﻥ ﻴﺩﻋﻤﻬﺎ ،ﺤﺘﻰ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ؟
43
ﺍﻟﻤﺤﻮﺭ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ
" ﺍﻟﺨﻴﺮ ،ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻭﺣﺪﻩ ،ﻫﻮ ﻣﺎ ﻟﻪ ﻗﻴﻤﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺬﻩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﻻ ﻗﻴﻤﺔ
ﻟﻬﺎ ﻭ ﻻ ﻛﺮﺍﻣﺔ ﻟﻬﺎ ﺇﻻ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﺍﺗﻔﺎﻗﻬﺎ ﻣﻊ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﺪﻳﺮ "
ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻷﻭل:
45
ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ
46
1ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻷﺨﻼﻕ :ﻴﺸﻴﺭ ) (André Lalandeﻓﻲ ﻤﻌﺠﻤﻪ ﺍﻟﺘﻘﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﻨﻘﺩﻱ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﺃﻥ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻜﻤﻔﻬﻭﻡ ﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ) (ηθικήﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻭﻀﻭﻋﻪ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺨـﻴﺭ
ﻭ ﺍﻟﺸﺭ) .(1ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﻲ ) ،(moresﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺘﺭﺠﻤﺔ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻴﻭﻨـﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﻡ ﺒﻬﺎ ﺸﻴﺸﺭﻭﻥ ،ﻭ ﻋﺭﻓﻬﺎ ﺒﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ
ﻟﻠﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺤﻘﺒﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤـﺎ) . (2ﻓﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﻤﻔﻬﻭﻤﻴﻥ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺇﺠﺭﺍﺌﻲ ﺒﺤﻴﺙ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻴﻠﺯﻡ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺤﻭل ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﻀﻊ ﺒﻬﺎ
ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﺴﻠﻭﻙ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺤﻘﺒﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻪ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻨﺠﺩ
ﻜﺫﻟﻙ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ﺃﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻋﻠﻡ ﻭ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻟﻠﺴﻠﻭﻙ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﻋﺼﺭ ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭ،
ﻭ ﻤﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺇﻟﻰ ﺁﺨﺭ ﻓﺎﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﻟﻴﺴﻭﺍ ﻜﺎﻟﺭﻭﻤﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻜﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ
ﻤﺼﺩﺭﻫﺎ ﺍﻟﻌﻘل ﺃﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺠﺏ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻨﺩ ﻜل ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺒﺎﻟﺘﻘﺼﻲ
ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺒﺩًﺃ ﺒﺎﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﻭﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻨﺸﻭﺌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻔﻕ ﺇﻟﻰ ﺤ ﺩ ﻤﺎ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﻜﺎﻨﻁ
ﻓﻲ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﺘﺴﺎﺀل :ﻫل ﺒﺎﻹﻤﻜﺎﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻟﻭﻀﻊ ﻗﻴﻡ ﺘﻭﺠﻪ
ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻋﺭﻑ ﺍﻟﻌﻨﻑ ﻭ ﺍﻟﺘﻁﺭﻑ ؟
-1ﺃ -ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ :
ﻴﺘﺒﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﻴﻤﺕ ﻋﻠﻰ ﻜﺘﺏ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺃﻨﻪ ﻭ ﻀﻊ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ
ﻤﻥ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺎﺕ ﺘﺘﺩﺍﺨل ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺴﺠل ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺨﻼﻕ ﻤﻭﺠﻪ
ﻟﻼﺒﻥ ) ،(Nicomaqueﻭ ﺃﺨﻼﻕ ﻤﻭﺠﻪ ﻟﻠﺘﻠﻤﻴﺫ ) ،(Eudèmeﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﺸﻜﻼ ﻋﻨﻭﺍﻨﻴﻥ ﻟﻜﺘﺎﺒﻲ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ) . (3ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﺨل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﻴﻥ ﻟﻡ ﻴﻘﺼﺭ ﻤﻥ ﻓﻬﻡ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺒل ﺍﻟﺭﺒﻁ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﻴﻥ ﺩﻋﻤﺎ ﻓﻬﻡ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻪ .ﺇﺫ ﻨﺠﺩ ﻓﻴﻤﺎ ﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺜﺎﻤﻥ
ﻤﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻷﻭﺩﻴﻤﻴﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺎﺸﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻨﻴﻘﻭﻤﺎﺨﻴﺔ .ﻓﺄﺭﺴﻁﻭ ﻴﻌﺭﺽ ﻜﺘﺒﻪ ﻟﻸﺨﻼﻕ ﺤﺘﻰ ﻴﺼﻨﻑ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ،ﻭ ﻴﺭﺒﻁﻬﺎ
ﻭ ﺒﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻤﺘﻌﺔ ﺍﻟﻁﺎﻭﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﺭﺍﺵ ،ﻭﻤﺘـﻌﺔ ﺍﻟﻤﺠـﺩ ﻭﺍﻟﺸـﺭﻑ،
ﻤﺘﻌﺔ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ .ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﻔﺌﺔ ﻤﺘﻜﻭﻨﺔ ﻤﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻜﺜﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ
ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻔﺌﺔ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻭﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﺒﺎﻟﻨﺨﺒﺔ ﺍﻟﺸـﺭﻓﻴﺔ) .(4ﻤﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﻴﻁﺭﺡ ﺜﻼﺙ ﻗﻴﻡ :ﺍﻟﻠﺫﺓ ،ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ،ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ) (Sagacitéﺍﻟﻠﻭﺍﺘﻲ ﺴﻨﺘﻨﺎﻭﻟﻬﺎ
ﺒﺎﻟﻨﻘﺎﺵ ﻤﻊ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺴﺘﻌﺠل ؛ ﻫﻭ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺘﺤﺩﻱ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﻁﺭﺡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻴﻡ ،ﻫل ﺘﻌﺘﺒﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻌﺩل ؟
ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻗﻴﻡ ﺃﺨﺭﻱ ﺘﺄﺴﺱ ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻭ ﺠﺩﺕ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺃﻴﻥ ﺘﻜﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ
؟ ﻭﻫل ﺘﻨﻔﻠﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ؟ ﻭ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻤﻭﻗﻊ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ
ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ) (σοφίαﻭ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ) (φρόνησις؟
47
ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻴﺴﺕ ﻓﻘﻁ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ،ﺒل ﻜﻴﻑ ﻴﻨﻔﺫ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﺩﺭﺍﺕ ؟
ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ﺒﺎﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ؛ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻨﺎﺘﺞ ﺒﻌﺩ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﺍﻟﻘﺼﻭﻯ ﻫﻲ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ
ﺤﺘﻰ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ﻤﻌﺘﺩل ،ﺒل ﺒﺎﻟﻌﻤل ﺍﻟﺠﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺒﺭﺯ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺒﺼـﻴﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ
ﺍﻟﻔﺎﻀل .ﻓﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻻﺭﺘﺒﺎﻁﻬﺎ ﺒﺄﺸﻜﺎل ﺍﻟﻠﺫﺓ )ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ( ،ﺃﻱ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻴﺩﻭﻨﺴﻴﺔ ) (Hédonisteﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺩﺭﺠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻔـﻥ ،ﻭ ﻤﻌﻨﺎﻩ
ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ) ،(τεχνηﻓﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻋﻤﻠﻴﺎ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؛ ﻷﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻴﻘﺘﻀﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻠﺫﺓ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻁﻠﺒﻪ ﺍﻟﻌﺩل ؛ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﹸﺘﻌَﺭﻑ
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺒﺎﻟﺘﺄﻤل ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ،ﻓﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﻤل ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ
ﺍﻟﻜﻠﻲ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻋﻨﺩﺌ ﺫ ﺘﻁﺭﺡ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ؛ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ
ﺍﻷﺴﻤﻰ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺼﺒﺢ ﻫﺩﻓﺎ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﺘﻁﻠﺒﻪ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ .ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻴﺭﻱ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻥ ﺘﺩﺨل ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﻫﻭ ﺇﻟﺠﺎﻤﺎ ﻟﻠﺤﺎﻜﻡ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺘﻭﺠﻪ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ .ﻓﺎﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻨﻭﻁ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻫﻭ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻜﻔﱠﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻟﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ * .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ
ﻭ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻤﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﻤﻨﻁﻕ ﺴﻠﻴﻡ ؛ ﺘﻤﺘﺜل ﻟﻬﺎ ﻜل ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ،
ﺘﺼﺒﺢ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻨﺒﺭﺍﺱ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ .ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺠﻬﺕ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﺤﺩ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﻤﻠﻬﺎ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﺘﺠﺎﻨﺴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﺘﻀﻊ
ﻟﺫﺍﺘﻬﺎ ﻫﺩﻓﺎ ﺘﺴﺨﺭ ﻷﺠﻠﻪ ﻜل ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﺫﻟﻙ ،ﻓﻤﺠﻤل ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ
ﻋﻤﻠﻴﺎ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺴﻌﺎﺩﺓ ﻜل ﻓﺭﺩ .ﻟﻡ ﻴﻘﺼﻲ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﻔﺭﺩﺍﻨﻴﺔ
ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻷﻥ ﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺒﺼﻴﺭﺓ ﻜل ﻓﺭﺩ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻫﺩﻓﻪ ؛ ﺍﻟﺫﻱ
ﻻ ﻴﺨﺭﺝ ﻓﻲ ﻜﻠﻴﺘﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﺒﺎﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ).(1
ﻟﻌل ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻨﻴﻘﻭﻤﺎﺨﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻫﻲ
ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﺼﻌﺏ ﻨﺸﺎﻁ ﻴﻤﺎﺭﺴﻪ ﺍﻟﻔﻜﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﻠﻭ ﺒﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ
ﻜﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺍﺠﻪ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻓﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﺨﻴﺭ .ﻭ
ﻤﻨﻪ ﻴﺘﺒﻠﻭﺭ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻟﻜل ﻤﻥ ﺍﻷﺨـﻼﻕ ﻭ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﺔ ﻭ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ،ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﺘﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﻡ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻼﻗﺔ ﻁﺭﺩﻴﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻷﺨـﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ؟ ﻭﻫل ﻫﻲ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ؟ ﺃﻡ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻨﻁﻕ ﺁﺨﺭ ﻴﺤﻜﻡ
ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ؟ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﻐﻴﺭ ﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺘﻤﺜل ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ
ﻭﺠﺏ ﺍﻟﻼﻋﻘﻼﻨﻲ ﻟﻠﺭﻭﺡ ؛ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻴﺼﻌﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻭﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺃﻥ ﻭﺍﻗﻌﻴﺘﻪ ﺘﻠﺯﻡ ﻋﻠﻴﻨﺎ
ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ ﺒﺸﻜل ﻋﻤﻠﻲ ﻟﻤﺜل ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ .
* ﺍﺭﺘﺄﻴﻨﺎ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻜﻠﻤﺔ ﻤﺩﻨﻲ ﺒﺩل ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺔ ﻤﻭﺍﻁﻥ ﻷﻨﻬﺎ ﺘﺘﻨﺎﺴﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻲ ﻟﻜﻠﻤﺔ ) (Citoyenﻭ ﺍﻟﻤﺸﺘﻘﺔ ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺔ ﻤﺩﻴﻨﺔ ).(Cité
1
Ibid , p :37
48
ﻴﺤﻭل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ﺃﻥ ﻴﻀﻊ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﻫﻭ ﻫﺩﻑ ﺍﺴﻤﻲ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﻓﻬﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﻻ ﻴﻔﺼل ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﺒل ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﺇﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻬﻡ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻫﻭ :
ﻜﻴﻑ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺼﺩﺭﻫﺎ ؟ ﻟﻌل ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻨﺠﺯ ﻋﻠﻰ
ﺃﻜﻤل ﻭﺠﻪ ،ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﻤﻨﺒﻊ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ؛ ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺇﺘﻘﺎﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﻥ
ﻤﺼﺩﺭ ﺭﻭﺤﻲ ،ﻓﺎﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﺘﻘﻥ ﻫﻭ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻟﻠﻔﻀﻴﻠﺔ ﻭ ﻓﻌل ﺍﻟﺭﻭﺡ ).(1ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻔﻌل
ﻤﺼﺩﺭﻩ ﺍﻟﻐﺵ ،ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﻔﻌل ﺫﺍﺘﻪ ﺒﺤﻴﺙ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﺭﻑ ﻭﺍﻟﻠـﺫﺓ ﻭ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ
ﻓﻀﺎﺌل ﻨﺭﻴﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﺨﻴﺭ) . (2ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ
ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻡ ﺍﻟﻤﻨﺠﺯﺓ،
ﻷﻥ ﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻴﺠﺩ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻨﺠﺯ ﻋﻤﻼ ﻋﻠﻰ ﺃﻜﻤل ﻭﺠﻪ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻴﻤﻴﺯ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻨﺠﺯ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻌﻘل ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻨﺠﺯ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺭﻭﺡ .ﻓﺎﻟﺩﻗﺔ ﻓﻲ ﺍﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻌﻤل
ﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻭﺡ ،ﻓﺎﻟﻤﻬﻨﺩﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺩﺭﺱ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﺠﺎﺭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻌﻴﻥ
ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ،ﻓﺎﻷﻭل ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻬﺎ ﻹﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻬﺎ ﻹﻨﺠﺎﺯ
ﻋﻤﻠﻪ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻤﻜﻭﻨﺎﺕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻔﺭﺡ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻜﺒل ﺍﻟﻔﻌل ﺒﺎﻟﻨﺠﺎﺡ ،ﻭ
ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻫﺒﺔ ﺇﻟﻬﻴﺔ ﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﻫﻲ ﻤﻘﻴﺎﺱ ﻟﻠﺨﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ .
-1ﺃ-3-ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ :
ﻭ ﻤﺎ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ؟ ﺴﺅﺍل ﻴﻁﺭﺤﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻹﺒﺭﺍﺯ ﺸﻜﻠﻴﻬﺎ ،ﺇﺫ ﻫﻲ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ
ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻲ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺘﻜﻭﻥ ﺫﺍﺕ
ﻤﺼﺩﺭ ﺘﻌﻠﻴﻤﻲ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻋﻘﻠﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺫﺍﺕ ﻤﺼﺩﺭ ﺃﺨﻼﻗﻲ ﺇﺫﺍ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻌﺎﺩﺓ ،ﻓﻔﻲ
ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺘﻨﺒﻊ ﻭ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﺒﺤﻜﻡ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﻭ ﻓﻌل ﺍﻟﺯﻤﻥ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ
ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻨﺒﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ،ﻟﺫﺍ ﺤﻭﺭﺕ ﻜﻠﻤﺔ ) (έθοςﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻨﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ﺇﻟﻰ
) (3)(έθηχηςﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻋﻨﺩﻩ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﻤﻨﻪ
ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺒﺎﻟﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﻐﻴﺭ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺯﻤﻥ ،ﺒل ﺘﻜﺘﺴﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﻗﺕ
ﻜﺎﻟﻌﺯﻑ ﻤﺜـﻼ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﻴﻀﻊ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻌﻴﺎﺭﺍ ﻟﻠﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻔﺎﺴﺩ ﻭ ﺍﻟﻨﺎﺠﺢ،
ﻓﺎﻟ ﻤﺸﺭﻉ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻨﺸﺄ ﺒﺎﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻋﺎﺩﺍﺕ ﺘﺤﻘﻕ ﻟﻬﻡ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﻴﻜﻭﻥ ﻨﻅﺎﻤﻪ ﻨﺎﺠﺤﺎ .
ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻜﻭﻥ ﺘﺼﺭﻓﻨﺎ ﻓﺎﻀﻼ ﺇﺫﻥ ؟ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺘﺼﺭﻑ ﻭ ﻓﻕ ﻤﺎ ﻴﻤﻠﻴﻪ ﺍﻟﻌﻘل ﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﺍﻟﻔﺭﺽ
ﺍﻟﺫﻱ ﻭ ﻀﻌﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺤﺘﻰ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺒﺎﻟﺘﺼﺭﻑ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ .ﻭﺤﺘﻰ ﻴﺜﺒﺕ ﺼﺤﺔ ﻓﺭﻀﻪ
ﻗﺩﻡ ﺴﻠﺴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍل ﺤﺠﺭ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻟﻠﺘﺼﺭﻑ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ،
ﻓﺎﻟﺸﺠﺎﻋﺔ ﺘﺘﻭﺴﻁ ﺍﻟﺘﻬﻭﺭ ﻭ ﺍﻟﺠﺒﻥ ،ﻭ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍل ﻴﺘﻭﺴﻁ ﺍﻹﻓﺭﺍﻁ ﻭ ﺍﻟﺸﺢ ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ
ﺍﻻﻋﺘﺩﺍل ﻭ ﺍﻟﺸﺠﺎﻋﺔ ﻤﻥ ﻓﻀﺎﺌل ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ .
1
Aristote , Ethique à Nicomaque , Traduction et présentation de Richard Bodéüs , GF Flammarion , Paris , 2004
§15 , p :71
2
Ibid §5, p :67
3
Ibid §15, p :99
49
ﻤﺎ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻟﻬﺎ ؟ ﻟﻌل ﻤﺎ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻜﻤﻔﻬﻭﻡ
ﻟﻠﺒﺼﻴﺭﺓ ،ﻫﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﻌﺎﻗﻠﺔ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﻭﻅﺎﺌﻔﻬﺎ ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻨﺒﺎﻁ،
ﻭﻤﻨﻪ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ) (Délibérationﻭ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻥ
ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻤﺼﺩﺭ ﻜل ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل .ﻓـﺄﺭﺴﻁﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﻴﺼﻑ
ﺍﻟﺒﺼﻴﺭ ﺒﺎﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ،ﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﺭﺍﻩ ﺼﺎﻟﺢ ﻭ ﻤﻔﻴﺩ ﻟﻠﺼﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ
ﺍﻷﻓﻀل ،ﻤﻤﺎ ﻴﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭ ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻠﺠﻭﺀ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ).(1
ﻓﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻟﻴﺴﺕ ﻋﻠﻤﺎ ﺇﺫﻥ ؛ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﺒل ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل
ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ﻭ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﻭﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﻬﺩﻑ .ﻭ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺨﺫﻨﺎ ﺒﺎﻻﻓﺘﺭﺍﺽ
ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻫﻲ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺼﺭﺍﻤﺔ ،ﻓﻔﻴﻡ ﺘﺘﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﺭﺍﻤﺔ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ ؟
ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻨﺘﻬﻲ ﻋﻨﺩﻩ ﻜل ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ،ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻋﺭﻑ ﺒﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ؛ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﺇﻟﻲ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ﻻ ﺠﺯﺌﻴﺎﺘﻬﺎ
ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ،ﻷﻥ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺃﺴﻤﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ؛ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﺘﻌﺘﺒﺭﺍﻥ ﻤﻥ ﺃﻨﺒل ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ؛ ﻻ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﻟﻠﻜﻭﻥ ﻷﻥ ﻫﺫﻩ
ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺜﺎﺒﺘﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺓ ﻋﻥ
ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺘﻐﻴﺭﺓ .ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻜـﻤﺔ
ﺤﻜﹶﻡ ﻭ ﻟﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ﺸﻴﺌﺎ ﻭﺍﺤﺩﺍ ،ﻷﻥ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﻤﺼﺎﻟﺢ ﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻟﻜﺎﻨﺕ ﻫﻨﺎﻙ
ﺤﻜﻤﺔ) .(2ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻥ "ﺃﻨﻜﺯﺍﻜﻭﺭﺍﺱ" ﻭ "ﻁﺎﻟﻴﺱ" ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺎﺀ ﻷﻨﻬﻡ ﻟﻡ ﻴﻬﺘﻤﻭﺍ ﺒﻤﺼﺎﻟﺤـﻬﻡ ﻭ
ﻻ ﺒﺎﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ ،ﺒل ﺍﻫﺘﻤﻭﺍ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﺴﻤﻰ.
-1ﺃ-5-ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ :
ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﺒﺎﻟﺠﺯﺌﻴﺎﺕ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻻ ﺘﻬﺘﻡ
ل ﻤﻥ ﺇﻻ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺒﺭﻫﺎﻨﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻘﺭﻴﺭﻱ ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻫﻲ ﺸﻜ ٌ
ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺫﺍﺕ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻻ ﻴﺩﺭﻜﻬﺎ ﺇﻻ ﺍﻟﺤﻜﻤﺎﺀ ؟ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺸﻜﺎﻟﻴﺔ
ﺘﺩﻓﻌﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻁﺭﺡ ﺭﻫﺎﻨﺎﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻓﻥ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭ
ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺘﺘﻘﺎﻁﻊ ﺒﻬﺎ ﻋﺩﺓ ﻤﻌﺎﺭﻑ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻴﺸﺒﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺭﺠل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺒﺎﻟﻤﻬﻨﺩﺱ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻴﺭ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀﻭﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻫﻡ ﺘﺤﺕ ﺇﻤﺭﺘﻪ ﻻ ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﺍﻷﻋﻤﺎل
ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺔ ،ﻟﺫﺍ ﺭﺒﻁ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺒﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻓﺔ
ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ،ﺍﻟﻔﺭﻕ ﻭﺍﻀﺢ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ،ﻓﺎﻷﻭﻟﻰ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻤﻭ ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻲ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﺘﻀﻤﻥ ﻭ ﺍﻻﺤﺘﻭﺍﺀ .ﻫﻨﺎ
ﻴﻜﻤﻥ ﺍﻟﺭﻫﺎﻥ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻜل ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻷﺠﺯﺍﺀ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻠﻜل،
ﻭ ﻫﻲ ﻤﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻤﺭﺍﺴﻴﻡ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﺘﻁﺒﻴﻕ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺸﺄﻥ
ﺍﻟﻤﻬﻨﺩﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻊ ﺍﻟﺘﺼﺎﻤﻴﻡ ﻟﻠﺘﻨﻔﻴﺫ ).(3
-1ﺃ-6-ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ)(Délibérationﻭﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ:
1
Ibid §30,p :303
2
Ibid §30 , p :313
3
Ibid §7.2 , p :317
50
ﻗﺩ ﻴﺘﻌﺫﺭ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﺩﻭﻥ ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﺘﺨﺎﺫ
ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﺇﺫ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﺘﻤﺜل ﺇﺫﻥ ؟ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﺘﻘﻭﻡ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ
ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ؟ ﻟﻌل ﻤﺎ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﺴﻠﻭﻙ ﻫﻲ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺠﺎل ﺤﻭل ﻗﻀﻴﺔ ﺘﺨﺹ ﺤﺭﻓﺔ ﺃﻭ ﻤﻬﻨﺔ ،ﺇﺫ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﺃﺤﺴﻥ
ﺍﻟﺘﺼﺭﻑ ﻟﻠﻌﻤل ﻭ ﻴﻨﺠﺯ ﺒﻌﺩ ﺫﻟﻙ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻓﺎﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻻﺘﻔـﺎﻕ ﻭ ﺍﻟﻼ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻴﻘﺘﻀﻲ
ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ) ،(προηαιρετονﺇﺫ ﻻ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻓﻘﻁ ؛ ﻭ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ
ﺍﻟﺘﻤﻨﻲ ،ﻭ ﻫﻭ ﻏﻴﺭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺕ ﻭ ﻻ ﺍﻟﺸﻬﻴﺔ ﻭ ﻻ ﺤﺘﻰ ﺒﺎﻟﺭﺃﻱ ) ،(1)(Opinionﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺤﺘﻤل ﺍﻟﺨﻁﺄ ﻭ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ،ﻭ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺒﺭﺭﺍ ﻟﻠﻔﺭﺩ ﻻﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ،ﺒل ﻫﻭ ﻤﺠﺭﺩ ﺭﺃﻱ ﺃﻭ
ﻤﻭﻗﻑ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ .ﻓﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﻻ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﻷﻨﻬﺎ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ
ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ؛ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺼل ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ
ﻤﻨﻪ ﺘﻨﺩﺭﺝ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ،ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻨﺘﺴﺎﺀل ﻫل ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ ؟ ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺠﺏ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻟﻠﻘﺭﺍﺭ .ﻓﺎﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻠﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ
ﺒﺎﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﻨﻭﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ﻤﺩﻋﻡ ﺒﺎﻟﺘﻌﻘل ﻭ ﺍﻟﺭﻭﺡ ،ﻭ
ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﺤﺎﻟﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻟﻠﻘﺭﺍﺭ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ
ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻤﻭﻀﻭﻋﺎ ﻜﻤﺎﺩﺓ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻜﻭﻥ ﻷﻨﻪ ﺸﻲﺀ ﺜﺎﺒﺕ ﻭ ﺃﺯﻟﻲ
ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﺍﻟﻀﻠﻊ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻴﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻬﻨﺩﺴﺔ ،ﻭ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻷﺸﻴﺎﺀ ﺍﻟﻤﺘﺤﺭﻜﺔ ﻤﺜل ﺤﺭﻜﺔ
ﺍﻟﻨﺠﻭﻡ ﻭ ﻻ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﺠﻭ ،ﻓﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ ﺘﺨﺹ ﺒﻨﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺇﺫ ﻨﺘﺩﺍﻭل ﺤﻭل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺎﺒل
ﻟﻠﺘﻨﻔﻴﺫ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺘﺩﺍﻭل ﺤﻭل ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻨﻬﺎﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﻁﺒﻴﺏ ﻨﻬﺎﻴﺘﻪ ﺍﺴﺘﻁﺒﺎﺏ
ﺍﻟﻤﺭﻴﺽ ،ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﺘﺴﺎﺀل ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺒل ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻬﺎ ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺸﺭﻉ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻟﻠﻜل ،ﻓﺈﺫﺍ ﺘﻭﻓﺭﺕ ﻋﺩﺓ ﻭ ﺴﺎﺌل ﻨﺨﺘﺎﺭ ﺍﻷﺴﻬل ﻭ ﺍﻷﺼﻠﺢ)(2
،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ ﺒﺤﺜﺎ ﻭ ﺘﺤﻠﻴﻼ ﻭ ﻨﻬﺎﻴﺘﻬﺎ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ.
-1ﺃ -7-ﺍﻟﻠــﺫﺓ:
ﻴﺨﺼﺹ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﺼﻠﻴﻥ ﻟﻴﻨﺎﻗﺵ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻠﺫﺓ ،ﻭ ﻴﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﻌﻤل ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺒﻭﺼﻔﻪ ﻤﻌﻠﻡ ﺘﻘﻨﻲ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺎﻗﺵ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﻓﻤﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ؟ ﻭﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﻜل
ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﻠﺫﺓ ؟ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺎﺀﻟﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻥ ﻤﺅﺸﺭﺍﺕ
ﺘﺜﺒﺕ ﺘﻭﺭﻁ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ؛ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻠﺫﺓ .ﻴﻘﺘﺭﺡ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺜﻼﺜﺔ ﺁﺭﺍﺀ ﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﻟﻠﺫﺓ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻲﺀ
ﺴﻴﺌﺎ ﻟﻜﻨﻪ ﻴﺤﻘﻕ ﻟﺫﺓ ﻟﻠﺒﻌﺽ ،ﻭ ﻫﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ
ﺒﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻁل ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻤﺜل ﺍﻟﻠﺫﺓ ﺍﻟﺠﻨﺴﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﻠﺫﺓ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﺭﻀﻴﺔ ،ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻠﺫﺓ
ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﻨﺸﺎﻁ ﺤﺴﻲ ،ﻭ ﻫﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﺼﺩﺭ ﺨﻴﺭ ﻓﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺼﺩﺭﻩ
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺇﺫﻥ ؟ ﻤﻥ ﺍﻷﻨﺸﻁﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﺘﻌﺭﻗل ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻠﺫﺓ،
ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﺸﺭ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺘﻘﻠﻕ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻭ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﺘﺄﻤل ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻁﻠﺏ
ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ )ﺍﻟﻔﻥ() ،(3ﻭ ﺒﻬﺎ ﻴﻌﺒﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺍﺘﻪ ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴﺔ ؛ ﻤﺜل ﺍﻟﻌﻁﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻔﻨﻥ ﻓﻲ
ﺼﻨﺎﻋـﺘﻪ ؛ ﻭ ﻴﺠﺩ ﻟﺫﺓ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺴﻌﺩ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻓﺎﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺩل ﻴﺒﺘﻌﺩ ﻋﻥ
1
Ibid §1112a, p :142
2
Ibid §1112b1,pp :145-146
3ﺗﺘﺮﺟﻢ آﻠﻤﺔ ﺗﻘﻨﻴﺔ ﻣﻦ اﻷﺻﻞ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ ) (τεχνηآﺬﻟﻚ إﻟﻰ ﻓﻦ .
51
ﺍﻟﻠﺫﺍﺕ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ ؛ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭ ﻴﺒﻌﺩ ﻋﻥ ﺫﺍﺘﻪ ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺘﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﻭ ﺠﻭﺩ
ﺤﺎﻻﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻠﺫﺓ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻨﺒﻌﺩ ﻋﻨﺎ ﺍﻟﻌﻨﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻀﺭﺭ ﻭ ﺍﻹﻓﺭﺍﻁ ﻓﻲ ﺇﺸﺒﺎﻉ ﺍﻟﻠﺫﺍﺕ ﺃﻟﻴﺱ ﻫﺫﺍ
ﻤﺼﺩﺭ ﺨﻴﺭ؟ ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ ! ﻷﻨﻪ ﺠﺭﺕ
ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻫﻲ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻜﺘﻤل ﻗﺩ ﺘﻌﺭﺽ ﻟﻠﻌﺭﻗﻠﺔ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﺍﻜﺘﻤل
ﺤﻘﻕ ﺍﻟﻠﺫﺓ ،ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻷﻨﺸﻁﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻤﻠﺔ) .(1ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩ ؛ ﻭ ﺤﺘﻰ ﻻ
ﻭ ﺨﻴﺭﺍﺕ ﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ﻭ ﺜﺭﻭﺓ، ﺘﻌﺭﻗل ﺃﻨﺸﻁﺘﻪ ،ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺩﻋﻡ ﺒﺨﻴﺭﺍﺕ ﺠﺴﻤﻴﺔ ؛
ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺇﺩﻋﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﺒﻌﺽ .ﺇﻥ ﻟﻡ ﺘﻠﺠﻡ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ﻻ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻷﻨﻬﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﺘﺭﻁ
ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﺭﻁ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻨﺤﻭ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﺫﺓ ﻜﻭﻨﻴﺔ ) ،(Universelleﻓﻜل ﺍﻟﺒﺸﺭ
ﻴﺒﺤﺜﻭﻥ ﻋﻥ ﻟﺫﺓ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻭ ﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺔ ﻓﻲ ﺠﻭﻫﺭﻫﺎ ﻭ ﻫﻲ ﺇﻟﻬﺎﻡ ﺇﻟﻬﻲ) .(2ﻓﺎﻟﻠﺫﺓ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻴﺵ ﺒﺩﻭﻥ ﻋﺭﺍﻗﻴـل ،ﻭ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻠﺫﺍﺕ ﺍﻟﺠﺴﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻌﺎﻜﺱ ﻁﺭﺤﻨﺎ ﻓﻲ ﺃﻥ
ﺍﻹﻓﺭﺍﻁ ﻓﻲ ﺇﺸﺒﺎﻋﻬﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﺨﻴﺭ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ
ﻤﻤﺎ ﺘﻁﺭﺡ ﺃﻤﺎﻤﻨﺎ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﻴﺘﻭﺠﺏ ﺘﺠﺎﻭﺯﻫﺎ ،ﻭ ﺍﻹﺒﻘﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺓ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺫﺍﺕ ﻤﺼﺩﺭ
ﺇﻟﻬﻲ ،ﻭ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺤﺴﻲ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻹﺘﻘﺎﻥ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻟﻠﺘﻘﻨﻴﺔ
ﻭﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﻌﻘﺒﺎﺕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﻟﺫﺓ ﻭ ﺨﻴﺭ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻔﺎﻋل
ﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ﻤﺤﺩﱠﺙ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻠﺫﺓ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﻬﺎ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺒﺎﻟﻔﺼل ﺍﻟﻌﺎﺸﺭ ﻴﺘﻤﻡ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻨﺎﻗﺸﺘﻪ ﻟﻠﺫﺓ ﺒﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﺘﺭﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺸﺩﻨﺎ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ،ﻓﻌﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﺘﺘﻭﻗﻑ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﻠﻘﻥ ؟ ﻫل ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﺨﻴﺭ ؟ ﺃﻡ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ
ﺘﺠﻨﺏ ﺍﻟﻤﺘﺎﻋﺏ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ؟ ﻴﺘﻌﺎﺭﺽ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻤﻊ ﻤﻥ
ﻴﻌﺘﺒﺭﻭﻥ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻤﺼﺩﺭ ﺨﻴﺭ ،ﻤﺜل ﺃﻨﺼﺎﺭ ﺍﻟﻨﺯﻋﺔ ﺍﻹﺩﻭﻨﻴﺴﺔ) (L’hédonismeﻭ
ﺃﻭﺩﻜﺱ) ،(Eudoxeﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺍﻟﻜل ﻴﺘﺠﻨﺏ ﺍﻟﺤـﺯﻥ ﻭ ﺍﻟﻜﺂﺒﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻜل ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻥ
ﺍﻟﻠﺫﺓ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻔﻀﻠﻪ ﺍﻟﻜل ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺼﺩﺭ ﺨﻴ ﹴﺭ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻜﺫﻟﻙ
ﻤﺼﺩﺭ ﺨﻴﺭ ﻥ ﻓﻬﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺘﻀﺎﻑ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﻭﺴﻁ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﺩل ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ
ﺃﺨﺭﻱ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻴﺠﺘﺫﺏ ﻨﺤﻭﻩ ﻜل ﻋﺎﻗل ﻋﻨﺩ ﺃﻭﺩﻜﺱ .ﻭﻤﻥ ﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻀﺎﻓﺔ
ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﻤﻌﺘﺩل ﺃﻨﻬﺎ ﺤﺭﻜﻴﺔ ﻭ ﻤﺘﻭﻟﺩﺓ ،ﻓﻤﺎ ﻴﻭﻟﺩ ﻤﻥ ﺸﻲﺀ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﻴﻨﺤل ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺨﻴﺭ
ﻫﻭ ﺸﻲ ﺀ ﻤﻜﺘﻤل .ﻓﺎﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﺤﺭﻜﻴﺔ ﻭ ﻤﺘﻭﻟﺩﺓ ﻗﻭل ﺨﺎﻁﺊ ﻷﻥ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺤﺭﻜﻲ
ﻏﻴﺭ ﻤﻜﺘﻤل ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﺸﻜل ﻟﻜﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻜﺘﻤل ﻓﻲ ﻨﻬﺎﻴﺘﻪ ﻴﺤﻘﻕ ﻟﺫﺓ .
-1ﺏ-ﺍﺴﺘﻘﺒﺎل ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ :
ﺍﺴﺘﻘﺒﺎل ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﻤﻊ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﻨﺎﺀﺍ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻫﺘﻤﺕ ﺒﺎﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ،ﻤﻤﺎ ﺃﺴﻬﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﺸﻜل ﻨﺨﺒﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻴﻥ ﺍﻫﺘﻤﻭﺍ ﺒﺎﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺓ ﻭ ﺍﻟﺸﺭﺡ ﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻫﺘﻤﻭﺍ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻭ ﺤﺎﻭﻟﻭﺍ
ﺃﻥ ﻴﺠﻤﻌﻭﺍ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ،ﺃﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ﺃﻥ ﻴﺘﺨﺫﻭﺍ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﺩﻓﺎﻋﻴﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻬﺠﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺭﻀﺕ ﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺨﺼﻭﻤﻬﺎ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺼﻭﻓﺔ .ﻓﺎﻷﻤﺭ ﺼﻌﺏ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﻤﻭﺍﻁﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﺨل ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺎﻋﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻨﺩ
ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ .ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻭﻥ ﺸﻜﻠﻭﺍ ﻷﻨﻔﺴﻬﻡ ﻨﻤﺎﺫﺠﺎ ﻁﺒﻌﺕ
ﺒﺎﻋﺘﻤﺎﺩﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﻨﺎﻫﺞ ﻏﺭﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺎﺩﻴﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺒﻨﻴﻭﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻭﺠﻬﻨﺎ ﺴﻴﺘﺄﺭﺠﺢ ﺒﻴﻥ
1
Ibid §1153b1[15], pp :399
2
Ibid §1153b1[30], pp :400
52
ﻗﺭﺍﺀﺘﻴﻥ ،ﻗﺭﺍﺀﺓ ﻟﺤﺴﻴﻥ ﻤﺭﻭﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺯﺍﻋﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺒﻴﻥ
ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺴﺘﺩﺭﺝ ﻤﻌﻪ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﺤﻭل ﺒﻴﻥ ﻨﺤﻥ ﻭﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻘل
ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ﻤﻥ ﻨﻘﺩ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ .ﻭ ﻨﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﻨﺘﺘﺒﻊ ﻤﻌﻬﻡ
ﺨﻁﻲ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﻘﺒﻠﻭﺍ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﺨﺎﺼﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ .ﻭﻤﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ
ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﻘﺒل ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻫﺫﺍ ﺭﺍﺠﻊ ﻟﺴﺒﺏ ﻭﺤﻴﺩ ﺃﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ
ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭ ﻭﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﺭﻭﺍﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻭ ﻋﺭﻓﻭﺍ ﺒﺎﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻲ ،ﺇﺫ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻟﻜل ﻤﻥ ﺤﻨﺎ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻭ ﻜﺎﺭل – ﺃﻭﺘﻭ ﺁﺒل ،ﺨﺎﺼﺔ ﻫﺫﺍ
ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻨﺒﺭﺍﺴﻨﺎ ﻓﻲ
ﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .
-1ﺏ-1-ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ :ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ:
ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﺩﺭﻙ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﺎ ﻋﺎﻨﺎﻩ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺠﻤﻌﻭﺍ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻴﻨﻲ
ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﺇﻻ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﻴﻤﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻴﻤﺎ
ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﺀل ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻭﺃﻨﻪ ﻓﻲ ﺭﺃﻱ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺃﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺀل
ﻭ ﻗﺩ ﻓﺼل ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ،ﻭ ﺃﻥ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺸﺭﺡ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﺼﺎﺼﻬﻡ
ﺍﻟﺭﺍﺴﺨﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺇﺼﺭﺍﺭ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭ
ﺩﺭﺍﺴﺘﻬﻡ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ﻭ ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﺠﻌﻠﻬﻡ ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﺼﻨﺎﺌﻊ ﺘﺩﻋﻡ ﻓﻬﻤﻬﻡ ﻟﻠﺩﻴﻥ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺘﺩﻋﻴﻡ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ؛ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺴﻴﺭ ﺤﺘﻰ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﻭ
ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ – ﻜﻤﺎ ﺃﺸﺭﻨﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل -ﻋﻠﻰ ﻜل ﻤﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﻭ ﺤﺴﻴﻥ ﻤﺭﻭﻩ ،ﺫﻟﻙ ﻭ
ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻲ ،ﻨﺠﺩ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺒﻨﻴﻭﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ،ﻭ ﻫﻲ ﺃﺴﺱ ﻤﻨﻬﺠﻴﺔ
ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ ،ﻭ ﻤﻤﺜﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ﻓﻲ ﻤﺩﺭﺴﺔ ﻓﺭﺍﻨﻜﻔﻭﺭﺕ ﺨﺎﺼﺔ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺇﻻ ﺃﻥ
ﻋﺩﻭﻟﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻨﻬﺎﺌﻴﺎ ،ﺒل ﻨﺠﺩ ﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﻟﻤﺴﺎﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﺍﻟﻤﺘﺄﺨﺭﺓ
.ﻓﺎﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺠﺎﺀﺍ ﻟﺴﺒﺒﻴﻥ ﻤﻨﻬﺠﻴﻥ ﻭ ﻤﻌﺭﻓﻴﻥ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺤﺩ ،ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﺁﻟﻴﺎﺕ ﻭ
ﻗﻴﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻨﻔﺼل ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻡ ﻴﻨﺠﻭﺍ
ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻐﺭﺏ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻨﻘﻁﺔ ﺍﺸﺘﺭﺍﻙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻕ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺸﻜل ﻨﻘﻁﺔ ﺍﻨﻁﻼﻕ ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .
ﺘﺘﺒﻌﻨﺎ ﺨﻁﻲ ﻜل ﻤﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﻭ ﺤﺴﻴﻥ ﻤﺭﻭﻩ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﻤﻨﺎﻫﺠﻬﻡ ﺴﻴﺩﻋﻡ ﺘﻌﺎﻤﻠﻨﺎ
ﻤﻊ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﺘﺠﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭ ﺴﻨﺘﺘﺒﻊ
ﺨﻁﻰ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﺒﻤﺴﺘﻭﻱ ﺁﺨﺭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺭﻕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﻴﻥ .
ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺴﻴﻨﺼﺏ ﺘﻌﺎﻤﻠﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻨﻤﻭﺫﺠﻴﻥ ﻭﻀﻌﻭﺍ ﺃﺴﺱ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭ ﺘﺴﻴﻴﺭ ﺸﺅﻭﻥ
ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻭ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀﻩ ﺍﻟﺠﻭﺍﻨﺏ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸـﺔ .
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﻥ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺩﺒﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻭﺤﺩ ﻭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻓﺼل
ﺍﻟﻤﻘﺎل ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻋﻨﺩﻫﻡ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺒﻁ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺠﻠﻲ ﻟﻠﻔﻘﻴﻪ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺘﺩﺒﻴﺭ ﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ؟ ﻭ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺘﻤﺜل ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ؟ ﻋﻠﻤﺎ
ﺒﺄﻥ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﻏﻴﺭ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﺍﺕ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﺘﺎﺭﺓ ﻭ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﺔ ﺘﺎﺭﺓ ﺃﺨﺭﻱ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺩﻓﻊ ﺒﻘﻴﻡ ﺃﺨﺭﻱ ﻨﺘﺠﺎﻭﺯ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺤﻨﺔ ﻭ ﺒﻤﻌﻴﺔ ﻤﻥ ؟
ﻭ ﻤﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺴﻨﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ؟ ﻫل ﺃﺭﺴﻁﻭ ؟ ﺃﻡ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ؟ ﺃﻡ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ؟ ﺃﻡ ﻤﻥ ؟
53
-1ﺏ-1-ﺃ -ﻤﻊ ﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﻭ ﺭﺴﺎﺌﻠﻪ:
ﻴﺸﻴﺭ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ "ﻨﺤﻥ ﻭ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ" ،ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﻭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ
ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻭﻀﺢ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻘﺎﺭﻨﺘﻪ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﻓﻘﺭﺍﺕ ﻤﻥ ﺭﺴﺎﻟﺔ ﺘﺩﺒﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻭﺤﺩ ،ﻭ
ﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻟﻭﺩﺍﻉ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻘﺎﻟﺔ ﺍﻟﻌﺎﺸﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻨﻴﻘﻭﻤﺎﺨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻠﺫﺓ،
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﻫﻲ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻷﺤﻤﺩ ﻟﻁﻔﻲ ﺍﻟﺴﻴﺩ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻴﺸﻴﺭ ﻓﻴﻬﺎ
ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻲ ﻭ ﻴﻌﻤل ﺒﻌﻘﻠﻪ ﻴﻅﻬﺭ ﻟﻲ ﺃﻨﻪ ﺃﺤﺴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻨﻅﺎﻤﺎ ﻭ ﻫﻭ ﻋﻨﺩ ﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ
ﺃﺤﺴﻥ ﺘﺩﺒﻴﺭﺍ ﻭ ﺃﺤﺒﻬﻡ ﻟﻶﻟﻬﺔ ﻭ ﻋﻨﺩ ﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﺃﺤﺒﻬﻡ ﷲ ) . (1ﺇﻻ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺠﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎل
ﺍﻟﺤﺎﺩﻱ ﻋﺸﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺼﻪ ﻟﻠﺴﻌﺎﺩﺓ ﻴﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺴﻌﺎﺩﺘﻴﻥ ﺴﻌﺎﺩﺓ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭ ﺴﻌﺎﺩﺓ ﺇﻟﻬﻴﺔ،
ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺨﺼﻬﺎ ﻟﻠﻨﺸﺎﻁﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﻨﺎﺘﺠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ )ﺒﺎﺏ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ( ،ﻭ ﻫﻲ ﻨﺸﺎﻁﺎﺕ ﺤﺴﻴﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ؛ ﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺠﺯﻫﺎ ﻭ
ﻨﺤﺭﺹ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﺘﺠﺎﻭﺏ ﻤﻊ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﺘﺭﻀﻲ ﻜل ﻁﺭﻑ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ
ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﻁﺒﺎﺌﻌﻴﺔ ﺒﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﺘﻌﻠﻭ ﻋﻥ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ
ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﺄﻤل ﻭ ﻫﻲ ﻨﻌﻤﺔ ﺇﻟﻬﻴﺔ ﺨﺼﺘﻬﺎ ﺍﻵﻟﻬﺔ ﻟﻠﺒﺸﺭ) .(2ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻘﻁﺔ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻨﻪ ﺤﺼل
ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻌﻤﺔ ﻫﻲ ﻫﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻋﺯ ﻭ ﺠل ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ
ﺒﺎﺠﺔ ﺒﻬﺎ ﻴﺩﺭﻙ ﺒﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻜﻤﺎل ﻭﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺒﺫﺍﺘﻪ ﻭ ﻟﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﻤل ﺒﻌﻴﻨﻪ
)،(3ﺃﻭ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﺠﻭﺍﻫﺭ ،ﻭﻫﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻤﺘﺨﻴﻠﺔ .ﻴﻭﺍﺼل ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﻓﻲ ﻁﺭﺤﻪ
ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﺴﻭﺱ ﺴﺒﺏ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ،ﻭ ﺤﺘﻰ ﻴﻌﻘل ﻭ ﻴﻌﻠﻡ ،ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻤﻥ ﺃﻭﺠﺩﻩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﻴﺽ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ
ﻴﻌﻠﻤﻪ ﺒﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ،ﻭ ﻗﺩ ﻨﺠﺩ ﺫﻭﻱ ﺍﻟﻔﻁﺭﺓ ﺍﻟﻔﺎﺌﻘﺔ ؛ ﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﻔﻌﺎل ؛ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺹ ﺒﻬﺎ ﺍﷲ ﻟﻠﺒﺸﺭ) ﺃﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭ ﺃﻭﻟﻴﺎﺀ( .ﻭ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ
ﻫﻨﺎﻙ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﺭﺠﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺨ
ﺘﺄﻤﻠﻨﺎ ﻨﺹ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﻋﻥ ﺍﺘﺼﺎل ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺒﺎﻷﻭل ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﻓﻴﻪ ... " :ﻭ ﺃﻤﺎ ﺃﻥ
ﻴﻌﻁﻲ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻤﺘﺨﻴﻠﺔ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﻴﺒﺴﻁﻬﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺤﻭﺍﺩﺙ ﺠﺭﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻴﻭﺠﺩ]ﻫﺎ[
ﻓﻴﻬﺎ ﻗﺒل ﺤﺩﻭﺜﻬﺎ ﻭ ﻟﻡ ﺘﺤﺼل ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻤﺘﺨﻴﻠﺔ ﻋﻥ ﺤﺎﺴﺔ ،ﺒل ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺩﻤﻬﺎ] ،ﻭ
ﻤﻨﻬﺎ [ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﺭﺅﻴﺎ ﺍﻟﺼﺎﺩﻗﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻌﺠﺏ ﺍﻟﻌﺠﻴﺏ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﻭﺤﻲ ﺃﻭ ﺒﻀﺭﻭﺏ
ﺍﻟﻜﺎﻫﻨﺎﺕ .ﻭ ﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﻌﻁﻴﻪ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻟﻠﺘﺨﻴل ﻟﻴﺱ ﻫﻭ ﻤﻨﻪ ﻭ ﻻ ﻴﻀﻌﻪ ﻫﻭ ﻓﻴﻪ
ﺒل ﻴﻔﻌل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﻓﻴﻪ ﻓﺎﻋل ﻋﻠﻤﻪ ﻗﺒل ،ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﻴﺠﺎﺩﻩ ﻟﻪ ﻻ ﺍﻻﻩ ﺇﻻ ﻫﻭ ]ﻫﻭ[ ﺴﺒﺏ ﻭ
ﺠﻭﺩﻩ] ،ﻭ[ ﻤﺤﺭﻙ ﺍﻷﺠﺭﺍﻡ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﺔ ﺒﺈﺭﺍﺩﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺘﻔﻌل ﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻷﺠﺭﺍﻡ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﻠﺔ ﻜﻤﺎ
ﺃﻨﻪ ﻟﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻨﻌﻠﻡ ﻤﺎ ﻴﺤﺩﺜﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺃﻓﺎﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻋﻠﻡ ﺫﻟﻙ ،ﻭﻤﻥ ﻤﻼﺌﻜﺘﻪ ﻴﻔﻴﺽ
ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﻭل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻓﻴﺩﺭﻜﻪ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﺒﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﻭﻫﺏ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﻟﻘﻭﻟﻪ")(4
.ﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﺨﺹ ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺤﺩﺙ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻔﻴﺽ ﺇﺫ ﺘﺘﻭﺴﻁ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻔﻴﺽ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ)
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻨﺘﻘل ﺒﻪ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻜل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﻓﺎﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻤﺜﻠﺙ ﺍﻟﺤﺩ
ﺍﻟﻭﺴﻁ ﻭ ﺍﻷﻭل ﺍﻟﺤﺩ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﺤﺩ ﺍﻟﺠﺯﺌﻲ(.
-1ﺏ-1-ﺃ-1-ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ:
1اﻟﺠﺎﺑﺮي )ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺎﺑﺪ ( ،ﻧﺤﻦ و اﻟﺘﺮاث ،اﻟﻤﺮآﺰ اﻟﺜﻘﺎﻓﻲ اﻟﻌﺮﺑﻲ ،ﺑﻴﺮوت ،اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻟﺴﺎدﺳﺔ ،1993 ،ص195 :
2
Aristote, op-cit ,, pp :528-537
اﺑﻦ ﺑﺎﺟﺔ ،رﺳﺎﺋﻞ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ،ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ اﻟﻌﻠﻮي ،دار اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺑﻴﺮوت – دار اﻟﻨﺸﺮ اﻟﻤﻐﺮﺑﻴﺔ اﻟﺪار اﻟﺒﻴﻀﺎء ،اﻟﻤﻐﺮب ،1983 ،ص ص-156 :
1573
4اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ص ص 155-154 :
54
ﻨﺠﺩ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﻴﻘﻭل ﺒﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻓﻲ ﺇﺤﺩﻯ ﺭﺴﺎﺌﻠﻪ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﺇﺫ
ﻴﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺇﺩﺭﺍﻜﻴﺔ ﺨﺼﺕ ﻟﻠﻌﻘل ،ﻓﻲ ﻜﻭﻨﻪ ﺠﻭﻫﺭ ﻻ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻤﺎﺩﺓ " ﺃﻋﻼﻫﺎ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ
ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻋﻘل ﻭ ﻋﺎﻗل ﺒﻤﻌﻘﻭل ﻫﻭ )ﺫﺍﺘﻪ( ،ﻭ ﻋﺎﻟﻡ ﻭ ﻋﻠﻡ ﺒﻤﻌﻠﻭﻡ ﻫﻭ ﺫﺍﺘﻪ ﻻ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ
ﺫﺍﺕ ﺃﺨﺭﻯ ،(1) "...ﻭ ﺘﻜﺘﻤل ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻋﻨﺩﻩ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺩﺒﻴﺭ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻋﻠﻰ
ﺤﺴﺏ ﺘﻌﺒﻴﺭﻩ .ﺒﺤﻴﺙ ﺠﻌل ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺩﺒﻴﺭ ﻋﻤل ﻓﺎﻀل ،ﻷﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺨﺹ ﺒﻬﺎ ﻋﺒﺎﺩﻩ ،ﻭ
ﺃﻥ ﻴﻨﺠﺯ ﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ﺘﺩﺒﻴﺭﻩ ﻭ ﻴﺤﺴﻥ ﺍﻨﺠﺎﺯﻩ ﺤﺘﻰ ﺘﻜﺘﻤل ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻷﻥ ﺒﻬﺎ ﺭﻀﻲ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭ
ﺭﻀﻲ ﺍﷲ .ﻤﻤﺎ ﻨﻠﺤﻅﻪ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻜﻤﺎل ،ﻭ ﺍﻟﻜﻤﺎل ﺫﺍﺘﻪ ﻨﺠﺩﻩ ﻋﻨﺩ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺤﺭﻓﺔ ) (Officeﺒﺎﻹﺘﻘﺎﻥ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ﻴﺤﺩﺙ ﻟﺫﺓ ﻟﻠﻤﻨﺠـﺯ ﻭ
ﻟﻠﻤﺴﺘﻔﻴﺩ ﻤﻨﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ .
ﺽ ﻤﻨﻪ ﺇﻥ ﻟﻡ ﻨﻘل ﺇﻤﻼ ﺀ ﻤﻨﻪ
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺭﻀﻲ ﺍﷲ ،ﻭ ﻫﻲ ﻓﻴ
.ﻭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻫﻲ ﺍﻟﻜﻤﺎل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﻤﺤﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﻜﻤﺎل ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﻤﻭﻫﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﷲ ) ﻨﻌﻤﺔ
ﻤﻥ ﺍﻵﻟﻬﺔ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ( ،ﻭ ﺒﺼﻴﺭﺓ ﺍﻟﻘﻠﻭﺏ ﺘﻔﺎﻀل ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭ ﺃﻋﻅﻤﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﻬﺎ ﺍﷲ
ﻟﻸﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺭﺴل )ﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻭ ﺴﻠﻡ ( ،ﻭ ﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﱠﻬﺎ
ﻟﻌﺎﺒﺩﻩ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻥ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﻤﺎ ﺍﻨﺯﻟﻪ ﻋﻠﻰ ﺭﺴﻠﻪ ،ﺃﻭﻟﺌﻙ ﻴﻔﻴﺽ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﷲ ﻤﻥ ﻋﻠﻤﻪ ﺒﺤﺴﺏ
ﺍﻟﺭﺅﻯ " ...ﻭ ﻴﺭﻭ ﻴﻘﻴﻨﺎ ﺒﺒﺼﺎﺌﺭﻫﻡ ﺃﻨﻬﻡ ﺘﺒﺭﺅﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﺩﻥ ؛ ﻭ ﺤﺼل ﻟﻬﻡ ﺍﻟﻜﻤﺎل ﺍﻟﺫﻱ
ﻫﻭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﻘﺼﻭﻯ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺒﻘﺎﺀ ﺒﻼ ﻓﻨﺎﺀ ﻭ ﻋﺯ ﺒﻼ ﺫل") .(2ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻋﻨﺩ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺃﺸﺭﻨﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل .ﻭﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺒﺎﺠﻲ ﻨﻔﻬﻡ ﺘﺼﻨﻴﻔﻪ
ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻭ ﻤﺭﺍﺘﺒﻬﻡ :
-ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺨﺼﻬﻡ ﺍﷲ ﺒﻌﻠﻤﻪ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻭﺤﻲ ﻭ ﻫﻡ ﺍﻷﻨﺒﻴﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺭﺴل
-ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺨﺼﻬﻡ ﺍﷲ ﺒﻌﻠﻤﻪ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺭﺅﻴﺔ ﻭ ﻫﻡ ﺍﻷﻭﻟﻴﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻥ
-ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺨﺼﻬﻡ ﺍﷲ ﺒﻌﻠﻤﻪ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻭ ﻀﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺔ ﻨﺘﻘﺎﺭﺏ ﻤﻊ ﺃﺭﺴﻁﻭ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻑ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﺔ ﻫﻲ ﺤﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻪ .
-1ﺏ-1-ﺏ -ﻤﻊ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭ ﻓﺼل ﺍﻟﻤﻘﺎل:
ﻟﻘﺩ ﻏﻠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻊ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻟﻤﺴﻨﺎﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ،ﺃﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻟﻴﺱ ﻓﻘﻁ
ﻤﻥ ﺃﺒﺭﺯ ﺸﺭﺍﺡ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻭ ﻫﺫﻩ ﻫﻲ ﻭﺠﻬﺘﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﻘﺒل ؛ ﻭ
ﺃﺜﺭﻩ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ .ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ،ﻓﻲ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻓﻭﺠﻬﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺘﻤﺎﺱ ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻘﺒﻠﻭﻩ ﻗﺩﻴﻤﺎ –ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻨﺎ ،-ﻭ ﻤﻥ
ﺍﺴﺘﻘﺒﻠﻭﻩ ﺤﺩﻴﺜﺎ –ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻫﻡ – ،ﺇﻻ ﺃﻨﻨﻲ ﻭ ﺠﺩﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﻤﺸﺭﻭﻋﺎ ﺤﻀﺎﺭﻴﺎ ﻴﺘﺄﺴﺱ
ﻤﻊ ﺒﻥ ﺍﺭﺸﺩ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺫﻟﻙ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻭﻟﻲ ﺒﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺁﻨﺫﺍﻙ ،ﺇﺫ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻴﺱ
ﺨﻔﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭ ﺘﻌﻠﻤﻬﺎ ﻭ ﺘﺩﺒﻴﺭ ﺍﻟﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﺒﻬﺎ ،ﺃﻤﺭ ﻴﻭﺼل ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺘﻨﻭﺭ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻘﺩﻡ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻗﺭﺍﻨﺎﻩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ
ﻜﻨﻑ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﻴﺔ ﻭ ﺃﻤﻴﺭﻫﺎ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﺭ)ﺃﺒﻭ ﻴﻌﻘﻭﺏ ﻴﻭﺴﻑ( .ﻟﻌل ﻤﺭﺒﻁ ﺍﻟﻔﺭﺱ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻨﺎ
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ،ﻫﻭ ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻗﻴﻡ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ؛ ﻜﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ
ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ﺒﺎﻟﻐﺭﺏ ؛ ﻭ ﺘﺤﺩﻴﺩﺍ ﺍﻷﻟﻤﺎﻥ )ﺃﺭﻨﺩﺕ،ﺁﺒل( ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﻘﻁﺔ ﻟﻘﺎﺀ ﺒﻴﻥ
ﺁﺒل ﻭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ .ﻟﻌل ﺘﺒﻨﻲ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ﺍﻟﺭﺸﺩﻱ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ؛ ﻭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺍﻟﻤﻨﻬل
1اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 199 :
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 177 :
55
؛ ﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺴﺘﺩﺭﺝ ﻜﺫﻟﻙ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻊ ﺃﻟﻜﺴﻨﺩﺭ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﺤﺎﻜﻡ ﻤﻘﺩﻭﻨﻴﺎ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻭﺼل ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺠﺩ .ﺘﺠﺎﺭﺏ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻋﺭﻓﺘﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﺸﺭﻕ ﻭ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ،ﺘﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ
ﺒﺎﻟﻌﻘل ؛ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺼل ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺒﻨﺎﺀ ﺜﻘﺎﻓﺔ ؛ ﺘﻜﻭﻥ ﻜﺸﺎﻫﺩ ﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻟﻪ .
ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻤﻴﻥ ﻭ ﻟﻌل ﺘﻭﺠﻪ ﺃﻤﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﺭ ﺇﻟﻰ ﻀﻡ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﻐﻴﺔ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﺘﻌﻠﻴﻡ،
)ﺍﻟﻁﻠﺒﺔ() (1ﻟﺨﻴﺭ ﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ .ﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺎﻨﺕ ﺒﺩﺍﻴﺘﻪ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻭ ﻟﻲ ﺃﺒﻭ ﻴﻌﻘﻭﺏ ﻭﻻﻴﺔ
ﺍﺸﺒﻴﻠﻴﺔ ؛ ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺭﺒﻁﻪ ﺼﺩﺍﻗﺔ ﻤﻊ ﺍﺒﻥ ﻁﻔﻴل ،ﻓﻤﻥ ﺃﻴﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻌﻠﻡ ؟ ﻭ
ﻫل ﻴﺅﺴﺱ ﻗﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺠﻌﻠﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻤﺼﺩﺭ ﻗﻭﺘﻬﺎ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ
ﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ،ﻓﻬل ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ؟
-1ﺏ-1-ﺏ -1-ﺍﺒﻥ ﺘﻭﻤﺭﺕ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ:
ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺄﺴﺴﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺜﻭﺭﺓ ﺍﺒﻥ ﺘﻭﻤﺭﺕ،
ﺒﺤﻴﺙ ﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ " ﻜﻨﺘﻡ ﺨﻴﺭ ﺍﻤﺔ ﺃﺨﺭﺠﺕ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﺘﺄﻤﺭﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭ ﺘﻨﻬﻭﻥ
ﻋﺩﱠﻟﺕ ﺘﹶﺯﻤﺕﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ" ﺸﻌﺎﺭﺍ ﻟﺜﻭﺭﺘﻪ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﺒﺭﺍﺴﺎ ﺘﺄﺴﺴﺕ ﺒﻪ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﻴﻥ ،ﺍﻟﺘﻲ َ
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺭﺍﺒﻁﻴﻥ ﻭ ﺍﻹﻁﺎﺤﺔ ﺒﻬﺎ) .(2ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﻨﺹ ﺍﻵﻴﺔ ﻭﺍﻀﺢ ﻻ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﺠﻭﺀ
ﺇﻟﻰ ﺘﻔﺴﻴﺭ)ﺘﺄﻭﻴل( ،ﺒل ﺃﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺩﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ ؛ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻗﻴﺎﺴﻪ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭ
ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ؛ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ﻗﻴﺎﺴﻪ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻠﻡ ﺍﻟﻨـﺎﺱ ﻤﻨﻪ ،ﺃﻱ ﻋﺩﻡ
ﺇﻟﺤﺎﻕ ﺍﻷﺫﻯ ﺒﺎﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﻟﻌل ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻤﺴﻨﺎﻩ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺘﻭﻤﺭﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﻲ
ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﺒﺒﻼﺩ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ؛ ﺠﻌﻠﻪ ﻴﻀﻊ ﻜﺘﺎﺒﺎ ﻀﺨﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭ "ﺍﻟﻤﻭﻁﺄ" ؛ ﻭ ﺴﻤﺎﻩ ﺒـ"ﻤﻭﻁﺄ
ﺍﻹﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﻬﺩﻱ") .(3ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻲ ﻴﻘﻭﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺼل ﻭﺤﺩﻩ ﺩﻭﻥ ﺫﻟﻙ ،ﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻻ ﻴﺜﺒﺕ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻌﻠﻡ ؛ ﻻ ﺒﺎﻟﻅﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ
ﻴﻠﺘﻤﺴﻭﻥ ﻤﻌﺭﻓﺘﻪ ﺒﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ؛ "ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﻐﺎﺌﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺎﻫﺩ" ﻤﺎ ﺴﻤﻭﻩ ﺒﺎﻟﻌﻠﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﺒﻥ ﺘﻭﻤﺭﺕ
ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﺔ ﻟﻴﺱ ﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﺒل ﻫﻲ ﺃﻤﺎﺭﺓ ﺃﻭ ﻋﻼﻤﺔ ﻻ ﻴﺜﺒﺕ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺒل
ﻋﻨﺩﻫﺎ) .(4ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻘﺘﺭﺏ ﻟﻔﻬﻡ ﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭ ﻤﻨﻬﺠﻪ ﻀﻤﻥ ﻓﺼـل ﺍﻟﻤﻘﺎل ،ﻓﻌﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ
ﻴﻘﻭﻡ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺃﺴﺴﻪ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ؟ ﻭ ﻓﻴﻤﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ؟
-1ﺏ-1-ﺏ-2-ﻓﺼل ﺍﻟﻤﻘﺎل:
ﻴﺘﺒﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﻜﺘﺏ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﺍﻟﺠﻴﺩ ﻻﺒﻥ ﺭﺸﺩ ؛ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻘﺎﻻﺘﻪ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ
ﻤﻥ ﻓﺼل ﺍﻟﻤﻘﺎل ،ﻭ ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺌﺩ ﺍﻟﻤﻠﺔ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺘﻬﺎﻓﺕ ﺍﻟﺘﻬﺎﻓﺕ ،ﻴﺘﺒﻴﻥ
ﺍﻨﻪ ﻴﻠﺘﻤﺱ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﺃﺴﺌﻠﺔ ﺭﺌﻴﺴﻴﺔ - :ﻜﻴﻑ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻘﺭﺃ ﻭ ﻴﻔﻬﻡ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ؟ – ﻜﻴﻑ ﻨﻘﺭﺃ
ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ؟ -ﻜﻴﻑ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ؟ ) (5ﻟﻌل ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺫﻱ
ﺃﺴﺴﻪ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻊ ﻓﺼل ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻟﻬﺎ
ﺃﺴﺴﻬﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻻ ﻴﻀﺎﻫﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﺒل ﻴﺴﺎﻨﺩﻩ ،ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﺭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ
ﺇﺩﺭﺍﻙ ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ﻻ ﺠﺯﺌﻴﺎﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ،ﻷﻥ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺃﺴﻤﻰ
ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ،ﻓﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ،ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭ
1اﻟﺠﺎﺑﺮي)ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺎﺑﺪ( ،اﺑﻦ رﺷﺪ ) ﺳﻴﺮة وﻓﻜﺮ ،دراﺳﺔ و ﻧﺼﻮص ( ،ﻣﺮآﺰ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﻮﺣﺪة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ،ﺑﻴﺮوت ،1998ط ،1ص ص 49-45 :
اﺑﻦ رﺷﺪ ،اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﻣﻨﺎهﺞ اﻷدﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺋﺪ اﻟﻤﻠﺔ ،ﻣﻊ ﻣﻘﺪﻣﺔ ﺗﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ﻟـ ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺎﺑﺪ اﻟﺠﺎﺑﺮي ،ﻣﺮآﺰ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﻮﺣﺪة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ،ﺑﻴﺮوت ،1998
2ط ،1ص42:
3ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺎﺑﺪ اﻟﺠﺎﺑﺮي ،اﺑﻦ رﺷﺪ ) ﺳﻴﺮة وﻓﻜﺮ ،دراﺳﺔ و ﻧﺼﻮص ( ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص 44-43 :
4اﺑﻦ رﺷﺪ ،اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﻣﻨﺎهﺞ اﻷدﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺋﺪ اﻟﻤﻠﺔ ،ﻣﻊ ﻣﻘﺪﻣﺔ ﺗﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ﻟـ ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺎﺑﺪ اﻟﺠﺎﺑﺮي ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص 43 :
5اﻟﺠﺎﺑﺮي )ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺎﺑﺪ ( ،ﻧﺤﻦ و اﻟﺘﺮاث ،ص 237 :
56
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺫﺍﺘﻪ ﻨﻠﺘﻤﺴﻪ ﺒﺎﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺎﺕ ﻭ
ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺎﺕ ،ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺘﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﺄﻤل .ﻓﺈﻟﻰ ﺤﺩ
ﺫﻫﺏ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻔﺼل ؟ ﻭ ﻤﺎﺫﺍ ﺃﺴـﺱ؟
ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻘﺎل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﻓﻴﻪ :ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻴﺱ ﺸﻴﺌﺎ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ،ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺩﻻﻟﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ،ﺃﻋﻨﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻤﺎ ﻫﻲ
ﻤﺼﻨﻭﻋﺎﺕ ،ﻓﺎﻥ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ﺇﻨﻤﺎ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺼﻨﻌﺘﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻨﻪ ﻜﻠﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺼﻨﻌﺘﻬﺎ ﺃﺘﻡ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺼﺎﻨﻊ ﺃﺘﻡ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻗﺩ ﻨﺩﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ
ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ﻭ ﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ،ﻓﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺩل ﻋﻠﻴﻪ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﻡ ﺇﻤﺎ ﻭﺍﺠﺏ ﺒﺎﻟﺸﺭﻉ ﻭ ﺇﻤﺎ
ﻤﻨﺩﻭﺏ ﺇﻟﻴﻪ (1).ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺹ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻠﻤﺎ ﻜﻠﻴﺎ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ
ﺒﺎﻟﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻤﺼﻨﻭﻋﺎﺕ ،ﺇﺫ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻤﻭﺭ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻜل ﻭ ﺃﻤﻭﺭ ﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻟﺠﺯﺀ ،ﺃﻱ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻤﻭﺭ ﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﻨﻅﺭ )ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ( ،ﻭ ﺃﻤﻭﺭ ﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ
)ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ( ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﻻ ﻨﺠﺩ ﺍﺨﺘﻼﻓﺎ ﺒﻴﻨﻪ ﻭ ﺒﻴﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﻗﻀﺎﻴﺎ ؛ ﻭ ﻫﻲ
ﻜﻠﻴﺔ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ؛ ﻭ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻭﻫﻲ ﺠﺯﺌﻴﺔ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ،ﻓﺎﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻨﻠﺘﻤﺴﻬﺎ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ؛ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻅﺭﻱ) (έπιστήµηﻭ ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ )،(πράξις
ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺄﻤل ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﺃﻤﺭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ .
ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻭﻜل ﺇﻴﺎﻩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﻨﻅﺎﻡ ﺘﻌﻠﻴﻤﻲ ؛ ﺒﺄﻤﺭ ﻤﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ؛ ﻟﺫﻱ ﺭﺃﻯ
ﺃﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ .ﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺫﺍﺘﻪ ﻭ ﻗﻊ ﻤﻊ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻨﺩ ﻤﺎ ﺍﺴﺘﺩﻋﻲ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﻤﻠﻙ ) ،(Philippe II de Macédoineﻟﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﻌﻠﻴﻡ ﻭﻟﻲ ﺍﻟﻌﻬﺩ ) ،(Alexandre le Grandﻭ
ﻴﻌﺭﻑ ﻋﻨﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻨﻪ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﺜﺎﻨﻭﻴﺔ ،ﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭ ﺃﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ .ﻓﻬل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻡ
ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻷﺨﻼﻕ ،ﻭ ﻫل ﺼﺩﻕ ﻗﻭل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﺍﻟﺠﻴﺩ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻠﻡ ﺭﻋﻴﺘﻪ ﻤﻌﻨﻲ
ﺍﻟﺨﻴﺭ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻗﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻴﻌﻤل ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻜﻭﻡ ؟
ﻨﻼﺤﻅ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻨﺹ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ،ﻭ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﺴﻨﻰ ﺫﻟﻙ ﻓﻼﺒﺩ ﻤﻥ ﺘﻌﻠﻡ
ﻭ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺒﺭﺍﻫﻴﻥ ﻭ ﺸﺭﻭﻁﻬﺎ " ،ﻭ ﺒﻤﺎﺫﺍ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻲ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ،
ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﻤﻐﺎﻟﻁﻲ ") . (2ﻴﺸﻴﺭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺫﺍﺘﻪ،
ﺃﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﺁﻟﻴﺎﺕ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺼﺢ ﺒﻬﺎ ﺘﺯﻜﻴﺔ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻤﺎ ،ﻭ
ﻗﺩ ﺴﺒﻘﻭﻨﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ،ﻴﺸﻴﺭ ﻫﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ،ﻓﺈﻥ
ﻜﺎﻥ ﻜﻠﻪ ﺼﻭﺍﺏ ﻗﺒﻠﻨﺎﻩ ،ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺒﻪ ﻟﺒﺱ ﻨﺒﻬﻨﺎ ﻤﻨﻪ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺇﻥ
ﻭﺍﻓﻘﺕ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﺒﻬﺎ ﻭ ﺒﺎﺭﻙ ،ﻭ ﺇﻥ ﺨﺎﻟﻔﺕ ﺘﻡ ﺍﻟﻌﺩﻭل ﻋﻨﻬﺎ .ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﺁﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ،ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ؛ ﻓﻠﻭ ﻓﺭﻀﻨﺎ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻴﻘﻭل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ
ﺃﻥ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻬﻨﺩﺴﺔ ﻤﻌﺩﻭﻤﺔ ؛ ﻭ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺫﺍﺘﻪ ﺃﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻘﺎﺩﻴﺭ ﺍﻷﺠﺭﺍﻡ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻴﺔ،
ﻓﻌﻠﻴﻪ ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺠﺞ ﻭ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺒﻨﺎﺌﻬﺎ).(3
ﻨﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﺍﻟﻬﻨﺩﺴﻴﺔ ﺃﻱ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ؛ ﻟﻘﺩﺭﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻜﺴﺏ
ﺍﻟﺼﻴﻎ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ ؛ ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ،ﻭ ﻴﺸﻴﺭ ﻫﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﻔﻘﻬﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﺼﻨﺎﻋﺔ .ﻓﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺸﺘﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ،ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ
اﺑﻦ رﺷﺪ ،ﻓﺼﻞ اﻟﻤﻘﺎل و ﺗﻘﺮﻳﺮ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ و اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻣﻦ اﻻﺗﺼﺎل ،ﺗﻘﺪﻳﻢ و ﺗﻌﻠﻴﻖ ﺑﻮﻋﻤﺮان اﻟﺸﻴﺦ و ﺟﻠﻮل اﻟﺒﺪوي ،اﻟﺸﺮآﺔ اﻟﻮﻃﻨﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺮ و
1اﻟﺘﻮزﻳﻊ ،اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،1982ص24 :
2اﻟﻤﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ،ص26-25 :
3اﻟﻤﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ،ص30-29 :
57
ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻘﻪ .ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻗﺩﺭﺍ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ؟ ﺃﻟﻴﺱ ﻫﺫﺍ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﻟﻠﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ
ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﻜﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺠﺯﺌﻴﺎﺕ ؟ ﻓﺄﻴﻥ ﺘﺘﻤﺜل ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﺨﻠﻘﻴﺔ
؟
ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻨﺩﺏ ﻓﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﻭ ﺍﻷﺨﺫ ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻨﻬﺎ ﺇﻥ ﺨﺎﻟﻔﺕ
ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻭ ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻴﺘﺤﺭﻙ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻨﺤﻭ ﻤﺎ ﺍﻟﺘﻤﺴﻨﺎﻩ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺘﻭﻤﺭﺕ ،ﻓﺄﻴﻥ ﻴﺘﻤﺜل
ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ
ﻴﺤﺩﺩﺍﻥ ﻗﻴﻤﺘﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ؟ ﻭ ﻫل ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻘﻴﻤﺘﻴﻥ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻌﻠﻡ ؟ ﺇﻥ ﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺘﺩﻓﻌﻨﺎ ﺒﺎﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺼﻨﺎﺌﻊ
ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ،ﻭ ﺃﻥ ﺃﺴﻤﻲ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﻓﻬل ﺘﺤﺼﻴل ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ
ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺜﻠﻲ ﺘﻜﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ؟ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻀل ﺃﻥ ﻨﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨـﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ؛ ﻫﺫﺍ
ﻭﺠﻭﺒﺎ ﻟﺨﺩﻤﺔ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻔﺎﻀﻠﺔ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﻨﻼﺤﻅ ﺍﻨﺯﻴﺎﺡ ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻗﺭﻁﺒﺔ ﻨﺤﻭ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﻴﻘﺭ ﺒﺄﻥ ﻴﺭﺃﺱ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻓﻴﻠﺴﻭﻓﺎ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻤﻥ ﻜل ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺴﻤﻬﺎ
ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻜﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ﻫﻲ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺤﺩ ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺜﺭﺓ ،ﻭ
ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﻭ ﺃﺴﻤﺎﻫﻡ .ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺫﺍﺕ ﻤﺼﺩﺭ ﺇﻟﻬﻲ
ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻗﻭل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺍﻟﺤﻕ ﻻ ﻴﻀﺎﺩ ﺍﻟﺤﻕ ﺒل ﻴﻭﺍﻓﻘﻪ ﻭ ﻴﺸﻬﺩ ﻟﻪ.
ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﺩﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻭ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻭﺍﺤﺩﺓ
ﻋﻨﺩ ﻜل ﻋﺎﺭﻑ ؟
ﻟﻘﺩ ﻁﺭﺤﺕ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﻅﺎﻫﺭﻩ ﻭ ﺒﺎﻁﻨﻪ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻭﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ
ﻟﻶﻴﺔ ﺍﻟﻤﺄﺨﻭﺫﺓ ﻤﻥ ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ":ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺯل ﻋﻠﻴﻙ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻤﻨﻪ ﺁﻴﺎﺕ ﻤﺤﻜﻤﺎﺕ ﻫﻥ
ﺃﻡ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺃﺨﺭ ﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺎﺕ ،ﻓﺄﻤﺎ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻓﻲ ﻗﻠﻭﺒﻬﻡ ﺯﻴﻎ ﻓﻴﺘﺒﻌﻭﻥ ﻤﺎ ﺘﺸﺎﺒﻪ ﻤﻨﻪ ﺍﺒﺘﻐﺎﺀ ﺍﻟﻔﺘﻨﺔ .
ﻭ ﺍﺒﺘﻐﺎﺀ ﺘﺄﻭﻴﻠﻪ ﻭ ﻤﺎ ﻴﻌﻠﻡ ﺘﺄﻭﻟﻴﻪ ﺇﻻ ﺍﷲ ﻭ ﺍﻟﺭﺍﺴﺨﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ).ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ﺍﻵﻴﺔ.(7 :
ﺍﻷﺼل ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻫﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻜﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤل ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺤﺘﺎﺝ ﺇﻻ
ﺘﺄﻭﻴل ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻭ ﻤﺜل ﻤﺎ ﺃﺠﻤﻊ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ؛ ﻭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﻋﻬﺩﻩ ﺍﻨﻪ ﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺭﻉ
ﻅﺎﻫﺭ ﻭﺒﺎﻁﻥ) .(1ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺒﻜل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻻ ﻴﻜﺘﻡ ﻋﻥ ﺍﺤﺩ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻁﺭﻴﻘﻬﻡ
ﻭﺍﺤﺩ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺜﺒﺕ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﺭﺍﺘﺏ ﻭ ﺍﻟﻜل ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﻬﻡ .ﻓﻜل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻨﻤﺎ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﻟﻠﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﻠﺏ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﻤﻥ ﺍﻷﺼل ،ﺃﻱ ﻅﺎﻫﺭ
ﺍﻟﻨﺹ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻴﺭﻱ ﺍﻟﺒﻌﺽ ؛ ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺱ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﺇﺫ ﻴﺅﻜﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺹ ﺫﺍﺘﻪ ﺃﻥ ﺒﺎﻟﺼﺩﺭ
ﺍﻷﻭل ؛ ﻭ ﻤﺜل ﻤﺎ ﺍﺴﺘﻨﺩ ﻋﻠﻰ ﺤﺩﻴﺙ ﺭﻭﺍﻩ ﺒﺨﺎﺭﻱ ﻴﻘﻭل ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺭﺴﻭل )ﺼﻠﻲ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ
ﺴﻠﻡ( ﺤﺩﺜﻭﺍ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﻤﺎ ﻴﻌﺭﻓﻭﻥ ﺃﺘﺭﻴﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﺫﺏ ﺍﷲ ﻭ ﺭﺴﻭﻟﻪ) .(2ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺩﺭﺠﺎﺕ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻷﺼل ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻤﻭﺠﻪ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻜﺎﻓﺔ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺴﺘﺩل ﻤﻥ ﻨﺹ ﺍﻵﻴﺔ
" ﺁﻴﺎﺕ ﻤﺤﻜﻤﺎﺕ ﻫﻥ ﺃﻡ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ " ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻴﻁﻠﺒﻪ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺤﻭل ﺍﻟﺸﺭﻉ .
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ؛ ﻤﺜل ﻤﺴﺎﻟﺔ ﻗﺩﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻤﻥ ﺤﺩﻭﺜﻪ ،ﻓﻬﻲ ﻤﺴﺎﺌل ﺨﺹ ﺒﻬﺎ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ،ﻭﻫﻲ ﺇﺜﺎﺭﺓ ﻟﻠﺠﺩل ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺨﺹ ﺍﷲ ﺍﻟﺭﺍﺴﺨﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ؛ ﻭ ﺃﻨﻬﻡ ﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﻴﻌﻠﻤﻭﻥ ﺘﺄﻭﻴﻠﻪ ،ﻫﻨﺎ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﻷﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺨﺼﻬﻡ ﺍﷲ ﺒﻌﻠﻤﻪ ،ﻭ ﻫﻡ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻭﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺅﻤﺭﻭﻥ
1اﺑﻦ رﺷﺪ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص 37 :
2اﻟﻤﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ،ص38 :
58
ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭ ﻴﻨﻬﻭﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ .ﺇﻻ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺴﺠل ﻋﻠﻰ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ؛ ﺍﻨﻪ ﺤﺩﺩ ﺃﻨﻭﺍﻋﺎ ﻟﻠﻘﻴﺎﺱ ؛
ﻭ ﻟﻜل ﻗﻴﺎﺱ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎﺘﻪ ؛ ﻭ ﻜل ﻗﻴﺎﺱ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ؛ ﻭ ﺍﻫﺘﻡ ﺒﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ؛
ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺼﻨﺎﻋﺔ.
ﻭﻤﻨﻪ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﻴﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ؛ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻜﻭﻨﻬﻤﺎ
ﻭ ﻴﻌﺘﻤﺩﺍﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﻠﻡ ﺍﻷﻭل ،ﻓﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ،ﻭ ﺍﻹﺘﻘﺎﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﺼﺩﺭ ﻟﺫﺓ،
ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﻁﺭﻓﻴﻥ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻠﺫﺓ ؛ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻴﺱ ﺒﺫﺍﺕ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ،ﻓﺎﻟﺼﺎﻨﻊ
ﻭ ﺍﻜﺘﻤﺎل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻘﻥ ﺼﻨﺎﻋﺘﻪ ﻭ ﺘﺭﻀﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﻴﺩ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻓﻠﻸﻭل ﻟﺫﺘﻪ ﻭ ﻟﺜﺎﻨﻲ ﻟﺫﺘﻪ،
ﺍﻟﻠﺫﺘﻴﻥ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ .ﺤﺘﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺘﻜﺘﻤل؛ ﻭ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻌﻤل ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ
ﻋﻠﻰ ﺘﻌﻠﻴﻡ ﺭﻋﻴﺘﻪ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﺤﺼﻠﻭﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ .ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻨﻪ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﻓﻲ
ﺇﻴﻀﺎﺡ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﻬﺎ ﺍﷲ ﺒﻌﻠﻤﻪ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ:
-ﺃﻨﺎﺱ ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺒﺔ ﻭ ﻫﻡ ﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﻲ،
ﻫﻨﺎ ﻨﻜﺘﺸﻑ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺔ ،ﻭ ﻫﻲ
ﺃﻤﻭﺭ ﺴﻨﺭﺠﺌﻬﺎ ﻟﻤﺎ ﺒﻌﺩ .
-ﺃﻨﺎﺱ ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺒﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ،ﻭ ﻫﻡ ﺍﻟﺼﻨﺎﻉ ﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻲ .
-ﺃﻨﺎﺱ ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺒﺎﻟﺠﺩل ﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ ﻭ ﻗﺩ ﺨﺹ ﻓﻴﻬﻡ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻭﻥ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ .
ﻴﺘﺒﻥ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ؛ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ؛ ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﺕ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﺇﺫ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﺘﺩﺒﻴﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻓﻀﺎﺌل
ﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﻓﻀﺎﺌل ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻘﻭل ﻭ ﺒﻠﻐﺔ ﺍﺒﻴﺴﺘﻤﻭﻟﻴﺠﻴﺔ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻤﻠﻲ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺘﺄﻤﻠﻲ ،ﻭ ﻫﻲ ﺨﺼﺎل ﺨﺹ ﺒﻬﺎ ﺍﷲ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﻤﺅﻤﻨﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺄﻤﺭﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﻭ ﻴﻨﻬﻭﻥ ﻋﻥ
ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﻜﺫﻟﻙ ؛ ﺃﻥ ﺍﺴﺘﻘﺒﺎل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﻐﺭﺏ
ﻭ ﻨﺨﺹ ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ﻭ ﺍﺒﻥ ﺘﻭﻤﺭﺕ ﻭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﺘﻴﺠﺘﻬﺎ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻑ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﺃﺴﻭﺘﻪ ،ﻭ ﺒﺩﺃﺕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ )ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ( ﺘﺄﺨﺫ
ﺩﻓﻌﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ .ﻤﺎ ﻴﺸﺩﻨﺎ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ
ﺃﻱ ﺍﻟﻘـﻴﺎﺱ ،ﺃﻭﺼﻠﺕ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻓﻭﻩ ﺒﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﻌﻠﻡ .ﻫﺫﺍ ﻟﻡ ﻴﺴﺘﺜﻨﻲ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻤﺜل ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺍﻷﻤﺭ
ﺒﺎﻟﻬﻨﺩﺴﺔ ،ﻟﻡ ﻴﻘﺘﺼﺭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻓﻘﻁ ،ﺒل ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻴﻪ ﻋﻭﺩﺓ ﺃﺨﺭﻱ ﺇﻟﻴﻪ،
ﻓﻔﻲ ﻤﻥ ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ؟ ﻭ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻌﺎﺌﺩﻭﻥ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻟﻬﺫﻩ
ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ؟
59
ﻓﺭﻴﺒﻭﺭﻍ) (Fribourgﻤﺎ ﺒﻴﻥ ،1923-1919ﻭ ﺒﻤﺎﺭﺒﻭﺭﻍ ) (Marbourgﻤﺎ ﺒﻴﻥ -1923
،1928ﺃﻴﻥ ﻭ ﻀﻊ ﺍﻟﺨﻁ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺍﻟﻤﻭﺼل ﻟﻠﻬﺭﻤﻨﻭﺘﻴﻘﺎ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺤﺩﻭﺱ ﺍﺴﺘﻠﻬﻤﺕ ﻤﻥ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻨﻴﻘﻭﻤﺎﺨﻴﺔ) . (1ﺘﻌﻘﺩ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺤﻭل ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭ ﻀﻊ ﻤﻘﺎﻡ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﻴﺴﻤﺢ ﺒﺎﻟﺘﻘﻴﻴﻡ
ﺍﻟﺸﺎﻤل ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﻭﺭﺕ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ.
ﻴﻤﻜﻥ ﻭ ﺒﺎﻟﻭﻗﺕ ﺫﺍﺘﻪ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﻨﻤﻭﺫﺝ ﻋﻘﻼﻨﻲ ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﻴﺨﺭﺝ ﻤﺘﻌﺎﻁﻴﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻤﺴﺩﻭﺩ،
ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺨﺭﺕ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .
ﻭ ﻫﻨﺎ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﻷﻋﻤﺎل ﻤﺎﻜﺱ ﻭﻴﺒﺭ ﺤﻭل ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ،
ﻭﻤﻨﻪ ﺍﺴﺘﻘﻰ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺘﻔﻬﻤﻲ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻓﻬﻡ ﺍﻷﻓﻌﺎل .ﻓﺈﻋﺎﺩﺓ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺠﻴل ﺍﻟﻨﺎﺸﺊ ﺒﺄﻟﻤﺎﻨﻴﺎ ﻭ ﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﺤﻨﺎ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻭ ﻜﺎﺭل ﺃﻭﺘﻭ ﺁﺒل ﺇﻟﻰ
ﻏﺎﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻓﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻨﺤﻥ ﺃﻤﺎﻡ ﺭﻫﺎﻥ ﻴﻠﺯﻡ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺔ
ﻭ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻜﻴﻑ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺔ ) (Rhétoriqueﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻨﺘﻴﺠﺘﻬﺎ
ﺨﻠﻕ ﻗﻨﺎﺓ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ .ﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﻓﺄﻴﻥ
ﺘﻜﻤﻥ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ؟ ﻫل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺨﻁﻭﺓ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻟﻜﻲ ﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ
ﺃﻡ ﻫﻲ ﻭﺴﻴﻁﺎ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎ ﻟﻠﺘﻔﺎﻫﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺭﺍﻀﻲ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻭ ﻀﻌﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ؟
-1ﺏ-2-ﺃ -ﻤﻊ ﺤﻨﺎ ﺃﺭﻨﺩﺕ ..ﻭ ﺸﺭﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ :
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ،ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﺄﻤﻠﻲ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻤﻠﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺃﻥ ﻤﺎ
ﻫﻭ ﻋﻤﻠﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻋﻴﺩ ﺼﻴﺎﻏﺘﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺤﻨﺎ ﺃﺭﻨﺩﺕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻠﻤﻴﺫﺓ ﻫﻲ ﺍﻷﺨﺭﻯ
ﻟﻬﻴﺩﺠﺭ ﺒﻤﺎﺭﺒﻭﺭﻍ ) ،(Marbourgﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺁﺨﺫﺘﺎ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺭﺠﻌﻴﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﻭﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩﻤﺕ
ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﻴﺩﺠﺭ ﺤﻭل ﺃﺭﺴﻁﻭ) . (2ﺒﺤﻴﺙ ﺘﻌﻴﺩ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺤﻭل ﺤﻴﺎﺘﻴﻥ ﺤﻴﺎﺓ
ﺘﺄﻤﻠﻴﺔ) (Vita contemplivaﻭ ﺤﻴﺎﺓ ﻋﻤﻠﻴﺔ ) ،(Vita activaﺃﻴﻥ ﺘﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﻬﻴﺌﺔ ﻓﻜﺭﺓ
ﺍﻟﻌﻤل)(πράχίςﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ .ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺒﺎﺸﺭﺕ ﺒﻪ ﻟﻜﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل ﻓﻬﻡ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺍﻨﻪ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﻴﺩﺠﺭ ؛ ﻓﻲ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤل ؛ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻭﻀﻌـﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻋﺘﻤﺩﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﻭﻀﻊ ﺨﻁﻭﻁ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻟﻠﺴﻌﺎﺩﺓ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻗﺎﻡ ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﻋﻤﻠﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺇﺒﻌﺎﺩ ﻜل ﻤﻥ ﻫﻭ
ﻨﻅﺭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻤﻐﺫﻴﺘﺎ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﻓﻜﺎﺭﻫﺎ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﻤل ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻋﻤﻼ ﻭ
ﻭ ﻫﻲ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﻟﻴﺴﺕ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﻨﻅﺭﻴﺎ .ﻭ ﻫﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﺘﺩﻓﻊ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻌﻤل،
ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻫﻴﺩﺠﺭﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﻘﻁﺔ ﺍﻨﻁﻼﻗﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻌﻤل ﻜﻨﺸﺎﻁ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ
ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻓﺈﻟﻰ ﺤﺩ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺘﺩﺭﺝ ﻤﻊ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻭ ﻨﻜﺘﺸﻑ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ؟
ﻫل ﻋﺎﺼﺭﻨﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻋﺎﺼﺭ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﻴﻥ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﻭﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺸﻜﻠﻭﺍ ﺘﺭﺍﺜﻨﺎ ﻜﺎﻨﻭﺍ
ﺃﻜﺜﺭ ﻓﻬﻤﺎ ﻭ ﺍﺴﺘﻘﺒﺎﻻ ﻷﺭﺴﻁﻭ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻘﺎﺭﺏ ﻓﻲ ﻤﻔﻬﻭﻤﻲ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭ ﺍﻟﻌﻤل
)ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ(؟
-1ﺏ-2-ﺃ-1-ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ):(Vita contempliva
1
Franco Volpi , Philosophie pratique , in dictionnaire d’éthique et de philosophie morale , sous la direction de
Monique Canto-Sperber , PUF, p : 1131
2
Ibid , p : 1132
60
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻼل ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﺍﻟﻤﻁﺭﻭﺤﺔ ؛ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻫﺎﺠﺱ ﺘﺸﻜل ﻋﻨﺩ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﺍﺴﺘﻠﻬﻤﺕ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﻌﻠﻤﻬﺎ ﻫﻴﺩﺠﺭ ،ﺇﺫ ﻁﺭﺡ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﻤل ﺃﻭ
ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺔ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﺃﻨﻁﻭﻟﻭﺠﻲ ﺘﺘﻭﺤﺩ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺫﺍﺘﻴﻥ ،ﻭ ﻫﻨﺎ
ﻨﺠﺩ ﺍﻟﺨﻁ ﺍﻟﻔﻴﻨﻤﻭﻟﻭﺠﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻭ ﻀﻌﻪ ﻫﻭﺴﺭل ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺤﻭﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺤﺩﺜﺘﻪ ﻭ ﺨﻼﻓﺎ ﻋﻥ
ﻤﻌﻠﻤﻬﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺭﺒﻁﺕ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﻭ ﺠﻌﻠﺘﻪ ﻴﺨﺹ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻭﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺘﻜﻭﻥ
ﺃﻗﺭﺏ ﻤﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺸﺘﺭﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ) (Publicﻴﺴﺘﻠﺯﻤﻭﻥ ﺘﻭﺠﻴﻬﺎ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ
ﺤﺘﻰ ﻴﻜﺘﻤل ﻨﺸﺎﻁﻬﻡ .ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻤﻌﻜﻭﺴﺔ ﻨﻭﻋﺎ ﻤﺎ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻟﺯﺍﻤﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ
ﻨﺘﺘﺒﻌﻬﺎ ؛ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻤﻴﺯﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻜﺎﻜﺘﺸﺎﻑ ﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ،ﻓﻔﻴﻤﺎ ﻴﺘﻤﺜل
ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻜﺘﺸﺎﻑ ﻭ ﺃﻴﻥ ﻨﺠﺩ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ؟ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻋﻠﻰ
ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻴﺱ ﻓﻘﻁ ﺘﻨﻅﻴﻤﺎ ﺘﻭﺒﻭﻴﺎ
؛ ﻴﻌﻴﺩ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ؛ ﻤﺴﻴﺭﺓ ﺒﺎﻟﻜﺎﻤل ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻓﺎﻟﻬﺩﻑ ﻫﻭ ﻭﻀﻊ ﻨﻤﻁ
ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ) .(1ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﻗﺩﻡ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻋﻠﻴﺎ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻓﻲ ﺘﺩﺒﻴﺭ ﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ،
ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ ﻜﺎﺭل ﺒﻭﺒﺭ) ،(K. Popperﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺍﺴﻜﻴﻼﺏ)Esculape
= ﺇﻟﻪ ﺍﻟﻁﺏ( ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻠﺠﺄ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺍﻟﻤﺭﺽ .ﻭ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ؛
ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ-ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻴﻘﻭﻡ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﺴﻜﻴﻼﺏ ،ﺒﺘﻘﺩﻴﻤﻪ ﺍﻟﻭﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﺔ ﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺍﻷﻤﺭﺍﺽ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺼﻴﺏ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ .ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺤﻜﻭﻤﺔ ﺠﻴﺩﺍ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻬﻤﺘﻪ
ﻜﻭﺍﺠﺏ ،ﻷﻨﹼﻪ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺒﻘﻰ ﺍﻟﺠﺴﻡ ﻁﻴﻠﺔ ﺤﻴﺎﺘﻪ ﻴﻁﻠﺏ ﺍﻟﻌﻼﺝ ) .(2ﻓﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﻋﻨﺩ
ﻤﺅﺴﺴﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺘﺼﺎل ﻤﻊ ﺍﻵﻟﻬﺔ ﻹﻴﺠﺎﺩ ﺍﻟﺤﻠﻭل ﻟﻤﺸﺎﻜﻠﻬﻡ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻤﻠﻲ ﻗﺩ ﻨﺠﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺯﻴﻥ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﺭﺍﺩ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﺨﻠﻭﺩ) .(3ﻓﺎﻻﺘﺼﺎل ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﺄﻤﻠﻲ ﻭ ﻋﻤﻠﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ؛ ﻭ
ﻜﻴﻑ ﺘﺴﻴﺭ ﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻟﺫﺍ ﻨﺴﺠل ﺍﻋﺘﺭﺍﻀﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻟﺩﻱ ﺃﺭﻨﺩﺕ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺘﻘﺩﻡ
ﺘﺼﻭﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻟﻴﺴﺕ ﺘﺄﻤﻼ ﺒل ﻨﺸﺎﻁﺎ ،ﻓﺘﺼﻭﺭ " ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ" ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ
ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻗﺩ ﺃﻋﻁﺕ ﺍﻟﺭﺍﺤﺔ ﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ) .(4ﻓﻬل ﺤﺩﺙ
ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺘﻭﻗﻑ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﻗﻑ ﻫﻭ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ؟ ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﺘﻤﺜل
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ؟ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﺘﻘﻭﻡ ؟
1
Arendt(Hannah), Condition de l’homme moderne ,traduit de l’anglais par Georges Fradier, Préface de Paul
Ricœur, Edition Calmann –Levy, 1961, p :23
2
Popper(Karl), Société ouverte et ses ennemies, tome1 (l’ascendant de Platon) Traduit par Jacqueline Bernard et
Philippe Monod, Seuil1979 p 117.
3
Ibid , p : 27
4
Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne, Op-cit ,p : 23
61
ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﻌﻠﺕ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﺔ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠــﺫﺓ ﻭ ﺍﻟﺭﺍﺤﺔ ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ
ﻭﺍﻟﻤﻌـﺭﻓﺔ ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﺏ .ﻓﺎﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﺏ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻟﺴﻠﻡ ،ﻓﺎﻟﻼﺭﺍﺤﺔ ﺘﻌﻨﻲ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﺼﺩﺭﻫﺎ ﺒﺎﻟﺴﻠﺏ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺘﺄﺨﺫ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﻜﻨﺸﺎﻁ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﻏﻴﺭ ﻤﻜﺘﻤل ﻜﺎﻜﺘﻤﺎل ﺍﻟﻜﻭﻥ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻼ ﺘﻭﻗﻑ ﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ
ﺍﻟﺘﻭﻗﻑ ﺃﻭ ﺍﻟﺭﺍﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﺼﺩﺭﻫﺎ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ﺘﺤﻤل ﻓﻲ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﻤﺘﻌﺔ ) (σκηολέﺃﻱ
ﻤﺘﻌﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺨﻠﻕ
ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ) .(1ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺘﺭﺼﺩ ﻟﻨﺎ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ
ﻭ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻨﺸﺎﻁ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻨﺸﺎﻁ ﻴﺸﻤل ﻋﻠﻰ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺭﻭﺡ
ﺍﻟﺠﺴﻡ ﻭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ) .(Raisonﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﻴﻥ ﻴﻌﺘﺒﺭﻭﻥ ﺍﻟﻨﻁﻕ ﺃﻭ
ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﺒﻌﻴﻨﻪ ﻓﻤﻥ ﻜﻠﻤﺔ ) (λόγοςﻴﺄﺘﻲ ﺍﻟﺘﻜﻠﻡ ) ،(ειενλέγﻭﻋﻠﻴﻪ ﻟﻡ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ
ﻤﻊ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻋﺭﻓﻭﺍ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭ ﺭﺒﻁﻭﻩ ﺒﺎﻟﻨﻁﻕ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ .
-1ﺏ-2-ﺃ-3-ﺍﻟﻌﻤل:
ﺘﻭﻟﻲ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻜﺒﻴﺭﺓ ﻟﻠﻌﻤل ،ﺒﺤﻴﺙ ﺘﺨﺼﺹ ﻟﻪ ﻓﺼﻼ ﺸﺎﻤﻼ ﻭ ﻟﻴﺱ ﻤﺎﻨﻌﺎ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﺃﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻟﻡ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻁ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﻌﺭﺝ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﻌﻤل .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻟﻡ ﻴﺘﺤﺭﺭ ﻤﻥ ﻀﺭﻭﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺤﺘﻰ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺒﺎﻟﻭﺠﻭﺩ .
ﻭ ﺘﺒﺎﺸﺭ ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺘﻭﺝ ﺍﻟﻔﻨﻲ ) ،(Œuvreﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻤﻅﻬﺭﻴﻥ
ﻟﻨﺸﺎﻁ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﺘﺸﻜﻼ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﻭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﺕ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ
ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ = ﺍﻟﺤﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨـﺎﻥ
ﺒﺎﻟﺘﻘﻨﻴﺔ .ﻓﺈﻟﻰ ﺇﻱ ﺤﺩ ﻴﺼل ﺘﻤﻴﻴﺯﻫﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ؟ ﻫل ﻨﻔﺱ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻨﺠﺩﻩ
ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻠﻐﺔ ؛ ﻨﺠﺩﻩ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ؟ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ؟ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻜﻨﺸﺎﻁ ﺠﺴﻤﻲ ؛ ﻭ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﻜﻨﺸﺎﻁ ﺘﻘﻨﻲ ﻴﻌﻴﺩﻨﺎ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻌﺒﻴﺩ ﻭﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﻜـﺎﻨﺕ ﺘﺨـﺹ
ﺍﻟﺤﺭﻓﻲ) ،(2)(χειρο-τέχνήςﻓﺎﻟﺠﺫﺭ) (χειροﻴﻌﻨﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻴﺩﻭﻱ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻼﺤﻕ )(τέχνής
ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﺃﻱ ﺍﻟﺤﺭﻓـﺔ ،ﻭﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﻭﻥ ﺠﻤﻌﻭﺍ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﻥ ؛ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻨﺸﺎﻁ
ﻭﺍﺤﺩ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻌﻤل) (πόνςﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ) .(3ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺘﺘﺠﻪ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻓﻲ ﺘﻤﻴﺯﻫﺎ،
ﺇﺫ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺃﺴﺴﻭﺍ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻭ ﺍﻏﺘﻨﻤﻭﺍ ﺍﻟﻌﺒﻴﺩ ﻟﻠﻌﻤل ﻭ ﺍﻨﺘﻘﻠﻭﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﻭ ﺒﻜل
ﺤﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺇﻟـﻰ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﻌﺎﻡ) . (4ﻭ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ﺠﻌﻠﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺃﺩﺍﺓ
ﻋﻤل ﻭ ﻋﺒﻭﺩﻴﺔ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﺇﺫ ﺍﻟﺸﺭﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺨﺎﻀﻊ ﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﻜﺎﻥ
ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺇﺨﻀﺎﻉ ﺒﻌﻀﻬﻡ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻟﻠﺘﺨﻠﺹ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺒﻭﺩﻴﺔ ؛ ﺃﻱ ﻋﺒﻭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ،
ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺘﺤﺭﺭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ .ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺃﻋﻠﻰ ﺩﺭﺠﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ،ﻷﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﻭ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ﺍﻟﻌﺎﻗل ؛ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﻭﺭﺙ ﻋﻥ
ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻘﺩﻴﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻫﻤﻠﺕ ﺍﻟﺘﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﺘﻭﺝ ﺍﻟﻔﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺨﺎﺹ
ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺹ ﺒﺎﻟﻌﺒﻴﺩ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﺎﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺨﺼﺹ ﻓﻴﻪ ﺍﻷﺤﺭﺍﺭ ،
1
Ibid , pp : 24-25
2
CH.GEORGIN, DICTIONNAIRE GREC-FRANÇAIS, A.HATIER, BELGIQUE, p : 854
3
Ibid, p : 614
4
Hannah Arendt, Op-cit, p:93
62
ﻓﻬل ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻟﻔﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺨـﺎﺹ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻡ ؟
ﻭ ﻫل ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ؟ ﻋﻥ
ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﺘﺠﻴﺏ ﺃﺭﻨﺩﺕ ؛ ﺃﻨﻪ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻤﺤﻭﺍ ﻜل ﻤﺎ ﻴﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁﻴﻥ ﺍﻟﻴﺩﻭﻱ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻓﻲ،
ﻭ ﺩﻓﻌﻭﺍ ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻲ ﻜﻨﻘﻴﺽ ﻟﻸﻨﺸﻁﺔ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻭ ﺠﻌﻠﺕ
ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻜﻤﻘﺎﻡ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﻟﻬﺎ .ﻫﻨﺎ ﻨﺴﺠل ﺍﻋﺘﺭﺍﻓﺎ ﻟﻬﺎ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻲ ﻗﺩ ﺩﻓﻊ
ﺒﺎﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻜﻨﺸﺎﻁ ﺘﺄﻤﻠﻲ ﻤﻭﺠﻪ ﻟﻠﻨﺨﺒﺔ ،ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺍﻟﺩﻴـﻥ ﻤﻭﺠـﻪ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭ ﺃﻭ
ﺍﻟﺤﺸﺩ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺨﺼﺕ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻋﻥ ﺒﺎﻗﻲ ﺍﻟﺒﺸﺭ) .(1ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻘﻲ
ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻤﺴﺘﻤﺭﺍ ﻭ ﻤﺩﻋﻤﺎ ﺒﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻨﻅﺭﻴﺔ ؟ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻤﺎﺭﻜﺱ ﺘﺫﻫﺏ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻗﺩ ﺩﺨل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻟﻡ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻨﺩ ﺇﺸﺒﺎﻉ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ
ﺒل ﺯﺍﺩ ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻔﺎﺌﺽ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل ﻭ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻭ ﻜﻠﻬﺎ ﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ
ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻤﻲ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻫﻭ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﻟﻠﺤـﻴﺎﺓ ،ﻭ ﻫﻲ
ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺸﺘﻬﺭ ﺒﻬﺎ ﻤﺎﺭﻜﺱ ﺒﺸﺒﺎﺒﻪ ،ﻭ ﺭﺒﻁﻪ ﺒﺎﻹﻨﺠﺎﺏ ) .(2ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻤﺎﺭﻜﺱ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺍﻟﻌﻤل
ﻨﺸﺎﻁ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﺒﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻊ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺘﺤﻭﻟﺕ ﻤﻊ ﺃﺸﻜﺎل ﺤﺎﺠﺎﺘﻪ ﺇﻟﻰ
ﺇﻨﺘﺎﺝ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻙ ،ﻭ ﻜل ﺍﻷﻨﺸﻁﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺩﻡ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻙ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻭ ﻜل
ﻤﻨﺘﻭﺝ ﻴﺩﺨل ﻻ ﻤﺤﺎﻟﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﻴﻜﺎﻨﻴﺯﻡ ﺍﻟﺤﻴﻭﻱ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺇﻨﺠﺎﺏ
ﺃﻴﻥ ﻴﻨﺘﺞ ﻭ ﻴﻌﺎﺩ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﻨﻲ ﺒﺎﻟﺠﺴﻡ) .(3ﻓﻜﺭﺓ ﻁﺭﺤﺕ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻟﻴﺱ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﺒل ﻴﺘﻌﺩﺍﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻋﺘﻨﺎﺀ ﺒﺎﻟﺠﺴﻡ ﺩﻭﻥ
ﺍﺴﺘﻬﻼﻜﻪ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﻤﻭﺠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﺃﻟﻔﻴﻥ ﺘﻭﻓﻠﺭ) Alvin
،(Tofflerﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺘﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓـﺔ ،ﻭ ﻨﺒﺘﻌﺩ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺃﻨﺔ ﺃﺭﻨﺩﺕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ؛ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ
ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻌﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻜﻨﺸﺎﻁ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺒﻪ ﻋﻥ
ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ؛ ﺒﺩﻭﻥ ﺘﺤﺭﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﻜﻤﻘﺎﻡ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﻟﻜل ﺘﺼﻭﺭ ﻋـﻥ
ﺍﻟﻌﻤل ،ﻓﻬل ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻭ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺤﻘﻘﻬﺎ ﺍﻟﻘﺩﻤﺎﺀ ؟ ﻭ ﺃﻴﺔ ﻟﺫﺓ
ﻨﺸﻌﺭ ﺒﻬﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺸﺒﻊ ﺤﺎﺠﻴﺎﺘﻨﺎ ؟ ﻭﻤﺎ ﻤﺩﻯ ﺤﺠﻡ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻭﻟﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺇﺫﺍ ﺃﺨﺫﻨﺎ
ﺒﺎﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻲ ؟
-1ﺏ-2-ﺃ-4-ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ:
ﺘﻨﻁﻠﻕ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻤﻥ ﻤﻘﻭﻟﺔ ﺒﺭﻭﺘﺎﻏﻭﺭﺍﺱ ،ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻘﻴﺎﺱ ﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ
ﻤﻨﻪ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻗﺩ ﺭﺒﻁﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ﺒﺎﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺭﺝ ﻤﻥ ﺜﻭﺭﺘﻪ ﺒﻭﻀﻊ ﻭﺤﺩﺍﺕ
ﻗﻴﺎﺱ ،ﻗﻴﺎﺱ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻲ ﻤﻨﺘﻬﻲ ﺍﻟﺼﻐﺭ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻲ ﻤﻨﺘﻬﻲ ﺍﻟﻜﺒﺭ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺅﻜﺩ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟﻬﺎ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻟﻡ ﺘﺨﻔﻕ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﻋﺘﻤﺩﺕ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ،ﻭ ﻭﻀﻊ
ﻑ ؛ ﻤﻤﺎ ﺘﺭﻙ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﻜﻤﻴﺔ،ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﺘﺼﻭ ﺭ ﹸﻗ ﺩ َﺭ ﺃﻨﻪ ﻏﻴﺭ ﻜﺎ
ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﺜﻤﺭﺘﻪ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ) ﺃﻗﺼﻲ ﺴﻌﺎﺩﺓ ﺒﺄﻗﺼﻰ ﻋﺩﺩ( ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺼﻴﻐﺕ ﻤﻥ
ﻗﺒل ﺠﺭﻴﻤﻲ ﺒﻨﺘﺎﻡ ﻓﻲ ﻤﻘﺩﻤﺘﻪ ﻋﻥ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﻔﻬﻡ ﺃﻥ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻭ
ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻗﺩ ﺸﻜﻼ ﺍﻟﺤﺠﺭ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺘﺼﻭﺭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ
1
Ibid, p : 97
2
Ibid , note de bas de page n° 4 , pp :100-101
3
Ibid, p : 112
63
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻤﻪ ﺁﺘﻲ ﻤﻤﺎ ﻴﺼﻨﻌﻪ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻜﺎﻥ
ﺍﻨﺘﺼﺎﺭﻩ) ،(1ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻨﺘﺼﺎﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺒﻌﻴﻨﻬﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻲ ﻋﺩﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺠﻭﻫﺭﻫﺎ ؟ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺘﻌﻴﺩﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﻓﻴﻬﺎ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟﻠﺼﺎﻨﻊ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﻴﺩ ﻤﻨﻬﺎ ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻜﺘﻤل ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ .ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺸﺭ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻟﻠﺴﻌﺎﺩﺓ ﻟﻴﺱ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل
ﻭﻟﻴﺱ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ،ﺒل ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻠﺫﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻭﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻙ) .(2ﻫﻨﺎ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﻟﺘﺩﺨل ﺒﻨﺘﺎﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﻤﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ﻭ ﺍﻟﻠﺫﺓ،
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﻟﻠﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ) ،(ηθικήﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻭﻀﻭﻋﻪ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺨـﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﻲ ) (moresﺃﻱ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﺴﻠﻭﻙ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﻨﺘﺎﻡ ﺃﻗﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﻲ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﻠﺫﺍﺕ ﻤﻊ
ﻁﺭﺡ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ،ﻭ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺒﺘﻌﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ؛ ﻭ ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻥ
ﺍﻟﻠﺫﺍﺕ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺫﺍﺘﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺠﺩﻩ ﻋﻨﺩ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﺍﻟﻠﺫﺓ) ،(Hédonismeﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ
ﺒﺎﻟﻠﺫﺓ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺸﻴﺌﺎ ﺁﺨﺭ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﺘﺼﺎل ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺸﻌﻭﺭﺍ
ﺩﺍﺨﻠﻴﺎ ﻭ ﻫﻭ ﺍﺘﺼﺎل ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﺒﻁﺎﻥ ،ﻓﻬل ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﺎﺓ ﻤﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺨﻴﺭ ؟ ﺃﻡ
ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻘﻴﺎﺱ ﺁﺨﺭ ﺃﻭ ﺘﺼﻭﺭ ﺁﺨﺭ ﻟﻠﺨﻴﺭ؟
-1ﺏ-2-ﺃ-5-ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻤﺼﺩﺭ ﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭ:
ﺘﺒﺎﺸﺭ ﺘﺤﻠﻴﻠﻬﺎ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ،ﺒﻭﻀﻊ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺒﻌﺩ ﻓﺸل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ
ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻓﺘﻪ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌـﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌـﺎﺼـﺭﺓ ،ﻭ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻓﺭﻀﺕ ﻜﻨﺒﺭﺍﺱ
ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻟﻠﻌﺼﺭ ﺍﻟﺤﺎﻟﻲ ،ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻗﺩ ﺘﻡ ﺇﺩﺭﺍﺠﻪ ﻀﻤﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ،
ﺃﻴﻥ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺒﺨﺎﺼﻴﺔ ﻗﺩﺍﺴﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﺴﺘﻤﺭﺕ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻨﻴﺔ ﻭ
ﺘﺩﻫﻭﺭ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﺴﺒﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ،
ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺒﺎﻟﻼﻓﻨﺎﺀ ) ،(Immortalitéﺍﻟﺫﻱ ﻭﻋﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭ ﻤﻥ ﻫﻨﺎ
ﺘﺸﻜﻠﺕ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ ﻗﺩﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻷﻥ ﻤﺼـﺩﺭﻩ ﺍﻟﻤﺴﻴﺢ ،ﻭ ﺘﻔﻘﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﺩﺍﺴﺔ ﺒﺎﺭﺘﻜﺎﺏ
ﺨﻁﻴﺌﺔ ﻓﺭﺩﻴﺔ ،ﻓﻨﺠﺎﺡ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺃﻤل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ،ﻭ ﻤﺎ ﺍﻟﻤﻭﺕ
ﺇﻻ ﺃﺠﺭ ﻴﻘﺩﻡ ﻤﻘﺎﺒل ﺍﻟﺨﻁﻴﺌﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﻜﺒﺔ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺠﻠﺕ ﻋﻥ
ﺍﻟﻘﺩﻴﺱ ﺒﻭل ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﻲ) .(3ﺒﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁﺄ ﻓﺭﺩﻱ ﻭ ﺜﻤﻨﻪ ﺍﻟﻤﻭﺕ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻤﺴﺘﻤﺭﺓ
ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﻫﻨﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺇﻗﺭﺍﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻭﻓﻕ ﻨﻤﻭﺫﺝ ﺭﻭﻤﺎ ،ﻓﺎﻟﺨﻁﺄ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻓﺭﺩﻱ ﺃﻭ ﺠﻤﺎﻋﻲ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﺠﺯﺍﺀﻩ
ﺍﻟﻤﻭﺕ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻤﺄﺨﻭﺫ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻴﺭﺍﺙ ﺍﻹﺴﺭﺍﺌﻴﻠﻲ .ﻫﻨﺎ ﻨﺠﺩ ﺃﻨﻔﺴﻨﺎ
ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﺒﺎﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻲ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺭ ﺒﺎﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻟﻌﺒﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺭ ﺒﺎﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ
ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﻀﻴﺔ ﻟﻠﺸﻌﺏ ﺍﻟﻴﻬﻭﺩﻱ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﻓﻬﻭ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻹﺒﻌﺎﺩ ﺍﻟﻘﻠﻕ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﻭﺍﺠﺒﺎ ﻟﻀﻤﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ
ﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻘﺩﻴﺱ ﺘﻭﻤﺎ ﺍﻹﻜﻭﻴﻨﻲ ﻏﻴﺭ ﺒﻌﻴﺩ ﻋﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻴﻥ ﻴﺅﻜﺩ ﺇﻨﻬﺎ ﻓﻘﻁ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
1
Ibid, p : 346
2
Ibid, p : 348
3
Ibid, p : 353-354
64
ﺘﺩﻓﻌﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﻨﺔ ﺒﺎﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﻴﺩﻭﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻨﻔﻬﻡ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﻴﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﺃﺭﻨﺩﺕ ﻋﻨﺩ
ﺘﻘﺩﻴﻤﻬﺎ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﻗﺩﺍﺴﺘﻪ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁﺘﻪ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻫﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻓﻜﻼﻫﻤﺎ
ﻴﻘﺭﺍﻥ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻟﻴﺱ ﺇﻻ .
-1ﺏ-2-ﺏ-ﻤﻊ ﻜﺎﺭل-ﺃﻭﺘﻭ ﺁﺒل ..ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻜﺎﻨﻁ :
ﻴﺒﺎﺸﺭ ﺁﺒل ﺒﺭﻨﺎﻤﺠﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﺒﺎﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ –
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ) (praxis éthico-politiqueﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ ﻟﻠﻘﻴﻡ ،ﻭﺍﻀﻌﺎ ﺃﺴﺎﺴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ
ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻟﻠﻌﻤل ) (praxisﻭ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ) ،(Phronésisﺤﺘﻰ ﻴﺠﺎﺩل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻁﺭﻭﺤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻭﻴﺒﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺤﻭﺭ ﺃﻓﻜﺎﺭﻩ ﺤﻭل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ) éthique de
(la responsabilitéﻭﺃﺨﻼﻕ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ) ،( éthique de la convictionﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺁﺒل ﻗﺩ
ﻨﺎﻗﺵ ﺃﻁﺭﻭﺤﺘﻪ ﺤﻭل ﻫﻴﺩﺠﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﻀﻭﻋﻬﺎ ﺍﻟﻜﺎﺌﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ) Le Dasein et
la connaissance : une interprétation de la philosophie de Martin Heidegger du
،(point de vue de la théorie de la connaissanceﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﻔﻬﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻁ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﺒﺎﺸﺭ ﺒﻪ ﻫﻴﺩﺠﺭ ﻭ ﻭَِﺭ ﹶﺜ ﻪ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻷﻟﻤﺎﻥ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺭﺙ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ
ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭ ﺒﺸﻘﻪ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ
ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ ﻟﻠﻘﻴﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ،ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺇﻨﻪ ﻴﻁﺭﺡ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻨﺴﻕ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻟﻠﻤﺩﻴﻨﺔ) .(1ﻭ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩ ﺘﺎﺒﻊ ﺘﺤﻠﻴﻠﻪ
ﺒﺎﻟﺭﺠﻭﻉ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭ ،ﻟﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﻟﻤﺸﻜﻠﺔ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻟﺩﻯ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻁﺎﺭﺤﺎ ﺍﻹﺸﻜﺎل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ..ﺃﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﺩﻭﻤﺎ ﻤﺸﻜﻠﺔ
ﺃﺨـﻼﻕ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ؟ ) (2ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺍﻟﺕ ﻟﺤل ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺒﺩﺍﻴﺘﻬﺎ ﻤﻥ
ﺍﻹﻨﺠﻴل ،ﺃﻴﻥ ﻴﻭﻀﺢ ﺍﻟﺨﻁﻴﺌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻗﻴﻤﺘﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ،ﻭ
ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺍﺴﺘﻨﺩ ﻋﻠﻰ ﻜﺎﻨﻁ ﻋﻨﺩ ﻭﻀﻊ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﻴﺔ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﻋﻨﺩﺌﺫ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﻤﻘﻭﻟﺘﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ.
ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ﻤﻨﻪ ،ﻜﺎﻥ ﻟﺯﺍﻤﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﺩﺨل ﻭﻓﻕ ﺤﺩﻭﺩ ﻏﺭﺍﺌﺯﻩ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ
ﻋﻀﻭﻴﺎ ﻟﻠﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﺴﻠﺤﺔ ﻗﺎﺘﻠﺔ ﻟﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ ،ﻭﻤﻨﻪ ﹶﺘ ﹶﻜﻭَﻥَ
ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ .ﻟﻌل ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺘﻴﻥ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻘﻴﻡ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻁﺭﺤﺘﻬﺎ ﺍﻟﺩﻴﺎﻨﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ
ﺍﻟﻠﺘﻴﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﺴﺘﺨﻼﺼﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﻨﺸﺎﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ﻫﻤﺎ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻹﺜﺎﺭﺍﺕ
ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ) ،(Merkweltﻭ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻻﺴﺘﺠﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ )، (Wirkweltﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻘﻠﻬﺎ ﻋﻥ
ﺠﻜﻭﺏ ﻓﻭﻥ ﺍﻭﻴﻜل) ،(Jakob Von Uexküllﻓﺎﻟﺩﺨﻭل ﺇﻟﻰ ﻋﻬﺩ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﺃﺩﺨﻠﺕ ﺍﻟـ
Wirkweltﻭ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻹﺜﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻀﻤﻥ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻤﻨﻅﻤﺔ ﻋﻀﻭﻴﺎ ﻀﻤﻥ
ﺇﺤﺴﺎﺴﺎﺕ ﺍﻨﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻷﻨﺸﻁﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺤـﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﻨﺘﺎﺌﺞ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ .ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﻴﺘﺩﺨل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭ ﻟﻴﻌﺎﻟﺞ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ،
ﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﻌﻭﻥ ﻟﻠﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ،ﻭ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺇﺠﺎﺒﺎﺕ ﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺭﺘﻜﺯﺍ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ .ﻓﻬل ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻗﺩﻤﺎ ﺍﻟﺤﻠﻭل ﻟﻠﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ
ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻭﺍﻤل ﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﺃﺨﺭﻱ ﻟﺤل ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ
1
Apel (Karl-Otto), Discussion et responsabilité (1-L’éthique après Kant), tr : Christian Bouchidhomme,
Marianne Charrière et Raine r Rochlitz, les éditions du cerf, Paris, 1996, p : 32
2
Ibid, p :15
65
ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻠﻌﺒﻪ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ
ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ؟
-1ﺏ-2-ﺏ-1-ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ:
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻼﺕ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻤﻠﻲ ﻁﺭﺡ
ﺍﻋﺘﺎﺩﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺒﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﻭﺠﻬﺎﺕ ﺸﺭﻗﻴﺔ ﺃﻭ ﻏـﺭﺒـﻴﺔ ،ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻐﺭﺏ ﻴﺭﻭ
ﻓﻲ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﻟﻠﻔﻜﺭ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻜﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﻤﻊ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ
ﻭ ﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﻨﺼﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺔ ﺃﻭ ﻤﺎ
ﻋﺭﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﻬﺭﻤﻨﻭﺘﻴﻘﻲ ﺒﺎﻹﻗﻨﺎﻉ ﺃﻭ ﺒﻔﻥ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺘﺩﺍﻭل ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﻭ ﺨﺼﺕ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺄﺴﺴﺕ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ
ﺍﻟﺸﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻪ ﺁﺒل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺍﺠﻊ ﺍﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻬﻴﺩﺠﺭﻱ ﺤﻭل ﺍﻟﻜﺎﺌﻥ ﻭ ﻭﺠﻭﺩﻩ
ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ) . (être au mondeﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﺒﺩﻴﻬﻲ ﻭ ﻴﺄﺨﺫ ﻜﻤﺴﻠﻤﺔ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻨﺎﻗﺵ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﺸ ﻜﻠﹶﺔ ﻟﻠﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﺫﻟﻙ ،ﻭ ﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟ ﻤ ﹶ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﻭ ﺠﺏ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺎﺌﻥ ﻭ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﻭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺘﻪ .ﺇﺫ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻜﺎﺌﻥ ﻭ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﻪ ،ﺘﺸﺘﺭﻁ ﻭ ﺒﻠﺤﻅﺔ ﻤﺎ ﺃﻥ ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ
ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﺒﻭﻀﻊ ﺘﻤﻴﻴ ﹴﺯ ﻤﻘﻨﻊ ﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ،ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻨﻁﻘﻲ ﺍﺤﺘﻤﺎﻟﻲ ﻭ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻨﻁﻘﻲ
ﻀﺭﻭﺭﻱ) . (1ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻨﺠﺩ ﺃﻨﻔﺴﻨﺎ ﻭ ﺒﻤﻌﻴﺔ ﺁﺒل ﻓﻲ ﻭﻀﻌﻴﺔ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﻤﻌﻨﻲ ﻟﻐﻭﻱ ﻭ
ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﺘﻘﺎﺴﻤﺔ ﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺎ ،ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﻨﻔﻬﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺇﻻ
ﺘﺄﺴﻴﺴﺎ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻨﻬﺎﻴﺘﻬﺎ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﻗﻴ ﹴﻡ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ
ﺍﻻﺤﺘﻤﺎﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ .ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺘﺸﻜل ﻀﻤﻨﻪ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺘﻲ
ﺭﻤﺯ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺤﺭﻑ )ﺵ= ،(Uﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺘﺕ ﺒﺎﻟﺘﻌﺎﻟﻲ ﻤﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﺤﺘﻤﺎﻟﻲ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫـﻭ
ﻀﺭﻭﺭﻱ ،ﻓﺎﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺭ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﺘﻴﺠﺘﻬﺎ ﻭﻀﻊ ﻗﻴﻡ ﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ،
ﻭ ﻫﺫﺍ ﻭﻓﻕ ﻤﺎ ﺍﻗﺘﻀﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻟﻠﻜﺎﺌﻥ ﻭ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ
ﺒﺎﻟﻠﻭﻏﺱ) ،(λόγοςﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﻨﻘل ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﺼﻴﺭﻫﺎ ،ﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﻻ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺅﻁﺭﺓ ﻤﻨﻬﺠﻴﺎ ﺒﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻲ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻘﻑ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﻁﺌﺔ ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻲ .ﺤﺘﻰ ﻨﺴﺘﻤﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻥ ﺁﺒل ،ﻨﻔﻜﺭ ﻤﻊ ﻫﻴﺩﺠﺭ ﻀﺩ ﻫﻴﺩﺠﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻋﻨﺩ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺇﺫ ﺒﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ ﻨﻘﺎﺒل ﺍﻟﻀﺩ ﺒﺎﻟﻀﺩ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺩﺭﺱ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭ ﺍﻟﺯﻤﻥ ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺎﻟﻨﺎﺯﻴﺔ) ،(2ﻭ ﺒﺎﻟﻤﺜل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺁﺒل ﻫﻴﺩﺠﺭ
ﺒﻜﺎﻨﻁ ،ﻭ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﻟﻺﻗﻨﺎﻉ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺍﻟﻘﺒﻠﻲ ﺍﻟﺘﺎﻡ
) ،(parfait aprioriqueﻜﺘﺄﻭﻴل ﻟﻠﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﻟﻠﻌﻘل ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ)،(3
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﻋﺩﻡ ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﺠﻴﺔ ﺍﻻﺤﺘﻤﺎﻟﻴﺔ ،ﺒل ﻴﻭﺠﻬﻨﺎ ﻨﺤﻭ
ﻭﻀﻌﻴﺔ ﻟﺯﺍﻤﻴﺔ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ،ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺓ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺴﺒﻕ ﺃﻥ ﺍﻗﺘﺭﺤﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ
ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﻤﺤﺎﻭﻻﺕ ﺃﺨﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻴــﻤﺎ
ﻴﻠﻲ :ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ ) ،(Intelligibilitéﻭ ﺍﻟﺼﺩﻕ ) ،(Véracitéﻭ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ) ،(Véritéﻭ
1
Ibid, p :20
2
Voir Habermas (Jürgen), Profils philosophiques et politique , Gallimard , Paris,1974 , pp :104-105
3
Apel (Karl-Otto), Discussion et responsabilité (1-L’éthique après Kant),Op-cit , p : 21
66
ﺍﻹﺤــﻜﺎﻡ ) ،(Le bien-fondéﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺁﺒل ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﻔﺼل ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻼ
ﻓﺼل ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺤﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻹﻨﺸﺎﺌﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺒﻨﻴﺔ ﻤﺯﺩﻭﺠﺔ ﻟﻔﻌل
ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭ ﻓﻌل ﺍﻟﻜـﻼﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ) .(1ﻓﻬل ﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﺃﻥ ﺘﺄﺴﺱ ﻟﻤﺴﻠﻤﺔ
ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺠﻭﻫﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺤل ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﻭ ﺁﺒل ؟ ﻤﻤﺎ ﻻ ﺸﻙ ﻓﻴﻪ ﺃﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻭﺍﺭﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ،ﻓﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﺤل ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ،
ﻫﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻁﺭﺤﺕ ﻤﺴﻠﻤﺔ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻟﻠﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﻭ ﻫﻲ
ﻤﺴﺄﻟﺔ ﻋﺎﻟﺠﻬﺎ ﺒﺈﺴﻬﺎﺏ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻀﻤﻥ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺹ ﻟﻪ ﻓﺼﻼ ﻜﺎﻤﻼ ،ﻓﻤﻨﻁﻕ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﻗﺭﺍﺭ ﻤﺼﺩﺭﻩ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﻭ ﻻ
ﻴﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ،ﺒل ﻤﻥ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﻤﺒﺭﺭ) (Argumentﻭ ﻴﺴﻤﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﺒﺭﺭ
ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺭﺃﻴﻪ ﺃﻥ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻫﻭ ﻤﻨﻁﻕ ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻴﺘﻨﺎﻭل ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ
ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ) .(2ﻓﻬل ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺁﺒل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﻡ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ
ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ؟ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻻﻜﺘﺸﺎﻑ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻠﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻠﺘﺭﻜﻴﺏ ﻟﻤﻌﻨﻲ
ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﻟﻴﺱ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻤﺒﺭﻴﻘﻲ-ﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻷﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﺘﻭﺭﻁ ﻓﻲ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﻗﻴﻡ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺜﺒﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ،ﺘﺘﻭﺭﻁ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﺩﺩ ﻻ ﺤﺼﺭ ﻟﻪ
ﻤﻥ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ،ﻜﺄﻨﻨﺎ ﻨﻌﻭﺩ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻌﺩﺩ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﻥ ﺒﻨﺘﺎﻡ ﻭ ﺃﺭﻨﺩﺕ ،ﺒل ﺘﺭﻜﻴﺏ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺇﺠﺭﺍ ًﺀ ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻟﻠﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻬﻤﺕ ﻭ ﺍﻋﺘﺭﻑ ﺒﻬﺎ
ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻭ ﺘﻭﻀﻊ ﻜﻨﻅﺭﻴﺔ ﻨﻨﺨﺭﻁ ﺒﻬﺎ ) . (3ﻨﻔﻬﻡ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺃﻥ ﺁﺒل ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ
ﻴﻀﻊ ﺤﺩﺍ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﻠﺼﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺏ ﺍﻵﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻴﺅﺴﺱ
ﺃﺨﻼﻗﺎ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻨﻘﺎﺸﺎ ﻤﺴﺘﻤﺭﺍ ﻭ ﻤﺤﺩﺩﺍ ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ﻤﺴﺘﻌﻴﻨﺎ
ﺒﺎﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ .ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺴﺘﺜﻤﺭ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻷﺨﻼﻕ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ؟
ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺼﺤﺔ ) (Validitéﺒﺎﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻨﺠﺩ
ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺘﺩﺍﻓﻊ ﻋﻥ ﺍﻹﺩﻋﺎﺀ ﺒﺎﻟﺼﺤﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺎﺕ ﺍﻷﺠﻨﺒﻴﺔ
ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻬﺎ ،ﻭ ﺘﻌﻠﻥ ﺒﺎﻟﻭﻗﺕ ﺫﺍﺘﻪ ﺃﻥ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻤﻤﻜﻥ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ
ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺼﺤﺘﻪ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻭﺴﻴﻭ-ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻻﺤﺘﻤـﺎﻟﻴﺔ،
ﻭﺍﻷﻨﻤﻭﺫﺝ) (Paradigmeﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻴﺱ ﻓﻬﻤﻬﻡ ﻟﻠﻌﺎﻟﻡ ،ﻓﺎﻟﺜﻘﺎﻓﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﺇﻥ ﺼﺢ ﺍﻟﻘﻭل ﻟﺩﻴﻬﺎ
ﻓﻬﻤﻬﺎ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﻷﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺫﺍﺘﻪ ﻨﻠﺘﻤﺴﻪ ﺒﺎﻟﻭﻅﻴﻔﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻴﺩ
ﺃﻥ ﺘﻔﻬﻡ ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻻﻟﺯﺍﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﻤﺘﻭﺝ
ﺒﺎﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻓﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺜﺎل ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻥ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻭ ﺴﻤﺎﻋﻪ ﻴﺘﻔﻠﺴﻑ
ﺒﺎﻷﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ ﻭ ﻗﺭﺍﺀﺓ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺒﻠﻐﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ،ﻴﻨﺘﺎﺒﻨﺎ ﺸﻌﻭﺭ ﺒﺄﻥ
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ،ﻨﺘﻘﺎﺴﻡ ﻤﻊ ﻤﻌﺎﺼﺭﻱ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ﻤﻊ
ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﺯﻤﻥ ،ﻭ ﻴﺒﺩﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﻥ ﻴﺼل ﻟﻬﺎ ﺃﺒﺩﺍ ،ﻷﻥ ﻭ
ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺒﻘﻲ ﺜﺎﺒﺘﺎ ﺒﻴﻨﻤﺎ ،ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺍﻟﻔﺭﻋﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻀﻭﻴﺔ ﺘﺘﻐﻴﺭ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﻟﻠﻨﺴﻕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
1
Ibid ,voire note de bas de page n° 11 , p :21
2
Habermas (Jürgen) , Logique des sciences sociales et autres essais , PUF, Paris,1987 p :308
3
Apel (Karl-Otto), Discussion et responsabilité (1-L’éthique après Kant), Op-cit, p : 22
67
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻨﻤﻭﺫﺠﺎ ﻟﻠﻨﺴﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ) .(1ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺘﻔﻕ ﺇﻟﻰ ﺤ ﺩ ﻤﺎ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻤﺎﻴﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻭ ﺍﻟﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻻ ﺘﻔﻬﻡ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻬﺎ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻜﺄﻨﻤﻭﺫﺝ ﻟﻺﺩﻻﺀ ﺒﺎﻟﺼﺤﺔ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻁﺭﺡ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻀﻤﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺘﻔﻬﻤﻲ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺎﻟﻜﻭﺕ ﺒﺭﻴﺴﻭﻨﺯ ﻴﻌـﺩ ﻤﻥ
ﺭﻭﺍﺩﻩ ،ﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭ ﺁﺒل ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻴﺔ ،ﻓﻜﻼ ﺍﻻﺘﺠﺎﻫﻴﻥ ﻴﺼﺒﺎﻥ ﻓﻲ
ﺘﺼﻭﺭ ﻤﺭﺠﻌﻲ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﻤﺎﻜﺱ ﻭﻴﺒﺭ ،ﻓﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺁﺒل ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ
ﻭﺍﻀﺢ ،ﻓﻼ ﻴﻤﻜﻥ ﻓﻬﻡ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﺒﺩﻭﻥ ﻗﻴﻤﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﺭﻙ ،ﻭ ﺒﺤﺴﺏ ﺁﺒل ﺃﻴﻀﺎ ﺒﺘﻭﺴﻁ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ
ﻨﻔﺴﻲ ﻭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻲ– ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻟﺴﺎﻨﻲ .ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺘﻁﺭﺡ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻀﻤﻥ
ﻨﺴﻕ ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻤ ﹶﺘﻭَﺝ ﺒﺎﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺴﻠﻤﺔ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻋﻨﺩ ﺁﺒل ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ
ﻤﻌﻨﻲ ﻴﻔﻴﺩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﺔ ﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ ﻟﻠﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺘﺤﺘل ﺃﻓﻘﺎ ﻤﺤﺩﺩﺍ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﺇﻨﻬﺎ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻟﺸﺭﻁ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﻟﻠﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﺴﺎﻤﺢ ﻀﻤﻥ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻭ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﻭ ﺍﻟﺘﻨﻭﻉ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺎﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺴﺘﺴﻠﻡ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴـﻬﺎﺕ
ﺍﻷﻭﺭﻭﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻭﺠﻬﺔ ﺒﻔﻜﺭﺓ ﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﺘﻁﻭﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺃﻴﻥ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺎﺩﺭ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺒﺄﻴﺔ ﻭﻀﻌﻴﺔ ﺴﻭﺴﻴﻭ-ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ) . (2ﻜل ﻫﺫﺍ ﻤﺘﻀﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﻥ ﺁﺒل ﻭ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﺼﻭﺭﻫﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻟﻼﺘﺼﺎل .ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﺃﻥ ﺘﻁﺭﺡ ﻭ
ﺒﻤﺴﺘﻭﻱ ﺁﺨﺭ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ؟
-1ﺏ-2-ﺏ -2-ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ:
ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﻌﻠﻡ ﺘﻁﺭﺡ ﻋﻨﺩ ﺁﺒل ﻋﻠﻰ ﺸﻜل ﻤﻔﺎﺭﻗﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ
ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﻟﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ) ،(3ﻓﺎﻟﺫﻱ ﻴﻔﻜﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ
ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻴﺠﺩ ﻨﻔﺴﻪ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺁﺒل ﻓﻲ ﻤﻌﻀﻠﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻭﺒﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﻟﺩﻴﻬﺎ
ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻹﻟﺯﺍﻡ .ﻓﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﻤﻠﻬﺎ ﻟﻡ ﺘﺠﺩ ﻨﻔﺴﻬﺎ
ﻤﻭﺤﺩﺓ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﺘﻜﻨﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻁﺭﺡ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻷﺨﻼﻕ
ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻜﻤﻬﻤﺔ ﺃﻭﻜﻠﺕ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺩﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﻴﺘﺒﻨﻲ
ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺔ ﺃﻭ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ،ﻓﻜﺭﺓ ﺘﻜﺎﺩ ﺘﺒﺩﻭ ﻤﻴﺌﻭﺴﺔ ،ﻓﻬل ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻗﺎﺩﺭ ﺃﻥ
ﻴﺅﺴﺱ ﺃﺨﻼﻗﺎ ﻨﻘﻭل ﻋﻨﻬﺎ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؟ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ،ﺃﻴﻥ
ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺘﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﻤﻁﻠﺏ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﻠﻘﻭﺍ
ﺘﻜﻭﻴﻨﺎ ﻋﻠﻤﺎﻨﻴﺎ ،ﻤﻔﺎﺩﻩ ﺃﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﻓﺭﺩﻴﺔ ﻤﺜﻠﻬﺎ ﻤﺜل ﺍﻟﺩﻴﻥ) ،(4ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺍﻨﻔﺼﻠﺕ ﺍﻟﻜﻨﻴﺴﺔ
ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺘﻪ ﺃﺤﺩﺙ ﻨﻭﻋﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﻭﺏ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ
ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺁﺒل ﺒﺎﻟﻘﻭل ﺃﻨﻪ ﻨﺴﻕ ﺘﻜﺎﻤﻠﻲ ﻴﻜﺘﻤل ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎﺕ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ
ﻭﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺘﻪ ﻴﺸﻜل ﻋﺎﺌﻘﺎ ﺃﻤﺎﻡ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ
ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺘﻌﺘﺭﻑ ﺒﺎﻟﺨﺼﻭﺼﻴﺎﺕ ﻭ ﺘﺤﺘﺭﻡ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻭ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭ
ﺍﻟﺨﺼﻭﺼﻲ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺎﺕ ﻗﻴﻡ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺘﻤﺎﺭﺱ ﻀﻤﻥ ﻤﺠﻤﻊ ﻤﺜﺎﻟﻲ
ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺅﺴﺱ ﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻀﻤﻥ ﺒﻤﻭﺠﺒﻪ
1
)Habermas (Jürgen), Théorie de l’agir communicationnel (tome 2), Fayard, 1987, (p : 259
2
Apel (Karl-Otto), Discussion et responsabilité (1-L’éthique après Kant), Op-cit, p : 25
3
Ferry(Jean-Marc), Habermas, l’éthique de la communication , PUF , Paris, 1987,p :483
4
Apel (Karl-Otto), Discussion et responsabilité (1-L’éthique après Kant), Op-cit, p : 28
68
ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ .ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ
ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺘﺘﻡ ﻤﻨﺎﻗﺸﺘﻬﺎ ﺩﺍﺨل ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ،ﺃﻻ ﹸﺘ ﹶﻜِﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﻟﺘﺸﻜﻴل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﺒﺈﻤﻜﺎﻥ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻬﺎ
ﺃﺴﺱ ﺘﺠﻌل ﻤﻨﻬﺎ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺘﻌﺘﺭﻑ ﺒﺎﻟﺨﺼﻭﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺘﺒﻨﻲ ﺒﺄﺴﺱ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﺘﺭﻴﺩ
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ؟ ﺇﺸﻜﺎﻻﺕ ﻓﻲ ﻤﺠﻤﻠﻬﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻭﻀﻊ ﻨﻘﺎﺵ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﻤﻭﺍﻟﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺨﺼﻪ
ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﻠﻔﺕ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺃﻥ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﻭ ﺠﺩﺕ ﻀﺎﻟﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻓﺘﻘﺩﺕ ﻭ ﺒﻠﺤﻅﺔ ﻤﺎ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻓﺎﻷﺨﻼﻕ ﻜﺎﻨﺕ
ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻜﻴﺎﻓﻴﻠﻲ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻜﺭﺓ
ﺃﺭﻨﺩﺕ ﺤﻭل ﺘﻔﺎﻫﺔ ﺍﻟﺸﺭ) ،(Banalité du malﻋﻨﺩﻤﺎ ﺤﻭﻜﻡ ﺁﻴﻨﺸﻤﻥ ) (Eichmanﺒﺩﺍﺭ
ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭ ﺤﻀﻭﺭﻫﺎ ﻟﻠﻤﺤﺎﻜﺔ ﺸﻜل ﻤﻭﻀﻌﺎ ﻟﻜﺘﺎﺏ ﻟﻬﺎ ،ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ
ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ،ﻭ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺃﺸﻴﺭ ﻟﺫﻟﻙ ،ﻜﺎﻨﺕ ﻨﺘﻴﺠﺘﻬﺎ ﻅﺎﻫﺭﺘﻴﻥ ،ﻅﺎﻫﺭﺓ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺭﻋﺏ
ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺫﻴﺏ ﻭ ﺍﻟﺘﻐﻴﺏ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻟﻠﺸﻌﻭﺏ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭﺓ ،ﺩﻭﻥ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺨﺼﻭﺼﻴﺘﻬﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﻭ
ﻭ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺘﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻭﺭﺴﺕ ﻀﺩ ﺸﻌﻭﺏ ﺤﻠﻤﺕ ﺒﺎﻟﺘﻘﺩﻡ
ﺍﻟﻘﻭﺓ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﻠﻡ ﺤﻭل ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﻟﻐﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﻤﻠﺘﻬـﺎ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ
ﺸﻜﻠﺕ ﺤﺠﺭ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻫﺘﻤﺕ ﺒﺎﻟﺸﻕ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻲ
ﺃﻴﻥ ﺩﺭﺴﺕ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺩﻋﻤﺔ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺤﺘﻰ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻓﺎﻟﻌﻭﺩﺓ
ﻭ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﺼﻭﺭ ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺸﻜﻠﺕ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ
ﺠﺩﻴﺩ ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ .
69
ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ:
72
ﺍﻟﻤﻘﺎل ﻴﻘﺩﻡ ﻤﻌﻨﻲ ﻟﻠﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﻋﻨﻭﺍﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎل ﺃﺼﻼ ،ﻭ ﺒﻪ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ
ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﺍﻷﻨﺸﻁﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؛ ﻜﺎﻟﺼﺭﺍﻉ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل ،ﻭ ﻜل ﺍﻟﺴﻠﻭﻜﺎﺕ
ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ؛ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺇﻻ ﻤﺸﺘﻘﺎﺕ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻤﻲ ) ،(Intercompréhensionﺃﻴﻥ ﻴﺘﻘﺩﻡ
ﺒﺨﻁﻭﺓ ،ﻭ ﻴﻘﻭل :ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺃﻴﻥ ﺘﻠﻌﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺩﻭﺭﺍ ﻤﻬﻤﺎ ؛ ﻜﻭﺴﻴﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل
ﺍﻟﺴﻭﺴﻴﻭ-ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ .ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺩﻗﻴﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺍﺩﻩ ﻟﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ
ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻗﺘﺭﺤﻬﺎ ،ﺤﺘﻰ ﻨﺒﻘﻲ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﻘﺎﻤﻭﺱ ﺍﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺴﻲ .ﻀﻤﻥ
ﺍﻟﻘﺎﻤﻭﺱ ﺫﺍﺘﻪ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ،ﻭ ﻫﻲ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺁﺒل ﻤﻥ ﻗﺒل ،ﻭ
ﻭ ﻫﻲ ﺃﺭﺒﻊ :ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ ) ،(Intelligibilitéﻭ ﺍﻟﺼﺩﻕ)،(Véracité=Sincérité
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ) ،(Véritéﻭ ﺍﻹﺤﻜﺎﻡ ) ،(*)(Le bien-fondé=Justesseﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻲ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺼﺩﻕ ؛ ﻟﻜل ﺨﻁﺎﺏ ﻤﻭﺠﻪ ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ؛ ﻭ
ﻤﻨﻪ ﻴﻌﺎﻟﺞ ﺃﻁﺭﻭﺤﺘﻪ .
-ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ :ﻟﻌل ﻜل ﻓﺭﺩ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ؛ ﻤﻠﺯﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺄﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻓﻌل
ﺍﻟﻜـﻼﻡ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺎﺼﺩ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺘﻌﺒﻴﺭﻩ ﻤﻌﻘﻭﻻ ﻭﻗﺎﺒل ﻟﻠﻔﻬﻡ،
ﺃﻱ ﺃﻥ ﻴﺭﻜﺏ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭ ﻤﺤﻘﻘﺎ ﻟﻠﺘﺫﺍﻭﺕ ﺃﻭ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ
ﻭ ﺘﺘﻘﺎﺴﻡ ﻭ ﻤﻥ ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺨﻠﻕ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻴﻭﺼﻠﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﺠﻤﻊ ﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺘﺒﺎﺩل ﺍﻟﺜﻘﺔ ؛
ﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﻨﻅﺭ).(1
-ﺍﻟﺼﺩﻕ :ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺼﺎﺩﻕ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﻘﺼﺩﻩ ﻭ ﺘﺘﺒﺎﺩل ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺜﻘﺔ .
-ﺍﻹﺤﻜﺎﻡ :ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻤﺤﻜﻡ ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ
ﺨﻠﻔﻴﺔ ﻗﻴﻤﻴﺔ ﻴﺘﻔﻘﻭﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻭ ﺒﻬﺎ ﺘﺒﻨﻲ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺔ .
-ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ :ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ.
-ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻤﻲ ) :(Intercompréhensionﻴﻀﺎﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺭﺒﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ
ﻟﻠﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﺍﺨﺘﻠﺕ ﺠﻌﻠﺕ ﺍﻟﺠﻭ ﺸﺎﺤﺒﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ
ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻭ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﻨﻘﺹ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﻭ ﺍﻻﺤﺘﻘﺎﺭ ،ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻟﺼﺩﻕ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻤﻲ
ﻜﺴﻴﺎﻕ ﺘﻁﻭﺭﻱ) (Processusﻴﺤﻘﻕ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎﺕ ﺘﺘﺒﻠﻭﺭ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ﺘﺘﻁﻠﺏ
ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺤل ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﺘﺒﻴﻥ ﺒﺄﻥ ﺇﺤﺩﻯ
ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ﻟﻡ ﺘﺘﻭﺝ ﺒﺎﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ،ﻋﻠﻕ ﺘﺼﺩﻴﻘﻬﺎ ﻭ ﺘﻭﻗﻑ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻋﻨﺩﺌﺫ ﻨﻜﻭﻥ ﺃﻤﺎﻡ
ﺨﻴﺎﺭﻴﻥ ؛ ﺇﻤﺎ ﺃﻥ ﻨﻤﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ ﻭ ﻨﻭﻗﻑ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺇﻤﺎ ﻨﻌﻴﺩ
ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻨﻌﻴﺩ ﺘﻔﻌﻴل ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺃﻟﺘﻔﻬﻤﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻓﻘﻁ ﻋﻠﻰ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭ ﺍﻟﺘﺭﺍﻜﻴﺏ ﺍﻟﻠﻔﻅﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻔﻴﺩ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ .ﻭ ﻤﻥ ﺒﺩﻴﻬﻴﺎﺕ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺃﻟﺘﻔﻬﻤﻲ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺘﻭﻓﺭﻫﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﻭ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻬﻡ ﺩﺭﺍﻴﺔ ﻀﻤﻨﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻭﺍ ﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺘﺤﺘﻤل
ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﻌﻴﻨﻭﺍ ﺒﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺴﺒﻕ ﺘﺼﺩﻴﻘﻬﺎ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺘﺴﻠﺴل
ﻤﻨﻁﻘﻲ ﻓﻲ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺒﻤﻭﺠﺒﻪ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ .ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺘﻤل ﺍﻟﺼﺩﻕ ؟ ﻫل ﻫﻲ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﻨﺤﻭﻴﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺤﻜﻡ ﻨﺤﻭﻴﺎ
ﻟﻪ ﻤﻌﻨﻲ ﻭ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﺘﺩﺍﻭل ؟ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﺤﻜﻤﺔ ﻨﺤﻭﻴﺎ،
1
Ibid , p :331
73
ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﻠﻔﻭﻅﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻤﻌﻨﻲ ﻤﻘﺼﻭﺩ ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻴﺤﻤل ﺍﻟﺼﺩﻕ ؟ ﻭ ﻤﻥ
ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ﺃﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﻭ ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻨﺤﻭ ،ﻭ ﺃﻥ
ﻴﻠﺘﻤﺱ ﺍﻟﺼﺩﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ،ﻓﻬل ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺔ ﻋﻨﺩﺌﺫ ﻤﺤﻜﻤﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺘﻭﻀﻴﺤﺎﺕ ﻁﺭﺤﺎ ﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ
ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ؟
-1ﺏ -ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﻟﻠﻐﺔ ﻜﺄﺴﺱ ﻟﻠﻤﻠﻔﻭﻅﺔ:
ﻴﺒﺩﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺸﺭﻭﻋﺎ ﻭ ﺒﺩﻴﻬﻴﺎ ﺃﻥ ﻨﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻜﺒﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻜﺴﻴﺎﻕ ﺘﻁﻭﺭﻱ ،ﻓﺎﻟﻠﻐﺔ
ﻭ ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻌﻪ ﺩﻱ ﺴﻭﺴﻴﺭ ،ﻭ ﺍﺴﺘﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﻨﺤﻭﻩ ﺠل ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ،
ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﻨﺴﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﻬﺎ ﻤﻥ ﺒﻨﺎﺀ ﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺃﻭ ﺠﻤل ﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ .ﻭ ﻫﺫﺍ
ﻤﺎ ﻴﺤﻴﻠﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﺘﻌﺭﻀﻨﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺎﻟﻔﺼل ﺍﻷﻭل ،ﺤﺘﻰ ﻨﺼل ﺇﻟﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﻨﺸﺎﺌﻲ ﻭ ﻤﺎ
ﻫﻭ ﺍﻨﺠﺎﺯﻱ .ﻓﺠﻭﻫﺭ ﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺃﻥ ﻜل ﺫﺍﺕ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻜﻠﻡ ،ﻫﻲ ﻜﺫﻟﻙ
ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻷﻨﻬﺎ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺘﻌﺒﻴﺭﺍﺕ ﺘﺸﺎﺭﻙ ﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ
ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﻴﺘﻭﺍﺼل ﻤﻌﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻊ ﻁﺭﺡ ﻓﺭﻀﻴﺔ ﺃﻥ ﻜل ﻤﻥ
ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﺍﻟﻜﻼﻡ ؛ ﻜﻼﻫﻤﺎ ﻴﺨﻀﻌﺎﻥ ﻟﻠﺘﺤﻠﻴل ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻤل ﻭ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ
ﻜﻭﺤﺩﺍﺕ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻐﺔ ،ﻭ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻜﻼﻡ ،ﻤﻥ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ
ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩﻴﺔ).(1)(Reconstructiveﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻼﻤﺔ ﻟـﺸﺎﺭل
ﻤﻭﺭﻴﺱ ) ،(Charles Morrisﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﺒﻨﺎﺀ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺫﻟﻙ ﻻﻋﺘﻤﺎﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺴﻠﻭﻜﻴﺔ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻜل ﻓﺭﺩ ﻴﺨﻀﻊ ﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺜﻴﺭﺍﺕ ﻤﻌﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ
ﻭ ﺒﻌﻼﻤﺎﺕ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺴل ﻭﻓﻘﻪ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ،ﺃﻱ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺭﺴل
ﻤﺴﺘﻘﺒل ﻭ ﻗﻨﺎﺓ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﺘﺭﻤﻴﺯ ﻭ ﺘﻔﻜﻴﻙ ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ .ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻠﻰ
ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃﻴﻥ ؛ ﻓﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻻ ﺘﻁﺭﺡ ﺒﺎﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻡ
ﺍﻟﺸﺎﻤل ،ﻷﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﻤﺭﺴل ﻭ ﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻗﺘﺭﺏ ﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻓﻌل
ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜل ﻤﻥ ﺴﻴﺭل ﻭ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﺼﺎﻏﺔ ﻤﻨﻁﻘﻴﺎ ،ﻭ
ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻔﻕ ﻓﻲ ﻫﺩﻓﻬﻤﺎ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﻻﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﻓﻕ ﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺸﻜﻠﻴﺔ .ﻓﻌﻨﺩ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ
ﻤﺴﺎﻫﻤﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻨﻜﺘﺸﻑ ﻀﻌﻔﻬﺎ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ،
ﻭ ﻴﺤﺩﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻤﻭﺠﺒﻬﺎ ﻴﻭﻀﺢ ﺨﻁﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻨﺎﻗﺹ ﻟﻠﺸﺭﻭﻁ
ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻠﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ :
-ﻻ ﺘﻌﻤﻡ ﺠﺫﺭﻴﺎ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﻨﻀﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﻗﺎﺕ
ﺍﻟﻌﺭﻀﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ .
-ﻟﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﻘﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻵﻟﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺼﺎﻏﺔ ﻤﻨﻁﻘﻴﺎ ﻭ ﻨﺤﻭﻴﺎ ﺩﻭﻥ ﺍﺴﺘﻴﻌﺎﺏ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺘﻔﺴﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ﻟﻠﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻹﻨﺸﺎﺌﻴﺔ ﻟﻔﻌل
ﺍﻟﻜﻼﻡ.
-ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻭﺍﻤﺭ.
1
Jürgen Habermas , Logique des sciences sociales et autres essais , Op-cit , p :335
74
-ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﻭﺤﺩﺍﻨﻲ ﻴﻨﺸﻁ ﻭﻓﻕ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺴﺒﺒﻴﺔ ،ﻤﺎ ﻴﻤﻨﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩ
ﺍﻟﺸﺎﻤل ﻟﻠﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯ ﻟﻠﺘﺠﻤﻊ ،ﻭ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺩﻻﻻﺕ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﺓ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﺽ ﻤﻥ
ﻗﺒل ﺃﻟﺘﻔﻬﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺼﺩﻗﻬﺎ ).(1
ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻀﺎﺕ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﻘﺩﻡ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴﻼﺘﻪ ﻟﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻟﻴﺼل
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻻ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻀﻌﻑ ،ﺒل
ﻴﺭﻴﺩ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺠﺏ ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻼﺤﻅ
ﻭ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺼﻴﻎ ﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻨﻪ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻓﻬﻡ ،ﻭ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ
ﻨﻁﺭﺡ ﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ،ﻜﺠﺩﺍل ﺍﺒﺴﺘﻤﻭﻟﻭﺠﻲ ﻴﻔﺭﺽ ﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﺒﺩﺍﻴﺔ
ﻨﺒﺩﺃ ﺒﺎﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﺩﺭﻜﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ ،ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﺩﺭﻜﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ
ﺒﺎﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺹ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻭ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﺠﺎﺭﺒﻪ ﺒﻤﻨﻌﺯل ﻋﻥ
ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﻘﻪ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻴﻁﻠﺏ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ
ﻜﺎﻓﻴﺔ ﻟﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﺍﻟﻤﻁﻠﻭﺒﺔ ،ﻷﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﺼﻴﻎ ﺍﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺅﻭل ﺘﺠﺭﺒﺘﻪ ﺘﻘﻭﻡ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻤﺘﺤﺎﻭﺭ ؛ ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ
ﻋﻠﻰ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺔ ﻤﻊ ﺁﺨﺭﻴﻥ ؛ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺼﻴﻎ ﺭﻤﺯﻴﺔ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﺃﻤﺎﻡ
ﻭﺜﻴﻘﺔ ﺃﻭ ﺘﺤﻔﺔ ﻓﻨﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﻴﻥ ؛ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺘﻘﻭﻡ
ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﺭﺡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ
ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﻴﺔ .ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ
ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺁﺨﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ؛ ﺨﺼﻭﺼﺎ ﻭ ﻨﺤﻥ ﺒﺼﺩﺩ ﺭﺴﻡ ﺍﻟﺨﻁﻭﻁ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻷﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻓﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻓﻬﻲ ﺘﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺒﻨﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺤﺎﺩﺙ ﺒﻴﻥ ﻋﺩﺓ
ﺫﻭﺍﺕ ﺘﺘﻔﺎﻋل ﺒﻴﻨﻬﺎ ؛ ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭﺍ ؛ ﺨﺎﺼﺔ ﺇﺫﺍ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﻤﺘﻠﻘـﻲ
ﺫﻟﻙ ،ﻭ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ﻤﻌﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ ﺒﺼﻴﻎ ﺭﻤﺯﻴﺔ ﻭ ﺘﻌﺫﺭ ﻓﻬﻤﻬﺎ؛
ﻁﻠﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﻴﻌﻴﺩ ﺼﻴﺎﻏﺘﻬﺎ ؛ ﻭ ﺃﻥ ﻴﻌﻴﺩ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻠﻔﻬﻡ ،ﻓﺎﻷﻭﻟﻲ
ﺘﻘﺩﻡ ﺘﻔﺴﻴﺭﺍ ﺴﻤﻴﺎﺌﻴﺎ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻘﺩﻡ ﺘﻔﺴﻴﺭﺍ ﺴﺒﺒﻴﺎ ،ﻭ ﻟﻌل ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻱ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ
ﺍﺴﺘﺨﻼﺼﻪ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻲ ﻴﺨﺹ ﻨﺼﺎ ﻟﻡ ﻴﻔﻬﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ؛ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻨﻪ ﻴﻔﺴﺭ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻭ ﺃﺩﺍﺓ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﻤﻀﺎﻤﻴﻥ
ﺘﺘﺸﻜل ﻓﻲ ﻫﻴﺌﺔ ﺭﻤﺯﻴﺔ ،ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﻠﺞ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻲ ؛ ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻨﻌﻴﺵ ﻨﻔﺱ
ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺎﺸﻬﺎ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﻨﺹ ﺃﻭ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻭ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺘﺤﻔﺔ ﺍﻟﻔﻨﻴﺔ).(2
ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﻻ ﻨﺩﺭﻙ ﻓﻘﻁ ﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ،ﺒل
ﻨﺩﺭﻙ ﻜﺫﻟﻙ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﻜﻠﻴﻬﻤﺎ ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﺎﻥ ﺍﻟﺼﻴﻎ ﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ ﻭ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺎﺕ ؛
ﺃﻨﻬﺎ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﻤﻘﺎﻤﺎ ﻤﺸﺘﺭﻜﺎ ﻴﻭﺼﻠﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻹﺩﻋﺎﺀ ﺒﺎﻟﺼﺤﺔ ،ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺃﻥ
ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻟﻡ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭ ﺍﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺼﻴﻎ ﺭﻤﺯﻴﺔ ﺘﻘﺭﺏ ﺍﻟﻔﻬﻡ
ﻟﻠﻤﺘﻠﻘﻲ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻲ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ .ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ
ﺃﻤﺭﺍ ﻀﺭﻭﺭﻴﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻟﻬﺎ ؟ ﻭﻫل ﺘﻨﻔﺭﺩ ﺒﻬﺫﻩ
ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﻋﻥ ﺒﺎﻗﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﻷﺨﺭﻯ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺘﻌﺎﻤل
1
Ibid , p : 338
2
Ibid , p p : 341-342
75
ﺨﺎﺹ ﻤﻊ ﺍﻟﺼﻴﻎ ﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻔﻌل ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻪ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻤﻬﻤﺔ
ﺍﻹﻓﻬﺎﻡ ؟
-1ﺝ -ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ..ﺍﻷﺴﺱ ﻭ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ:
ﻟﻌل ﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ،
ﺘﺘﻤﻭﻀﻊ ﻀﻤﻥ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺨﻁﺎﺏ ،ﺘﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺸﻜﻠﺕ
ﺠﻤﻼ ﺘﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺘﺭﺍﻜﻴﺏ ﻨﺤﻭﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﺘﻤل ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ .ﻜﺎﻥ ﺸﻭﻤﺴﻜﻲ ﺴﻨﺩﺍ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ
ﺒﺎﻟﻜﻔﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻜﻼﻡ، ﻟﻴﺭﺍﺠﻊ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻓﻌل
ﻭ ﺍﻟﻤﻬﺎﺭﺍﺕ) . (Performanceﺒﺩﺍﻴﺔ ﺸﻭﻤﺴﻜﻲ ﻴﺅﻭل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺒﻔﺭﺽ
ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﺠﻤل ﻀﻤﻥ ﺇﻁﺎﺭ ﺘﺠﺩﻴﺩﻱ ﻟﻠﻜﻔﺎﺀﺓ
ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﺒل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻟﻠﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﻭ ﺘﺼﺩﻴﻘﻬﺎ ﺒﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻬﺎﺭﺍﺕ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻴﻭﺤﻲ ﺒﺄﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻤﻔﻬﻭﻡ
ﻫﺠﻴﻥ) ،(Hybrideﻓﺈﻨﺸﺎﺀ ﺍﻟﺠﻤل ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ﻟﻴﺱ ﻜﺈﻨﺸﺎﺀ ﺍﻟﺠﻤل ﻭﻓﻕ
ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺠﻤل ﻭ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل
ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻲ ﻟﻠﺠﻤل ﻭ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻟﻠﻤﻠﻔﻭﻅﺔ ،ﺇﻥ ﺤﺩﺙ ﺒﺎﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺨﻁًﺄ ﻭ ﻓﻘﺩ ﺼﺭﺍﻤﺘﻪ
ﺃﺨﺘﻠﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺇﺤﺩﻯ ﺃﺴﺴﻬﺎ) .(1ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺼﺩﻕ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ؛
ﻓﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ؛ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ﻟﻠﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﻔﻅ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺴل
ﻤﻌﻘﻭﻟﺔ) (Intelligible؛ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ؛
ﻭ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻭﻥ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻨﺎﺠﺤﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ
ﻜﻀﺭﻭﺭﻴﺎﺕ ﻟﻠﺘﺼﺩﻴﻕ ؛ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻌﺘﺭﻑ ﺒﻬﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺼﺤﻴﺤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﻠﻘﻭﻫﺎ ؛ ﺃﻥ
ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺤﻘﻴﻘﺔ ) (Réalitéﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻭ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺨﻠﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭ
ﻋﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺘﻅﺭﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ .
ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﻤﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺘﻜﺏ
ﺠﻴﺩﺍ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺠﻤل ،ﻭ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺹ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ .ﻓﺎﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺘﻭﺠﻪ ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ،ﺘﻬﺘﻡ ﺒﺎﻟﻭﻅﻴﻔﺔ
ﺍﻟﻭﺼﻔﻴﺔ ﻟﻠﻐﺔ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﺇﻨﻬﺎ ﺘﺘﻤﻴﺯ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺨﺎﺼﻴﺔ
ﻟﺴﺎﻨﻴﺔ ؛ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﺠﻤل ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ؛ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻬﺘﻡ ﺒﻬﺎ ﺇﻻ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﺃﻨﻬﺎ ﻤﻭﻅﻔﺔ ﻀﻤﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻀﻲ ﺍﻟﺼﺩﻕ ﻭ ﺍﻹﺤﻜـﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﺤـﻘﻴﻘﺔ .
ﻓﻬﻲ ﺃﻭﻻ :ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺔ؛ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻜل ﻤﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻋﻠﻰ
ﻭ ﺤﺩﺓ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ،ﻓﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ
ﻨﺎﺠﺤﺎ ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺨﻀﻊ ﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ ؛ ﻭ ﻤﻤﻜﻨﺎ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻤﻥ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺩﻋﺎﺀ ﺒﺎﻟﺼﺤﺔ .
ﻭ ﻫﻲ ﺜﺎﻨﻴﺎ :ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ؛ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺘﻬﺘﻡ ﺒﻭﻀﻊ ﻨﺤﻭ
ﺨﺎﺹ ﺒﻜل ﻟﻐﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻤﻬﻤﺘﻬﺎ ﺘﺠﺩﻴﺩ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﻭ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﻟﻜل
ﻓﺭﺩ ،ﻭ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺇﻨﺸﺎﺀ ﺠﻤل ﺒﺄﻱ ﻟﻐﺔ ﻜﺎﻨﺕ ،ﻓﺎﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺔ ﻫﻲ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻨﺴﻕ ﻤﺘﻁﻭﺭ
ﻟﻠﺘﻌﻠﻡ .
1
Ibid , p p : 361-362
76
ﻭ ﻫﻲ ﺜﺎﻟﺜﺎ :ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﻼﻤﺢ ﻟﻠﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻲ ؛ ﻜل ﺠﻤﻠﺔ ﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ﺘﺤﻠل ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ
ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﺍﻟﺼﻭﺘﻴﺎﺕ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﺘﺭﻜﻴﺒﻲ ﻟﻭﺴﻴﻁ ﺘﺘﺸﻜل ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ،ﻓﺎﻟﻨﺤﻭ ﻴﺩﺭﺱ
ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﺔ ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﺔ ﻟﻠﺠﻤﻠﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺴﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ ﺘﺨﺹ ﺒﻤﻀﻤﻭﻥ ﻭ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻟﻠﺠﻤﻠﺔ .
ﻭ ﻫﻲ ﺭﺍﺒﻌﺎ :ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻤﻠﺔ ﺘﺘﻤﻭﻗﻊ ﻀﻤﻥ ﺃﻱ ﻓﻌل ﻟﻠﻜﻼﻡ ﻜﺎﻥ ؛ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ
ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ؛ ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺱ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ؛ ﺘﺩﺭﺱ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ
ﻭ ﺍﻹﺜﻨﻭﻏﺭﺍﻓﻲ ﻭ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ،ﻓﺎﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺩﻤﻬﺎ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ
ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺒﻭﻀﻌﻴﺔ ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﻨﻘل ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﻤﻥ ﻟﻐﺔ ﺇﻟﻰ ﻟﻐﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺘﺘﻤﺎﺜل ﻤﻊ
ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﻤﺘﺸﺎﺒﻬﺔ).(1
ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﺃﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩﺕ ﺃﻥ ﺘﺄﺴﺱ ؛ ﻭ ﺘﺄﺨﺫ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ
ﺒﺎﻟﺼﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﺼﺩﻕ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ ﻗﺼﺩ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ؛ ﻀﻤﻥ ﻤﺠﻤﻊ ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﺘﻔﺎﻕ ،ﺠﻌﻠﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻼﺘﺼﺎل ﺼﻴﻐﺎ ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺴﻤﻴﺕ
ﻭ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻤﺤل ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل،
ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺇﺫﺍ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻜﻤﻌﻴﺎﺭ ﻴﻭﺠﻪ ﺒﻪ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ .ﻭ ﺤﺘﻰ ﻨﻘﺒل ﺼﺤﺘﻪ ﻭﺠﺏ ﻓﻬﻡ
ﺍﻟﻤﺭﺴل ﻭ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺴﻠﻭﻜﺎﺘﻪ ؛ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻌﻘﻭﻟﺔ ﻭ ﻤﺤﻜﻤﺔ ﻟﻐﻭﻴﺎ ﻭ ﺫﺍﺕ ﻤﻌﻨﻲ ،ﻭ ﻓﻭﻕ
ﺫﻟﻙ ﻴﺸﺘﺭﻁ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺼﺎﺩﻕ ﻓﻲ ﻤﻘﺼﺩﻩ .ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺒﻤﺠﻤﻠﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ
ﻭﻀﻌﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺤﺘﻰ ﻴﻨﺼﻑ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺘﻜﻠﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺜﺒﺕ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻔﺭﻕ
ﻜﻤﺎ ﺃﺸﺭﻨﺎ ،ﻴﻜﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺘﻭﺠﻴﻪ
ﺍﻟﻔﻌل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻘﺎﺼﺩﻩ ﻤﺤﻘﻘﺘﺎ ﻟﻠﻌﺩل ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻠﺘﻤﺱ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ
.ﻓﻬل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻗﻴﻡ ﺨﺎﺼﺔ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ
ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺘﺎﺯ ﺒﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻤﻭﺭﺍ ﻟﻡ ﻨﻜﺘﺸﻔﻬﺎ ﻓﻲ ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟
-2ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﻤﺭﺍﺤل ﺘﻁﻭﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ :
ﻨﻘﻁﺘﻴﻥ ﺃﺴﺎﺴﻴﺘﻴﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺤﺠﺭ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ؛ ﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻓﻜﺭﺓ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ؛ ﺒﻨﺎ ًﺀ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻻﻭﺭﻨﺱ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ،ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺘﻴﻥ ﻤﺴﺘﺨﻠﺼﺘﻴﻥ
ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻩ .ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻜﻘﺎﻋﺩﺓ ﻟﻠﺘﺒﺭﻴﺭ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﺍﻟﻤﻴﺩﺍﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺘﺼﺩﻴﻘﻬﺎ ﻭﻓﻕ ﻤﺤﺘﻭﻱ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺩﺍﻭﻟﺔ ﺒﺎﻟﺘﺒﺭﻴﺭ
ﺒﺸﻜـل ﻋﺎﻡ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﺘﻡ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺘﺭﺍﺒﻁ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺄﺨﺫﻫﺎ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ
ﻟﻠﺘﺼﺩﻴﻕ .ﻜﺄﻥ ﻨﺩﺭﻙ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺤﺩﺱ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻟﺼﺭﺍﻋﺎﺕ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﺔ ﻋﻥ
ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﺜﺒﺕ ﺃﻥ )ﺵ= ( Uﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﺃﻱ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﻤﻌﻴﻨﺔ ،ﻤﻌﻨﻲ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ
ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺨﺫﺕ ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ )ﺵ= ( Uﻗﺩ ﺘﻡ ﺘﺼﺩﻴﻘﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻤﺠﻤﻊ ﺍﺘﺼﺎﻟﻲ
ﻴﻤﺘﺎﺯ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﺜﻘﺎﻓﺘﻪ .ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟـﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺘﻌـﺎﻟﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﺃﻭﻟﻴﺔ ﺘﻭﺼﻑ ﺒﺎﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؛ ﻭ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ
ﻟﻠﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺴﺘﺄﺼل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻘﺒﻠﻲ ﻟﻼﺴﺘﻨﺒﺎﻁ
ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻲ ؛ ﻜﺎﻟﺫﻱ ﻨﺩﺭﻜﻪ ﺒﺎﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﻟﻠﻌﻘل) .(2ﻓﺄﻱ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﻴﻥ ﺘﺄﺨﺫﻩ ﺃﺨـﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
1
Ibid , p p : 367-369
2
Jürgen Habermas, Morale et communication, Op-cit, p : 131
77
؟ ﻫل ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﺃﻡ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ؟ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﺭ
ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ؟
ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺇﺫﺍ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ ﻻ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﺇﻻ ﻋﻠﻰ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﺎﺕ
ﺘﺠﺩﻴﺩﻴﺔ ﺘﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﻤﻥ ﻴﺴﺎﻨﺩﻫﺎ ﺒﺎﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ،ﻭ ﺘﺘﻨﺎﻓﺱ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﻊ ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺃﺨـﻼﻗﻴﺔ
ﺃﺨﺭﻯ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻗﺘﺭﺍﺡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ،
ﻭﺒﺫﻟﻙ ﻴﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻴﺩ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻘﻭل ﺃﻨﻬﺎ
ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻌﻬﺎ ﺒﺨﻁﻭﻁﻬﺎ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ) .(1ﻓﻬﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺭﺍﺤل ﻨﻤﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻟﺫﻫﻨﻴﺔ ﻟﻠﺤﻜﻡ،
ﺃﻱ ﻤﻥ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻁﻔﻭﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻀﺞ ﻤﺭﻭﺭﺍ ﺒﺎﻟﻤﺭﺍﻫﻘﺔ ،ﻭﻫﻲ ﻻ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ
ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﺡ ﺒﻌﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻤﻨﺫ ﺘﺄﺴﻴﺴﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﻨﻤﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺍﺕ ﺍﻟﺫﻫﻨﻴﺔ
ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺒﺎﻷﺜﺭ ﺍﻟﺭﺠﻌﻲ) ،(feed-backﻜﺎﻜﺘﺸﺎﻑ ﻋﻠﻤﻲ ﺠﺩﻴﺩ ﺍﺭﺘﺒﻁ
ﺒﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺭﺒﻁ ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻟﺭﺠﻌﻲ ﺒﻘﻴﻤﺘﻴﻥ ﻗﻴﻤﺔ
ﻤﻭﺠﺒﺔ ﻭ ﻗﻴﻤﺔ ﺴﻠﺒﻴﺔ) .(2ﻓﺎﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩﻤﻬﺎ ﻻﻭﺭﻨﺱ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﻫﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻟﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻊ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻜﻠﻴﻬﻤﺎ ﻫﻲ
ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ،ﻭ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻫﺫﻩ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻪ ﺒﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﻓﻌﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﺘﻘﻭﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ؟ ﻭ
ﻫل ﺘﺤﻤل ﺃﺴﺎﺱ ﻓﻠﺴﻔﻲ ؟ ﺃﻤﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻨﺠﺩ ﺃﻨﻔﺴﻨﺎ ﻭ ﺒﻤﻌﻴﺔ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻤﺎﻡ ﻋﻤﻠﻴﻥ،
ﻋﻤل ﻋﻠﻤﻲ ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻨﻤﻭ
)ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ( ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ .ﻜﻼ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﻥ
ﻴﺴﺘﺩﺭﺠﺎﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻟﻠﻔﻬﻡ ،ﻓﻔﻲ ﺍﻟﻠﺤﻅﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻔﺼل ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻋﻥ
ﻟﻌﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ،ﺘﻔﻘﺩ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ،ﻭ
ﻜﺫﺍ ﻤﻴﺯﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﺍﻟﻬﻴﻜﻠﻲ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻅﻭﺍﻫﺭ .ﻭ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺘﺭﻱ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻨﻔﺼﺎل
ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ) .(3ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻨﺩﺭﻙ ﺍﻟﻤﻌﻀﻠﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺍﺠﻪ ﺘﺄﺴﻴﺱ
ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﻫـﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﻀﻠﺔ ؟ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺃﻱ
ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻨﺴﺘﻨﺩ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ؟
1
Ibid , p : 132
2
Arturo Rosenblueth, Norbert Weiner et Julian Bigelow ; Comportement, but et téléologie in Aline Pélissier et
Alain Tête : Sciences cognitives texte fondateurs, PUF, Paris ,1er édition 1995, p :42
3
Jürgen Habermas, Morale et communication, Op-cit, p : 133
4
Gardner (Howard), Histoire de la révolution cognitive (La nouvelle science de l’esprit),traduit de l’américain
par Jean-Louis Peytavin, édition Payot ,Paris , 1993, pp :115-116
78
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﺭﺡ ﺃﻤﺎﻡ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ،ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺴﻠﻭﻙ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺭﺘﺒﻁ
ﺒﺎﻹﺩﺭﺍﻙ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺘﺤﺩﻴﺎ .ﻭ ﻫﻲ ﺒﺎﻟﻭﻗﺕ ﺫﺍﺘﻪ ﻤﺴﺎﺌل ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﺘﻌﻭﺩ ﺒﺎﻷﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻜﺎﻨﻁ ،ﻓﻬل
ﻜﺎﻨﻁ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻟﻠﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻘﻰ ﻤﻨﻬﺎ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺃﺴﺴﻪ ؟ ﻭ ﺃﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻴﺭﺍﺙ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ؟ ﺴﻠﻁﺔ ﻜﺎﻨﻁ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺘﺒﺩﻭ ﺼﺎﺭﻤﺔ ؛ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺨﺹ ﻜل ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ
ﻟﻠﻔـﻜﺭ ؛ ﻭ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻟﻭﺍﻀﻌﺔ ﻟﻠﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻟﻠﻤﻌﺎﺭﻑ
ﺍﻷﺨﺭﻯ ؛ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺼﺭ ﺩﻭﺭﻩ ﻓﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻭ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ؛ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ ﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺫﺍﺘﻪ) .(1ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ
ﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻭ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ؟
ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻷﻭل :ﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺼﻨﻊ ) (Simulationﺃﻴﻥ ﺍﻟﺘﻭﻫﻡ ﻟﻴﺱ ﻓﻀﺎ ًﺀ ﻟﺘﻜﻭﻨﻬﺎ ﺒﻤﺎ
ﺼﻨﻊ ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻭﺠﻪ ﺃﻨﻬﺎ ﻻ ﺘﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩ ،ﺒل ﺃﻥ ﺘﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟ ﻤ ﹶﺘ َ
ﻟﻪ ﺍﻟﺘﺼﻨﻊ .ﻭ ﻫﻜﺫﺍ ﻴﺘﺠﻠﻰ ﺒﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻨﻅﺎﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺸﻜﻠﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻴﺱ ﻓﻘﻁ
ﻤﻔﻜﺭ ﻓﻴﻪ ﻭ ﻻ ﺤﺘﻰ ﺨﺎﻀﻊ ﻟﻠﺘﺠﺭﻴﺏ ،ﺒل ﻫﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻻﺜﻨﻴﻥ ،ﻭ ﻴﺸﻜل ﺸﺭﻴﻙ ﻭﺍﻋﺩ
ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻓﺎﻟﺘﺼﻨﻊ ﻟﻴﺱ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺒل ﻭﻀﻊ ﺸﺭﻭﻁ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻨﺘﺎﺠﻪ .ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ
ﻋﻥ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻔﻌﺎل ﻟﻠﻭﺴﺎﺌل .
ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﺍﻟﻤﻔﻌﻭل ﺍﻟﺭﺠﻌﻲ ) (Rétroaction= feed-backﻤﺼﻁﻠﺢ ﺩﺭﺝ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻤﻬﺘﻤﻴﻥ ﺒﺎﻟﺴﺒﺭﻨﺘﻴﻘﺎ ؛ ﻜﺸﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻤﺭ ﻤﻊ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺒﺎﻟﻬﺩﻑ ،ﻭ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻨﻪ ﺍﻷﺜﺭ ﺍﻟﺭﺠﻌﻲ.
ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻲ ﺒﺎﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﺍﻟﻤﺭﻤﺯﺓ )،(Information codée
ﺍﻟﺘﺭﻤﻴﺯ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻫﻭ ﺸﻜل ﺠﺩﻴﺩ ﺃﻭ ﻜﺘﺎﺒﺔ ﺭﻴﺎﻀﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻟﻠﺘﻔﻜﻴﺭ ﺒﺎﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ،ﻓﻁﺭﺡ
ﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﻜﺭﺴﺎﻟﺔ ﻟﻴﺱ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺒﻴﻥ ﻓﻜﺭﻴﻥ ،ﺒل ﺍﻓﺘﺭﺍﺽ ﻭﺠﻭﺩ ﺤﺩﺍ
ﺜﺎﻟﺜﺎ ﺃﻴﺎ ﻜﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻘﺒل ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺴﺎﻟﺔ ﺃﻱ ﺨﻁﺄ ﻭﺍﺭﺩ).(2
ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺱ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺘﻭﺴﻊ ﻤﺠﺎﻟﻬﺎ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﻤﻊ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻜﻤﺒﻴﻭﺘﺭ ،ﻟﺫﺍ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺤﺴﺎﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺒﻨﻰ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ .ﻟﺫﻟﻙ ﻁﺭﺤﺕ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺍﻟﺴﺤﺭﻱ "ﺴﺒﻌﺔ" ﻤﻥ ﻗﺒل ﺠﻭﺭﺝ
ﻤﻴﻠﺭ) ،(George Millerﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﺴﻨﺔ 1956ﺇﺫ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺴﺒﻌﺔ ﻴﻘﺩﻡ ﻟﻨﺎ ﺤﺩﻭﺩ ﺘﺤﻠﻴل
ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ) ،(Traitement de l’informationﺒﺤﻴﺙ ﻴﻤﻜﻥ ﺠﻤﻊ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻁﻴﺎﺕ ،ﻭ
ﺭﺒﻁﻬﺎ ﻭﺘﺭﻤﻴﺯﻫﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ،ﺜﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﺘﺤﻠﻴل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﻭﺍﺒﻁ ،ﻭﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻨﺘﻅﺭ
ﻤﻥ ﺘﺤﻠﻴﻼﺕ ﺠﻭﺭﺝ ﻤﻴﻠﺭ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ،ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﻌﻤل ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺩﻤﺎﻍ) ،(3ﻭ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﺜﻨﺎﺌﻴﺔ )(4=2×2) (2=2×1
) (6=2×3ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻟﻜﻲ ﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩﺩ ﺴﺒﻌﺔ ﻨﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ .ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻴﺤﻠل ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﻬﻀﻡ ﺍﻟﻁﻌﺎﻡ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﻔﻡ .ﻓﺈﻟﻰ ﺤﺩ ﺘﺘﻔﻕ
1
Ibid , p : 119
2
Aline Pélissier et Alain Tête :Introduction ,Sciences cognitives texte fondateurs ,Op-cit , pp :XIX -XXIV
3
Howard Gardner : Histoire de la révolution cognitive ,Op-cit , p109
79
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ؟ ﺃﻭ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺃﺩﻕ
ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﺎﻷﺴﺱ ؟ ﻭﻫل ﻴﺘﻡ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺭﻴﺎﻀﻴﺎ ﺤﺘﻰ ﻨﻘﻭل ﻋﻨﻪ ﺍﻨﻪ
ﺼﺤﻴﺤﺎ ؟
ﻴﻁﺭﺡ ﻻﻭﺭﻨﺱ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺜﻼﺙ ﻤﻼﻤﺢ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺃﺴﺎﺱ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﻤﻔﻬﻭﻡ "ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﺨﻼﻗﻲ"،
ﻭ ﻫﻲ ﻤﺤﺘﺭﻤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺼﻴﻐﺕ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ،ﻭ ﻤﺎ
ﺍﺸﺘﺭﻙ ﻓﻴﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﻤﻌﻴﺔ ﺁﺒل ،ﺃﻴﻥ ﺍﺴﺘﻨﺘﺠﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺱ ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﺍﻟﻤﻭﻀﺢ ﺁﻨﻔﺎ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻠﻲ :
-ﺍﻟﻨﺯﻋﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ) : (Le cognitivismeﻜﻭﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻤﺤﺘﻭﻱ
ﻤﻌﺭﻓﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻫﻭ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﺒﺩﺃ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﺤﺘﻰ ﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺸﻤﻭﻟﻲ ،ﻭﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﺃﻥ ﺘﻀﻊ ﺍﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﺃﻭﻟﻴﺔ ﻟﺘﻤﻜﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺴل ﺃﻭ
ﺍﻟﻔﺎﻋل ﻤﻥ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﻭ ﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺼﺤﻴﺢ ﻭﻤﺎ ﻫﻭ
ﺨﺎﻁﺊ .
-ﺍﻟﻨﺯﻋﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ) :(L’universalismeﺘﻨﺘﺞ ﻋﻥ ﻜل ﺸﺨﺹ ﺸﺎﺭﻙ ﺒﺎﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ،
ﻭ ﺴﺎﻫﻡ ﻭ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﻓﻲ ﻗﺎﺒﻠﻴﺔ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ .ﻭ ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺘﺘﻤﻜﻥ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻹﺩﻋﺎﺀ ﺒﺎﻟﺼﺤﺔ ﻟﻠﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺇﻴﺼﺎﻟﻬﺎ ﻟﻠﺸﻤﻭﻟﻴﺔ،
ﻓﻌﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻌﺘﺭﻑ ﺒﻔﺸﻠﻬﺎ .
-ﺍﻟﻨﺯﻋﺔ ﺍﻟﺸﻜﻼﻨﻴﺔ ) (Le formalismeﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﻓﺽ ﻜل ﻤﺤﺘﻭﻱ ﻏﻴﺭ ﺸﻤﻭﻟﻲ
ﻟﺩﻴﻪ ﺘﻭﺠﻪ ﻗﻴﻤﻲ ﺤﻤﻴﻤﻲ ،ﻭ ﻴﺄﺨﺫ ﺸﻜﻼ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﻜل ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻴﻡ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ،ﻭﺒﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ،ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺎﺕ
ﺫﺍﺕ ﺃﺴﺱ ﻤﺎﺩﻴﺔ ﻤﻭﺠﻪ ﻨﺴﺒﻴﺎ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺘﻀﻊ ﺤﺩﻭﺩﺍ ﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﺍﻟﺨﺎﺹ
ﺒﺎﻟﻤﺤﺘﻭﻱ ﺍﻟﻘﻴﻤﻰ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺘﺄﺨﺫ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻱ
ﻟﻺﺤﻜﺎﻡ) .(Justesseﻭ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻫﺫﻩ ﺘﺘﻡ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻤﻴﺩﺍﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻟﻴﺴﺕ
ﺇﺠﺭﺍ ًﺀ ﻴﻨﺘﺞ ﻗﻴﻤﺎ ﻤﺸﺭﻭﻋﺔ ،ﺒل ﺘﺨﺘﺒﺭ ﺼﺩﻕ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺨﺘﺒﺭ ﻋﻠﻰ
ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﻴﺔ).(1
ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻜﻼﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻴﻘﺘﺭﺡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺎﺼﺭ
ﺃﺨﺭﻱ ،ﺤﺘﻰ ﻴﻜﺘﻤل ﻋﻤل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻲ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ
ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻻ ﺘﻌﻜﺱ ﻭ ﺘﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺸﺎﻤﻠﺔ ﺒﺤﻴﺙ ﻨﹸﺩﺭﺝ
ﻜل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺩﻭﻥ ﺇﻗﺼـﺎﺀ ،ﻭ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻠﺔ ﺒﺎﻟﻤﺜل ﺒﻴﻥ ﻜل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ) .(2ﻤﻥ
ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺱ ﻨﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﻤﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﻭ ﻤﺅﺴﺴﻲ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺨﻁﺄ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ،
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺤﻜﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺼﺤﻴﺤﺎ ﺃﻡ ﺨﺎﻁﺌﺎ ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺨﻴﺭﺍ ﺃﻡ ﺸﺭﺍ .ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻴﻤﺘﻴﻥ
1
Jürgen Habermas, Morale et communication, Op-cit, p p : 135-136
2
Ibid , p p : 137-138
80
ﻤﺒﺭﺭﺍﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺜﺒﺕ ﺼﺤﺘﻬﺎ ﻭ ﺘﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ،
ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻓﻜﻠﺘﺎ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺘﻴﻥ ﻤﺭﺘﺒﻁﺘﻴﻥ ﺒﻘﻴﻤﺘﻴﻥ ﻭ ﺤﻘﻠﻴﻥ ﻤﻌﺭﻓﻴﻥ
ﻤﺨﺘﻠﻔﻴﻥ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻘﺎﺭﺏ ؛ ﻷﻨﻬﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﺍﻥ
ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﻭ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺇﺫﺍ ﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎل ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ .ﻷﻥ
ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻤﻭﺭ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺒﺎﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ
ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺒﻴﻨﻬﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﺃﻭ ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻲ ،ﻭ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﻋﻠﻰ
ﻤﺭﺍﺤل ،ﻓﻬل ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﻴﻜﺘﺴﺏ ﻋﻠﻰ ﻤﺭﺍﺤل ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎ
ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ؟
-2ﺃ-1-ﻤﺭﺍﺤل ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ:
ﻴﺭﺘﺏ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻤﺭﺍﺤل ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﻗﻴﻤﻬﺎ ﻭﻓﻕ ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ،ﻭ ﺒﻜل ﻤﺴﺘﻭﻱ
ﻤﺭﺤﻠﺘﻴﻥ ،ﻤﻥ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻁﻔﻭﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻁﺎﻋـﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺔ ،ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻨﻀﺞ ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ .ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻨﻤﻭ ﺃﻤ ﺭ ﻁﺒﻴﻌﻲ
ﺒﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻓﺎﻷﻤﺭ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻓﻼ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩﺍﺕ ﺇﻻ ﺒﻌﺩ ﻋﻤﺭ .ﺇﻻ ﺇﻥ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻭ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺘﺸﺩ ﺍﻨﺘﺒﺎﻫﻨﺎ ،ﻭ ﺘﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺘﺘﺒﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل
ﺤﺘﻰ ﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻤﺭﺕ ﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﺴﺱ ﺒﻬﺎ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟
ﻤﺴﺘﻭﻱ ﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ :
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺔ :ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻟﺘﻔﺎﺩﻱ ﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺔ ،ﺩﻭﻥ
ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺃﻱ ﻀﺭﺭ ﻤﺎﺩﻱ ﺒﺎﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺔ .
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ﺍﻟﻔﺭﺩﻱ ﺍﻵﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل :ﺃﻥ ﻨﻘﻭﻡ ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺈﺸﺒﺎﻉ ﺍﻟﺤﺎﺠﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ،ﻤﻊ ﺘﺭﻙ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﺎﻟﻤﺜل ،ﻭ ﻤﻥ
ﺍﻟﻌﺩل ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻨﻘﻭﻡ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل ﻤﻨﺎﺼﻔﺘﺎ ،ﺃﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺒﺭﻡ ﺍﺘﻔﺎﻗﺎ .ﻭ ﻤﺎ ﻴﺤﻔﺯ
ﻟﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﻟﻶﺨﺭﻴﻥ ﺃﻥ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﻤﺼﺎﻟﺢ .
ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺨﺎﺹ ﺒﻤﺭﺍﺤل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻻﻨﺘﻅﺎﺭ ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﺩل ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﺍﻻﻨﻘﻴﺎﺩ :ﺃﻥ ﺘﻜـﻭﻥ ﻤﺤﺒـﻭﺏ
ﻭ ﻟﺩﻴﻙ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻟﺩﻱ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﻫﻭ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﺜﻘﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻻﺤﺘـﺭﺍﻤﻙ
ﻟﻠﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻨﺘﻅﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ .
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺭﺍﺒﻌﺔ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ :ﺃﻥ ﻨﻘﻭﻡ
ﺒﺎﻟﻭﺍﺠﺏ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﺒﻤﺴﺎﻨﺩﺓ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﻫﻭ
ﺍﻟﺸــﻌﻭﺭ ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﺴﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻜل.
ﻤﺴﺘﻭﻱ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ) ﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ(:
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ :ﺍﻟﻘﺭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻷﺨﻼﻗــﻴﺔ
ﺜﻤﺭﺓ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ،
ﻭ ﺤﺩﺩ ﻤﺼﻴﺭﻫﻡ ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻷﻓﻀل ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺼﻑ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ
ﺍﻟﺤﻘــﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻡ ،ﻤﻊ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻜل ﻴﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜـﺔ ﻓـﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﻠﺯﻡ ﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻪ .
81
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺸﺎﻤﻠﺔ :ﺘﻔﺘﺭﺽ ﺴﻠﻭﻜﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ﻴﻜـﻭﻥ
ﻤﻤﺘﺜﻼ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻜل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻬﺎ،
ﺸـﺄﻥ ﺫﻟﻙ ﺸﺄﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘـﻲ
ﺘﻭﺠـﻪ ﻗﺭﺍﺭﺍﺘﻨﺎ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻻ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺒـﺎﺩﺉ
ﺍﻟﻌﺎﻤـﺔ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﺎﻟﻤﻴﺎ).(1
ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﻴﺩﺭﺝ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﻨﺸﺎﻁ ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﺒﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺒﻴﻥ
ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﻭ ﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﻴﻌﺩ ﺃﺴﺎﺱ
ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻡ ﻤﻥ ﺤل ﺍﻟﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﻤﻁﺭﻭﺤﺔ ﺃﻤﺎﻤﻪ ،ﻭ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺘﻴﻥ ﻤﺎ ﻗﺒل ﻭ
ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﻴﺘﻤﺭﻜﺯ ﺴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺍﻫﻘﺔ ،ﺒﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻤﺭﺍﻫﻕ ﻨﻤﻭﻩ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻜﻤﺴﺎﺭ
ﺘﻁﻭﺭﻱ ﺘﻌﻠﻴﻤﻲ ،ﻭ ﺒﻜل ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺒﺭﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺼﺤﻴﺤﺔ ﻫﻲ ﺨﺎﻁﺌﺔ .ﺍﻟﻤﻐﺯﻯ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻡ ،ﻭ ﻤﻥ ﺘﻭﺠﻪ ﻤﻌﺭﻓﻲ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻌﻴﺎﺕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺍﺨﺘﻠﻔﺕ ﺒﺤﻡ ﺘﻁﻭﺭﻩ ﻭ ﻤﺭﻭﺭﻩ ﺒﻤﺭﺍﺤل ﻋﻤﺭﻴﺔ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ .
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻤﺭﺍﻫﻘﺔ ﺘﻌﺩ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻨﺘﻘﺎﻟﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﻴﻨﺩﻤﺞ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻤﻊ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ،
ﻭ ﻴﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻨﻪ ﻴﻤﺜل ﺍﻟﻜل ،ﻭ ﻫﻭ ﺠﺯ ﺀ ﻤﻨﻪ ﻗﺩ ﺸﺎﺭﻙ ﻓﻲ ﻭﻀﻌﻪ ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻹﺩﻤﺎﺠﻴﺔ ﺘﻌﺩ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻡ
ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻻ ﻨﺠﺩ ﺇﻱ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﻁﺭﺡ ﺍﻟﻘﻀﻴـﺔ ﻭ
ﻭ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻨﻘﻴﻀﻬﺎ ﻭ ﻨﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﻨﻘﺩﻡ ﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﺘﺜﺏ ﺼﺤﺔ ﺃﻭ ﺨﻁﺌﻬﺎ .ﺍﻟﻤﺭﺍﻫﻕ
ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﻴﺔ ؛ ﻴﺄﺨﺫ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﻟﻌﺎﻟﻤﻪ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﻜﻔﺭﺩ
ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﺭﻭﺭ ﻤﻥ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﺒﻌﺩﻩ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺘﺴﻨﻰ ﻟﻪ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺒﻴﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻬﺩﻡ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻨﺘﻘﻠﺕ ﻤﻌﻪ ﺒﺤﻜﻡ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩ ﻭ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ .ﻭ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﻴﺔ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻜﺸﻑ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩ ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﻭ ﻴﺠﻤﻌﻬﺎ ﺒﻤﻨﻁﻕ ﻨﻘﺩﻱ ﻓﺎﻗﺩﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﻭﻫﻡ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﹸﻗ ﹺﺒﻠﹶﺕ ،ﻭ
ﻴﺴﺘﺭﺴل ﻤﻊ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ .ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻭﻓﻕ ﺇﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺭﻑ ﺒﻬﺎ ﺒﺴﺫﺍﺠﺔ ،ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻋﻴﺩ ﺼﻴﺎﻏﺘﻬﺎ
ﺒﺎﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ،ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻊ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻓﻲ ﻤﺤﻙ ﺍﻹﺜﺒﺎﺕ،
ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺘﻨﻘل ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺇﻟﻰ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻨﻀﺞ ،ﻭ ﻫﻲ ﻜﺫﻟﻙ ﻭﺒﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﻟﻠﺘﻌﻠﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻡ ﺃﻓﻜﺎﺭﻩ ﻤﻥ ﺒﻴﺎﺠﻲ .ﺒﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﺘﺼﻨﻑ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﺃﻭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺏ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺇﺫﺍ ﺃﺨﺫﺕ ﺍﺘﺠﺎﻫﺎ ﻤﻐﺎﻴﺭﺍ
ﻴﺘﺩﻫﻭﺭ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﺇﻟﻰ ﻤﺭﺍﺤل ﺃﺩﻨﻲ ،ﻭ ﻫﻲ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ ﺇﻤﺎ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺸـل .ﻭ ﻤﻨﻪ
ﻨﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺘﺘﺒﻊ ﺴﻠﻤﺎ ﺘﺭﺍﺘﺒﻴﺎ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻋﺒﺭ ﻤﺭﺍﺤل ،ﻭ ﻜل ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺘﺸﻜل ﺸﻜﻼ
ﺘﺭﺍﺘﺒﻴﺎ .ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺠﺩﻴﺩ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﻨﻁﻕ ﺘﻁﻭﺭﻱ ،ﻴﻌﺘﻤﺩ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻫﻭ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ
ﻏﻴﺭ ﺫﻟﻙ ،ﻓﻬل ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺃﺨﺭﻱ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﺒﺎﻹﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻭﺼل ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻨﻬﺎﺌﻲ
ﻟﻬﺎ ؟
1
Ibid , p p : 138-140
82
-2ﺃ -2-ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ:
ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻤﻥ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ .ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
ﻨﺴﺠﻠﻬﺎ ﻋﻥ ﻤﺎﺭﻙ ﻫﻭﻨﺩﺍﻱ ،ﻤﺘﺭﺠﻡ ﻜﺘﺎﺏ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙ
ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻓﻲ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺼﺤﺔ ﺃﻭ ﺨﻁﺄ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﻤﻊ
ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻴل ﻨﺤﻭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﺭﻓﻪ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ ﺒﺎﻟﻐﺭﺏ ؛ ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﻴل
ﻨﺤﻭ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺒﺩل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻴل ﻨﺤﻭ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﻭ
ﺘﻌﺎﺭﻀﻪ ﻤﻊ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﻫﻴﺠل ﻭ ﻜﺎﻨﻁ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﻻ ﺘﻁﺭﺡ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻭ ﻻ ﺘﻁﺭﺡ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﻨﺩﻕ ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻭ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﺸﻜﻼﻨﻲ،
ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ .ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻨﺘﺴﺎﺀل ﻋﻥ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺎﻤل ﺒﻬﺎ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺁﺒل ﻴﺼﻨﻑ ﻤﻨﻬﻡ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺎﻥ ﻷﺭﺴﻁﻭ ﺘﺄﺜﻴﺭﺍ
ﻭ ﺒﺸﻜل ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭ ﻋﻠﻰ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ؟ ﺃﻡ ﻗﺭﺃ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺒﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ
ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ؟
ﻴﻘﺎﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﻜﺎﻨﻁ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ
ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ .ﻓﺎﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺍﺘﺨﺫ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻁﻨﺔ
) (Sagacité=prudencia=Phronésisﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻨﺤﻭﺍ ﻨﺤﻭ ﺃﻓﻕ ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﻭ ﻋﺎﺩﺍﺕ ﻤﻌﺎﺸﺔ،
ﻭ ﺍﺒﺘﻌﺩ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻹﺩﻋﺎﺀ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺼﺼﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻠﻌﻠﻡ ،ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ
ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻷﺩﻕ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺤﻭل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻓﺘﻪ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ
ﺘﺨﻠﺕ ﻋﻥ ﺇﺩﻋﺎﺌﻬﺎ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺤﺩﺙ ﺘﺩﻫﻭﺭ
ﺒﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ )ﺍﻹﺒﺴﺘﻤﻲ( ،ﺃﻴﻥ ﺘﻠﻘﺕ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﻏﻴﺭ
ﻤﻘﺒﻭﻟﺔ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺯﻋﺯﻋﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺘﻬﺎ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ) .(1ﻭﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺤﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺩﻫﻭﺭ
ﺘﻌﺭﺽ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺼﺒﺢ ﻴﻁﺭﺡ ﺇﺸﻜﺎﻻ ،ﻓﻜﻴﻑ ﺴﻴﺘﻡ ﻤﻌﺎﻟﺠﺘﻪ ؟ ﺃﺭﺴﻁﻭ
ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻪ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻟﻸﺨﻼﻕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻘﺕ ﻤﺭﺼﻌﺔ ﺒﺎﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ،ﺃﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﺘﺠﺎﻫﺎ ﻤﻌﺘﺒﺭﺍ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻼل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺴﻡ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ .
ﻓﺄﺨﻼﻗﻪ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻘﺩﻡ ﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻷﻨﻁﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﻁﺭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺘﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ
ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﺎﺱ ؛ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺘﺩ ﺒﺎﻷﺼﻭل ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ،ﻭﺠﺩﺕ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺒﻤﺄﺯﻕ ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻜﺎﻨﻁ ﻴﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻡ ﻤﺨﺭﺠﺎ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﻌﻘل
ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ؛ ﻭ ﺫﻟﻙ ﺒﻭﻀﻊ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺴﻨﺩ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻲ .ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ
ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﻨﺎﻭﺏ ﻟﻸﻓﻌﺎل ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺭﺒﻁ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ
ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺘﺎﺠﺎﺕ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺒﺸﻜل ﻤﻌﺘﻡ .ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻌﻜﺱ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﻋﻨﺩ ﻜﺎﻨﻁ ﻴﻬﺘﻡ ﺒﺎﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺅﺴﺱ ﺒﻬﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ) .(2ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻭﻀﻊ ﺃﻴﻥ ﻴﻭﻀﺢ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻨﻬﺎ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺤﻭل ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻜﻭﻥ
ﺒﻬﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟ ﻤ َﻤ ﻜﻨﹶﺔ ﻟﺫﻟﻙ ؟
1
Habermas(Jürgen) , De l’éthique de la discussion , tr : Mark Hunyadi , les éditions du Cerf, Paris, 1992,p p :76
-77
2
Ibid , p: 79
83
ﺍﻟﺘﻨﺎﻭﺏ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻨﻬﺎ ﻨﻤﻰ ﺍﻟﻨﻘﺩ ؛ ﺃﻭ ﺘﻌﺩﻴل ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ؛ ﺍﻟﺘﻲ
ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺄﺨﺫ ﺒﺎﻟﺤﺴﺒﺎﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻀﺎﺕ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﻤﻤﺔ ﻟﻠﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻲ،
ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺘﺴﺎﺀل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﻭ ﻤﺤﺎﻭﻟﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﺘﻁﻭﻴﺭ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﻟﻠﻤﻘﺩﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ .ﻓﺎﻟﺤﻴﺎﺓ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﻤﺸﺤﻭﻨﺔ ﺒﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻓﺭﺩﻴﺔ ﺃﻭ ﺃﺸﻜﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﻔﺭﺯ ﻋﺩﺩ ﻤﺘﻨﻭﻉ ﻤﻥ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ،ﻤﺒﺩﺌﻴﺎ ﻨﺤﻥ ﺃﻤﺎﻡ ﺨﻴﺎﺭﻴﻥ ﺇﻤﺎ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ؛
ﻭﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﻟﻠﻤﻘﺩﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻴﺔ ﻤﻊ ﺇﺩﻤﺎﺝ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻓﺴﺔ ؛ ﻭ ﺘﺭﺘﻴﺒﻬﺎ ﺒﺎﻟﺘﺩﺭﻴﺞ،
ﻤﻔﻀﻠﻴﻥ ﺇﺤﺩﺍﻫﻡ ﻭﻭﻀﻌﻬﺎ ﺒﻘﻤـﺔ ﺍﻟﻬﺭﻡ .ﺇﻤﺎ ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺤﻕ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻟﻜل ﺸﻜل
ﻤﻥ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ،ﺃﻭ ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻻ ﻴﺘﻁﻭﺭ ﺨﺎﺭﺝ
ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ؛ ﻭ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺇﻻ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ.
ﻭ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﻤﺎﻙ ﺃﻨﺘﻴﺭ ) (MacIntyreﺃﺤﺩ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ،
ﻋﻨﻭﻨﻬﺎ ﺒﺎﻟﺒﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻴﺔ). (1ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻨﺎﻫﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﻁﺒﻌﻪ
ﺤﻴﻭﺍﻥ ﺴﻴﺎﺴﻲ .ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻁﺭﺡ ﻤﻥ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ
ﺒﺎﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻬﺎ ﺃﻥ
ﹶﺘ ﹶﺘﻀَﻤَﻥَ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ،ﺘﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﹸﻗ ﺩ َﺭ ﻟﻪ
ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻭ ﺍﻷﺤﺴﻥ ﻟﻺﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ
ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺤﺱ ﺍﻟﻤﺸﺘـﺭﻙ ،ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻨﻭﺭ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﺤﻭل ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺤﻘﻘﻭﻥ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺎﻴﺵ ،ﻭ
ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻤﺩﺩ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻴﺘﺠﻤﻊ ﻜل ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﻭ
ﺍﻟﻜﻼﻡ .ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺘﻪ ﻻ ﻴﻠﺘﻤﺱ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﺒل ﻴﺒﻘﻲ ﻓﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻔﺭﺽ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺩﻡ ﻤﺩﺍ ﻴﺸﻤل ﻗﺩﺭ ﺍﻹﻤﻜﺎﻥ ﺘﻁﺒﻴﻕ ﻜﻠﻤﺔ "ﻨﺤﻥ" ،ﻭﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺼﺎﻟﺢ ﻟﻠﻜل ﺨﺎﺭﺝ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺤﻠﻰ .ﻓﺒﻐﻴﺎﺏ ﺍﻟﻌﻭﻥ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻲ ﻴﺫﻭﺏ ﺍﻟﻌﻘل
ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺒﺎﻟﺤﺱ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ) ،(Phronésisﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻴﺘﻡ
ﺘﻁﻭﻴﺭﻩ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺘﻤﺎﺸﻰ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻌـﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻪ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺭﺩﻨﺎ
ﺃﻥ ﻨﺒﻘﻲ ﺃﻭﻓﻴﺎﺀ ﻷﺭﺴﻁﻭ ،ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻴﺒﻘﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁﺎ ﺒﻌﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻭ ﻋﻠﻰ
ﻟﺴﺎﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﺘﻨﺎﺯل ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺭﺭﺓ ﻟﻠﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﻨﻨﻜﺭ ﻋﻠﻰ
ﺍﻷﻗل ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻀﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻋﻨﻴﻔﺔ ﻻ ﺭﺃﻓﺔ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻤﺴﺘﻐﻠﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻬﺭ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻐﻼل ﺍﻟﻤﻔﺭﻁ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺭﻭﺭ ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩ ﻟﻠﺤﻜﻡ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺭﺭﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺒﻨﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﻤﻨﺎﻗﺸﺎﺕ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ).(2
ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﺤﺎﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻤﺴﻨﺎﻩ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺃﻴﻥ ﻋﺎﺭﺽ ﻁﺭﻭﺤﺎﺕ ﺃﺭﺴﻁﻭ
ﻭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﻭ ﻗﻠﺹ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ) ،(έθοςﻭﺍﻀﻌﺎ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺴﺎﻓﺔ ﺒﻴﻨﻬﺎ
ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺒﺤﻜﻡ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻭ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺏ ﻓﻲ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺼﺤﺔ
ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻤﺒﺘﻌﺩﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ،
ﻫﻲ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﺤﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ .ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺤﺒﻠﻬﺎ ﺍﻟﺴﺭﻱ
ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ؛ ﻭ ﻓﻲ ﺃﺴﺎﺴﻬﺎ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﻀﻤﻥ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ .ﻭ ﻨﻘﺩﻩ ﻜﺎﻥ ﻤﺯﺤﺯﺤﺎ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ
ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻘﻲ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻭ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ
1
Ibid , p: 82
2
Ibid , p: 84
84
ﻫﻭ ﺤﺩﺴﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺭﺍﺒﻁ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭ ﺍﻟﺯﺤﺯﺤﺔ ﺘﻤﺕ ﺒﺎﻋﺘﻤﺎﺩﻩ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻜﻴﻑ ﻨﻔﻬﻡ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺍﻋﺘﻤﺩﺕ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺭﺅﻴﺔ ﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻋﻨﺩ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﺘﺒﺘﻌﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ؟
-2ﺏ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ:
-2ﺏ 1-ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻜﺎﻨﻁ :
ﻫل ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻜﺎﻨﻁ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻴﺩﻋﻴﺎﻥ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؟ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺸﻜﺎل ﻴﺠﻴﺒﻨﺎ ﻜﺎﻨﻁ،
ﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﻓﻲ ﺘﺼﻨﻴﻔﻪ ﻟﻠﻌﻠﻭﻡ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﻤﺯﺩﻭﺠﺔ ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ،
ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﻲ .ﻟﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﺍﻀﻴﻊ
ﺤﺩﺩﺕ ﺒﺎﻟﻔﻬﻡ ،ﻓﺎﻟﻔﻴﺯﻴﻘﺎ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺠﺎﻨﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺴﻤﻰ ﺒﺎﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﻭﺠﻴﺎ
ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﻘﺒل ﺍﺴﻤﺎ ﺨﺎﺼﺎ ﻴﺩﻋﻰ ﺍﻷﺨﻼﻕ) .(1ﻭ ﻴﻀﻊ
ﻜﺫﻟﻙ ﻜﺎﻨﻁ ﺤﺩﺍ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻫل ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻴﻠﺯﻤﻨﺎ ؛ ﻭ ﺒﻌﻨﺎﻴﺔ ﺘﺎﻤﺔ ﺃﻥ
ﻨﻌﺯل ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ،ﻭ ﺃﻥ ﻨﺒﺎﺸﺭ ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﻔﻴﺯﻴﻘﺎ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ
ﺒﺎﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ .ﻭ ﻨﻘﺩﻡ ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﺒﺩل ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻜل ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻤﻨﻬﻥ ﺘﺄﺨﺫ ﺭﺴﻤﺎ ﺒﻴﺎﻨﻴﺎ ﻤﺜﺒﺘﺎ ﺒﺎﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﻐﻴﺔ ﻤﻌﺭﻓﺔ
ﻜل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻪ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ .ﻓﻲ ﻜﻠﺘﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﺘﻴﻥ ﻭﻤﻥ ﺃﻱ ﻤﺼﺩﺭ ،ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻪ
ﻭ ﺒﺼﻴﻐﺔ ﺃﻥ ﻴﻨﺠﺯ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻨﺸﺎﻁ ﺨﺎﺹ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﻴﻥ)(2؟
ﺃﺨﺭﻱ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻤﻥ ﺍﻷﺠﺩﺭ ﺃﻥ
ﻨﺅﺴﺱ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺘﺨﻠﺼﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻋﺘﻤﺩﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ؟ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ
ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻤﻌﻨﻰ ؛ ﻭ ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻫﺔ ﻓﻜﺭﺓ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺤﻭل ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ
ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻌﺘﺭﻑ ؛ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﻗﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﺤﺩﺩﺍ ﻭﻀﻌﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ
ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻭﺍﺠﺏ ،ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻭﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﻻ ﺘﻜﺫﺏ ،ﻓﻬﻲ ﺼﺎﻟﺤﺔ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻭ ﻻ
ﺘﺭﺘﺎﺏ ﺃﻱ ﻋﺎﻗل .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻟﻠﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ؛ ﻻ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻨﻪ ﺒﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ،
ﺒل ﻀﻤﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺒﻠﻲ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻌﻘل ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ .ﻭﻤﻨﻪ ﻴﺘﻀﺢ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ؛
ﻭ ﺒﺤﻜﻡ ﺃﻨﻪ ﻤﻌﺭﺽ ﻟﻤﻴﻭﻻﺕ ﻋﺩﺓ ،ﻓﻬﻭ ﻗﺎﺩﺭ ﺃﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ﺍﻟﺨﺎﺹ ؛ ﻭ ﻴﻁﺒﻘﻪ
ﻟﻴﺠﻌﻠﻪ ﻓﻌﺎل ﺒﺴﻠﻭﻜﺎﺘﻪ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﻡ ﻟﻠﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻜﺎﻨﻁ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ؛
ﻴﺒﺭﺯ ﺍﻟﺨﻁ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻌﻪ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﺠﻴﺔ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻘﺒﻠﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﺴﻠﻭﻙ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺭﺍﻜﻬﺎ ﻭﺍﻟﻌﻤل ﺒﻬﺎ .ﻓﻌﻤﻠﻴﺘﻲ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻭ
ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻻ ﺘﺨﺭﺠﺎ ﻋﻥ ﺇﻁﺎﺭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﺭﻓﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻻ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ
ﻤﺎ ﻫﻭ ﺒﺭﺍﻏﻤﺎﺘﻲ ،ﻭ ﻜﺎﻨﻁ ﻟﻡ ﻴﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﻭ ﻟﻡ ﻴﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﺒل ﺠﻌل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺒﻠﻲ ﻤﺴﻴﺭﺍ ﻟﻤﺎ ﻫﻭ ﺒﻌﺩﻱ ،ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ ﻭﺠﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻨﻔﺴﻪ ﺃﻗﺭﺏ ﻤﻥ ﻜﺎﻨﻁ ﻭﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﻟﻴﺠﺩ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻹﺩﻋﺎﺀ ﺒﺎﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ .ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴـﻘﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻤﻭﻗﻊ
ﻭ ﻫل ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻟﻺﺩﻋﺎﺀ ﺒﺎﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؟ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ؟
1
Kant(Emmanuel), Métaphysique des mœurs I : Fondation et Introduction, Traduction, présentation,
bibliographie et chronologie par Alain Renaut , Flammarion ,Paris, 1994, p :52
2
Ibid , p: 53
85
-2ﺏ-1-ﺃ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ :
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﻜﺎﻨﻁ ﻤﻥ ﺨﻼل "ﺃﺴﺱ ﺍﻷﺨﻼﻕ" ،ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﺘﻠﻙ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻭ
ﻫﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻪ ﻜل ﺍﻟﺨﻴﺭﺍﺕ ،ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻜﻠﻪ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﺴﺘﻠﻬﻡ
ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ .ﻭ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﻓﻬﻲ ﺘﺼﻁﻠﺢ ﻤﻊ ﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺒﺎﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻜﺘﺸﻑ ﻓﻴﻬﺎ
ﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﻤﻠﺯﻤﺔ ﻜﻨﻬﺎﻴﺔ ﺃﻭﻟﻰ ﻭ ﺒﺩﻭﻥ ﺸﺭﻁ ،ﻭ ﻋﻨﺩ ﺘﺤﺩﺩﻫﺎ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻭ ﻫﻲ
ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ .ﻓﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻭﺠﻬﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ؛ ﻻ ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﺜل
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ؛ ﺇﻻ ﺘﺤﻘﻴﻘﺎ ﻭ ﺇﺸﺒﺎﻋﺎ ﻴﻤﺘﺜل ﺒﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ .ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻨﻬﺎﻴﺘﻴﻥ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﻭ ﻨﻬﺎﻴﺔ
ﻤﻥ ﺃﺠل ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﻜﺎﻨﻁ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﺠﺎﻋﻼ ﻤﻨﻪ ﻤﺤل ﺘﻘﺩﻴﺭ ﻓﻲ
ﺫﺍﺘﻪ ﺒﺩﻭﻥ ﺭﺒﻁﻪ ﺒﺄﻴﺔ ﻨﻬﺎﻴﺔ .ﻭ ﻫﻭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻤﺴﺠل ﻤﺴﺒﻘﺎ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻭﺍﻟﻤﻭﻀﺢ
ﻟﻠﻘﻴﻡ ﺍﻟﻜﺎﻤﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﻪ ﺃﻓﻌﺎﻟﻨﺎ ،ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺘﺘﺸﻜل ﺸﺭﻭﻁ ﻜل ﺍﻷﻓﻌﺎل) .(1ﻴﺴﺘﺩﺭﺝ
ﻭ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻤﻴﻴﺯ ﻜﺎﻨﻁ ﻤﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ،
ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ؛ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻤﺘﺜل ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ؛ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻤﺘﺜل ﻟﻤﻴل ﺁﺨﺭ .ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺎﺠﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺭﺽ ﺒﻀﺎﻋﺘﻪ ﻟﻠﺯﺒﻭﻥ ﺒﺜﻤﻥ ﺒﺎﻫﺽ ؛ ﻟﻌﻠﻤﻪ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﺤﺴﻥ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﺒﻀﺎﺌﻊ ؛ ﺃﻭ ﻟﻴﺴﺕ ﻟﺩﻴﻪ ﺨﺒﺭﺓ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺎﺠﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻱ ﺍﻨﻪ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﻌﺭﺽ ﺒﻀﺎﺌﻌﻪ
ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺜﻤﻥ ﺩﻭﻥ ﺘﻔﺭﻴﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺯﺒﺎﺌﻥ ،ﻓﺎﻟﺘﺎﺠﺭ ﻫﻨﺎ ﺃﻨﺠﺯ ﻋﻤﻠﻪ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺨﺎﻀﻌﺎ ﺒﺫﻟﻙ
ﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻨﺯﺍﻫﺔ .ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻓﻌﻠﻪ ﺨﺎﻀﻊ ﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﻘﺼﻭﺩﺓ ﺃﻟﺯﻤﺘﻪ ﺍﻟﻨﺯﺍﻫﺔ ،ﻭ ﻟﻡ ﻴﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ
ﻫﺫﺍ ﺃﻭ ﺫﺍﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻌﺭ ؛ ﻫﻨﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻏﻴﺭ ﻤﻤﺘﺜل ﻻ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ،ﻭ ﻻ ﻵﻨﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺒل
ﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﻘﺼﻭﺩﺓ) .(2ﻜﺄﻥ ﻨﻘل ﺃﻨﻬﺎ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺩﻋﺎﺌﻴﺔ ﻟﻜﺴﺏ ﺍﻟﺯﺒﺎﺌﻥ .ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﻜﺎﻨﻁ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻜﻭﺍﺠﺏ ﻓﻬﻭ ﺍﻤﺘﺜﺎل ﻟﻪ ،ﻓﺎﻟﻭﺍﺠﺏ ﻫﻨﺎ ﻟﻴﺱ ﺇﻟﺯﺍﻤﺎ ﺒل ﺃﻤﺭﺍ ﻁﺒﻴﻌﻴﺎ ،ﻭ
ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻟﻴﺱ ﺍﻻﻤﺘﻨﺎﻉ ﻋﻥ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﻤﻭﺕ ،ﻭ ﻻ ﺤﺒﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺒل ﻭﺍﺠﺒﺎ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﻨﺴﺘﻨﺘﺞ ﺃﻨﻪ ﻴ ْﺄﺨﹶﺫ ﻜﻤﺒﺩﺃ ﺫﺍ ﻗﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻭ ﺃﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﺍﺠﺒﺎ ،ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ
ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺘﻡ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻹﻨﻪ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺒﻘﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻜﺒل ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﻜل ؛
ﺒﺴﺒﺏ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺸﺒﺎﻉ ﺤﺎﺠﻴﺎﺘﻪ ،ﻓﺎﻟﻤﻴل ﻨﺤﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ،
ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻥ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ﻏﺭﻴﺯﺓ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻤﺴﻴﺭﺓ ﺒﺎﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ .ﻓﺈﻥ
ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﻤﺤﺩﺩﺍ ﻟﻠﻘﻴﻤﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻟﻠﻔﻌل ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ ؟
ﻟﻴﻜﻥ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺠﺩ ﻨﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﻤﺄﺯﻕ ،ﻭ ﻗﺩﻡ ﻭﻋﺩﺍ ﻤﺯﻴﻔﺎ ﻻ ﻟﻠﻭﻓﺎﺀ ﺒﻪ ،ﺒل ﻟﻠﺘﺨﻠـﺹ ﻤﻨﻪ
.ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺇﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺘﺭﻭﻴﺎ ،ﺃﻭ ﻤﻤﺘﺜﻼ ﻟﻠﻭﺍﺠﺏ ﻓﻲ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﻭﻋﺩﺍ ﺯﺍﺌﻔﺎ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ
ﻟﻴﺴﺕ ﺴﻬﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل .ﻷﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﺘﻜﻭﻥ ﻨﺘﻴﺠﺘﻪ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻭﺠﺏ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺒﻌﺩ ﻗﻠﻕ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ .ﻭ ﺒﺤﺫﺭ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﺼﺭﻑ ﻭﻓﻕ ﻤﺒﺩﺃ ﺸﻤﻭﻟﻲ ﻴﻠﺯﻤﻪ
ﺍﻟﺘﺭﻭﻱ ﻭ ﺍﻟﻌﺩﻭل ﻋﻥ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﻭﻋﻭﺩ ﺯﺍﺌﻔﺔ ،ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻡ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﻭﻋﺩ ﻴﻠﺘﺯﻡ ﺒﻪ ﺼﺎﺤﺒﻪ ،ﻭ ﻴﺒﺩﻭ
ﻭﺍﻀﺤﺎ ﺃﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺠﺎﺀ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﻘﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﻋﺩ ﺍﻟﺯﺍﺌﻑ،
ﻓﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻭﺍﺠﺏ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﺒﺎﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ،ﻓﻬل ﻋﻨﺩ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﻭﻋﺩ ﺯﺍﺌﻑ ﻭ
ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻨﺸﻜل ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ ؟ ﺃﻤﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ﻟﻠﻜﺫﺏ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﺴﺘﻨﻜﺎﺭ ﺸﻤﻭﻟﻴﺘﻪ
ﺘﺘﺤﻁﻡ ﻜل ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻟﻭﻀﻊ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺸﻤﻭﻟﻲ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻭل ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺇﻟﻰ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺃﺨﻼﻗﻲ
1
Ibid , p p: 63-64
2
Ibid , p: 65 , voir aussi la note 19 p : 188
86
ﺸﻤﻭﻟﻲ ؟ ﻴﺘﺄﻜﺩ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺍﻟﻤﺸﻜل ﻟﻠﻭﺍﺠﺏ ،ﻭ ﺃﻤﺎﻡ ﻜل ﺍﻟﻤﺤﻔﺯﺍﺕ،
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻤﺤﻲ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺒﺫﺍﺘﻬﺎ ﺘﻭﻀﻊ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ
ﺍﻟﻤﺘﺠﺎﻭﺯﺓ ﻜل ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺸﺤﺔ ﻟﺘﺸﻜل ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ .ﻴﺒﺩﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻬل ﺃﻥ ﻨﻀﻊ
ﺒﻴﻥ ﺃﻴﺩﻴﻨﺎ ﻤﺩﻭﺭﺍ ﻭ ﻨﻘﻴﺱ ﺒﻪ ﺍﻟﻘﻁﻊ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻴﻤﺔ ،ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺴﻘﺎﻁ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ
ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻓﻌﺎل ،ﻭ ﻨﻘﻴﺱ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ﻤﻨﻬﺎ ؟ ﻴﻁﺭﺡ ﻜﺎﻨﻁ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺤﺱ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﻭ
ﺒﺎﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺼﻲ ﻜل
ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺓ ﻋﻥ ﺩﻭﺍﻓﻊ ﺤﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﺨﺘﻠﻑ ،ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻠﻔﻬﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺴﻴﺭﺍ ﺒﺎﻟﻌﻘل ؟ ﺃﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻪ ؟ ﺘﺩﺨل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ
ﻴﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺒﺸﻜل ﺘﺎﻡ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺘﺴﻨﻰ ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ ﻟﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻜل ﻭ
ﺒﺼﻴﻐﺔ ﺃﻭﺴﻊ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻴﻨﺯﻉ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﻤﻥ ﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ
ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ،ﺒل ﺘﻘﺩﻡ ﻟﻪ ﻁﺭﻴﻘﺎ ﺠﺩﻴﺩﺍ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻭ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻡ) . (1ﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻭ ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ، ﻴﺸﻌﺭ ﻤﻥ ﺫﺍﺘﻪ ﺃﻤﺎﻡ ﻭﺼﺎﻴﺎ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻴﻘﺩﻤﻪ ﻜﺫﺍﺕ ﺘﺴﺘﺤﻕ ﺍﻟﺜﻨﺎﺀ
ﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﻟﻪ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﻫﻨﺎ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ﺩﻭﻥ ﺃﻱ ﻤﻴل ﻨﺤﻭ ﺃﻱ ﻀﺭﻭﺭﺓ
ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ .
-2ﺏ-1-ﺏ -ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ:
ﻟﻌل ﺍﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺸﻌﺒﻴﺔ ﺘﺴﺘﻤﺩ ﺃﺴﺴﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ
ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﻴﻌﺘﺭﻑ ﺒﻪ ﻟﺤﺩ ﺍﻟﺴﻤﻭ ﺒﻪ ﺇﻟﻰ
ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ .ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻡ ﺒﺎﺩﺉ ﺫﻱ ﺒﺩﺀ ؛ ﺒﻌﺩ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﺘﺄﻜﺩ ﻤﻥ ﺼﻼﺒﺘﻬﺎ ؛ ﺜﻡ ﺘﺘﺤﻭل ﻟﻴﺘﻡ ﻗﺒﻭﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ؛ ﺃﻱ ﺘﺘﺤﻭل ﻟﺘﺼﺒﺢ ﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﻭ
ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻔﺤﺼﻨﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻨﺼﺎﺩﻑ ﺘﺎﺭ ﹰﺓ ﺍﻹﺘﻘﺎﻥ ،ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﺍﷲ ،ﻭ
ﻜﻠﻬﺎ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻭﻻ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻘﺒﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺤﺭﺭﺓ ﻤﻥ ﻜل ﻤﺎ
ﻫﻭ ﺘﺠﺭﻴﺒﻲ .ﻭ ﻫﻲ ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﺍﻟﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺨﺎﻟﺹ .ﻤﻥ ﻫﻨﺎ
ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ ﻟﺘﻨﺸﺄ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺨﺎﻟﺼﺔ ﻭ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ
ﺍﻷﺨﻼﻕ) .(2ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ) ﻫﻨﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﻜﺎﻨﻁ ﺃﻨﻪ ﻤﺜل ﻤﺎ
ﻫﻨﺎﻙ ﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﺨﺎﻟﺼﺔ ﻭﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺨﻼﻕ ﺨﺎﻟﺼﺔ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻴﺔ ﻭ ﺃﺨﻼﻕ
ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺸﻌﺒﻴﺔ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺘﺴﻴﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ( ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺎﺭﺏ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻷﻤﺜﻠﺔ ﻟﺘﺼل ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻴﻭﻗﻔﻬﺎ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ،ﻭ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﻗﻴﺎﺱ ﻤﺠﻤﻭﻉ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺒﺎﻟﻭﻟﻭﺝ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﻟﻸﻤﺜﻠﺔ ﺘﺼﺒﺢ ﺒﺩﻭﻥ ﺠﺩﻭﻯ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ
ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﻋﻲ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؛ﻭ ﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ﻟﺘﺼﺒﺢ ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ؟
ﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭﺓ ﺘﺄﺨﺫ ﻤﻜﺎﻨﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻤﺴﻴﺭ ﻟﻠﻔﻌل ،ﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺤﺩﻩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﺘﻠﻙ ﺇﺭﺍﺩﺓ ؛ ﻭ ﻫﻲ ﻟﻴﺴﺕ ﺇﻻ ﻋﻘﻼ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺎ
ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ؛ ﻭ ﺇﻻ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺫﺍﺘﻴﺔ ﺨﻀﻌﺕ ﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﺎ .ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ
ﻭ ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﻭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﺍﺠﺘﻤﻌﺕ ﻋﻨﺩ ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻷﻤﺭ)(Impératif؛ ﻴﺘﻤﺘﻊ
1
Ibid , p: 75
2
Ibid , p p: 82-83
87
ﺒﺒﻌﺩ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ،ﻭ ﻟﻪ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ) .(1ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻥ
ﺨﺎﺼﻴﺘﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﺭﻁﻲ ) (hypothétiqueﺃﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻁﻠﻕ)، (Catégoriqueﻋﺒﺭ ﻜﺎﻨﻁ
ﻭ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻷﻭل ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻁ ﺒﻨﻬﺎﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻻ ﺼﻠﺔ ﻟﻪ ﺒﻨﻬﺎﻴﺔ ،ﺒل ﻗﺎﺌﻡ ﺒﺫﺍﺘﻪ
ﻤﻥ ﺃﺠل ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﻴﺭﻱ ﻓﻴﻪ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﻭ ﻟﻴﺴﺕ ﺫﺍﺘﻴﺔ ؛ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟﻸﻭل .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺠﺩﻭل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ ﻤﻭﺠﺯﺍ ﻟﻠﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻟﻜﻼ ﺍﻷﻤﺭﻴﻥ:
ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺸﺭﻁﻲ ﻭ ﻓﻲ ﺸﻘﻪ ﺍﻷﻭل ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻘﻪ ﺒﺎﻟﻔﻥ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺃﺼﻁﻠﺢ
ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ .ﻭ ﺍﻟﺸﻕ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﺘﺤﻘﻘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ ) ،*(Pragmatiqueﻭ ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻁﺔ
ﺒﺎﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺒﻌﺩﺍ ﻴﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻬﺎ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﻀﺭﻭﺭﺓ ،ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ
ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺭﻀﻴﺔ .ﻫﻨﺎ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻻ ﻴﺤﺩ ﻋﻥ ﺃﻱ ﺸﺭﻁ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻨﻪ
ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ،ﺁﺨﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻘﻴﺎﺩﻱ ﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻷﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺤﺩﻩ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺴﺘﻨﺘﺞ ﻤﻌﻪ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻼ ﻤﺸﺭﻭﻁﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ
ﺘﻜﻭﻥ ﺼﺤﻴﺤﺔ ﻭ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﺤﺭ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ).(2
ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻜﺎﻨﻁ ،ﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺍﻨﺘﻘل ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺱ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ
ﻭ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﻟﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺃﺴﺱ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻷﻭل ﺍﻨﺘﻘل ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ؛ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ،ﻟﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ
.ﺍﻷﻭل ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﺒل ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﺴﻌﺎﺩﺓ،
ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﻤﻔﻬﻭﻤﺎ ﻏﻴﺭ ﻤﺤﺩﺩﺍ .ﻷﻥ ﻜل ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ
ﻭ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﺴﺘﺨﻠﺼﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ .ﻭﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻴﺄﺨﺫ ﻜﻜل ﻤﻁﻠﻕ ؛
1
Ibid , p: 86
ﻟﻌﻞ اﻟﻤﻌﻨﻲ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻟﻠﺒﺮاﻏﻤﺎﺗﻴﺔ ﻋﻨﺪ آﺎﻧﻂ هﻲ اﻟﻌﻘﻮﺑﺎت اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻨﺠﺮ ﻋﻦ ﻗﺎﻧﻮن اﻟﺪول و اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻠﻘﻮاﻧﻴﻦ اﻟﻀﺮورﻳﺔ ﺑﻞ ﻣﻦ اﻟﻘﻠﻖ أن ﻻ ﻧﺤﻘﻖ اﻟﺮﻓﺎهﻴﺔ
*ﻟﻺﻧﺴﺎن ﻋﺎﻣﺔ .
2
Ibid , p p: 91-92
88
ﻜﺩﺭﺠﺔ ﻗﺼﻭﻯ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل .ﻓﺎﻟﻐﻨﻲ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﺃﻫﺩﺍﻑ
ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻌﻤل ﻟﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ﻤﻊ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﻤﺼﺎﻋﺏ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻌﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ
ﻴﺤﺩﺩ ﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﺴﻌﻴﺩﺍ ،ﻭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺘﺼﺒﺢ ﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ﺃﻭ ﺨﻴﺎﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ
ﻫﻭ ﺃﻥ ﻴﺘﺼﺭﻑ ﻭﻓﻕ ﻤﺎ ﻴﻤﻠﻴﻪ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻋﻨﺩ ﻜﺎﻨﻁ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻌﻤل ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻨﻙ ﻤﻥ ﺠﻌﻠﻪ ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ) .(1ﻭ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ
ﺼﺎﺩﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ؛ ﻭ ﻤﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻓﺎﻷﻤﺭ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻨﻪ
ﻜﺎﻟﺘﺎﻟﻲ :ﺍﻓﻌل ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﻪ ﻓﻌﻠﻙ ﻭﻓﻕ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ) .(2ﻟﻜﺎﻨﻁ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺜﺎﻨﻴﺔ ﻟﻸﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ؛ﻭ ﻋﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﺒﺎﻷﻤﺭ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺃﻴﻥ
ﻴﻘﻭل :ﺘﺼﺭﻑ ﺒﺎﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺭﺍﻩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻋﺎﻤل ﺒﻪ ﻨﻔﺴﻙ ﻭﺃﻱ ﻨﻔﺱ ﺃﺨﺭﻱ ﻋﻠﻰ
ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻬﺎ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﻭﻟﻴﺴﺕ ﻭﺴﻴﻠﺔ) .(3ﻓﺎﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﻡ ﻭﻋﺩﺍ ﻜﺎﺫﺒﺎ ﺴﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺇﻨﺴﺎﻨﺎ ﺁﺨﺭ ﻻ ﻜﻨﻬﺎﻴﺔ
ﺒل ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺸﺎﺭﻙ
ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺴﻌﺎﺩﺘﻬﻡ.
-2ﺏ 2-ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ:
ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﺜﻠﺔ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜﺎﻨﻁ ،ﻟﻜﻲ ﻴﻭﻀﺢ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭ ﻤﻨﻪ
ﻨﺴﺘﺩﺭﺝ ﺍﻟﻤﺜﺎل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﻭﻋﺩ ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ ﺒﻐﻴﺔ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻥ ﻭﺭﻁﺔ ،ﻟﻴﺱ ﺇﻤﻼ ًﺀ ﻤﻥ
ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ،ﺒل ﻤﻥ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺁﻨﻴﺔ ﻨﺘﻴﺠﺘﻬﺎ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ ،ﻭ ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻤﺨﺘل،
ﻭ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺃﺨﻼﻗﻲ .ﻓﻭﺤﺩﺓ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﺘﻠﺯﻡ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺒﺎﻵﺨﺭ ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﺇﻀﺎﻓﺔ ﻟﻠﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ)ﺵ= (Uﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜﺎﻨﻁ ،ﻴﻀﻴﻑ ﻟﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ)ﻡ= ،(Dﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﻴﺼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃﻴﻥ ؟ ﻭ ﻫل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﺘﺴﺘﻠﺯﻤﻬﻤﺎ ؟ ﺃﻡ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺇﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺘﻤﻜﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ؟
ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻟﻸﺨﻼﻕ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ﺘﺘﻌﺭﺽ ﻟﺼﺩﻤﺔ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟﻠﺫﻴﻥ ﻴﻘﻴﺴﻭﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ ﺒﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﻔﻬﻡ .ﻓﺎﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻌﺎﺩﻱ ﻟﻠﹼﻐﺔ ،ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺸﻭﺵ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ،ﺇﺫ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺘﺼﺭﻑ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻨﺎ ﻏﻴﺭ ﻋﻘﻼﻨﻴﻴﻥ ،ﻓﻤﻌﻨﻲ
ﺤﺩ ﻋﻘﻼﻨﻲ ﺃﻥ ﻨﺘﺼﺭﻑ ﺒﺫﻜﺎﺀ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺒﺸﻜل ﻤﺎ ﻨﻔﻌﻲ ﻭﻋﻘﻼﻨﻲ ﻭﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ
ﻨﻬﺎﻴﺔ) .(4ﻓﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺸﺎﻫﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﺼﻤﺔ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻷﻓﻕ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟ ﻤ ْﻤ ﹶﺘﺜل
ﻟﻠﻨﻬﺎﻴﺔ .ﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻟﻸﻓﻌﺎل ﻏﻴﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﺇﺜﺎﺭﺓ ﺍﻟﺠﺩل ﺤﻭل ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ،
ﺒﺎﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻌﻘل ،ﻤﻊ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻨﻬﺎ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺘﻠﺯﻡ ﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ .ﻜﺎﻨﻁ
ﻨﻔﺴﻪ ﻻ ﻴﺴﺘﺨﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﻭ ﻫﻭ ﻋﻠﻰ ﻭﻋﻲ ﻤﻥ ﻋﺩﻡ ﺤﺎﺠﺘﻪ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭ
ﺍﻟﻌﻠﻡ ،ﻟﻜﻲ ﻨﻌﺭﻑ ﻤﺎ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﻓﻌﻠﻪ .ﺭﺒﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﺘﺒﺎﺱ ﻓﻲ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﻓﺤﻭﻱ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻷﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻤﻔﺎﺩﻩ ﺃﻥ ﻴﺼﺒﺢ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ ،ﻭ ﻤﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻭ ﻤﺩﺭﻙ
ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ،ﻷﻥ ﻗﺒﻠﻴﺘﻪ ﺘﻠﺯﻡ ﺫﻟﻙ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﺴﺘﻌﺎﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺒﺭﻨﺎﺭ
ﻭﻴﻠﻴﺎﻤﺱ) (Bernard Williamsﻟﻜﻲ ﻴﻀﻊ ﺤﺩﻭﺩﺍ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﻟﻠﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺒﻌﺩﺍ
ﻤﻌﺭﻓﻴﺎ .ﻓﻬﻭ ﻴﺩﺍﻓﻊ ﻋﻥ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻱ ﻭﺠﻭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ
1
Ibid , p: 97
2
Ibid , p: 98
3
Ibid , p: 108
4
Habermas(Jürgen), De l’éthique de la discussion, op-cit, p : 112
89
ﻨﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ .ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻻ ﺘﺄﺨﺫ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ،ﺇﻻ ﻀﻤﻥ
ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻴﻭﻤﻲ ؛ ﺍﻟﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻜل ﺜﻘﺎﻓﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﻜل ﻓﺭﺩ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﺘﺘﻭﻗﻑ ﺼﺤﺘﻬﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺘﻭﻫﻡ ﺒﺎﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ .ﻟﻌل ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ
ﺘﻌﺘﻤﺩ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺩﺱ ﺍﻟﻴﻭﻤﻲ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ
ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺏ ﺃﻤﺭﺍ ﻀﺭﻭﺭﻴﺎ.
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻻﻨﺯﻻﻕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺤﺩﺜﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ؛ ﺒﻴﻥ ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﻭﻴﻠﻴﺎﻤﺱ ؛
ﻭ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﻀﻤﻨﻲ ﺒﺎﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ .ﻤﻔﺎﺩﻩ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻲ
ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻷﻥ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺤﻴﺎﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ؛ ﺘﻤﺘﺎﺯ ﺒﺎﻟﺘﻨﻭﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻓﺴﺔ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻭﻴﻠﻴﺎﻤﺱ ﺃﻗﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺸﺭﻁﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺩﺱ
ﺍﻟﻴﻭﻤﻲ ﻴﻁﺭﺡ ﻜﺈﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ؛ ﻭ ﺘﺒﺼﻡ ﺒﺎﻟﻌﺎﺩﺓ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﻴﻠﺘﺯﻡ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﻬﺎ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﻁﺭﺡ
ﺍﻹﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺤﺎﺠﺔ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺼﻴﻐﺔ ﻟﻠﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﺃﻭ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﺫﺍﺕ ﺜﻘﺎﻓﺎﺕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ .ﻭﻴﻠﻴﺎﻤﺱ ﻭ ﻋﻠﻰ
ﻟﺴﺎﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﺠﻴﺏ ﻋﻥ ﺴﺅﺍل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﺤﻭل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺎﻟﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ؟ ﻟﻌل ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﺇﻟﻰ ﺤﻴﺎﺘﻪ
ﺒﺸﻜﻠﻬﺎ ﺍﻹﺠﻤﺎﻟﻲ ﻟﻴﻅﻬﺭ ﺸﺨﺼﻪ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﺍﻵﺨﺭﻭﻥ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﻌﺎﻡ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻊ ﺍﻟﺨﻁ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﻷﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻭ ﻫﻭﻴﺘﻬﻡ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﻘﻭﺓ ﺃﺤﺴﻥ
ﻤﺒﺭﺭ ﻴﻘﺘﻨﻊ ﺒﻪ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻴﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺎﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻜل ﻓﺭﺩ
ﻴﺸﻌﺭ ﺒﺄﻨﻪ ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ﻭ ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ) .(1ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻗﻨﺎﺓ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ
ﺤ ﺩﺩَﺕ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﻡ ﻗﻴﻡ ﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ،ﺨﻀﻌﺕ ﻟﻤﺴﺎﺭ ﺘﻁﻭﺭﻱ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻷﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻭ ﻴﺸﻴﺩ ﻜﺫﻟﻙ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺎﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻨﻭﻁ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻠﻰ
ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻷﺸﻜﺎل ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻭ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻟﻸﺨﻼﻕ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻜﻤﺎﻻ .ﻴﺴﺘﻤﺭ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻤﻤﻴﺯﺍ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ )ﺍﻹﻴﺘﻴﻘﺎ( ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ
ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺍﻟﺴﻭﺍﺀ ،ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩﻭﺭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ،ﺒﺸﺭﻁ ﺃﻥ ﺘﺨﺭﺝ ﺒﻘﻴﻤﻬﺎ
ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻹﺠﺒﺎﺭﻴﺔ .ﻫﻨﺎ ﻴﻠﺘﻤﺱ ﻤﻘﻭﻟﺔ ﻟـ ﻭﻴﻠﻴﺎﻤﺱ ؛ ﻟﻴﺒﺭﺭ ﻤﺜل
ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺩﻤﺎﺝ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﻥ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻭ ﺍﻟﺤﻠﻘﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﺌﺭﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻴﻬﺎ،
ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﺘﺠﻨﺏ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻡ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﻤﻥ ﺩﺍﺨل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ) .(2ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻨﺠﺩ ﻗﺭﺍﺌﻨﻬﺎ ﺒﻤﻌﺎﺭﻑ ﺃﺨﺭﻯ ﻜﺎﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭﺍﻟﻨﺤﻭ ،ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺤﺩﺱ
ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﻤﺜل ﻴﺘﻡ ﻨﺯﻉ ﺍﻟﺤﺩﻭﺱ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ )ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ( ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺎﺕ ﻨﻅﺭ
ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺘﺎﻤﺔ ،ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﺼﺭﺍﻋﺎﺕ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻡ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ .ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺒﺘﻌﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻹﻨﺸﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺘﻔﺎﻋﻠﻬﻡ ،ﻭ ﺘﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ
ﺍﻟﻤﺤﺩﻭﺴﺔ ﻤﻜﺘﺴﺒﺔ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﻟﻤﺎ ﻗﺒل
ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ﻻ ﺘﺄﺨﺫ ﺼﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻹﻤﺒﺭﻴﻘﻴﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺃﻥ ﻻ ﺘﺄﺨﺫ
ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﺴﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﺒل ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻨﺸﻭﺌﻴﺔ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ .ﻭ ﻫﻨﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﻜل ﻤﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻭ ﻭﻴﻠﻴﺎﻤﺱ
1
Ibid , p: 114
2
Ibid , p: 115
90
ﻓﻲ ﺃﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻜﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻴﻭﻤﻴﺔ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﻤﻨﻁﻕ ﻨﺸﻭﺌﻲ ،ﺃﻱ ﺘﻤﺭ ﺒﻤﺭﺍﺤل
ﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .
ﻓﻬل ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺃﺨﺭﻱ ﻨﻜﺘﺸﻔﻬﺎ ﻤﻊ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟
-IIﻤﻊ ﺁﺒل ﻭ ﺒﺭﻨﺎﻤﺠﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﺘﺄﺴﻴﺴﻪ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ :
ﻭ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻩ ﻋﻥ ﺁﺒل ،ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﻟﻪ ﺇﺴﻬﺎﻤﺎ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻌﻨﻲ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ،
ﺒﺎﻋﺘﺭﺍﻑ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻨﻔﺴﻪ ؛ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺍﻟﺩﺍﺌﺭ ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻤﻤﺎ ﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﻨﺼﻭﺹ ﺁﺒل ﺃﻤﺭﺍ ﺇﻟﺯﺍﻤﻴﺎ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﺃﻭﻻ
ﻤﻥ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﻭ ﺜﺎﻨﻴﺎ ﺃﺤﺩﺙ ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻨﺩ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺴﺠل ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻤﻨﻬﺎ .ﺃﻴﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻟـ
ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻤﺤل ﺴﺠﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻵﺒل ،ﻓﻬل ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺁﺒل ﺤﻭل ﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺤﻭل ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ﺃﺤﺩﺜﺕ ﺘﺒـﺎﻴﻨﺎ ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ؟
-1ﺁﺒل ﻭ ﻤﻭﻗﻔﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻟـ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ:
ﻟﻌل ﻤﺎ ﻴﻤﻴﺯ ﺁﺒل ﻋﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩ ﺘﻌﺭﻀﻬﻡ ﻟﻠﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻁﻭﺭ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ؛ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻬﻤﺎ .ﻓـﺂﺒل ﻴﻌﻭﺩ
ﺒﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺨﺫ ﺒﻪ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻤﻥ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ،ﻭ ﻫﻭ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﻘﺎل ﺍﻟﺫﻱ
ﺍﺸﺘﻬﺭ ﺒﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﺴﺒﻌﻴﻨﻴﺎﺕ ،ﻭﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻥ ﺒـ :ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻭﺍﺠﺏ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﺃﻭ ﻜﻴﻑ
ﺃﺭﺘﻜﺏ ﺍﻟﺨﻁﺄ ﻁﺒﻴﻌﻴﺎ ﻭ ﺃﺘﺨﻠﺹ ﻤﻨﻪ ﻋﻨﺩ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻤﺭﺍﺤل ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻨﻭﺍﻥ
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺤﺭﺹ ﺁﺒل ﻋﻠﻰ ﺘﺘﺒﻊ ﺍﻟﺨﻁ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻲ ﺍﻟﻤﺘﺒﻊ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻤﺭﺍﺤل
ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ؛ﻭ ﻜﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﺁﺒل ﺃﻨﻪ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎل ﺫﺍﺘﻪ ﻴﺅﺴﺱ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻜﺘﻔﺴﻴﺭ ﻟﻸﻓﻌﺎل ،ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ،
ﻤﻥ ﺍﺭﺘﻜﺎﺏ ﺍﻟﺨﻁﺄ ﻁﺒﻴﻌﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﺴﺘﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ) .(1ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺱ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﺫﻱ
ﻜﺎﻨﺕ ﺩﺭﺍﺴﺘﻪ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻤﺎﻟﻪ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻨﺔ ﺒـﻤﺤﺎﻭﻻﺕ ﺤﻭل ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ،
ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺒﺭﺯ ﺍﻟﺘﺒﺎﻴﻥ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺒﺎﻴﻥ ﻟﻪ ﺃﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻌﻨﻲ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﻭ
ﻫل ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻟﻬﺎ ﺩﺨل ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻻﺯﻤﻨﺎ ﺍﻹﺤﺴﺎﺱ
ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ؟
ﻟﻌل ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺍﻟﺤﺎﺴﻡ ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺎﺭﺽ ﺒﻪ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻷﻜﺴﻴﻭﻟﻭﺠﻲ،
ﺃﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺩﻱ ﻟﻠﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﻟﻠﺘﻌﻠﻡ .ﺍﻟﻤﺄﺨﻭﺫ ﻭ ﺒﺸﻜل ﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺡ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﻜﺎﻟﺘﺎﻟﻲ :ﺇﻥ ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ
ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻨﻔﺱ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺘﻌﻠﻡ ﺍﻟﻜﺫﺏ .ﻤﻨﻪ ﻨﺩﺭﻙ ﺍﻟﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺯﻋﻭﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ،
ﻜﺄﺴﺒﺎﺏ ﻓﻌﺎﻟﺔ ﺘﺴﺘﺠﻴﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻭ ﻟﻴﺱ ﻜﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﺤﺴﻨﺔ ﺃﻭ ﺴﻴﺌﺔ ﻨﺴﺘﺤﺴﻨﻬﺎ ﺃﻭ
ﻨﺴﺘﻘﺒﺤﻬﺎ ،ﺒل ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻴﻴﻡ) .(2ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩﺓ ﻫﻨﺎ ،ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﻠﻡ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻁﻔل ﻴﺘﻌﻠﻡ ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻟﺘﺠﻨﺏ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ،ﻓﻬﻭ ﻴﻘﻴﻡ
ﻭﻴﻘﺩﺭ ﺜﻡ ﻴﻔﻌل ،ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺘﺨﺫﺓ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﺘﻌﻠﻡ ،ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺘﻤﺎﺸﻰ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
1
Apel (Karl-Otto), Discussion et responsabilité (contribution à une éthique de la responsabilité) , tr :Christian
Bouchidhomme et Rainer Rochlitz , Les édition du Cerf , Paris , 1998, p :87
2
Ibid , p: 88
91
ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻨﻤﻭ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﻴﺎﺠﻲ .ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩﻩ ﺒﺎﻹﺒﻴﺴﺘﻤﻭﻟﻭﺠﻴﺎ
ﺍﻟﻨﺸﻭﺌﻴﺔ ) . (Epistémologie génétiqueﻤﺎ ﻴﺘﻤﻴﺯ ﺒﻪ ﺍﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ
ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺸﺄﻨﻪ ﺸﺄﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﻭ
ﺒﺘﺼﻭﺭ ﺘﺠﺩﻴﺩﻱ ﻴﺨﻀﻊ ﻟﻠﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ) ،(Véritéﻭ ﺫﻟﻙ ﻭﻓﻕ
ﺇﺠﺭﺍﺀ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ،ﻭ ﻴﻀﻴﻑ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻹﺤﻜﺎﻡ )(Le bien-fondé=Justesse
ﻜﻀﺭﻭﺭﺓ ﺜﺎﻨﻴﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺘﻭﺍﻓﻕ ﺃﺨﻼﻗﻲ .
ﺁﺒل ﻓﻲ ﺒﺭﻨﺎﻤﺠﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻌﺭﺽ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﺤﻜﻡ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ؛ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻹﺸﻜﺎل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻜﻴﻑ ﺘﺘﻤﻴﺯ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺒﻴﻥ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺴﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﻨﺸﻭﺌﻴﺔ ) (Ontogenèseﻹﺼﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﻭ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻘﻴﻤﻰ ﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﺭﺘﻴﺒﻪ ﻫﺭﻤﻴﺔ ﻗﻴﻤﻴﺔ ؟ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ
ﻴﻠﺘﻤﺴﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎل ﺫﺍﺘﻪ ﻟـ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺩﺍﻓﻊ ﻓﻴﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻱ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﻴﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ
ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﻟﻠﺘﻁﻭﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ )ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ( ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﺔ،
ﺒﺎﻻﺭﺘﻜﺎﺯ ﻋﻠﻰ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﺩﺭ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺅﺴﺱ ﻀﻤﻥ ﺃﻓﻕ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﺸﻜﻠﻲ .ﺫﻟﻙ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻭ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﺒﻨﻴﻭﻱ ،ﺍﻟﻤﺴﺠﻠﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﻴﻴﺱ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻤﺄﺨﻭﺫﺓ ﻤﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﺔ .ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻱ ﺴﻠﻴﻡ ،ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ
ﺍﻟﺸﻜﻠﻴﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﺩﻤﺠﻭﺍ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﻜﺠﺯﺀ ﺘﺘﺸﻜل ﻤﻨﻪ ﻨﻅﺭﻴﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ .ﻭ
ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﻨﻪ ﻴﺘﻔﻬﻡ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻭﺍﻓﻕ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺒﻴﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ
ﺍﻟﺘﻔﻬﻤﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻬﺎ ﻤﻬﺎﻡ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻠﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭﺓ ،ﻜﻠﺯﻭﻡ ﺸﻤﻭﻟﻲ ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ) ،(Validitéﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻓﻲ
ﺍﻷﺼل ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺤﺠﺭ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺒﻴﻥ
ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻔﻬﻤﻲ ﻭﻗﻴﻤﻲ ﻭ ﺸﻜﻠﻲ ﻭ ﺘﻁﻭﺭﻱ .ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺇﻥ ﻟﻡ ﻨﻘل ﺃﻨﻬﺎ ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ،
ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺤﺴﺎﺒﻴﺔ ﺘﻘﺩﻴﺭﻴﺔ ) ،(Heuristique et évaluativeﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ
ﻴﺭﺘﺒﻁ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﺒﺎﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﻠﺠﺄ ﺁﺒل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻹﻴﺠﺎﺩ
ﻤﺒﺭﺭ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺍﻓﻕ .ﻷﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻬﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﺎﻟﺘﺠﺩﻴﺩ ﻭ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﻨﺸﻭﺀ ﻭ ﻜﺫﺍ
ﺍﻟﻨﺴﺎﻟﺔ) (Phylogenèseﺒﺎﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻠﺯﻡ
ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﻨﺴﺎﻟﺔ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .ﻓﺈﺫﺍ ﺘﻁﻠﺏ
ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺭﻫﻨﺔ ،ﻓﺂﺒل ﻴﺤﻴﻠﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﻟﻠﻌﻠﻭﻡ
ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﺒﺩﺌﻴﺎ؛ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ؛ ﺃﻥ ﺘﺘﻔﻬﻡ
ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻌﻲ ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻊ ﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻟﻠﺘﺒﺭﻴﺭ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ
ﻋﻨﺩﻩ ﺒﺎﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ )ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺴﺎﺒﻘﺎ( ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻔﺭﻍ ﺇﻨﺸﺎﺌﻴﺎ ،ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﺽ
ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺍﻟﺤﺎﺼل ﻋﻨﺩ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻌﺘﻤﺩﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﺭﺍﺌﺯ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻭ ﻜﺫﺍ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻘﻭﺓ).(1
ﻻ ﻴﻌﺘﺭﺽ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺁﺒل ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺒل ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻓﻲ ﺃﻁﺭﻭﺤﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺎﻤل
ﺒﻬﺎ ﻤﻊ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ؛ ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﺨﺹ ﺍﻟﺘﻜﺎﻤل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻤﺎﺜل ،ﻭ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻁﺭﺡ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﺍﻻﺨﺘﺒﺎﺭ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻟﻸﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻓﻌﻤﻠﻴﺎ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺍﻟﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻏﻲ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻴﻌﻤل ﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺎ ،ﻭ ﺃﻫﻤﻴﺘﻪ ﺘﺘﺠﻠﻲ ﻓﻲ ﺘﻤﺎﺜﻠﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ
1
Ibid , pp: 90-91
92
ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺨﺘﺒﺭ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻸﺨﻼﻕ ،ﺒﺎﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﻔﻴﻨﻤﻭﻟﻭﺠﻲ ﻋﻥ ﺘﻁﺎﺒﻘﻬﺎ ﻋﻤﻠﻴﺎ ﺒﻌﻠﻡ
ﺍﻟﻨﻔﺱ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻁﺎﺒﻕ ﻻ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻟﻤﺎ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻷﺨﻼﻕ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺩﻓﻊ
ﺒـ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺃﻥ ﻴﻘﺒل ﺒﺎﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻲ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩ
ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﻟﻠﻜﻔﺎﺀﺓ ﻓﻲ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ .ﻴﻜﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺁﺒل
ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﻀﺎﺕ-ﺍﻻﺴﺘﻨﺘﺎﺠﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺼﺩﻕ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﺫﻴﺏ،
ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﻜﺎﻓﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﻬﺭﻤﻲ ﻟﻠﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻘﻴﻤﻰ ،ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ﻤﻥ
ﻗﺒل ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ .ﻤﺎ ﻴﻘﺩﻡ ﻜﺎﻗﺘﺭﺍﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺁﺒل ،ﻭ ﻜﺒﺩﻴل ﻟﻼﺨﺘﺒﺎﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻲ
ﺍﻟﻘﺒﻠﻲ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻤﻤﻜﻨﺎ .ﻓﺎﻷﻤﺭ ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻴﺼﺒﺢ ﻏﻴﺭ
ﻤﻤﻜﻨﺎ ،ﻷﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺘﻔﻘﺩ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻭ ﺘﻁﺒﻴﻘﻬﺎ ﺍﻟﺒﻴﺩﺍﻏﻭﺠﻲ ،ﻭ ﻫﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺼﺎﻟﺤﺔ ﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺴﻠﻭﻙ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻓﻲ ﺘﻘﻴﻴﻤﻬﺎ ﻟﻠﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺴﻠﻭﻙ ﻤﻊ ﻓﻬﻤﻬﺎ ،ﻭ ﺘﻘﺩﻴﻡ
ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻋﻠﻤﻲ ﻟﻬﺎ ،ﻤﺜﻠﻬﺎ ﻤﺜل ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﺭﺱ ﺴﻠﻭﻙ ﺍﻟﻤﺴﺘﻬﻠﻙ).(1
-1ﺃ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ،..ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ :
ﻟﻌل ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﺱ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺜل ﻤﺎ ﺃﺸﻴﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺁﻨﻔﺎ،
ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺜﻼﺙ ﻤﺭﺍﺤل ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺘﺘﻔﺭﻉ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺭﺍﺤل ﺜﺎﻨﻭﻴﺔ ﻜﻠﻬﺎ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻴﻥ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﻨﺸﻭﺀ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺴﺱ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﺘﻴﺏ ﻫﺭﻤﻲ ﻷﺸﻜﺎل
ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺫﻫﺏ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺘﻁﻭﺭ ،ﻭ ﺘﻭﻀﻴﺤﺎ
ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻨﺸﻭﺀ ﺍﻟﻤﺘﻁﻭﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺏ ﺘﺭﺘﻴﺒﺎ ﻫﺭﻤﻴﺎ ،ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻤﻭﻀﺤﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﻠﻲ ﻭ ﻫﺫﺍ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﺒﻤﻨﻁﻕ ﺁﺒل :
-ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺎﺭ ﺘﻁﻭﺭﻱ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺘﺒﻨﻲ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻨﻭﻁ ﻟﻠﻔﺭﺩ ﺃﺜﻨﺎﺀ
ﻗﻴﺎﻤﻪ ﺒﺩﻭﺭﻩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺘﻔﻬﻤﻲ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋﻠﻴﺔ
ﺍﻟﺭﻤﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺠﻭﺭﺝ ﻫﺭﺒﺭﺕ ﻤﻴﺩ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺴﻪ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ .
-ﺒﻜل ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﻥ ﻤﺭﺍﺤل ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﻫﻨﺎﻙ ﺒﻨﻴﺔ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﺘﺘﻤﺎﺜل ﻤﻊ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﻴﺎﺠﻲ.
-ﺒﻜل ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺴﺭ ﺸﻜل ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .
-ﻜل ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺸﻤﻭﻻ ﻭ ﺘﻭﺍﺯﻨﺎ ﻤﻥ ﺫﻱ ﻗﺒﻠﻬﺎ .
ﺁﺒل ﻴﺭﻱ ﺃﻥ ﺒﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﺍﻷﻁﻔﺎل ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺩﺭﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺇﺴﺘﻌﺎﺏ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﻴﺎﺠﻲ ﻭﻓﻕ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺎﻜﺴﺔ .ﻭ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻷﻁﻔﺎل
ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺩﺭﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍل ﺤﻜﻡ ﺒﺤﻜﻡ ﺁﺨﺭ ،ﻭ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺃﺨﻼﻗﻲ ﻭ ﻫﺫﺍ
ﻏﻴﺭ ﺃﺨﻼﻗﻲ .ﻓﺎﻷﻁﻔﺎل ﻋﺎﺩﺓ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻴﺭﺒﻁﻭﻥ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ .
ﺍﻷﻁﻔﺎل ﻻ ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ ﺃﻋﻁﻴﺘﻨﻲ ﻫﺩﻴﺔ ﺃﻋﻁﻴﻙ ﻫﺩﻴﺔ ،ﻀﺭﺒﺘﻨﻲ
ﺃﻀﺭﺒﻙ ،ﻭ ﻟﻴﺱ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ ﺍﻟﻴﺩ ﺍﻟﻴﻤﻨﻲ ﺒﺎﻟﻴﺩ ﺍﻟﻴﺴﺭﻱ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﺯﻤﻴل ﺍﻟﻤﻘﺎﺒل.
ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺒﻤﺜﺎل ﻫﺎﻴﻨﺯ ) (Heinzﺍﻟﺫﻱ
ﺍﻀﻁﺭ ﻟﺴﺭﻗﺔ ﺍﻟﺩﻭﺍﺀ ﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺃﻤﻪ .ﻤﺜﺎل ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﺎ ﺘﺭﺩﺩ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺁﺒل .
ﺍﻟﻁﻔل ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻴﺘﺼﺭﻑ ﻭﻓﻕ ﺘﺼﻭﺭ ﺴﺎﺫﺝ ﻭ ﺃﺩﺍﺘﻲ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﺃﺩﺍﺘﻲ ﻭ ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻲ.
1
Ibid , p: 93
93
ﺍﺴﺘﻌﺎﺭ ﹰﺓ ﻟﻠﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﻭﺒﺭﻱ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻭﻀﺢ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺼﺩﻕ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ
ﺍﻟﺫﻫﺒﻴﺔ ﻟﻺﻨﺠﻴل ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ،ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺎﺩﻟﺔ ﻭ ﻤﻘﺎﺒﻠﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﺨﺩﻤﺎﺕ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﻌﻭﻴﺽ ﺍﻷﻀﺭﺍﺭ ﺍﻟﻨﺎﺠﻤﺔ ﻋﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﺴﻴﺌﺔ .ﺒﺎﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻻﺘﻔﺎﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﺍﻫﻘﻴﻥ
ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﻭ ﺒﺼﻔﺔ ﺘﺎﻤﺔ ؛ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﺫﻫﺒﻴﺔ ﻟﻺﻨﺠﻴل ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺒﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻁﻠﺏ ﻤﻨﻙ
ﺃﻥ ﺘﺘﺼﺭﻑ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺘﺤﺏ ﺃﻥ ﻴﺘﺼﺭﻓﻭﻥ ﻤﻌﻙ .ﺍﻟﻁﻔل ﺒﺎﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ
ﻴﺘﺼﺭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺜل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻀﺭﺏ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻴﺴﺒﻕ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺍﻟﺘﺴﺎﻤﺢ ﻋﻥ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﻡ
ﺘﻔﺎﺩﻴﺎ ﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﺍﻟﻀﺭﺏ ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﺩل .ﺘﺴﺘﻤﺭ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻸﺩﻭﺍﺭ
ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ .ﺒﺎﻟﻨﺴﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺒﺎﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ )ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ( ﻟـﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ
ﻴﺩﺭﻙ )ﺍﻟﻔﺭﺩ( ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﻡ ؛ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺩﻓﺎﻋﻴﺔ ﻟﻨﻅﺎﻤﻬﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ
ﺍﻟﺨﺎﺹ ) ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺍﻷﻤﺔ ،ﺍﷲ ( ﻀﺩ ﺍﻟﻤﺠﺭﻤﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﻥ ﻭ ﺃﻋﺩﺍﺀ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ .ﻭ ﺒﻨﻔﺱ
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻴﺘﻌﺩﻱ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ؛ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻀﺭﻭﺭﻱ ﻟﻭﻀﻊ
ﺤﻜﹶﻡ ﺍﻟﺴﺩﻴﺩ ،ﺍﻟﺫﻱﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﻟﻸﻓﺭﺍﺩ ،ﻭ ﻴﺨﻭل ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟ َ
ﻴﺠﻌل ﻟﺫﺍﺘﻪ ﻭﺴﻁﺎﺀ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻤﻌﻠﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ .ﻴﻀﻴﻑ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻫﻲ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﺒﺎﻟﺩﺴﺘﻭﺭ
ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻴﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻴﻁﺭﺡ ﺁﺒل ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻻ ﻨﻌﺘﺒﺭ ﺍﻜﺘﻤﺎل
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻨﻤﻭﺍ ﻟﻠﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﺘﻌﺫﺭ ﺫﻟﻙ ،ﻓﻬل ﻫﻨﺎﻙ ﺸﻴﺌﺎ
ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﻏﻴﺭ ﻤﻜﺘﻤﻠﺔ ؟ ﻫل ﻋﺩﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻨﺎﺘﺞ
ﻋﻥ ﺨﻠل ﻓﻲ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻷﺩﻭﺍﺭ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ؟
ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻤﺒﺭﻴﻘﻴﺔ ،ﻤﻥ ﻤﺜﺎل ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺇﺠﺎﺒﺔ ﻁﺎﻟﺏ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻫل
ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻗﺒل ﺍﻟﺤﺭﺏ ﺍﻻﻨﻔﺼﺎﻟﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺘﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺘﺴﺎﻋﺩ ﺍﻟﻌﺒﻴﺩ ﺍﻟﺴﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻬﺭﺏ ؟
ﺃﻤﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ ،ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻁﺎﻟﺏ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺘﻤﻴﺯ ﺒﻪ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﻭ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻤﺒﺭﺯﺍ ﻋﺩﻡ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺎ
ﻤﺒﺩًﺃ ﺼﺤﻴﺤﺎ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ .ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﻟﻌﺩﻡ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻫﻭ ﺍﻟﺨﺸﻴﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ،ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻤﻌﻤﻭل ﺒﻪ ﺁﻨﺫﺍﻙ).(1
ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺤﺎﻟﺔ ﻫﺎﻴﻨﺯ ﻟﻴﺩﻋﻡ ﺒﻪ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ،ﻤﺴﺘﻨﺩﺍ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ
ﺜﻼﺙ ﻤﻭﺍﻗﻑ ﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﺒﻨﻴﻭﻱ ﻟﻺﺠﺎﺒﺔ ،ﺃﻱ ﺍﻹﺠﺎﺒﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ .ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﻜﺎﻨﺕ ﺇﺠﺎﺒﺘﻬﻡ ﻤﻤﺎﺜﻠﺔ ﺇﻻ ﻤﻥ
ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﺒﻨﻴﻭﻱ ،ﺇﺫ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻹﺠﺎﺒﺘﻴﻥ ﺍﻷﻭﻟﻴﺘﻴﻥ ﺘﻨﺘﻤﻴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ ﻭ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ
ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﺘﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ :
-ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻷﻭل :ﺍﻟﻔﻌل ﻻ ﻴﻌﺩ ﻏﻴﺭ ﺸﺭﻋﻲ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻠﺯﻡ ﺃﺤﺩﺍ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻓﻌﻠﻪ ،ﻭ
ﻫﻭ ﻓﻌل ﺠﻴﺩ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ )ﻓﻌل ﺯﺍﺌﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ( ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ
ﻴﻁﺒﻕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺼﻭﺍﺕ ﺘﻁﺎﻟﺏ ﺒﻌﺩﻡ ﺘﻁﺒﻴﻘﻪ .
1
Ibid , pp :96-97
94
-ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻴﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻤﺘﺜﺎل ﻟﻠﻭﺍﺠﺏ ،ﻭ ﻟﻴﺱ ﻋﺼﻴﺎﻨﺎ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺘﻌﺔ
ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭﺭ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻟﺯﺍﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻴﺩﻟﻲ ﺃﻥ ﻴﺘﻔﺎﺩﻯ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺒﺘﻘﺩﻴﻤﻪ
ﺍﻟﺩﻭﺍﺀ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺇﻤﺎ ﻴﻌﻔﻭ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﻲ ﺃﻭ ﻴﺤﻜﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺤﻜﻤﺎ ﺸﻜﻠﻴﺎ .
-ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻤﺎ ﻓﻌﻠﻪ ﻫﺎﻴﻨﺯ ﻟﻴﺱ ﻤﻁﺎﺒﻘﺎ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻤﻁﺎﺒﻕ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ،ﻷﻨﻪ ﻻ
ﺸﻲﺀ ﻴﻤﻨﻊ ﻤﻥ ﺇﻨﻘﺎﺫ ﺤﻴﺎﺓ ﺇﻨﺴﺎﻥ .ﻓﺎﻟﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺘﺨﺫﻩ ﻫﺎﻴﻨﺯ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﻤﺒﺎﺩﻟﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﻔﻌل ﻗﺎﺒل ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻤﺤﻠﻴﺎ )ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﻨﻔﻲ ﺍﻟﻤﺤﻅﻭﺭﺓ( ،ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻴﺴﺘﺠﻴﺏ ﻟﻠﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ
ﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﻨﻬﺎﻴﺔ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﻻ ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ .ﻭ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻴﻔﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ
ﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻷﻨﻪ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺇﺠﺭﺍﺀ ﻏﻴﺭ ﻤﻜﺘﻤل ،ﻓﺎﻟﻘﺎﻀﻲ ﻴﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﻫﺎﻴﻨﺯ
ﺒﺎﻟﻤﺠﺭﻡ ،ﻭ ﺒﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﻴﻌﻠﻕ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺒﺩﺍﻓﻊ ﻋﻤﻭﻤﻲ ﻤﻀﻤﺭ) .(1ﻭ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻨﻘﻁﺔ
ﺍﻟﺘﻘﺎﺀ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻁﻭﺭﻱ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ
ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ .ﺃﻱ ﻤﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻹﺨﺘﺒﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ،ﻟﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻔﻕ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻘﺎﺌل ﺃﻥ ﻜل ﺸﺨﺹ ﻜﻨﻬﺎﻴﺔ ﻟﺩﻴﻪ ﻗﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ
ﻏﻴﺭ ﻤﺸﺭﻭﻁﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻬﺎ .ﻭ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺸﻜﻠﻴﺔ ﺒﺎﺩﻋﺎﺌﻬﺎ ﺍﻟﻌﺩل ﻗﻲ
ﺘﻁﺒﻴﻘﻬﺎ ﺒﺄﻱ ﺤﺎﻟﺔ ﻜﺎﻨﺕ ،ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺍﺴﺘﻠﻬﺎﻤﺎ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺴﻭﺍ ًﺀ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻭ ﺤﺘﻰ ﺁﺒل .ﻓﻬل ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ
ﻟﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻭ ﺒﺸﻜل ﻭﺍﻀﺢ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﻭ ﻫل
ﺒﺤﻜﻡ ﺍﻻﻟﺘﻘﺎﺀ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﺘﺄﺨﺫ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﺘﺄﺴﻴﺴﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ﻜﺎﻨﻁﻴﺎ ﻤﺸﺎﺒﻬﺎ ﻟﺫﻟﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﺭﺃﻴﻨﺎﻩ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ؟
-1ﺏ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ...ﻭ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ:
ﻴﺒﻌﺩ ﺁﺒل ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ﻤﻥ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻟﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻌﺔ،
ﻭ ﻴﺘﻔﻕ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ
ﺤﻤل ﺍﻟﺼﻴﻎ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﻴﺔ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻜﺸﻑ ﻤﺴﺎﻫﻤﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ
ﺍﻟﺨﻠﻘﻲ ،ﻭ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺃﻱ ﺍﻟﺴﺎﺒﻌﺔ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺜﺎﻟﻴﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻗﺘﺭﺍﺤﻪ ﻤﺒﺩًﺃ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ .
ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﻀﻴﺔ ﻟﻠﻔﺭﺩ ،ﺒل ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺃﻴﻥ ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ
ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻀﻤﻥ ﺸﺭﻭﻁ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺤﺭﺓ ،ﺘﺘﺴﺎﻭﻱ ﻤﻊ ﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﻀﻲ .ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻴﻭﺠﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺒﺭﻴﺭﻩ ﻨﺤﻭ ﻜﺎﻨﻁ ﻋﻨﺩ ﺘﺸﻜﻴﻠﻪ
ﻟﻸﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺴﻠﻤﺘﻪ ﻟﻠﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ،ﻟﻴﻘﺩﻡ ﺒﻬﺎ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻠﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺠﻴﻨﻲ )ﺍﻟﻨﺸﻭﺌﻲ( ﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻨﻬﺎﺌﻴﺔ
ﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻠﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋل ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﻜﺫﺍ
ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ،ﻭﺍﻟﻤﺄﺨﻭﺫﺓ ﻜﺈﺩﺨﺎل)(Intériorisation
ﻤﻌﻜﻭﺱ ﻟﻠﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ،ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﺴﺒﻕ ﻀﺩ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺒﺒﻨﻴﺘﻪ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ،ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺴﺘﻠﻬﻡ
ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩﻟﻲ ﻟﻸﺩﻭﺍﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ
ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺘﺒﻘﻲ ﻤﺤﺼﻭﺭﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺩﻭﺍﺭ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺴﻤﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ .
ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺩﻓﻊ ﺒـﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ؛ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻥ ﺁﺒل ؛ ﺃﻥ ﻴﺭﺍﺠﻊ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ
1
Ibid , pp :100-101
95
ﻟﻠﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﺨﻠﻘﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﻭ ﻴﻘﺒل ﺒﺎﻟﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩﻤﺕ
ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻤﻊ ﺘﻘﻴﻴﻡ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻌﺔ .ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﻠﻌﺒﺎ ﺩﻭﺭﺍ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎ
ﻓﻲ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ
).(1)(Intercompréhension
-2ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻋﻨﺩ ﺁﺒل :
ﺇﻥ ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﺁﺒل ﻟﻴﺤﺩﺩ ﺒﻪ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻴﺴﺘﻬﻠﻪ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﺅل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻟﻤﺎﺫﺍ
ﻭﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ ﻨﻜﻭﻥ ﺃﺨﻼﻗﻴﻴﻥ ؟ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺼﺎﻟﺢ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻜﺎﺌﻥ ﻋﻘﻼﻨﻲ
ﻴﺩﺭﻙ ﻭﻴﻤﻴﺯ ﻭ ﻴﺤﻜﻡ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻟﻜﻭﻥ ﻜل ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺘﺠﻌﻠﻪ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﺎﻟﻨﺩﻡ ﻭ ﺒﺎﻟﺴﻌﺎﺩﺓ .
ﻭ ﺒﺎﻟﻨﺩﻡ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺨﻁﺄ ﻓﻲ ﺤﻕ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﺎﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻨﺠﺯ ﻋﻤل ﻴﺭﻀﻲ ﺒﻪ،
ﻴﺭﻀﻲ ﺒﻪ ﻤﻥ ﻁﻠﺏ ﻤﻨﻪ ﺇﻨﺠﺎﺯﻩ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺘﻌﻭﺩ ﺒﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﺘﻤﻴﻴﺯﻩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ
ﻭ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺁﺒل ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺤﺩﺩ ﺒﺭﻨﺎﻤﺠﻪ ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺌﻲ ﻟﻭﻀﻊ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﺇﺫ
ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﺘﺒﺎﺩﻟﻴﺔ ﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .
ﻓﺎﻷﻭﻟﻲ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺒﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻴﺩﺍﻨﻲ
ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺘﻜﺎﻤﻠﻴﺔ .ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻜﺎﻤل ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﻥ ؛
ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﻭﻀﻌﺕ ﺍﻟﺨﻁ ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؛ ﻴﺭﺠﻌﻬﺎ ﺁﺒل ﺇﻟﻰ
ﺃﻋﻤﺎل ﻫﻴﺠل ،ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺸﻴﺌﺎ ﺠﻭﻫﺭﻴﺎ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ
ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ .ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﺄﺨﺫ ﻟﻬﺎ ﺴﻨﺩ ﻨﻔﻌﻲ ﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ،ﻓﺎﻟﺸﻔﻘﺔ ﻭ
ﺍﻟﻌﻁﻑ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺒﺔ ﺘﺘﺨﺫ ﻜﻤﺤﻔﺯﺍﺕ ﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ،ﻭ ﻟﻴﺱ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﺃﺨﻼﻗﻲ ﻓﺤﺴﺏ ،ﺒل ﺤﺘﻰ ﻭ ﺇﻥ
ﻜﺎﻨﺕ ﺼﺎﺩﺭﺓ ﻋﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻓﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻔﻌﻲ ﻴﻨﺩﺭﺝ ﻀﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺤﺴﺎﺒﻴﺔ ﻨﻔﻌﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ) .(2ﻓﻬل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻋﻨﺩﻩ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﺃﻡ ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ
؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻭ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺘﻔﺎﻕ
ﺒﻴﻥ ﺁﺒل ﻭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟ ﺃﻡ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﻓﻠﺴﻔﻲ
ﻭ ﻤﺸﺎﻜل ﺃﺴﺴﺕ ﻭ ﺠﻭﺩﻫﺎ ؟ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ؟ ﻭ ﻫل ﻟﻬﺎ ﻤﻘﺎﺼﺩ
ﻴﻌﻭﺩ ﺁﺒل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻴﺸﻬﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ
ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺘﻁﻭﺭﺍ ﻋﻠﻤﻴﺎ ﻭ ﺘﻜﻨﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ،ﺴﺒﺒﺕ ﻋﺩﺓ ﻤﺘﺎﻋﺏ ﻟﻠﺒﺸﺭﻴﺔ .ﻭ ﻭﻓﻕ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ؛ ﺴﻌﻲ ﺁﺒل ﺃﻥ ﻴﺤﺼﺭ ﻤﺭﺍﺤل ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ
ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻲ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭ .ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻑ ﻓﻴﻬﺎ ﺘﻌﺩﺩ ﺍﻵﻟﻬﺔ ؛ ﻭ
ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﺤﻜﺎﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻭﻱ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩﻡ ،ﺇﻟﻰ ﻤﻤﻠﻜﺔ ﺯﻴﻭﺱ ،ﻭ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺤﻜﺎﻴﺎﺕ ﻨﻅﻤﺕ ﻓﻲ ﺃﺸﻌﺎﺭ ،ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﺒـ ، Théogonieﻟﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ﻫﺯﻴﻭﺩ
) (Hésiodeﺒﺎﻟﻘﺭﻥ ﺍﻟﺜﺎﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﻴﻼﺩ .ﺜﻡ ﺘﻠﻴﻬﺎ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻨﺸﻭﺀ ﺍﻟﺩﻴﺎﻨﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭ ﺘﺸﻜل
ﻋﺼﺭ ﺍﻷﻨﻭﺍﺭ ﺍﻷﻭل .ﺜﻡ ﺘﻠﻴﻬﺎ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻑ ﺒﻌﺼﺭ ﺍﻷﻨﻭﺍﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ،
ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻁﺭﺡ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﺠﺩﻴﺩﺍ ﻟﻸﺨﻼﻕ ،ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻠﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﺍﻹﻨﺠﻴﻠﻴﺔ ﻤﻥ
ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﻠﺼﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ﻴﻀﻊ
ﺤﺩﻭﺩﺍ ﺒﻨﺎﺀﺍ ﻟﻤﺎ ﺘﻤﻠﻴﻪ ﺍﻟﻐﺭﺍﺌﺯ ،ﻜل ﻫﺫﺍ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﺘﻭﻗﻌﺎ ﻗﺒل ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺘﻜﻨﻭﻟﻭﺠﻴﺎ .ﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﺁﺒل
1
Ibid , pp :113-114
2
Apel(Karl-Otto), Ethique de la discussion, tr :Mark Hunyadi, les éditions du Cerfs, 1994, pp :10-11
96
ﻤﺜﺎﻟﻴﻥ ﻟﺫﻟﻙ ،ﺍﻟﻤﺜﺎل ﺍﻷﻭل ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻘﻨﺒﻠﺔ ﺍﻟﺫﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻟﻘﻴﺕ ﻋﻠﻰ ﻫﻴﺭﻭﺸﻴﻤﺎ ﻭ ﻨﻜﺎﺯﺍﻜﻲ ،ﻭ
ﺍﻟﻤﺜﺎل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻔﺠﻭﺓ ﺒﻴﻥ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﺸﻤﺎل ﻭ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﺠﻨﻭﺏ .ﻤﻥ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﻥ ﻴﺘﻤﻡ ﻓﻲ
ﻁﺭﺡ ﺃﺨﻼﻕ ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﺸﻌﺭ ﺒﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺘﻪ ﻨﺤﻭﻫﺎ ،ﻭ ﺘﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ
ﻭ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻤﺔ ﻤﻥ ﻭﻴﺒﺭ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩ ﺼﻴﺎﻏﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺎﻨﺯ ﺠﻭﻨﺎﺱ).(Hans Jonas
ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺸﻌﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﺒﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺘﻪ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻨﺒﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ ،ﻭ ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﻤﺎ ﻜﻨﻬﺎﻴﺎﺕ ﻗﺼﻭﻯ ﺸﺄﻥ ﺫﻟﻙ ﺸﺄﻥ ﺍﻟﻭﺍﻟﺩﻴﻥ
ﻨﺤﻭ ﺃﻭﻻﺩﻫﻡ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻁﻭﻟﻭﺠﻲ-ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻲ).(1
ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺁﺒل ،ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﻴﻀﻊ ﻟﻪ
ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻹﺴﻨﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻠﺨﺼﺔ ﺒﺎﻟﻨﻘﺎﻁ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :
-ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﻱ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻨﺎﻨﺔ ) ،(Solipsismeﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻭﺤﺩﻩ ﻴﺩﺭﻙ
ﺘﺼﻭﺭﺍﺘﻪ ،ﻭ ﺇﻀﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻭ ﻫﻲ
ﻋﻼﻗﺔ ﺘﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻫﻭﺴﺭل .
-ﺍﻟﻔﻬﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ
ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ .
-ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ؛ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﺒﺩﻴﻬﻲ ﻭ ﺸﻌﻭﺭ ﺤﺭ ﺨﺎﻟﻲ ﻤﻥ ﻜل ﺘﺄﻭﻴل.
-ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻤﻭﺫﺝ ﻤﻨﻁﻘﻲ ﺭﻴﺎﻀﻲ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻥ ؛ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺘﺩﺨل ﻓﻲ
ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋﻼﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ؛ ﻜﺎﻟﻭﺴﻴﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﺩﺍﺓ ،ﻭ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ .
-ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ﻟﻠﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ .
ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺴﻨﺎﺩﺍﺕ ﻴﻭﻀﺢ ﺁﺒل ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺒﻬﺎ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻜﻌﻤل ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ،ﻓﻤﻥ ﺍﻹﺴﻨﺎﺩ ﺍﻷﻭل ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ؛ ﺃﻭ
ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ ﺍﻷﻭل ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ،ﻨﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ؛ ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭ ﺍﻵﺨﺭ) (Co sujetﻤﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ
ﻻ ﻴﻌﺘﺒﺭﺍﻥ ﻜﻭﺴﺎﺌﻁ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ،ﺃﻱ ﻋﻼﻗﺔ ﺘﻀﻤﻥ
ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﺒل ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ﻟﺘﻤﻜﻴﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺩﻭﻥ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺒﺎﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻘﻴﻤﻴﺔ
ﺍﻟﻼﺤﻴﺎﺩﻴﺔ ﻟﻸﺨﻼﻕ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺘﺘﻡ ﻀﻤﻥ ﻨﻘﺎﺵ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻤﺘﻌﺎﻟﻲ ﻴﻜﻤل ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺒﺎﻟﻭﺠﻭﺩﻴﺔ .ﻴﺒﺩﻭﺍ
ﺍﻷﻤﺭ ﺼﺤﻴﺤﺎ ،ﺇﺫ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﺤﻭل ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ ﻭ ﺘﺜﺒﺕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ
ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ،ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ،ﺩﻭﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﻭﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ) .(2ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻗﺘﺭﺍﺡ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺒﺎﻷﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻼ ﻟﻠﺭﻓﺽ .ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﺒﻴﺭﺱ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺭﻱ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ
ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﺨﻼﻗﺎ ﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ
ﺘﺒﺘﻌﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺩﺍﻓﻊ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻬﺎ
ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻋﺎﻟﻤﻴﺔ .ﺍﻟﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻭﺴﻁ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ،
ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺘﺩﺍﻭل ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﺼﺩﻴﻕ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺜﺎﺭﺓ ﺒﻴﻥ ﺫﻭﺍﺕ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﻗﺼﺩ
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﺩﻨﻲ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺤﻭل ﺍﻟﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﻤﻁﺭﻭﺤﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﺼل ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺘﺼﻭﺭ ﺁﺒل ﺇﻟﻰ
1
Ibid , pp : 31-32
22
Ibid , pp : 36-37
97
ﺍﻟﻨﻘﻁﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﺠﺎﻭﺯﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ .ﻭﻤﻨﻪ
ﻨﺴﺘﺨﻠﺹ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻠﺘﺒﺭﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺼﺩﻕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺒﺼﻔـﺔ
ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ .
ﺁﺒل ﻴﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﻴﻭﻀﺢ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻼ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ) (indépassabilitéﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻘﺩﻤﺔ ﺃﻭﻟﻴﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ
ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ "ﺃﻨﺎ ﺃﻓﻜﺭ" ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺩﻴﻜﺎﺭﺕ ﻭ ﻜﺎﻨﻁ ،ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺸﻴﻠﺞ ﻭ ﺸﻭﺒﻨﻬﺎﻭﺭ ﻭ ﻨﻴﺘﺸﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺩﺍﻟﺘﺎﻱ .ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺎﺕ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﻼﺀﻡ ﻓﻲ ﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﻱ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻨﺎﻨﺔ ) .(Solipsismeﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻼ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﻴﺼﺒﺢ ﻏﻴﺭ ﻤﻤﻜﻨﺎ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﻨﺘﺎﺝ ﺃﻭ ﺍﻻﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ،ﺃﻭ ﺤﺘﻰ ﺍﻷﻨﺎﻨﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﻫﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻪ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻘﻭﻡ ﺇﻻ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ .ﺁﺒل ﻴﻘﺘﺭﺡ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ،
ﻜﺎﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ .ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﻜﻘﻴﻤﺔ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺘﻔﺭﺽ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺤﻠﻭﻻ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﻻ ﻗﻴﻤﺔ ﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻋﺘﺭﻑ ﺒﻬﺎ ﺇﺭﺍﺩﻴﺎ .ﻤﻨﻪ
ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜل ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻁﺭﺤﺎ ﻋﻨﺩ ﻜﺎﻨﻁ ،ﻤﺘﻤﺜﻼ ﻓﻲ ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺨﺎﻀﻊ ﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺸﺭﻋﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺠﺩﺕ ﻟﻪ ﺤﻼ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ .ﻤﻥ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺡ
ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﺁﺒل ﻴﺴﺘﺩﺭﺝ ﺼﻌﻭﺒﺘﻴﻥ ﺤﺘﻰ ﻴﺒﺭﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤل ،ﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻊ ﻓﻴﻪ ﻜﺎﻨﻁ ﺒﻴﻥ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺏ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ
ﺫﺍﺘﻪ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻨﻪ ﺤﺭ ﻏﻴﺭ ﺨﺎﻀﻊ ﻷﻱ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺃﺨﻼﻗﻲ .ﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻤﺸﻜل ﺍﻟﻼ ﺘﺠﺎﻭﺯ
ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ) (indépassabilitéﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻺﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﺭﻓﻀﻪ،
ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻟﻤﺭﺍﺠﻌﺔ .ﻭ ﻜﻲ ﻨﺴﺘﻭﻋﺏ ﺠﻴﺩﺍ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻼ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﻤﻥ ﻭﺠﻪ
ﻨﻅﺭ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﻜﺎﻋﺘﺭﺍﻑ ﻟﺯﻭﻤﻲ .ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺒﻭﺴﻌﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ ﻟﻤﺎﺫﺍ
ﻨﻜﻭﻥ ﺃﺨﻼﻗﻴﻴﻥ ،ﻭ ﺘﺠﻴﺏ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻟﻤﺎﺫﺍ ﻨﻜﻭﻥ ﻋﻘﻼﻨﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺁﺒل
ﻴﺴﺎﻭﻱ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﻭ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻠﻴﻥ ﻟﻠﺘﺠﺎﻭﺯ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺒﺎﻟﻨﻘﺎﺵ ﻻ ﻴﻠﺠﺌﻭﻥ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻟﺒﺩﻴﻬﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻭﻋﻲ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ،ﺍﻟﻤﻘﻭﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ،ﺒل ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺒﺩﻴﻬﻴﺎﺕ
ﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻟﻌﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ) ،(jeu de langageﺃﻴﻥ ﻨﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺒﻨﺎﺀ ﺘﻨﺎﻗﺽ ﺫﺍﺘﻲ ﺇﻨﺸﺎﺌﻲ
ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ،ﻭ ﻨﻌﻴﺩ ﻤﺴﺎﺀﻟﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ) .(1ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙ
ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻜﺎﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺇﺩﺭﺍﻜﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ﺘﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ
ﻜل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺤﻴﺎﺘﻲ ﻭ ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﺼل
ﺇﻟﻰ ﺤﺩﻫﺎ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻋﻨﺩ ﺁﺒل).(2
ﺃﺤﺴﻥ ﺍﺴﺘﻨﺘﺎﺝ ﻨﺼل ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻊ ﺁﺒل ،ﻫﻭ ﺫﺍﻙ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﺒﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺘﻠﻴﻥ ﺍﻟﻔﻌل
ﻭﺘﺠﻌﻠﻪ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺘﻀﻊ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺼﺎﺩﻡ .ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻭ ﻤﺜل ﻤﺎ
ﺃﺭﺍﺩﻫﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺘﻭﺍﻓﻕ ﻤﻊ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺸﺭﻁﻲ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ
ﻤﻊ ﺍﻟﺜﻨﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﻭﻴﺒﺭﻴﺔ )ﻭﺴﻴﻠﺔ – ﻨﻬﺎﻴﺔ( .ﺍﻟﻤﺒﺭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻻ
1
Ibid , pp : 48-49
2
Ibid , p : 50
98
ﻴﺼﻠﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﻤﺼﺎﻟﺢ ﺫﺍﺘﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻨﻘﺎﺸﻬﻡ ﻤﻭﺠﻪ ﺒﺎﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ،ﻭ ﻭﻓﻕ
ﺍﻟﺜﻨﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﻭﻴﺒﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﺭﺡ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺤﻭﺍﺭ ﺘﺒﺭﻴﺭﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﻨﻬﺎﻴﺔ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟﻠﺘﺠﺎﺭﺓ ،ﺃﻴﻥ ﻨﻬﺎﻴﺘﻬﺎ ﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﺒﺢ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ،ﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﻴﻥ
ﻋﻤﻠﻴﺘﻴﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﻭ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﻴﺠﻌل
ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺤﻭﺍﺭ ﺘﺒﺭﻴﺭﻱ ﻤﻭﺠﻪ ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ ،ﺃﻥ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋل ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ .ﺃﻤﺎﻡ ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻭﻀﻊ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺫﺍﺕ ﺃﻤﺩ ﺒﻌﻴﺩ ،ﺘﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﻭ ﺍﻟﻨﺯﺍﻫﺔ ﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺸﺭﻭﻁﺔ ،ﻭ
ﻫﻨﺎ ﻨﻜﻭﻥ ﺃﻗﺭﺏ ﻟﻠﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﻟﻸﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﻨﺴﺘﻨﺞ ﻜﺫﻟﻙ ﻗﻴﻡ ﺍﻟﻌﺩل
ﻭ ﺍﻟﺘﻀـﺎﻤﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ .ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺒل ﻫﻨﺎﻙ ﻗﻴﻡ ﺍﻟﻐﺵ ﻭ ﺍﻟﺘﺤﺎﻴل ﻭ ﺍﻟﺨﺩﺍﻉ ﻭ ﺍﻟﺘﻁﻔل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﻴﺒﺭﻴﺔ
،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺜﻨﺎﺌﻴﺘﻪ) ﻭ ﺤﺘﻰ ﻨﻜﻭﻥ ﻤﻨﺼﻔﻴﻥ ﻤﻊ ﻭﻴﺒﺭ ﻓﻠﻪ ﺸﺄﻥ ﺁﺨﺭ ﻤﻊ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺨﺎﺼﺔ
ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﺒﺭﻭﺘﺴﺎﺘﻨﻴﺔ ،ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﻴﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ﺍﻟﻨﺒﻴل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻌﻲ ﺇﻟﻰ
ﺠﻤﻊ ﺍﻷﻤﻭﺍل ،ﻭ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ ﺍﻟﻨﺸﻁ ﺍﻟﺫﻱ ﻤﺼﻠﺤﺘﻪ ﺘﺘﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻔﺎﺌﺩﺓ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻗﺎﻤﻪ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻭﺠﻪ
ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻭ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻨـﻬﺎﻴﺔ ،ﻭ ﺒﻪ ﻴﺘﻘﺎﺭﺏ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺎ ﻤﻊ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻜﺎﻨﻁ ( ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻴﺼﺒﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﺃﻥ ﻴﺘﺩﺨل ﻁﺭﻑ ﺁﺨﺭ
ﻜﺭﺌﻴﺱ) ،(chairpersonﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﻴﻀﻊ ﺤﺩﻭﺩﺍ ﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻁﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻁﺭﻑ ﺁﺨﺭ .ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻫﻭ ﺸﺒﻴﻪ ﺒﺎﻟﺜﺎﻟﺙ ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﺤﻪ ﻫﻭﺒﺯ ،ﻟﻴﺤل ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﺼﻤﻴﻥ ﺤﻭل ﺭﻏﺒﺔ
ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻀﻊ ﺤﺩ ﻟﺫﺌﺒﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﺒﺎﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺒﻘﻭﺓ
ﺍﻟﺭﻭﺡ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﺇﻟﻬﺎﻡ ﺇﻟﻬﻲ) . (1ﺤل ﺍﻟﻨﺯﺍﻉ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﺼﻤﻴﻥ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻵﺒل ﻭﺍﺠﺏ
ﺃﺨﻼﻗﻲ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ ﻟﻬﺎ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺎ ﻫﻲ ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻗﻴﻤﻬﺎ ﺒﺸﻜﻠﻬﺎ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻻ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺇﻻ ﺒﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ) .(2ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺜل
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﺭﻁ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺁﺒل ،ﻓﻤﺎ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﻭ ﺃﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺘﺩﺨل ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﺍﻟﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ،ﻓﻤﻥ ﻴﻘﺩﻡ ﻟﻪ
ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ؟ ﻫل ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﻴﺴﺘﻠﻬﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺒﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﺇﻟﻬﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺃﺜﻨﺎﺀ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﻭﻀﻊ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻟﺘﻨﺼﻴﺏ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ؟
-3ﺍﻷﻓﻕ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ :
ﻟﻌل ﻤﺎ ﻴﺜﻴﺭ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﻘﻴﻤﺘﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﻗﻴﻤﺔ
ﺍﻟﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﺴﻠﻭﻙ ،ﻓﻔﻴﻬﺎ ﺸﻕ ﻨﻅﺭﻱ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ﺒﺎﻹﺘﻴﻘﺎ ،ﻭ ﺸﻕ ﻋﻤﻠﻲ ﻤﺜل
ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺸﻴﺸﺭﻭﻥ ﻭﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟـﻤﻭﺭﺍﻟﻴﺱ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻥ ،ﻭ ﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﺴﺠﺎل ﻜﻤﺎ
ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟـﺒﺭﺍﻜﺴﻴﺱ ،ﺃﻱ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻤﻊ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ؛ ﺒﺤﻴﺙ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﻓﻲ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺭﻀﻲ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺭﻀﻲ ﺘﺤﻘﻴﻘﺎ
ﻟﻠﻤﺼﻠﺤﺔ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﺴﺘﻠﻬﻤﻭﺍ
ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻤﻠﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﺒﻴﻨﻬﺎ ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻓﺸﺭﻋﺎ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﻗﺎﻤﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻭﻜﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺠﻡ ﻀﺩ
1
Thomas Hobbes. Le citoyen, Introduction et présentation de Simone Goyard - Fabre, Edition. G.F.Flammarion,
1982, Chapitre 1, § 6, p p : 96-102
2
Apel(Karl-Otto), Ethique de la discussion , Op-cit, p :75
99
ﻭ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻔﺴﺩﺓ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻨﻔﻌﺔ ،ﻭ ﻤﺎ ﻴﺒﻌﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺼﻼﺡ،
ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺒﺘﻌﺭﻴﻔﻴﻥ ،ﺘﻌﺭﻴﻑ ﻤﺠﺎﺯﻱ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﻤﻭﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﺎ
ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﻟﺫﺓ ﺃﻭ ﻤﻨﻔﻌﺔ ﺃﻭ ﺨﻴﺭﺍ ﺃﻭ ﺤﺴﻨﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺸﺎﺭﻉ ﻻ ﻴﻭﺍﻓﻕ ﺍﻟﻠﺫﺓ ﺍﻟﻨﺎﺒﻌﺔ ﻋﻥ
ﺍﻟﻨﻔﻭﺱ ،ﺒل ﻗﺩﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﻨﺘﺎﺌﺠﻬﺎ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﻓﻌﺎل ﺜﻤﺎﺭﻫﺎ ﻤﺘﺭﺘﺒﺔ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ) ،(1ﻭ
ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺜﻼﺙ ﺃﺼﻨﺎﻑ :
-ﻤﺼﺎﻟﺢ ﻤﻌﺘﺒﺭﺓ :ﻤﺎ ﻗﺎﻤﺕ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﻋﻠﻰ ﺭﻋﺎﻴﺘﻬﺎ ﻭ ﺃﻤﺭﺕ ﺒﺘﺤﺼﻴل ﺃﺴﺒﺎﺒﻬﺎ
ﻭ ﺜﻤﺎﺭﻫﺎ ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻀﺭﻭﺭﻱ ﻟﻘﻴﺎﻡ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻴـﻥ
ﻭ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﻭ ﺍﻟﻤﺎل ﻭ ﺍﻟﻨﺴل .
-ﻤﺼﺎﻟﺢ ﻤﻠﻐﺎﺓ :ﻤﺎ ﺃﻟﻐﻴﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺸﺎﺭﻉ ﻻﺨﺘﻼﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﻔﺴﺩﺓ ،ﻤﺜﺎل ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻔﺘﻭﻯ
ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻓﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﻴﺤﻲ ﺒﻥ ﻴﺤﻲ ،ﻟﻤﺎ ﺃﻓﺘﻲ ﺃﺤﺩ ﻤﻠﻭﻙ ﻋﺼﺭﻩ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻤﺭﺃﺓ ﻓﻲ ﺸﻬﺭ
ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ،ﺒﺄﻥ ﻴﻜﻔﺭ ﺒﺼﻭﻡ ﺸﻬﺭﻴﻥ ﻤﺘﺘﺎﺒﻌﻴﻥ ،ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻔﺘﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ،
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﻴﺭ ﻓﻴﻪ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺘﻕ ﻭ ﺍﻹﻁﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ،ﻟﻜﻥ ﺤﻤﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﺼﻌﺏ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺤﺘﻰ
ﻻ ﻴﺴﻬل ﺘﻜﺭﺍﺭﻩ ،ﻭ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻤﺼﻠﺤﺔ .ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺎﺩﺙ ﺴﻥ ﻓﻲ ﻤﺎ ﺸﺒﻬﻪ
ﺍﻟﺭﺴﻭل )ﺼﻠﻲ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺴﻠﻡ( ﺤﻜﻤﺎ ﺤﻴﻨﻤﺎ ﻗﺎل ﻟﻸﻋﺭﺍﺒﻲ " ﺃﻋﺘﻕ ﺭﻗﺒﺔ " ،ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﺘﺒﻴﻥ ﻋﺠﺯﻩ ﻗﺎل "ﺼﻡ ﺸﻬﺭﻴﻥ" ،ﻭ ﻟﻤﺎ ﺘﺒﻴﻥ ﻋﺴﺭ ﺫﻟﻙ ﻗﺎل " ﺃﻁﻌﻡ ﺴﺘﻴﻥ ﻤﺴﻜﻴﻨﺎ" .
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻜﺎﻥ ﺒﻤﻘﺩﻭﺭﻩ ﺍﻹﻁﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﻌﺘﻕ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻘﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﻤﺘﻰ ﺸﺎﺀ ﻓﻲ
ﺸﻬﺭ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺇﺒﺎﺤﺔ ﺤﺭﻤﺔ ﺍﻟﺼﻴﺎﻡ .ﻟﻌل ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻟﻡ ﺘﺘﻌﺩﻱ ﺇﻻ ﺼﺎﺤﺒﻬﺎ،
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺨﻴﺎﺭﻴﻥ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺘﺘﻌﺩﻱ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺴﻴﻊ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ ﺃﻭ
ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﺭﻗﺎﺏ .
-ﻤﺼﺎﻟﺢ ﻤﺭﺴﻠﺔ :ﻤﺼﺎﻟﺢ ﻟﻡ ﻴﺜﺒﺕ ﺸﺭﻋﺎ ﻓﻲ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﺃﻭ ﺇﻟﻐﺎﺌﻬﺎ ،ﻭ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﻟﻬﺎ
ﻨﻅﻴﺭ ﻤﻤﺎ ﻨﺹ ﺤﻜﻤﻪ ﺃﻭ ﺃﺠﻤﻊ ﻋﻠﻴﻪ ﺤﻜﻤﻪ ﺒﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ).(2
ﻭﻗﻑ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺫﻫﺒﺕ ﻓﺭﻗﺔ ﻤﻨﻬﻡ ﻓﻲ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺤﺠﻴﺘﻬﺎ
ﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﻤﺤﻠﻬﺎ ،ﻭ ﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﺭﺃﻱ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﻬﺎ ﻤﻁﻠﻘﺎ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻨﻔﻭﺍ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ
ﻭ ﺍﻋﺘﻤﺩﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ .ﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻨﻔﻲ ﺒﺤﺠﺔ ﻋﺩﻡ ﻭﺠﻭﺩ ﺃﺼل ﻟﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ،
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻨﻔﻭﺍ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺃﺼل ﻤﻥ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺘﻘﺩﻴﺭﺍ
ﻴﻠﺘﻤﺱ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ،ﻓﺈﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺼﺤﺕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ،ﻭ ﺇﻥ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﺃﻟﻐﻴﺕ ﻭ ﺒﻬﺫﻩ
ﺍﻟﻘﻴﻭﺩ ،ﻻ ﺘﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﺯﻉ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻷﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﻀﺭﻭﺭﺘﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺤﺎﻓﻅ ﻋﻠﻰ
ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﻥ ﻀﺭﻭﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻤﺱ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭﺍﻟﻌﻘل ﻭ ﺍﻟﻨﺴل ﻭ ﺍﻟﻤﺎل .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﺭﺍﻋﻰ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻭ ﺠﻠﺒﻬﺎ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻭ ﺩﻓﻊ ﻋﻨﻬﻡ ﺍﻟﻤﻔﺴﺩﺓ .ﻭ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﻟﻡ ﺘﺴﺘﻭﻋﺏ
ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺘﻔﺼﻴﻼ ﻷﻨﻬﺎ ﻤﺘﺠﺩﺩﺓ ﺒﺘﺠﺩﺩ ﺍﻟﺯﻤﺎﻥ ﻭ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺒﻴﺌﺎﺕ ،ﻭ ﻟﻭ ﺘﻡ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ
ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﺃﺩﻟﺔ ،ﻟﻀﺎﻋﺕ ﻋﺩﺓ ﻤﺼﺎﻟﺢ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭ ﻫﻭ ﺨﻼﻑ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀﺕ ﺭﺤﻤﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻤﻴﻥ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺒﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﺍﻹﺒﻘﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺒﺎﺒﻬﺎ ﻤﻔﺘﻭﺤﺎ ،ﻭ
ﻴﺫﻫﺏ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻙ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﺩﻭﻥ ﺍﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﻋﻠﻰ
ﺷﻠﺒﻲ)ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺼﻄﻔﻲ( ،أﺻﻮل اﻟﻔﻘﻪ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،اﻟﺠﺰء اﻷول :اﻟﻤﻘﺪﻣﺔ اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﻴﺔ ﺑﺎﻷﺻﻮل و أدﻟﺔ اﻷﺣﻜﺎم و ﻗﻮاﻋﺪ اﻻﺳﺘﻨﺒﺎط اﻟﺪار اﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ
1ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ و اﻟﻨﺸﺮ ،اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻟﺮاﺑﻌﺔ ،1982 ،ص ص 295-294 :
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص ص 300- 298 :
100
ﺤﻜﻡ ،ﻤﺜل ﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﺼﺤﻑ ﺨﻭﻓﺎ ﻤﻥ ﻀﻴﺎﻋﻪ ،ﻭ ﺯﻴﺎﺩﺓ ﺍﻷﺫﺍﻥ ﺍﻷﻭل ﻟﻠﺘﻨﺒﻴﻪ ﻟﺼﻼﺓ
ﺍﻟﺠﻤﻌﺔ ﻭ ﻜﺎﻥ ﺇﺠﻤﺎﻋﺎ ﻤﻨﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺃﺼﻼ ﻤﻥ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ).(1
ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻤﺎ ﺴﻠﻑ ﺃﻥ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻴﺤﺩﺙ ﺒﻬﺎ ﺍﺨﺘﻼﻑ ،ﺒﺨﻼﻑ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﻨﺼﺎ
ﺃﻭ ﺘﻘﺩﻴﺭﻫﺎ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﻘﻴﺎﺱ ،ﺫﻟﻙ ﻴﻌﻭﺩ ﻟﻠﺘﻨﻭﻉ ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻀﻤﻥ
ﺴﻴﺎﻕ ﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﻹﻴﺠﺎﺩ ﺤﻜﻡ ﻓﻴﻬﺎ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻷﺼﻭﻟﻲ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺇﺠﻤﺎﻉ ﻓﻴﻬﺎ .ﻭ ﻤﻥ ﺫﺍﺕ
ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﺴﺘﺩﺭﺍﺝ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﺍﻟ ﻤ َﻌﺭَﻓﺔ ﺴﻠﻔﺎ ﺒﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻔﻕ ﻤﻌﻬﺎ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻬﺎ ﻤﻨﻔﻌﺔ ﺘﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻲ ﻤﻊ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻠﻡ ﻋﻨﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺭﺠﻭﻋﻪ ﺇﻟﻰ ﻜﺎﻨﻁ .ﻭ ﺘﺘﻘﺎﺭﺏ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ
ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻟﻠﺫﺓ ﻋﻨﺩ ﺇﻨﺠﺎﺯﻫﺎ ،ﻤﻊ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻓﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﻥ
ﺠﻬﺔ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﻤﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻬﺎ ﺘﻘﺘﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻠﻡ ﻋﻨﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ .ﻟﺫﺍ ﻨﺠﺩ ﺠﻤﻠﺔ
ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﺴﺘﻠﻬﻤﻭﺍ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﺃﻭ ﺇﻥ ﺼﺢ ﺍﻟﻤﺭﺍﺩﻑ ﺒﺎﻟﺘﻌﻘل ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻋﻠﻰ
ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ،ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻭﺤﺩﺓ ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ
ﺒﺎﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻭ ﺍﻟﺠﺩل ﺒﺎﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻨﻀﻊ ﺤﻠﻘﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺠﻤﻌﻭﺍ ﺒﻴﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﻁﺭﺤﻬﻡ
ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﺴﻴﻁﺭﺡ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻭ ﻤﺜل
ﻤﺎ ﻋﻤل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﻓﻴﻘﻪ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﺤﻤل ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻭ ﻤﺎ ﺤﻤﻠﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ،ﺒﻐﻴﺔ
ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻜﻘﻴﻤﺔ ﻴﻁﻠﺒﻬﺎ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻭ ﺘﻁﻠﺒﻬﺎ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺘﺼﻨﻴﻔﻪ ﻟﻠﻨﺎﺱ
ﺇﻟﻰ ﺜﻼﺙ ﻤﺭﺍﺘﺏ ،ﻓﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﺒﺎﻟﺨﻁﺎﺒﺔ ﻭ ﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻴـﺩﺭﻙ ﺒﺎﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ،ﻭﻫﻭ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻗﻴﺎﺱ ﺃﻭ ﺍﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ،ﻭ ﻤﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﺒﺎﻟﺠﺩل .ﻭ ﻫﻨﺎ
ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺔ ﻋﻨﺩ ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﺠﺩل ﺒﺎﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﺇﺫ ﻨﺠﺩ ﺍﺘﺠﺎﻫﻴﻥ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﻴﺭﻴﺩ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ
ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺘﺜﺒﺘﺕ ﺼﺤﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﻴﻀﻊ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺜﺒﺔ ﺸﺭﻋﺎ
ﻜﻨﺒﺭﺍﺱ ،ﺤﺘﻰ ﻻ ﻴﺯﻴﺢ ﻋﻨﻬﺎ ﻭ ﻴﻨﺎﻗﺵ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺤﺎﻓﻅ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺘﻨﺎﻓﻰ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ )ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭﺍﻟﻌﻘل ﻭ ﺍﻟﻨﺴل ﻭ
ﺍﻟﻤﺎل( .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻭ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻁﺭﺃ ﻋﻠﻰ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻭ ﻁﺭﺡ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺇﻴﺠﺎﺩ
ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺘﻘﺩﻴﺭﻴﺔ ﻟﻠﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺒﺎﻟﻤﻨﻔﻌﺔ .ﻗﺩﺭﺕ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻋﺩﺩﻴﺎ ﺃﻱ
ﺸﻤﻠﻬﺎ ﻋﺩﺩ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻤﻤﺎ ﻴﺤﻜﻡ ﺒﺈﺒﺎﺤﻴﺘﻬﺎ ﻻ ﺤﻀﺭﻫﺎ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻋﺩﻡ ﻭﺭﻭﺩ ﻨﺹ
ﺸﺭﻋﻲ ﻟﻬﺎ ،ﻭﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻤﺤﻀﺔ ﺘﻨﺩﺭﺝ ﻀﻤﻥ ﻤﻠﻜﺎﺕ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﻤﻌﺎ .
ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻟﻠﺘﻔﺎﻫﻡ ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ.
ﺃﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻜل ﻓﺭﺩ ﻤﻠﺯﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺎﺼﺩ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ
ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻜﻭﻥ ﺘﻔﻜﻴﺭﻩ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺼﻴﻎ ﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ﻤﺒﻨﻴﺔ
ﻋﻠﻰ ﻤﻨﻁﻕ ﻟﻐﻭﻱ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﺒﻴﻨﻬﻡ .ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻗﻴﻡ ﻗﺎﺒﻠﺔ
ﻟﻠﺘﺼﺩﻴﻕ ﻭ ﺘﺼﺒﺢ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻀﺎﻓﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻓﺈﺫﺍ
ﻤﺎ ﻗﺎﺒﻠﻨﺎ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺒﺎﻟﺠﺩل ،ﺃﻭ ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﺭﻙ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﺒﺎﻟﺠﺩل ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻋﻨﺩ
101
ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻓﻬﺅﻻﺀ ﻭ ﻜﻤﺎ ﻋﺭﻓﻬﻡ ﺒﻔﺼل ﺍﻟﻤﻘﺎل ﺒﺄﻨﻬﻡ ﺃﻨﺎﺱ ﻴﺩﺭﻜﻭﻥ ﺍﻷﺤﻜـﺎﻡ ﺒﺎﻟﺠﺩل،
ﻭ ﻭﺇﺩﺭﺍﻜﻬﻡ ﻫﺫﺍ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺠﺩﻟﻲ ،ﻭ ﻗﺩ ﺨﺹ ﻓﻴﻬﻡ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻭﻥ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ .ﻫﻨﺎ ﻟﺴﻨﺎ ﻤﻠﺯﻤﻴﻥ ﺒﺎﻟﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻴﻥ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺒل ﺒﺎﻟﺫﻴﻥ
ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻭﻥ ﺍﻟﺠﺩل ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﻤﻘﺎﺒل ﺤﺠﺔ ﺃﻭ ﻤﺒﺭﺭ ﻤﻘﺎﺒل ﻤﺒﺭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺜﺭ
ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ،ﻭ ﺠﺎﺀ ﻤﻥ ﺃﻤﺜﺎل ﺍﻟﺠﺩل ﺒﺎﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺤﻤل ﻤﻌﻨﻴﻴﻥ
ل
ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻹﻨﻜﺎﺭ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻵﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ " :ﻭ ﻟﻘﺩ ﺼﱠﺭﻓﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻤﻥ ﻜ ﱢ
ﻭ ﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺸﻲ ﺀ ﺠﺩﻻ ")ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻜﻬﻑ ﺍﻵﻴﺔ ،(54ﻭ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻹﺜﺒﺎﺕ ل ﻭﻜﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎ
ﻤﺜ ٍ
ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﺒﺎﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ " ﺍﺩﻉ ﺇﻟﻰ ﺴﺒﻴل ﺭﺒﻙ ﺒﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﻋﻅﺔ ﺍﻟﺤﺴﻨﺔ ﻭ
ﺠﺎﺩﻟﻬﻡ ﺒﺎﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﺤﺴﻥ ) ...ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻨﺤل ﺍﻵﻴﺔ ،(125ﻭ ﻤﻨﻪ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻜﺫﻟﻙ " ﻭ ﻻ
ﺘﺠﺎﺩﻟﻭﺍ ﺃﻫل ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﺤﺴﻥ)...ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻌﻨﻜﺒﻭﺕ ﺍﻵﻴﺔ .(46ﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﻨﺴﺘﺩﺭﺝ ﻤﻥ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﺩل ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﻨﻔﻲ ﻭ ﺍﻹﺜﺒﺎﺕ ،ﻭ ﻫﻭ ﻤﻨﻁﻕ ﺨﺼﻪ ﺍﺒﻥ
ﺭﺸﺩ ﻓﺌﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﻤﺴﺒﻘﺔ ،ﻭﺠﺏ ﺇﺒﻁﺎﻟﻬﺎ ﻭ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍﻟﻬﺎ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﺤﺴﻥ
ﺒﻤﻌﻨﻲ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺴﺘﺤﺴﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺎﺒﻠﻪ ﺒﺎﻟﻘﺒﻴﺢ ،ﻓﺎﻟﺸﺭﻉ ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﻴﻤﻴﻼﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﺴﻥ ﺫﻟﻙ
ﻟﻤﻴﻠﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺤﺴﻥ .ﻭ ﺍﻟﺠﺩل ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ ﻭ ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻫﻭ" ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺁﺩﺍﺏ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﺭﻱ ﺒﻴﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ﻭ ﻏﻴﺭﻫﻡ...ﻭﻗﻴل ﻓﻴﻪ ﺇﻨﻪ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ،ﻤﻥ
ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﻭ ﺍﻵﺩﺍﺏ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻭﺼل ﺒﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺤﻔﻅ ﺭﺃﻱ ﺃﻭ ﻫﺩﻤﻪ ") .(1ﻤﻥ ﻗﻭل
ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩل ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺼﻪ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻟﻠﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ،ﻴﺒﻨﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ
ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺃﺩﺒﻴﺔ ،ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺃﻭ ﻫﺩﻤﻪ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ
ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ﻟﻐﺎﻴﺔ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﻴﺼﺒﺢ ﻋﺎﻤﺎ ﻭﻴﺸﻤل ﻋﺩﺩ ﺃﻜﺒﺭ
ﻤﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺅﻴﺩﻭﻨﻪ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﺠﺩل ﺒﺎﻵﺩﺍﺏ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﻻ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻓﺭﻗﺎ
ﻭ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ،
ﺠﺩل ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺒﻴﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻤﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺸﺭﻉ .
-3ﺃ-ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭﺍﻟﺠﺩل :
ﻴﻌﺭﻑ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﻘﻭﻟﻪ " ﺃﻨﻪ ﻋﻠﻡ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﺍﻹﻴﻤﺎﻨﻴﺔ
ﺒﺎﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺘﺩﻋﺔ ﺍﻟﻤﻨﺤﺭﻓﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﻋﻥ ﻤﺫﺍﻫﺏ ﺍﻟﺴﻠﻑ
ﻭﺃﻫل ﺍﻟﺴﻨﺔ") . (2ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻴﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﺠﺎﺝ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺠﺩل ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻫﻭ ﻤﻨﻬﺞ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻭﻩ ﻟﻠﻔﺼل ﻓﻲ ﺨﻼﻓﺎﺘﻬﻡ .ﻭ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺄﺭﻴﺦ ﻋﻠﻡ
ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺎﻀﻬﺎ ﺭﻭﺍﺩﻩ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﺴﺴﻭﻩ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﻜﺎﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﺩﺍﻴﺔ
،ﻭ ﺍﺸﺘﺩﺕ ﺼﻼﺒﺘﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩﻩ ﻤﻨﻬﺠﺎ ﺒﻪ ﻴﺘﻡ ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ ﺍﻟﺤﺠﺔ ﺒﺎﻟﺤﺠﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻡ
ﺨﻭﺽ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﺇﺫ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺸﺎﺭﻉ ﻗﺩ
ﻭﺼﻔﻪ ﻟﻨﺎ ،ﺒﺄﻨﻪ ﺘﺼﺩﻴﻕ ﺒﺎﻟﻘﻠﺏ ﻭﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺒﺎﻷﻨﻔﺱ ﻭ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﻪ ﺒﺎﻷﻟﺴﻥ ﻭ ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻓﻲ
ﺫﻟﻙ ﻟﻘﻭل ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻼﻡ " ﺃﻥ ﺘﺅﻤﻥ ﺒﺎﷲ ﻭ ﻤﻼﺌﻜﺘﻪ ﻭﻜﺘﺒﻪ ﻭ ﺭﺴﻠﻪ
ﻭ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭ ﺘﺅﻤﻥ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭ :ﺨﻴﺭﻩ ﻭ ﺸﺭﻩ ") .(3ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ
1اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ،اﻟﻤﻘﺪﻣﺔ ،دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺑﻴﺮوت -ﻟﺒﻨﺎن ،ط ،2002 ،8ص362:
2اﻟﻤﺼﺪر ذاﺗﻪ ،ص 363:
3اﻟﻤﺼﺪر ذاﺗﻪ ،ص 366:
102
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺃﻨﻪ ﺤﺠﺎﺝ ﻟﻠﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﻭ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺔ ﺍﷲ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﻻ
ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺴﺘﺜﻨﻲ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺩﻓﻌﺕ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻟﻠﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ ﺸﺭﻋﻴـﺔ ﺍﻟﺨﻼﻓﺔ،
ﻭ ﻅﻬﻭﺭ ﻓﺭﻴﻕ ﻴﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻼﻓﺔ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺘﺘﻡ ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﻭﺭﺓ ) ﻭ ﻫﻡ ﺃﻫل ﺍﻟﺴﻨﺔ( ،ﻭ ﻓﺭﻴﻕ
ﻴﺭﺍﻫﺎ ﺘﺘﻡ ﺒﺎﻟﺘﻌﻴﻴﻥ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ )ﻭﻫﻡ ﺃﻫل ﺍﻟﺸﻴﻌﺔ ( .
ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻜﻤﺎ ﻨﻘل ﻋﻥ ﻤﺅﺭﺨﻴﻪ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻴﻴﻥ،
ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻼﻓﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺨﻼﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺹ ﺍﻷﺼﻭل ،ﻭ
ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﺸﻬﺭﺴﺘﺎﻨﻲ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺒﺩﺍﻴﺘﻪ ﺒﺂﺨﺭ ﺃﻴﺎﻡ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ،ﺃﻱ ﻤﺎ ﻴﻁﺎﺒﻕ ﻋﻬﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺒﻥ
ﻤﺭﻭﺍﻥ ،ﺃﻴﻥ ﻅﻬﺭﺕ ﺍﻟﻘﺩﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭل ﺒﻘﺩﺭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﺄﻓﻌﺎﻟﻪ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻤﻨﻬﺎ ﻭ
ﺍﻟﺸﺭ ﻤﻨﻬﺎ ﻭ ﺘﺤﻤﻠﻪ ﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺘﻬﺎ .ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺱ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭ .ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺍﻷﻤﺭ ﺇﻻ ﺃﻥ
ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻴﺩ ﻭﺍﺼل ﺒﻥ ﻋﻁﺎﺀ ﻭﻋﻤﺭﻭ ﺒﻥ ﻋﺒﻴﺩ ،ﻭ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﻋﻥ ﻤﺸﺎﻴﺦ
ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺃﻥ ﻟﻬﻡ ﺍﻁﻼﻉ ﻋﻠﻰ ﻜﺘﺏ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ،ﻭ ﺍﺨﺘﻠﻁ ﻤﻨﻬﺠﻬﻡ ﺒﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭ ﺘﻌﻠﻤﻭﺍ
ﻓﻨﻭﻨﻬﺎ) ،(1ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﻜﺩ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺘﻴﻥ ﻗﺩ ﺍﺨﺘﻠﻁﺘﺎ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻤﺘﺄﺨﺭﻴﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻤﺴﺕ ﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ) (2ﻤﻥ ﻤﻨﻁﻕ ﻭ ﻗﻴﺎﺱ ﻭ ﺒﻼﻏﺔ،
ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﻬﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻥ ﺍﻟﺒﻼﻏﺔ ﺘﺄﺜﺭﺍ ﺒﺎﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩﻤﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ
ﻨﻘل ﻋﻥ ﺍﻟﻔﺭﺱ ﻭﺍﻟﺴﺭﻴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺩﺭﺴﻭﺍ ﻗﺒل ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ ﻷﺭﺴﻁﻭ .
ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻟﻜﺘﺎﺏ )، (περρι-έρµηνείαςﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻑ ﺒﻌﺽ ﺍﻹﻀﺎﻓﺎﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﺭﻭﺍﻗﻴﻴﻥ ﻭ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ) ،(3ﻓﻜﻠﻤﺔ ) (περριﺘﻌﻨﻲ ﺤﻭل ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻜﻠﻤﺔ)(έρµηνείας
ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺸﺘﻘﺔ ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺔ ) = έρµήςﻫﺭﻤﺱ( ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺃﺘﺕ ﺍﻟﻬﺭﻤﻨﺘﻴﻘﺎ
ﺃﻱ ﺍﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ،ﺃﻭ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﺎﻤﺔ ﺒﺎﻟﺒﻼﻏﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﻡ ﺤﻭﻟﻬﺎ ﺠﺩﺍل ،ﺃﻫﻲ ﻓﻲ
ﺍﻟﻠﻔﻅ ﺃﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ .ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﻅﻬﻭﺭ ﻋﻠﻭﻡ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﻜﺎﻟﻨﺤﻭ ﻭ ﺍﻟﻌﺭﻭﺽ .
ﺍﺸﺘﺩ ﺤﺎﺒل ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺤﻜﻡ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ،ﻭ ﺇﻻ ﻜﺎﻥ ﺤﺠﺎﺠﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل
ﻭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭ ﻋﺭﻓﻭﺍ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﻀﻌﻴﻔﺔ ،ﻓﺎﻨﺘﺴﺠﺕ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ
ﺒﻤﺘﻜﻠﻤﻲ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺘﺄﺨﺭﻴﻥ .ﻓﻬل ﺍﻟﺠﺩﺍل ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﺍﻋﺘﻤﺩ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺃﻡ ﺍﻗﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻁﺭﺡ ﻤﺴﺎﺌل ﺍﺸﺘﺭﻙ ﺒﻬﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻤﺜل
ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻘﺒﺎﺡ ﻭ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻜﺎﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺒﺎﻟﻤﺼﺎﻟﺢ
ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺩل ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻊ ﻗﻴﻡ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻜﺎﻟﺘﻲ ﺃﺭﺍﺩ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﻜل
ﻤﻥ ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺁﺒل ؟ ﺇﻥ ﻁﺭﺡ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﺭﺽ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻁﺭﺡ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﻭ ﻜﻴﻑ ﻋﻭﻟﺠﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻋﻨﺩﻫﻡ ؟
ﻭﺭﺩﺕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻋﻠﻰ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻘﺒﺎﺡ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺸﻬﺭﺴﺘﺎﻨﻲ ﺒﺎﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﺴﺎﺒﻌﺔ
ﻋﺸﺭ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻷﻗﺩﺍﻡ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺇﺫ ﻴﻘﻭل ﺃﻥ ﻤﺫﻫﺏ ﺃﻫل ﺍﻟﺤﻕ ﻴﺭﻱ ﺃﻥ
ﺍﻟﻌﻘل ﻻ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻭ ﻗﺒﺤﻪ ،ﻋﻠﻰ ﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﻟﻴﺴﺕ ﺼﻔﺎﺕ
ﻨﻔﺴﻴﺔ ﺤﺴﻨﺔ ﻭ ﻗﺒﻴﺤﺔ ،ﻓﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﺒﺎﻟﺜﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻓﺎﻋﻠﻪ ،ﻭ ﻤﻌﻨﻲ
ﺍﻟﻘﺒﻴﺢ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﺒﺫﻡ ﻓﺎﻋﻠﻪ .ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ،ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﻴﺭﻭﻥ ﺃﻥ
ﺍﻟﻌﻘل ﻴﺴﺘﺩل ﺒﻪ ﺤﺴﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﻭﻗﺒﺤﻬﺎ ،ﻋﻠﻰ ﻤﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﷲ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭ ﺍﻟﺜﻨﺎﺀ
1اﺑﻦ رﺷﺪ ،اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﻣﻨﺎهﺞ اﻷدﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺋﺪ اﻟﻤﻠﺔ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص13
2اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص 369:
دي ﺑﻮر )ت.ج( ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم ،ﻧﻘﻠﻪ إﻟﻰ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ و ﻋﻠﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺒﺪ اﻟﻬﺎدي أﺑﻮ رﻳﺪﻩ ،اﻟﺪار اﻟﺘﻮﻧﺴﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺮ – اﻟﻤﺆﺳﺴﺔ اﻟﻮﻃﻨﻴﺔ
3ﻟﻠﻜﺘﺎب –اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،ص ص77-76 :
103
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺤﺴﻥ ،ﻭ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﻼﻡ ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻘﺒﻴﺢ .ﻭ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﻋﻠﻰ
ﺼﻔﺔ ﻨﻔﺴﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻭ ﺍﻟﻘﺒﺢ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻭﺭﺩﺕ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﺒﻬﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﺨﺒﺭﺍ ﻻ ﻤﺜﺒﺘﺎ ﻟﻬﺎ ،ﺜﻡ ﻤﺎ
ﻴﺩﺭﻙ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﺒﺎﻟﻨﻅﺭ ،ﻭ ﻴﻌﺎﺭﻀﻬﻡ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﺠﻊ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﺒﻭ ﺍﻟﺤﺴﻥ
ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﻭ ﺃﻫل ﺍﻟﺤﻕ ،ﺒﺩﻟﻴل ﻟﻭ ﻗﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻗﺩ ﺨﻠﻕ ﺘﺎﻡ ﺍﻟﻔﻁﺭﺓ ﻜﺎﻤل ﺍﻟﻌﻘل ﺩﻓﻌﺔ
ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻴﺘﺨﻠﻕ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﻭ ﺘﺭﺒﻴﺔ ﻗﻭﻤﻪ ﻭ ﺘﺄﺩﺏ ﺒﺄﺩﺒﻬﻡ ﻭ ﺘﻌﻠﻡ ﻤﻥ ﻤﻌﻠﻡ ﻗﻭﺍﻋﺩ
ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﺜﻡ ﻋﺭﺽ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻤﺭﺍﻥ ﺃﺤﺩﻫﻤﺎ ﺼﺎﺩﻕ ﻭ ﺍﻵﺨﺭ ﻜﺎﺫﺏ ﻴﺴﺘﻠﺯﻤﺎﻥ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭ
ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ،ﻤﺎ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﺭﺠﻴﺢ ﺃﺤﺩﻫﻤﺎ ﺒﺎﻟﻌﻘل ﻭﺤﺩﻩ ﻟﻭ ﻟﻡ ﺘﻠﺯﻤﻪ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﺭﺒﻴﺔ).(1
ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻭﺤﺩﻩ ﻏﻴﺭ ﻜﺎﻑ ﻓﻲ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﻘﻴﻡ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﻓﻌل
ﺍﻟﺘﺭﺒﻴﺔ ﻭ ﺘﺤﺼﻴل ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻭ ﺍﻟﻘﺒﺢ .ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺇﻥ ﻅﻬﺭ ﺒﻬﺎ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻌﺭﺽ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭ ﻴﻘﺭ
ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﻌﻘل ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻭ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ،ﻟﺫﺍ ﺍﺴﺘﻠﺯﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺍﻟﻘﻭل
ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ،ﺇﻤﺎ ﻤﻥ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺘﻨﺎﻅﺭ ﻓﻲ ﺘﺭﺠﻴﺢ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ
ﻟﻠﻨﺎﺱ ،ﺃﻭ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺠﺩل ﻭ ﺘﺤﻜﻴﻡ ﺍﻟﻌﻘل ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﻤﻘﺩﺭﺓ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ .ﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺩﺭﺓ ﻟﻴﺴﺕ ﻓﻁﺭﻴﺔ ﺒل ﺘﻜﺘﺴﺏ ﻭ ﻴﺘﻤﺭﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ
ﻤﺎ ﻫﻭ ﺼﺎﻟﺢ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻁﺎﻟﺢ .ﻜل ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﻴﺒﺭﺭ ﺍﻟﻔﺭﺽ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻓﻲ ﺇﺩﺭﺍﻙ
ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻭ ﺍﻟﻘﺒﺢ ،ﻭ ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺸﻬﺭﺴﺘﺎﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﺩﻕ ﺇﺨﺒﺎﺭ ﻋﻥ ﺃﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻫﻭ ﺇﺨﺒﺎﺭ ﻋﻥ ﺃﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺨﻼﻑ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻠﻴﻪ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭ ﻤﺎ
ﻴﺤﻤل ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﺍﻟﻤﻨﺩﺭﺠﺔ ﻀﻤﻥ ﻋﻠـﻭﻡ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺘﺩﺨل ﻓﻲ
ﺘﻌﺒﺌﺔ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺒﺩﻻﻟﺘﻬﺎ ﻭ ﺍﻟﺘﻤﻜﻴﻥ ﻤﻥ ﺇﺩﺭﺍﻜﻬﺎ ،ﻤﻊ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺴﻥ
ﻭ ﻭ ﺍﻟﻘﺒﺢ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﻋﻠﻭﻡ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﻌﻴﺩﺍ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ؟
ﻴﺫﻜﺭ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻴﻔﻪ ﻟﻠﻐﺔ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻋﻥ ﻤﻘﺼﻭﺩﻩ ،ﻭ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ ﻓﻌل
ﻟﺴﺎﻨﻲ ﻨﺎﺸﺊ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺈﻓﺎﺩﺓ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﻭ ﻫﻭ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺍﺼﻁﻠﺢ ﻋﻨﺩ ﻜل ﺃﻤﺔ ) .(2ﻭ
ﻴﻀﻴﻑ ﻋﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﻤﺤﺩﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﺔ ﻭ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻠﺴﺎﻨﻴﺔ
ﻭ ﻴﻘﺼﺩ ﺒﻪ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﻭ ﻤﺎ ﺘﻔﻴﺩﻩ ،ﻭﻴﻘﺼﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ .ﻭ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﻘﺼﺩﻫﺎ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻹﻓﺎﺩﺓ ﺍﻟﺴﺎﻤﻊ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﺃﻭ ﺍﻷﻟﻔﺎﻅ ﺘﹸﺴﻨﹶﺩ ﻭ ﻴﺴ ﹶﻨ ﺩ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﻫﻲ
ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﻤﺎﺀ ﻭ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﻭﺍﻟﺤﺭﻭﻑ ﻭﻴﺴﻨﺩ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻹﻋﺭﺍﺏ ﻭ ﺃﺒﻨﻴﺔ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﻭ
ﻭ ﺘﻌﺭﻑ ﺒﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻨﺤﻭ .ﻤﻤﺎ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﻟﻠﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﻁﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻥ ،ﻓﺎﻟﻘﻭل ﺯﻴ ٌﺩ ﻗﺎﺌ ٌﻡ ﻭ ﺃﻥ ﺯﻴﺩﺍ ﻗﺎﺌ ﻡ ،ﺍﻟﺠﻤﻠﺘﻴﻥ ﻤﺘﻐﺎﻴﺭﺘﻴﻥ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﻓﻤﻌﻨﻲ ﺍﻷﻭﻟﻲ
ﺃﻨﻪ ﺨﺎﻟﻲ ﺍﻟﺫﻫﻥ ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻔﻴﺩ ﺍﻟﺘﺭﺩﺩ) .(3ﻤﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺼﺩﻩ
ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻡ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﻔﺭﺩﺍﺕ ﻭ ﺼﻴﺎﻏﺘﻬﺎ ،ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﺭﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻋﺭﺍﺏ ﻭ ﺍﻹﺒﺎﻨﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻨﻜﻭﻥ ﺃﻗﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻜﻼﻡ
ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﺭﻀﻨﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻤﻊ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﺜﻤﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩ ﺘﺄﺴﻴﺴﻪ
ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ .ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺅﺴﺱ ﺼﻴﻐﺎ ﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺘﺘﻴﺢ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ
1اﻟﺸﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻲ ،آﺘﺎب ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻷﻗﺪام ﻓﻲ ﻋﻠﻢ اﻟﻜﻼم ،ﺣﺮرﻩ و ﺻﺤﺤﻪ أﻟﻔﺮد ﺟﻴﻮم ،ﻣﻜﺘﺒﺔ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ،ص ص 372-370 :
2اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص 469:
3اﻟﻤﺼﺪر ذاﺗﻪ ،ص 473:
104
ﻟﻠﻤﺘﻜﻠﻡ ﺃﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻤﺎ ﻴﻘﺼﺩﻩ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻨﻑ ﻭ
ﺍﻻﻀﻁﻬﺎﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻓﻪ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺃﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﺤﺩﻫﻤﺎ ﻤﻘﺭﺏ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ؟ ﻭ ﻫل
ﺒﺎﻹﻤﻜﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺠﺩل ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻴـﻥ ﻭ
ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﻭ ﺍﻟﻤﺎل ﻭ ﺍﻟﻨﺴل ،ﺃﻱ ﺩﻭﻥ ﺇﻜﺭﺍﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭ ﺩﻭﻥ ﻗﺘل ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺒﻐﻴﺭ ﺤﻕ
ﻭ ﺩﻭﻥ ﺇﻟﺠﺎﻡ ﻟﻠﻌﻘل ﻭ ﺩﻭﻥ ﺇﺘﻼﻑ ﻟﻠﻤﺎل ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺇﻜﺜﺎﺭ ﺍﻟﺭﺯﻕ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺴل ﺒﺎﻟﺘﻜﺎﺜﺭ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﻨﻰ
ﺃﻭ ﺩﻻﻟﺔ ﺘﻤﻜﻨﻨﺎ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ؟
ﺍﻟﻤﺤﻮﺭ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ:
105
ﻣﻤﺎﺭﺳﺔ ﺍﻟﺪﻳﻤﻘﺮﺍﻃﻴﺔ ﻭ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺍﻟﻌﺪﺍﻟﺔ
" ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﺘﻭﺤﺩ ﻟﻜﻲ ﻨﺭﻓـﻊ ﺍﻟﻀﻐﻁ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀﻌﻔﺎﺀ ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺎﺕ ﻭ ﻨﺅﺴــﺱ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟـﺔ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ )…( ﺒﺩل ﺃﻥ ﻨﻭﺠﻪ ﻜ ّ
ل ﻗﻭﺘﻨﺎ ﻀﺩﻨﺎ ،ﻓﻠﻨﺠﻤﻌﻬﺎ ﻓﻲ ﺴﻠﻁﺔ ﻋﻠىﺎ ،ﺘﺤﻜﻤﻬﺎ
ﺒﻤﻘﺘﻀـﻰ ﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ"
Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, P107
ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﺴﺘﺨﻼﺼﻪ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺍﺭﺕ ﺤﻭل ﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﻤﺜل
ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ ﻭ ﺒﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ،ﻭ ﻤﻥ
ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻠﻬﻡ ﻤﺒﺩﺅﻫﺎ ﻤﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﺃﺨﺫﺕ ﻤﺭﻜﺯﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ
ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﻤﻥ ﻋﺭﻓﻭﺍ ﺒﺎﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﻭ ﻗﻭﻟﻬﻡ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺸﻁﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺎﺒل
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ .ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ
ﺒﻘﻰ ﻭﻓﻴﺎ ﻟﻪ ﻜﺎﻨﻁ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺼﻨﻑ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ،ﻭﻗﻭﻟﻪ ﺒﺎﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ
ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﺠﻴﺔ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻟﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻸﺨﻼﻕ ،ﻭ ﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻜﻤﺒﺩﺃ ﺸﻤﻭﻟﻲ
ﺃﺨﻼﻗﻲ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻠﻬﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺒﻤﻌﻴﺔ ﺁﺒل .ﻭ
ﺍﻋﺘﻤﺎﺩﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻐﻭﻱ ﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺤﺴﻥ
ﻟﻠﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺒﺎﻟﺤﺠﺔ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺠﺩل .
ﻜﻭﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻻ ﺯﺍل ﻴﺄﺨﺫ ﻤﻜﺎﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﺤﺘﻰ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻭ ﻫﻭ
ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻠﻬﻡ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻤﻊ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻴﻪ ﻤﻠﻜﺘﻴﻥ ﺃﺨﻼﻗﻴﺘﻴﻥ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺘﺼﻭﺭﻩ
106
ﻟﻠﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻌﺩل .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﻜﻴﻥ ﻻ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺇﻻ ﺒﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ
ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻤﺩﻨﻲ ،ﻜﺸﺭﻭﻁ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﺸﺎﻤل .ﻓﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺘﺴﺎﻭﻴﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻭ ﺇﺩﺭﺍﺠﻬﺎ ﻀﻤﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ،
ﺘﺸﻜل ﻀﻤﺎﻥ ﻟﻠﻤﻠﻜﺎﺕ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﺤﺭﻴﺔ .ﻤﻨﻪ ﻨﺩﺭﻙ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﻜﻤﺒﺩﺃ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻴﺘﺤﻘﻘﺎﻥ ﻓﻲ ﻅل ﻨﻅﺎﻡ ﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻴﻀﻤﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺩﺍﺨل ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎﺕ ﺘﻌﺘﻤﺩ
ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ
ﻟﻠﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺭﻓﺎﻫﻴﺘﻪ ﺘﺩﺭﻙ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .
ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺠﻭﺭ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﻤﺤﺼﻭﺭﺓ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻻ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺘﺄﻤﻠﻴﺔ .ﺃﻱ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ ﻻ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ،
ﻭ ﻫﻭ ﺘﻘﺎﺭﺏ ﻨﻠﺘﻤﺴﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻤﻨﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺼﻨﻔﻭﺍ
ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ،ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺸﺄﻥ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭ ﺍﻟﻁﺏ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ
ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺠﻭﺭ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺤﻠﻘﺔ ﻭﺼل ﺒﻴﻥ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ
ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺒﻨﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل ؟ ﻭ
ﻜﻴﻑ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻤﺜﻠﻰ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺼل ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺴﻭﺍﺀ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻴﻭ ﺍﻟﺸﺭﻕ ﺃﻭ
ﺍﻟﻐﺭﺏ ،ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ؟
ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﻀﺎﺕ ﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻟﻠﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻜﻬﺩﻑ
ﺃﻭﻟﻰ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ،ﻭ ﻜﻬﺩﻑ ﺠﻭﻫﺭﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﺩﻋﻴﻡ
ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻅﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ
ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺒﺈﺘﺒﺎﻋﻪ ﺍﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺩ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ،ﻴﻁﺭﺡ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺩل ﻜﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،
ﻴﺘﺴﺎﺀل ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ .ﺃﻴﻥ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ﻤﺤﺘﻜﺭﺓ ﻋﻨﺩ
ﺍﻷﻗﻠﻴﺔ ﺃﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺭﺹ ؟ ﻭ ﺃﻥ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺭﻋﻴﺔ ﺘﺴﻌﻑ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻟﻡ ﻴﺤﺎﻟﻔﻬﻡ ﺍﻟﺤﻅ ﻓﻲ ﺍﻗﺘﻨﺎﺀ ﻓﺭﺼﺘﻬﻡ ؟
ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻷﻭل:
107
ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺘﺄﺴﻴﻬﺎ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ
108
ﻭ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ،ﻟﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺭﺸﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﺭﻫﺎﺼﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﻠﻔﺘﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺩﺍﺭﺴﻴﻪ ﻤﻥ ﺃﻤﺜﺎل
ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺠﻬﺕ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ،ﻭ ﻟﻌل ﻤﺎ ﺘﻡ ﺘﺤﻘﻴﻘﻪ ﺒﺎﻷﺨﻼﻕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺭﺒﻁ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩل ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﻤـﻨﺎﻅﺭﺓ ﺒﺎﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻟﺔ ﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺤﺴﻥ ) ﻭ ﺠﺎﺩﻟﻬﻡ
ﺒﺎﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﺤﺴﻥ ( ،ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ .ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ،
ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺭﻕ ﻭ ﺍﻟﻐﺭﺏ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﺠﻌل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺤﻠﻘﺔ ﻭﺼل
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻻﺯﺍل ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻜﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻐـﺭﺏ ؟
1ﺃﺭﺴﻁﻭ :ﻤﻥ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻠﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩل :
ﻟﻡ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺩﻤﻬﺎ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ .ﺇﺫ ﻴﻌﺩ ﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﺇﻟﺯﺍﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ
ﺍﻟﺯﻤﻨﻲ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻷﻟﻔﻴﻥ ﻋﺎﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺘﺄﻟﻴﻔﻪ ﻟﻜﺘﺎﺒﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﺒﺎﻟﻔﻌل ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﻗﺩﻤﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺤﻭل ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﺩﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻨﻅﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﻫﻲ ﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﺴﻠﻭﻙ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺒﻬﺎ ﻴﺴﺘﻘﻴﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭ ﻨﻅﺎﻤﻪ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺩل
ﻫﺩﻓﺎ ﻴﺭﻨﻭ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﻘﻴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ
ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﻟﻠﻘﺩﻤﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻋﺭﻓﻭﺍ ﺒﺎﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ .
ﺘﻤﺘﺩ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻷﺜﻴﻨﻴﺔ ﺠﻐﺭﺍﻓﻴﺎ ﻭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ .ﻓﺈﻟﻰ ﺇﻱ ﺤﺩ ﻴﺼل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺩ ؟ ﻭ ﻓﻴﻤﺎ ﺘﻤﺜل ﺘﺄﺜﻴﺭﻩ
ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺎﻥ ﺘﺄﺜﻴﺭﻩ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﺍ ﻷﻓﻜﺎﺭﻩ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺨﻴﺭ ﻫﻭ
ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻌﺩل ؟
-1ﺃ-ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﻗﻴﻤﺘﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻌﺩل :
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺸﻜل ﻭﺍﺴﻊ ﺒﺎﻷﺨﻼﻕ ،ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺍﺒﻁ ﻫﻭ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﻟﺤﺒل ﺍﻟﺴﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺒﻁ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻨﻴﻘﻭﻤﺎﺨﻴﺔ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﻬﺎ)ﻴﻌﻴﺸﻬﺎ( ﺴﻜﺎﻥ
ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ) . (πολίςﻓﺎﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺘﻘﺩﻡ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻴﻨﻪ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻨﺎﺱ .ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﺘﺠﻌل ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﻨﻭﻉ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ
ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻊ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻟﻠﻭﺠﻭﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ .ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﺜﻨﻲ ﻤﻼﺤﻅﺎﺘﻪ ﻀﻤﻥ
ﻤﺸﺭﻭﻉ ﻴﻘﺩﻡ ﻤﻌﻨﻲ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﻴﻌﻠﻘﻬﺎ ﺒﻤﺨﺘﻠﻑ ﻨﺸﺎﻁﺎﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻀﻤﻥ ﻤﺸﺭﻭﻉ
ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺘﺘﻨﺎﻏﻡ ﻤﺼﺎﻟﺤﻪ ﻭﻅﻴﻔﻴﺎ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻤﻌﻤﻭل ﺒﻪ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻨﻠﺘﻤﺴﻪ
ﺒﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻨﻴﻘﻭﻤﺎﺨﻴﺔ) .(1ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﺃﻥ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﻴﻥ ﺩﺍﺨل
ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻴﻀﻌﻭﻥ ﻤﻌﻨﺎ ﻟﻭﺠﻭﺩﻫﻡ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﺎﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻟﻠﻬﺩﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻴﺩ ﺘﺤﻘﻴﻘﻪ ﻤﻥ
ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﺎﺭﺴﻪ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ .ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ،
ﺇﺫ ﺘﻘﻭﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﺒﻭﻀﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ )ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ( ،ﻭ ﻤﻌﺭﻓﺔ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﺴﻠﻭﻜﻪ ،ﻭ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻠﺯﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﻪ ،ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺃﻫﺩﺍﻓﻪ ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻨﻬﺎﻴﺘﻪ ﻤﻨﺴﺠﻤﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ) .(2ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻨﺤﻬﺎ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻠﺨﻴﺭ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻟﺒﺘﺔ ﺨﻴﺭ ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻔﺭﺩ ﻭﺤﺩﻩ ﺒل ﺒﺎﺭﺘﺒﺎﻁﻪ
ﺒﺎﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﻋﻡ ﺃﺤﻘﻴﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻓﺎﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺇﺫﻥ ﻫﻭ ﺨﻴﺭ ﺍﻟﻜل ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ
ﺍﻟﻌﺎﺩﻟﺔ.
1
Aristote, Ethique à Nicomaque, Op-cit (1098 b1), p : 67
2
Ibid, (1094 b1) p : 49
109
ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﻜﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﻔﺼﻭﻟﺔ ﺘﺴﺘﻤﺭ ﻤﻥ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻭ ﺘﺸﺎﺭﻙ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺨﻴﺭ ،ﻭﻫﻲ
ﻟﻴﺴﺕ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻨﺴﺠﻤﺔ ،ﺒل ﻫﻲ ﻋﻨﺩﻩ ﻭ ﻜﻤﺎ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﺤﻘﻘﺔ ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺨﺹ ﺒﺨﻴﺭ ﻭﺍﺤﺩ ،ﺒل ﻤﻥ
ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻨﺩﺭﻙ ﻋﺩﺓ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭﺍﺕ ،ﻭ ﻜل ﺨﻴﺭ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ
ﻋﻠﻡ ﺨﺎﺹ)ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺨﺎﺼﺔ( ،ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﺇﻻ ﻋﻠﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺭﺍﻙ
ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﺴﻤﻰ .ﺍﻟﺨﻴﺭﺍﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺍﻟﻤﺩﺭﻜﺔ ﺒﺎﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻻ ﺘﺸﻜل ﺇﻻ ﻭﺴﺎﺌل،
ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﺍﻟﻁﺏ ،ﺍﻟﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺎ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﻓﺎﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻋﻠﻡ )ﺼﻨﺎﻋﺔ( ﺘﻀﻡ
ﻜل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻤﻭﻀﺤﺔ ﻟﻬﻡ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﻜل ﺼﻨﺎﻋﺔ .
ﻭ ﻟﻴﺱ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ ﻜﻭﺤﺩﺓ ﺘﻨﻅﺭ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﺭﻭﺤﺎ
ﻁﺒﻴﻌﻴﺎ ﺒﺎﻨﻔﺭﺍﺩﻩ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ .ﻓﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺼﻴﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﺔ ﻋﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ،
ﻭ ﺍﻟﺼﻴﺭﻭﺭﺓ ﺃﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺴﺌﻭﻻ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻴﻌﻴﻨﻪ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ،
ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻭ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻏﻴﺭ
ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﻤﻜﻥ ،ﻓﺎﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺭﻭﺤﻲ .ﺍﻷﻭل ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ
ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﻤﻴﺯ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻴﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻌﻠﻭﻡ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ؛ ﻋﻠﻤﺎ ﺒﺎﻥ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻫﻲ ﻓﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻨﺠﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﺘﻜﻠﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؛ ﻋﻠﻰ
ﺃﻨﻬﺎ ﻋﻠﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻹﻨﺘﺎﺠﻴﺔ ؛ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺍﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺃﻭ ﻗﺩﺭﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ .
ﻭﻤﻨﻪ ﺘﺘﺤﺩﺩ ﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﺒﺘﻤﻴﺯﻩ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺒﺼﻴﺭﺓ
) . (1)(Sagacité=Phronésisﻭ ﻫﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﻭ
ﻨﻌﺭﻓﻬﺎ ﺒﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﺔ ﻟﻠﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﺒل ﺍﻟﻤﺩﺭﻜﺔ ﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﻭﺼﻭل
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ .ﻓﺎﻟﺒﺼﻴﺭ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻴﺸﺭﻉ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﺨﻴﺭ ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻓﻲ ﻭﻗﺕ
ﻭ ﻤﻜﺎﻥ ﺨﺎﺹ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺤﻜﻴﻡ ﻴﺴﻤﻭﺍ ﻟﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﻟﻠﻜﻭﻥ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ
ﺍﻟﺒﺼﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺤﺩ ،ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﺨﻴﺭ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻭﻴﻜﺘﻤل ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺘﺤﻘﻕ
ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل .ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﺇﺘﺒﺎﻋﻬﺎ ﻗﺼﺩ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ
ﻗﺒل ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ؟ ﻭﻫل ﻫﻲ ﺇﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺘﻘﻨﻴﺔ ﺃﻡ ﺘﺄﻤﻠﻴﺔ ؟ ﻭ ﻓﻴﻤﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ
؟
-1ﺏ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل :
ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﻭ ﺘﺴﻤﻲ
ﺒﺎﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻌﺩل ،ﻫﻲ ﻤﺅﻫﻠﺔ ﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻟﻜل ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻠﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﻜﻭﻥ
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺘﻌﺩ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﺎﻟﺘﺸﺭﻴﻊ .ﻻ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺒل ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺠﻭﻫﺭﻫﺎ
ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩﻩ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻜﻔﻀﻴﻠﺔ ﺠﺎﻤﻌﺔ ﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﺴﻌﺎﺩﺓ
ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺸﺎﻤﻠﺔ ،ﻋﻠﻰ ﺨﻼﻑ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻤل ﺍﻟﻼ ﺇﻨﺼﺎﻑ ﻭ ﺍﻟﻼ ﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﻥ ﻤﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﺍﻟﻐﻴﺭ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﻓﻬﻲ
ﻟﻬﺎ ﻤﻅﻬﺭﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻬﺎ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻤﺭﺍﺘﺏ ﺍﻟﺸﺭﻓﻴﺔ
1
Ibid, (1141 b1) p : 313
110
ﻭﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺘﻘﺴﻴﻤﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺄﺨﺫ ﺤﺼﺔ
ﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﺒﺎﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺃﻥ ﺘﻘﺩﻡ ﺘﺼﺤﻴﺤﺎ ﻟﻤﺎ ﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﻟﺘﺭﺍﻀﻲ ،ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺒﻴﻊ
ﻭ ﺍﻟﺸﺭﺍﺀ ﻭ ﺍﻹﻴﺠﺎﺭ ﻭ ﺍﻟﻘﺭﺽ ﺒﺎﻟﻔﻭﺍﺌﺩ ﻭ ﺍﻟﺭﻫﻥ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﺒﺩﻭﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻴﺘﻡ ﺒﻁﺭﻕ
ﻏﻴﺭ ﻤﺸﺭﻭﻋﺔ ﻜﺎﻟﺴﺭﻗﺔ ﻭ ﺍﻟﻐﺵ ﻭ ﺍﻻﻏﺘﺼﺎﺏ) ،(1ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻋﻨﺩﻩ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﻤﺎ
ﻴﻠﻲ:
-1ﺝ -ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ :
ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﻴﻘﺎﺒﻠﻬﺎ ﺍﻟﻼ ﺇﻨﺼﺎﻑ ﻭ ﺍﻟﻼ ﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺎﺒل ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻤﻤﺎ
ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻭﺴﻁﻴﺔ ،ﻷﻥ ﻓﻲ ﻜل ﻓﻌل ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻷﻗل .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺒﺎﺕ ﻤﻥ
ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻹﻨﺼﺎﻑ .ﻓﺎﻟﻭﺴﻁ ﻫﻭ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ،ﻭ ﺍﻟﻌﺩل ﻭﺠﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﻭﺴﻁ .ﻭ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﻴﺘﺒﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ﺃﺭﺒﻌﺔ ﺤﺩﻭﺩ ،ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺃﻨﻪ ﻨﺴﺒﻲ ؛ ﺃﻭ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺁﺨﺭ
ﻭ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﺍﻟﻭﺴﻁ ؛ ﻓﻬﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻭ ﺍﻷﻗل ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ
ﺒﻴﻥ ﻜﻤﻴﺘﻴﻥ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ .ﻓﺎﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ﺍﻟﻤﺘﺭﺘﺒﺔ ﻋﻥ
ﺫﻟﻙ ؛ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻡ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﺜﻨﻴﻥ ،ﻭ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﺤﺼﺘﻪ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ
ﺒﺫﻟﻙ ﺍﺜﻨﻴﻥ ﻤﻘﺎﺒل ﺍﺜﻨﻴﻥ ﺃﻱ ﺃﺭﺒﻌﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺘﺴﺎﻭﻱ ﻤﺯﺩﻭﺝ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﻥ ﻭ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺼﺘﻴﻥ .ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﻤﺤﺘﻤل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﻥ ،ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﺤﺼﺹ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﻅﻬﺭ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺒﺎﻻﺴﺘﺤﻘﺎﻕ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﻭﺠﺏ ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﺒﺎﻻﺨﺘﻼﻑ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻴﺘﻡ ﺒﺎﻻﺴﺘﺤﻘﺎﻕ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺸﺭﻁ ﺍﻻﺴﺘﺤﻘﺎﻕ
ﻨﺠﺩﻩ ﻋﻨﺩ ﻤﻨﺎﺼﺭﻱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ؛ ﻭ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﻭﻟﻴﻐﺎﺭﺸﻴﻴﻥ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ؛ ﻭ ﻋﻨﺩ
ﺍﻷﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ،ﻟﺫﻟﻙ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺤﺼﺼﻲ ﻨﺴﺒﻲ ،ﻭ ﻨﺴﺒﻴﺔ ﺍﻟﺤﺼﺹ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ
ﺒﺎﻟﻜﻤﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺭﺠﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ،ﻓﺎﻟﺼﻠﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﻗﻁﻌﺔ ﻤﺴﺘﻘﻴﻡ )(A
؛ ﻭ ﻗﻁﻌﺔ ﻤﺴﺘﻘﻴﻡ ) (B؛ ﻭ ﺒﻴﻥ ﻗﻁﻌﺔ ﻤﺴﺘﻘﻴﻡ ) (C؛ﺸﻤﻠﺕ ﻋﻠﻰ ﻗﻁﻌﺔ ﻤﺴﺘﻘﻴﻡ)(B؛ ﺍﻟﺘﻲ
ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻴﺘﻡ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻫﻨﺩﺴﻴﺔ .ﺇﻻ
ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﺭﺒﻌﺔ ﺤﺩﻭﺩ ] ،[A, B,C et Dﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﻤﺘﻤﺎﺜﻠﺔ ﺒﻴﻥ ﻜل ﻤﻥ
] [ABﻭ] ،[CDﺒﺤﻴﺙ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺘﺒﺎﺩل ﻤﺎ ﺒﻴﻥ Bﻭ ،Dﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻤﺎ ﻴﺤﺘﺭﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻷﺭﺒﻌﺔ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻫﻭ ﺍﻟﻭﺴﻁ).(2ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺤﺼﺼﻲ
ﻴﺨﺹ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﻤﺴﺎﻫﻤﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .
-1ﺩ-ﺍﻟﻌﺩل ﺒﺎﻟﻘﺼﺎﺹ :
ﻻ ﻴﻘﻊ ﺇﻻ ﻤﻊ ﺤﺩﻭﺙ ﻀﺭﺭ ﺩﻭﻥ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻏﺵ ﺒﺼﻔﺔ ﺼﺎﺤﺒﻪ ،ﺇﻥ ﻜﺎﻥ
ﻨﺯﻴﻪ ﺃﻭ ﺤﻘﻴﺭ .ﻤﺎ ﻴﻬﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﺎ ﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﻀﺭﺭ ﻭ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻊ
ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﺍﻟﻤﺫﻨﺒﻴﻥ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ،ﺩﻭﻥ ﺘﻔﻀﻴل ﺃﺤﺩ ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭ ﺒﺤﺴﺏ ﻤﻜﺎﻨﺘﻪ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .
ﻓﺎﻟﻘﺎﻀﻲ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻪ ﺃﻥ ﻴﻀﻊ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﻗﺩﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺩﻭﻥ ﺇﻱ
ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ،ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺼﻪ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻫﻭ ﺍﻟﻀﺭﺭ .ﻷﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ﻗﺩ
ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻼ ﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻴﺘﻌﺫﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻌﻘﻭﺒﺔ .ﻓﺎﻟﺼﻌﻭﺒﺔ ﺘﺘﺠﺴﺩ ﻋﻨﺩ
1
Ibid,(1131a1) p :236
2
Ibid ,(1131b1),pp : 237-239
111
ﺘﺴﻭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻊ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﻤﻔﻘﻭﺩﺓ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺴﺎﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﺤﻘﺕ ﺒﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺸﻲﺀ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻠﻘﻲ
ﺍﻟﻀﺭﺏ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻤﺜﺎل .ﺍﻷﺼل ﻓﻲ ﺍﻟﺭﺒﺢ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺴﺎﺭﺓ ﻫﻲ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل
ﺒﺎﻟﺘﺭﺍﻀﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻗﺒل ﻭ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻟﻨﺘﻔﻕ ﺃﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﺸﻲﺀ
ﻭﺃﻗل ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻭﺠﺏ ﺍﻷﺨﺫ ﺒﺎﻟﻭﺴﻁ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺭﺒﺢ ﻭ ﺍﻟﺨﺴﺎﺭﺓ .ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ
ﺍﻟﺸﺭ ﺍﻟﻘﻠﻴل ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻴﻌﺩ ﻓﺎﺌﺩﺓ ،ﻭ ﺃﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﻗل ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻀﺭﺭ ،ﻓﻌﻠﻰ
ﺴﺒﻴل ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ؛ ﻭﺠﺏ ﺍﻷﺨﺫ ﺒﺎﻟﻭﺴﻁ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﺴﺎﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ ،ﻓﻜﻴﻑ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﺨـﺫ ﺒﺎﻟﻭﺴﻁ ؟ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﻭ ﺍﻷﺼﻐﺭ ؛ ﻴﺴﺘﺤﻀﺭ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﺤﺼﺹ ﺒﺎﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺤﺴﺎﺒﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻨﻘﺹ ﻤﻥ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻤﺎ ﻴﺯﻴﺩ ﻋﻨﻪ ﻭﻴﻀﺎﻑ ﺇﻟﻰ
ﺍﻷﻗل ﻤﺎ ﻴﻨﻘﺹ ﻤﻨﻪ .
-1ﻩ-ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ:
ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﺒﺎﻟﻤﺜل ﻻ ﻫﻭ ﺍﻟﻭﺴﻁ ؛ ﻭ ﻻ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ؛ ﻭﻻ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺤﻲ؛
ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﻘﺎﺌﻠﺔ ﺃﻨﻙ ﻻ ﺘﺤﺼل ﺇﻻ ﻤﺎ ﻓﻌﻠﺕ ﺒﺎﻟﻤﺜل ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ؛ ﻜﺄﻥ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﺒﺎﻟﻘﻀﺎﺀ "ﻀﺭﺏ ﻫﺫﺍ" ﻻ ﻴﻌﻨﻲ "ﺃﻥ ﻴﻀﺭﺏ ﺒﺎﻟﻤﺜل ﺫﺍﻙ" ،ﻓﺈﺫﺍ
ﻭ ﺤﺩﺙ ﺫﻟﻙ ،ﻓﻬﻨﺎ ﻻ ﻴﻀﺭﺏ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﺒل ﻴﻌﺎﻗﺒﻪ ،ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﺒﺎﻟﻤﺜل ﺘﻨﺎﺴﺒﻲ،
ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﺴﻤﻨﺕ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ .ﻓﺎﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﻤﻼﺕ ،ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺤﺩﺙ
ﺍﻟﺘﻭﺍﻓﻕ ﻻ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﺒل ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﻨﺎﺴﺏ .ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ ﻭﺠﻭﺏ ﺇﺭﺠﺎﻉ ﻤﺎ ﻨﺤﺼل
ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﻟﺘﻨﺎﺴﺏ ﺤﺘﻰ ﺘﺴﺘﻤﺭ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻓﻜﻴﻑ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻨﺎﺴﺒﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﻋﻠﻰ
ﺘﻤﺎﺴﻙ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ؟ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﺎﺴﻙ ﻴﺤﺩﺙ ﻭﻓﻕ ﺘﺼﻭﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺒﺎﻟﻤﺒﺎﺩﻻﺕ .ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ
ﻴﻌﻴﺸﻭﻥ ﺠﻤﺎﻋﺘﺎ .ﻭ ﺒﺩﺕ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻟﺘﺸﻴﻴﺩ ﻤﺤﺭﺍﺏ ﻟﻠﺸﻜﺭ ؛ ﻭ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺼﺎﺤﺏ
ﺍﻟﻔﻀل ،ﺤﺘﻰ ﻴﺘﺴﻨﻰ ﻤﻜﺎﻓﺌﺘﻪ .ﻓﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﻌﺭﺽ ﺨﺩﻤﺎﺘﻨﺎ ﻟﻪ ،ﻭ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺒل ﺃﻥ ﻨﺘﺨﺫ ﺍﻟﺘﺩﺍﺒﻴﺭ
ﻟﻠﻘﻴﺎﻡ ﺒﺎﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻔﺎﻀﻠﺔ ،ﻓﺎﻟﻤﺒﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﻭ ﺍﻟﺸﻜﺭ ،ﻓﺭﻀﺕ ﺼﻴﻐﺔ ﺘﺒﺎﺩﻟﻴﺔ
ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻨﺎﺴﺒﻴﺔ ) ،(Proportionnelﺒﺤﻴﺙ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻡ ﺒﺈﻴﺼﺎل ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ
ﺒﺎﻟﺘﻘﺎﺒل ،ﻟﻨﻀﻊ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ) (Aﻭ ﺍﻹﺴﻜﺎﻓﻲ) (Bﻤﻘﺎﺒل ﺍﻟﺒﻴﺕ) (Cﻭ ﺍﻟﺤﺫﺍﺀ ) ،(Dﻓﻼ ﺃﺤﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﻭ ﺍﻹﺴﻜﺎﻓﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺘﺴﺎﻭﻱ ﻤﻊ ﺍﻵﺨﺭ .ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺠﻌﻠﻬﻤﺎ ﻤﺘﺴﺎﻭﻴﻴﻥ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ
ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل ،ﻷﻥ ﻜﻤﻴﺔ ﺍﻟﺠﻬﺩ ﺍﻟﻤﺒﺫﻭل ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻭ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﻐﺭﻕ ﻟﺫﻟﻙ
.ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩﺓ ﻟﺠﻌﻠﻬﻤﺎ ﻤﺘﺴﺎﻭﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﻭﺩ ،ﻓﺎﻟﺒﻨﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﺏ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺯﺍﺭﻉ
ﻤﺨﺘﻠﻔﻭﻥ ،ﻭ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﺎﺒل ﺍﻟﻁﺒﻴﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﻁﺒﻴﺏ ؛ ﺒل ﺍﻟﻁﺒﻴﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺯﺍﺭﻉ ،ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل ﻴﺘﻡ
ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﺽ ﻤﻥ ﺍﻨﺘﺎﺝ ﻜﻤﻴﺎ ﻭﻜﻴﻔﻴﺎ .ﻓﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﻭ ﻀﻌﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﺩﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺒﺘﺩﺨل ﺍﻟﻨﻘﻭﺩ ﻜﺤﺩ ﻭﺴﻁ ) .(1ﻜﻠﻤﺔ ﻨﻘﻭﺩ
) (monnaieﺘﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﺼﻠﻬﺎ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ )، (nomisma=νοµίσµαﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل
) (nomos=νοµοςﻭ ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻲ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺎﺱ ﺒﻪ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﻭ
ﻤﻨﻪ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل .
ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺒﺎﻟﻭﺴﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻭ ﺍﻷﻗل ﻭ ﺼﻭﻻ ﺇﻟﻲ ﺍﻟﻨﻘﻭﺩ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻤﻌﻴﺎﺭﺍ ﻴﻘﺎﺱ ﺒﻪ
ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﻓﻀﺎﺌل ﺍﻟﻌﺩل ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺄﺨﺫ ﺒﺎﻟﻭﺴﻁﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺨﻼﻑ ﺍﻟﻼ ﻋﺩل ،ﺍﻟﺫﻱ
1
Ibid , ( 1133a1), pp : 247-248
112
ﻴﺭﻴﺩ ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻁﺭﻓﻴﻥ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﺎﻟﺘﺤﺎﻴل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻊ ﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﻓﻤﻥ ﻏﻴﺭ
ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺩﺙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﺴﻜﺎﻓﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺯﺍﺭﻉ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻜﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻤﻊ ﻴﻘﺎﺒﻠﻬﺎ ﺜﻼﺙ
ﺃﺤﺩﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﻤﺒﺎﺩﻟﺔ ﻜﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻤﺢ ،ﻴﻁﻠﺏ ﺤﺫﺍﺀ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻘﺎﺒل ﺜﻼﺙ ﺃﻜﻴﺎﺱ
ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻤﺢ ،ﻭﻫﻨﺎ ﻴﺒﺭﺯ ﺍﻟﺘﺤﺎﻴل ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﻼ ﻋﺩل ﺒﺎﻟﺭﺫﻴﻠﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﺩل
ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﺎﻟﻭﺴﻁ ؛ ﺃﻴﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﻘﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩل .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻤﺎل ﺇﻟﻰ ﺃﺤﺩ
ﺍﻟﻁﺭﻓﻴﻥ ﺤﻘﻕ ﺍﻟﻼ ﻋﺩل ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﺈﻋﻁﺎﺀ ﺍﻟﺤﺼﺔ ﺍﻟﺼﻐﺭﻯ ﻭ ﺍﺨﺫ ﺍﻟﺤﺼﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ .ﻓﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩﻟﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩﻟﻴﺔ ﺃﻴﻥ
ﺘﺘﻡ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﻻﺕ ﺍﻟﺘﺠـﺎﺭﻴﺔ ﻴﻌﺩ ﺍﻟﻀﺎﺒﻁ ﻟﻠﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻤل ﺒﻪ
ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻟﻠﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻼ ﻋﺩل .ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻻ ﻴﺘﺭﻙ ﺍﻟﻔﺭﺼﺔ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺼﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻫﻭﺍﻩ،
ﺒل ﻴﺤﻜﻡ ﻋﻘﻠﻪ ﻓﻲ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻭﺴﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻌﺩل ،ﻓﺎﻹﺩﺭﺍﻙ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻔﻌل ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺩﺭﻜﺕ
ﻭ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ؟ ﺃﻭ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﺃﻨﺠﺯﺕ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻌﺎﺩل ،ﻓﻬل ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ
ﺁﺨﺭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻌﺎﺩل ؟
ﻟﻌل ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺒﺎﺸﺭﻩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﺇﺭﺍﺩﺘﻪ ؛ ﺩﻭﻥ ﺇﻜﺭﺍﻩ ﺃﻭ ﻗﻴﺩ ؛ ﻷﻨﻪ ﻟﻭ ﺃﻨﺠﺯ ﺍﻟﻔﻌل
ﻟﻜﺎﻥ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺼﺩﻓﺔ ،ﻭ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻌل ﻋﺩل ﺃﻭ ﺤﺘﻰ ﻻ ﻋﺩل .ﻷﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ،ﻷﻥ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ؛ ﻭ ﺍﻟﻼ ﻋﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻼ ﺍﺘﻔﺎﻕ .ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺍﻟﻔﻌل ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻹﺭﻏﺎﻡ .ﻓﻔﻲ
ﺍﻷﻤﺜﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﺃﻴﻥ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻤﻘﻴﺎﺱ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻪ ﻨﺤﺩﺩ ﺍﻟﻭﺴﻁ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ
ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺩﺙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻤﺯﺍﺭﻉ ﻭ ﺍﻹﺴﻜﺎﻓﻲ ،ﻭ ﺒﺩﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻟﻤﺎ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ
ﺍﻟﺘﺒﺎﺩﻟﻴﺔ ﻭ ﻟﻤﺎ ﺘﻜﻭﻨﺕ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ .ﻓﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻡ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻭﻋﻲ ،ﻫﻭ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻋﺩﻻ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻤﻭﺒﺦ ﻋﻥ ﻓﻌﻠﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﺴﺒﻘﺎ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻪ ﺤﻜﻡ ﻋﻠﻴﻪ
ﺒﺎﻟﺘﻭﺒﻴﺦ ،ﻷﻨﻪ ﻴﻌﻠﻡ ﺫﻟﻙ ،ﻟﻜﻭﻨﻪ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ .ﻓﺎﻟﻤﺘﻔﻕ ﻴﻌﺭﻑ ﺇﺫﺍ
ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻭﺍﻀﻌﺔ ﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ؛ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻟﻘﻭل
ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻭ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ،ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻟﻘﻭل ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ .ﻭ ﻤﺎ ﻻ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﺠﻬﻠﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻨﻑ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻟﻌﺩﻡ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﻋﻥ ﻗﺭﺍﺭ ،ﻭ ﻜل ﻤﺎ
ﻭ ﺍﻟﻼ ﻴﺼﺩﺭ ﻤﻥ ﺃﻓﻌﺎل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﻻ ﺤﺎﺼل ﻋﻥ ﻤﺩﺍﻭﻻﺕ ﻭ ﺍﺘﻔﺎﻕ) .(1ﻭﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﻨﻑ
ﻭ ﻋﺩل ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﻟﻬﺩﻡ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ .ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل
ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻤﺴﻴﺭﻴﻥ ﺒﻘﻴﻡ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺒل ﺍﻟﻤﻭﺼﻠﺔ ﻟﻠﻌﺩل ؟ ﺃﻻ ﻴﺤﺼل ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻟﻌﺎﺩل ﺍﻟﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻤﻥ ﻓﻀﺎﺌل ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﺃﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻭﺴﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭ ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﺠﻌﻠﻪ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ ،ﻻ ﻓﻘﻁ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩﻟﻴﺔ ،ﺒل ﺤﺘﻰ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺘﻬﻡ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﺃﻤﺭﺍ ﻤﺤﻘﻘﺎ ﻟﻠﻌﺩل ﻭ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻟﻌﺎﺩل ؟ ﺃﻟﻴﺴﺕ ﺍﻟﻭﺴﻁﻴﺔ
ﻭ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﻭ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﻓﻴﻬﺎ ﻜل ﻤﻥ ﻓﻘﻬﺎﺀ ﻭ ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻹﺴﻼﻡ،
ﻭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﻭ ﻤﻨﻬﻡ ﻤﺅﺴﺴﻲ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟
- 2ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻌﺩل ﺒﺎﻟﻤﺸﺭﻕ:
-2ﺃ-ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺠﻭﺭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻭ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ:
-2ﺃ -1-ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ :
1
Ibid ,(1135b1),pp :266-267
113
ﻓﺈﻥ ﺤﺎﻭﻟﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻘﺩﻡ ﻤﻌﻨﺎ ﻟﻠﻌﺩل ،ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻗﺩﻤﻪ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺕ ﻋﻨﻪ ،ﻭ ﺫﻟﻙ
ﻕ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺩل ﻤﺠﺭﺩﹰﺍ.ﻕ ﻤﻁﺒﻘﹰﺎ ،ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺤ ﹼ
ﺒﺎﺴﺘﻨﻁﺎﻗﻬﺎ ﻭﺍﻟﺭﺒﻁ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ .ﻓﺎﻟﻌﺩل ﻫﻭ ﺍﻟﺤ ﹼ
ﻭﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻴﺔ ﻭﺜﻴﻕ .ﻭﻫﻨﺎﻙ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻭﺒﻴﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ﻤﺘﺄﺕ ﻤﻥ
ﻕ
ﻕ ﺍﺴﻤﺎﻥ ﻤﻥ ﺃﺴﻤﺎﺀ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻰ ،ﻭﺃﻥ ﺍﷲ ﺃﻨﺯل ﺍﻟﻜﺘﺏ ،ﻭ ﺃﺭﺴل ﺍﻟﺭﺴل ﺒﺎﻟﺤ ﹼ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻭﺍﻟﺤ ﹼ
ﻕ .ﻭ ﻤﻥ ﺁﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻱ ﻟﻠﻌﺩل ﻨﺠﺩ ﻓﻲ ﻭﺃﻗﺎﻡ ﺍﻟﺴﻤﻭﺍﺕ ﻭﺍﻷﺭﺽ ﺒﺎﻟﺤ ﹼ
ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻲ ﻤﺎ ﻴﺜﺒﺕ ﺫﻟﻙ ﺇﺫ ﻴﻘﻭل ":ﺇﺫﺍ ﺤﻜﻤﺕ ﻓﺤﻜﻡ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﺒﺎﻟﻘﺴﻁ ﺇﻥ ﺍﷲ ﻴﺤﺏ
ﺍﻟﻤﻘﺴﻁﻴﻥ")ﺍﻟﻤﺎﺌﺩﺓ ،ﺍﻵﻴﺔ . (42ﻭ ﻨﺠﺩﻩ ﻴﻘﻭل ﻜﺫﻟﻙ ":ﻴﺎ ﺃﻴﻬﺎ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺁﻤﻨﻭﺍ ﻜﻭﻨﻭﺍ ﻗﻭﺍﻤﻴﻥ
ﺒﺎﻟﻘﺴﻁ ﺸﻬﺩﺍﺀ ﷲ ﻭﻟﻭ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻔﺴﻜﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﻭﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭﺍﻷﻗﺭﺒﻴﻥ ﺇﻥ ﻴﻜﻥ ﻏﻨﻴﺎ ﺃﻭ ﻓﻘﻴﺭﺍ ﻓﺎﷲ ﺃﻭﻟﻰ
ﺒﻬﻤﺎ ﻓﻼ ﺘﺘﺒﻌﻭﺍ ﺍﻟﻬﻭﻯ ﺃﻥ ﺘﻌﺩﻟﻭﺍ ﻭﺇﻥ ﺘﻠﻭﻭﺍ ﺃﻭ ﺘﻌﺭﻀﻭﺍ ﻓﺈﻥ ﺍﷲ ﻜﺎﻥ ﺒﻤﺎ ﺘﻌﻤﻠﻭﻥ ﺨﺒﻴﺭﺍ"
)ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ،ﺍﻵﻴﺔ (135ﻤﻥ ﻫﺎﺘﻴﻥ ﺍﻵﻴﺘﻴﻥ ﻨﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﺭﺍﺩﻓﺎﺕ ﻭ ﻜﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺕ
ﺍﷲ ،ﻭﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻭﺘﻌﺎﻟﻰ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﻤﻘﺴﻁ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻬﻭ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ﻻ ﻴﺤﻜﻡ ﺇﻻ
ﺒﺎﻟﺤﻕ ،ﻭﻻ ﻴﻘﻭل ﺇﻻ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻭﻻ ﻴﻘﻀﻲ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺤﻕ .ﻭﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﻭﺴﻁ ﺍﻟﻤﺸﺘﻕ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﺒﻴﻥ ﺸﻴﺌﻴﻥ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺸﻴﺌﹰﺎ ﺜﺎﻟﺜﹰﺎ ﻭ ﻭﺴﻁﹰﺎ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻴﻥ .ﻟﺫﻟﻙ ﻜﺎﻥ ﺍﺴﻡ ﺍﻟﻭﺴﻁ
ﻴﺴﺘﻌﻤل ﻓﻲ ﻜﻼﻡ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻜﻤﺭﺍﺩﻑ ﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻌﺩل .ﻓﺭﻭﻯ ﺍﻟﺘﺭﻤﺫﻱ ﻋﻥ ﺃﺒﻲ ﺴﻌﻴﺩ ﺍﻟﺨﺩﺭﻱ
ﻋﻥ ﺭﺴﻭل ﺍﷲ )ﺹ( ﻓﻲ ﺘﻔﺴﻴﺭﻩ ﻟﻘﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ) :ﻭﻜﺫﻟﻙ ﺠﻌﻠﻨﺎﻜﻡ ﺃﻤﺔ ﻭﺴﻁ ﹰﺎ( ،ﻗﺎل) :ﻋﺩﻻﹰ،
ﻭﺍﻟﻭﺴﻁ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺩل( .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻴﺤﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺩل ﻭﺍﻹﺤﺴﺎﻥ ،ﻭﻴﻨﻬﻰ ﻋﻥ
ﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ﻭﺍﻟﺒﻐﻲ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ "ﺇﻥ ﺍﷲ ﻴﺄﻤﺭ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻭﺍﻹﺤﺴﺎﻥ ﻭﺇﻴـﺘﺎﺀ ﺫﻱ ﺍﻟﻘﺭﺒﻰ
ﻭﻴﻨﻬـﻰ ﻋـﻥ ﺍﻟﻔﺤﺸـﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﻨﻜﺭ ﻭ ﺍﻟﺒﻐﻲ ﻴﻌﻅﻜﻡ ﻟﻌﻠﻜﻡ ﺘﺫﻜﺭﻭﻥ)ﺍﻟﻨﺤل،ﺍﻵﻴﺔ ،(90ﻭﻤﻤﺎ
ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ؛ ﻭ ﻤﻨﻪ ﺃﺘﻴﺤﺕ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻓﺘﺢ ﺒﺎﺏ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ؛ ﻭ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ
ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ " ﻴﺎ ﺃﻴﻬﺎ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺁﻤﻨﻭﺍ ﺃﻁﻴﻌﻭﺍ ﺍﷲ ﻭ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻭ ﺃﻭﻟﻲ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﻨﻜﻡ ﻓﺈﻥ ﺘﻨﺎﺯﻋﺘﻡ ﻓﻲ
ﺸﻲﺀ ﻓﺭﺩﻭﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﷲ ﻭ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺇﻥ ﻜﻨﺘﻡ ﺘﺅﻤﻨﻭﻥ ﺒﺎﷲ ﻭ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻵﺨﺭ ﺫﻟﻙ ﺨﻴﺭ ﻭ ﺃﺤﺴﻥ
ﺘﺄﻭﻴﻼ")ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ ﺍﻵﻴﺔ (58ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﺭﻜﺎﻥ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺄﻟﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭ ﺍﻟﺴﻨﺔ،
ﻭ ﻴﻀﺎﻑ ﻟﻪ ﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ .ﻭﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺒﺫل ﺍﻟﺠﻬﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ
ﺍﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻋﻡ ﺘﻁﺒﻴﻕ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﻗﺎﺌﻊ ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﺩﺜﺔ .ﻭﻋﺭﻓﻪ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻭﻥ ﺒﺎﺴﺘﻔﺭﺍﻍ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻘﻴﻪ ،ﻭ ﺴﻌﻴﻪ
ﻟﺘﺤﺼﻴل ﺤﻜﻡ ﺸﺭﻋﻲ ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﻤﺅﺩﻴﺔ ﺇﻟﻴﻪ .ﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺤﺩﺙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺤﻜﻡ ،ﻴﺘﺤﻭل
ﺍﺘﻔﺎﻗﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺇﺠﻤﺎﻉ ﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻴﺼﺒﺢ ﻤﻠﺯﻤﺎ ﻜﺎﻟﻘﺭﺁﻥ ﻭ ﺍﻟﺴﻨﺔ .ﻭ ﺘﻤﺕ ﻤﺭﺍﺩﻓﺔ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ
ﺒﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﻭﺭﺩﻱ ،ﻓﺎﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺎﺭﺓ
ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﻫﻭ ﺍﻟﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺼل ﻭ ﺍﻟﻔﺭﻉ ﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﻋﻠﺔ ﺍﻷﺼل) .(1ﻭ ﻻ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺩﺙ ﺇﺠﻤﺎﻋﺎ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﺤﻭل ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻷﺼﻭﺏ .ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ
ﻨﻘﻭل ﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻟﺔ ﺃﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺃﻭ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﻫﻭ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺯﺌﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ؟
ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻭﺍﻤﻴﺱ ﺍﻟﻤﻭﻀﺤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﺨﺎﻟﻕ ؟ ﺃﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﻟﻭ ﺼﻭﺭﻱ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺸﻤﻭﻟﻲ ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﺘﺭﺍﻀﻲ ؟
ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺍﻹﺠﺎﺒﺎﺕ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﻤﻥ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻌﺎﺭﻓﻴﻥ ﺒﺄﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ؛ ﺤﺘﻰ ﻨﺩﺭﻙ
ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩﻫﻡ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺇﻤﺎ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺤﻨﻔﻴﺔ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
1ﻣﻬﺪي ﻓﻀﻞ اﷲ ،اﻻﺟﺘﻬﺎد واﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﻔﻘﻬﻲ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم ،دار اﻟﻄﻠﻴﻌﺔ ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ و اﻟﻨﺸﺮ ﺑﻴﺮوت ،اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻷوﻟﻲ ،1987ص ص15-14 :
114
ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﻴﺔ .ﻭ ﻟﻌل ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﻗﺩ ﻻ ﻴﻨﻘﺹ ﻤﻥ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ؛ ﻭ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ
ﺤﻜﻡ ﺼﺤﻴﺢ ؛ ﺒﺩﻟﻴل ﻗﻭل ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼـﻼﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻻ ﺘﺠﺘﻤﻊ ﺃﻤﺘﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻁﺄ .ﻭ
ﺃﻭل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺠﺘﻬﺎﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺴﻠﻡ ﻴﻭﻡ ﺒﺩﺭ ،ﺇﺫ ﺍﺴﺘﺸﺎﺭ
ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻓﻲ ﺃﻤﺭ ﺍﻷﺴﺭﻱ ،ﻭ ﻟﻡ ﻴﻘﺒل ﺭﺃﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻋﻤﺭ ﺒﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺴﻌﺩ ﺒﻥ ﻤﻌﺎﺫ
ﺭﻀﻭﺍﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻬﻡ ،ﺤﺘﻰ ﻨﺯﻟﺕ ﺍﻵﻴﺔ ﺍﻟﻜﺭﻴﻤﺔ " ،ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻟﻨﺒﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻪ ﺃﺴﺭﻱ ﺤﺘﻰ
ﻴﺜﺨﻥ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ،ﺘﺭﻴﺩﻭﻥ ﻋﺭﺽ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭ ﺍﷲ ﻴﺭﻴﺩ ﺍﻵﺨﺭﺓ ،ﻭ ﺍﷲ ﻋﺯﻴﺯ ﺤﻜﻴﻡ ،ﻭ ﻟﻭﻻ
ﻜﺘﺎﺏ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺴﺒﻕ ﻟﻤﺴﻜﻡ ﻓﻴﻤﺎ ﺃﺨﺫﺘﻡ ﻋﺫﺍﺏ ﻋﻅﻴﻡ .ﻓﻜﻠﻭﺍ ﻤﻤﺎ ﻏﻨﻤﺘﻡ ﺤﻼﻻ ﻁﻴﺒﺎ ﻭ ﺍﺘﻘﻭﺍ
ﺍﷲ ﺇﻥ ﺍﷲ ﻏﻔﻭﺭ ﺤﻜﻴﻡ ")ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻷﻨﻔﺎل ﺍﻵﻴﺔ .(67ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺜﺒﺘﺕ ﺨﻁﺄ ﺍﺠﺘﻬﺎﺩ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺒﻔﻙ
ﺍﻷﺴﺭﻱ ﻤﻘﺎﺒل ﻓﺩﻴﺔ .ﻭ ﻤﻥ ﺍﺠﺘﻬﺎﺩ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻓﻴﻪ ﺼﺎﺌﺒﺎ،
ﺼﻠﺢ ﺍﻟﺤﺩﻴﺒﻴﺔ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺎﺭﻀﻪ ﻓﻴﻪ ﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﺭﺃﺴﻬﻡ ﻋﻤﺭ ﺒﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺭﻀﻲ
ﺍﷲ ﻋﻨﻪ .ﻓﺼﻠﺢ ﺍﻟﺤﺩﻴﺒﻴﺔ ﻜﺎﻥ ﻨﺼﺭﺍ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﺒﻌﻴﺩ ﺍﻟﻤﺩﻯ ،ﺇﺫ ﻜﺎﻥ ﺍﻨﺘﺸﺎﺭ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺒﺎﻟﻴﻤﻥ ﻭ
ﻓﻲ ﺃﻭﺴﺎﻁ ﻗﺭﻴﺵ .ﻭ ﻤﻥ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﻭﻟﻑ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻫﻭ ﻤﻨﻌﻪ ﻗﻁﻊ ﺍﻟﻴﺩ ﻟﻠﺴﺎﺭﻕ ﺃﻴﺎﻡ
ﺍﻟﻐﺯﻭ ﺨﺸﻴﺔ ﺍﻨﺯﻴﺎﺡ ﺍﻟﺠﺎﻨﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩﻭ ﻏﻀﺒﺎ) .(1ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﺍﺤﺘﻤﺎل
ﺍﻟﺨﻁﺄ ﻭ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ﻟﺫﺍ ﺍﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﻟﻤﺎ ﻗﺩ ﻴﻭﺼل ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺼﻭﺍﺏ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻡ ﺭﺩ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻷﺼل ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻤﻥ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ .ﻭ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﻟﻐﺔ
ﺍﻟﻌﺯﻡ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ " ﺃﺠﻤﻌﻭﺍ ﺃﻤﺭﻜﻡ ﻭ ﺸﺭﻜﺎﺌﻜﻡ" )ﻴﻭﻨﺱ ﺍﻵﻴﺔ ،(71ﻭ
ﻴﻘﺎل ﻜﺫﻟﻙ ﺃﺠﻤﻌﻨﺎ ﺃﻱ ﺍﺘﻔﻘﻨﺎ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻻﺼﻁﻼﺤﻲ ؛ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ؛ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻤﺠﺘﻬﺩﻱ
ﺃﻤﺔ ﻤﺤﻤﺩ ﺼﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺴﻠﻡ ﻓﻲ ﻋﺼﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺼﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﺤﻜﻡ ﺸﺭﻋﻲ) .(2ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺒﻴﻥ
ﺃﻥ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﻴﻔﻴﺩ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺤﻜﻡ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺭﻑ ﻟﻐﺔ ﺒﺎﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ،ﻭ ﻫﻭ ﻤﻠﻜﺔ
ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﻭ ﻴﻔﻴﺩ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﺃﻱ ﺇﻟﺤﺎﻕ ﺍﻟﻔﺭﻉ ﺒﺎﻷﺼل،
ﻭ ﻤﺴﺎﻭﺍﺘﻪ ﺒﻪ ﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺃﺜﺎﺭ ﺠﺩﻻ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ
ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻴﺔ ﻤﻨﻬﻡ .ﻓﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﺍﺒﻥ ﺤﺯﻡ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺼﻭﺍﺏ ،ﻷﻨﻪ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ
ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺃﻓﺭﺩ ﺍﻟﻨﻭﻉ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﺃﻱ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩﺓ .ﻭ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻴﻘﻴﺴﻭﻥ ﺃﺸﻴﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺃﺸﻴﺎﺀ
ﺘﺨﺘﻠﻑ ﺒﺎﻟﻨﻭﻉ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﻭ ﺠﻭﺩ ﺸﺒﻪ) .(3ﻭ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﻌﻘل ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﺒﺭﻫﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﺩﻟﻴل ،ﻭ ﻴﺠﻌل ﻫﺫﺍ
ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺃﺼﻼ ﻤﻥ ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ،ﻓﻤﺎ ﻟﻡ ﻴﺭﺩ ﻓﻴﻪ ﻨﺹ ﻭﺠﺏ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻟﻪ ﻋﻥ ﺩﻟﻴل ،ﻭ ﺫﻟﻙ
ﺒﺎﺴﺘﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﺴﺘﺨﻼﺹ ﺍﺤﺩﻱ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺘﻴﻥ ﺩﻟﻴﻼ .ﻭﻫﺫﺍ ﻟﻜﻭﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ
ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻤﺜﻠﻬﺎ ﻤﺜل ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺘﺴﺘﻘﺭﺃ ﻗﻭﺍﻨﻴﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺴﻴﻁ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﻜﺏ ،ﺃﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﺎﺹ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻡ .ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺇﺤﺩﻯ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺘﻴﻥ ﻨﺼﺎ ﺸﺭﻋﻴﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ) .(4ﻭ ﻜل ﻤﺎ
ﻫﻭ ﻋﻘﻠﻲ ﻤﺩﺭﻙ ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻫﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺒﺭﻫﺎﻥ ؛ﻭﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ
ﺍﻟﻨﺹ ﺍﻟﺸﺭﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﺩﻟﻴل .ﻓﻬل ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻘﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ
ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻷﺼﻠﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﻓﻘﻴﻪ ﻗﺭﻁﺒﺔ ﺃﻡ ﻀﻡ ﻟﻬﻡ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﻤﻭﻗﻑ ﻤﻥ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ؟
ﻟﻌل ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﻓﻲ ﺘﺼﻭﺭ ﺒﻥ ﺤﺯﻡ ﻻ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺤﻜﻡ ﺒل ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﻤﺎ ﺍﺠﺘﻤﻊ ﻋﻠﻴﻪ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﻤﻥ ﺼﻼﺓ ﻭ ﺼﻴﺎﻡ .ﻭ ﻤﺎ ﺍﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺼﺤﺎﺒﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻤﺎ ﻗﺎﻟﻪ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ
115
ﻭ ﺍﻟﺴﻼﻡ .ﻓﻅﺎﻫﺭﻴﺔ ﺍﺒﻥ ﺤﺯﻡ ﺠﺎﺀﺕ ﻜﺎﺘﺠﺎﻩ ﻨﻘﺩﻱ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﺘﻀﻴﻴﻘﻬﺎ ﻟﻠﻌﻘل ،ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻋﻠﻘﺕ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻴﻪ ﻨﺹ ﺼﺭﻴﺢ ﻤﻥ ﻅﺎﻫﺭﻩ ﻜﺎﻥ ﺤﻜﻤﻪ ،ﻭ ﻤﺎ
ﺘﺒﻘﻲ ﻜﺎﻥ ﻟﻠﻌﻘل ﺤﻜﻤﺎ ﻓﻴﻪ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻭ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﻋﻨﺩﻩ ،ﻓﻬل ﻜﺎﻥ
ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺍﻟﻔﻘﻬﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻻﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻤﻭﻗﻑ ﺁﺨﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻘﻪ ؟
ﻟﻌل ﺍﻟﻨﺒﺭﺍﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺘﺨﺫﻩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻬﻪ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ
ﻭ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺎﺕ ،ﻭ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ ﺤﻭل ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺃﺭﺴﻁﻭ .
ﺇﺫ ﻋﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺫﺍﺘﻪ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻴﺭﻱ ﻓﻲ ﻤﻨﻬﺠﻪ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻲ
ﻤﻥ ﺃﺴﻤﻰ ﺍﻟﺒﺭﺍﻫﻴﻥ ،ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﻨﻅﻭﻤﺘﻪ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﺔ .ﻭ
ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺘﻭﺍﺼل ﻤﻊ ﺍﺒﻥ ﺤﺯﻡ ﻤﻊ ﻅﺎﻫﺭﻴﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ،ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭ ﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ﺍﻷﺨﺫ
ﺒﺎﻟﻅـﺎﻫﺭ ،ﻭ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺘﻔﻜﻴﺭﻩ ﺍﻟﻔﻘﻬﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻅﺎﻫﺭ ﺍﻟﻨﺹ ،ﺒل ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ
ﻓﺈﺫﺍ ﺍﺴﺘﻘﺭﺉ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﻟﻭﺠﺩ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﻤﺎ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ،ﻭ ﺁﻴﺎﺕ ﺘﺜﺒﺕ ﺤﺩﻭﺙ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻭ
ﺁﻴﺎﺕ ﺘﺜﺒﺕ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺼﺨﺭ ﻜل ﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻌﻡ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ .ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ
ﻴﺤﺼﺭ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺠﻨﺴﻴﻥ ،ﺠﻨﺱ ﺸﻤل ﻤﺎ ﺘﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ،ﻭ ﻜل ﻤﺎ ﺴﺨﺭ
ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺭﻡ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﻟﻴﺴﻬل ﻤﻘﺎﻤﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﻭ ﺠﻨﺱ ﺸﻤل ﻗﺩﺭﺓ ﺍﷲ ﻭ ﺼﻨﺎﺌﻌﻪ،
ﺒﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﺘﻰ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﺎ ﺘﺤﻤﻠﻪ ﺍﻟﺤﻭﺍﺱ ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺀ ﻓﻭﺍﺌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺎﻨﻊ ،ﻭ
ﻋﻠﻴﻪ ﺴﻤﻲ ﺍﻟﺠﻨﺱ ﺍﻷﻭل ﺒﺩﻟﻴل ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺱ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺩﻟﻴل ﺍﻻﺨﺘﺭﺍﻉ) .(1ﻓﺎﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺩﻟﻴل ﻫﻭ
ﺍﻟﺘﻘﺭﺏ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﺍﻟﺤﺯﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻭ
ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺏ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻅﻥ ،ﻓﺎﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ﺍﻟﺭﺸﺩﻱ ﻭ ﻓﻲ ﻋﻤﻭﻤﻪ ﺠﺎﺀ ﻟﻴﻁﺒﻕ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻔﻘﻬﻴﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ،ﻓﻴﻨﻘل ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ ﻭ
ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻅﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻁﻊ .ﻭ ﻤﺎ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻌﻘل ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻔﻘﻬﻴﺎﺕ
ﻫﻭ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻤﻲ ﺤﻤل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ .ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺍﻟﺸﺎﻁﺒﻲ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﺔ
ﺍﻟﻤﻭﺍﻓﻘﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻟﺭﺸﺩﻱ ،ﺃﻱ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﻀﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻁﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻭﺍﺯﻱ ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺎﺕ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺒﻨﺘﺎﺌﺠﻪ ﻭ ﻫﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺌﻴﺔ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﻌﻤل ﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل
ﺍﻟﻔﻘﻪ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﻌﺎﻤل ﺍﻟﺸﺎﻁﺒﻲ ﻤﻊ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺎﻥ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺀﻩ ﺭﺸﺩﻴﺎ ؟
ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﺎﻁﺒﻲ ﺃﻥ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﺠﺯﺌﻴﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻭ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ،ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻨﻴﺔ ﻟﻜﻭﻨﻬﻤﺎ
ﻤﺸﺘﺭﻜﺘﺎﻥ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻷﺴﺱ ﻭ ﻫﻲ ﺜﻼﺙ :
ﺃ -ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ﻭ ﺍﻻﻁﺭﺍﺩ :ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺘﺸﻤل ﺍﻟﻤﻜﻠﻔﻴﻥ ﺠﻤﻴﻌﺎ ﺩﻭﻥ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ﻤﻬﻤﺎ ﺘﻐﻴﺭ
ﺍﻟﺯﻤﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ .
ﺏ -ﺍﻟﺜﺒﻭﺕ ﻭ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ :ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺜﺎﺒﺘﺔ ﻓﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺤﺭﻡ ﻓﻬﻭ ﺤﺭﺍﻡ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺒﺎﺡ
ﻫﻭ ﻤﺒﺎﺡ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﺭﺽ ﻫﻭ ﻓﺭﺽ .
ﺕ -ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ :ﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺘﻌﻠﻰ ،ﻭ ﻻ ﻴﻌﻠﻰ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻓﻬﻲ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺴﻴﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻜﻭﻥ ﻭﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺘﻨﻅﻡ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ.
116
ﺃﻟﻴﺱ ﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻌﺭﻑ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﻭﺍﻻﻁﺭﺍﺩ ؟ ﺃﻟﻴﺱ ﻫﺫﺍ
ﻤﺎ ﻴﻘﺼﺩﻩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ؛ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺘﻜﻭﻥ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؛ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺁﺨﺭ ﺭﺴﺎﻟﺔ ﻜﻭﻨﻴﺔ ؟
ﻭ ﻫل ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺀ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ؟ ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﺘﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺎﺼﺩ ؟ ﻭ ﻫل
ﺨﺭﺠﺕ ﻋﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﻤﺕ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺸﺎﻁﺒﻲ ﻤﺎﻟﻜﻴﺎ ؟
-2ﺃ-1-ﺃ-ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻌﺩل ﺍﻹﻟﻬﻲ:
ﻤﻤﺎ ﺘﺒﻴﻥ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﺍﻷﺼﻭﻟﻴﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻴﻴﻥ ،ﺃﻥ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﺘﺸﻤل ﻜل ﻤﺎ ﺤﻘﻘﺕ
ﻤﺼﻠﺤﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺜﺒﺕ ﻗﻭل ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺤﻴﻨﻤﺎ ﻗﺎل ﺒﺩﻟﻴل ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ،ﻭ ﺍﺴﺘﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻭﺍل
ﺍﻟﺸﺎﻁﺒﻲ ﻭ ﻟﻡ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﻤﺎﻟﻙ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻗﺎل ﺒﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ) . (1ﻭ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻟﻡ ﻴﻨﺹ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻋﻠﻴﻪ ﺤﻜﻤﺎ .ﻭ ﺭﺃﺕ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻤﻨﻔﻌﺔ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩ
"ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ " ،ﻫﻭ ﺍﺠﺘﺒﺎﻜﻡ ﻭ ﻤﺎ ﺠﻌل ﻋﻠﻴﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻤﻥ
ﺤﺭﺝ ") ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺤﺞ ﺍﻵﻴﺔ . (78ﻭ ﻗﻭل ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺼﻠﻲ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ " ﻻ ﻀﺭﺭ ﻭ ﻻ
ﻀﺭﺍﺭ" ﻭ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻲ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻓﻴﻪ ﻀﺭﺭ ﻴﺭﻓﻊ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻜﻠﻔﻴﻥ .ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ
ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﻴﺔ ﺩﻟﻴﻼ ﺒﺎﺭﺘﺒﺎﻁ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺒﺎﻟﻭﺼﻑ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺏ ﻟﻪ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺘﻼﺀﻡ ﻤﻊ
ﻭ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ) (2ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ﻭ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺤﺎﺠﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺘﺤﺴﻴﻨﺎﺕ ،ﻭ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻻﺒﺩ ﻤﻨﻬﺎ ﻭ ﻫﻲ ﺨﻤﺱ :
-ﺍﻟﺩﻴﻥ :ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺎﷲ ﻭ ﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺘﻪ ﻭ ﻜﺘﺒﻪ ﻭ ﺭﺴﻠﻪ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﻠﻔﺕ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻩ ﻫﻨﺎ ﺃﻥ
ل " ﻻ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﺇﻜﺭﺍﻩ ﺇﺫ ﻴﻘﻭل ﻋ ﺯ ﻭ ﺠ ّ
ﻰ " ) ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ﺍﻵﻴﺔ ( 256ﺇﻜﺭﺍﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻗﺩ ﺘﺒﻴﻥ ﺍﻟﺭﺸﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻐ
-ﺍﻟﻨﻔﺱ :ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﺱ " ﻭ ﻻ ﺘﻠﻘﻭﺍ ﺒﺄﻴﺩﻴﻜﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻬﻠﻜﺔ ")ﺍﻟﺒﻘﺭﺓ ،ﺍﻵﻴﺔ (195
،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﺱ ﺒﻬﺎ ﻭ ﻗﺘﻠﻬﺎ ﺒﻐﻴﺭ ﺤﻕ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ "ﻭ ﻻ
ﺘﻘﺘﻠﻭﺍ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﺭﻡ ﺍﷲ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﺫﺍﻟﻜﻡ ﻭﺼﺎﻜﻡ ﺒﻪ ﻟﻌﻠﻜﻡ ﺘﻌﻘﻠﻭﻥ") ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻨﻌﺎﻡ
ﺍﻵﻴﺔ (151ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻔﺴﺭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺨﻭﻟﺕ ﻟﻬﻡ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﻭ ﺃﺼﺩﺭﻭﺍ ﺍﻟﻔﺘﺎﻭﻯ ﻓﻲ ﻗﺘل
ﺍﻷﺒﺭﻴﺎﺀ ﻭﺴﻤـﻭﺍ ﺫﻟﻙ ﺠﻬﺎﺩﺍ ؟ ﺃﻟﻡ ﻴﻜﺘﺏ ﺍﻟﻘﺘﺎل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻭ ﻫﻭ ﻜﺭﻩ ﻟﻬﻡ ؟ ﺃﻟﻡ
ﻴﺴﺘﺤﺴﻥ ﺼﻠﺢ ﺍﻟﺤﺩﻴﺒﻴﺔ ﻭ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﺠﺘﻬﺎﺩﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺼﻠﻰ ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺴﻠﻡ ؟
-ﺍﻟﻨﺴل :ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﻟﺯﻭﺍﺝ ﻤﻥ ﺤﺴﻥ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻨﺴﺏ .
-ﺍﻟﻌﻘل :ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻷﻀﺭﺍﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﻜﺭﺍﺕ ﻭ ﺘﻘﻭﻴﺘﻪ ﺒﺎﻟﺭﻴﺎﻀﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
-ﺍﻟﻤﺎل :ﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺯﻴﻨﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺩﻨﻴﺎ ﻭ ﺠﺏ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻴﻪ .
ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺤﺎﺠﻴﺎﺕ ﺸﻤﻠﺕ ﻤﺎ ﺘﺴﻬل ﺤﻴﺎﺓ " ﻴﺴﺭﻭﺍ ﻭ ﻻ ﺘﻌﺴﺭﻭﺍ " ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﺤﺭﺝ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻌﺠﺯ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺘﺤﺴﻴﻨﺎﺕ ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻜﻤﺎﻟﻴﺎﺕ ﻤﺜل "ﺨﺫﻭﺍ ﺯﻴﻨﺘﻜﻡ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﺴﺠﺩ" )ﺍﻷﻋﺭﺍﻑ
ﺍﻵﻴﺔ.(3)(31
ﺃﻤﺎ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺇﺘﺒﺎﻉ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻭ ﺍﺩﺭﺍﺀ ﺍﻟﺴﻴﺊ ،ﻤﺜل ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﻋ ﺯ
ل "،ﻓﺒﺸﺭ ﻋﺒﺎﺩﻱ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺴﺘﻤﻌﻭﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﻓﻴﺘﺒﻌﻭﻥ ﺃﺤﺴﻨﻪ" )ﺍﻟﺯﻤﺭ ،ﺍﻵﻴﺔ. (18-17 : ﻭﺠّ
ﻭ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻜﻠﻤﺔ ﻟﻘﻠﻤﺎ ﺘﺭﺩﺩﺕ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻥ ﺃﺒﻲ ﺤﻨﻴﻔﺔ ﺤﺘﻰ ﻗﻴل ﻋﻨﻪ ﺇﻤﺎﻡ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ،ﻭ
117
ﺃﺼﺒﺢ ﻋﻨﺩ ﺘﻼﻤﺫﺘﻪ ﺩﻟﻴل ﻤﻥ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ .ﻭ ﻗﻴل ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ
ﺃﻏﻠﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ،ﻭ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺜﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺃﺸﻬﺏ ﺃﺤﺩ ﺘﻼﻤﺫﺘﻪ ،ﻋﻥ ﻤﻥ ﺍﺸﺘﺭﻱ
ﺴﻠﻌﺔ ﺒﺎﻟﺨﻴﺎﺭ ﺜﻡ ﻤﺎﺕ ﻓﺎﺨﺘﻠﻑ ﻭﺭﺜﺘﻪ ﻓﻲ ﺇﻤﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺃﻭ ﻓﺴﺨﻪ ،ﺍﻤﺘﻨﻊ ﺍﻟﺒﺎﺌﻊ ﻤﻥ ﻗﺒﻭل
ﻨﺼﻴﺏ ﻤﻥ ﺭﺩ ﻭ ﻗﺒﻠﻪ ﺍﻟﺒﺎﻗﻲ ،ﻓﺒﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﻔﺴﺦ ﻟﻜﻥ ﻴﺴﺘﺤﺴﻥ ﺇﻤﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ
ﺍﻟﺒﻴﻊ) .(1ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﺒﺈﺴﻘﺎﻁ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﻭﻟـﻰ ﻤﻨﻪ
.ﺃﻭ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺁﺨﺭ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻤﻔﺎﺩﻩ ﻜﺫﻟﻙ ﺇﺴﻘﺎﻁ ﺍﻟﻤﺤﻀﻭﺭ ،ﺃﻭ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻴﻪ ﻨﺼﺎ ﻴﺤﺭﻤﻪ ،ﻭ
ﻟﺯﻤﺕ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ "ﻭﻗﺩ ﻓﺼل ﻤﺎ ﺤﺭﻡ ﻋﻠﻴﻜﻡ ﺇﻻ ﻤﺎ
ﺍﻀﻁﺭﺭﺘﻡ ﺇﻟﻴﻪ ")ﺍﻷﻨﻌﺎﻡ ﺍﻵﻴﺔ ،(119ﻭ ﻴﺩﺭﻙ ﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺍﻨﻪ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺭﻓﻊ
ﺍﻟﻤﺤﻀﻭﺭ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﺍﻟﺭﻓﻊ ﻭﺠﺏ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻓﻲ ﺠﻭﻫﺭﻩ ﻋﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ
ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل .ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺘﻡ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻟﻤﺤﻀﻭﺭ ﻤﻊ ﺍﻟﺭﻓﻊ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺭﺘﺏ ﻤﻥ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺭﻓﻊ ﻜﺸﺭﺏ ﺍﻟﺨﻤﺭ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻹﺴﺘﻁﺒﺎﺏ .
ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ؛ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ؛ ﺃﻭ ﺤﺘﻰ ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﻴﺔ ﺍﻻﻟﺘﻔﺎﻑ ﺒﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل ،ﺃﻨﻬﺎ ﺩﻻﺌل ﺸﺭﻋﻴﺔ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ
ﻴﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﻠﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻤﺱ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺸﺭﻉ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ
ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ،ﺃﻭ ﻜﻤﺎ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﺩﻟﻴل ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺩل .ﻨﺎﻫﻴﻙ ﻋﻥ ﻤﺎ
ﻭﺭﺩ ﻤﻥ ﻨﺼﻭﺹ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﺘﻔﻴﺩ ﺫﻟﻙ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﺼﻔﺔ ﻤﻥ ﺼﻔﺎﺕ ﺍﷲ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺨﺘﻠﻑ
ﺤﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻭﻥ ﻤﻥ ﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻭ ﺃﺸﺎﻋﺭﺓ ،ﻓﻔﻴﻡ ﺘﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺠﺠﻬﻡ ؟
ﻭ ﻫل ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺃﺴﺎﺱ ﻤﻨﻬﺠﻲ ﻴﻨﺼﻑ ﺍﻟﻌﻘل ﺃﻡ ﺍﻟﻨﻘل ؟ ﻭ ﻫل ﺃﻋﻁﻴﺕ ﺍﻷﻭﻟﻭﻴﺔ ﻟﻠﺸﺎﻫﺩ
ﺃﻡ ﺍﻟﻐﺎﺌﺏ ؟
ﻗﺒل ﺍﻟﻭﻟﻭﺝ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺭﻙ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﺴﺎﺌل ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺃﺴﺎﺱ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻭ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﺩﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ
ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ،ﻭ ﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﺭﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﻨﺼﺎ ﺸﺭﻋﻴﺎ .ﻭ ﺤﺘﻰ ﻟﻭ
ﺍﺴﺘﻌﻴﻥ ﺒﺎﻟﻘﻴﺎﺱ ﻟﻠﺭﻓﻊ ،ﻭ ﹸﻓﻀل ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻟﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﺘﻌﻭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻓﺎﻗﺘﺭﺍﻥ
ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﺒﺎﻹﺠﻤﺎﻉ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﺫﻟﻙ ﺘﻘﺩﻴﺭﺍ ﺠﻤﺎﻋﻴﺎ ﻓﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻭﺩ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ .ﺃﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﻋﺎﻤﺔ ﻭ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ؟
ﺃﻟﻴﺱ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻲ ﺍﻟﺴﻌـﺎﺩﺓ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﺃﻟﻴﺱ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩﻩ
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻤﻥ ﻗﻭﻟﻬﻡ ﺒﺎﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺭﺴﻠﺔ ؟
-2ﺃ-2-ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ :
ﺏ-ﺃ-2-ﺃ -ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻭ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل:
ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻴﺩ ﻭﺍﺼل ﺒﻥ ﻋﻁﺎﺀ ،ﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻁﺭﺡ
ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺒﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﺍﻟﺒﺼﺭﻱ ﺤﻭل ﻤﺭﺘﻜﺏ ﺍﻟﻜﺒﺎﺌﺭ ،ﻫل ﻫﻭ ﻤﺅﻤﻥ ﺃﻡ ﻜﺎﻓﺭ؟ ﻭ ﻜﺎﻥ
ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ ﻻ ﻫﻭ ﻤﺅﻤﻥ ﻤﻁﻠﻘﺎ ،ﻭ ﻻ ﻫﻭ ﻜﺎﻓﺭ ﻤﻁﻠﻘﺎ ،ﺒل ﻫﻭ ﺒﻴﻥ ﻤﻨﺯﻟﺔ ﺍﻟﻜﻔـﺭ ﻭ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻤﻥ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﻭﺍﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻨﻔﺭﺩ ﺒﻪ ﻭﺍﺼل ﺒﻥ ﻋﻁﺎﺀ ﻭ ﺍﻨﻌﺯل ﺒﻪ ﻋﻥ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺒﺼﺭﻱ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺃﺘﺕ
ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﻤﻁﺭﻭﺡ ،ﻓﻴﻤﺎ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ
ﻁﺭﺤﺕ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل؟ ﻭ ﻤﺎ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ؟ ﻭﻫل ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺘﺤﺩﺩ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩل؟
118
ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺩﺍﺭﺴﻲ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﺎﻤﺔ ،ﺃﻨﻬﺎ ﻁﺭﺤﺕ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﻤﺜل
ﻤﺎ ﻁﺭﺤﺕ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﻭ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﻭ ﺃﺜﻴﺭ ﺍﻟﺠﺩل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﺤﻭل ﺤﺭﻴﺔ
ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﻌﺩل .ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻤﻨﻪ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ
ﻤﻨﻪ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺒﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ،ﻤﻥ ﻤﺠﻤل
ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﺩﺩﻫﺎ ﺍﻟﺸﻬﺭﺴﺘﺎﻨﻲ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﻤﻠل ﻭ ﺍﻟﻨﺤل ،ﻓﻲ ﻤﻌﺎﻟﺠﺘﻬﺎ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻘﺩﺭ ،ﺃﻱ
ﻗﺩﺭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺇﺘﻴﺎﻥ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ .ﻓﺎﻟﻌﺒﺩ ﻫﻭ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﻟﻠﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ؛ ﻭﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻜﻔﺭ ؛
ﻭ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ؛ ﻭ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻨﺴﺏ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎﺯ ﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻭ ﺍﻟﺭﺏ ،ﺒﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﺃﻟﻬﻡ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ
ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ،ﻓﻬﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻌﺩل "ﻭ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻟﻴﺱ ﺒﻅﻼﻡ ﻟﻠﻌﺒﻴﺩ" )ﺍﻷﻨﻔﺎل ﺍﻵﻴﺔ
.(51ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻤﻥ ﺍﷲ ،ﻷﻨﻪ ﺍﻟﻤﺘﺼﺭﻑ ﻓﻲ ﻤﻠﻜﻪ ،ﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﻤﺸﻴﺌﺘﻪ .ﻭ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻤﻌﻨﺎﻩ
ﻫﻭ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻤﻭﻀﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺨﻼﻑ ﺍﻟﻅﻠﻡ ،ﻓﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﺃﻥ ﻤﺎ ﻤﺼﺩﺭﻩ ﺍﻟﻌـﺩل ﻭ
ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻴﻜﻭﻥ ﺃﻴﻀﺎ ﻤﺼﺩﺭ ﺸﺭ ﻭ ﻅﻠﻡ ﻭ ﺠﻭﺭ .ﻤﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭﺍ ﻅﺎﻫﺭﻴﺎ ؛ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻤﺴﻨﺩﻩ
ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻹﻟﻬﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ .ﻓﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﺴﺌﻭﻟﻴﺔ
ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﺴﺎﺒﻘﺎ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻫﻭ ﺘﺄﻜﻴﺩ ﻟﻤﺴﺌﻭﻟﻴﺔ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺘﻀﻊ ﺍﻟﻌﺩل
ﺍﻹﻟﻬﻲ ﻋﻠﻰ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﻤﺘﻤﻤﺔ ﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﺼﺩﺭ ﻋﻨﻪ
ﺍﻟﺸﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﻗﻭﺍﻤﻬﺎ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻼﺤﻘﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻭ
ﻤﻨﻪ ﺘﺩﺭﻙ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻟﻠﻌﺩل ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺒﺭﻴﺌﺎ ،ﺒل ﻜﺎﻨﺕ ﻟﺩﻴﻪ ﺨﻠﻔﻴﺎﺕ
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺠﺏ ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭ ﻤﺴﺎﺀﻟﺘﻬﺎ .ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﺄﺴﺱ
ﻤﺴﺄﻟﺔ ،ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺘﺤﺭﻜﻬﺎ ؟
ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻋﻨﺩ ﺤﺴﻴﻥ ﻤﺭﻭﺓ ،ﺇﺫ ﻴﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻪ) ،(1ﻓﻌﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺘﺼﻭﺭﻩ ؛ ﺃﻥ ﻤﺠﻤل ﺘﻔﻜﻴﺭﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﻜﻼﻤﻲ ؛ ﺘﺄﺜﺭ
ﺒﻤﻜﺎﻨﺘﻬﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؛ ﻓﻲ ﻜﻭﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻟﻴﻥ .ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻌﻬﻡ ﺒﺎﻟﺘﻤﺴﻙ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺭﻓﻀﻬﻡ
ﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﻘﺩﺭ ،ﻤﻊ ﺒﺭﻭﺯ ﻤﻭﻗﻔﻬﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﻀﺭﺍﺭ ﺒﻥ ﻋﻤﺭﻭ ؛ ﺍﻟﺫﻱ
ﺭﺠﺢ ﻜﻔﺔ ﺍﻷﻋﺠﻤﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﺭﻴﺸﻲ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﺴﺎﻭﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﻓﻲ ﺃﺨﺫ ﺍﻹﻤﺎﻤﺔ ﻷﻨﻪ ﻗﻠﻴل
ﺍﻟﻌﺸﻴﺭﺓ .ﺍﻟﺨﻠﻔﺎﺀ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺴﺘﺄﺜﺭﻭﻥ ﺒﻤﻐﺎﻨﻡ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻟﻌﺸﺎﺌﺭﻫﻡ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﻭ ﺒﺎﻟﺒﺩﺍﻫﺔ
ﺍﻻﻨﺤﺩﺍﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ﻟﻠﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ،ﻭ ﺩﻓﺎﻋﻬﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﻌﺩل
ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﺃﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺭﺠﻴﺢ ﺩﻟﻴﻼ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻔﺭﺹ ؟ ﻤﻤﺎ ﻟﻭﺤﻅ
ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻜﺫﺍﻙ ﻤﻴﻠﻬﻡ ﻟﻠﻌﻨﻑ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ ﺍﺸﺘﺭﺍﻁﻬﻡ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺴﻨﺩﺓ ﻹﻤﺎﻡ ﻋﺎﺩل ،ﻭ ﺇﻥ ﺜﺒﺕ ﺃﻨﻪ ﺯﺍﺡ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﻴﻤﻜﻥ ﺘﻨﺤﻴﺘﻪ ﺇﺫﺍ ﻟﺯﻡ
ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻌﻨﻑ) .(2ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺜﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻓﻲ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻷﻭﻀﺎﻉ ،ﺇﻻ ﺃﻥ
ﺍﻟﺠﺩل ﺍﻟﺫﻱ ﻗﻭﺍﻤﻪ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ،ﻗﺩ ﻴﻐﻨﻲ ﻋﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻌـﻨﻑ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺩل
ﺍﻟﺩﻨﻴﻭﻱ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻹﻟﻬﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﻭﺍﻤﻪ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ .
ﺏ-ﺃ-2-ﺃ-1-ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺃﻫل ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﻭ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ:
ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﻤﺅﺭﺨﻲ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺍﻟﻜﻼﻤﻴﺔ ؛ ﺃﻨﻬﻡ ﺃﻨﺼﺎﺭ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ،ﻓﻬل ﻴﻌﻘل ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻭل ﻨﺼﺭﻫﻡ
ﺇﻟﻰ ﺒﻬﺘﺎﻥ ،ﻭ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﺒﺎﻟﺜﻨﻴﺔ ﻤﺜل ﺍﻟﻤﺠﻭﺱ ﻭ ﺘﺴﺎﻭﻴﻬﻡ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻫل ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻗﻭل
ﺍﻟﻤﺼﻁﻔﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ "ﺍﻟﻘﺩﺭﻴﺔ ﻤﺠﻭﺱ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻤﺔ" ؟ ﻟﻌل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
1ﻣﺮوة )ﺣﺴﻴﻦ( ،اﻟﻨﺰﻋﺎت اﻟﻤﺎدﻳﺔ ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ،اﻟﺠﺰء اﻷول ،اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ،دار اﻟﻔﺎراﺑﻲ – ﺑﻴﺮوت،1980 ،ص ص 765-763 :
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ، ،ص ص 767-766 :
119
ﺨﺼﺕ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻘﺩﺭ ؛ ﻭ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺇﺘﻴﺎﻥ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ؛ ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ
ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻬﺭﺴﺘﺎﻨﻲ ﺃﻥ ﻭﺍﺼل ﺒﻥ ﻋﻁﺎﺀ ﺃﻗﺭ ﺒﺄﻥ ﺍﷲ
ﻋﺎﺩل ﻭ ﺤﻜﻴﻡ ،ﻻ ﻴﺠﻭﺯ ﺃﻥ ﻴﻀﺎﻑ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﻅﻠﻡ ،ﻭ ﻻ ﻴﺠﻭﺯ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻴﺭﻴﺩﻩ ﻤﻥ
ﻭ ﻋﺒﺎﺩﻩ ،ﻓﺎﻟﻌﺒﺩ ﻫﻭ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﻟﻠﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ﻭ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﻭ ﻟﻠﻁﺎﻋﺔ
ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯﻱ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﻪ ،ﻭ ﺍﷲ ﺃﻗﺩﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ) .(1ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺄﻜﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ
ﻤﻴﺯﺕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﻓﺎﻷﻭﻟﻲ ﺨﺼﺕ ﺒﺎﻟﺨﻠﻕ ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺨﺼﺕ
ﺒﺎﻟﻔﻌل .ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﺘﺼﺩﺭ ﻤﻨﻪ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﻻ ﻴﺨﻠﻘﻬﺎ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺒﻤﻘﺩﻭﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺫﻟﻙ ؛ ﻻ ﺘﺴﺎﻭﻱ
ﻤﻊ ﺍﷲ ؛ ﻭ ﻤﻨﻪ ﺠﺎﺯ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺜﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﺤﻘﺔ ﻅﻠﻤﺎ ﺒﺎﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ .ﻭ ﻜﻭﻨﻬﻡ ﺃﻫل ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ،
ﻭ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﺼﺩﺭ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﺸﺭ ،ﻨﺎﻓﻴﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺯﺍﺌﺩﺓ ﻋﻥ ﺍﷲ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻨﻔﻲ ﺃﻟﺤﻘﺕ
ﺃﻓﻌﺎل ﺍﻟﺸﺭ ﺒﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻫﻭ ﺨﺎﻟﻘﻬﺎ ﻭﺃﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﻗﻭﺘﻬﺎ ﺍﻟﻁﺒﻴـﻌﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻟﻌل ﻜﻠﻤﺔ
ﻨﻔﺱ ﻭﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻟﻸﻓﻌﺎل ،ﻭ ﻫﻲ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﻥ ﺨﻠﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒل ﻤﻥ
ﺨﻠﻕ ﺍﷲ .ﻭ ﺍﻟﻤﻐﺎﻟﻁﺔ ﺃﻭﺼﻠﺕ ﺍﻟﺨﺼﻭﻡ ﺒﺎﺘﻬﺎﻤﻬﻡ ﺒﺎﻟﺜﻨﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺠﺒﺎﺭ
ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﻰ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺭﺩ ،ﻭ ﻋﺭﻑ ﺍﻟﻌﺩل ﺒﺄﻨﻪ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺭﺍﺩ ﺒﻪ ﻓﻌل ﺤﺴﻥ ﻴﻨﺘﻔﻊ ﺒﻪ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ
ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺒﻪ ﺍﷲ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻋﺩﻻ ...ﻭ ﻨﺤﻥ ﺇﺫﺍ ﻭﺼﻔﻨﺎ ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ﺘﻌﺎﻟﻲ ﺒﺄﻨﻪ
ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﺤﻜﻴﻡ ،ﻓﺎﻟﻤﺭﺍﺩ ﺒﻪ ﺍﻨﻪ ﻻ ﻴﻔﻌل ﺍﻟﻘﺒﻴﺢ ﺃﻭ ﻻ ﻴﺨﺘﺎﺭﻩ ،ﻭ ﻻ ﻴﺨل ﺒﻪ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﻭﺍﺠﺏ
ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭﺃﻥ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﻜﻠﻬﺎ ﺤﺴﻨﺔ ) .(2ﻭ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﺃﻨﻪ ﻜل ﻀﺭﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﷲ ﺨﺎﻟﻕ
ﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ،ﻭ ﺃﻥ ﻤﻥ ﺃﻓﻌﺎﻟﻬﻡ ﻅﻠﻡ ﻭ ﺠﻭﺭ ،ﻓﻠﻭ ﻜﺎﻥ ﺍﷲ ﺘﻌﺎﻟﻲ ﺨﺎﻟﻘﺎ ﻟﻬﺎ ﻟﻭﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ
ﻅﺎﻟﻤﺎ ﺠﺎﺌﺭﺍ ،ﺘﻌﺎﻟﻲ ﺍﷲ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﻋﻠﻭﺍ ﻜﺒﻴﺭﺍ) .(3ﻓﺈﻥ ﻗﺎﻟﻭﺍ ﺃﻟﻡ ﻴﺭﻭﻱ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﺍﷲ ﺼﻠﻰ
ﺍﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺴﻠﻡ ،ﺃﻨﻪ ﻗﺎل ﺇﺫﺍ ﺫﻜﺭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻓﺎﻤﺴﻜﻭﺍ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﺴﺭ ﺍﷲ ﻓﻼ ﺘﻔﺘﺸﻭﺍ ﻋﻨﻪ ،ﻭ ﻫﻭ
ﺒﺤﺭ ﻻ ﺘﻐﺭﻗﻭﺍ ﻓﻴﻪ ...ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻗﺩ ﻨﻬﻲ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﺨﺸﻴﺘﺎ ﺃﻥ ﺘﻀﺎﻑ ﺃﻤﻭﺭ
ﺇﻟﻰ ﻗﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﻻ ﻴﺠﻭﺯ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻷﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﻭﺠﺏ ﺯﻭﺍل ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻑ ﻭ ﺒﻁﻼﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻭ
ﺍﻟﻨﻬﻲ ،ﻓﺎﻟﺭﻀﻲ ﺒﻘﻀﺎﺀ ﺍﷲ ﻭ ﻗﺩﺭﻩ ،ﻻﺯﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻪ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﺢ ﻋﻠﻴﻪ) .(4ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ
ﻓﻲ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﺴﻨﺔ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﺫﻜﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺴﻠﻔﺎ ،ﻻ
ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﺠﺩﺍل ﻓﻴﻪ ﺘﺸﺘﻴﺕ ﻟﻠﻔﻜﺭ ﻭ ﺇﻫﺩﺍﺭ ﻟﻠﻭﻗﺕ .ﻤﻤﺎ ﻴﻨﻔﻲ ﺇﺭﺍﺩﺓ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺤﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﻻ ﺨﻠﻘﻬﺎ ،ﻭ ﻫﻲ ﻗﻀﻴﺔ ﺘﺄﺼﻠﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺒﺎﻟﺘﻭﺤﻴﺩ،
ﻭ ﻟﻤﻌﺭﻓﺘﻪ ﺍﺘﺨﺫﺕ ﻜﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻭ ﺫﻟﻙ ﺒﺈﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺎﻫﺩ ﺍﻟﻤﺤﺩَﺙ .
ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺭﻜﺯﺕ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﺎﺌﺏ ﺍﻟﻤﺤﺩﺙ ﻭ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﻌﺭﻓﺘﻪ ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﺒﺎﻟﻌﻘل،
ﺍﻟﻌﻘل ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ،ﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﻭ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺔ ﺍﷲ .ﻓﻘﻀﻴﺔ ﺨﻠﻕ
ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺃﻭ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻷﺼﺢ ؛ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺃﺴﺎﺱ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﺩل ﺴﻌﻴﺎ ﻟﻨﻔﻲ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻘﺒﻴﺢ ﻤﻥ ﺍﷲ
ﻭ ﺘﺄﻜﻴﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﻻ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ .ﻭ ﻜﻭﻥ ﺁﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺒﻪ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻜﻡ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ،ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﺇﻟﻰ ﺁﻴﺎﺕ ﻗﺭﺁﻨﻴﺔ ﺘﺩل ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﺎ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﺒﺈﺨﻀﺎﻉ
ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻟﻴل ﺍﻟﻌﻘﻠﻲ ،ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﻜﻬﻑ
ﺍﻵﻴﺔ " 29ﻓﻤﻥ ﺸﺎﺀ ﻤﻨﻜﻡ ﻓﻠﻴﺅﻤﻥ ﻭ ﻤﻥ ﺸﺎﺀ ﻓﻠﻴﻜﻔﺭ " ،ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺭ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ
1اﺑﻦ رﺷﺪ ،اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﻣﻨﺎهﺞ اﻷدﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺋﺪ اﻟﻤﻠﺔ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص19
2اﻟﻘﺎﺿﻲ ﻋﺒﺪ اﻟﺠﺒﺎر ،اﻟﺸﺮوح اﻟﺨﻤﺴﺔ ،ﺗﻘﺪﻳﻢ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻮزﻳﺪة ،اﻟﺠﺰء اﻟﺜﺎﻧﻲ ،ﻣﻮﻓﻢ ﻟﻠﻨﺸﺮ ،1990 ،ص 3:
3اﻟﻤﺼﺪر ذاﺗﻪ ،ص 39 :
هﺎﻧﻢ إﺑﺮاهﻴﻢ ﻳﻮﺳﻒ ،أﺻﻞ اﻟﻌﺪل ﻋﻨﺪ اﻟﻤﻌﺘﺰﻟﺔ ،ﺗﻘﺪﻳﻢ اﻟﺪآﺘﻮر ﻋﺎﻃﻒ اﻟﻌﺮاﻗﻲ ،دار اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ ،ﻣﺪﻳﻨﺔ ﻧﺼﺮت ،اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻷوﻟﻰ ،1993ص ص :
96-954
120
ﺍﻵﻴﺔ " 51ﻗل ﻟـﻥ ﻴﺼﻴﺒﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻜﺘـﺏ ﺍﷲ ﻟﻨﺎ " .ﻤﺎ ﺩﺍﻓﻌﺕ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ؛ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ
ﻓﻌل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻟﻴﺱ ﺒﺨﻠﻕ ﻭ ﻓﻌل ﺍﷲ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺨﻠﻕ ،ﻭ ﺃﻥ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺤﺩﻭﺩﺓ ﻭ
ﻗﺩﺭﺓ ﺍﷲ ﻤﺘﻨﺎﻫﻴﺔ .ﺃﻴﻌﻘل ﺃﻥ ﻴﻌﺎﻗﺏ ﻤﻥ ﺃﻋﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ؟ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻨﻠﺘﻤﺴﻪ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻲ
" ﻓﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﷲ ﻟﻴﻅﻠﻤﻬﻡ ﻭ ﻟﻜﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﻴﻅﻠﻤﻭﻥ")ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ،ﺍﻵﻴﺔ .(70:ﻭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ
ﻅﻬﺭ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻘﺩﺭ ،ﻓﻤﺎ ﺴﺒﺒﻪ ؟ ﻓﻬل ﺍﺨﺘﻼﻓﻬﻡ ﻜﺎﻥ ﻤﺅﺴﺴﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘل ﺃﻡ ﻨﻔﻭﻩ
؟ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩﻫﻡ ؟
-2ﺃ-2-ﺏ-ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻭ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل:
ﻤﻤﻥ ﻋﺎﺭﻀﻭﺍ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﺘﻌﺭﻀﻬﻡ ﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻭ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﷲ ﻜﻘﺩﺭﺓ ﻤﻁﻠﻘﺔ ﻻ ﻴﺤﺩﻫﺎ ﺸﻲﺀ .ﻭ ﺃﻥ ﺇﺭﺍﺩﺘﻪ ﺸﺎﻤﻠﺔ ﺘﺤﻴﻁ ﺒﻜل ﺸﻲﺀ ،ﻭ ﺍﻟﻘﻭل
ﺒﺨﻠﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﺘﺠﻌل ﻗﺩﺭﺘﻪ ﺒﺠﻨﺏ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﷲ .ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﺍﻻﺘﻬﺎﻡ ﺒﺎﻟﺜﻨﻴﺔ ﻜﺘﺸﺒﻴﻪ ﺍﻤﺘﺩ
ﻤﻌﻬﻡ ﻤﻨﺫ ﻋﻬﺩ ﺍﻟﻘﺩﺭﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺫﻫﺒﺕ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺭﺃﺴﻬﻡ ﺃﺒﻰ ﺍﻟﺤﺴﻥ
ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺭﺩ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻗﺎﺌﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺄﻟﺘﻴﻥ ﻫﻤﺎ ،ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﻜﺄﺴﺎﺱ
ﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻭ ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺅﺭﺨﻴﻥ ،ﺍﻨﻪ ﻅﻬﺭ ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﻤﻥ ﺼﻔﻭﻑ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ،ﻭ
ﻀﻤﻥ ﻤﻨﺎﻅﺭﺓ ﺠﻤﻌﺘﻪ ﺒﺄﺴﺘﺎﺫﻩ ﺍﻟﺠﺒﺎﺌﻲ ﺃﺤﺩ ﺸﻴﻭﺥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ،ﻭ ﺴﺄﻟﻪ ﻋﻥ ﻤﺼﻴﺭ ﺜﻼﺜﺔ ﻴﻭﻡ
ﺍﻟﻘﻴﺎﻤﺔ ﻤﺅﻤﻥ ﻭ ﻜﺎﻓﺭ ﻭ ﺼﺒﻲ .ﻓﺄﺠﺎﺏ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﺩﺭﺠﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ﻤﻥ ﺃﻫل
ﺍﻟﻬﻠﻜﺎﺕ ،ﻭ ﺍﻟﺼﺒﻲ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﻨﺠﺎﺓ .ﻓﻘﺎل ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﺇﻥ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﺼﺒﻲ ﺃﻥ ﻴﺭﻗﻲ ﺇﻟﻰ ﺃﻫل
ﺍﻟﺩﺭﺠﺎﺕ ،ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ؟ ﻗﺎل ﺍﻟﺠﺒﺎﺌﻲ :ﻻ ،ﻴﻘﺎل ﻟﻪ :ﺇﻥ ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ ﺇﻨﻤﺎ ﻨﺎل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﺭﺠﺔ
ﺒﺎﻟﻁﺎﻋﺔ ،ﻭ ﻟﻴﺱ ﻟﻙ ﻤﺜﻠﻬﺎ .ﻗﺎل ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ :ﻓﺈﻥ ﻗﺎل ﺍﻟﺘﻘﺼﻴﺭ ﻟﻴﺱ ﻤﻨﻲ ،ﻓﻠﻭ ﺃﺤﻴﻴﺘﻨﻲ ﻜﻨﺕ
ﻋﻤﻠﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻁﺎﻋﺎﺕ ﻜﻌﻤل ﺍﻟﻤﺅﻤﻥ .ﻗﺎل ﺍﻟﺠﺒﺎﺌﻲ :ﻴﻘﻭل ﻟﻪ ﺍﷲ :ﻜﻨﺕ ﺃﻋﻠﻡ ﺃﻨﻙ ﻟﻭ ﺒﻘﻴﺕ
ﻟﻌﺼﻴﺕ ﻭ ﻟﻌﻭﻗﺒﺕ ،ﻓﺭﺍﻋﻴﺕ ﻤﺼﻠﺤﺘﻙ ﻭ ﺃﻤﺘﻙ ﻗﺒل ﺃﻥ ﺘﻨﺘﻬﻲ ﺇﻟﻰ ﺴﻥ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻑ .ﻗﺎل
ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ :ﻓﻠﻭ ﻗﺎل ﺍﻟﻜﺎﻓﺭ ،ﻴﺎ ﺭﺏ ﻋﻠﻤﺕ ﺤﺎﻟﻪ ﻜﻤﺎ ﻋﻠﻤﺕ ﺤﺎﻟﻲ ،ﻓﻬل ﻻ ﺭﺍﻋﻴﺕ ﻤﺼﻠﺤﺘﻲ
ﻤﺜﻠﻪ ؟ ﻓﺎﻨﻘﻁﻊ ﺍﻟﺠﺒﺎﺌﻲ) .(1ﻴﺩﺭﻙ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﻭﺍﻴﺔ ؛ ﻭ ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﺃﻨﻪ ﺒﻁﻼﻥ ﻟﻤﺎ
ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻤﻥ ﻗﻭل ﺤﻭل ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﻔﻌل ﺇﻻ ﺍﻷﺼﻠﺢ ﻭ ﺤﺘﻰ ﻫﺫﺍ
ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻟﻪ ﻤﺎ ﻴﺒﺭﺭﻩ .ﻷﻥ ﺨﺼﻭﻡ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻘﻭﻟﻭﻥ ﺒﺎﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﻭ ﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻨﺯﻴﻪ
ﻓﻲ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺘﻪ .ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻭﻗﻭﻓﻬﻡ ﻀﺩ ﺍﻟﺠﺒﺭﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﻋﻤﺔ ﻟﺴﻠﻁـﺔ ﺍﻷﻤﻭﻴﻴﻥ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ
ﻭ ﻜﻤﺎ ﺃﺴﻠﻔﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﺭﻙ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻟﻠﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻓﻬل ﻫﻭ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟﻸﺸﻌﺭﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺘﺼﺤﻴﺤﻲ ﻤﻌﺭﻓﻲ ﻋﻘﺎﺌﺩﻱ؟
ﻴﺒﺩﻭﺍ ﺃﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﻗﺩ ﺜﺎﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻟﻴﻨﺸﺄ ﻤﺫﻫﺒﺎ ﻭﺴﻁﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﺒﻪ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ .ﻭ ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ
ﻋﻥ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺒﻤﻘﺩﻤﺘﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺭﻤﺕ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ،ﻜﺎﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺘﻀﻲ
ﺍﻟﺘﻨﺯﻴﻪ ﻟﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺍﻻﺜﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺴﻤﺔ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﷲ ﻭ ﺇﺭﺍﺩﺘﻪ ﻤﻁﻠﻘﺘﻴﻥ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ
ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻤﺤﺩﻭﺩﺓ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌﻠﻪ ﻴﻜﺘﺴﺏ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺴﺌﻭل ﻋﻨﻬﺎ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻴﺅﺴﺱ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻜﺴﺏ ﻜﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ .ﺒﺤﻴﺙ ﻨﺴﺠل ﻻﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺜﺎﺭﺓ ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﻴﻘﻭل :ﻭ ﻗﺎﻡ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﺒﻭ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﺇﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ،ﻓﺘﻭﺴﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻁﺭﻕ ﻭ ﻨﻔﻲ ﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ
ﻭ ﺃﺜﺒﺕ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ﻭ ﻗﺼﺭ ﺍﻟﺘﻨﺯﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻗﺼﺭﻩ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﻑ ...ﻓﺄﺜﺒﺕ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ
ﺍﻷﺭﺒﻊ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺒﺼﺭ ﻭ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﺒﺎﻟﻨﻔﺱ ﺒﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻌﻘل ﻭ ﺍﻟﻨﻘل .ﻭ ﺭ ﺩ
1اﻟﺴﺒﻜﻲ ،ﻃﺒﻘﺎت اﻟﺸﺎﻓﻌﻴﺔ ،ﻧﻘﻼ ﻋﻦ :اﺑﻦ رﺷﺪ ،اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﻣﻨﺎهﺞ اﻷدﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺋﺪ اﻟﻤﻠﺔ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص25:
121
ﺍﻟﻤﺒﺘﺩﻋﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻜﻠﻪ ،ﻭ ﺘﻜﻠﻡ ﻤﻌﻬﻡ ﻓﻴﻤﺎ ﻤﻬﺩﻭﻩ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺒﺩﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺼﻼﺡ ﻭﺍﻷﺼﻠﺢ ،ﻭ
ﺍﻟﺘﺤﺴﻴﻥ ﻭﺍﻟﺘﻘﺒﻴﺢ ،ﻭ ﻜﻤل ﺍﻟﻌﻘﺎﺌﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻌﺜﺔ ،ﻭ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻤﻌﺎﺩ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﻨـﺎﺭ ﻭ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ
ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ) .(1ﻭ ﻴﻀﻴﻑ ﺍﻟﺸﻬﺭﺴﺘﺎﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﻗﺩ ﻓﺼل ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﻭ ﺼﺩﻭﺭﻩ
ﻤﻤﺎ ﻴﻨﻔﻲ ﻋﻨﻪ ﺼﻔﺔ ﺨﻠﻕ ﺍﻷﻓﻌﺎل ،ﺒﺩﻟﻴل ﺃﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﻠﻡ ﻤﺨﺘﺭﻋﻬﺎ ،ﻭ
ﻫﻲ ﺼﺎﺩﺭﺓ ﻤﻥ ﻓﺎﻋل ﻤﺘﻘﻥ ،ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻡ ﺃﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻻ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﻗﻁ ﺒﻤﺎ ﻴﻔﻌﻠﻪ ﻤﻥ ﻜل
ﻭﺠﻪ ،ﻭ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﺍﻟﺨﺎﻟﻕ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺤﻴﻁﺎ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﻜل ﻭﺠﻪ ،ﺇﺫ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﺜﺒﺕ
ﻓﻴﻪ ﻤﻥ ﺃﺜﺎﺭ ﻋﻠﻤﻪ ﻻ ﻤﻥ ﺃﺜﺎﺭ ﻋﻠﻡ ﻏﻴﺭﻩ ،ﻭ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﻋﻠﻤﻪ ﻻ ﻋﻠﻡ ﻏﻴﺭﻩ .ﻭ ﺍﻟﺩﻟﻴل
ﺍﺴﺘﺤﺎﻟﺔ ﺤﺩﻭﺙ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻌﺒﺩ ﺒﺎﻟﺨﻠﻕ ﻟﺩل ﻋﻠﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻋﺎﻟﻤﺎ ﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻭﺠﻪ ).(2
ل " ﺃﻻ ﻴﻌﻠﻡﻭ ﻟﻭ ﻜﺎﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﺨﺎﻟﻕ ﻓﻜﻴﻑ ﻴﺤﺎﺴﺏ ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻘﻪ ؟ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻪ ﻋﺯ ﻭ ﺠ ّ
ﻤﻥ ﺨﻠﻕ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻠﻁﻴﻑ ﺍﻟﺨﺒﻴﺭ " .ﻭ ﻴﺫﻫﺏ ﺒﺫﺍﺕ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺍﻟﺒﻐﺩﺍﺩﻱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻌﺎﺭﺽ
ﺃﺒﻲ ﺍﻟﻬﺫﻴل ﻭ ﻴﺭﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺨﻠﻕ ﻭ ﻴﺜﺒﺕ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ﻭ ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌﺢ
،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﷲ ﺨﺎﻟﻕ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﻟﻜﺎﻥ ﻅﺎﻟﻤﺎ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺨﺎﻟﻕ ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻟﻜﺎﻥ ﻜﺎﺫﺒﺎ " .ﻓﻬﻼ ﻗﺎﻟﻭﺍ
ﻷﺒﻲ ﺍﻟﻬﺫﻴل ﺇﺫﺍ ﻗﻠﺕ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻋﺯ ﻭ ﺠل ﻴﺨﻠﻕ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻜﺫﺏ ﺃﻫل ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻲ ﻗﻭﻟﻬﻡ " ﻭ ﺍﷲ
ﺭﺒﻨﺎ ﻤﺎ ﻜﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺭﻜﻴﻥ" )ﺴﻭﺭﺓ ﺍﻷﻨﻌﺎﻡ – ﺍﻵﻴﺔ ،(22ﻭ ﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻘﻭل ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﻤﻥ ﻓﻌل ﺍﻟﻜﺫﺏ .ﻭ ﻻ ﻴﺘﻭﺠﻪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻟﺯﺍﻡ ﻷﻨﺎ ﻻ ﻨﻘﻭل
ﺃﻥ ﺍﻟﻅﺎﻟﻡ ﻭ ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ ﻤﻥ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻭ ﺍﻟﻅﻠﻡ .ﻭ ﻟﻜﻨﺎ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﻅﺎﻟﻡ ﻤﻥ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﻭ
ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ ﻤﻥ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﺍﻟﻜﺫﺏ ﻻ ﻤﻥ ﻓﻌﻠﻪ ...ﻤﺎ ﺘﻨﻜﺭ)ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺃﺒﻲ ﺍﻟﻬﺫﻴل( ﻤﻥ ﻜﻭﻥ ﺃﻫل
ﺍﻵﺨﺭﺓ ﻤﻜﺘﺴﺒﻴﻥ ﻷﻋﻤﺎﻟﻬﻡ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﺄﻤﻭﺭﻴﻥ ﻟﻠﺸﻜﺭ ﷲ ﻋ ﺯ ﻭ ﺠل ﻋﻠﻰ ﻨﻌﻤﻪ ،ﻭ
ﻻ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﻤﺄﻤﻭﺭﻴﻥ ﺒﺼﻼﺓ ﻭ ﺯﻜﺎﺓ ﻭ ﻻ ﺼﻴﺎﻡ ﻭ ﻻ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﻤﻨﺘﻬﻴﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﻲ (3)...
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺃﻜﺩ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺸﻬﺭﺴﺘﺎﻨﻲ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﻘل ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﻴﺨﻴﻥ ﺃﺒﺎ ﺍﻟﺤﺴﻥ
ﺍﻷﺸﻌﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺃﺒﺎ ﺒﻜﺭ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻗﺩﻤﻪ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻤﻥ ﺒﺭﻫﺎﻥ ﻴﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻌل
ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭ ،ﺇﺫ ﻴﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺤﺱ ﻤﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﺘﻔﺭﻗﺔ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﺒﻴﻥ
ﺤﺭﻜﺘﻲ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﻴﺔ ،ﻜﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻤﺭﺘﻌﺵ ﻭ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭ ...ﻓﺎﻥ ﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ
ﺘﻨﻘﺴﻡ ﺇﻟﻰ ﺃﻗﺴﺎﻡ ﻓﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻜﺘﺎﺒﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﻭل ﻭ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺼﻨﺎﻋﺔ ،ﻭ ﻴﻨﻘﺴﻡ
ﻭ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻤﺘﻤﺎﻴﺯﺘﻴﻥ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﺎﻴﺯ ﻜل ﻓﻌل ﺇﻟﻰ ﺃﺼﻨﺎﻑ .ﻓﻜﻭﻥ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻴﺩ ﻜﺘﺎﺒﺔ
ﺭﺍﺠﻊ ﺇﻟﻰ ﺤﺎل ﻓﻲ ﺇﺤﺩﻯ ﺍﻟﺤﺭﻜﺘﻴﻥ ؛ ﺒﺘﻤﻴﺯ ﺇﺤﺩﺍﻫﻤﺎ ﻋﻥ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻜﻭﻨﻬﻤﺎ ﺤﺭﻜﺔ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ
ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﻴﺔ ،ﻓﺘﻀﺎﻑ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻜﺴﺒﺎ ﻭ ﻓﻌﻼ ،ﻭ ﻴﺸﺘﻕ ﻟﻪ
ﻭ ﻜﺘﺏ ﻭ ﻗﺎل ﻭﻗﺎﺌل ،ﺜﻡ ﺇﺫﺍ ﺍﺘﺼل ﺒﻪ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﺴﻡ ﺨﺎﺹ ﻤﺜل ﻗﺎﻡ ﻭ ﻗﻌﺩ ﻭ ﻗﺎﺌﻡ ﻭ ﻗﺎﻋﺩ
ﺃﻤﺭ ﻭ ﻭﻗﻊ ﻋﻠﻰ ﻭﻓﺎﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺴﻤﻲ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﻭ ﻁﺎﻋﺔ ،ﻓﺈﺫﺍ ﺍﺘﺼل ﺒﻪ ﻨﻬﻲ ﻭ ﻭﻗﻊ ﻋﻠﻰ ﺨﻼﻑ
ﺍﻷﻤﺭ ﺴﻤﻲ ﺠﺭﻴﻤﺔ ﻭ ﻤﻌﺼﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻭﺠﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻜﻠﻑ ﺒﻪ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻘﺎﺒل ﺒﺎﻟﺜﻭﺍﺏ
ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻜﻤﺎ ﻗﺎل ﺍﻟﺨﺼﻡ) .(4ﺇﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻴﻘﺎﺒل ﺒﺎﻟﺜﻭﺍﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻻ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﻤﻭﺠﻭﺩ،
ﺒل ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻨﻪ ﺤﺴﻥ ﺃﻭ ﻗﺒﻴﺢ .ﻭ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻭ ﺍﻟﻘﺒﺢ ﺤﺎﻟﺘﺎﻥ ﺯﺍﺌﺩﺘﺎﻥ .ﻋﻠﻰ ﻜﻭﻨﻪ ﻓﻌﻼ ﻭ
ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻓﺎﻨﻪ ﺃﻀﺎﻑ ﺇﻟﻰ ﻜﻭﻨﻪ ﻤﻭﺠﻭﺩﺍ ؛ ﻭ ﻫﻭ ﺃﺒﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩل؛
122
ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻤﺎ ﻟﻡ ﻴﻘﺎﺒل ﺒﺜﻭﺍﺏ ﺃﻭ ﻋﻘﺎﺏ .ﻭ ﻗﺎﺒل ﺒﺎﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﻤﺎ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﻥ ﺃﺜﺎﺭ ﻗﺩﺭﺘﻪ .ﻭ
ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻋﻴﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﻨﺩﻩ ﺘﻘﺎﺒل ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺀ ،ﻓﺄﺜﺒﺘﻬﺎ ﻓﻌﻼ ﻟﻠﺭﺏ .ﻭ ﻋﻴﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻫﻲ ﻓﻌل ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻭ ﻜﺴﺒﻪ ﻓﻘﺎﺒﻠﻬﺎ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺀ ﻭ ﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﺩل) .(1ﻨﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺹ ﺃﻥ ﻓﻌل
ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻟﻴﺱ ﻗﺩﺭﺍ ﻭ ﻻ ﻤﺨﻠﻭﻗﺎ ﺒل ﺍﻜﺘﺴﺒﻪ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻨﺎﺤﻴﺔ ﺘﻁﺭﺡ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭ
ﺍﻟﻘـﺩﺭ ﻭ ﺤـﺭﻴﺔ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺒﺎﺭﺘﺒﺎﻁـﻬﺎ ﺒﺎﻟﻌﺩل .ﺃﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﻥ ﺼﻨﻊ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺒل ﻤﻥ ﺍﷲ ﻭ ﺫﻟﻙ ﻟﻌﻠﻤﻪ ﺒﻬﺎ ﻤﺴﺒﻘﺎ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻋﻠﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺎﻻﻜﺘﺴﺎﺏ ﻭ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻤﺎ
ﺃﻤﺭ ﺍﷲ ،ﻭ ﻟﻜل ﻨﻔﺱ ﻟﻬﺎ ﻤﺎ ﻜﺴﺒﺕ ﻭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﺎ ﺍﻜﺘﺴﺒﺕ ﻭ ﺫﻟﻙ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩ
ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ،ﻓﻬل ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺼﺩﺭ ﺫﺍﺘﻪ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ؟ ﺃﻡ ﻜﺎﻥ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﺁﺨﺭ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﻌﺩل ؟
-2ﺃ-3-ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل :
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻭ ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ،ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﻬﺎ
ﻀﻤﻨﻴﺎ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﻗﻑ
ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻤﻨﻪ ؟ ﻫل ﺴﻠﻙ ﻤﺴﻠﻙ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ؟ ﺃﻡ ﺍﺘﺒﻊ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻨﺘﻬﺠﺘﻪ
ﺍﻷﺸﺎﻋﺭﺓ ؟ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺌﺩ ﺍﻟﻤﻠﺔ ،ﺃﻨﻪ ﻗﺎﻡ ﺒﺭﺼﺩ
ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻨﺩ ﻟﻬﺎ ﻜﻼ ﺍﻟﻔﺭﻴﻘﻴﻥ .ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺃﺤﺩﻫﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻓﺈﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺘﺤﺭﻙ ﻭ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﺴﻜﻭﻥ ﺴﻜﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻔﺭﻴﻕ ﺍﻵﺨﺭ ﻗﺎل ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ
ﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻜﻠﻪ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺨﻴﺭﻩ ﻭ ﺸﺭﻩ ﺇﻨﻤﺎ ﺘﻜﺘﺴﺏ ،ﻭ ﻟﻜل ﻨﻔﺱ ﻤﺎ ﺍﻜﺘﺴﺒﺕ ،ﻓﺎﺒﻥ ﺭﺸﺩ
ﻴﺸﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺘﻔﻴﺩ ﻤﻌﻨﺎ ﻅﺎﻫﺭﻴﺎ ،ﻭ ﺍﻋﺘﻤﺩﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺒﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺁﻴﺎﺕ ﺘﻔﻬﻡ
ﻤﻥ ﻅﺎﻫﺭﻫﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻔﻴﺩ ﺍﻟﻘﺩﺭ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺠﺒﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ،ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﺁﻴﺎﺕ ﺘﻔﻴﺩ
ﺍﻻﻜﺘﺴﺎﺏ ،ﻟﻌل ﻤﺎ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﻓﻴﻠﺴﻭﻑ ﻗﺭﻁﺒﺔ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻨﺼﻔﺎ ،ﺭﺼﺩ ﻭ ﺼﻨﻑ ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ
ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺩﻟﺕ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺤﺠﺔ ﺍﺩﻋﺎﺀ ﺃﺼﺤﺎﺒﻬﺎ .ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩل ﺃﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﻜﻠﻬﺎ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ،
ﻭ ﺃﻨﻪ ﻗﺩ ﺴﺒﻕ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﻤﻨﻪ ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ " ﺇﻨﺎ ﻜل ﺸﻲﺀ ﺨﻠﻘﻨﺎﻩ ﺒﻘﺩﺭ " )ﺍﻟﻘﻤﺭ ﺍﻵﻴﺔ ( 49ﻭ ﻤﻥ
ﺍﻵﻴﺎﺕ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻜﺘﺴﺎﺏ ﻤﺜل ﻗﻭﻟﻪ ﺘﻌﺎﻟﻰ " ﻭ ﻤﺎ ﺃﺼﺎﺒﻜﻡ ﻤﻥ ﻤﺼﻴﺒﺔ ﻓﺒﻤﺎ ﻜﺴﺒﺕ ﺃﻴﺩﻴﻜﻡ"
)ﺍﻟﺸﻭﺭﻯ ﺍﻵﻴﺔ . (30ﻓﺎﻻﺨﺘﻼﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺴﺱ ﻓﺭﻴﻕ ﻴﻘﻭل ﺒﺎﻟﺠﺒﺭ،
ﺒﺤﻜﻡ ﺃﻨﻪ ﺍﻟﻜل ﺘﻡ ﺘﻘﺩﻴﺭﻩ ﺒﻘﺩﺭ ﻭﻫﻡ ﺍﻟﺠﺒﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻓﺭﻴﻕ ﻴﺭﻱ ﻓﻲ ﺃﻥ ﺍﻻﻜﺘﺴﺎﺏ ﻭ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭ
ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ،ﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺨﻴﺭ ﻭ ﻟﻴﺱ ﻤﺠﺒﻭﺭﺍ ﻭ ﻫﻡ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ
ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻭﻗﻔﺕ ﻤﻭﻗﻑ ﻭﺴﻁ ،ﻭ ﺃﺘﻭﺍ ﺒﺎﻟﻘﻭل ﺍﻟﻭﺴﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﻭﻟﻴﻥ ﻓﻘﺎﻟﻭﺍ ﺃﻥ
ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ﻜﺴﺒﺎ ﻭ ﺇﻥ ﺍﻟﻤﻜﺘﺴﺏ ﻤﻥ ﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ﺍﷲ ﺴﺒﺤﺎﻨﻪ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻤﻌﻨﻰ ﻟﻪ ﻓﺎﻥ ﻜﺎﻥ
ﺍﻻﻜﺘﺴﺎﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﻜﺘﺴﺏ ﻤﺨﻠﻭﻗﺎﻥ ﷲ ،ﻓﺎﻟﻌﺒﺩ ﻤﺠﺒﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻜﺘﺴﺎﺒﻪ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﺃﺤﺩ ﺃﺴﺒﺎﺏ
ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ) .(2ﺍﻟﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺘﺒﻌﻪ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﺇﺘﺒﺎﻋﻪ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﺒﻌﺩﻤﺎ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﻭ ﻨﻔﺎﻩ ،ﺒﻁﺭﺡ ﺍﻟﻔﺭﺽ ﻭ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﻋﺩﻡ ﺼﺤﺘﻪ ،ﻓﺎﻟﻔﺭﺽ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻭﺠﺩ
ﻷﻓﻌﺎﻟﻪ ﻭ ﺨﺎﻟﻘﻬﺎ ؛ ﻜﺎﻨﺕ ﺃﻓﻌﺎل ﻻ ﺘﺠﺭﻱ ﺒﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍﷲ ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎ ﺨﺎﻟﻕ ﻏﻴﺭ ﺍﷲ ﻭﻗﺩ ﺃﺠﻤﻊ
ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻭﻥ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺨﺎﻟﻕ ﺇﻻ ﺍﷲ .ﻭ ﺍﻟﻔﺭﺽ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﺃﻨﻪ ﻤﺠﺒﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ،
ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻑ ﻻ ﻴﻁﺎﻕ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻑ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻻﺴﺘﻁﺎﻋﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺫﻫﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﺠﻤﻬﻭﺭ
ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻔﺭﺽ ﺒﺎﻻﻜﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻻﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﻟﻤﺎ ﻴﺘﻭﻗﻊ ﻤﻥ ﺨﻴﺭ ﻭ ﺸﺭ،
1اﻟﺸﻬﺮﺳﺘﺎﻧﻲ آﺘﺎب ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻷﻗﺪام ﻓﻲ ﻋﻠﻢ اﻟﻜﻼم ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص 75-73 :
2ﺑﻦ رﺷﺪ ،اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﻣﻨﺎهﺞ اﻷدﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺋﺪ اﻟﻤﻠﺔ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص187-186:
123
ﺍﻻﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﻨﺸﺎﻁ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺘﻌﻭﺩ ﺒﺎﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻜﺎﻟﻔﻼﺤﺔ ،ﻓﺎﻟﻘﻭل ﺒﺎﻻﻜﺘﺴﺎﺏ ﻗﻭل
ﻨﺎﻗﺹ ﻟﺫﺍ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺫﻫﺎﺏ ﻟﻼﺴﺘﻌﺩﺍﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺒﻁل ﺍﻟﻜﺴﺏ ﺒﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻱ .
ﻟﻌل ﻤﺎ ﺤﺎﻭل ﺘﺒﺭﻴﺭﻩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻻ ﻴﻔﻴﺩ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﺒل ﺍﻟﺠﻤﻊ
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ .ﻭ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺘﻭﺴﻁ ؛ ﻭ ﻫﻨﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺍﻟﻤﻴل ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ؛ ﺇﺫ ﻴﺭﻱ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻭﺴﻁ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭ ﺩﻟﻴﻠﻪ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻗﺩ ﺨﻠﻕ ﻟﻨﺎ ﻗﻭﻱ ﻨﻘﺩﺭ ﺒﻬﺎ ﻭ ﻨﻜﺘﺴﺏ ﺒﻬﺎ ﺃﺸﻴﺎﺀ
ﻤﺘﻀـﺎﺩﺓ .ﻭ ﻜﻭﻥ ﺍﻻﻜﺘﺴﺎﺏ ﻻ ﻴﺘﻡ ﺇﻻ ﺒﻤﻭﺍﺘﺎﺓ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺨﺭﻫﺎ ﺍﷲ ﻤﻊ ﺇﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﻌﻭﺍﺌﻕ
ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﺍﻟﻤﻨﺴﻭﺒﺔ ﺇﻟﻴﻨﺎ ﺘﺘﻡ ﺒﺎﻷﻤﺭﻴﻥ)) .(1ﻜﺄﻨﻨﺎ ﻨﻔﻬﻡ ﺃﻨﻪ ﻴﻘﻭل ﺒﺎﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻔﻘﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺒﺎﺏ
ﺍﻻﺴﺘﺤﺴﺎﻥ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻀﺭﺭ ﻭ ﻻ ﻀﺭﺍﺭ( ﺍﻟﺘﻭﺴﻁ ﻭ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ ﺒﻘﺩﺭ
ﺍﷲ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺨﺭﺓ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻪ ﻫﻲ ﻤﺘﻤﻤﺔ ﻟﻸﻓﻌﺎل ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺭﻭﻡ ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﺃﻭ ﻋﺎﺌﻘﺔ ﻟﻬﺎ ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ
ﻤﺎ ﻨﺭﻭﻡ ﺇﻟﻴﻪ ؛ ﻴﻘﻭﻡ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺸﻭﻕ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻓﻤﺎ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻠﺤﻘﻪ ﺇﻴﺎﻫﺎ
ﻑ ﻹﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﻌﺩل ؟ ؟ ﻭ ﻫل ﻤﻘﺎﻤﻬﺎ ﻜﺎ
ﺕ ﻤﻥ ﻭﺭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺃﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺸﻭﻕ ﻴﺤﺩﺙ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﺨﻴل ،ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﻟﺸﻲﺀ ﻤﺎ ﺁ
ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ .ﻓﺈﺫﺍ ﻭﺭﺩ ﻭ ﺍﺸﺘﻬﻴﻨﺎﻩ ﺫﻫﺒﻨﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﺃﺭﺩﻨﺎﻩ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﻲﺀ ﻤﺭﻫﻭﺏ ﻨﻔﺭﻨﺎﻩ ،ﺃﻭ
ﻨﻔﺭﻨﺎ ﻤﻨﻪ ،ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺍﺩﻩ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻔﻬﻡ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ .ﻭ ﻴﺴﺘﺸﻬﺩ ﺒﻤﺎ ﺃﺘﻲ
ﺒﺎﻟﺘﻨﺯﻴل ﺍﻟﺤﻜﻴﻡ "ﻟﻪ ﻤﻌﻘﺒﺎﺕ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻴﺩﻴﻪ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻠﻔﻪ ﻴﺤﻔﻅﻭﻨﻪ ﻤﻥ ﺃﻤﺭ ﺍﷲ " )ﺍﻟﺭﻋﺩ ﺍﻵﻴﺔ
،( 11ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺘﺴﻴﺭ ﻭﻓﻕ ﻨﻅﺎﻡ ﻤﺤﺩﻭﺩ ﻤﺭﺘﺏ ﺒﺎﻟﺘﻀﺎﺩ ،ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺇﺭﺍﺩﺘﻨﺎ
ﻻ ﺘﺘﺤﺭﻙ ﺇﻻ ﺒﻔﻌل ﺘﻠﻙ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ،ﻓﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻬﺎ ﺘﺘﻭﺍﻓﻕ ﻤﻊ ﻤﺎ ﻗﺩﺭ ﻟﺘﻠﻙ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﺤﺩﺙ ﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ ﺒﻴﻥ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻷﻓﻌﺎل ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻤﻘﺩﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ .ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻻ ﻴﻔﻬﻡ
ﻤﻨﻪ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﻠﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﻘل ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻤﺎ ﺴﺨﺭ ﺍﷲ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﻟﻴﺄﺘﻭﺍ ﺃﻓﻌﺎﻟﻬﻡ،
ﻭ ﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻤﻥ ﺃﻓﻌﺎل ﻜﺎﻥ ﺴﺒﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺀ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﻭﺠﻬﺎﻥ
ﻟﺤﺭﻜﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻨﺒﻌﻬﺎ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻴﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ
ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻱ ﺒﺎﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﻻ ﺘﻨﻔﻲ ﺍﻟﻜﺴﺏ ﻭ ﻻ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻭ ﻻ ﺍﻟﻘﺩﺭ ،ﻭ
ﻴﻠﺘﻤﺱ ﺩﻟﻴﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻤﺴﺨﺭ ﻭ ﻤﻘﺩﺭ ،ﻭ ﺃﻥ ﻜل ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻭ ﺠﺩ ﻟﻴﻜﻭﻥ ﻋﻠﺔ ﻟﻶﺨﺭ
ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻟﻜﺎﻤﻨﺔ ﺒﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺨﺭﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﷲ ﻭ ﺒﻪ ﺘﺘﺤﺭﻙ ﺃﺠﺴﺎﻤﻨﺎ ،ﻜﺎﻟﺘﻐﺫﻱ ﻭ
ﺍﻹﺤﺴﺎﺱ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻗﺎﻟﺘﻪ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﺩًﺃ ﻤﻥ ﺠﺎﻟﻴﻨﻭﺱ .ﻓﻠﻭﻻ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻷﺠﺭﺍﻡ ﺍﻟﺴﻤﺎﻭﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺍﺕ ﻟﻤﺎ ﺒﻘﺕ ﻁﺭﻓﺔ
ﻋﻴﻥ) .(2ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺭﺩ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﻭ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭﻱ ،ﻭ ﻤﺭﺩ ﺍﻟﻘﺩﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﻀﺎﺩ ،ﻭ ﻤﺭﺩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺇﻟﻲ ﺍﻟﺸﻭﻕ ،ﻭ ﻤﺭﺩ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻓﺈﻟﻰ ﺇﻱ ﺠﻬﺔ ﻴﺘﻡ ﺭﺩ ﺍﻟﻌﺩل
؟
ﻟﻌل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺸﺎﺌﻜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻘﻬﺎﺀ ﻭﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ،
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﻋﻀﻭﻴﺎ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﻔﻌل ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻭ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﻅﺎﻫﺭﻴﺎ ﺒﺎﻟﻨﺹ ﺍﻟﻘﺭﺁﻨﻲ .
ﻤﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﺭﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺒﻤﻘﻭﻟﺘﻲ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻭ ﺍﻟﻘﺒﺢ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ
ﺍﻟﺠﻭﺭ ﺃﻭ ﺍﻟﻅﻠﻡ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻴﻌﺎﺭﺽ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺍﻷﺸﻌﺭﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁﺕ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ
ﺒﺎﻟﺸﺎﻫﺩ ﻭﺍﻟﻐﺎﺌﺏ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻐﺎﺌﺏ ﺒﺨﻼﻑ ﺍﻟﺸﺎﻫﺩ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﺎﻫﺩ ﻜﻤﺎ ﺯﻋﻤﻭﺍ ﺍﺘﺼﻑ
ﺒﺎﻟﻌـﺩل ﻭ ﺍﻟﺠﻭﺭ ،ﻓﻤﺘﻰ ﻓﻌل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺸﻴﺌﺎ ﻫﻭ ﻋﺩل ﺒﺎﻟﺸﺭﻉ ﻭ ﻜﺎﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﺎﺩﻻ ،ﻭ ﻤﻥ
1اﻟﻤﺼﺪر ذاﺗﻪ ،ص 188 :
2اﻟﻤﺼﺪر ذاﺗﻪ ،ص 192 :
124
ﻓﻌل ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﺃﻨﻪ ﺠﻭﺭ ﻓﻬﻭ ﺠﺎﺌﺭ .ﻭ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺤﻘﻪ ﻓﻌل ﻫﻭ ﺠﻭﺭ ﺃﻭ ﻋﺩل ،ﺒل
ﻜل ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﻋﺩل ،ﻤﻤﺎ ﻴﺜﺒﺕ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻜﺴﺏ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ؛ ﻭ ﻜﻤﺎ ﺴﺒﻕ
ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ﻴﻔﻴﺩ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﻤل ﺍﻟﻌﺩل ﻭ
ﺍﻟﺠﻭﺭ ﻤﻌﺎ ،ﺒل ﺠﻌل ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﻓﺎﻟﻌﺩل ﻤﻌﺭﻭﻑ ﺒﺄﻨﻪ ﺨﻴﺭ ،ﻭ
ﺍﻟﺠﻭﺭ ﻤﻌﺭﻭﻑ ﺒﺄﻨﻪ ﺸﺭ .ﻭ ﺍﷲ ﻟﻴﺱ ﺒﻨﻔﺴﻪ ﺠﻭﺭ ﺃﻭ ﻋﺩل .ﻓﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﻤﺴﻤﻭﻉ ﻓﺎﷲ ﻗﺩ
ﻭﺼﻑ ﺫﺍﺘﻪ ﺒﺎﻟﻘﺴﻁ ،ﻭ ﻨﻔﻲ ﻋﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﺒﺩﻟﻴل ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺫﹼﻜﺭ " ﺸﻬﺩ ﺍﷲ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ
ﻫﻭ ﻭ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻭ ﺃﻭﻟﻭ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﻗﺎﺌﻤﺎ ﺒﺎﻟﻘﺴﻁ " )ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ﺍﻵﻴﺔ . ( 18ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ
ﻗﻭﻟﻪ " ﻤﺎ ﺭﺒﻙ ﺒﻅﻼﻡ ﻟﻠﻌﺒﻴﺩ")ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ﺍﻵﻴﺔ ،(182ﻭ ﻤﻤﺎ ﻗﺎل ﻜﺫﻟﻙ " ﺇﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﻅﻠﻡ
ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺸﻴﺌﺎ ﻭ ﻟﻜﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻨﻔﺴﻬﻡ ﻴﻅﻠﻤﻭﻥ ")ﻴﻭﻨﺱ ﺍﻵﻴﺔ .( 44ﻤﻤﺎ ﻴﻔﻴﺩ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺼﺩﺭ
ﻤﻨﻪ ﺍﻟﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﻅﻠﻡ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻻ ﻴﺭﻀﻲ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ ﺍﻟﻜﻔﺭ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﺸﺭ ﻭ
ﺠﻭﺭ ،ﻓﻤﺎ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﻜﻔﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ﺇﺫﻥ ؟ ﻫل ﻫﻭ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺃﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ؟
ﻟﻌل ﺍﷲ ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﻓﻲ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ﻋﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺒﻤﺎ ﺍﻨﻪ ﻭﺍﻀﻊ ﺃﺴﺒﺎﺒﻪ،
ﻭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺈﺭﺍﺩﺘﻪ ﻴﺴﻠﻙ ﻤﺴﻠﻙ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺃﻭ ﻤﺴﻠﻙ ﺍﻟﺸﺭ ،ﺒﺩﻟﻴل ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻨﺯﻴل ﺍﻟﻜـﺭﻴﻡ
" ﻭ ﻟﻭ ﺸﺌﻨﺎ ﻵﺘﻴﻨﺎ ﻜل ﻨﻔﺱ ﻫﺩﺍﻫﺎ ")ﺍﻟﺴﺠﺩﺓ ﺍﻵﻴﺔ ،( 13ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻨﺼﺭ ﺁﺨﺭ
ﻴﻌﺩ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﻜﻌﻨﺼﺭ ﻁﺒﻴﻌﻲ ﻴﺤﺭﻙ ﺍﻹﻨﺴـﺎﻥ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ
ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺒﺎﻟﻁﺒﺎﺌﻊ ﺍﻟﻤﻬﻴﺄﺓ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ،ﻓﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﻠﻕ ﻤﻨﻬﺎ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺭﻜﺏ ﺒﻪ ﻤﻥ ﻨﻔﺱ ﻟﻭﺍﻤﺔ ﻭ ﻨﻔﺱ ﺃﻤﺎﺭﺓ ﺒﺎﻟﺴـﻭﺀ ﻭ ﻨﻔـﺱ
ﻤﻁﻤﺌﻨﺔ ،ﺍﻗﺘﻀﺕ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﺸﺭﺍﺭﺍ .ﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﺭ ﺃﻗل ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺃﻜﺜﺭ،
ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻌﺩﻡ ﺍﻟﺸﺭ ،ﻓﺎﻟﻤﻌﻠﻭﻡ ﻤﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﺃﻨﻪ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺸﺭ ﺍﻷﻗل ﺃﻓﻀل ﻤﻥ ﺇﻋﺩﺍﻡ
ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﻜﺜﺭ ،ﻓﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﺍﻗﺘﻀﺕ ﻤﻥ ﺃﺤﺩ ﺍﻷﻤﺭﻴﻥ ﺇﻤﺎ ﺃﻥ ﻻ ﻴﺨﻠﻕ ﺍﻷﻨﻭﺍﻉ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﺩ
ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺸﺭﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﻗل ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﻜﺜﺭ ،ﻓﻴﻌﺩﻡ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺸﺭ ﺍﻷﻗل ،ﻭ ﻤﺜل
ﻭ ﺃﻤﺭﻫﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﻔﺎﻫﺎ ﺍﷲ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺭﻫﺎ ﺴﺭﺍ ﻴﻭﻡ ﺨﻠﻕ ﺁﺩﻡ
ﺒﺎﻟﺴﺠﻭﺩ ﻟﻪ ﻭ ﻟﻭ ﻨﻔﻲ ﺍﻟﺸﺭ ﻤﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻟﻜﺎﻥ ﻤﻼﻙ) .(1ﺇﻥ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ
ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻤﺭ ﻤﻘﺩﺭ ﺴﻠﻔﺎ ،ﻓﻠﻭ ﻏﻠﺏ ﺍﻟﺸﺭ ﻟﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻗﺎﻟﺕ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ "ﺃﺘﺠﻌل
ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﻴﻔﺴﺩ ﻭ ﻴﺴﻔﻙ ﺍﻟﺩﻤﺎﺀ" ﻭ ﻏﻠﺏ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻟﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻼﺌﻜﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ
ﻻ ﺒﺩ ﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺘﺨﻠﺨل ﺤﺘﻰ ﻴﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ .
ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺜﻴﺭ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻩ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻗﻭﻟﻪ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻑ ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺴﻠﻜﻴﻥ ،ﻤﺴﻠﻙ ﻴﻭﺼل
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻵﺨﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﺭ ،ﻭ ﻫﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻗﺎﻟﺘﻪ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻗﺎﻟﺕ ﺇﺫﺍ
ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺘﺤﺭﻙ ﻭ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﺴﻜﻭﻥ ﺴﻜﻥ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺠﺒﺎﺭ
ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﻰ ،ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﺭﻓﺎﺕ ﻴﺠﺏ ﻭ ﺠﻭﺩﻫﺎ ﺒﺤﺴﺏ ﻗﺼﺩﻨﺎ ﻭ ﺩﻭﺍﻋﻴﻨﺎ ...ﻓﺎﻟﺫﻱ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ
ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﺭﻓﺎﺕ ﻴﺠﺏ ﻭﻗﻭﻋﻬﺎ ﺒﺤﺴﺏ ﻗﺼﺩﻨﺎ ﻭ ﺩﻭﺍﻋﻴﻨﺎ ﻫﻭ ﺃﻥ ﻫﻭ ﺃﻥ ﺃﺤﺩﺍ ﺇﺫﺍ ﺩﻋﺎﻩ
ﺍﻟﺩﺍﻋﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺤﺼل ﻤﻨﻪ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻭ ﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ...ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻜﺘﺎﺒﺔ ﻻ
ﺘﺤﺼل ﺇﻻ ﺒﻌﻠﻡ ﻭ ﻻ ﺘﺴﺘﻜﻤل ﺇﻻ ﺒﻤﺎ ﺘﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﻠﻡ ﻭ ﻏﻴﺭﻩ ) .(2ﻭ ﻴﺩﺭﻙ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ
ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻘﺼﻭﺩﺍ ﺒﺘﻭﻓﺭ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻬﺎ ،ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻜﻭﻥ
125
ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل ﻏﻴﺭ ﻤﺨﻠﻭﻗﺔ ﻓﻴﻬﻡ ﻟﻜﺎﻨﺕ ﻤﺠﺒﺭﺓ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻭ ﻻ ﺼﺢ ﺍﻟﺜﻭﺍﺏ ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ .ﻭ
ﺇﻨﻤﺎ ﺒﺘﻭﻓﺭ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺤﺩﺙ ﺍﻟﻔﻌل ﻜﺄﻥ ﺘﺩﻋﻭﺍ ﺃﺤﺩﺍ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻜل ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻪ ﺍﻟﺸﻬﻴﺔ ﺤﺩﺙ ﻓﻌل
ﺍﻷﻜل ،ﻓﺎﻟﻤﻌﻘﻭل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺙ ﻫﻭ ﻤﻥ ﻴﻘﻊ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻨﻪ ﺒﺤﺴﺏ ﻗﺼﺩﻩ ﻭ ﺩﻭﺍﻋﻴﻪ ﻭ ﺒﻨﺘﻔﻲ
ﺒﺤﺴﺏ ﻜﺭﺍﻫﺘﻪ) .(1ﻓﺎﻟﻘﻭل ﺒﺼﺩﻭﺭ ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺙ ﻤﻊ ﺘﻭﻓﺭ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺤﺩﻭﺜﻪ ؛ ﺴﻭﺍﺀ
ﺒﺎﻟﺭﻏﺒﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻜﺭﺍﻫﻴﺔ ﺃﻭ ﺒﺎﻹﻗﺒﺎل ﺃﻭ ﺒﺎﻟﺩﻓﻊ .ﻗﻭل ﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻴﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﻟﺫﺍ
ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﻤﻜﻨﻨﺎ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ
ﻨﺯﺤﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻭ ﺍﺘﺨﺫﺘﻪ ﻤﺭﺸﺩﺍ ﻟﻬﺎ ،ﻟﻤﺎ ﻟﺩﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﺤﺴﻥ ﻭ ﺍﻟﻘﺒﺢ ،ﻭ
ﺘﻘﺩﻴﺭﻫﻤﺎ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﻟﻌﻘل ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﻭ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﻭ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﻟﻤﺎ ﻫﻭ
ﺃﺼﻠﺢ ﻭ ﺃﻨﻔﻌﻪ .ﻭ ﻭﺠﻪ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻜﻠﻤﻴﻥ ،ﻴﺅﻜﺩ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻻ
ﻴﺼﺩﺭ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺩﻭﺍﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﺼﻭﺍﺭﻑ ،ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ،ﺃﻭ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺸﻭﻕ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ
ﺍﻟﺤﺎل ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻭ ﺍﻟﺸﻭﻕ ﻋﻨﺩﻩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻑ ﺃﻤﺎﻡ ﻁﺭﻴﻘﻴﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭﻁﺭﻴﻕ
ﻭ ﻫﻭ ﻤﺎ ﺍﻟﺸﺭ .،ﻭ ﻴﺒﻘﻲ ﺃﻤﺭ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﻤﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﻓﺭ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺩﺍﻋﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻌل،
ﻋﺒﺭﺕ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ ﺒﺎﻟﺩﻭﺍﻋﻲ .ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺄﻜﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﺠﺩﺍل ﻟﻜﻭﻨﻬﻤﺎ ﻴﻘﻭﻤﺎﻥ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﻴﻬﺩﻓﺎﻥ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻤﺒﺭﻫﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻻ ﺘﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﺸﺭﻉ ﻓﻲ ﻅﺎﻫﺭﻩ ،ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭ ﻗﺎﺒل ﻟﻺﺩﺭﺍﻙ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻴﺸﺎﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻟﺔ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﺕ ﻟﺫﻟﻙ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﺠﺎﻟﺱ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﺠﺩ ﻜﺎﻟﺤﻠﻘﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻥ
ﻴﺘﺭﺃﺴﻬﺎ ﻤﺸﺎﻴﺦ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ .ﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ﺘﻌﺩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ،
ﻴﺘﺸﺎﺭﻙ ﻓﻴﻬﺎ ﺠﻤﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ،ﻴﺄﺨﺫ ﻟﻪ ﺤﻴﺯﺍ ﻤﻜﺎﻨﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺴﻤﻴﺘﻪ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ،
ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﻴﻥ ﻭ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ .ﺃﻟﻴﺴﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺔ
ﻜﻔﻴﻠﺔ ﺒﺄﻥ ﻴﻔﺘﺢ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﺒﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﻭ ﻨﺩﻓﻊ ﺒﺎﻟﻅﻠﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻡ ﻴﺠﻠﺏ ﺇﻻ ﺍﻟﻌﻨﻑ ؟ ﻟﻌل ﻭ ﻤﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻗﺩ ﺒﺭﺯﻭﺍ
ﻓﻲ ﻓﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎﺠﺠﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ،ﻭ ﻤﻤﺎ ﺘﻌﻠﻤﻭﻩ ﻋﻨﺩ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻬﻡ ﻟﻬﺎ ﻋﻨﺩ
ﺩﻓﺎﻋﻬﻡ ﻋﻥ ﻤﺴﺎﺌل ﻜﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺤﻴﺩ .ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺃﻨﻬﻡ ﺒﺭﻫﻨﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻗﺩﺭﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﺨﻭﺽ
ﻨﻘﺎﺵ ﻤﺱ ﺤﺘﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻘﺩﺱ ﻜﺎﻟﻘﻭل ﺒﺼﻔﺎﺕ ﺍﷲ ،ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﺭﺃﺓ
ﺘﺸﺠﻴﻌﺎ ﻤﺴﺘﻤﺭﺍ ،ﻭ ﺘﻔﺘﺢ ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﺃﻭ ﻤﺠﺎﻟﺱ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ﺃﻴﻥ ﻴﺭﺤﺏ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﺘﻁﺭﺩ ﻜل
ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻭﺼﻠﺔ ﻟﻠﻌﻨﻑ ؟
-IIﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﻌﺩل
ﻨﺴﺞ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺃﻴﻥ ﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ ﻟﻠﻤﺭﺤﻠﺔ
ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻟـﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻡ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﺽ ﺃﻥ
ﺍﻟﺸﺨﺹ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﻜل
ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻬﺎ ،ﺸـﺄﻥ ﺫﻟﻙ ﺸﺄﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻜﺤﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺘﺒﺎﺩل ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﻤﻨﺼﻭﺹ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻭ
ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﺩ ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻷﻤﻤﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻤﺎ ﻓﺘﺌﺕ ﺃﻥ ﺘﻭﻟﺩﺕ ﻋﻥ ﻨﻘﺎﺵ ﻋﺎﻡ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻬﻴﺌﺔ .ﻭ ﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘـﻲ ﺘﻭﺠـﻪ ﻗﺭﺍﺭﺍﺘﻨﺎ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ،
ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻻ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺒـﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺎﻤـﺔ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﺎﻟﻤﻴﺎ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
126
ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﻭ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻴﺘﻡ ﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ) (Uﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ) . (Dﻭ ﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺭﺽ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺁﺒل ،ﻋﻠﻰ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﻜﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﻨﺴﺞ
ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺌﻭﻟﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺒﻌﺩ ﺍﻟﺨﻴﻭﻁ ﻤﻊ ﻨﺼﻭﺼﻪ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻭﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﺁﺒل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﻥ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻗﺘﺭﺍﺡ
ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺴﺎﺒﻌﺔ ،ﻭ ﻴﺘﻔﻕ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺘﻴﻥ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﻴﻌﺘﻤﺩ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺤﻤل ﺍﻟﺼﻴﻎ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﻴﺔ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ
ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻜﺸﻑ ﻤﺴﺎﻫﻤﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ﺍﻟﺨﻠﻘﻲ ،ﻭ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺃﻱ ﺍﻟﺴﺎﺒﻌﺔ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻷﻤﺭ
ﻤﺜﺎﻟﻴﺎ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﻤﺒﺩًﺃ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﻷﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﺘﻡ ﺒﺎﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﻀﻴﺔ ﻟﻠﻔﺭﺩ ،ﺒل ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺒﻴﻥ
ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻀﻤﻥ ﺸﺭﻭﻁ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺤﺭﺓ ،ﺘﺘﺴﺎﻭﻱ ﻤﻊ ﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﻀﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﻭﻀﻊ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻨﺒﺜﻕ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻸﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ .
ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺁﺒل ﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﻴﻥ ﺍﻟﻔﻌل ﻭﺘﺠﻌﻠﻪ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺒﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ
ﺘﻀﻊ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺼﺎﺩﻡ .ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻭ ﻤﺜل ﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩﻫﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺘﻭﺍﻓﻕ ﻤﻊ ﺍﻷﻤﺭ
ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺸﺭﻁﻲ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﺁﺒل ﺘﺩﺨل ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ
ﻜﺭﺌﻴﺱ) ،(chairpersonﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺠﺢ ﺍﻟﻜﻔﺔ ﻋﻨﺩ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻨﺤﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ.
ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻗﺩ ﻭﻀﻊ ﺤﺩﺍ ﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻁﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻁﺭﻑ ﺁﺨﺭ .ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺘﺫﻜﺭ ﻤﺎ ﻗﺎﻟﻪ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﻜﺜﺭ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﻗل .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻫﻭ ﺸﺒﻴﻪ ﺒﺎﻟﺜﺎﻟﺙ
ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﺤﻪ ﻫﻭﺒﺯ ،ﻭ ﻜﻤﺎ ﺫﻜﺭﻨﺎﻩ ﺴﺎﺒﻘﺎ ﺃﻨﻪ ﻤﺩﻋﻡ ﺒﺈﻟﻬﺎﻡ ﺇﻟﻬﻲ ؛ ﻴﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﺤل ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺘﺨﺎﺼﻤﻴﻥ ﺤﻭل ﺭﻏﺒﺔ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ؛ ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻟﻬﺎﻡ ﻤﺩﻋﻡ ﺒﺎﻟﻌﻘل ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ ؛ ﻭ ﻗﻭﺓ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
.ﻭ ﻫﻭ ﻋﻨﺩ ﺁﺒل ﻭﺍﺠﺒﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ؛ ﻴﻤﻜﻥ ﻻ ﻤﺤﺎﻟﺔ ؛ ﻤﻥ ﺇﻋﻁﺎﺀ ﺘﺼﻭﺭ ﻟﻠﻌﺩل ﺒﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻭﺴﻁ
ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻤﺤﻘﻘﺎ ﻟﻪ .ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻋﻨﺩ ﻤﺎ ﻴﺤﺩﺩ ﻤﻬﻤﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻲ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﻭﻀﻊ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻓﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﻤﺘﺭﺘﺒﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻟﺔ ﺘﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺘﺴﺎﺀل ﻋﻥ ﻤﺎﻫﻴﺘﻬﺎ ،ﻭ ﻤﺎ
ﻫـﻲ ﻤﻘﻭﻤﺎﺘﻬﺎ ؟ ﻫل ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﻤﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ؟ ﺃﻡ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﺘﻌﺩﻱ ﺫﻟﻙ
ﻋﻨﺩ ﻭﻀﻌﻬﺎ ﻟﻠﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻀﺎﺒﻁﺔ ﻟﻌﻤل ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺍﻟﻤﺸﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺘﻁﺒﻴﻘﻬﺎ ﻭ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻬﺎ ،ﻤﻥ
ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻟﻬﺎ ؟ ﻭ ﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻻ ﺘﻜﻭﻥ ﺇﻻ ﻀﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻗﻨﻭﺍﺕ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻤﺩﻋﻤﺔ ﺒﺼﻴﻎ ﺘﻌﺒﻴﺭﻴﺔ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ
ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ؟
1ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ..ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ:
ﻴﺘﺸﻜل ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺼﻭﺭ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻟـﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ
ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻤﺘﻤﻴﺯﺓ ﻋﻥ ﺴﺎﺒﻘﺎﺘﻬﺎ ،ﻓﻲ ﻜﻭﻨﻬﺎ ﺘﺘﺒﻨﻲ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ) (maximesﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﺎﺕ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﻘﻴﻴﻡ ﻀﻤﻥ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺇﺨﻔﺎﻗﻬﺎ
ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺘﻘﻴﻴﻡ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﺘﻡ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻨﻘﺩ ،ﻓﺘﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﻤﻌﺘﺭﻑ ﺒﻬﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺎ
) (factuellementﻋﻠﻰ ﻀﻭﺀ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩﺓ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ
ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻻ ﻴﻤﻜﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺄﺨﺫ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ؛ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻗﻴﻡ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ؛ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺃﻨﻬﺎ ﻗﻭﺍﻋﺩ
127
ﺒﺴﻴﻁﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺫﺍﺕ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﻫﻨﺎ ﻴﻤﻴﺯ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ )(normes
ﻭﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ) (principesﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ) ،(règlesﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ ﻤﻥ
ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺤﺩﺱ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻓﻜﻠﻤﺎ ﺘﺤﻭﻟﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺤﺩﺱ
ﺘﺤﻭﻟﺕ ﺇﻟﻰ ﻗﻴﻡ .ﻭ ﻜﻠﻤﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻭﺍﻗﻊ ﺘﺤﻭﻟﺕ ﺇﻟﻰ ﻗﻭﺍﻋﺩ .ﻜﺄﻨﻨﺎ ﺒﻨﻔﺱ ﻤﻔﺘﺭﻕ ﺍﻟﻁﺭﻕ
ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻌﺔ ﻜﺎﻨﻁ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺒﻠﻲ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺒﻌﺩﻱ ،ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﻴﻥ ﻟﻠﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ )
ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ( .ﻓﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭﺓ ﺁﻨﻔﺎ ،ﻜﻤﺭﺍﺤل ﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺎﻁ ﻭ
ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ .ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺨﻠﻔﻴﺔ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺇﺫ ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ
ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﺫﺍﺘﻴﺎ ،ﺇﻤﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺫﺍﺕ ﻨﺒﻊ ﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﻲ ﺃﻭ ﺩﻴﻨﻲ .ﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﺒل ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺒﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﺸﻜﻠﻲ ﺍﻟﻬﻴﺠﻠﻲ ،ﻭﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻷﺭﺴﻁﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﻤﻜﺴﺒﺎ ﻤﺅﺴﺴﺎ ﻟﻸﺨﻼﻕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﻋﺎﻤﺔ .ﻭﻤﻨﻪ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺠﻴﺩﺓ ﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺃﻱ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺒﻨﺎﺀ ﺃﺤﺴﻥ ﻤﺤﻭﺭ ﺸﻤﻭﻟﻲ ﻟﺤﺩﻭﺴﻨﺎ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ،
ﻭ ﻤﻨﻪ ﺃﻭ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺁﺨﺭ ﻭ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﺎ ﻴﺭﻨﻭ ﺇﻟﻰ ﺘﺼﺩﻴﻕ ﺸﻤﻭﻟﻲ ).(1
ﻴﻁﺭﺡ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻠﻌﺩل ﻜﻘﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻓﻤﺎ
ﻫﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌﻠﻪ ﻴﺘﺭﺠﻡ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻠﻌﺩل ﺒﺎﻷﺨﻼﻕ ؟ ﻭ ﻫل ﺴﻴﺩﻋﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺭﺠﻤﺔ ﺒﺘﺤﺩﻴﺩ
ﻤﻬﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ؟ ﻭ ﻫل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟
128
ﺍﻟﻘﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺠﻌل ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﻁﺭﺍﻑ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ
) .(Intercompréhensionﺃﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﻤﺄﺨﻭﺫﺓ ﻤﻥ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ﻤﺜل
ﺍﻟﺘﻔﺎﻋل) .(Interactionﺃﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻴﻨﻤﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ ). (Empathie
ﻤﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺩﺤﺭﺝ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﻡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﻘﺎﺌﻠﺔ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋل ﺃﻭ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ
ﺘﺘﻡ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﺜﻨﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل .ﻓﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ ،ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻡ
ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺤﺩﺴﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﻴﻥ ﻋﻥ ﺸﻌﻭﺭﻫﻡ ﺒﻘﺩﺭﺘﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ
ﺍﻗﺘﻀﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺤﻭﺍﺭﻴﺔ ﺃﻭﺠﺒﺕ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ،ﻫﺫﺍ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻨﺘﻘل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻟﺘﻔﺎﻋل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺒﻨﻲ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻱ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋل ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻨﻭﻁ ﻟﻠﻔﺎﻋﻠﻴﻥ
.ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺘﺼﺭﻴﺢ ﻴﺸﺭﻙ ﻓﻴﻪ ﺁﺒل ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﺒﻨﻭﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﺭ)(Le rôle
ﺍﻟﻤﺄﺨﻭﺫ ﻤﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﻲ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻤﺎﺸﻰ ﻤﻊ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ
ﺍﻟﺤﻭﺍﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺍﺩ ﻤﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ .ﻓـﻤﻴﺩ ) (Meadﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻀﻤﻥ ﺸﺭﻭﻁ ﻤﺜﺎﻟﻴﺔ
ﻤﺼﺎﻏﺔ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺤﻭﺍﺭ ﺸﻤﻭﻟﻲ .ﺇﺫ ﺒﻪ ﺘﻨﺎﻗﺵ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻌﺎﻟﻘﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ) ،(1ﺃﻴﻥ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ .
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺩﺤﺭﺝ ﺠﻌل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻹﺸﻜﺎل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﺃﻻ ﻴﻨﻘﺼﻨﺎ ﺤﺘﻰ ﻨﺩﻓﻊ ﺒﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻔﻌل
ﻭﻜﺫﺍ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﺩﻟﺔ ،ﻋﻠﻰ ﻤﻨﻭﺍل ﻜﺎﻨﻁ ،ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻋﻠﻰ ﻅﺎﻫﺭﺓ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ،ﻭ
ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻹﻟﺯﺍﻤﻴﺔ ﻟﻸﻭﺍﻤﺭ ؟ ﻫﻨﺎ ﻨﺴﻘﻁ ﺒﻤﺸﻜل ﻗﺩ ﻴﻨﻔﺼل ﻋﻥ ﻜل ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺫﻭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ،ﺃﻟﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﻷﺠﺩﺭ ﺃﻥ ﻨﺩﻗﻕ
ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻟﻠﻔﻌل)(2؟
ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺸﻜﺎل ﻴﺠﻴﺒﻨﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻥ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺎﻭل ﺤل ﺍﻟﻨﺯﺍﻉ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻌﺩل ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺏ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻷﺠل ﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭ ﻤﻥ
ﺃﺠل ﺘﻘﻴﻴﻡ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺡ ﺍﻟﻤﻬﻡ ،ﻭ ﺘﺠﺎﻭﺯﺍ ﻟﻜﺎﻨﻁ ﻴﺒﻨﻲ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺘﻘﻴﻴﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﻠﻲ :
-ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﺒﺎﻟﺘﻁﻭﻉ ) ،(benevolenceﻤﻤﺎ ﻴﺫﻜﺭ ﻨﻘﺩ ﻫﻴﺠل ﻟﻜﺎﻨﻁ ،ﺇﺫ ﻴﺭﻱ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺨﻔﻕ
ﻓﻲ ﻤﺴﻙ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻅﺎﻫﺭﺓ ﻋﻨﺩ ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﺩل ﻤﻊ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﻭ ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ
ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ﺒﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﺍﻵﺨﺭ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺅﺴﺱ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺇﻨﺯﺍﻟﻴﻥ ﻤﺘﻤﺎﺜﻠﻴﻥ ،ﻓﻬﻭ ﻴﻌﺎﺭﺽ
ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﻤﺎ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺭﺩﺓ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻔﺭﺩﺍﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﻴﻥ ،ﻭ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﻕ
ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻀﻤﻥ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﺯﻭﻡ .ﻭ ﻴﺭﻓﺽ
ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻲ ﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻷﺭﺴﻁﻭ .ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﻴﻌﻴﺩ
ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻟﻬﻴﺠل ،ﻟﻜﻥ ﻭﻓﻕ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻴﻭﺼﻔﻬﺎ ﺒﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﺍﻟﺼﺎﺭﻤﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻠﺯﻡ
ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﻘﻴﻴﻡ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ،ﺃﻥ ﺘﺒﻘﻲ ﻤﻔﺼﻭﻟﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒـﺍﻟﺘﻭﺍﺠﺩ -ﻤﻊ ) (coexistenceﺍﻟﻌﺎﺩل ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﻨﻅﻴﺭ ،ﺃﻱ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ
ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻹﻟﺯﺍﻡ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﻤﺘﺤﻥ ﺇﻨﺯﺍل ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺨﺫ
ﻓﻴﻬﺎ ﻗﺭﺍﺭﺍﺕ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﻘﻴﺩﺓ ﺒﺎﻟﻌﺩل ،ﻭ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻎ ﻓﻲ ﺘﻘﻴﻴﺩﻫﺎ ،ﻭﺘﻘﺼﻲ ﺒﺫﻟﻙ
1
Ibid ,p :60
2
Ibid ,p :62
129
ﻋﻨﺩ ﺍﻻﻗﺘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺘﻘﺩﻴﺭ ،ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ
ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﺃﻭ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺎﺕ .
-ﻭﻀﻤﻥ ﺃﻓﻕ ﺁﺨﺭ ﻴﺄﺨﺫ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺒﻌﻴﻥ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻟﻨﺯﺍﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺠﺩﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ
ﻭ ﺍﻷﺩﺒﻴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺔ) ،(déontologiqueﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﻉ ) ،(benevolenceﺩﻭﻥ ﺃﻥ
ﻴﺘﺒﻨﻰ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻭﺴﻁﻴﺎ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺒﻨﻲ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻴﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻤﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ،
ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﺽ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺤﻭﺯﺓ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ
ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﺯﻉ ﺤﻭﻟﻪ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺒﻨﺎﺓ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺇﺸﺒﺎﻉ ﻜل ﻤﻥ ﺒﺩﻯ ﻤﻌﻨﻴﺎ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ
ﺍﻟﺒﺘﺔ ﺃﻥ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﻨﺤﻭ ﺃﻓﻕ ﺨﺎﻟﺹ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺍﻨﺘﻬﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻸﻓﺭﺍﺩ ،ﻻ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺤﺼﻭﺭﺓ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﻻ
ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﺤﺩﻭﺩﺍ ﺒﻤﺼﻠﺤﺔ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ،ﺒل ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺤﺎﻤﻼ ﻤﻌﻨﻲ
ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﻭﻱ ﻟﻜﺎﻤل ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺘﺄﻭﻴﻠﻪ ﺒﺎﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﺘﺒﺩﻭ ﻓﻴﻪ ﻤﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﻗﺩ ﺘﺴﺎﻭﺕ ﻤﻊ ﻤﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺤﺘﻰ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺩﻴﻬﻴﺎ .
-ﺍﻟﺘﻘﻴﻴﻡ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﺴﻴﻊ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺒﺤﻴﺙ ﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺍﻷﺭﺴﻁـﻲ
ﻭ ﺍﻟﻨﻔﻌﻲ ﻭ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻤﺴﻴﺤﻲ ،ﻭ ﺘﺭﺒﻁ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ .ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺒﻁ
ﺘﺼﺒﺢ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻤﺘﻤﺎﺜﻠﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺤﻕ .ﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺴﺅﺍل
ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻠﺤﺭﻴﺔ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﻁﻴﺔ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﻌﺎﻴﺵ ﻤﻊ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ؟ ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻴﻌﻠﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ﺒﺩل ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﻤﺒﻠﻭﺭﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﺘﻌﺭﺽ ﺇﻟﻰ ﺴﻭﺀ ﻓﻬﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺤﺼﺭﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﻁ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :
-ﻤﺒﺎﺩﺉ ﻭﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻌﺩل ﺘﺘﺄﺴﺱ ﻭﻓﻕ ﺃﺨﻼﻕ ﺇﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﻭ ﺒﺸﻜل ﻁﺒﻴﻌﻲ ﻗﺎﺩﺭﺓ
ﻋﻠﻰ ﻀﺒﻁ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ؛ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺤﻕ
ﺍﻟﻤﻠﻜﻴـﺔ .ﻭ ﺒﺼﻴﻐﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ؛ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻔﻬﻡ ﻭ ﺘﺄﺨﺫ ﻜﻤﺒﺎﺩﺉ
ﻟﻠﻌﺩل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ .ﻷﻥ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ﻭ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺸﻐل ﻭ ﺍﻟﻤﺩﺭﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﺎﺭ ،ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺇﻋﺎﻨﺔ
ﺍﻟﻤﺤﺘﺎﺠﻴﻥ ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻗﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﻭ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﻐﻴﺭ ﻭ ﺍﻹﺨﻼﺹ ﻭ ﻭﺍﺠﺏ
ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﺩﺭﻙ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ.
-ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﺍﻷﺩﺒﻴﺔ ﺘﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺘﺴﺎﺀل
ﺤﻭل ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﺒﻤﻌﺭﻓﺔ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺼﺭﻑ ﺒﻬﺎ ﻤﺤل ﻨﺯﺍﻉ
ﺼﺤﻴﺤﺔ ﺘﺴﺘﺤﻕ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ؟
-ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﺃﻭﺍﻤﺭ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻭﻀﻌﻲ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﺸﺭﻋﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻗﻴﻡ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﺒﺭﺭﺓ .
ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻘﻴﻴﻡ ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ ﺤﻭل ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻌﺩل ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺏ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻷﺠل
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﻘﺎﺒل ﺒﻴﻥ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﺩل ﻤﻊ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺘﻡ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭﺠﻭﺩ ﻓﻬﻡ ﺨﺎﻁﺊ
ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺭﺒﻁ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻀﻊ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺜﻼﺙ ﺃﺴﺱ ﻟﻠﺘﻔﻜﻴﺭ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﺩل ،ﺍﻷﻭل ﺠﻌل ﻓﻴﻪ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻨﺴﺒﻴﺔ ؛ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﻤﻥ ﺘﻘﺩﻴﺭ ﻤﺤﺎﻴﺩ ﻋﻥ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﺯﻋﺔ ؛ ﻭ ﺘﻘﻠﺹ ﺇﻟﻰ ﺼﻑ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺃﻴﻥ ﺘﺘﻤﻡ ﺒـﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﻨﺎﻴﺔ .ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﻓﻌل ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﻜل ﻤﺎ
ﻫﻭ ﻀﺎﺭ ،ﺃﻱ ﻜل ﻤﺎ ﺤﻘﻕ ﺨﻴﺭﺍ ﻟﻠﻔﺭﺩ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ .ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺃﻴﻥ
130
ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺍﻟﻘﻠﻕ ﻨﺤﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻟﻠﻐﻴﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺸﻔﻘﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﺩﻭﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺱ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﻤﻥ
ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺱ ﻴﺅﺴﺱ ﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ؛ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﻭﻱ
ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﻜﻤﺎل ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻑ ؛ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﻴﻥ ﺒﺎﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺼﻴﻐﺎ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺎﺕ ﻟﻜل
ﻭﺍﺤﺩ ،ﻭﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﻋﺎﻤﺔ).(1
ﻭ ﻴﺨﻠﺹ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ،ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺼﻴﻐﺔ ﻭﻓﻕ ﻓﻜﺭﺓ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ
ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻻ ﻴﻤﻜﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﻘﺎﺭﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺃﻭ ﺇﻟﻰ ﺸﻲﺀ ﺁﺨﺭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﺒﻴل .ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻟﻡ
ﺘﺤﻭل ﻋﻠﻰ ﻀﻭﺀ ﻓﻜﺭﺓ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﻨﻘﺎﺵ ﺸﻤﻭﻟﻲ .ﻷﻥ ﺍﻟﺘﻤﺜﻼﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ
ﻟﻠﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﻭ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﺘﺘﻤﺭﻜﺯ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﻨﺠﺩﻫﺎ ﺤﺘﻰ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ) ،(prémoderneﻭ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﻤﺎﺜﻠﻴﺔ،
ﻭ ﺍﻻﻨﺘﻅﺎﺭ ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﺩل ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﻜل ﻨﺸﺎﻁ ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻴﻭﻤﻲ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺘﺩﺍﻭل ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ﻭﻓﻕ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻬﺩﻑ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ،ﻭ ﻜﻤﺎ ﺃﺸﻴﺭ ﺴﺎﺒﻘﺎ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ .ﻓﺎﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﻫﻲ ﻗﺒل ﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ
ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﺩل ،ﻷﺸﺨﺎﺹ ﻤﺴﺌﻭﻟﻴﻥ ﻴﻭﺠﻬﻭﻥ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻡ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ،ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﻌﺩﻱ ﻋﻠﻰ ﺤﺩﻭﺩ
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻟﻠﻌﺎﺌﻠﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﺸﻴﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺃﻭ ﺍﻷﻤﺔ .ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ،ﻭ ﻜﻤﺎ ﺃﺸﻴﺭ ﺴﺎﺒﻘﺎ
ﻜﺫﻟﻙ ،ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻤﺢ ﺒﺘﺠﺎﻭﺯ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺩﺭﺠﺕ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺘﺩﺍﻭﻟﺔ .ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻱ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺎﺕ ﻴﺼﺒﺢ ﺸﻤﻭﻟﻲ ﻭ ﻤﺠﺭﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ
ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻲ ) (communauté communicationnelleﺍﻟﺸﺎﻤل ،ﺃﻴﻥ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻗﺩ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ
ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻌل ﻭ ﺍﻟﻜﻼﻡ) . (2ﻭﻤﻨﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ،ﻭ
ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻲ .ﺃﻴﻥ ﻨﺠﻌل ﻋﻠﻰ ﻗﺩﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻪ
ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻌل ﻭ ﺍﻟﻜﻼﻡ .ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﻤﺩﺍﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ
ﺒﺎﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻭ ﺍﻷﻤﺔ .ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭﺠﻪ ﺁﺨﺭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ،
ﻭ ﻤﻊ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺘﻤﺎﺜل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺼﻭﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺩل
ﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﻬل ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ
ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ﺍﻟﻌﻠﻨﻲ ﻗﺒل
ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ،ﻫﻭ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻲ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ؟
-1ﺃ 1-ﻤﻭﻗﻑ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻭ ﻤﻔﻬﻭﻤﻬﻡ ﻟﻠﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل:
ﻴﺴﺘﻬل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻀﻪ ﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻤﻥ ﺃﻤﺜﺎل ﻤﺎﻜﺱ
ﻭﻴﺒﺭ ﻭ ﺘﺎﻟﻜﻭﺕ ﺒﺎﺭﺴﻭﻨﺯ ) ،(Talcott Parsonsﺒﺎﻟﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺤﻭل ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ
ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺤﻠﻴﻼﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﻫﻭﺒﺯ ﺇﻟﻰ ﻫﻴﺠل .ﻓﺎﻟﺤﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ
ﺇﺴﺘﻤﺜﺭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻗﺼﺩ ﺇﻋﻁﺎﺀ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺤﻜﻡ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻌﺎﺩل ﻜﺎﻥ ﻤﻀﻁﺭ ﺃﻥ ﻴﻅﻬﺭ ﺒﺄﻨﻪ ﻤﺅﺴﺱ ﻭﻓﻕ ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﻗﻀﺎﺌﻲ ﻋﻘﻼﻨﻲ .ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﻟﻠﺤﻕ ﻭ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﻬﺎ ﻫﻨﺎ ؛ ﺒﻨﺎﺀ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻫﻴﻜﻠﻴﺔ
ﻭ ﺒﺎﺴﻡ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ،ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻜﻬﻴﻜل ﻤﺅﺴﺱ ﻗﺼﺩﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺃﻴﻥ
1
Ibid, pp : 63-66
2
Ibid, p : 69
131
ﺃﻋﻀﺎﺌﻬﺎ ﻴﺘﻤﺘﻌﻭﻥ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻭ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ) .(1ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﻤﻨﺎﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻅﻬﺭ ﻭ ﻟﻭ ﺒﺼﻔﺔ
ﻤﺒﻬﻤﺔ ؛ ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻅﻬﻭﺭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻜﻘﺎﻋﺩﺓ
ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﺍﻷﻁﺭﺍﻑ ﺘﻠﺘﻘﻲ ﻜﺫﻭﺍﺕ ﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ ﻭ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻤﺒﺩﺌﻴﺎ ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺔ ﺘﻤﺭ ﻋﻨﺩ
ﻤﻨﻅﺭﻱ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺒﺎﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ،ﻻ ﻤـﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﺭ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ .
ﻤﻊ ﺃﺩﻡ ﺴﻤﻴﺙ ﻭ ﺭﻴﻜﺎﺭﺩﻭ ﺘﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ
ﺸﻤل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻀﻤﻥ ﻓﻀﺎﺀ ،ﻫﻴﻤﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺴﻠﻊ
ﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﻫﻴﺠل ﺒﻨﺴﻕ ﺍﻟﺤﺎﺠﻴﺎﺕ ﺃﻴﻥ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ
ﺤﺭﻤﻭﺍ ﻤﻥ ﺤﺭﻴﺎﺘﻬﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ .ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻴﺒﺩﻭ ﺃﻥ ﻤﻴﻜﺎﻨﻴﺯﻤﺎﺕ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ،
ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ،ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺘﻤﺎﻡ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺼﻔﺔ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﻫﻴﻜل ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺫﺍ ﻗﺎﻋﺩﺓ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺨﻀﻊ ﻓﻴﻪ ﻁﺒﻘﺔ ﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻁﺒﻘﺔ ﺃﺨﺭﻱ .
ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﺴﺘﻠﻬﻡ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺎﺭﻜﺱ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻤل ﻤﺅﺴﺱ ﻤﻥ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ،
ﺃﻴﻥ ﻤﻴﻜﺎﻨﻴﺯﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﻘﻠﺹ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻟﻭﻫﻡ ﺍﻟﻤﻨﺠﺯ ؛
ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻭ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﻭﺠﻬﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻭ ﻤﺭﻭﺭﺍ ﺒﻌﺩﺓ ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻴﺘﺨﻠﻰ ﻋﻥ ﺤﺭﻜﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﻭ ﺍﻹﻜﺭﺍﻫﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻜﺭﺭﺓ ،ﻭ ﺘﺴﻠﻁ ﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺘﺭﺍﻜﻤﺎﺕ ﺍﻟﺴﺭﻴﻊ ﻭ ﺍﻟﻤﻤﺘﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜل،
ﺍﻟﻤﺠﻤﺩ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺴﺩ ﺩﺍﺨل ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ
ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﻤﺎﻟﻨﻭﺨﻭﻟﻴﺎ ) (mélancolieﺍﻟﺘﻲ ﺘﻀﻤﻨﺕ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺃُﻭﻟﺕ ﺴﻠﺒﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ
ﺘﻤﺴﻜﺕ ﺒﺎﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤل ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻀﻐﻁ ،ﻓﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﻔﻜﻙ ﺇﻟﻰ ﻋﺩﺓ
ﺃﻨﺴﺎﻕ ﻭﻅﻴﻔﻴﺔ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﺫﺍﺕ ﻗﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺭﻓﻊ ﻗﻴﻤﺔ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻲ،
ﻋﻨﺩ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﻟﺒﺭﺍﺩﻴﻐﻡ ﺠﺩﻴﺩ ﻤﻜﻨﺕ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻠﺤﻕ ،ﺃﻥ ﺘﺠﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻘﺩﺘﻬﺎ .ﻓﺎﻟﺤﻕ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻻ ﻴﻤﺭ ﻜﻅﺎﻫﺭﺓ ﻤﺼﻐﺭﺓ )،(épiphénomène
ﺒل ﻴﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﺫﺍﺘﻪ ﺃﻨﻪ ﻴﺤﻤل ﻤﻌﻨﻰ ﺨﺎﻟﺹ ،ﻭ ﻴﺸﻜل ﻨﺴﻘﺎ ﺨﻁﺎﺒﻴﺎ ﻴﻨﺩﺭﺝ ﻀﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﺒﺭﻭﺍ ﻋﻥ ﻤﻘﺎﺼﺩﻫﻡ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻭﻀﻌﻬﻡ ﻟﻠﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﻭ
ﺃﻴﻥ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻭﻥ ﻴﺭﻭﻥ ﺫﻭﺍﺘﻬﻡ ﻀﻤﻥ ﻤﺤﻴﻁﻬﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻟﻌﺏ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺨﺎﺹ
ﺒﺜﻘﺎﻓﺘﻬﻡ) .(2ﺍﻟﺤﻕ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ،ﻴﺄﺨﺫ ﻤﻬﻤﺔ ﺘﻌﻤﻴﻡ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﻤﻨﺘﻅﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻥ ،ﻤﻊ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺍﻻﻨﺴﺠﺎﻡ ﺒﻴﻨﻬﻡ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺼﺒﺢ ﻜل ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﺨﺎﺹ
ﺒﺎﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻤﺘﻀﻤﻨﺎ ﻜل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺘﺼﺎل ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻪ ،ﻓﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻀﻴﻕ ﻓﻬﻭ ﻴﺤﻤل ﺃﻓﻌﺎل
ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻐﻴﺭ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ ،ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻭﺍﺴﻊ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﺘﺄﻭﻴل ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ .ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ﻴﺼﺒﺢ ﻤﺴﺘﻘﻼ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺼﺒﺢ ﻤﻜﻭﻨﺎﺘﻪ ،ﻤﻜﻭﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﻴﻡ ﻭ ﺃﻓﻌﺎل ﻗﻀﺎﺌﻴﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﻭ
ﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﺒﺸﻜل ﺘﻨﺎﻅﺭﻱ ،ﺃﻱ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺘﻴﻥ ﺘﺭﺘﺒﻁﺎﻥ ﺒﻌﻀﻬﻤﺎ ﺍﻟﺒﻌﺽ
1
Habermas (Jürgen), Droit et démocratie (Entre faits et normes), traduit par Rainer Rochlitz et Christian
Bouchindhomme, Gallimard, Paris, 1997, p : 58
2
Ibid, p : 62
132
ﻀﻤﻥ ﻋﻼﻗﺔ ﺘﻨﺎﻅﺭﻴﺔ .ﻓﻬل ﺒﺎﻹﻤﻜﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻭل ﺍﻟﺤﻕ ﺇﻟﻰ ﻀﺎﺒﻁ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻴﻨﻅﻡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺤـﺩﺩﺕ ﻟﻬﺎ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﻀﺒﻁ ) (régulateur؟ ﺃﻡ ﻤﻨﻌﺘﻪ
ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ؟
ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ،ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺘﺄﺨﺫ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ،
ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺘﺎﺯ ﺒﺨﺼﻭﺼﻴﺎﺕ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﻋﺎﺩل ﻭ ﻏﻴﺭ ﻋﺎﺩل ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺒﺎﺩل ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻨﺒﺜﻘﺔ ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ) . (Codeﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭﺍﺕ ﺍﻻﻨﺠﺎﺯﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺘﻤل
ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻤﺒﺭﺭﺍﺕ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ﻤﻥ ﺇﻗﻨﺎﻉ ﺫﺍﺘﻪ ﻋﻥ
ﺸﺭﻋﻴﺔ ﻗﺭﺍﺭﺍﺘﻪ .ﻓﻤﺜل ﻤﺎ ﻴﻭﻀﺢ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﻗﺩﻤﻪ ﻟﻭﻤﺎﻥ ) (Luhmannﻤﻥ
ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻠﺦ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻋﻥ ﻜل ﺇﺩﻋﺎﺀ ﺒﺎﻟﺸﺭﻋﻴﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻜﻭﻥ
ﺘﺩﺨﻼﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﺤﻴﻁ ﻤﻤﻨﻭﻋﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺨﺎﺭﺝ ) (Outputﻓﻲ ﺍﻟﻘﻨﺎﺓ
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻪ ﺒﺈﻨﺘﺎﺝ ﺸﻜﻼ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺒﻁ،
ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﻤﺩﺍﺨل ) ،(Inputﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﻘﺒل ﻜﺸﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ) .(1ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﺤﺩﺙ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ
ﻤﺴﺎﺭ ﺘﻁﻭﺭﻱ ﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﺼﺒﺢ ﻟﻐﺘﻬﻤﺎ ﻏﻴﺭ
ﻤﻔﻬﻭﻤﺔ ،ﻭ ﻜل ﻤﺎ ﻴﻨﺘﺠﻪ ﺍﻟﺤﻕ ﺇﻻ ﻀﺠﻴﺠﺎ ﻴﻌﻴﻕ ﻓﻬﻡ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﻠﺏ
ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻓﺎﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﻨﺴﻠﺦ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ
ﻴﻤﻨﻊ ﻤﻥ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻀﺒﻁ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ،ﻭ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﺭﻭﺍﺝ ﻓﻲ ﺍﻷﻭﺴﺎﻁ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜﻴﺔ .ﻓﻬل ﻜل ﻤﺎ ﻴﻨﺘﺠﻪ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ،
ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺤﺒﻴﺱ ﺘﻤﺜﻼﺘﻪ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﺩﻤﻬﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ؟ ﻭﻫل ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻴﺅﺜﺭ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻟﻼﺘﺼﺎل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ؟
ﻴﺭﻤﻡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺩﻭﺭ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺇﺫ ﻴﺤﺩﺩ ﻟﻪ ﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﻭﺴﻁﻴﺔ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺤﺩﺩ
ﻟﻪ ﻤﻭﻗﻌﺎ ﺒﺎﻟﺘﺩﺍﺨل ﺍﻟﺤﺎﺩﺙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻟﻤﺨﻭﻟﺔ ﻟﻪ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻭﺤﺩﺓ
ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ) . (unité épistémiqueﻓﺘﺩﺨﻠﻪ ﺇﺫﻥ ﻴﻜﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺍﻟﻔﺭﻋﻴﺔ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺁﺨﺫﺍ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺩﺍﺨل ﻜﻠﻤﺔ ﻤﻔﺘﺎﺤﻴﻪ ،ﻤﺒﺭﺯﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻴﻤﻴﺯ ﺍﻟﺤﻕ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ
ﺍﻟﻤﺤﺩﺙ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺒﻴﻨﻬﺎ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴﻼﺕ ﺍﻟﻤﻠﺤﻘﺔ ﻟﻬﻤﺎ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﻘﻁﺔ
ﺍﻻﻟﺘﻤﺎﺱ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺭﺒﻴﺔ ،ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻓﻊ،
ﺒﺤﻴﺙ ﺘﻘﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﻨﺴﺎﻕ ﻓﺭﻋﻴﺔ ﺘﺘﺩﺍﺨل ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ ،ﺒﻔﻌل ﺤﺩﺙ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﺃﻻ ﻭ ﻫﻭ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﺤﻕ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﺯﺍﻭﺝ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻨﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺨﻭل ﻓﻲ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺠﺩﺩ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﻤﻨﺘﺠﻴﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺸﻜﻼ ﺠﺩﻴﺩﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻕ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﺘﺠﺩﺩ ﺫﺍﺘﻴﺎ
) . (autopoïétiqueﻓﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺘﺠﺩﺩ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺩﺨل ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻠﻬﻡ
ﺃﻓﻜﺎﺭﻫﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﻟﻭﻤﺎﻥ ) ،(Luhmannﻭ ﺍﻟﻤﺄﺨﻭﺫﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺒﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭل
ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻜﺎﺌﻥ ﺍﻟﺤﻲ )ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ( ،ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺨﻭل ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺇﻨﺘﺎﺠﻴﺔ ﺫﺍﺘﻴﺔ،
ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺠﺩﻴﺩ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻓﺒﻔﻌل ﺍﻟﺯﻭﺍﺝ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺘﺠﺩﻴﺩ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﺄﻜﺩﻩ
ﺍﻟﺒﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻼﻴﺎ ﺘﺘﺠﺩﺩ ﺫﺍﺘﻴﺎ .ﻓﺎﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻪ ﻤﺭﻜﺏ ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺘﻴﻥ
ﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺘﻴﻥ،ﺃﻭﺘﻭ) (αύτόςﻭ ﺘﻌﻨﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﻡ ﺫﺍﺘﻴﺎ ،ﺒﻭﻴﺴﻴﺱ) (ποίησιςﻭ ﺘﻌﻨﻲ ﺨﻠﻕ ،ﻭ ﻤﻥ
1
Ibid, p : 66
133
ﻤﺭﺍﺩﻓﺎﺘﻬﺎ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ،ﻤﻨﻪ ﺘﺭﺍﺩﻑ ﻤﻊ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﺒﺭﻩ ﺍﻟﻬﻴﻠﻴﻨﻴﻭﻥ ﺸﻜﻼ ﻤﻥ ﺍﻹﺒﺩﺍﻉ ﻭ ﺍﻟﺨﻠﻕ
.ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺫﺍﺘﻪ ﻴﻁﺭﺤﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﻤﻌﻴﺔ ﻜل ﻤﻥ ﻟﻭﻤﺎﻥ ﻭ ﺘﻭﺒﻨﺭ) ،(Teubnerﻤﻥ ﺨﻼل ﻓﻜﺭﺓ
ﺘﺠﺯﻱﺀ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺇﻟﻰ ﻋﺩﺓ ﺃﻨﺴﺎﻕ ﻓﺭﻋﻴﺔ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻥ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺍﻟﺒﻌﺽ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻜﻁﺭﺡ
ﺍﺒﺴﺘﻤﻭﻟﻭﺠﻲ ﻤﻔﺎﺩﻩ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺍﻟﻔﺭﻋﻴﺔ ﺘﺘﻼﻗﻲ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ
ﺒﺘﻭﻨﺒﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻻﺘﺼـﺎل ﺍﻻﺠﺘﻤـﺎﻋﻲ ﺍﻟﻌﺎﻡ ) .(1ﺍﻟﺘﺩﺍﺨل ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﺍﻟﻨﻅﺎﻤﻲ،
ﻭ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻘﺎﺒل ﻟﻼﻨﻔﺼﺎل ،ﺒﺤﻴﺙ ﻻ ﻴﻨﻔﺼل ﺍﻟﺤﻕ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ
ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺍﻟﻔﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺤﺩﺭﺓ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ،ﺨﺎﻀﻌﺔ ﻟﻠﻀﺒﻁ ﺍﻟﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل
ﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﺴﺒﻕ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺭﻤﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺤﺩﺜﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﻤﺤﺩﺙ ﺒﻴﻨﻬﺎ .ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻼﺤﻅﺔ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻴﻜﻤﻥ ﻓﻲ ﺇﻀﺎﻓﺘﻪ ﻟﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻏﺭﻴﺏ ﻋﻥ
ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻹﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺘﻭﺍﻓﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻠﺤﻕ .ﻭ ﻤﻨﻪ
ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻜﻭﺴﻴﻁ ﻴﺘﺨﺫ ﻜﻤﻘﺎﻡ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﻟﻜل ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺩﺜﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
.ﻤﻨﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ " ﻜل ﻓﻌل ﻗﻀﺎﺌﻲ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ ،ﻭ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ
ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﻜل ﺨﻁﺎﺒﻴﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل، ﺤﺩﺙ ﺍﺘﺼﺎﻟﻲ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ "،
ﻭ ﺨﻁﺎﺏ ﻗﻀﺎﺌﻲ ﻤﺸﻜﻼ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻤﺘﺨﺼﺼﺔ .ﻓﺎﻟﺘﺩﺍﺨل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ
ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﻻ ﺘﺤﺩﺙ ﺍﻨﺩﻤﺎﺝ ﻀﻤﻥ ﺨﻁﺎﺏ ﻤﺘﻌﺩﺩ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ،ﻭ ﺃﻥ ﻻ
ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻤﺘﺒﺎﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﺘﺩﺍﺨل ،ﺒل ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻴﻌﺎﺩ ﺒﻨﺎﺅﻫﺎ ﻀﻤﻥ ﻜل ﺨﻁﺎﺏ ،ﻭ
ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﺨل ﻻ ﻴﻀﻴﻑ ﺇﻻ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻤﺘﺘﺎﻟﻴﺔ ﺘﺤﻤل ﻤﻠﻔﻭﻅﺎﺕ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻬﻭﻴﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﻤﺩﺭﻜﺔ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ،
ﻜﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﻹﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻬﻭﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺫﺍﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺩﺍﺭﺱ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭﺴﻴﻁﺎ ﻴﺘﺤﺭﻙ ﺩﺍﺨل ﻜل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ،
ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺍﻟﻤﺜﺒﺔ ﺒﺘﺭﻤﻴﺯ ﺨﺎﺹ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻨﻘل
ﺍﻟﻤﻌﻠﻭﻤﺔ ﻭ ﻴﺴﺎﻋﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺎﺩﻟﺘﻬﺎ .ﻓﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺭﻤﻴﻡ ؟ ﻫل ﻴﻘﺼﺩ ﻤﻨﻪ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺘﺯﺍﻭﺝ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻅﺎﻫﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ؟ ﻭ ﻫل
ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﺕ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺯﺍﻭﺝ ﻹﻋﻁﺎﺀ ﺩﻻﻟﺔ ﻟﻠﺨﻁﺎﺒﻴﻥ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ؟ ﻭ ﻫل
ﺍﻟﺤﻕ ﻤﺤﺘﺎﺝ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺯﺍﻭﺝ ﺤﺘﻰ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻌﺩل ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻨﻅﻴﺭ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﻜل
ﻫﺫﻩ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ؟
-1ﺏ -ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ:
ﻭ ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﺩﻴﺙ ﻏﻴﺭ ﻤﺘﻨﺎﺴﻕ ؛ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺭﺍﻭﻟﺱ ؛ ﻭ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ،
ﺇﺩﺭﺍﺠﻪ ﻓﻲ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﺩﺍﺌﺭ ﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺁﺒل ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻟﺭﺍﻭﻟﺱ
ﻭ ﺍﻟﺘﺄﺜﻴﺭ ﻭ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻋﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻜﻭﻥ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺘﻌﺎﻤﻠﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﺤﻕ
ﺍﻻﺴﺘﺤﻘﺎﻕ ،ﻻ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻜﺜﻴﺭﺍ ﻤﻊ ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻭ ﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻴﺸﺎﺭﻙ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺴﺄﻟﺔ
ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ .ﻓﻜﻴﻑ ﻜﺎﻥ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ
ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﻨﺩﻩ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺎﻥ ﻟﻜل ﻤﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻤﺘﺒﺎﻴﻨﺎ ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
؟ ﻭ ﻫل ﺘﻁﺭﺡ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ) (Le bien êtreﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺤﺩﺓ ﻋﻨﺩﻫﻤﺎ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺭﺍﻀﻲ
ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﻌﺩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺸﻜﻼ ﻤﺤﻭﺭﺍ ﻟﻠﺘﻔﻜﻴﺭ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩﻫﻤﺎ ؟ ﺤﺘﻰ ﻨﺠﻴﺏ ﻋﻠﻰ
1
Ibid, p : 67
134
ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ،ﻭﺠﺏ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﻟﺭﺍﻭﻟﺱ ،ﻭ ﻤﻘﺎﺭﻨﺘﻬﺎ ﻤﻊ ﻤﺎ
ﺘﻨﺎﻭﻟﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺎﻗﺵ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﺤـﻕ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ.
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺈﻨﺼﺎﻑ ) ،(justice comme équitéﻭ ﺍﻟﻤﺭﻜﺏ ﻟﻐﻭﻴﺎ ﺒﺼﻴﻐﺔ
ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻑ ،ﺇﺫ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻤﻌﺭﻑ ﺒﻤﺎ ﻴﻤﺜﻠﻪ ،ﻜﺄﻥ ﻨﻘﻭل ﺍﻟﻔﺎﻜﻬﺔ ﻜﺎﻟﻌﻨﺏ ،ﺃﻭ ﻤﺜﻠﻤﺎ
ﻴﺸﻴﺭ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺍﻟﺸﻌﺭ ﻜﺎﻟﺒﻼﻏﺔ .ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻠﻌﺩل ﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﻫﺩﻓﻴﻥ ﺸﻜﻼ ﺤﺠﺭ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻟﻤﺴﺄﻟﺔ
ﺍﻟﻌﺩل .ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻷﻭل ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻴﺴﺎﻋﺩﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﻭ ﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻭ ﺤﻕ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ .ﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ
ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻤﻜﻤل ﻟﻸﻭل ،ﻭ ﻤﺴﺎﻋﺩﺘﻪ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺭﻤﻴﻡ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﻜﺜﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺅ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﺭﺹ ﻤﻊ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ .ﻓﻔﻜﺭﺓ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻭﺩ ﻓﻲ ﺃﺼﻭﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ
ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺴﺘﺒﺩل ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺒﻭﻀﻌﻴﺔ ﺃﻭﻟﻴﺔ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺩﺍﺨل
ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻥ ﺘﻭﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺃﺼﻴل ﺤﻭل ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ) .(1ﻭ
ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﺩﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻟﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻑ ﺴﻠﻔﺎ ﺒﺎﻟﺫﻱ ﺃﺤﺴﻥ ﺘﻨﻅﻴﻤﻪ
.
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ،ﻤﻊ ﺍﻷﺨﺫ ﺒﻌﻴﻥ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻷﻭﻟﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﺩﻟﺔ
ﻟﻠﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻤﺘﺼﺎﺭﻋﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﻫﻭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ
ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﻭﻓﺭ ﻟﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩﻫﺎ ﺤﻴﺎﺓ ﺴﻌﻴﺩﺓ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺠﻬﺩ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﻫﻨﺎﻙ
ﺼﺭﺍﻉ ﻟﻠﻤﺼﺎﻟﺢ ﻷﻥ ﺍﻟﺭﺠﺎل ﻤﺨﺘﻠﻔﻭﻥ ﺒﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﺘﻌﺎﻭﻨﻬﻡ ﻓﻲ
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻫﺩﺍﻓﻬﻡ ﻴﻁﺭﺡ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ،ﻷﻥ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻴﻔﻀل ﺍﻟﺤﺼﺔ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻷﺼﻐﺭ
ﻭﻓﻕ ﺃﻓﻀﻠﻴﺔ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻟﺯﻤﺕ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻜﻔل
ﺒﺎﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻤﻨﺼﻑ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ
ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ ﻟﻠﺤﺼﺹ ﻭ ﺍﻷﻭﻟﻭﻴﺎﺕ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﺘﻡ ﺇﻻ ﺒﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺸﻜﻠﺕ
ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﻀﺒﻁ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺩﻭﺭﺍ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؟ ﻭ ﺃﺫﺍ ﻜﺎﻥ
ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﺘﻤﺜل ؟ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﺘﻘﻭﻡ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ؟
ﻨﻨﻁﻠﻕ ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﺤﻪ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺍﺭﺘﻜﺯ ﺴﺅﺍﻟﻪ ﺤﻭل ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﻜﺘﻤل ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﻭ ﻜل ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻬﺎ .ﻤﺸﻴﺭﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻭ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻬﺎ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻤﺎ ﺤﺩﺙ
ﺼﺭﺍﻉ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﻴﻠﺯﻡ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﺃﻜﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺇﻋﻁﺎﺌﻬﺎ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﻘﺔ ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺸﻜل ﻤﺜﹸل ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ) ،(Idéal socialﻴﺤﺩﺩ ﻭ ﻴﻭﺠﻪ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ،ﻭ
ﻤﻘﺎﺼﺩ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻜﻭﻨﻪ ﺼﺎﺩﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﻠﻌﺩل .
ﻓﺎﻻﺨﺘﻼﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﺩل ﻭﺍﺭﺩ ،ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺤﻭل
ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﺭﻙ ﺒﻔﻌل ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺭﻀﻪ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ؛ ﻭ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺎﺤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ .ﻓﻬل ﺍﻟﻌﺩل ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺘﻭﺍﻓﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺘﻤﻴﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﻓﻕ ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻪ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ
1
Rawls (John), Théorie de la justice, traduit par Catherine Audard, Edition du Seuil , 1997,p :29
135
ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻨﻭﻁ ﻟﻬﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﺭﻜﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻠﺩﻭﺭ
ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ،ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻤﻼﺌﻡ ﻟﻠﻤﻴﺯﺍﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ
ﺒﺭﺍﻭﻟﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻭ ﺍﻟﺭﻓﺽ ﻟﻜل
ﻤﻴﺯﺓ ﺘﺴﺘﺤﻭﺫ ﻤﻥ ﺇﻱ ﻭﺍﺤﺩ ﻟﺤﺴﺎﺏ ﺍﻟﻐﻴﺭ ،ﻭﻋﺩﻡ ﺇﺭﺠﺎﻉ ﺍﺴﺘﺤﻘﺎﻕ ﺍﻟﻐﻴﺭ ،ﻤﺜل ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻗﺩﻤﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻴﺯﺍﺕ ﻭ ﺘﻭﺯﻴﻌﻬﺎ ،ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﻻ ﺃﻜﺜﺭ ﻭ ﻻ ﺃﻗل .ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ
ﺘﺴﺘﻭﺠﺏ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻌﺩل ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻭ ﻫﻭ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺍﻟﻌﺎﻤل
ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩ ﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺩﻭﺭﻩ ﺒﺎﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﻬﺎ .ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ
ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﺫﻟﻙ ؛ ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻷﺼﻴل ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﻟﻠﻤﺒﺎﺩﺉ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ .
ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺸﺎﺭﻙ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻗل ،ﻭ ﻴﻀﻌﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻗﺩﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻤﺼﺎﻟﺤﻬﻡ
ﺍﻟﻤﻔﻀﻠﺔ ،ﻀﻤﻥ ﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﺘﻔﻘﻭﺍ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺨﺫ ﻜﻘﻭﺍﻋﺩ ﻟﻼﺘﻔﺎﻗﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻠﻴﺔ ؛ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻷﺸﻜﺎل ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﺘﺯﻡ
ﺒﻬﺎ) .(1ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ
ﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﻭﻋﻲ ،ﻭ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﻭﺠﻭﺩ ﺴﻭﻕ ﺘﻨﺎﻓﺴﻲ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ
ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺘﺒﺭﺯ
ﺍﻟﻔﺭﻭﻗﺎﺕ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ ﺒﺎﻟﻌﺩل ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺜﹸل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؛ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﺤﻕ
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ،ﻭ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻁﺎﻋﺎﺕ
ﻭ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ) .(2ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺃﻭﻟﻲ ؛ ﺒﻌﺩ ﻭﻀﻊ
ﻭ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﻭﺍﻀﻌﺔ ﻟﻠﻘﻭﺍﻨﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩل .ﺒﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻀﻰ ﺒﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺈﻨﺼﺎﻑ ،ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ
ﻴﻘﺘﺭﺏ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺘﺭﻀﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ
ﻗﺩﻤﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺠﺎل ﺃﺤﺭﺍﺭ ﻭ ﻤﺘﺴﺎﻭﻭﻥ ،ﺍﺘﻔﻘﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻤﻨﺼﻔﺔ .ﻭ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﺃﻋﻀﺎﺀﺍ ﻤﺴﺘﻘﻠﻴﻥ ﺫﺍﺘﻴﺎ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺘﺭﻑ ﺒﻬﺎ ﻗﺩ ﻓﺭﻀﺕ ﺫﺍﺘﻬﺎ
ﺒﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﺩﻭﻥ ﻀﻐﻁ ﺃﻭ ﺇﻜﺭﺍﻩ ،ﻭ ﺩﻭﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺘﻔﻀل ﻤﻴﺯﺓ ﻋﻥ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻌﻨﻲ
ﻜﺫﻟﻙ ﺇﺒﻌﺎﺩ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻷﻨﺎﻨﻴﺔ .ﻭ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﺒﺫﻟﻙ ﻗﺩ ﻜﻭﻨﻭﺍ ﻨﻤﻭﺫﺠﺎ ﻭﺍﺤﺩﺍ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺅﻭل ﺒﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﻭﺍﺴﻊ ،ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻜل ﻤﺎ
ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻨﺎﺠﻌﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻨﻬﺎﻴﺎﺕ .ﻓﻬل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﻤﺤﻜﻤﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﻭﺍﻀﻌﺔ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺈﻨﺼﺎﻑ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ؟ ﺃﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺸﻜل ﻤﺜﺎﻻ ﻴﻘﺘﺩﻱ ﺒﻪ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺏ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺘﻴﻥ ؟
ﻟﻌل ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺩﺭﺍﻜﻪ ﻟﻠﻭﻫﻠﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ،ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺭ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ
ﻟﻠﻨﻅﺭﻴﺘﻴﻥ ،ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺤﺩﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻜل
ﻭﺍﺤﺩ ،ﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺭﻀﻲ ﻋﻨﺩ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻤﻴﺯﺍﺕ .ﻭ
ﻭ ﻴﻨﺠﺭ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﻟﻜل ﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻫﻡ ﺃﻗل ﺘﻴﺴﻴﺭﺍ .
ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺩ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ﺒﺎﻟﺤﺩﺱ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ،ﻭﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻋﺎﻤﺔ
1
Ibid , p :37
2
Ibid , pp :33-34
136
ﺩﻭﻥ ﺇﻗﺼﺎﺀ .ﻓﻤﺼﻁﻠﺢ ﺘﻌﺎﻗﺩ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻜﻤﻠﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ .ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﻤﺤل ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻜل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ،ﻤﻤﺎ ﺘﻁﺭﺡ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﻜﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﻌﺩﺩ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ،ﻭ
ﺍﻟﺘﻌﺩﺩ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻭﻥ ﻤﺨﺘﻠﻔﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻭ ﻤﺘﺴﺎﻭﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ
ﻭﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﻌﻠﺕ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺃﻜﺜﺭ ﺒﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ
ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ﺒﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ
ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﺭﻓﻴﻥ ﻟﻠﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻤﻭﺠﺒﻬﺎ ﺘﺒﺭﻡ
ﺍﻟﻌﻘﻭﺩ .ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﻜﻤﺼﻁﻠﺢ ﻟﺩﻴﻪ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﻤﻌﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩ ؛ ﻴﻠﺯﻡ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺘﻤﻤﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻻ ﺘﺤﺘﻤل ﺍﻟﺨﻁﺄ ،ﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭﻫﺎ ﺘﺒﻨﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺈﻨﺼﺎﻑ ،ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺸﻜل ﻤﺜﺎﻻ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻤﺘﺩﺍﺩ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ
ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ،ﻭﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ؛ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺴﻬﺎ ﺘﺒﺭﻡ ﺍﻟﻌﻘﻭﺩ ؛ ﻭ
ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﻜﺈﻨﺼﺎﻑ ،ﺘﻠﺯﻡ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺇﻥ
ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ .ﻓﻬل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻡ ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺒﻨﻔﺱ
ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺼﻴﻎ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻋﻨﺩ ﻜﻠﻴﻬـﻤﺎ ؟
-1ﺏ 1-ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ:
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺘﺩﺤﺭﺝ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻗﺼﺩ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻡ ﻀﻤﻥ ﻤﺠﻤﻊ ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻋﺒﺭﻭﺍ
ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻴﻁﺒﻘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ،
ﻟﻠﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻡ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺒﺎﻻﺴﺘﻌﺎﻨﺔ ﻟﻠﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻟﻜﻭﻫﻠﺒﺭﻍ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ
ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻌﻭﺘﺔ ﺒﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﺨﺫﻫﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻜﻘﺎﻋﺩﺓ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﻷﻨﻬﺎ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﺭﻓﻲ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﻁﺭﺡ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ) (Vﻭ ﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ) (Dﻭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ) .(Uﻭ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺘﺸﻤل ﻜل ﻤﻥ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ
ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ .ﻓﻤﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻭ ﻤﻨﻪ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺤﺘﻰ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻓﻬل ﻴﺘﻤﺎﺜل ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻀﻊ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺼﺎﻍ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩل ﻜﺈﻨﺼﺎﻑ ؟
ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻴﻁﺭﺡ ﻜﻤﺸﻜل ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﻋﻨﺩ ﻤﻌﺭﻓﺔ
ﻭ ﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺕ ﻭ ﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻤﺘﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻭ ﻓﻕ ﻋﻼﻗﺎﺘﻬﻡ ،ﻭﻜﺫﺍ ﺍﻟﻤﻴﺯﺍﺕ ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﻡ،
ﻫﺫﺍ ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻁﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻌﺭﺽ ﻟﻬﺎ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ،ﻤﻤﺎ ﺘﺠﻌل ﺍﻷﻤﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﺨﺘﻼﻑ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻁﺭﺡ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺘﺄﻭﻴﻼ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻲ ) ،(Choix initialﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
ﻟـﺭﺍﻭﻟﺱ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃﻴﻥ ؛ ﻻ ﺘﺘﻡ ﺒﺎﺴﺘﺩﻻل ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﻘﺩﻤﺎﺕ
ﻤﻘﺒﻭﻟﺔ ﺒﺎﻹﺠﻤﺎﻉ ﻷﻨﻬﺎ ﻀﻌﻴﻔﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﺩﻗﻴﻘﺔ) .(1ﻓﻌﻠﻰ ﺤﺩ
ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﻘﺒﻭﻟﺔ ،ﺘﻜﻭﻥ ﻜﻨﺘﻴﺠﺔ ﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ﻟﻠﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻤﺠﻤﻭﻉ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ؛ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺫﻟﻙ ﻤﻌﻘﻭﻻ
1
Ibid , p :44
137
ﻭ ﻤﻘﺒﻭﻻ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ،ﺃﻴﻥ ﻻ ﺃﺤﺩ ﻴﺘﻤﺘﻊ ﺒﺘﻤﻴﻴﺯ ﺘﺤﺼل ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﻟﺼﺩﻓﺔ ،ﺃﻭ ﻜﻤﺎ ﻋﺒﺭ ﻋﻨﻬﺎ
ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺒﺎﻟﺼﺩﻓﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺘﺤﺼل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻭﺤﺕ
ﺒﺎﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ .ﻓﺎﻟﻐﻨﻲ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻱ ﻓﻴﻪ ﻓﺭﺽ ﺍﻟﺠﺒﺎﻴﺔ ﺃﻤﺭﺍ ﻏﻴﺭ ﻋﺎﺩل ،ﻭ
ﺍﻟﻔﻘﻴﺭ ﻴﺭﻱ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻋﺩﻻ ،ﻷﻥ ﻋﺎﺌﺩﺍﺕ ﺍﻟﺠﺒﺎﻴﺔ ﺘﻭﺠﻪ ﻟﺘﺤﺴﻴﻥ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﻴﺔ ﻟﻠﻌﺎﻁﻠﻴﻥ
ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻤل .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﻓﻜﺭﺓ ﺴﺘﺎﺭ ﺍﻟﺠﻬل ) ،(Voile d’ignoranceﻜﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ
ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻥ ﻴﻁﺭﺡ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺤﺘﻔﻅ ﺒﻔﻜﺭﻨﺎ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ؛ ﻭ ﻨﺘﺴﺘﺭ ﺒﺫﻟﻙ ﺒﺤﺠﺔ
ﺍﻟﺠﻬل .ﻓﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﺽ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﺒﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺘﺒﺭﻴﺭ ﻗﺩﻡ ﻟﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ
ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ،ﻭ ﺇﺘﺒﺎﻉ ﺇﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺘﻁﺭﺡ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﻟﺼﺎﻟﺢ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﺘﻔﺎﻗﺎ ﻤﻊ ﻤﺎ ﻴﻘﻴﺩﻫﺎ .ﻓﺎﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ ﻫﻭ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﻟﻠﺭﺠﺎل ﺃﻨﻬﻡ
ﺃﺸﺨﺎﺹ ﺃﺨﻼﻗﻴﻴﻥ ﻭ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﻤﻌﻨﻲ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻓﺄﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺃﻥ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﻗﺎﻋﺩﺓ
ﺘﺘﺸﻜل ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩل ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻤﺎ ﻓﺤﻭﻱ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﻭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﺘﻘﻭﻡ
؟
-1ﺏ 2-ﻤﺒﺎﺩﺉ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ :
ﻟﻌل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭ
ﻫﻲ ﺨﻠﻔﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ؛ ﻭ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺸﺎﺒﻪ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ،ﻭ ﺃﻥ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻴﺘﻤﺘﻊ
ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻟﻤﻜﺘﺴﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻨﻪ ﻤﻥ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﻭ ﺘﺒﻨﻴﻬﺎ .ﻭ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻘﺩﺭﺍﺕ ﺘﺤﺩﺩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻭﺯﻴﻊ
ﻭ ﺒﺸﻜل ﺴﻠﻴﻡ ﻟﻠﺜﺭﻭﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ؛ ﺃﻥ ﻜل
ﻭﺍﺤﺩ ﻴﺤﺭﻜﻪ ﻤﺒﺩﺃ ﺘﺯﻭﻴﺩ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻗﺩﺭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻁﺎﻉ ،ﻭ ﻤﺎ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ
ﻭ ﺭﺒﻁ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺒﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻷﻥ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﺨﻴﺭ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻴﺩﻨﺎ
ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺒﺎﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ) (Eudinismeﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭ ﻨﻴﺘﺸﻪ
ﺍﻟﺫﻱ ﺭﺒﻁﻪ ﺒﺎﻟﻠﺫﺓ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺃﻴﻀﺎ ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ) . (Hédonismeﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﹸﻬﻡ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻔﺎﺌﺩﺓ
) (Utilitéﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺇﺸﺒﺎﻉ ﻟﺫﺓ ﻭ ﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﺇﺸﺒﺎﻉ ﻋﻘﻼﻨﻲ) .(1ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻨﺠﺩﻩ
ﻴﻌﺘﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ،ﻭ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﻤﻠﺠﻤﺔ ﻟﻬﺎ .ﻫﺫﺍ ﻴﺤﺩﺙ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﺩﺨل
ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻀﻊ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻠﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ،ﻤﻊ ﻤﻨﺢ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻺﺸﺒﺎﻉ
ﻭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻟﻺﺸﺒﺎﻉ ﺍﻟﻜﻠﻲ ﻭ ﺍﻟﺸﺎﻤل ﻟﻠﺭﻏﺒﺎﺕ ،ﻭ ﻴﺘﻡ ﺫﻟﻙ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺘﻌﺎﻤﻠﻨﺎ ﻤﻊ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﻡ ﻓﺭﺩ ﻭﺍﺤﺩ .ﻓﺎﻟﻨﺴﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﻌﺎﺩل ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻭﻓﺭ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻟﻸﻓﺭﺍﺩ ،ﻟﺘﻁﻭﻴﺭ
ﺃﻫﺩﺍﻓﻬﻡ ﻀﻤﻥ ﺇﻁﺎﺭ ﻤﺸﻜل ﻟﻠﺤﻘﻭﻕ ،ﻤﻊ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ﻟﻜل ﻓﺭﺩ ﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺘﺎﺒﻌﺔ ﺍﻟﻤﻨﺼﻔﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻫﺩﻑ ﻜل ﻓﺭﺩ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻨﺠﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻴﺠﻤﻊ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺩﺱ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺱ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺇﺸﺒﺎﻉ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ .ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﻤﻊ ﺃﺜﺭ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩل ؟
ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﻭل :ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻀﻤﻥ ﻨﺴﻕ ﻭﺍﺴﻊ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺫﻟﻙ
ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ .ﺘﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺏ،
ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﻤﻨﺼﺏ ﺸﻐل ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻁﺎﻉ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ،
ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﻀﻤﻴﺭ ،ﻭﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﻋﺩﻡ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍﺀ ﺴﻭﺍﺀ
1
Ibid , p :51
138
ﺒﺎﻟﻀﻐﻁ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ﺃﻭ ﺒﺎﻻﻋﺘﺩﺍﺀ ﺍﻟﺠﺴﺩﻱ .ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﻊ
ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻱ ﺘﻭﻗﻴﻑ ﺃﻭ ﺤﺒﺱ ﺘﺘﻡ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻋﺘﺒﺎﻁﻴﺔ .ﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺘﻜﻭﻥ
ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻤﻊ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ،ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻲ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒـﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .
ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻼ ﺘﺴﺎﻭﻱ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ
ﻤﻨﻅﻤﺔ ،ﺒﺎﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﻴﺯﺓ ﺍﻟﻤﻨﺘﻅﺭﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ،ﻭ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ
ﻤﻌﻘﻭﻟﺔ .ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﺒﺎﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻤﻔﺘﻭﺤﺔ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ).(1
ﻤﻥ ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻴﻴﻥ ﺍﻟﺜﺎﻨﻭﻴﻴﻥ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻤﻌﻨﻴﻴﻥ ،ﻤﻌﻨﻰ ﺨﺎﺹ ﺒﻤﻴﺯﺓ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ،ﻭ ﻤﻌﻨﻰ ﻤﻔﺘﻭﺡ
ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ .ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﻭل ﻭ ﻓﻴﻤﺎ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﻤﻴﺯﺓ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ،ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺩﺨل ﻭ
ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ،ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺨﻁﻭﻁ ﺍﻟﻌﺭﻴﻀﺔ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻟﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﻭ
ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺎﺕ .ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻭ ﻓﻴﻤﺎ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻔﺘﻭﺡ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ ،ﺃﻱ ﻴﺠﻌل ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ
ﺍﻻﺴﺘﻔﺎﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻟﻤﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ ﻟﻠﺩﺨل ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ .
ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻼﺤﻅﺘﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻴﻴﻥ ؛ ﺃﻥ ﺘﺤﻘﻘﻬﻡ ﻤﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ؛ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ
ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ﻭ ﺍﻟﺩﺨل ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﺼﺏ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺅ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺭﺹ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ
ﺒـﺭﺍﻭﻟﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻗﺘﺭﺍﺡ ﺘﺼﻭﺭ ﺃﻭﻟﻲ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻓﻜل ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ،ﻭ ﻜل
ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺎﺤﺔ ﻟﻜل ﻓﺭﺩ ﻤﻥ ﻤﺩﺍﺨل ﻭ ﺜﺭﻭﺓ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻼﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻭﺯﻋﺔ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ؛ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﻱ ﻤﻥ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻤﻭﺯﻋﺔ ﻭ ﺒﺸﻜل ﻏﻴﺭ ﻋﺎﺩل ﺘﻌﻁﻲ ﺍﻻﻤﺘﻴﺎﺯ ﻷﺤﺩﻫﻡ) .(2ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻴﺤﺘل
ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﺨﻴﺭﺍﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﻭ ﺍﻟ َﺒﺄْﺱ ﻭ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ
ﻭ ﺍﻟﺘﺨﻴل ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺨﻴﺭﺍﺕ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻴﺘﻡ ﺘﺤﺕ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل
ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﻫﻡ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺘﺤﺕ ﺍﻟﻤﺭﺍﻗﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻴﻪ .ﻤﻤﺎ ﻴﻭﺤﻲ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ ،ﻓﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻫﻨﺎﻙ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﺫﻜﺎﺀ ﻭ
ﺍﻟﺼﺤﺔ ﺘﺸﺭﻑ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﺨﺘﺼﺔ ،ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﻜل ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻟﻤﻨﻅﻡ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻭ
ﻤﻨﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺘﺠﻌل ﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﻌﺩل ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﺎ ﻭﺜﻴﻘﺎ ﺒﺎﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺃﺴﺱ ﺘﻡ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﻜﻴﻑ ﺘﻡ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﺒﺄﻱ ﺼﻴﻐﺔ ؟ ﻟﻌل ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ
ﺘﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻌﺭﺝ ﺃﻭﻻ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺌﻴﻴﻥ ﺸﻜﻼ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺤﻭل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ،ﻭ ﻫﻤﺎ ﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻭ ﻟﻜﻼ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻴﻴﻥ ﺃﺜﺭﺍ ﻓﻲ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ :
-ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺔ :ﻴﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻬﻴﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺄﺨﺫ ﻜﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﻤﺎ ﻴﻨﺘﻅﺭﻩ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻴﻴﻥ ) ،(Représentatifsﺇﺫ ﻤﻨﻪ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺼﺎﻍ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻫل ﻴﻤﻜﻥ
ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺒﺎﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ،ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻱ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺃﻨﻪ ﻓﻌﺎل
ﺇﺫﺍ ﻭ ﻓﻘﻁ ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺘﻅﻬﺭ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﻭ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﻌﺭﻴﻔﻪ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺯﺍﺩ ﻓﻲ ﻤﺎ
ﻴﻨﺘﻅﺭﻩ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻲ ﻤﻥ ﺍﻤﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﺩﻭﻥ ﺍﻹﻗﻼل ﻟﻶﺨﺭ ؟ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻠﺯﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﺱ
ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﻭ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﻔﺘﻭﺤﺔ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺠﻌل
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻤﻨﺼﻑ ﻟﻠﺨﻴﺭﺍﺕ ﺘﺘﻐﻴﺭ ﻭﻓﻕ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺤﺘﻠﻭﻥ ﻤﻨﺎﺼﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
1
Ibid , p :91
2
Ibid , p :93
139
ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻴﺴﻴﺭﻭﻥ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﺘﻡ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺤﺩﺙ ﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﻭ ﻤﺎ ﻴﻨﺘﻅﺭﻩ ﻜل ﻓﺭﺩ ﺘﻤﺜﻴﻠﻲ) .(1ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﻓﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻬﻴﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻻ
ﺘﻭﺠﺩ ﺃﻱ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺃﻱ ﺘﻐﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ .ﻟﻨﻔﺘﺭﺽ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻌﺭﻑ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺴﻲ ،ﺒﺎﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻌﺎﺩﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﺨل ﻭ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ
ﺘﻭﺯﻉ ﻭ ﺒﺸﻜل ﻓﻌﺎل ﻭ ﺒﻤﺩﺓ ﺯﻤﻨﻴﺔ ﻤﻌﻠﻭﻤﺔ .ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺫﺍﺘﻪ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻌﺎل ﺇﺫﺍ ﺘﺤﺩﺩ ﺒﺎﻟﻤﻭﺍﻫﺏ
ﻭ ﺍﻟﻬﺒﺎﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻜل ﺘﻭﺯﻴﻊ ﻤﺒﺩﺌﻲ ﻨﺼل ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻓﻌﺎﻟﺔ ﻭ ﻋﺎﺩﻟﺔ .
ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﺤﺩﺙ ؛ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻗﺒﻠﺕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻠﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻤﺒﺩﺌﻲ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﻨﺸﺎﻁ ﻭ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺍﺕ،
ﻭ ﻴﻠﺘﺯﻡ ﺒﻬﺎ ﻜل ﻓﺭﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻌﻤل ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ .
-ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ :ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﺭﺹ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻬﺒﺎﺕ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﻤﺭﺍﻗﺒﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻻ ﺘﻨﻔﻠﺕ ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﺍﻟﻔﻘﻴﺭﺓ ،ﻟﻜﻭﻨﻬﺎ ﺤﺭﻤﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﺒﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺍﻫﺏ ﻭ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﺎﻟﺤﺼﻭل
ﻋﻠﻰ ﻤﻴﺯﺍﺕ ،ﺒل ﻭ ﺇﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩل ﺃﻥ ﻨﺠﻌل ﻤﻥ ﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻔﺭﺹ ،ﻤﺒﺩًﺃ ﺸﻜﻠﻴﺎ ﻴﺸﻤل ﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺩﻭﻥ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ،ﻭ ﻨﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﺤﺴﻴﻥ ﻭ ﺘﻁﻭﻴﺭ ﻅﺭﻭﻓﻬﻡ .ﻟﻌل ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻷﻤﺜل
ﺍﻟﻤﻠﺘﻤﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻷﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻲ ﺍﻟﻤﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﻤﻔﺘﻭﺡ ،ﺃﻴﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﺤﺴﻥ ﻭﻀﻌﻴﺔ
ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺫﻴﻥ ﺘﻤﻴﺯﻭﺍ ﻁﺒﻴﻌﻴﺎ ﻋﺎﺩﻟﺔ ،ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﺤﺼل ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺴﻔﻠﻲ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﻘﺩﺭ
ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻋﻁﻲ ﻟﻠﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻻ ﻴﺘﻘﺎﺭﺏ ﻤﻊ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ
ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻔﻀل ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻴﺘﻭﺍﻓﻕ
ﻤﻊ ﺍﻟﻬﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺍﻫﺏ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ .ﻭ ﻟﻠﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﻤﺤﺩﺙ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻴﺎﻨﺼﻴﺏ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ
) ،(Loterie naturelleﻭ ﻫﺫﺍ ﻴﺼﺒﺢ ﺃﻤﺭﺍ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ﺍﻋﺘﺒﺎﻁﻴﺎ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺴﺘﻤﺭ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻟﻠﺜﺭﻭﺍﺕ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﻔﻀﻴﻼﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺼﺩﻓﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ .ﻷﻥ
ﻤﺒﺩﺃ ﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻔﺭﺹ ﺇﺫﺍ ﻁﺒﻕ ﺒﺸﻜل ﻏﻴﺭ ﺴﻠﻴﻡ ؛ ﻟﺘﻭﺍﺠﺩ ﺸﻜﻼ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺎﺌﻼﺕ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻘﺎﺭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻁﺒﻘﻴﺔ .ﻜﻼ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﻴﻥ ﻏﻴﺭ ﻤﻀﺒﻭﻁﻴﻥ ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺎﻁﻴﻴﻥ ﺃﻤﺎﻡ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻌﺩ ﺒﻬﺎ ﻨﺴﻕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻻ ﻨﺤﻘﻕ ﺍﻟﺭﻀﻲ
ﻭ ﻜﺘﺩﻋﻴﻡ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻤﺒﺩﺃ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺍﻟﺘﻤﺴﻨﺎ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ).(2
ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ،ﻓﻬل ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻟﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩل ؟ ﻭ ﻭﻓﻕ ﺃﻱ ﺘﺼﻭﺭ ؟
-ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ :ﻟﻌﻠﻪ ﻭ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺤﻠﻠﻪ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺘﺴﻠﺴﻠﻴﺔ ﻷﻓﺭﺍﺩ ﻤﺨﺘﻠﻔﻴﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺇﺫ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﻐﻨﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﻭل ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﻤﺅﻫل ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺒﺩﻭﻥ ﺘﺄﻫﻴل،
ﻭ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻟﺩﻴﻪ ﻤﺎ ﻴﻨﺘﻅﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻤﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ .ﻴﺒﺩﻭﺍ ﺃﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺘﻔﻀل ﻤﻥ ﻫﻡ ﺃﻗل ﺤﻅﺎ ،ﻤﻥ ﺃﻭﻟﺌﻙ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻫﻡ ﺃﻜﺜﺭ ﺤﻅﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻴﺎﻨﺼﻴﺏ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ.
ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺍﺴﺘﻭﺠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﺃﻥ ﺘﻭﺯﻉ ﻗﺩﺭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻁﺎﻉ ؛ ﻭ ﺒﺸﻜل ﻭﺍﺴﻊ
ﺍﻟﻤﻴﺯﺍﺕ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ .ﻭ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ
ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﻀﺢ ﺁﻨﻔﺎ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻜﻤﺒﺩﺃ ﻤﺤﻘﻘﺎ ﻟﻠﻌﺩل ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻨﻪ ﻤﺒﺩﺃ ﻟﺩﻴﻪ
ﺨﺼﻭﺼﻴﺘﻪ ﻭ ﻴﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻨﻲ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﻬﻭ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻘﺼﻭﻯ
) ،(Maximinﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩ ﻴﻁﺭﺡ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻕ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺯﻴﺩ
1
Ibid , p 101
2
Ibid , p 105
140
ﻟﻠﻌﺎﻤل ﺍﻟﻐﻴﺭ ﻤﺅﻫل ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺩﺭﺠﺔ ﻟﻠﻤﻘﺎﻭل ﻟﺩﺭﺠﺔ ﺃﻥ ﻴﺼﺒﺤﺎ ﺒﻨﻔﺱ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ .
ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻻ ﺘﻘﺎﺱ ﺒﺎﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ،ﺒل ﺒﺎﻟﺤﺎﺠﻴﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﺭﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻜﺎﺌﻥ ﺃﺨﻼﻗﻲ .ﻓﺈﺫﺍ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻤﻌﻴﺎﺭ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻘﺼﻭﻯ ؛ ﻗﺩ ﻴﻁﺭﺡ
ﺼﻌﻭﺒﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻴﻘﻴﻥ ،ﻭ ﻜﺤل ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﻲ،
ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯﻓﺔ ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺩﻡ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ
ﻟﻠﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺃﻜﺜﺭ ﺒﺎﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ
ﺇﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺨﺎﻟﺼﺔ ﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻌﺩل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﻭ ﻭﻓﻕ ﻤﺒﺩﺃ ﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻔﺭﺹ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻤﻥ ﺍﻟﻨﺴﻕ
ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻲ ﺍﻟﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ .ﺇﺫ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺜﺎل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻡ ﻓﻴﻪ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﻗﺎﻟﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻠﻭﻯ ،ﻭ ﻋﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ
ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻴﺭﺠﺄ ﺤﺼﺘﻪ ﻭ ﻴﺄﺨﺫﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻴﺭ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﺭﻓﺽ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﺨﺫ
ﺤﺼﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻷﻭل ،ﻷﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﺤﺘﻤل ﺍﻻﻨﺘﻅﺎﺭ ﻓﻲ ﺃﺨﺫ ﺤﺼﺘﻪ .ﻓﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺜﺎل ﺃﻥ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺘﻤﺕ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻋﻔﻭﻴﺎ ،ﻟﻜﻥ ﻜﺎﻥ ﺇﺠﺭﺍﺀﺍ ﺨﺎﻟﺼﺎ ،ﻭ ﻻ ﺘﺘﻡ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ،ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺎ ﻴﻭﺯﻉ ﻤﻨﺘﻭﺠﺎ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺭﻏﻭﺏ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ،ﻓﻤﺎ
ﻫﻭ ﻤﻨﺘﺞ ﻭ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﻴﺘﻡ ﺘﻭﺯﻴﻌﻪ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﻨﺴﻕ ﻋﻤﻭﻤﻲ ﻴﺤﺩﺩ
ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺨﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺍﻟﻜﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻬﻠﻜﺕ
ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ) .(1ﻴﻔﻬﻡ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ،ﻭ
ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺘﻌﺩﺩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻠﺘﻘﻲ ﻓﻲ ﻤﻔﺘﺭﻕ ﻁﺭﻕ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ
ﻜﻤﻀﻤﻭﻥ ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ؛ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻠﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ .
ﻭ ﺘﻭﺼل ﺍﻟﺭﺠﺎل ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻨﺴﻕ ﻋﻤﻭﻤﻲ ﻟﻠﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﻨﺸﺎﻁ،
ﻟﻠﺘﻌﺎﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻨﺘﺎﺝ ﺃﻜﺒﺭ ﻗﺩﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺼﺹ ،ﻭ ﺘﻌﺘﺭﻑ ﺒﺤﻕ ﻜل ﻤﻥ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺈﻨﺼﺎﻑ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻼﻤﺘﻴﺎﺯﺍﺕ
ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ) .(2ﻓﻬل ﻋﺎﺭﺽ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺍﻭﻟﺱ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ
ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺃﺨﺭﻱ ﺸﻜﻠﺕ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ؟ ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺠﺎل ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ
ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﻟﻪ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻜﺎﻓﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻨﺼﻭﺼﺎ
ﺃﺨﺭﻱ ،ﻭ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﺸﺘﺭﻜﺎ ﺸﻜل ﺯﺒﺩﻩ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ؟
-2ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺭﺍﻭﻟﺱ:
ﻴﺘﻀﺢ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻘﺎﺒﻠﺔ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻊ ﻨﺼﻭﺹ ﺭﺍﻭﻟﺱ ،ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺴﺎﺌل
ﻨﺎﻗﺵ ﻓﻴﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺭﺍﻭﻟﺱ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻠﻘﺕ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ،
ﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ؛ ﻟﻡ ﺘﻨﻔﺼل ﻋﻥ ﻤﺎ ﻗﺩﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ؛
ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺃﻋﻤﺎل ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﻴﻥ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﻡ ﺘﺘﻭﻗﻑ ﻋﻨﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺤﺩ ،ﺒل
ﻁﺭﺤﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﺍﻟﺸﺭﻴﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻴﻀﻊ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻨﻬﺎ ﻗﻀﺎﺌﻴﺔ .ﻓﻁﺭﺤﺕ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﻜﺘﺒﻪ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺤﻜﻡ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ؛ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺤﻴﺎﺘﻴﺔ ﺍﻟﻌﺼﺭﻴﺔ ؛ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﺭﻴﻙ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ﺤﺭ ﻭ ﻤﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ .ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
1
Ibid , p 119
2
Ibid , p 116
141
ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺘﺼﺩﻴﻕ ﻋﻘﻼﻨﻲ ﻤﺤﻔﺯ ،ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ
،ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻭ ﺤﺘﻰ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻋﻠﻰ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺃﻥ ﻴﻔﻜﺭ
ﺒﺎﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺎﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ .ﻓﻬﻭ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩﻱ ؛ ﺇﺠﺭﺍ ًﺀ ﺒﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﻀﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺘﺒﺭﻡ ﺍﻟﻌﻘﻭﺩ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ
ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ،ﻭﻓﻕ ﻨﻬﺎﻴﺎﺕ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﻤﺼﺎﻟﺢ ﻋﺎﺩﻟﺔ ﻭ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻱ) .(1ﻤﻨﻪ ﻴﺩﺭﻙ
ﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻻﺘﺠﺎﻫﺎﺕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﻥ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺤﺩﺴﻲ ﻭ ﻤﻨﻔﻌـﻲ .
ﻟﻌل ﺍﻹﺸﻜﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺜﺎﺭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺜﺎﺭﻫﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺨﺎﺼﺔ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﻟﺘﻤﺴﻨﺎ ﺘﻭﺍﻓﻘﺎ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻜﺎﻨﻁ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻭﻅﻑ ﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ) ،(Autonomieﻜﻘﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻬﺎ
ﺘﺘﺤﺩﺩ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺍﻓﻕ ﺍﻨﻔﺭﺍﺝ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ
ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻟـﺭﺍﻭﻟﺱ ؟ ﻭ ﻫل ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺤﺩﻭﺩﺍ ﻴﻘﻑ ﻋﻨﺩﻫﺎ ؟
ﻴﻁﺭﺡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﻓﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل ،ﺒﺎﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﻨﺹ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺤﻭل ﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺘﻨﻅﻴﻤﺎ ﻗﺩ ﺘﺠﺴﺩ ﺒﺎﻟﻨﻤﻭﺫﺝ
ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﺒﺎﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻲ .ﺇﺫ ﻴﻅﻬﺭ ﻤﻥ
ﺨﻼﻟﻪ ﺃﻨﻪ ﻤﺸﺩﻭﺩ ﺃﻜﺜﺭ ﺒﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ .ﺒﺤﻴﺙ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻭﻥ ﻴﺘﻔﻘﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﺨﻼﻗﻲ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻤﺭﺭ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ
ﺍﻟﺸﺭﻴﻑ ﺍﻟﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺅﺴﺱ ﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﻌﺎﺩل ،ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻤﻊ ﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ ﺘﺠﻨﺏ ﺍﻷﻟﻡ ،ﺒل ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻔﻌل ،ﻭ ﻓﻕ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺤﺭ ﻟﻠﻤﻌﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻌﻪ
ﻟﺤﻴﺎﺘﻪ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻤﺩﻨﻲ ﻭﻀﻊ ﻟﺫﺍﺘﻪ ﻤﺸﺭﻭﻋﺎ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ .ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﺎﺩل ؛ ﻻ ﻴﺘﺭﺒﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﺒل ﻋﻠﻰ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻋﺎﺩﻟﺔ .ﺍﻨﻪ ﺒﺎﻟﻔﻌل ﻭ ﻜﻤﺎ ﻴﺘﺼﻭﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﺩﻟﺔ ،ﻭ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺎﺤﺔ ﻟﻜل ﻤﺩﻨﻲ ﻭ
ﺍﻟﻤﺜﻤﻨﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ) .(2ﻭ ﻤﻨﻪ ﻁﺭﺡ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻤﺒﺩﺌﻴﻴﻥ ﻤﻨﻬﺠﻴﻴﻥ ﺸﻜﻼ ﺤﺠﺭ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ
،ﻭﺍﻟﺫﻱ ﻭﺠﻬﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺠﺎﻩ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺘﺭﻡ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻌﺩ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭﻓﻕ ﺘﺭﺩﺩ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺼﻴﻎ ﺘﺒﺭﻴﺭﻴﺔ ؛ ﻨﺎﺘﺠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺒﺭﺕ ﻋﻥ ﻤﻭﺍﻓﻘﺘﻬﺎ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺩﻭﺭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل)(Equilibre réfléchi
ﻤﺒﻬﻤﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺒﻬﺎﻡ ﻤﺎ ﻴﻭﻀﺤﻪ ؟
-2ﺃ-ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل:
ﻴﻁﺭﺡ ﻜﻤﻨﻬﺞ ﺃﻴﻥ ﻴﺤﺩﺩ ﺩﻭﺭﻩ ﻀﻤﻥ ﺴﻴﺎﻕ ﻤﻌﺭﻓﻲ ﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺩﺱ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻤﺩﻋﻤﺔ ﺒﺴﻠﺴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ .ﻓﻬل ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ؟
ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻫل ﻫﻭ ﻤﻨﻔﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻁﺭﺡ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻴﻪ ؟ ﻟﻌل
ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻤﺘﻭﺼل ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺓ ﻤﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﻤﺨﺘﻠﻔﻴﻥ ؛ ﻗﺩ ﺘﻨﻌﻜﺱ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﻤﺩﺭﻙ
ﺤﺩﺴﻴﺎ ،ﺘﺠﻌل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺤﻭﻟﻬﺎ ﻤﻤﻜﻨﺎ .ﺇﺫ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎ ًﺀ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﻜﻤﻘﻭﻻﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ
ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﻤﺴﻁﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ
1
Habermas (Jürgen) , Droit et démocratie ,Op-cit, p : 72
2
Ibid , p 73
142
ﺇﻟﻴﻬﺎ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺍﺨﺘﻴﺭﺕ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ﺘﺤﻀﻲ ﺒﺎﺘﻔﺎﻕ) .(1ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺘﺤﺩﺩ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ﺍﻟﻤﺩﺭﻙ ﺤﺩﺴﻴﺎ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺨﺫﺓ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﺘﻔﺴﻴﺭﻱ ﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻟﻠﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ،ﻭﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﻭﻅﺎﺌﻔﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﺤﻔﺯﺓ ﻭ ﻤﻭﻀﺤﺔ .ﻏﻴﺭ
ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ،ﻴﻁﺭﺡ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ
ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺍﻟﺘﺄﻭﻴل ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﻤﻌﻪ ﻓﻠﺴﻔﻴﺎ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﺱ،
ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺒﺎﻟﺤﺱ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﻭ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺎﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﺍﻟﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل .
-2ﺏ-ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﺎﻟﺘﻘﺎﻁﻊ ):(Consensus par recoupement
ﻴﻁﺭﺡ ﻜﻤﺒﺩﺃ ﻤﻨﻬﺠﻲ ﺁﺨﺭ ﺸﻜل ﺇﺒﻬﺎﻤﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ .ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻪ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻓﻲ
ﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﻁﺭﺡ ﻜﺤل ﺃﻤﺎﻡ
ﺘﻌﺎﺭﺽ ﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ .ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ
ﺍﻟﺘﺸﺎﻭﺭ ﻋﻥ ﻨﻘﻁﺔ ﺘﺘﻘﺎﻁﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺤل ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﻭ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﻴﻥ ﻭ ﺒﺸﻜل ﺩﺍﺌﻡ) .(2ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺕ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﺨﻼﻗﻲ ،ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻴﺕ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺴﺎﻤﺢ ﺍﻟﺩﻴﻨﻲ ،ﻜﺎﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺘﻬﺎ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﺔ ﻟﻭﻀﻊ ﺤﺩ ﻭ ﻟﻭ ﻤﺅﻗﺕ ﻟﻠﺤﺭﻭﺏ
ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺘﺴﺎﻤﺢ ﻴﺘﺨﺫ ﻜﺤل ﻤﺅﻗﺕ ﻟﺼﺭﺍﻉ ﻤﺫﻫﺒﻲ ﺩﻴﻨﻲ ﺃﻭ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﻭ ﻋﺭﻗﻲ ،ﻤﺎ ﺘﻌﺎﺭﻑ
ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ) (3)(modus vivendiﻤﻊ ﺍﻹﺒﻘﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ،ﻭ ﻫﻭ
ﻤﺼﻁﻠﺢ ﻻﺘﻴﻨﻲ ﻭ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻷﺼﻠﻲ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻴﺵ ،ﻭ ﺤﺘﻰ ﻨﺴﺘﻤﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻨﻘﻭل
ﻓﻲ ﺴﻼﻡ ،ﻭ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﻴﺵ ﺒﺴﻼﻡ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﺃﻀﻔﻨﺎ ﺩﺍﺌﻡ ﻨﻜﻭﻥ ﻗﺩ ﺍﺘﻔﻘﻨﺎ ﻤﻊ ﻜﺎﻨﻁ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻁﺭﺡ ﻤﺸﺭﻭﻋﻪ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺴﻼﻡ ﺩﺍﺌﻡ) ،(4ﺃﻴﻥ ﻋﺎﻟﺞ ﻓﻲ ﺇﺤﺩﻯ ﻤﻭﺍﺩﻩ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﻭ ﻫﻭ ﻤﺼﺩﺭ ﺘﺸﺭﻴﻊ ﻗﺎﻨﻭﻨﻲ ،ﻭ ﻤﺤل ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﺫﻱ
ﺤﺩﺩ ﺇﺒﻬﺎﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ،ﻓﻲ ﻜﻭﻨﻪ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺭﺍﻭﻟﺱ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻋﺎﻡ ﻭﻓﻕ ﺘﺼﻭﺭ ﺸﺎﻤل ﻭ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ،ﻭ ﻻ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺍﺴﺘﻌﻤل ﻗﻭﺓ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ) .(5ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﻓﻀﺎﺀ
ﻤﺼﻐﺭ ﺘﺘﺤﺩﺩ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺒﻭﻟﺔ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ
ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ) .(6ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺘﺴﺎﺀل ﻋﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻭﻅﻑ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻴﺠﺩﺭ
ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ؛ ﻭ ﻜﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩﻩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺤﻼ ﺩﺍﺌﻤﺎ ؛ ﻴﺘﻭﺍﺭﺜﻪ ﺍﻷﺠﻴﺎل ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺘﻌﺩﺩ
ﺍﻟﻤﺫﺍﻫﺏ ﻭ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻫﻲ
ﻭ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺃﺴﺴﺎ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ
ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﺃﻡ ﻗﺩﻤﺎ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﺃﻭﻟﻴﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻨﻁﻼﻗﺎ ﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﻭ ﻤﺒﺎﺩﺌﻬﺎ ؟
ﺍﻨﻁﻼﻗﺎ ﻤﻥ ﺘﺼﻭﺭﻫﻤﺎ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﻤﻨﻭﻁ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺘﺘﻀﺢ
ﻨﻘﻁﺔ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺤﺩﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻟﻬﺎ ﺩﻭﺭﺍ ﻓﻲ ﺘﻌﺭﻴﻑ ﻭ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺴﺘﺭﺓ ﺒﺎﻟﺤﺱ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ) .(7ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﺭﺒﻁﻬﺎ ﺭﺍﻭﻟﺱ
1
Rawls(John), Théorie de la justice, Op-cit, p :73
2
Rawls(John), Justice et démocratie, traduit par : C.Audard, P.DeLara et A. Tchoundowsky, édition du
Seuil,1993,P : 248
3
Ibid , p 260
4
Kant(Emmanuel), Projet de paix perpétuelle, Traduction J.Giblin, Edition J.Vrin, 1989, p :31.
5
Ibid , p 251
6
Habermas (Jürgen) , Droit et démocratie ,Op-cit, p : 75
7
Ibid , p 73
143
ﺒﺎﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﻤﺔ ﻟﻠﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻭ ﻤﺩﺍﻓﻌﺔ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻥ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺎﻋﺩ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ) .(1ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﺭﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﻓﻬﻲ
ﺸﺎﺭﺤﺔ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﻤﺩﺍﻓﻌﺔ ﻭ ﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ .
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﺎﻤﺔ ؛ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ؛ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺘﺴﺎﻋﺩ ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻕ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﻨﻅﺎﻡ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل .ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻴﺯ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻥ ﺭﺍﻭﻟﺱ ،ﺃﻨﻪ ﻁﺭﺡ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ) ،(Position originelleﺍﻟﺘﻲ
ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺒﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺤﺩﺩ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﺴﻠﻭﻙ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻤﻊ ﺍﻷﺨﺫ ﺒﻌﻴﻥ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻭ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ﺒﺎﻟﻭﻀـﻊ ﺍﻟﺭﺍﻫﻥ) ،(Statu quoﺃﻴﻥ ﻤﺠﻤـﻭﻉ
ﺍﻻﺘﻔـﺎﻗﺎﺕ ﻴﺤﺼل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﻁﺭﻴﻘـﺔ ﻤﻨﺼﻔﺔ) .(2ﻜﺄﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺍﻟﻤﺤﺩﺙ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﻤﺜﻠﻪ
ﻤﺜل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻤﺘﻭﺼل ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺘﺠﺎﺭ ،ﺃﻴﻥ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺇﻓﺭﺍﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﺒﺢ ،ﻴﺘﻀﺢ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ
ﺃﻥ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻴﺸﺘﺭﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﻋﻠﻰ
ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻓﻬل ﺤﺩﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺓ ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ
ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻬل ﺘﻌﺭﻀﺕ ﻟﻼﻨﺘﻘﺎﺩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ؟
ﻴﺤﺩﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺍﻟﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺸﻜﻠﻭﻥ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ﺒﺄﻨﻬﻡ
ﻋﻘﻼﻨﻴﻴﻥ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺠﻬﻠﻬﻡ ﻟﻠﺨﻴﺭ ﻜﺘﺼﻭﺭ ؛ ﺸﻜل ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺴﺘﺎﺭ ﺍﻟﺠﻬل ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺭﺘﺒﻁ
ﺍﺭﺘﺒﺎﻁﺎ ﻁﺭﺩﻴﺎ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻻ ﻴﺘﺴﺘﺭﻭﻥ ﻋﻥ ﺭﻏﺒﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺼﻭل
ﻋﻠﻰ ﻗـﺩﺭ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭﺍﺕ .ﻤﻤﺎ ﺠﻌﻠﻬﻡ ﻴﺠﻬﻠﻭﻥ ﻤﺸﺭﻭﻉ ﺤﻴﺎﺘﻬﻡ ﺒﺤﺠﺔ ﺍﻓﺘﻘﺎﺭﻫﻡ
ﻟﻠﻤﻌﻠﻭﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﻤﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺃﻫﺩﺍﻓﻬﻡ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺩﺭﻜﻭﻨﻪ ﺇﺩﺭﺍﻜﺎ ﻭﺍﻀﺤﺎ ،ﻫﻭ ﺃﻥ
ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺤﺭﻴﺘﻬﻡ ،ﻭ ﺘﻭﺴﻴﻊ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻷﻫﺩﺍﻓﻬﻡ .ﺃﻤﺎﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﻴﺘﺤﺩﺩ
ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻤﺜل ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺤﺎﺌﺯﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻨﺴﺠﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔﻀﻴﻼﺕ،
ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺘﺎﺤﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻷﻜﺒﺭ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻏﺒﺎﺕ ،ﻭ ﻓﻕ
ﺍﻟﺤﻀﻭﺽ ﺍﻟﻤﺘﻭﻓﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻌﺭﻑ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ،ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻘﺒل
ﺍﻟﺨﺴﺎﺭﺓ ﻤﺎﺩﺍﻤﺕ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ .ﻭ ﻴﺘﻘﺒل ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻤﻊ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﺎﺩﺍﻡ ﻻ ﻴﺘﻌﺩﻱ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ
ﺍﻟﻤﻌﻘﻭﻟﺔ .ﻭ ﺃﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻻ ﻴﺅﺴﺱ ﺍﻟﻼ ﻋﺩل ،ﻭ ﻻ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﻟﺩﻴﻪ ﻗﻠﻕ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ
ﺍﻟﺘﻌﻭﻴﻀﻲ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻤﺎ ﺩﺍﻡ ﺍﻨﻪ ﺃﺴﺱ ﻟﻴﻤﺘﺹ ﺍﻟﻔﺭﻭﻗﺎﺕ ﻭ ﺒﺈﻨﺼﺎﻑ .ﻓﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ
ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ؟
ﻟﻌل ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﺤﺎﺩﺙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻭﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ؟
ﺃﻭل ﺸﺭﻁ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﺍﻟﺜﻘﺔ ﺍﻟﻤﺘﺒﺎﺩﻟﺔ ﻋﻨﺩ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺘﺒﻨﻴﻬﺎ ﻭ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﻬﺎ ﻭ ﺍﻟﻌﻤل
ﺒﻬﺎ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺒﻘﻲ ﻤﺘﻭﻗﻔﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﺩﺭﺘﻬﻡ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﺯﻤﻬﻡ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ .ﻜﺨﻼﺼﺔ ﻟﻤﺎ ﻗﻴل ﻋﻥ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ﻭ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ،
ﻭ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺃﺸﺨﺎﺹ ﺩﺍﺌﻤﻴﻥ ﻤﺜل ﺃﺭﺒﺎﺏ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻜﺎﻟﺩﻭﻟﺔ
ﺒﻴﻭﺕ ﺍﷲ ،ﺃﻭ ﺃﺠﻬﺯﺓ ﺃﺨﺭﻱ ﻤﻤﺎﺜﻠﺔ) .(3ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﻀﻴﺢ ﻟﻠﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺎ ﺘﺘﺭﻜﺏ
ﻤﻨﻪ ؛ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺼﺤﻴﺤﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻰ
1
Rawls(John), Justice et démocratie , Op-cit, p :283
2
Rawls(John), Théorie de la justice, Op-cit, p :153
3
Ibid , p p: 176-177
144
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﺍﻟﻘﺎﺌل ﺒﺎﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻴﻘﻭﻡ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻭﻓﻕ ﺘﺼﻭﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺒﺘﺠﺯﻱﺀ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﻋﻨﺼﺭﻴﻥ .ﻋﻨﺼﺭ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﺤﻴﺎﺩﻴﺔ ﻤﻌﻨﻭﻴﺎ
ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻫﻡ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻗﺘﻔﺎﺀ ﻤﻴﺯﺍﺘﻬﻡ ﻋﻘﻼﻨﻴﺎ .ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻘﻴﻴﺩ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ
ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻤﻭﺠﺒﻬﻡ ﻴﺘﺄﺴﺱ ﺍﻟﻬﻴﻜل ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻲ
ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻺﻨﺼﺎﻑ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻘﻴﻴﺩﺍﺕ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﺘﻌﺭﻴﻑ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺎ) ،(1ﻫﻨﺎ ﺘﺴﻘﻁ
ﺼﻔﺔ ﺃﺨﻼﻗﻲ ﻭ ﺘﻌﻭﺽ ﺒﺎﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺴـﻘﺎﻁ ﻤﺒﺭﺭ ؟
ﻭ ﻻ ﻴﻬﻡ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻙ ﻋﻘﻼﻨﻲ ،ﻴﺘﺼﺭﻑ ﻭﻓﻕ ﻫﺩﻑ – ﻭﺴﻴﻠﺔ،
ﻴﺄﺨﺫ ﺒﺎﻟﺤﺴﺒﺎﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ ،ﺃﻭ ﺤﻴﺎﺓ ﻤﻥ ﻴﻤﺜﻠﻭﻨﻬﻡ .ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻜﺱ ؛ ﻓﺎﻷﻤﺭ
ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻨﺯﺍﻫﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻬﺘﻤﻴﻥ ﺃﺤﺭﺍﺭﺍ ﻭ ﻤﺘﺴﺎﻭﻭﻥ ،ﻭ ﺃﻨﻬﻡ ﻤﺠﺒﻭﻟﻭﻥ
ﻟﻠﺘﻔﻜﻴﺭ ﺤﻭل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺨﻴﺭ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ) .(2ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﻟﺭﺍﻭﻟﺱ ﺤﻭل ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ،
ﺩﻓﻊ ﺒﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ،ﺒﺄﻥ ﻨﺯﺍﻫﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭ ﻜل ﻤﻥ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ
ﻟﻠﺨﻴﺭ ،ﻤﻊ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﻭﻓﻕ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺃﻥ ﻴﻔﻜﺭ
ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ ﻭ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﺍﻷﻨﺎﻨﻴﺔ .ﺤﺘﻰ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻨﺎﻨﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ ﺃﻨﺎﻨﻴﺔ ﻤﺘﻨﻭﺭﺓ
.ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺘﺄﺨﺫ ﺸﺭﻋﻴﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻟﻠﻌﻘل .ﻭ ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻨﻘﺩ
ﺫﺍﺘﻪ ،ﺃﻴﻥ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﹸﺘﺠَﺭ ﺇﻟﻰ ﺼﻔﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ .ﻤﻤﺎ ﺘﻨﺯﻟﻕ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ،
ﻭ ﻴﺘﺼﺭﻓﻭﻥ ﻤﺜل ﻻﻋﺒﻲ ﻜﺭﺓ ﺍﻟﻘﺩﻡ ﻫﻤﻬﻡ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻜﺒﺭ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻤﻤﻜﻨﺔ .ﻓﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺸﻌﻭﺭﻫﻡ ﺍﻟﺼﻭﺭﻱ ﻟﻠﻌﺩل ﻴﻭﺠﻬﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍل ،ﻭ ﻴﺘﺼﺭﻓﻭﻥ ﻜﻤﺩﻨﻴﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل
ﻴﺤﺘﺭﻤﻭﻥ ﺍﺘﻔﺎﻗﻴﺎﺘﻬﻡ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﻌﻴﺸﻭﻥ ﺩﺍﺨل ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺤﻜﻡ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ).(3
ﺃﺘﻤﺎﻤﺎ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺼﺤﻴﺤﻴﺔ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺘﺭﺏ
ﺃﻜﺜﺭ ﻟﻸﺭﺴﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ .ﺃﻴﻥ ﻴﺘﺸﻜل ﻤﻨﻬﺎ ﺃﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻁﺭﺡ
ﺼﻌﻭﺒﺔ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﺤﻕ ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ .ﻷﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻻ ﺘﺴﺘﻭﻋﺏ ﺍﻟﺨﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﻭﺯﻋﺔ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﻔﻘﺩ
ﺍﻟﺤﺱ ﺍﻷﺩﺒﻲ ؛ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﺽ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﻴﻥ ﻴﻌﺘﺭﻓﻭﻥ ﻟﺒﻌﻀﻬﻡ
ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺃﻨﻬﻡ ﺃﺤﺭﺍﺭ ﻭ ﻤﺘﺴﺎﻭﻭﻥ .ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﻭ ﺒﻠﺴﺎﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺃﻨﻨﺎ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺤﻕ،
ﻭ ﺒﻪ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﻤﻴﺯ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ .ﻤﺜﻠﻤﺎ
ﻤﻴﺯ ﺫﻟﻙ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﺍﻟﻨﺤﻭﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻻ ﺘﺘﻁﺎﺒﻕ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ
ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ،ﻻ ﺴﻴﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺠﻪ ﺤﺩﺱ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻠﻌﺒﻪ
ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﺤﻤل ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻁﺒﻘﺔ ﺒﻴﺫﺍﺘﻴﺎ) .(4ﺘﻠﻙ ﻫﻲ
ﻤﺠﻤل ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻀﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺠﻬﺕ ﻟﺭﺍﻭﻟﺱ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻀﺎﺕ
ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﻠﺒﻨﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﺎﻹﻤﻜﺎﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ
ﻤﻭﺠﻬﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﺒﺎﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ؟
1
Habermas (Jürgen) et Rawls (John),Débat sur la justice politique traduit par : Rainer Rochlitz et Catherine
Audard , édition du Cerf,1997,pp : 12-13
2
Ibid , p 13
3
Ibid , p : 15-16
4
Ibid , p : 21-22
145
- IIIﺃﻓﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﻭ ﻗﻀﺎﺌﻴﺎ :
-1ﺃﻓﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻗﻀﺎﺌﻴﺎ:
ﻟﻌل ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻁﺭﺤﻪ ﻜﺄﻓﻕ ﻭ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﻭ ﻜﺘﻘﻠﻴﺩ ﻓﻠﺴﻔﻲ ،ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﺩﻯ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ
ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻴﻠﻴﻕ ﺒﺎﻟﺘﻁﻠﻊ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﻱ ؟ ﻫل ﻴﺘﺭﻙ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻤﻔﺘﻭﺤﺎ ﺃﻡ
ﻨﺒﺤﺙ ﻟﻪ ﻋﻥ ﻤﻨﻔﺫ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻤﻨﻪ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻓﺘﺭﺍﻀﻴﺔ ؟ ﻗﺩ ﻴﺴﺄل ﻋﻥ ﺤﺎل ﺸﺨﺹ
ﻓﺈﺫﺍ ﻗﻴل ﺇﻨﻪ ﺒﺨﻴﺭ ﻨﻁﻤﺌﻥ ،ﻭﺇﺫﺍ ﻗﻴل ﺇﻨﻪ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻤﺭﻀﻴﺔ ﻨﺴﺎﺭﻉ ﺇﻟﻴﻪ ﻭ ﻨﺴﺘﺸﻴﺭ ﺍﻷﻁﺒﺎﺀ ﻓﻲ
ﻤﻌﺎﻟﺠﺘﻪ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﻗﻴل ﺃﻥ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﺭﻴﻀﺔ ﻓﺄﻱ ﻁﺒﻴﺏ ﻴﻌﺎﻟﺠﻬﺎ ﻭﺃﻱ ﻭﺼﻔﺔ ﻴﻘﺘﺭﺤﻬﺎ ؟ ﻓﻜل
ﺍﻟﻤﺸﻜل ﻴﻜﻤﻥ ﻫﻨﺎ ،ﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻼﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﻤﺴﺠل ﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺭﺍﻭﻟﺱ ،ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺘﺼﻭﺭ ﻟﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻭ ﺘﺼﻭﺭ ﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻗﺩ ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻗﻁﺎﺭ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﻴﻤﻴﻨﻲ ﻭ ﺍﻷﺼﻭﻟﻲ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺸﻜﻠﺕ ﺨﻁﺎﺒﺎﺕ
ﻨﻬﻀﻭﻴﺔ ﻤﺘﺼﺎﺭﻋﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺒﺎﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻟﺔ ﻤﻥ
ﻤﻨﻅﻭﺭ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺍﻟﺫﻱ ﺩﺍﺭ ﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺭﺍﻭﻟﺱ ،ﻭ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﻘﻁﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ
ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﺒﺤﻴﺙ ﻜل ﻤﺎ ﺘﺸﻜل ﻤﻥ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺫﺍﺕ
ﻭ ﺘﺼﻭﺭ ﻟﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻘﺎﺌل ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﻤﺴﺎﻭﺍﺘﻬﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ،
ﺍﻋﺘﺒﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺩﺨل ﻭ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ،ﻭ
ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻔﺭﺹ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﺨﻼﻓﻲ ﻭ ﻟﻴﺱ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻤﻤﺎ
ﺠﻌل ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺘﺘﻌﻘﺩ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺡ ﻻﻗﺘﺼﺎﺩ
ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﻭ ﺘﻜﺭﻴﺱ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﻭل ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻟﻠﺤﻴﺎﺓ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻁﺒﻘﺔ ﺒﺎﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﻭ ﺩﻭل ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ .
ﻓﺎﻟﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻨﻅﻡ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﺍﺸﺘﺩ ﺃﻜﺜﺭ ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﺯﺍل ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻴﻤﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭ
ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻲ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﻤﺎﺭﻜﺱ ﺒﻤﻠﻜﻴﺔ
ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ،ﻭ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻤﺘﻼﻙ ﻤﺎ ﺃﻨﺘﺠﻪ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ .
ﻓﻬل ﺍﻟﻌﺩﻭل ﻋﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻴﻠﺯﻡ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ
ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺒﺼﻨﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﻬل
ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﺨـﻼﻗﻴﺔ ﻻ ﻏﻴﺭ ؟
ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻻﺕ ﻴﺠﻴﺒﻨﺎ ﺠﺎﻥ ﻤﺎﺭﻙ ﻓﻴﺭﻱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﺭﺽ ﺇﻟﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ،
ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺤﺎﻓﻅ ﻋﻠﻰ ﻜﺭﺍﻤﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺒﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﺜﺭﻭﺓ ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ،ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ
ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺠﺎﺭﻱ ﺘﻨﻅﻴﻤﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ
ﺜﺎﻨﻭﻴﺔ ﻷﻨﻬﺎ ﺘﻤﻭل ﻤﻥ ﺍﻻﻗﺘﻁﺎﻉ ﺍﻹﺠﺒﺎﺭﻱ ﻤﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ .ﺘﻌﺩ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻁﺭﻕ
ﺍﻟﻀﺎﻤﻨﺔ ﻟﻠﺸﺭﻜﺎﺀ ﺍﻟﺩﺨﻭل ،ﻭ ﺒﺸﻜل ﻤﻨﺼﻑ ﻟﻺﻋﺎﻨﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻜﺎﻟﺼﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻤﺩﺭﺱ
ﻭ ﺍﻟﺴﻜﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺎﻗﻴﻥ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻌﺭﻑ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻠﺤﻘﻭﻕ
146
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻜﺸﻜل ﻤﻥ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ) .(1ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﻋﺎﻨﺎﺕ ﻻ ﺘﻌﺩ ﻋﺩﻻ ﻤﺎ ﺩﺍﻤﺕ ﺍﻟﻤﻴﺯﺍﺕ
ﻟﻡ ﺘﻭﺯﻉ ﺒﺈﻨﺼﺎﻑ .ﻭ ﻤﻤﺎ ﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ ﺘﻌﺩﺩ ﻭ ﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ،ﻓﻬل ﻟﻠﺤﻕ ﻤﻘﺎﻤﺎ ﻋﺩﻟﻴﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻪ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻡ ﻴﺘﻌﺩﻯ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻟﻴﻭﺠﻪ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ؟
ﻟﻌل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ،ﺘﻜﻭﻥ ﺫﺍﺕ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻨﻪ ﻤﻥ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻭ ﻴﺤﺩﺩ ﻫﺩﻑ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻱ ،ﺒﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﻋﻼﻭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺭﻑ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺇﻋﺩﺍﺩ
ﺍﻟﻘﺭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﺒﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﻅل ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ .ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻻ ﻴﻜﺘﻤل ﺇﻻ
ﺒﻘﺎﻨﻭﻥ ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻨﺎ ﻤﻔﻬﻭﻤﻲ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻔﻬﻭﻤﻴﻥ ﻤﺘﺭﺍﺒﻁﻴﻥ ،ﺸﻜل ﺍﻷﻭل ﺼﻭﺍﻨﺎ ﻟﻠﺜﺎﻨﻲ .ﺇﺫ
ﺩﺭﺝ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻏﻴﺭ ﺠﺎﺌﺯ،
ﻭ ﻴﺘﻜﻔل ﻷﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﺍﻟﺤﻕ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ،
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺒﺤﻤﺎﻴﺘﻬﺎ .ﻭ ﻴﺘﻤﻴﺯ ﺍﻟﺤﻕ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﺘﻤﺜل ﺇﺒﺎﺤﺔ
ﺃﺼﻠﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻬﻭ ﻗﺎﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺸﺨﺹ ﻤﻌﻴﻥ ،ﺇﺫ ﻟﻜل ﺸﺨﺹ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﺘﻜﻔل ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻻﻤﺘﻼﻙ ﻭ ﻴﻀﻤﻨﻬﺎ) .(2ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺃﻗﺭﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺭ
ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ) (3ﻤﻤﺎ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻴﻤﺘﺎﺯ ﺒﺨﺎﺼﻴﺔ
ﻋﺎﻟﻤﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺎﺀﻟﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ؟ ﻭ ﻫل ﻋﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؟ ﻭﻫل ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ
ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﻋﺎﻟﻤﻴﺔ ﺃﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺘﺤﺘﺭﻡ ﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ؟
ﻭ ﻫل ﺍﻟﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﺇﻥ ﻭﺠﺩﺕ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ؟
ﻨﺨﺹ ﺒﺎﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺸﻤﻭﻟﻲ) ،(Universelﻭﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﺒﻤﺎ ﺍﺼﻁﻠﺢ
ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻁﺎﺒﻕ ﻤﻊ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﺃﻴﻥ ﺍﻟﺸﺨﺹ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻥ
ﺤﺭﻴﺘﻪ ﺒﻜل ﺇﺭﺍﺩﺓ ،ﻓﻀﻤﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻟﻌﺎﻡ ،1789ﺨﺎﺼﺔ
ﺒﺎﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺭﺍﺒﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻻ ﻴﺤﺩﺙ ﻀﺭﺭ
ﺒﺎﻵﺨﺭﻴﻥ .ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻤﺜل ﻫﺩﻩ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺘﺤﺩﺩ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻻ ﻴﺘﻌﺩﻱ ﺃﻱ
ﺸﺨﺹ ﺫﻭ ﺤﻘﻭﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻵﺨﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺴﺎﻭﻱ ﻤﻌﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ .ﻭﻤﻨﻪ ﻴﺩﺭﻙ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﻴﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺒﻨﻔﺱ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﻀﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻭ ﺍﻨﻪ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﻜل
ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﻴﺘﻤﺘﻌﻭﻥ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ) .(4ﻀﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻲ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ
ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻷﻟﻤﺎﻥ ﻋﺎﻤل ﻟﺘﺄﻭﻴل ﺍﻟﺤﻕ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺸﻜل ﻤﻥ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺘﺴﻭﺩ ﻭﻓﻕ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﻤﻤﻨﻭﺡ ﻟﻬﺎ .ﻤﻤﺎ ﺍﺼﻁﻠﺢ ﺒﺎﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ
ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ،ﻴﻀﻤﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻉ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﺒﺈﺒﺭﺍﻡ ﺍﻟﻌﻘﻭﺩ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ،
ﻭ ﻴﻌﺭﻑ ﻫﺎﻨﺯ ﻜﻠﺴﻥ) (Hans Kelsenﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﺒﺎﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻨﺔ ﺒﺎﻟﺤﻕ
1
Ferry(Jean-Marc), Philosophie de la communication, Tome 2 , Justice politique et démocratie procédurale ,
édition du cerf , Paris , 1994, pp :9-11
2إﺳﺤﺎق إﺑﺮاهﻴﻢ ﻣﻨﺼﻮر ،ﻧﻈﺮﻳﺘﺎ اﻟﺤﻖ و اﻟﻘﺎﻧﻮن وﺗﻄﺒﻴﻘﺎﺗﻬﺎ ﻓﻲ اﻟﻘﻮاﻧﻴﻦ اﻟﺠﺰاﺋﺮﻳﺔ ،دﻳﻮان اﻟﻤﻄﺒﻮﻋﺎت اﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ ،اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،1999 ،ص ص207- 206 :
3
Habermas (Jürgen) , Droit et démocratie ,Op-cit, p :137
4
Ibid , p : 97-98
147
ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ،ﻭﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ) ،(1ﻭﺍﻟﺤﻕ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﻴﻠﺠﻤﻬﺎ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﻭ ﻴﺤﻤﻴﻬﺎ .ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻨﻭﻋﺎﻥ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﻤﺩﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﻨﻭﻋﺎﻥ :
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ :ﻭﻴﻘﺼﺩ ﺒﻬﺎ ﺤﻕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭ ﺤﻕ ﺴﻼﻤﺔ ﺍﻟﺠﺴﻡ ﻭ ﺤﻕ ﺼﻴﺎﻨﺔ
ﺍﻟﻌﺭﺽ ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻑ ﻭ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ،ﻭ ﺤﻕ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺒﻐﺽ ﺍﻟﻨﻀﺭ ﻋﻥ ﻫﻭﻴﺘﻪ ﺃﻭ
ﺍﻟﺠﻨﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌﻠﻪ ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﻭﻁﻥ .
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ :ﻭ ﻴﻘﺼﺩ ﺒﻬﺎ ﺠﺎﻨﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻤﻴﺔ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻟﺨﺎﺹ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﺍﻋﻰ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ ﻭ ﻋﻠﻰ
ﻨﻭﻋﻴﻥ :
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﻴﺔ :ﻭﻫﻲ ﻤﺯﺍﻴﺎ ﺃﻭ ﻗﺩﺭﺍﺕ ﻴﺤﻤﻴﻬﺎ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻤﺜل ﺤﻕ
ﺍﻟﻤﻴﺭﺍﺙ ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺯﻭﺠﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺭﻴﺔ ،ﻜﺤﻕ ﺍﻻﺒﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﺒﻴﻪ .
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ :ﻜل ﻤﺎ ﺤﻘﻕ ﻤﺼﻠﺤﺔ ﻟﺼﺎﺤﺒﻬﺎ ،ﻭ ﻗﻭﻤﺕ ﺒﺎﻟﻤﺎل.
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ :ﻴﻘﺼﺩ ﺒﻬﺎ ﺤﻕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺏ ﻭ ﺤﻕ ﺍﻟﺘﺭﺸﺢ ﻭ ﺤﻕ ﺘﻭﻟﻲ ﺍﻟﻭﻅﺎﺌﻑ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ،
ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﺅﻫﻼﺕ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ،ﻭﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﺘﺯﻡ ﺒﺤﻤﺎﻴﺔ ﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻬﺎ
ﺒﺎﻟﺨﺎﺭﺝ ،ﻭ ﻫﻭ ﺤﻕ ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭﺓ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻤﺘﻊ ﺒﻬﺎ ﻜل ﻭﻁﻨﻲ ﺃﺜﺒﺕ ﺍﻨﺘﻤﺎﺌﻪ
ﻟﻠﻭﻁﻥ) .(2ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻓﻜﻴﻑ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﻭ ﻤﺎ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤﻴﻬﺎ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﻡ ﺘﺸﺭﻴﻌﻬﺎ ؟
-1ﺃ-ﺃﺼل ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻭ ﻤﺼﺎﺩﺭ ﻗﻭﺍﻨﻴﻨﻬﺎ:
ﻋﺭﻓﺕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻋﺩﺓ ﻤﺭﺍﺤل ﻟﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻬﺩ ﺍﻹﺼﻼﺡ
ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺱ ﻋﺩﺓ ﻗﻁﺎﻋﺎﺕ .
-1ﺃ-1-ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﺎ ﻗﺒل ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ:
ﺘﻤﻴﺯﺕ ﺒﻁﺒﻴﻌﺔ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ .ﻷﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﺯﻋﺎﺕ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻔﺼل ﻓﻴﻬﺎ
ﻭﻓﻕ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻔﺘﺎﻭﻯ ،ﺍﻟﻤﺘﺸﻜل ﻤﻥ ﻓﻘﻴﻬﻴﻥ ﺃﺤﺩﻫﻡ ﻴﻤﺜل
ﺍﻟﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﻲ ﻭ ﺍﻵﺨﺭ ﺍﻟﺤﻨﻔﻲ .ﻭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺼﺩﺭ ﻤﻥ ﻗﺎﻀﻲ ﻭﺍﺤﺩ ﻴﻌﻴﻨﻪ ﺍﻟﺩﺍﻯ
ﻤﻥ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻟﺯﻫﺩﻩ ﻭﺘﻘﻭﺍﻩ) .(3ﻭ ﻴﻌﻭﺽ ﻓﻲ ﺤﺎﻻﺕ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺌﻴﺔ ﺒﺎﻟﺒﺵ ﻋﺩل ،ﻴﺩﻋﻡ
ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺒﻤﺴﺎﻋﺩﻴﻥ ﺍﺜﻨﻴﻥ ﻴﻨﻔﺫﺍﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﻋﺭﻓﻭﺍ ﺒﺎﻟﻌﻭﻥ)ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﺤﺎﻟﻴﺎ ﺒﺎﻟﻤﺤﻀﺭ ﻗﻀﺎﺌﻲ(،
ﻭﺍﻟﻤﺤﺎﻜﻤﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺸﻤل ﺃﻴﻀﺎ ﺍﻟﻭﻜﻼﺀ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﻤﻴﻥ) ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﺭﻭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺤﺎﻤﻲ( ﻭﺍﺼﻁﻠﺢ
ﺒﺎﻟﻭﻜﻴل .ﺒﺈﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺃﻥ ﻴﻌﺩل ﻋﻥ ﺤﻜﻤﻪ ﺇﺫﺍ ﺘﺒﻴﻥ ﺍﻨﻪ ﻗﺩ ﺍﺨﻁﺄ ،ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻴﻀﺎ ﺭﻓﻊ
ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺩﺍﻯ ﻟﻠﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻡ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﻡ )ﺠﻤﻊ ﻤﺤﻜﻤﺔ( ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻌﻤل
ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻌﺭﻑ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺩ .ﻭ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻨﺼﻭﺹ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺒل ﺍﻷﻤﻭﺭ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺘﻡ
ﺸﻔﻬﻴﺎ) ،(4ﻭ ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﻟﻬﺎ ﺤﺠﻴﺔ ﺜﺎﺒﺘﺔ ﻭ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﻐﻴﻴﺭ .ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ
ﺒﺎﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻜﺎﻥ ﻴﺘﻤﺘﻊ ﺒﺎﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ
ﻤﺘﻐﻴﺭﺓ ،ﻭ ﺇﻥ ﻨﻘل ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ ،ﻓﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ،ﺃﻻ ﻨﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﻓﻜﺭﺓ
1
Ibid , p : 100-101
2إﺳﺤﺎق إﺑﺮاهﻴﻢ ﻣﻨﺼﻮر ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص290- 284 :
3اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص118 :
4
Seriak(Lahcen), L’organisation et le fonctionnement de la justice en Algérie, édition ENAG, Alger, 1998, p :11
148
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺘﺠﺩﺩ ،ﻭ ﺍﻟﺭﺍﻋﻲ ﻟﻸﻭﻀﺎﻉ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﺘﺠﺩﺩ ﺫﺍﺘﻴﺎ
) ،(autopoïétiqueﻴﻠﺘﻤﺱ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﻗﺒل ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ؟
1
Lapassat (Etienne-Jean), La justice en Algérie 1962-1968, Armand Colin, Paris, 1969, pp : 10-11
2إﺳﺤﺎق إﺑﺮاهﻴﻢ ﻣﻨﺼﻮر ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﻖ ذآﺮﻩ ،ص 120 :
3
Lapassat (Etienne-Jean), Op-cit, p :12
4إﺳﺤﺎق إﺑﺮاهﻴﻢ ﻣﻨﺼﻮر ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص 122-121 :
149
ﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺌﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺨﻀﺕ ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭ ﺍﻟﺤﺭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭﻴﺔ ،ﺇﺫ
ﺃﻟﺤﻘﺕ ﺍﻟﺠﻨﺢ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺎﻴﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﻡ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ،ﻭﻓﻕ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﺒـ 16
ﻤﺎﺭﺱ ،1956ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺅﻫل ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺘﺄﺨﺫ ﻜل ﺍﻟﺼﻼﺤﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﻜل
ﺍﻟﺘﺩﺍﺒﻴﺭ ﻟﻔﺭﺽ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻭ ﺍﺴﺘﺘﺒﺎﺏ ﺍﻷﻤﻥ .ﺍﺘﺨﺫﺕ ﺍﻟﺘﺩﺍﺒﻴﺭ ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻘﺭﺓ ﺍﻟﻭﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﻨﺹ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﻋﺩﻟﺕ ﺒﻤﻭﺠﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ ،ﻭ ﺼﺩﺭ ﺍﻟﻤﺭﺴﻭﻡ ﺒﺎﻟﻴﻭﻡ ﺍﻟﻤﻭﺍﻟﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻭل ﻜل
ﺍﻟﺠﻨﺢ ﻭ ﺍﻟﺠﻨﺎﻴﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻱ .ﻭﺼﻔﺕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺩﺍﺌﻴﺔ ،ﺒﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﻬﺎ
ﻋﺼﺎﺒﺎﺕ ﺇﺠﺭﺍﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺤﺎﻜﻡ ﺒﺎﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻱ .ﺍﻟﺫﻱ ﻤﻥ ﻤﻬﺎﻤﻪ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ
ﻨﺼﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 80ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺠﻨﺎﺌﻲ) .(1ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻟﻭﺤﻅ ﻋﻥ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ
ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻱ ،ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﻌﺫﻴﺏ ﺍﻟﻼ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻴﺘﻌﺭﺽ ﻟﻪ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﻟﻠﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ
ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻓﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﻏﻭﺒﺔ ،ﺃﻭ ﺍﻹﺒﻼﻍ ﻋﻥ ﺍﻟﺜﻭﺍﺭ .ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺒل ﺃﺴﺴﺕ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻟﺠﺎﻥ
ﻤﺘﺨﺼﺼﺔ ؛ ﺘﻘﻭﻡ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﺤﺎﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻭﺍﺤﻲ ﺍﻷﺭﺒﻊ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ
ﺘﻘﻭﻡ ﺒﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻱ .ﺩﺍﻤﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻠﺠﺎﻥ ﻤﺎ
ﻭ ﻴﻘﺎﺭﺏ ﺴﺘﺔ ﺃﺸﻬﺭ ﻟﺘﺜﺒﺕ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ،ﻜﺭﺩ ﻓﻌل ﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺎﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻱ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ .
ﻋﻠﻴﻪ ﺘﺄﺴﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﻭ ﺴﻤﻲ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻴﺸﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻟﺠﺎﻥ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺘﺎﺒﻌﺔ ﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻭﺼﻔﻭﺍ ﺒﺄﻨﻬﻡ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﺴﻠﺤﺔ ﺘﻭﻗﻑ ﺍﻟﻤﺘﻬﻡ .
ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺼﺩﺭﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﺘﻡ ﺍﻟﺘﺼﺩﻴﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺒﻤﺭﺴﻭﻡ
ﺼﺎﺩﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﺍﻟﻤﺅﻗﺘﺔ ﺒﺘﺎﺭﻴﺦ 31ﺩﻴﺴﻤﺒﺭ ،1962ﻭﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺭ ﺒﺎﻟﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ .
ﺍﻟﻤﺴﺌﻭﻟﻭﻥ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺍﻋﺘﺒﺭﻭﺍ ﺍﻟﻠﺠﺎﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﺒﻌﺔ ﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ
ﺇﻟﻰ ﺠﻴﺵ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺴﺩ ﺍﻟﻔﺭﺍﻍ ﺍﻟﻤﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺘﺨﻠﻲ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻟﺘﻠﻙ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻁﻕ).(2
-1ﺃ-5-ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل:
ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻤﻊ ﺍﻹﺭﺙ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺭﻜﺘﻪ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ ﻭ ﻤﺠﺎﻟﺱ ﻗﻀﺎﺌﻬﺎ.
ﻭﻴﺯﺩﺍﺩ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﺍﻷﻭﻀﺎﻉ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻌﺕ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل .ﻤﻤﺎ
ﺍﺴﺘﺩﻋﻲ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﻔﻌﻴل ﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻷﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻷﻤﻥ ،ﻭ ﻤﺤﺎﻜﻤﺔ ﻤﺭﺘﻜﺒﻲ ﺍﻟﺠﻨﺢ ﺃﺜﻨﺎﺀ
ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ .ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺇﺜﺒﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ
ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﺍﺭﺘﻔﺎﻉ ﻋﺩﺩ ﺍﻟﺠﻨﺢ ﻤﻥ ﺴﺭﻗﺔ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻴﻼﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻤﻼﻙ ﺒﺩﻭﻥ ﺴﻨﺩ ﻗﺎﻨﻭﻨﻲ
)ﻋﻘﺩ ﻤﻭﺜﻕ( .ﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ،ﺍﺘﻔﺎﻗﻴﺎﺕ
ﺍﻴﻔﻴﺎﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻨﻊ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﻴﺔ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ
ﺫﻭﻱ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ) (Droit communﺒﺎﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ .ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ
ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻨﻲ ﺒﺎﻟﺠﺎﻤﻌﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﻭﻨﺕ ﺤﺎﻤﻠﻲ ﺸﻬﺎﺩﺓ ﻟﻴﺴﺎﻨﺱ ﻓﻲ
ﻭ ﺒﻘﻲ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ .ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﻟﻡ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﺈﺤﺩﺍﺙ ﻗﻁﻴﻌﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ،
ﺍﺴﺘﻠﻬﺎﻡ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻤﻜﻥ ﻋﻤﺎﺭ ﺒﻥ ﺘﻭﻤﻰ ﺃﺤﺩ ﺍﻟﻤﺤﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﻘﺩﺍﻤﻰ ،ﻤﻥ ﻭﻀﻊ
ﺍﻟﻠﺒﻨﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﺩل ،ﺤﺎﻤﻼ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺘﻘﻪ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻜﻨﺕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺃﻥ
ﺘﺘﺄﺴﺱ ،ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻌﻴﻴﻨﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﻬﺎ ﺴﻠﻙ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻭﻓﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﺒـ 21ﺴﺒﺘﻤﺒﺭ
1
Lapassat (Etienne-Jean), Op-cit, p :13
2
Ibid , p :17
150
. 1962ﻷﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﺴﺘﺩﻋﻲ ﺠﺯﺌﺭﺓ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻭ ﺘﻡ ﺘﻨﺼﻴﺏ ﻓﻲ ﻤﻨﺼﺏ ﻗﺎﻀﻲ ﻭ ﺭﺅﺴﺎﺀ
ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﻭ ﻭﻜﻼﺀ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩﻴﻥ ،ﻻﻓﺘﻘﺎﺭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻤﻥ ﺤﺎﻤﻠﻲ ﺸﻬﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻠﻴﺴﺎﻨﺱ
ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺨﺭﺠﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﺎﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﺸﺭﻕ ﺍﻷﻭﺴﻁ .ﺤﺘﻰ
ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ ﺩﻭﻥ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺀ ،ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﺍﻟﻤﻌﺘﺎﺩ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻤﻥ ﻗﻀﺎﺀ ﺨﺎﺹ
ﺒﺫﻭﻱ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﻭ ﻫﻡ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻗﻀﺎﺀ ﺨﺎﺹ ﺒﺫﻭﻱ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ﻭ ﻫﻡ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺘﻜﻔل ﺒﻬﻡ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ) .(1ﻓﻬل ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻟﺠﺯﺌﺭﺓ ﻫﻲ ﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ؟ ﻭ ﻫل ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻗﻀﺎﺀ ﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻤﻨﺒﺜﻕ ﻤﻥ ﻤﺼﺎﺩﺭﻩ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ ﻤﺤﻘﻘﺎ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻬﺎ ﻗﺎﻤﺕ ﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ؟
ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ ﺃﻭﻜﻠﺕ ﻟﻬﻡ ﻤﻬﻤﺔ ﺘﻜﺭﻴﺱ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ،ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺒﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ،ﻏﻴﺭ
ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻌﻠﻤﻭﻩ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ .ﻓﺎﻟﻘﺎﻀﻲ ﻤﻠﺯﻡ ﺒﺘﺤﻘﻴﻕ ،ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﻭ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻬﺎ ﻭ ﻓﻙ ﺍﻟﻨﺯﺍﻋﺎﺕ ﻭ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻷﻤﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﺍﻟﺘﺄﻗﻠﻡ ﻤﻊ
ﺍﻟﻤﻌﻁﻴﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ،ﻤﻊ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻀﺩ ﻤﻥ
ﻴﻌﺭﻗﻠﻭﻥ ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ )ﻤﺄﺨﻭﺫ ﻤﻥ ﻨﺹ ﺨﻁﺎﺏ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺒﻥ ﺒﻠﺔ
ﻋﻨﺩ ﺘﺩﺸﻴﻨﻪ ﻟﻠﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻴﻭﻡ 2ﻤﺎﺭﺱ ،( 1964ﻤﺎ ﻴﺤﻭل ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻤﻥ ﻤﻭﻅﻑ
ﺇﻟﻰ ﻤﻨﺎﻀل .ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﺴﺕ ﺍﻟﻨﻅﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﻜﺩﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ،ﺒﻤﺅﺘﻤﺭﻫﺎ ﺍﻟﻤﻨﻌﻘﺩ ﺒـ 20
ﺃﻓﺭﻴل ،1964ﺤﻴﺙ ﺃﻜﺩﺕ ﻋﻠﻰ ﺩﻭﺭ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻌﺭﻑ
ﺇﺼﻼﺤﺎ ﻤﻌﻤﻘﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﻭ ﺒﻨﻴﺘﻬﺎ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺒﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﻤﺼﺎﺩﺭﻫﺎ ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻨﺘﺨﺎﺏ ﺃﻋﻀﺎﺌﻬﺎ ﻋﻠﻰ
ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺒﻠﺩﻴﺎﺕ) .(2ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌل ﻤﺠﺎﻟﺱ ﻗﻀﺎﺌﻬﺎ ﻓﻲ ﺨﺩﻤﺔ
ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻭ ﻟﻴﺱ ﻓﻲ ﺨﺩﻤﺔ ﻓﺌﺔ ﺨﺎﺼﺔ ،ﺍﻨﻪ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻤﺴﻁﺭ ﺒﻤﻴﺜﺎﻕ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻓﻬل ﻋﺭﻑ
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻌﺩ 19ﺠﻭﺍﻥ 1965؟
ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ﺍﺴﺘﻠﺯﻤﺕ ﺘﻐﻴﻴﺭﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻭﺯﺍﺭﺓ ،ﻭ ﻋﻴﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﺠﺎﻭﻱ
ﻋﻠﻰ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﻭﺯﺍﺭﺓ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﻤﺭ ﺤﺘﻰ ﺒﻌﺩ ﺠﻭﺍﻥ ،1965ﺃﻴﻥ ﻋﺭﻓﺕ ﻓﺘﺭﺘﻪ ﺼﻴﺎﻏﺔ
ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻤﻊ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍل ﺍﻟﻠﺠﺎﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺸﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ،ﺒﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﺘﻜﻭﻨﺔ ﻤﻥ
ﻗﻀﺎﺓ ﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻤﻥ ﻤﺘﻌﺎﻭﻨﻴﻥ ﺃﺠﺎﻨﺏ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺃﻟﻔﻭﺍ ﻤﺸﺎﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻟﺠﻨﺎﺌﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﺘﻭﻗﻔﺎ ،ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺠﻭﺍﻥ 1965ﻟﻤﺩﺓ
ﻭﺠﻴﺯﺓ ،ﻟﻐﺎﻴﺔ ﺃﻥ ﻴﻌﻠﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻫﺎ ،ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ﻓﻲ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﻏﺩﺍﺓ ﺍﻻﺤﺘﻔﺎل
ﺒﺎﻟﺫﻜﺭﻱ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻟﻼﺴﺘﻘﻼل .ﻴﺘﻡ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻭﺯﺭﺍﺀ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻭﺯﻴﺭ
ﺍﻟﻌﺩل ﻭ ﺤﺎﻓﻅ ﺍﻷﺨﺘﺎﻡ ﺒﻨﻭﻓﻤﺒﺭ ،1965ﻭ ﻴﻤﻀﻲ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ .ﻜﺎﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﺽ ﺃﻥ ﻴﺩﺨل ﺤﻴﺯ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ﺒﻤﺭﺴﻭﻡ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺄﺨﺭﺕ ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ 8ﺠﻭﺍﻥ1966 ،
ﺒﻌﺩ ﻋﺩﺓ ﻤﺭﺍﺠﻌﺎﺕ ﻤﺴﺕ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﻔﺎﺼﻴل ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ،ﻭ ﺩﺨل ﺤﻴﺯ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ﺒـ15
ﺠﻭﺍﻥ .(3)1966ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﻴﺴﺘﺠﻴﺏ ﺇﻟﻰ ﻤﺘﻁﻠﺒﺎﺕ ﺸﻌﺒﻴﺔ ﺴﻁﺭﺕ ﻜﺄﻫﺩﺍﻑ ﻤﻥ
1
Ibid , p p :20-21
2
Ibid , p p :30-32
3
Ibid , p p :34-35
151
ﻗﺒل ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﻬﺩﻑ ﺍﻷﻭل ﺘﻘﺭﻴﺏ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺘﻘﺎﻀﻴﻥ ﺒﺨﻠﻕ 12ﻤﺠﻠﺱ
ﻗﻀﺎﺀ ﻭ ﻤﺤﺎﻜﻡ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺘﻭﺤﻴﺩ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺒﺴﻴﻁ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﺘﺨﻔﻴﺽ ﻤﺼﺎﺭﻴﻑ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ .ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ؛ ﺘﻡ ﺘﺤﻭﻴل ﺃﻫﻠﻴﺔ ﻤﺤﻜﻤﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ )ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ( ﺇﻟﻰ ﻤﺤﺎﻜﻡ ﺍﺴﺘﺌﻨﺎﻑ .ﻓﻬل
ﻜﺎﻥ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻤﻌﻨﻲ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ؟ ﻭ ﻫل ﻭﺠﻬﺕ ﻫﺫﻩ
ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻤﻊ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ ؟
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻬﺎﺠﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺠﻪ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺘﺠﻠﻰ
ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺅﺘﻤﺭ ﻁﺭﺍﺒﻠﺱ ﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ .ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺭﺱ ﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭﻓﻕ ﻁﻤﻭﺤﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻬﻤﻴﺵ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﻜﻔﺎﺡ ،ﻤﻥ ﺃﺠل
ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ .ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻭ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﻜﺸﻌﻭﺭ ﻁﺒﻴﻌﻲ،
ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﻜﺎﻓﺢ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﺤﻘﻘﺕ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻴﻔﺕ ﻤﻊ ﻤﺘﻁﻠﺒﺎﺕ ﺍﻟﻌﺼﺭ ،ﻭ ﻤﻤﺘﺜﻠﺔ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﻷﻥ
ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻟﺩﻴﻪ ﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺍﻟﻨﺎﺒﻌﺔ ﺃﺼﻭﻟﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﻴﻜﻥ
ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺄﻨﻬﺎ ﺩﻴﻥ .ﺫﻟﻙ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩﺭﻜﻪ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ
ﻭ ﻨﻘل ﺒﻥ ﺒﻠﺔ ﻓﻲ ﺨﻁﺎﺒﻪ ﻋﻨﺩ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﺒـ 29ﺠﻭﺍﻥ . 1965
ﻋﻨﻪ ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻓﺄﻋﻁﻭﻩ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻁﺎﻟﻤﺎ ﻜﺎﻓﺢ ﻤﻥ ﺃﺠﻠﻬﺎ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ
ﻤﺩﺍﻓﻌﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﻭ ﺤﺎﻤﻴﺎ ﻟﻤﻜﺘﺴﺒﺎﺕ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ) ،(1ﻓﻬل ﻋﺭﻑ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﻭ
ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ؟
-1ﺃ-6-ﻤﻬﺎﻡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ:
ﺘﺤﻘﻴﻘﺎ ﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ ؛ ﺤﺩﺩﺕ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﻴﺭﺓ ﻟﻬﺎ ،ﻫﻲ ﻤﺅﻫﻠﺔ ﻟﺘﺩﻋﻴﻡ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻤﺩﻨﻴﺔ .ﻭ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﻷﻨﺠﻊ
ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻭ ﺇﺸﺭﺍﻜﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻨﺘﺨﺎﺏ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ،ﻤﺜل ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺩﺴﺘﻭﺭ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻭ ﻏﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻼﻩ .ﻭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺘﻤﺜﻠﺕ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻓﻲ
ﺘﺩﻋﻴﻡ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺍﻟﺸﻌﺒﻲ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻋﺎﺩل ،ﻴﻨﻅﻡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ،
ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺎﺕ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﺎ .ﻭ ﻜﻬﺩﻑ ﺜﺎﻨﻲ ﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻟﻴﺩﺭﻙ ﻤﺴﺘﻠﺯﻤﺎﺘﻪ ﻭ ﻤﻌﻨﻲ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﺯﻤﺎﺕ) ،(2ﻭ ﻭﻓﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺃﻗﺭ ﺒﺎﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ .ﻓﻔﻴﻤﺎ
ﺘﺘﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﺩﻤﻪ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ؟
-1ﺃ-6-ﺃ-ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ :
ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺒﺩﺃ ﻤﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭ 1963ﺇﻟـﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﻟﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ
ﺠﺎﺀ ﻓﻴﻪ ﻭ ﺒﺎﻟﻤﺎﺩﺓ 138ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ،ﻭﺘﹸﻤﺎﺭَﺱ ﻓــﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ.
ﻜﺘﺄﻜﻴﺩ ﻟﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺩﺴﺘﻭﺭ 1963ﻭ ﺒﺎﻟﻤﺎﺩﺓ . 61ﺇﻻ ﺃﻥ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭﺓ ﺘﺸﻴﺭ
ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﻤﻀﻤﻭﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ
ﻴﻤﺘﺜل ﺇﻟﻰ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﺤﺎﻟﻲ ﺠﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭ
1
Voir : Ibid , p p :44-45
2
Seriak(Lahcen),Op-cit, p : 28-29
152
ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﻘﻠﺕ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺤﺭ .ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺇﺼﻼﺡ ﺍﻟﻘﻁﺎﻋﺎﺕ ؛ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻁﺎﻉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺒﺩﺍﻴﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻟﻌﺎﻡ ،1989ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺘﻨﺼﻴﺏ "ﺍﻟﻠﺠﻨﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻹﺼﻼﺡ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؛ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻓﻲ 20ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ،1999ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﻔﹼﻠﺕ ﺒﻤﻌﺎﻴﻨﺔ ﺘﺸﺭﻴﻊ
ﻭ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻭﻀﻌﻴﺔ ﻗﻁﺎﻉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺒﻨﻅﺭﺓ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺍﺘﹼﺨﺎﺫ ﺴﻠﺴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﺒﻴﺭ ﺍﻻﺴﺘﻌﺠﺎﻟﻴﺔ ﻓﻲ
ﻕ ﺍﻟﻠﺠﻭﺀ ﺇﻟﻰ ﻤﺭﻓﻕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﺒﺈﻋﺎﺩﺓ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﻤﺠﺎل ﺩﻋﻡ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻊ ﺘﺴﻬﻴل ﺤ ﹼ
ﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﻭﺍﻟﺘﺄﻫﻴل ،ﻭﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﺠﺎﻨﺏ ﺘﺴﺠﻴل ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻴﻊ ﺍﻟﻬﺎﻤﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﺘﻜﺯ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺇﺼﻼﺡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﺃﻫﻤﻬﺎ ﺇﻋﺩﺍﺩ ﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭﻁﻨﻲ ﻤﻨﺴﺠﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻭﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻤﺎﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ
ﻟﻠﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻭ ﻴﺘﺠﺴﺩ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺒﻌﺩﻡ ﺨﻀﻭﻋﻪ ﻟﻐﻴﺭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ) .(1ﻭ ﻫﺫﺍ ﺘﻜﺭﻴﺴﺎ ﻟﻤﺎ ﺠﺎﺀ
ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﺎﺩﺓ ،147ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻻ ﻴﺨﻀﻊ ﺇﻻ ﻟﻠﻘﺎﻨـﻭﻥ .ﻭ
ﻭ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻫﻲ ﺘﺤﻘﻴﻘﺎ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺭﺍﺸﺩ ،ﻭ ﺭﺍﻋﻲ ﺍﻟﺘﻤﺎﺴﻙ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ،
ﻫﻲ ﻤﻥ ﻤﻭﺠﺒﺎﺕ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ) ،(2ﻓﻤﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺒﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﻭ
ﻫل ﺃﺴﺎﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ؟ ﺃﻡ ﻟﻬﺎ ﺃﺴﺱ ﺃﺨﺭﻱ ﺘﺒﻨﻰ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ؟
-1ﺃ-6-ﺏ-ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ :
ﺘﻌﺩ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺘﻜﺭﺴﺕ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 140ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﺇﺫ ﺠﺎﺀ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴـﺔ
ﻭﺍﻟﻤﺴـﺎﻭﺍﺓ ،ﻭ ﺍﻟﻜل ﺴﻭﺍﺴﻴﺔ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻭﻫﻭ ﻓﻲ ﻤﺘﻨﺎﻭل ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ،ﻭ ﻴﺠﺴﺩﻩ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻭ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻪ ﻤﻥ ﺭﻭﺡ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻓﻬل ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل
ﻤﺎ ﻴﺠﺴﺩﻩ ﻓﻲ ﻫﺭﻡ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ؟ ﻟﻌل ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺒﺎﻟﻌﺩل ؛ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻭﺍﺯﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺘﺤﻘﻴﻘﺎ
ﻟﻠﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺤﻤﺎﻴﺘﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ
ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻭ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﻥ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻤﺎﺕ ﺍﻷﺩﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻹﺤﻼل ﺍﻟﺜﻘﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ) .(3ﻓﻬل ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺇﺤﻼل ﺍﻟﺜﻘﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻘﺎﻀﻲ ﻭﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻟﻬﻡ
ﻫﻴﺌﺔ ﺘﻀﻤﻨﻬﻡ؟
-1ﺃ-6-ﺩ-ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ:
ﺃﻗﺭﺕ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ،ﻭﺠﻭﺏ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ
ﻤﺩﻋﻤﺎ ﻜﺘﻜﺭﻴﺱ ﻓﻌﻠﻰ ﻟﻠﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﺼل ﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﻤﺎ
ﺩﺍﻤﺕ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﻤﻭل ﺒﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺭﺍﺴﻴﻡ ﻭ ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ،ﺼﺎﺩﺭﺓ ﻤﻥ ﺃﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
؟ ﻭ ﻫل ﻴﺘﺠﺴﺩ ﺍﻟﻔﺼل ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻊ ﻭﺠﻭﺩ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ،ﺭﺌﻴﺴﺎ ﻟﻠﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ؟
ﻭ ﻫل ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺘﻪ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺘﻪ ؟
ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻌﻀﻭﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺭﺥ ﺒـ 06ﺴﺒﺘﻤﺒﺭ ،2004ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ
ﻭ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﻋﻤﻠﻪ ﻭ ﺼﻼﺤﻴﺎﺘﻪ ،ﻭ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻴﻪ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺙ ﻓﻲ ﺘﻌﻴﻴﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ
ﺘﺭﺴﻴﻤﻬﻡ ﺼﺎﺭﺘﺎ ﻤﻥ ﺼﻼﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺃﻤﺎﻨﺔ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺘﺨﻭل ﺇﻟﻰ
ﻗﺎﺽ ﺒﺭﺘﺒﺔ ﺭﺌﻴﺱ ﻏﺭﻓﺔ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ،ﻭ ﺠﻌل ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻭﺯﻴﺭ ﺘﻘﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻌﻴﻴﻨﻪ،
1اﻟﻄﻴﺐ ﺑﻠﻌﻴﺰ ،إﺻﻼح اﻟﻌﺪاﻟﺔ ﻓﻲ اﻟﺠﺰاﺋﺮ )اﻹﻧﺠﺎز اﻟﺘﺤﺪي( ،دار اﻟﻘﺼﺒﺔ –اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،2008ص14-13:
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص25 :
3اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص31 :
153
ﺨﻼﻓﺎ ﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻌﻤﻭل ﺒﻪ .ﺇﺫ ﻜﺎﻥ ﺘﻭﻟﻰ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﻁﺎﺭ ﻤﻥ ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﺩل ﺒﺭﺘﺒﺔ ﻨﺎﺌﺏ
ﻤﺩﻴﺭ ،ﻭ ﻴﺘﺤﻭل ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻹﺩﺍﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﻗﺎﺽ .ﻴﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﻤﻥ ﺭﺌﻴﺱ ﻭ ﻫﻭ ﺭﺌﻴﺱ
ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ،ﻭﻨﺎﺌﺏ ﺭﺌﻴﺱ ﻭ ﻫﻭ ﻭﺯﻴﺭ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭ ﺍﻟﻨﺎﺌﺏ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ،ﻭﻋﺸﺭ
ﻗﻀﺎﺓ ،ﻭ ﺴﺕ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻭﻁﻨﻴﺔ ﻴﺨﺘﺎﺭﻫﻡ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﺎﺭﺝ ﺴﻠﻙ ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ ،ﻓﻬل
ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﺕ ﻴﻭﺠﺩ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﻭ ﺍﻟﻤﺨﺘﺹ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻭ ﺍﻟﻤﺨﺘﺹ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ،
ﻭ ﺍﻟﻔﻘﻴﻪ ﻜﻭﻥ ﺃﺤﺩ ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ؟
-1ﺃ-6-ﻩ-ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ:
ﻤﺎ ﻴﺜﻴﺭ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻩ ﺃﻥ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤل ﻗﻴﻡ ﻋﺎﻟﻤﻴﺔ ﺘﻤﺕ
ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻗﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻷﻤﻡ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ .ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ
ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺭﻗﻲ ﺒﻬﻴﺎﻜﻠﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻴل ﺘﺩﺍﺒﻴﺭ ﺘﻌﺭﻀﺕ ﻟﻬﺎ
ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ؟
ﻭ ﻫل ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﻋﺎﻟﻤﻴﺔ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﺤﻘﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ؟ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺭﻫﺎﻨﺎﺕ ﻗﺎﻤﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﺘﺄﻫﻴل ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺘﻁﻭﻴﺭﻩ ﻟﻴﺼﺒﺢ ﺒﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ .ﺇﺫ ﻗﺩﻤﺕ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻤﺸﺎﺭﻴﻊ ﺸﺭﺍﻜﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭل ،ﻭ ﺇﺒﺭﺍﻡ ﺍﺘﻔﺎﻗﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ
ﻓﺎﻗﺕ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻥ ﺩﻭﻟﺔ ،ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺘﺎﺯ ﺒﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﻤﺠﻠﺱ ﻗﻀﺎﺌﻬﺎ ،ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻬﺎﻤﻬﺎ ﻭ ﻫﻴﺎﻜﻠﻬﺎ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻻﺘﻔﺎﻗﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺒﺭﻤﺕ ﻤﻊ
ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﺔ ﻋﺎﻡ ،1997ﺩﺨﻠﺕ ﺤﻴﺯ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ﻓﻲ ﺃﻭل ﺴﺒﺘﻤﺒﺭ ،2005ﺇﺫ ﻴﻘﻀﻲ ﻫﺫﺍ
ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻤﻤﺎ ﺴﺎﻋﺩ ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻠﻰ ﻭﻀﻊ ﺃﻫﻡ ﺍﻟﻤﻘﺘﻀﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻷﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻤﺨﺼﺼﺔ ﻟﺘﺩﻋﻴﻡ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ) .(1ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺤﻘﻭﻕ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻀﻴﻊ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻬﺘﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ،ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻔﺎﻅ ﻋﻠﻰ
ﻜﺭﺍﻤﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻊ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻀﻤﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
.ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﻤﻜﺭﺴﺔ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﺇﺫ ﺠﺎﺀﺕ
ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 32ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ .ﺤﺎﻤﻠﺔ ﺒﺫﻟﻙ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺭ ﺒﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺘﻌﻠﻤﻴﻬﺎ
ﻟﻸﺠﻴﺎل ،ﻭ ﺘﻠﺘﺯﻡ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﺘﻘﺎﺭﻴﺭ ﺩﻭﺭﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﻴﺭ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﻠﻤﻨﻅﻤﺎﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻜﻠﻔﺔ ﺒﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ).(2
-2ﺃﻓﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺎ:
ﻤﻤﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻴﻪ ؛ ﺃﻥ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﺭﺘﻜﺯﺕ ﺃﻜﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ،
ﻷﻨﻪ ﻴﺸﻜل ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻋﺼﺏ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺃﻥ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻜﺎﻥ
ﺴﺒﺒﻬﺎ ﺍﻟﺭﺌﻴﺴﻲ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﺘﺩﻫﻭﺭ ﺃﺴﻌﺎﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻤﺎﻨﻴﻨﺎﺕ ،ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﻴﺸﻜل ﺍﻟﻤﻭﺭﺩ ﺍﻟﻤﺎﻟﻲ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ
ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺒﻘﺕ ﺒﺎﻟﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ
ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭﻱ .ﻭ ﻜﻠﻬﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻬﺎ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﺼﻼﺤﻲ ﻭ
ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻬﺎ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺭﻫﺎﻨﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ،
1
اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص125 :
2
اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص ص 128-127 :
154
ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺭﻫﺎﻨﺎﺕ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺎﺩﻯ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﻭﻥ ؟
ﻭ ﻫل ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﻡ ﻴﻌﺭﻑ ﺘﻌﺜﺭ ﻭ ﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﺩﻭل ﻋﻨﻪ ؟ ﻭ ﻫل
ﺒﺎﺸﺭﺕ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﻨﻬﺠﻬﺎ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؟ ﻓﻤﺎ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺩﺍﺒﻴﺭ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ
ﺃﺴﺒﺎﺒﻬﺎ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻨﺘﺎﺌﺠﻬﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﻅﻬﺭﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﻓﻕ ﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺘﺤﻘﻘﻬﺎ ؟
ﺴﻴﺘﻀﺢ ﻟﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﻠﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺎﺩﻯ ﺒﻬﺎ ﺩﻋﺎﺓ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﻟﻡ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ
ﺍﻟﻤﺭﺠﻭﺓ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻓﻠﻘﺩ ﻋﺎﺵ ﺩﻋﺎﺓ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻠﺩﺍﻥ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺤﻘﺒﺔ ﻁﻭﻴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﻤﻥ ،ﻓﻲ ﻅل ﺴﻴﻁﺭﺓ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺒﺄﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﺤﺩﺙ ﺘﻘﺩﻡ ﻤﻠﻤﻭﺱ ﻓﻲ
ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺠﺎﺀ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ...ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ
ﻟﺩﻋﻡ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔ ،ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻵﻤﺎل ﻤﻨﻭﻁﺔ ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻁﺒﻘﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﻬﻭﺭﺓ ،ﺇﺫ ﺒﺩﺍ ﺃﻥ
ﻭ ﺍﻟﻨﻬﻭﺽ ﺒﺄﺤﻭﺍل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻁﺒﻘﺎﺕ ﻤﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﺭﺩﺍﺩ ﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﻴﻥ،
ﻟﻜﻨﻨﺎ ﻨﻌﻴﺵ ﺍﻵﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻅﻬﺭ ﻋﺼﺭﺍ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﺃﻋﺠﺯ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺘﺤﻘﻕ ﻨﻔﻌﺎ
ﻜﺒﻴﺭﺍ ﻟﻜﻼ ﺍﻟﻁﺭﻓﻴﻥ) . (1ﻫﺫﺍ ﺭﺍﺠﻊ ﻷﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﻘﻬﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻁﻭﺭﺕ ﺒﻔﻌل ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ،ﻓﻜﺎﻥ
ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﻁﺭﻕ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻟﻭﻀﻊ ﺤﺩ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻘﻬﺭ ،ﻟﻌل ﺩﺨﻭل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﻌﺼﺭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻜﻭﻡ ﺒﻘﻁﺒﻴﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﺘﺴﻴﻁﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻭﻻﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﻭﺍﻟﻤﺎﺴﻜﺔ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺩﻭﻟﻴﺔ ﻜﺎﻟﺼﻨﺩﻭﻕ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﺒﻨﻙ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ،ﺠﻌل ﺒﺎﻗﻲ
ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺘﺘﻌﺜﺭ ﻓﻲ ﺃﻴﺠﺎﺩ ﺍﻟﺤﻠﻭل ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻨﻤﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﺃﺜﻘﻠﺕ
ﺍﻟﻤﺩﻴﻭﻨﻴﺔ ﻜﺎﻫﻠﻬﺎ .ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻀﻁﺭﺕ ﻓﻲ ﻭﻗﺕ ﻤﺎ ﺘﺤﻤل ﻋﺒﺊ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻠﺠﻭﺀ ﺇﻟﻰ
ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻨﻙ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﺒﻨﻭﻙ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻭﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻔﻨﻨﺔ ﻓﻲ ﺸﺭﺍﺀ ﺩﻴﻭﻥ
ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻨﺎﻤﻴﺔ .
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺃﻜﺜﺭ ﺒﺎﻟﺘﻨﻅﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﻫﺎﺠﺴﺎ ﻓﻜﺭﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﺜﻘﻔﻴﻥ،
ﻭ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺒﻴﺭﻭﻗﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻬﺎﺠﺱ ﻨﺒﺭﺍﺱ ﻴﻭﺠﻪ
ﺨﻁﺎﻩ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺴﺩﺍﺩ ؟ ﻟﻘﺩ ﺩﺭﺝ ﻓﻲ ﺍﻷﻭﺴﺎﻁ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻋﺩﺓ ﺘﻨﻅﻴﺭﺍﺕ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﻤﺴﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺃﺨﺭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ .ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺭﺒﻁﺕ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﻌﺩل ﺍﻟﻨﻤﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺅﺜﺭ ﺇﻴﺠﺎﺒﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ
ﺘﺤﺴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﻲ .ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺭﺒﻁﺕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺒﺎﻹﺠﺭﺍﺀ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺯﻜﺎﺓ ﻭﺍﻟﻭﻗﻑ،
ﻓﺎﻟﺯﻜﺎﺓ ﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﻜﻭﻨﻬﺎ ﻭﺍﺠﺒﺎ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﻠﻡ ) .(2ﻭ ﻤﺎ ﻴﺩﻋﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ
ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺭﺁﻥ ﺍﻟﻜﺭﻴﻡ " ﺨﺫ ﻤﻥ ﺃﻤﻭﺍﻟﻬﻡ ﺼﺩﻗﺔ ﺘﻁﻬﺭﻫﻡ ﻭ ﺘﺯﻜﻴﻬﻡ ﺒﻬﺎ" )ﺍﻟﺘﻭﺒﺔ ﺍﻵﻴﺔ . ( 103
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻷﻭل ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻨﻅﺭﺓ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻷﺴﺎﺱ ﺒﺎﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺘﺨﻔﻴﻑ ﺤﺩﺓ
ﺍﻟﻔﻘﺭ ،ﻭ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺩﺨل ﺍﻟﻤﺼﺎﺤﺏ ﻟﺴﻴﺎﺴﺎﺕ ﺭﻓﻊ ﻤﻌﺩﻻﺕ ﺍﻟﻨﻤﻭ ،ﻤﻤﺎ ﻟﺯﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤل
ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻬﺠﺕ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ﺍﻟﺴﻭﻓﻴﺘﻲ ،ﺃﻥ ﺘﻌﻴﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻫﺎ ﻭ ﺘﺒﺎﺸﺭ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺡ ،ﻤﻨﺘﻬﺠﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﻨﻴﻭ ﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ،
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻭﻓﺭﺓ .ﺍﻟﺫﻱ ﺸﻜل ﻋﻨﻭﺍﻥ ﻜﺘﺎﺏ ﻜﻴﻨﻴﺙ ﻏﺎﻟﺒﺭﻴﺕ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻟﻔﺕ
ﺟﻼل أﻣﻴﻦ ،اﻟﻌﺪاﻟﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻤﺸﺮوع اﻟﺤﻀﺎري ‘ ﺿﻤﻦ ﻧﺤﻮ ﻣﺸﺮوع ﺣﻀﺎري ﻧﻬﻀﻮي ﻋﺮﺑﻲ ،ﺑﺤﻮث و ﻣﻨﺎﻗﺸﺎت اﻟﻨﺪوة اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ
1اﻟﺘﻲ ﻧﻈﻤﻬﺎ ﻣﺮآﺰ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﻮﺣﺪة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ،أﺷﺮف ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ اﻟﺪوري و ﺁﺧﺮون ،ﺑﻴﺮوت ،2001اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻷوﻟﻲ ،ص 672 :
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 673 :
155
ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻹﻨﺘﺎﺠﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﻭ
ﻟﻴﺱ ﺍﻟﺭﺒﺢ ).(1
ﻭ ﻓﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ؛ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺒﺎﻷﻜﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺴﻭﻕ ؛ﻭ ﻤﺎ
ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﺒﻀﺎﺌﻊ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﺴﺘﻬﺩﻓﺕ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻙ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ
ﺃﺴﺎﻟﻴﺏ ﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ ﻭ ﺍﻟﺘﺭﻭﻴﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻗﺘﻨﺎﺀ ﺍﻟﺴﻠﻊ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺸﻜل ﺃﺤﺩ ﻭ ﺴﺎﺌل ﺍﻟﻘﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﻴﻥ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺃﺴﺴﺎ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺘﻔﺴﺭ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻴﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻹﺼﻼﺤﻲ ﻴﺘﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺤل ﺍﻟﻤﺘﺒﻘﻲ ﺒﻌﺩ ﺍﻨﻬﻴﺎﺭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ؟
ﻻ ﻴﺼﺢ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﻲ ﻨﻅﺭ ﺠﻼل ﺃﻤﻴﻥ ،ﺃﻥ ﻴﺒﻘﻲ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﺍﻹﺼﻼﺤﻲ ﻓﻲ ﻤﻴﺩﺍﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﺤﻠﻲ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻹﺼﻼﺤﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ .ﻷﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭ ﻭ ﺍﻟﻘﻬﺭ
ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﻴﺘﻌﺭﺽ ﻟﻪ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻫﻤﺎ ﻨﻔﺴﻬﻤﺎ ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﻴﺘﻌﺭﺽ ﻟﻪ ﻓﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﻬﻨﺩ ﻭ ﺍﻟﻤﻜﺴﻴﻙ ﻭ ﻜل
ﻓﻘﺭﺍﺀ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ) .(2ﻭ ﻤﻨﻪ ﻭﺠﺏ ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﻜل ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﺘﻲ
ﻨﻬﺠﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻨﺘﻬﺠﺕ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﺍﻟﻤﻭﻀﺢ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ
ﻭ ﻨﻴﻭ ﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ .ﻓﻔﻴﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺤﺼﺭ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ؟
ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺃﻫﻡ ﺘﻨﻅﻴﺭﺍﺘﻪ ؟ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻅﺭﺕ ﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻨﺠﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺜﻠﻰ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﺍﻓﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻬﻠﻙ ﻋﻨﺩ ﺇﻨﻔﺎﻕ
ﻤﺩﺨﻭﻟﻪ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺃﻗﺼﻲ ﺇﺸﺒﺎﻉ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻌﻔﻭﻴﺔ ﻟﻘﻭﻱ ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ
ﺩﻓﻊ ﺒﺎﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ﻁﺭﺡ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﺒﻤﺎ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻗﻴﺎﺱ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺤﺼل
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻔﺭﺩ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺠﻤﻊ ﻤﻨﺎﻓﻊ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻟﻠﺘﺄﻜﺩ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻗﺩ ﺤﻘﻕ ﺃﻗﺼﻰ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ
؟ ﻭ ﻹﺜﺒﺎﺕ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺱ ﻭ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﻭ ﺍﻟﻁﻠﺏ ﻴﺅﺩﻴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺜﻠﻲ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌﻠﻬﻡ
ﻴﺘﻔﻘﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﻨﻔﻀل ﺃﺤﺩﺍ ﻭ ﺃﻥ ﻨﻅﺭ ﺁﺨﺭ) . (3ﻓﻲ ﻤﺜل
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﺍﺯﻨﺔ ﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ﺩﻭﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﻀﺭﺭ ،ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻭﻓﺭﺓ ﻭ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻓﺘﺭﺍﺽ ﺃﺴﺱ ﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻪ ؟
ﻜﻭﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﻘﻴﺎﺱ ،ﻓﺎﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺘﺴﺘﻭﺠﺏ ﻋﻤﻠﻴﺎﺕ ﺤﺴﺎﺒﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻨﺤﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻜﻤﻴﺎﺕ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ﻟﺩﻯ ﺍﻟﻤﺴﺘﻬﻠﻙ ،ﺩﻭﻥ ﺇﺩﺨﺎل ﻋﺎﻤل ﺍﻟﺴﻌﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻤﺘﻤﺎﺜل
ﻟﺩﻱ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺴﺘﻬﻠﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ .ﻓﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻨﺨﺼﻪ ﻟﻠﻔﺭﺩ ﻤﻥ ﻜﻤﻴﺔ ﻹﺸﺒﺎﻋﻪ ﺘﺅﺨﺫ
ﻤﻨﻪ ﺍﻟﻜﻤﻴﺔ ﺍﻟﻼﺯﻤﺔ ﻟﻠﻔﺭﺩ ﺍﻵﺨﺭ ،ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻨﺤﻨﻲ ﺍﻟﺘﻜﺎﻓﺅ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻓﺩ ﺤﻘﻕ ﻤﺴﺘﻭﻯ
ﺃﻋﻠﻰ ﻤﻥ ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ،ﻭ ﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﺃﻥ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﻥ ﺩﻭﻥ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺃﻱ ﻀﺭﺭ ﻷﻱ
ﺃﺤﺩ ،ﻓﺈﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺱ ﻴﻨﻅﻡ ﺍﻷﺴﻌﺎﺭ ﻭ ﻴﺨﻠﻕ ﺤﺎﻟﺔ ﻓﻀﻠﻲ) .(4ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺠﻬﺕ
ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻌﺭ ،ﻤﻤﺎ ﺍﻗﺘﻀﻰ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻙ
ﻭ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﺤﺎﺠﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ
ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﺤﺎﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﻬﻠﻙ .ﻓﺒﻤﺠﺭﺩ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﺘﺸﺒﻊ ﻨﻔﺱ
ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﻓﺈﻥ ﻋﺎﻤل ﺍﻟﺘﻔﻀﻴل ﻴﺘﺩﺨل ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺴﺘﻬﻠﻙ ،ﻓﻔﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻫل ﺘﻜﻭﻥ
ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﺸﺭﻴﻔﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﻋﻭﺍﻤل ﺘﻀﺒﻁ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ؟
1اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 665 :
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 675 :
3ﺑﻦ أﺷﻨﻬﻮ)ﻋﺒﺪ اﻟﻠﻄﻴﻒ( ،ﻣﺪﺧﻞ إﻟﻰ اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ،دﻳﻮان اﻟﻤﻄﺒﻮﻋﺎت اﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ ،اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،2000ص ص 370-369 :
4اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص ص 372-371 :
156
ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﺃﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﺴﻠﻊ ﺤﺴﺏ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﺘﻔﺎﻀﻠﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘل
ﻋﻥ ﺍﻷﺴﻌﺎﺭ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻋﺘﺭﺍﻓﻬﻡ ؛ ﺃﻨﻪ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﻴﺅﺩﻱ ﺘﻐﻴﺭ ﺍﻷﺴﻌﺎﺭ ؛
ﺇﻟﻰ ﺘﻐﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻊ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻠﻌﺏ ﺍﻷﺴﻌﺎﺭ ﻓﻲ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺍﻷﻓﻀﻠﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺴﻌﺭ
ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺍﺭﺘﻔﺎﻋﺎ ﻤﺅﺸﺭ ﻟﺠﻭﺩﺓ ﺍﻟﺴﻠﻌﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻷﺒﻬﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ). (1ﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﺜﻤﺭ ﻓﻲ ﺍﻹﺸﻬﺎﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺘﺭﻭﻴﺞ ﻟﻠﺴﻠﻊ ،ﻭ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺘﻔﻀﻴل ﻟﺩﻱ ﺍﻟﻤﺴﺘﻬﻠﻙ ،ﻭ
ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺫﻫﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ،ﻭ ﻨﺭﺒﻁ ﺍﻟﺴﻌﺭ ﺒﺎﻟﻤﻨﻔﻌﺔ .ﻓﺈﺫﺍ ﺭﻓﻌﻨﺎ ﺴﻌﺭ
ﺴﻠﻌﺔ ﻋﻥ ﺴﻌﺭ ﺴﻠﻌﺔ ﺃﺨﺭﻱ ؛ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻨﺎ ﺭﻓﻌﻨﺎ ﻤﻥ ﻤﻨﻔﻌﺘﻬﺎ ﺒل ﺭﻓﻌﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻹﺜﺎﺭﺓ ﻨﺤﻭ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻠﻌﺔ ،ﻭ ﺭﺒﻁﻨﺎﻫﺎ ﺒﺎﻟﻤﺎﺭﻜﺔ ﻭ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﻴﻴﺱ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﻤﻭل ﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺘﻠﻙ
ﺍﻟﺴﻠﻌﺔ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺱ ؛ ﻭﺠﻬﺕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺭﻀﺕ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ،
ﻨﺤﻭ ﺘﺼﻭﺭﻫﺎ ﻟﻠﺴﻭﻕ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﻭ ﺍﻷﺴﻌﺎﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻀل .ﻓﺎﻟﺘﻔﻀﻴل ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ؛ ﻴﺜﻴﺭ
ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﻓﻊ ﺒﻬﺎ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺍﻤل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻓﻊ ﻤﻌﺩل ﺍﻟﻨﻤﻭ ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺴﻨﺩ ﻨﻅﺭﻱ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻭﺠﺩ ﻓﻜﻴﻑ ﺘﺘﻡ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺒﺭﻫﻨﺔ ﻋﻠﻴﻪ ؟
ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺜﻼﺙ ﺒﺭﺍﻫﻴﻥ ،ﺒﺭﻫﺎﻥ ﺇﺩﺍﺭﻱ ﻭ ﺒﺭﻫﺎﻥ ﺇﻨﺘﺎﺠﻲ
ﻭ ﺒﺭﻫﺎﻥ ﻨﻘﺎﺒﻲ ﻨﻭﺠﺯﻫﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻠﻲ :
-2ﺃ -ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺍﻹﺩﺍﺭﻱ:
ﻟﻘﺩ ﺍﺘﺴﻤﺕ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺒﺼﻔﺔ ﺍﻟﻼﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﻌﻤﻭل ﺒﻬﺎ ﺒﺎﻟﻭﻻﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺒﻨﻤﺎﺫﺝ ﻜﺒﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻷﺴﻭﺍﻕ .ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺎﻋﺩ ﻋﻠﻰ ﺤل ﺍﻟﺘﻌﻘﻴﺩﺍﺕ
ﺍﻟﻤﺘﺯﺍﻴﺩﺓ ﻭﺍﻟﻤﺘﺭﺘﺒﺔ ﻋﻥ ﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ،ﻭ ﺼﻠﺘﻬﺎ ﺒﺎﻷﺴﻭﺍﻕ ﺇﺫ ﺘﻤﻨﺢ ﺍﻟﻤﺩﻴﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ،
ﻤﺩﻴﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﻗﺴﺎﻡ ﺼﻼﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻴﺴﺎﻋﺩ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ،
ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﻭ ﻤﻀﺎﻋﻔﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻀﺎﻋﻔﺔ ﺍﻟﺸﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻭﺴﻁﺔ ،ﻭ ﻟﻴﺱ
ﺒﻤﻀﺎﻋﻔﺔ ﺍﻟﺸﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ .
-2ﺏ-ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺍﻹﻨﺘﺎﺠﻲ:
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﺎﺩﻱ ،ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺃﺼﻨﺎﻑ ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﺎﺕ ،ﻤﻊ
ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺃﺼﻨﺎﻑ ﺍﻟﻌﻤﺎل ﺍﻟﻤﻨﺘﺠﻴﻥ ﻟﺴﻠﻊ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻼﺴﺘﻬﻼﻙ .ﻷﻨﻪ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ
ﻓﺌﺎﺕ ﻋﺩﻴﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﺎل ﺫﻭﻱ ﻤﺅﻫﻼﺕ ﻗﻭﻴﺔ ﻭ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ) ،(2ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺅﻫﻼﺕ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺘﻜﻭﻴﻨﺎ
ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺍﺕ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻭﺒﺔ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ،ﻗﺼﺩ ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻭﻕ .ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ
ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﻤﻭﺍﺭﺩ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ،ﻭﻓﻕ ﻓﺭﻀﻴﺔ ﺘﻜﻴﻴﻑ ﺍﻟﻴﺩ ﺍﻟﻌﺎﻤﻠﺔ ﻤﻊ
ﺍﻟﺘﺠﻬﻴﺯﺍﺕ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ،ﻷﻨﻪ ﻜل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻨﺘﺎﺝ ﺘﻁﻠﺏ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺤﻀﻴﺭ .
-2ﺝ -ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻲ:
ﻴﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺭﺍﻫﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﺩﻓﻊ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻴﻪ .ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻲ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺎ
ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻨﻀﺎﻟﻴﺔ ﻟﻠﻌﻤﺎل ،ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻌﻤل ﺴﺭﺍ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺸﺄﺕ
ﻋﻨﺩ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﻬﺎ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺼﻭﺕ ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ﺍﻷﻭﻟﻴﻐﺎﺭﺸﻲ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅ ﺒﺒﺭﻴﻁﺎﻨﻴﺎ ﻋـﺎﻡ 1824
ﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﻤﺎل ،ﺒﺎﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺘﺩﺍﻓﻊ ﻋﻥ ﻤﺼﺎﻟﺤﻬﻡ ،ﻭ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﻤﺎ ﺘﻡ ﺍﻟﺘﺼﻭﻴﺕ،
157
ﺃﺨﺫ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺴﻊ ﻓﻲ ﻜل ﺃﺭﺠﺎﺀ ﺒﺭﻴﻁﺎﻨﻴﺎ ﻭ ﻓﻲ ﻜل ﻓﺭﻭﻉ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ .ﺴﻁﺭﺕ
ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻷﺠﻭﺭ) .(1ﻓﻬل ﺍﻗﺘﺼﺭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻲ
ﻋﻠﻰ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﻤﺴﺄﻟﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻨﻪ ﺘﻁﻭﺭ ﺒﺘﻁﻭﺭ ﺍﻷﻭﻀﺎﻉ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ؟ ﻭﻫل ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺃﺤﺩﺙ
ﺘﺒﺎﻴﻨﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻲ ؟ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻟﻠﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤل
ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻲ ﻴﺭﺘﻜﺯ ﺃﻜﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺭﻓﻊ ﺍﻷﺠﻭﺭ ؛ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻁﻠﺏ ﻓﺠﺯﺀ ﻜﺒﻴﺭ ﻤﻥ ﻗﻭﺓ
ﺍﻟﻌﻤل ﻴﺘﺤﻭل ﻋﻥ ﺍﻟﺨﺩﻤﺔ) .(2ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻻ ﻴﺨﺩﻡ ﺍﻟﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺸﻐﻴﻠﺔ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﺨﺩﻡ
ﻤﻴﻜﺎﻨﻴﺯﻤﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ﻟﻠﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﻴﻥ ،ﻭ ﺠﻌل ﻤﻨﻅﻭﻤﺔ ﺍﻷﺠﻭﺭ ﺍﻟﻬﻡ ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻲ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ،ﺩﻭﻥ
ﺍﻟﺘﻜﻔل ﺒﺎﻷﻭﻀﺎﻉ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻐﻴﺭ ﺍﻷﺠﺭﺍﺀ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺩﻓﻊ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .
ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺩﺍﺒﻴﺭ ﺍﻟﻤﺒﺭﻫﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻴﺔ ،ﻭ ﺇﻥ ﻭﺍﺠﻬﺕ ﻋﺩﺓ ﺍﻋﺘﺭﺍﻀﺎﺕ،
ﻓﺈﻨﻬﺎ ﺘﻌﻁﻲ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺴﻴﺭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻨﺘﺎﺠﻲ ﻟﻠﻤﺅﺴﺴﺔ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺩﺍﺭ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ،ﻭ
ﻜﻴﻑ ﻴﺴﻴﻁﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻭﻕ .ﻭﻫﺫﺍ ﻟﺴﺒﺏ ﺠﻭﻫﺭﻱ ؛ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﺍﻟﻤﻨﺘﻬﺠﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻨﺎﻤﻴﺔ – ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،-ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻨﺘﻬﺠﺕ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻤﻭﺠﻪ ،ﻭ
ﺍﻀﻁﺭﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﺎﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ،ﻗﺼﺩ ﺘﻁﺒﻴﻕ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ
ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻭﻓﺭﺓ ﻭ ﻴﺯﻴﺩ ﻓﻲ ﻤﻌﺩل ﺍﻟﻨﻤﻭ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻹﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﻜﻴﻑ ﺘﺘﻡ
ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﺫﻟﻙ ؟ ﻭ ﻫل ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺃﺴﺒﺎﺏ
ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺩﻓﻊ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻭﺠﻴﻬﻬﺎ ﻨﺤﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ؟
-2-2ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻓﻲ ﻋﻤﻕ ﺍﻷﺯﻤﺔ:
ﻤﻥ ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﻓﻌﺕ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ،ﻫﻲ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺼﻔﺕ ﺒﺎﻷﺯﻤﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ .ﻤﻤﺎ ﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻬﺎ ﻋـﺩﺓ
ﺇﺼﻼﺤﺎﺕ ،ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻭ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ
ﻜﺎﻨﺕ ﻨﺎﺘﺠﺔ ﻋﻥ ﺘﺩﻫﻭﺭ ﺃﺴﻌﺎﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺩ ﺍﻟﻤﻭﺭﺩ ﺍﻟﻤﺎﻟﻲ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺤﺭﻜﻴﺔ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﻭ ﺘﻤﻭﻴل ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭﺍﺕ ﻗﺼﺩ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ،ﻭ ﺍﻤﺘﺼﺎﺹ ﺍﻟﺒﻁﺎﻟﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺭﻓﻊ
ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻟﺸﺭﺍﺌﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺴﻭﺀ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺃﺤﺎﻟﺔ ﺩﻭﻥ ﺫﻟﻙ .ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺘﺩﺍﻋﻴﺎﺕ ﺍﻷﺯﻤﺔ ؟ ﻭﻤﺎﺫﺍ
ﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻬﺎ ؟ ﺇﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻥ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻭﺍﺭﺩ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﺴﺒﻌﻴﻨﺎﺕ ؛ ﺇﺫ ﺘﻤﻴﺯﺕ ﺍﻟﻔﺘﺭﺓ
ﺍﻟﺒﻭﻤﺩﻨﻴﺔ ﺒﺎﻟﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺘﻨﻤﻴﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ﻤﻜﺜﻔﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺼﺩﺕ ﻟﻬﺎ ﺃﻤﻭﺍﻻ ،ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ
ﺘﻭﻓﺭﻫﺎ ﻋﺎﺌﺩﺍﺕ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ﺒﻌﺩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﻤﻴﻡ .ﺍﺴﺘﻤﺭ ﺍﻟﺤﺎل ﺤﺘﻰ ﺍﻨﻌﻘﺎﺩ ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻻﺴﺘﺜﻨﺎﺌﻲ
ﻟﺤﺯﺏ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺤﻤل ﺸﻌﺎﺭ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺤﻴﺎﺓ ﺃﻓﻀل .ﻭ ﻋﻤل ﻋﻠﻰ ﻭﻀﻊ ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ
ﻴﻘﻀﻲ ﻋﻠﻰ ﻨﺩﺭﺓ ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻼﻩ ﻋﺎﻡ 1984ﻜﺎﻥ ﺃﻗل ﺘﻔﺎﺅﻻ ،ﻭ
ﺃﺨﺫ ﻟﻪ ﺸﻌﺎﺭﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻟﺼﺭﺍﻤﺔ ﻟﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒل ،ﻭ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺒﺩﺃﺕ ﺃﺴﻌﺎﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل
ﻭ ﺒﻌﺎﻡ 1986 ﻓﻲ ﺍﻻﻨﺨﻔﺎﺽ ﻓﻤﻥ 34ﺩﻭﻻﺭ ﻋﺎﻡ 1981ﺇﻟﻰ 29ﺩﻭﻻﺭ ﻋﺎﻡ ،1983
ﻴﺼﺒﺢ ﺴﻌﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل 12ﺩﻭﻻﺭﺍ ،ﻭ ﺘﺩﺨل ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻓﻲ ﻗﻠﺏ ﺍﻷﺯﻤﺔ) .(3ﻤﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻼﺤﻅ ﺃﻥ
ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻠﻲ ﺍﻟﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻟﺒﻭﻤﺩﻴﻨﻴﺔ ،ﻭﺭﺙ ﻨﻅﺎﻤﺎ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺎ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻗﻁﺎﻉ
ﻋﻤﻭﻤﻲ ﻭﺍﺴﻊ ﻴﻐﺫﻴﻪ ﺍﻟﺭﻴﻊ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭﻟﻲ .ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺭﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻁﺎﻉ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺸﻤل ﻋﺩﺓ
1
Marx(Karl), Le syndicalisme (I- Théorie , organisation , activité) traduction et note de Roger Dangeville édition
Maspero-Paris 1978, p :28-29
2ﺑﻦ أﺷﻨﻬﻮ)ﻋﺒﺪ اﻟﻠﻄﻴﻒ( ،ﻣﺪﺧﻞ إﻟﻰ اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص 409 :
اﻟﻜﻨﺰ)ﻋﻠﻰ( ،ﺣﻮل اﻷزﻣﺔ 5 :دراﺳﺎت ﺣﻮل اﻟﺠﺰاﺋﺮ و اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﺮﺑﻲ )،ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺸﻌﺒﻮﻳﺔ ﺗﺮﺟﻤﺔ :ﻣﺤﻤﺪ هﻨﺎد ( ،دار ﺑﻮﺷﺎن ﻟﻠﻨﺸﺮ اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،1990
3ص ص 72-69 :
158
ﻤﺠﺎﻻﺕ ،ﻭ ﻗﺩ ﺨﺼﺕ ﻜل ﺸﺭﻜﺔ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ،ﻭ ﻭﻀﻊ ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﻴﺨﺹ ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭﺍﺕ
ﻀﻤﻥ ﻤﺠﺎل ﻨﺸﺎﻁﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻟﻐﺎﻴﺔ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻓﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻟﻘﺭﻥ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺼﻨﻊ .ﻋﻼﻭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ،ﺍﻋﺘﻤﺩﺕ ﺍﻟﺸﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﻤﻴﺯﺕ
ﺒﺈﻨﺸﺎﺀ ﻤﺭﺍﻜﺯ ﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﻴﻬﺎ ،ﻭ ﻤﺭﺍﻜﺯ ﻟﻠﻁﺏ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺎﺕ
ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻜﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ﻟﻠﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻤﺢ ﻟﻠﻌﻤﺎل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ
ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻟﻠﻤﺅﺴﺴﺔ .ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺘﺠﺎﻭﺯ
ﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺘﻪ ﺒﻔﻀل ﺍﻟﺯﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﻘﻭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﺒﻭﻤﺩﻴﻥ ،ﻭ ﺤﻘﻕ ﺍﻟﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﺘﻨﻤﻭﻱ ﺒﻤﻌﺩل ﻨﻤﻭ
ﻴﻘﺩﺭ ﺒـ ،% 6,9ﻓﻘﺩ ﺍﺭﺘﻔﻌﺕ ﻜل ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻤﻭ ،ﺇﺫ ﻋﺭﻓﺕ ﺸﺒﻜﺔ ﺍﻟﻜﻬﺭﺒﺎﺀ ﻭ
ﺸﺒﻜﺔ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻐﻁﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﻴﺔ ،ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﺍﻨﺨﻔﻀﺕ ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﻠﺒﻴﺔ ﻜﺎﻟﺒﻁﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻘﻠﺼﺕ ﻤﻥ %70ﻋﺎﻡ 1964ﺇﻟﻰ ،%19ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻨﺨﻔﺎﺽ ﻤﻌﺩل ﺍﻟﻭﻓﻴﺎﺕ ﻭﺍﻷﻤﻴﺔ) .(1ﻜل
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﻜﺎﻨﺕ ﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ،
ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻤﺎ ﻴﺴﺎﻋﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ؟
ﺘﺤﺎﻤﻠﺕ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺘﺭﺓ ،ﻤﻤﺎ ﺍﺴﺘﺩﻋﻲ ﺇﻟﻰ ﻋﻘﺩ ﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﺴﺘﺜﻨﺎﺌﻲ ﻋﺭﻑ ﺒﺨﻼﺼﺔ
ﺍﻟﺤﺼﻴﻠﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻌﺸﺭﻴﺔ . 1978 – 1967ﻭ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺨﻁﻁ
ﺨﻤﺎﺴﻲ ﺠﺩﻴﺩ ،ﺃﺤﺩﺙ ﺘﻐﻴﻴﺭﺍ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻥ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻭ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ .ﺇﺫ ﺃﻭﻟﻴﺕ ﺍﻟﻔﻼﺤﺔ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻭﺍﻓﺭ ،ﻟﻴﺱ ﻓﻘﻁ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻻﻋﺘﻤﺎﺩﺍﺕ ،ﺒل ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻹﻟﻐﺎﺀ ﺍﻟﺘﺩﺭﻴﺠﻲ ﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻨﻴﺎﺕ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩﻱ ﺃﻭ
ﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ .ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ ﺒﺎﺸﺭﺕ ﺒﺈﻋﺎﺩﺓ ﻫﻴﻜﻠﺔ ﺍﻟﺸﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ
ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﻤﺤﻠﻴﺔ ﻭ ﺠﻬﻭﻴﺔ .ﻭ ﺩﻋﻤﺕ ﺒﻤﺭﺴﻭﻡ 240/80ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ ﻓﻲ 1980/10/14
ﻭﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﺈﻋﺎﺩﺓ ﻫﻴﻜﻠﺔ ﺍﻟﺸﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﻤﻨﺸﺂﺕ ﺍﻟﺤﻀﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻨﻘل ،ﻭ
ﺍﻹﺴﻜﺎﻥ ﺃﻋﻴﺩ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﻬﺎ .ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﺘﺼﺤﻴﺤﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺼﺎﺤﺒﺘﻬﺎ
ﺘﻐﻴﺭﺍﺕ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ ﺴﺭﻋﺎﻥ ﻤﺎ ﺘﻘﻬﻘﺭﺕ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺴﺎﻟﺏ
ﺒﻌﺩ ﺘﺩﻫﻭﺭ ﺃﺴﻌﺎﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻨﺨﻔﺎﺽ ﻤﻌﺩل ﺍﻟﻨﻤﻭ .ﻓﻤﺎ ﺒﻴﻥ 1985ﻭ 1986
ﻭﺼل ﺇﻟﻰ % 4,3ﺒﻌﺩﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺴﻨﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻴﻘﺩﺭ ﺒـ . % 14ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺘﺘﻔﺎﻗﻡ ﻤﻊ ﺇﺘﺒﺎﻉ ﺴﻴﺎﺴﺔ
ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﻬﻴﻜﻠﻲ ،ﻭ ﻴﺯﺩﺍﺩ ﺍﻟﺘﻔﺎﻗﻡ ﻋﻨﺩ ﺍﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻠﻰ ﻤﺼﺩﺭ ﻏﻴﺭ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻓﻲ ﺘﻭﻓﻴﺭ
ﺍﻟﻌﻤﻠﺔ ﺍﻟﺼﻌﺒﺔ ﺍﻟﻼﺯﻤـﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴـﺔ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ) .(2ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺃﻟﺯﻤﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ
ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ،ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻭﻉ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺎﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻕ
ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﺸﺭﻜﺔ ﺫﺍﺕ ﺃﺴﻬﻡ ) ،(SPAﺃﻭ ﺸﺭﻜﺔ ﺫﺍﺕ ﻤﺴﺅﻭﻟﻴﺔ ﻤﺤﺩﻭﺩﺓ ) ،(SARLﺃﻭ
ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﻁﺎﺒﻊ ﺼﻨﺎﻋﻲ ﻭ ﺘﺠﺎﺭﻱ ) . (EPICﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻗﺩ ﺴﺒﻘﺘﻬﺎ
ﺇﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻭﻨﻴﺔ ،ﺇﺫ ﺘﻔﺎﻗﻤﺕ ﻤﻊ ﺍﻨﺨﻔﺎﺽ ﺴﻌﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ﺇﻟﻰ ﺃﺩﻨﻰ
ﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺘﻪ 15ﺩﻭﻻﺭ ﻓﻲ ﺨﺭﻴﻑ ،(3)1986ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺇﻟﻰ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺩﻴﻭﻥ ﻤﻊ
ﺼﻨﺩﻭﻕ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ﻓﻲ ﺃﻓﺭﻴل ﻋﺎﻡ ،1994ﻭ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﺘﻔﺎﻗﻴﺔ ) (stand-byﻭ ﺍﻟﻤﺒﺭﻤﺔ ﻤﻊ
ﺤﻜﻭﻤﺔ ﺭﻀﺎ ﻤﺎﻟﻙ .ﻤﻤﺎ ﺃﺠﺒﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﺈﺼﻼﺤﺎﺕ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﻤﺴﺕ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ
159
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻤﻠﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻨﺩﻭﻕ ﺫﺍﺘﻪ .ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻟﺯﻡ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﺘﺨﻠﻲ
ﻋﻥ ﺤﻠﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ) .(1ﻭ ﻤﺎ ﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺇﺘﻤﺎﻡ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ
؛ ﻤﻊ ﻀﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻼﺯﻤﺔ ﻟﺫﻟﻙ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺨﻭل ﻓﻲ ﻤﻔﺎﻭﻀﺎﺕ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ
ﻟﻠﺘﺠﺎﺭﺓ ،ﺒﻐﻴﺔ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺓ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﺩﻴﻨﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﻋﻤﻠﺔ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﺤﻭﻴل .ﻫﺫﻩ
ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﻤﻤﻜﻨﺔ ﺍﻟﺘﺤﻘﻕ ؛ ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺁﺨﺭ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻟﻠﺼﻨﺩﻭﻕ ﺍﻟﻨﻘﺩ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ ﻋﻥ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻤﻥ ﺃﻨﻬﺎ ﻤﺩﺭﺠﺔ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭل ﺫﺍﺕ ﺍﻷﺴﻭﺍﻕ ﺍﻟﺼﺎﻋﺩﺓ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺒﻘﻲ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻁﺎﻉ
ﺍﻟﻤﺤﺭﻭﻗﺎﺕ ﻴﻤﺜل ﻨﺴﺒﺔ ﻜﺒﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﻗﻴﻤﺔ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺍﺕ ،ﺇﺫ ﻗﺩﺭﺕ ﻋﺎﻡ 1999ﺒﻨﺴﺒﺔ ﺘﻘﺩﺭ
ﺒـ %96ﻋﻠﻰ ﻏﺭﺍﺭ ﺍﻨﺩﻭﻨﻴﺴﻴﺎ ) (%25ﻭ ﺍﻟﻤﻜﺴﻴﻙ ) (%15ﻭ ﻓﻨﺯﻭﻴﻼ ) ،(%17ﻭ ﻫﻲ
ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﺘﻲ ﺸﺭﻋﺕ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ ﻨﺴﻴﺠﻬﺎ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻗﺒل ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ) .(2ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺒﺎﻟﻜﺜﻴﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺴﺘﻘﻠل ﺍﻟﻔﺠﻭﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﻗﻁﺎﻋﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ .ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﻠﺤﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺇﺸﺒﺎﻉ ﺍﻟﺤﺎﺠﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺴﻜﺎﻥ ،ﻤﻊ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻓﻲ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺩﺨل ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ ،ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻔﺎﺩﺓ ﻤﻥ ﻤﺭﺩﻭﺩ ﺍﻟﻨﻤﻭ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ .ﻤﻊ
ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻗﺩ ﻤﺭﺕ ﺒﺄﺨﻁﺭ ﺍﻟﻤﺭﺍﺤل ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻼ ﺃﻤﻥ ﻭ ﺍﻟﻼ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ،ﻤﻤﺎ
ﻴﺠﻌل ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓﻲ ﻤﺤل ﺸﻙ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻹﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﺇﻟﻰ ﺃﻴﻥ ﻴﺘﺠﻪ
ﺍﻹﺼﻼﺡ ﻤﻊ ﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﺘﺴﺩﻴﺩﻫﺎ ﻟﻠﻬﻴﺌﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺭﻀﺔ ﻟﻠﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺘﺩﻨﻲ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺍﻟﺸﺭﺍﺌﻴﺔ ؛ ﺤﺘﻰ
ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﻤﺘﻭﺴﻁﺔ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺼﻤﺎﻡ ﺃﻤﺎﻥ ﻷﻱ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﺍﺭﺘﻔﺎﻉ ﻨﺴﺒﺔ
ﺍﻟﺒﻁﺎﻟﺔ ،ﻭ ﻓﻭﻕ ﺫﻟﻙ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﻼ ﺃﻤﻥ ؟ ﻓﻜﻴﻑ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺃﻥ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﻀﻼﺕ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ؟
ﻁﺭﺤﺕ ﻋﺩﺓ ﺃﺴﺌﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﺔ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :ﺇﻟﻰ ﺃﻴﻥ ﺘﺫﻫﺏ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﺭﻭﺽ،
ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺘﺫﻫﺏ ﺇﻟﻰ ﻤﻭﻀﻌﻬﺎ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ؟ ﻟﻌل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺸﺎﻫﺩ ﻟﻠﻌﻴﺎﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﺘﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﺭﺕ ﺒﻬﺎ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺍﻹﺭﻫﺎﺏ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻁﻠﺏ ﺭﺼﺩ ﺃﻤﻭﺍل ﻓﻲ ﺘﻤﻭﻴل ﻭ ﺘﺠﻬﻴﺯ ﻭ ﺘﺤﺩﻴﺙ
ﺴﻠﻙ ﺍﻷﻤﻥ ،ﻤﻊ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﺭﻤﻴﻡ ﻤﺎ ﺤﻁﻤﻪ ﺍﻹﺭﻫﺎﺏ .ﺃﺤﺎﻟﺕ ﺩﻭﻥ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻷﻤﻭﺍل ﺇﻟﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭ ،ﺇﺫ ﺍﻟﺨﺴﺎﺭﺓ ﻗﺩﺭﺕ ﺒﺎﻟﻤﻼﻴﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﻻﺭﺍﺕ .ﻤﻤﺎ ﺍﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻻﺴﺘﻌﺠﺎل ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ
ﺍﻹﺭﻫﺎﺏ ،ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﻤﺸﺭﻭﻉ ﻤﻴﺜﺎﻕ ﺍﻟﺴﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺤﺔ ﻟﻠﻤﺼﺎﺩﻗﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﻤﻤﺎ
ﻴﺴﺎﻋﺩ ﻋﻠﻰ ﺘﻠﻁﻴﻑ ﺍﻟﺠﻭ ،ﻭ ﺩﻓﻊ ﺒﻌﺠﻠﺔ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭ ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﺍﻨﺨﻔﺽ ﻤﻌﺩل
ﺍﻟﻨﻤﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺴﻌﻴﻨﺎﺕ ﺇﻟﻰ %ْ 3,2ﻟﻴﺼل ﻓﻲ 2000ﺇﻟﻰ ، % 2,6ﻨﺴﺏ ﺘﻨﺒﺄ ﺒﺎﻟﺨﻁﺭ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﻭ ﺘﻁﺒﻴﻕ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻭﺼﺼﺔ
ﻟﻠﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺼﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻭﺯﺭﺍﺀ ﻋﺎﻡ ،1994ﻭ ﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﺴﻴﻴﺭ
ﻭ ﻓﻕ ﺼﻴﻎ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺘﻤﻜﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺇﺒﺭﺍﻡ ﻋﻘﻭﺩ ﺸﺭﺍﻜﺔ ﻤﻊ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺃﺠﻨﺒﻴﺔ .ﻗﺼﺩ ﻓﺘﺢ ﺍﻟﻤﺠﺎل
ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭ ﺍﻷﺠﻨﺒﻲ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺒﻬﺩﻑ ﺭﻓﻊ ﻤﻥ ﻤﻌﺩﻻﺕ ﺍﻟﻨﻤﻭ .
1
Ibid , p : 181
2إﺳﻤﺎﻋﻴﻞ ﻗﻴﺮة و ﺁﺧﺮون ،اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 217 :
160
ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻌﺩﻻﺕ ﺍﻟﻨﻤﻭ ﻋﺭﻓﺕ ﺘﺤﺴﻨﺎ ﻤﻠﻤﻭﺴﺎ ﻓﻲ ﻓﺘﺭﺓ ﺍﻟﺴﺒﻌﻴﻨﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺩﺭﺓ ﺒـ،% 6,9
ﻭ ﻭﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﺜﻤﺎﻨﻴﻨﺎﺕ ،ﺃﻴﻥ ﻗﺩﺭ ﻤﻌﺩل ﺍﻟﻨﻤﻭ ﺒـ ،% 14ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ
ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻓﻲ ﺘﻘﻠﺹ ﺍﻟﺒﻁﺎﻟﺔ ﻭ ﺍﻷﻤﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺴﻌﻴﻨﺎﺕ ﺍﻨﺨﻔﺽ ﻤﻌﺩل ﺍﻟﻨﻤﻭ ﺇﻟﻰ ﺃﺩﻨﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺒﺩﺍﻴﺔ 2000ﺇﺫ ﻗﺩﺭ ﺒـ ، % 2,6ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻥ ﻴﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺭﻗﻡ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻗﺩ
ﺒﻠﻎ % 2-ﻋﺎﻡ ،(1) 1993ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤﺭ ﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻋﻠﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻌﻴﺵ ﻓﺘﺭﺓ ﻤﻥ
ﺍﻟﻼ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻷﻤﻨﻲ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﺘﺭﺓ ﻋﺼﻴﺒﺔ ﻗﺒل ﺍﻨﺘﺨﺎﺏ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺯﺭﻭﺍل ﻋﺎﻡ
. 1995ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺴﺎﻋﻲ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﻻﺯﺍﻟﺕ ﺘﺘﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ.
ﻭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻬﺞ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻟﺯﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ؛ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﻬﻴﻜﻠﺔ ﺜﻡ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ
ﺜﻡ ﺍﻟﺫﻫﺎﺏ ﺇﻟﻰ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺨﻭﺼﺼﺔ ،ﺘﻡ ﺩﻭﻥ ﺘﺩﻋﻴﻡ ﻟﻼﺴﺘﺜﻤﺎﺭ ﺍﻷﺠﻨﺒﻲ ﻭ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻌﺭﺍﻗﻴل
ﺒﻴﺭﻭﻗﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﺭﻜﻴﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺃﺩﺕ ﺇﻟﻰ ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺤﺠﻡ ﺍﻟﺒﻁﺎﻟﺔ ،ﻨﻅﺭﺍ
ﻟﻔﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﺎل ﻤﻨﺎﺼﺏ ﻋﻤﻠﻬﻡ ﺒﻌﺩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻬﻴﻜﻠﺔ ،ﻭ ﻏﻠﻕ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻋﻠﻨﺕ
ﻋﻥ ﺇﻓﻼﺴﻬﺎ ﺒﻤﻭﺠﺏ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ .ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ
ﺍﻟﺴﻠﺒﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻥ ﺍﻨﺨﻔﺎﺽ ﻤﻌﺩل ﺍﻟﻨﻤﻭ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺘﺨﺭﺠﻬﺎ ﻤﻥ ﻨﻔﻕ
ﺍﻷﺯﻤﺔ ،ﻭ ﺘﺤﻘﻕ ﻤﻌﺩﻻﺕ ﺍﻟﻨﻤﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻷﻤـﺭ
ﻤﻤﻜﻨﺎ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ؟
ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺘﺤﺩﻴﺎﺕ )ﻗﺩ( ﺘﺠﺎﻭﺯﺕ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﻭ ﺒﻘﻲ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻤﻨﻬﺎ )ﻤﻤﻜﻨﺔ( ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ :
-ﻤﺎ ﺘﻡ ﺘﺠﺎﻭﺯﻩ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺤﺩﻱ ﺍﻷﻤﻨﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﻁﺒﻴﻕ ﻤﻴﺜﺎﻕ ﺍﻟﺴﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺤﺔ .
-ﻤﺎ ﻴﺠﺏ ﺘﺠﺎﻭﺯﻩ ﻫﻭ ﺘﺤﺩﻱ ﺍﻟﻤﺩﻴﻭﻨﻴﺔ ﻭ ﺨﺩﻤﺎﺘﻬﺎ ،ﻭ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﻌﺭﺍﻗﻴل ﻤﻊ ﺨﻠﻕ ﻤﻨﻅﻭﻤﺔ
ﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﺘﻀﻊ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﺒﻴﺭ ﻟﺘﺸﺠﻴﻊ ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ﻭ ﺍﻷﺠﻨﺒﻲ.
-ﻤﺎ ﻴﺠﺏ ﺘﺠﺎﻭﺯﻩ ﻫﻭ ﺍﻻﺤﺘﻜﺎﺭ ﺍﻹﺩﺍﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ،ﻭﻓﻕ ﻤﺎ ﺘﻘﺘﻀﻴﻪ
ﺍﻟﻤﺤﺴﻭﺒﻴﺔ ،ﻤﻊ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺇﺸﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺨﻠﻕ ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﻌﺎﻡ،
ﻟﻠﻤﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻷﻤﺔ .ﻤﻊ ﺘﻔﻌﻴل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺘﺩﻋﻴﻡ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﻭﺴﺎﺌﻠﻪ،
ﻜﺘﺩﻋﻴﻡ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺘﺩﻋﻴﻡ ﺸﺒﻜﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺒﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﺸﻜﺎﻟﻬﺎ.
-ﻤﺎ ﻻ ﻴﺠﺏ ﺘﺠﺎﻭﺯﻩ ﻭ ﺍﻟﺘﺸﺒﺙ ﺒﻪ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺩﻋﻡ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺩﻓﻊ
ﺍﻟﻀﺭﺍﺌﺏ.
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻟﻠﺠﺯﺍﺌﺭ ﻗﺩﺭﺍﺕ ﺘﻤﻜﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺘﺨﻁﻲ
ﺍﻟﻤﺤﻨﺔ ،ﻭ ﺘﺤﻘﻕ ﻤﻌﺩﻻﺕ ﻨﻤﻭ ﻜﻔﻴﻠﺔ ﺒﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ:
-ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﺒﺸﺭﻴﺔ – ﻫﻴﺎﻜل ﻗﺎﻋﺩﻴﺔ ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ – ﺍﻟﻤﻭﻗﻊ ﺍﻟﺠﻴﻭ -ﺴﻴﺎﺴﻲ .
ﺇﻗﺭﺍﻨﻨﺎ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﺎﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺒﻤﺎ ﻴﻔﺭﻀﻪ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﻓﻀل ﻤﻥ ﺨﻼل ﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ
ﺃﻤﺜل ،ﻴﺤﻘﻕ ﻤﻌﺩﻻﺕ ﻨﻤﻭ ﺘﻨﻌﻜﺱ ﺇﻴﺠﺎﺒﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﻲ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺏ ﻭ ﻤﺎ
ﻴﻌﻴﺸﻪ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ؛ ﺒﻌﺩ ﺨﻀﻭﻋﻪ ﻟﻘﻁﺒﻴﺔ ﺃﺤﺎﺩﻴﺔ ،ﺘﻨﺎﺸﺩ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ،
ﻭ ﺘﺩﺍﻓﻊ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﺨﺭ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻟﺤﻤﺎﻴﺘﻬﺎ .ﻜل ﻤﺎ ﺘﻡ
ﺘﻭﻀﻴﺤﻪ ﺴﻠﻔﺎ ،ﻻ ﺯﺍل ﻴﻁﺭﺡ ﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻭ ﻟﺴﺒﺏ ﻭﺍﺤﺩ ،ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﻟﻠﻘﻭﺍﻨﻴﻥ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﻭ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻤﺼﺭﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻪ .ﻭ ﻜﺫﻟﻙ
1اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص ) 238 :ﻣﻌﺪل اﻟﻨﻤﻮ ﻧﻘﻞ ﻋﻦ ﺟﺮﻳﺪة اﻟﺨﺒﺮ ﻟﻴﻮم (1995/4/11 :
161
ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﻀﺎﻤﻨﺔ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﺭﺍﺠﻊ ﻤﻊ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﺘﺠﺩﻴﺩ.
ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺭﻙ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﻤﻔﺘﻭﺤﺎ ﻤﺴﻬﻼ ﺒﺫﻟﻙ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ .ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺘﺴﻬﻴﻼﺕ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﻟﻡ ﺘﺘﺨﻠﺹ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭ ﻭ ﺍﻟﺒﻁﺎﻟﺔ ،ﻭ ﻋﺩﻡ ﻗﺩﺭﺘﻬﺎ
ﻟﻀﺒﻁ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﺜﺭﻭﺍﺕ .ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﺘﺤﺘﻔﻅ ﻋﻠﻰ
ﻤﺴﺘﻭﺍﻩ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ ،ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻜﺘﻼﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻴﻠﺯﻡ ﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺏ
ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺁﻟﻴﺎﺕ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺘﻜﺘﻼﺕ ﻋﺭﺒﻴﺔ ﻭ ﻤﻐﺎﺭﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭ .ﻷﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭ
ﻭ ﺘﺩﻫﻭﺭ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﺔ ﻴﻤﺱ ﺃﻜﺜﺭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﻨﻅﺭﺍ ﻟﻠﺘﺨﻠﻑ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ
ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻲ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺒﻬﺎ ،ﺒﺎﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ
ﺍﻟﺭﺍﺸﺩﺓ ،ﻷﻥ ﻤﻬﻤﺎ ﺫﻫﺒﺕ ﺇﻟﻴﻪ ﻭ ﻭﺼﻠﺕ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﻟﻥ ﺘﻘﻀﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻘﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕ
ﺍﻟﻁﺒﻘﻲ ﻭ ﺍﻻﺤﺘﻜﺎﺭ.
ﻤﻤﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻻﻨﺘﺒﺎﻩ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﻥ ﺩﺭﻭﺱ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻤﺎﺫﺝ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺯﻤﺕ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟـﺔ،
ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺜﺒﺘﺕ ﻟﻌﻘﻭﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﻤﻥ ،ﺒﻔﻀل ﺘﺭﻭﻱ ﺤﻜﺎﻤﻬﺎ ﻭ ﺇﺸﺭﺍﻙ ﻤﺩﻨﻴﻬﺎ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ
ﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻬﺎ ،ﻷﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻤﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻬﺠﺕ ﻟﻔﺘﺭﺓ ﻤﺎ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ.
ﻜﺎﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺴﻭﻓﻴﺘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻨﺴﺤﺏ ﻤﻥ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ،ﻭ ﺃﺴﺱ ﻟﻪ ﻤﻨﻬﺠﺎ .ﺃﻭ ﻤﺜل ﺍﻟﺼﻴﻥ
ﺃﻴﻥ ﻋﺯﻤﺕ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻨﻤﻭﺫﺝ ﺨﺎﺹ ﺒﻬﺎ ،ﻭ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻋﻥ ﺍﻻﻨﺼﻴﺎﻉ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ .
ﻓﺎﻷﻤﺭ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺘﺤﺩﻴﺎ ﻜﺒﻴﺭﺍ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻭل ﺩﻭﻥ ﺍﻻﻨﻔﻼﺕ ﻤﻥ
ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﻭﻗﺕ ﻤﺎ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺘﺒﻨﺘﻪ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻨﺎﻤﻴﺔ ،ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻤﺘﻁﻭﺭﺓ ﺘﺘﺨﺒﻁ ﻓﻲ ﺃﻓﻭل ﺍﻷﺯﻤﺔ .ﺍﻻﺴﺘﻔﺎﺩﺓ ﻤﻥ ﺩﺭﻭﺱ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺘﻠﺯﻡ ﺒﻌﺽ
ﺍﻹﺭﺍﺩﺍﺕ ﺍﻟﺤﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﻨﺯﻴﻬﺔ ،ﺍﻟﺘﻜﺘل ﻨﺤﻭ ﻨﻬﺞ ﻭﺍﺤﺩ ﻴﻌﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻲ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺠﺴﻴﺩ
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﺸﻌﺭ ﺒﻬﺎ ﻜل ﻤﻭﺍﻁﻥ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻗﺩ
ﻋﺭﻑ ﺍﻟﻅﻠﻡ ﻟﻔﺘﺭﺍﺕ ﻁﻭﻴﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺯﻤﻥ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻁﻤﻭﺤﺎﺕ ﻗﺎﺒﻠﻴﺔ ﻟﻠﺘﺤﻘﻕ ؟ ﻭ ﻫل
ﺘﺘﻭﻓﺭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺤﻀﺭ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ ﺒﺭﻭﺡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺍﻟﻜﻔﻴل ﺒﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ
ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ؟ ﻭ ﻫل ﺘﺘﺎﺡ ﺍﻟﻔﺭﺼﺔ ﻟﺘﺩﻋﻴﻡ ﺍﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺒﺎﻻﺴﺘﺜﻤﺎﺭ ﺍﻷﺠﻨﺒﻲ
ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻤﻌﺩﻻﺕ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﺘﺘﺎﺡ ﺍﻟﻔﺭﺼﺔ ﻜﺫﻟﻙ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﻗﻀﺎﺀ ﻋﺎﺩل ﻴﺴﺘﻤﺩ ﺭﻭﺤﻪ ﻋﻨﺩ
ﺇﺸﺭﺍﻙ ﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻭ ﺍﻹﺒﺩﺍﺀ ﺒﺭﺃﻴﻬﻡ ﻭ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻜﺸﻬﻭﺩ ﻋﻴﺎﻥ ﻟﻨﺯﺍﻫﺔ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻭ ﺘﺩﻋﻡ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ؟
162
ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ:
163
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻲ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻘﺎﻁﻊ ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺍﻭﻟﺱ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ
ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺩ ﺸﻜﻼ ﻤﻥ ﺃﺸﻜﺎل
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﻔﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ،ﻭ ﻋﺭﻓﻬﺎ ﺃﺭﺴﻁﻭ
ﺒﺎﻟﻌﻠﻡ )ﺼﻨﺎﻋﺔ( ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻡ ﻜل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻭﻀﺤﺔ ﻟﻬﻡ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﻜل ﺼﻨﺎﻋﺔ ،ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻴﺘﻀﺢ ﺃﻨﻪ ﺒﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻴﺘﺤﻘﻕ
ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻭ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻤﻌﻪ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻋﻜﺱ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﻥ ﺍﻻﺴﺘﺒﺩﺍﺩ ﻭ ﺇﻟﻐﺎﺀ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻐﺭﺏ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻭﺘﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻴﺔ .ﻟﻌل
ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺃﻭ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﻤﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻭ ﺘﻌﺩ ﻫﺩﻓﺎ ﻟﻜل ﻨﻅﺎﻡ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﻴﺭﻨﻭ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻓﺄﻱ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎﺕ ﻴﺭﺍﻫﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟
-1ﺃﺼل ﻭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ:
ﺘﻔﻬ ﻡ ﻋﺎﺩ ﹰﺓ ﻋﻠﹶﻰ ﺃﻨﹼﻬﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﻁﺒﻴﻌﻴﺎ ﺒﺎﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺸﻜل ﻤﻥ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﺍﻟﻘﺎﺌ ﻡ ﺒﺎﻹﺠﻤﺎل ﻋﻠﹶﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ﺍﻟﺴﻠﻤﻲ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ،ﻭ ﺤﻜﻡ ﺍﻷﻜﺜﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﻗﻠﻴﺎﺕ ،ﻭ
ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ .ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻟﻀﻴﻕ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻟﻭﺼﻑ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺩﻭﻟﺔ ﺘﻌﺘﺒﺭ
ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺒﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻷﻭﺴﻊ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﻟﻭﺼﻑ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺤﺭ .ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻟﻐﺔ ﻤﺘﻜﻭﻨﺔ
ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺘﻴﻥ ﺩﻴﻤﻭﺱ )∆ (εµοςﻭ ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﺸﻌـﺏ ،ﻭ ﻜﺭﺍﺘﻭﺱ ) (Κρατοςﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﺤﻜﻡ .
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ ﻴﺤﻴﻠﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺘﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﺃﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻴﻭﺠﺩ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﻭﻟﻴﻐﺭﺸﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺤﺴﺏ ﺍﻷﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻭﻟﻴﻐﺭﺸﻴﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﺤﺩﻱ ﺼﻭﺭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻓﺎﻷﻭﻟﻴﻐﺭﺸﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻠﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺤﻜﻡ ﺍﻷﻜﺜﺭﻴﺔ .ﺇﻻ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﺸﺘﺭﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﻜﻭﻨﻬﻡ ﺃﺤﺭﺍﺭﺍ ،ﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺘﺼﻨﻴﻔﺎ ﻗﺎﺌﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗﻠﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻷﻜﺜﺭﻴﺔ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﺨﻁﺄ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻷﺭﺴﻁﻭ ،ﻷﻨﻪ
ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺒﺎﻟﻌﺩﺩ ،ﻭ ﺍﻟﺒﺭﻫﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﺠﻭﺩ ﺩﻭﻟﺔ
ﺘﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺃﻟﻑ ﻭ ﺜﻼﺜﻤﺎﺌﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻟﻑ ﻏﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﺒﺎﻗﻲ ﻓﻘﺭﺍﺀ ،ﻓﻬل ﻴﻌﻘل ﺃﻥ
ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻔﻘﺭﺍﺀ ﻓﺎﻗﻭﺍ ﺍﻷﻏﻨﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ،
ﺃﻴﻌﻘل ﺃﻥ ﻴﻘﺎل ﺇﻨﻬﺎ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺃﻭﻟﻴﻐﺭﺸﻴﺔ ؟ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﻷﻭﻟﻴﻐﺭﺸﻴﺔ ﺤﻜﻡ ﺍﻷﻏﻨﻴﺎﺀ ،ﻭ ﺃﻥ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻫﻲ ﺤﻜﻡ ﺍﻷﺤﺭﺍﺭ ﻭ ﻫﻡ ﺍﻷﻜﺜﺭﻴﺔ) .(1ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻴﺘﻀﺢ
ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﻪ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻜﺤﻜﻡ ﺍﻷﻏﻠﺒﻴﺔ ﻭ ﻴﺸﺘﺭﻁ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻨﻭﺍ ﺃﺤﺭﺍﺭﺍ،
ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ .ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ
ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ
ﻭ ﺃﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺒﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻟﻠﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻴﺔ
ﺃﺴﺎﺱ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺇﺫﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺘﺴﺘﻤﺩ ﺭﻭﺤﻬﺎ
ﻤﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟
ﻗﺒل ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﺠﺏ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﻋﻠﻰ
ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ؟
أرﺳﻄﻮ ،اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ،ﺗﺮﺟﻤﺔ أﺣﻤﺪ ﻟﻄﻔﻲ اﻟﺴﻴﺪ ﻣﻊ ﻣﻘﺪﻣﺔ ﻟﻠﺒﺮوﻓﺴﻮر ﺑﺎرﺗﻠﻤﻲ ﺳﺎﻧﺘﻬﻴﻠﻴﺮ ،ﻣﻨﺸﻮرات اﻟﻔﺎﺧﺮﻳﺔ ﺑﺎﻟﺮﻳﺎض ﻣﻊ اﻻﺷﺘﺮاك ﻣﻊ دار اﻟﻜﺘﺎب
1اﻟﻌﺮﺑﻲ ﺑﻴﺮوت ،ص ص 325-323 :
164
-1ﺃ-ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ:
ﻟﻘﺩ ﻁﺭﺤﺕ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ،ﺒﻤﻭﺠﺒﻪ ﻴﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ﺒﻴﻥ
ﻁﺭﻓﻴﻥ ﻜﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺤﺭﺓ ،ﻓﻬﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ؛ ﺍﻵﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺸﻜل ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴـﺎﺩﺓ
ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ؛ ﺃﺴﺎﺱ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ .ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺠﺩﺕ ﺼﻴﺎﻏﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ .ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﻘﺩ ؛ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺇﻤﺎ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ﻋـﻥ
ﺍﻟﺤﻕ ،ﺃﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺤﺒﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻡ .ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺍﻟﺘﺭﺍﻀﻲ ﻭ ﺘﺸﻜل ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ
ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .ﻓﻜﻴﻑ ﻜﺎﻥ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻋﻨﺩ
ﻜل ﻤﻥ ﻫﻭﺒﺯ ﻭ ﺭﻭﺴﻭ ؟
-1ﺃ-1-ﻫﻭﺒﺯ ﻭ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ :
ﺍﻟﺤﺭﺏ ﻋﻨﺩ ﻫﻭﺒﺯ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﺤﻘﻴﻘﻲ ﻟﻠﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺭﻏﺒﺔ،
ل ﻟﻜﻲ ﻴﻌﻴﺵ ﺃﻭ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ .ﻓﻌﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﺤ ّ
ﻻ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﺭﻏﺒﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌل ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻤﺨﺘﻠﻔﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺴﻼﻡ .ﻓﺎﻟﺤﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇ ﹼ
ﺤﻭﻟﻬﺎ ،ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺒـﻬﻭﺒﺯ ﺇﻟﻰ ﻁﺭﺡ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ،ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﻟﻠﺴﺒﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩﻋﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺭﻏﺒﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ ،ﻭ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ﻟﺒﻌﻀﻬﻡ ﺍﻟﺒﻌﺽ .ﻜﺜﻴﺭﻭﻥ ﻫﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺒﺤﺜﻭﻥ
ﻋﻥ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺭﻏﺒﺎﺕ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻭ ﻻ ﻴﻤﻜﻨﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﺼﻠﻭﺍ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﻻ ﻫﻲ
ﻥ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﻭﺯ ﺒﻬﺎ) .(1ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﻘﺴﻴﻡ ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻌﺘﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ .ﻴﺘﻌﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺃ
ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﺤل ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ؛ ﻟﺤل ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺯﺍﻉ ،ﺇﺫ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻤﻊ
ﺍﻷﻁﺭﺍﻑ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﺯﻋﺔ ،ﻗﺼﺩ ﺤﻠﻪ ﺒﻤﻭﺠﺏ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻓﻬﻭ ﻋﻨﺩ ﻫﻭﺒﺯ ﺍﻟﻌﻘل ﻤﻘﻴﺎﺴﻨﺎ ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ ،ﻭ
ﻴﺴﻤﻴﻪ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ .ﻷﻨﹼﻪ ﻻ ﻴﻘل ﻋﻥ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﺭﻭﺡ). (2
ﻟﻌل ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺘﻭﺤﻲ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﻘﺼﺩ
ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻌﻘل ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ،ﺒﻔﻀل ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻤﻤﻨﻭﺤﺔ
ﻤﻥ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﺭﻭﺡ .ﻓﺎﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻤﺩﻫﺎ ﻫﻲ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺇﻟﻬﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﻫﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻭ
ﻫﻭ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺼﻠﺢ ﻜﻘﺎﻋﺩﺓ ﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ) .(3ﻭ ﻓﻲ ﻜﻠﻤﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﻻ ﺃﻭﺍﻤﺭ ﺃﻤﻠﻴﺕ ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺔ ﺃﺯﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻘـل ﺍﻹﻟﻬﻲ .ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ
ﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ﻋﻨﻬﺎ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﻤﻼﺤﻅﺘﻪ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻫﻭ ﺃ
ﻓﺭﺩ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻓﺎﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﺸﺨﺹ ﻭﺍﺤﺩ ،ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﻤﻴﻪ ﺒﺎﻹﻟﻪ ﺍﻟﻔﺎﻨﻲ ،ﻓﺎﻟﻌﻘﺩ ﻫﻭ ﺘﻌﺒﻴﺭ
ﻋﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺤﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﺴﻠﻡ .ﻭ ﺃﻥ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻪ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺃﺼﻭل ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟
ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻟﺩﻱ ﻫﻭﺒﺯ ﺸﻜل ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺎﺕ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻓﻬل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺤﺩﺙ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﻁﺭﻓﻴﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻤﻴﻪ ﻫﻭﺒﺯ ﺒﺎﻟﻌﻘﺩ؟ ﺃﻡ ﺃﻨﻪ ﺍﺘﺼﺎل ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﺜﻨﻴﻥ ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ) (4؟
1
- Thomas Hobbes, Le citoyen, Introduction et présentation de Simone Goyard - Fabre, Edition
.G.F.Flammarion, 1982, Chapitre 1, § 6, p96.
2
- Ibid, § 2, p 102.
3
- Ibid, Chapitre IV, § 1, p 129-130.
4
- Thomas Hobbes , Levianthan, Introduction , Traduction et note de Françis Tricaud, Edition Sivey 3°tirage
1983, p 132.
165
ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ،ﻭﻟﻴﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭ ﻴﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ
ﻥ ﺍﻟﺸﻲﺀﺍﻻﻋﺘﺭﺍﺽ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻴﻤﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻟﻴﺱ ﻓﻘﻁ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻟﻸﺸﻴﺎﺀ ،ﻷ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻌﺎﺩ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻴﻪ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻨﻘﻭﻡ ﺒﺎﻟﺒﻴﻊ ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺎﺩل ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺅﺠﻠﻪ ،ﺒل ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺼﺩﻩ ﻫﻭﺒﺯ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ﻟﻠﺤﻘﻭﻕ ﻻ ﻴﺘﻡ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﺯل ﻟﻪ ﻴﺴﺘﺤﻘﻪ) .(1ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺇﺫﺍ ﺘﻨﺎﺯل
ﺸﺨﺹ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻗﻪ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ؛ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺨﻭﻑ ﻭ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﻟﻠﻁﺭﻑ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻤﻥ
ﻟﻪ ﺍﻷﻤﻥ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻻﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻘﻪ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﻌﻨﻰ ﺍﻻﺴﺘﺤﻘﺎﻕ
ﻋﻨﺩ ﻫﻭﺒﺯ .ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ﻭ ﺍﻻﺴﺘﺤﻘﺎﻕ ﻤﻘﺎﺒل ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻭﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﺃﻟﻴﺴﺕ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﻜﺎﻓﻴﺔ ﻹﺤﺩﺍﺙ ﻨﻭﻋﺎ ﻤﻥ ﺍﻻﻨﺴﺠﺎﻡ ﺩﺍﺨل ﻤﻨﻅﻭﻤﺔ ﻓﻜﺭﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠـﻰ ﺍﻟﻌﻘﺩ ؟ ﻭ
ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ﺘﻤﺱ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ؟ ﺃﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻤﺒﺩﺌﻲ ﺤﻭل ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﻜل ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ؟
-1ﺃ-2-ﺠﺎﻥ ﺠﺎﻙ ﺭﻭﺴﻭ ﻭ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ :
ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ " ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ" ﺤﺩﺩ ﻤﺭﺍﺤل ﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴـﺘﻪ ،ﻭﻫـﺫﻩ
ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻻ ﺘﺘﻡ ﺇﻻ ﺒﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺤﺎﺼل ﻋﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺇﺫ ﻴﺤﻘـﻕ
ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺤﺎﻟﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺎﻟﺔ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ ﻫﻭﺒﺯ ﻭ ﺭﻭﺴﻭ ﺒﺎﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﻴﺔ،
ﻭ ﻴﺸﺒﻪ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻨﺘﻘﺎل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﺏ ،ﻓﻔﻲ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ،ﺜﻡ ﺘﺤﻭﻟﺕ ﺇﻟﻰ
ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ،ﻓﺎﻷﺏ ﻴﻔﺭﺽ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﻘﻭﺓ ،ﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻜﺒﺭ ﺍﻷﻭﻻﺩ ﻭ ﻴﺼﺒﺤﻭﻥ ﺭﺠﺎﻻ
ﻴﻁﻠﺏ ﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ،ﻭﺍﻻﺤﺘﺭﺍﻡ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻫﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻓﺎﻷﺏ ﻭ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻟﻴﺴﻭﺍ ﺃﻗﻭﻴﺎﺀ ﺒﺩﻨﻴﺎ،
ﺒل ﻗﻭﺘﻬﻤﺎ ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻓﻲ ﻗﺩﺭﺘﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻘﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺤﻕ ،ﻭ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﺇﻟـﻰ ﻭﺍﺠـﺏ) .(2ﺇ
ﻥ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻜﻭﻤﻴﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭﻤﻨﺒﻊ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴـﺭ
ﻫﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻷﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻫﻭ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻟﻬﺎ ،ﻭ ﻫﻭ ﻴﻤﺜل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﺍﻟﺘـﻲ ﻨﺴـﻤﻴﻬﺎ
ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺩﺓ .ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻓﻬﻲ ﻟﻴﺴﺕ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺨﺎﺼﺔ ،ﺒل ﻫﻲ
ﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﺘﺠﻤﻊ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﺠﻤﻊ ﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺩﺍﺨل ﺠﺴﻡ ﻭﺍﺤﺩ .ﺃﻱ ﺃ
ل ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ )ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ( ،ﻓﻬـﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴـﺭﺓ ﻻ ﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻜ ّ
ل.ﻷﺍﻟﻜ ّ
ﺘﺭﻯ ﺇﻻ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﺘﺭﻯ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﺎ
ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺇﻻ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ .ﻟﻜـﻥ
ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺘﺭﺍﻀﻲ ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﺘﺘﺠﻤﻊ ﻓﻲ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ) .(3ﻓـﺎﻟﻔﺭﺩ
ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﻤﺼﻠﺤﺘﻪ ﺒﻤﻌﺯل ﻋﻥ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﻭ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﻭﺠـﺏ ﺍﻻﺘﻔـﺎﻕ .ﻭ
ﺸﻜل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻴﻨﺸﺄ ﺒﻤﻭﺠﺏ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻭ ﺒﻤﻭﺠﺒﻪ ﺃﻴﻀﺎ
ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯل ﻟﻠﺤﺎﻜﻡ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﺜل ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻓﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻲ )ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ( ،ﻫﻭ
ل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﺎ ﻴﺨﻀﻊ ﺒﻁﺒﻌﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻜل ،ﻭ ﻜل ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭ ﻜل ﻗﻭﺓ ﺘﻜـﻭﻥ ﺘﺤـﺕ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻥﻜّ ﺃ
1
- Ibid, p 135.
2
- Rousseau(Jean-Jack), Du contrat Social, Edition Garnier Frères. Librairie-Editeurs, Paris, p : 242.
3
- Ibid, p : 256.
166
ل ﺠﺯﺀ ﻤﺘﻀﻤﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺘﺠﺯﺃ ﻤﻨﻪ ) . (1ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﺩﺭﻙ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻜ ّ
ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺎﻗﺩ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺭﺍﻀﻲ ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ ﻋﻨﺩ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻓﻬل ﻫـﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴـﺔ
ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺃﻥ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﺭﻭﺴﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺼﺩﺭ ﺇﻟﻬﺎﻡ ﻟﻠﺜـﻭﺭﺓ
ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ؟ ﻭ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻨﺘﺞ ﻋﻨﻬﺎ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ ،ﻓﻬل
ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﺈﻟﻰ ﺃﻱ ﻤﺩﻱ ﻴﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ
ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺇﻗﺭﺍﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺎﺭﺏ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻭ ﻜﻭﻥ ﺍﻻﺘﻔـﺎﻕ ﻴـﺘﻡ ﻋـﻥ ﻁﺭﻴـﻕ
ﺍﻟﺘﺭﺍﻀﻲ ﺃﻟﻴﺱ ﻫﺫﺍ ﻤﺒﺩﺃ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻭ ﺠﻌﻠﻪ ﻤﺒﺩًﺃ ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ ؟
ﻭ ﺇﻟﻰ ﺃﻱ ﺤﺩ ﻴﻠﺘﻘﻲ ﺭﻭﺴﻭ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ؟
-1ﺃ-3-ﺭﻭﺴﻭ ﻭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ:
ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺃﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﺤﻠﻴﻼﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﻬﺎ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻫـﻭﻴﺱ
ﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺄﺴﺱ ﻋﻠﻰ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺭﻭﺴﻭ ؛ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜـل ﺒﻤﺒـﺩﺃ
ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ) . (Autodéterminationﻓﻬﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻴﻌﺭﻓﻪ ﺒﻜل ﻭﻀﻭﺡ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺼـﻠﺔ
ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ؛ ﻜﻌﻤﻠﻴﺔ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﺨﺘﺹ ﺒﻬﺎ ﻤﺒـﺩﺃ ﺘﻘﺭﻴـﺭ
ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ) (2؛ ﺃﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻴﻜﻭﻥ ﻋﻔﻭﻱ ﻭ ﺘﻠﻘﺎﺌﻲ .ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻜﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﻴﺸﻬﺎ ؛ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜل ﻭﺍﺤﺩ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺍﺭﺘـﺒﻁ
ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﺇﺠﺭﺍﺌﻲ ؛ ﻭ ﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﺒﺩﺀ ﺘﻤﺎﺭﺱ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻪ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ ؛ ﺒﻭﺍﺴـﻁﺔ
ﻨﺸﺎﻁﺎﺕ ﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ؛ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺘﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﻌﻼﻗﺎﺕ ﻤﺘﺒﺎﺩﻟـﺔ ﺘﻘﺘﻀـﻲ
ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ .ﻭ ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻘﻴﺎﺱ ﺘﺒﺎﺸﺭ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺒﻨﻴـﺔ ﺍﻻﻋﺘـﺭﺍﻑ
ﻭ ﺸﻜﻠﻪ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭﻱ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺃﻥ ﺘﻜـﻭﻥ ﺴـﻠﻴﻤﺔ
ﻭ ﺼﺎﺩﻗﺔ ﻭ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩﻱ) .(3ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻜﻘﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ؛ ﻫـﻲ
ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺘﺤﺩﺩ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻭ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴـﺔ
ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺘﺭﺒﻁﻪ ﺒﺎﻵﺨﺭﻴﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻌﺘﺭﻓﻭﻥ ﺒﻪ ﻜﻤﺩﻨﻲ ﺤﺭ .ﻴﺘﺸﻜل ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻤﻥ
ﻤﺒﺩﺃ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺄﺴﺱ ﻀﻤﻥ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺭﻭﺴﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀـﻤﻴﺭ
ﺍﻟﻤﺘﺼل "ﻨﺤﻥ" ،ﺇﺫ ﻴﺸﻴﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﻟﻠﻤﺩﻨﻲ ﻴﺴﺘﺩﺭﺝ
ﻗﻴﻡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﺼﺎﻨﺔ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻭﻗﻔﺔ ﻜﻠﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﻘـﻭﻡ ﺒـﻪ
ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﻤﺘﻌﻭﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻜﺘﺠﺴﻴﺩ ﻟﻤﻘﻭﻟﺔ "ﻨﺤﻥ" ،ﻭ ﻫﻭ ﺨﺎﺹ ﺒﻤﺒـﺩﺃ
ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻟﺘﻭﻀﻴﺢ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺍﻟﻤﺒﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻨﺸـﺎﻁ
ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻀﻡ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻓﻲ ﺴﻴﺎﻕ ﺜﻘﺎﻓﻲ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻤﺅﺴﺱ ﻟﻠﺤﺭﻴﺔ ) .(4ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ
ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﻤﺼﺎﻨﺔ ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺎ ،ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﻤﺎ ﻫـﻭ ﻤﺼـﺎﻥ
ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺎ ،ﻫﻭ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎﺕ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﺼﺢ ﺍﻟﻘﻭل،
1
- Ibid, P : 248.
2
Habermas( Jürgen),L’espace public, Op-cit, p : 106
3
Habermas( Jürgen),L’intégration républicaine , traduit par Rainer Rochlitz, édition Fayard , Paris 1998, p :56
4
Ibid ,p : 76
167
ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﺩﺩ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻬﺎ ،ﺤﺘﻰ ﻨﻤﻴﺯﻫﺎ ﻋـﻥ ﺒـﺎﻗﻲ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭ ﻓﻴﻬﺎ ؟
-2ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎﺕ ﻭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ:
-2ﺃ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ:
ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺨﺼﻭﺹ ﺒﺎﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ،ﻓﻭﻓﻕ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟـﺔ
ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺍﻭﻟﺱ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺎﺌل ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ ﻴﺴـﺘﺩﺭﺝ ﺍﻹﺠـﺭﺍﺀﺍﺕ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﺒﺎﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﺇﺫ ﻴﻔﺭﺽ ﺍﻟﺤﻕ ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻁﻲ ﺍﻟﺤﻕ
ﻭ ﻟﻠﻜل ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺭﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﺒﻭﻀﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ
ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﻟﻬﺎ) . (1ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻜﺫﻟﻙ ؛ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻘﺭ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ؛ ﻜﺤﻕ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺎ ،ﻭ
ﺍﻟﻜل ﻤﺘﺴﺎﻭﻱ ﺒﺎﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻨﺔ ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺎ ،ﻷﻨﻪ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻷﺼـﻠﻴﺔ ،ﻭ
ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ؛ ﺘﺘﻡ ﻜل ﺍﻻﺘﻔﺎﻗﺎﺕ ﺍﻟﻤﺒﺭﻤﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻡ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻴﻬـﺎ ،ﻭ
ﺒﺈﻨﺼﺎﻑ ﻤﻊ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﻴﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺤﻕ
ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺎ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫـﻭ
ﻨﺴﻕ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻜﺫﻟﻙ ﻴﻠﺯﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻴﺔ ﻟﻜـل
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﻴﻥ ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻠﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺩﺴـﺘﻭﺭﻱ.
ﻓﺎﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﺠﺴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻀﻭ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻲ ﺍﻟﻤﻨﺘﺨﺏ ﻟﻤﺩﺓ ﻤﺤـﺩﺩﺓ
ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻨﺎﺨﺒﻴﻥ ،ﻭ ﻫﻭ ﻤﺴﺌﻭل ﺃﻤﺎﻤﻬﻡ ﻷﻨﻪ ﻟﻴﺱ ﺍﺴﺘﺸﺎﺭﻱ ﻓﻘﻁ ،ﺒل ﻴﺸﺭﻉ ﺍﻟﻘـﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭ
ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ﻻ ﻴﻌﺩ ﻤﻨﺘﺩﻯ ﻤﻤﺜﻠﻲ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻵﺘﻴﻥ ﻤﻥ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﻤﻨﺎﻁﻕ ،ﺃﻴـﻥ ﻴﺴـﺘﻤﻊ ﻟﻠﺠﻬـﺎﺯ
ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫﻱ ﻋﻥ ﻤﺎ ﺴﻴﺒﺎﺩﺭ ﻤﻥ ﺃﻋﻤﺎل ،ﻭ ﻴﻌﻠﻡ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺒﺫﻟﻙ .ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺃﻥ
ﻻ ﺘﹸﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﻤﺼﻠﺤﺔ ،ﻭﻻ ﺘﺭﻓﻊ ﺘﻅﻠﻤﻬﺎ ﻟﻠﺤﻜﻭﻤﺔ ،ﻭ ﺘﺩﻋﻡ ﺸﻜﻭﺍﻩ ﺒﺠﻤـﻊ
ﺍﻟﺘﻭﻗﻴﻌﺎﺕ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺤﻤﺎﻴﺔ ﻤﺼﺎﻟﺤﻬﺎ ،ﺒل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻘﺩﻡ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﻴﺠﺴﺩ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤـﺔ .
ﺍﻟﺘﻤﺜﻴل ﻴﺘﻡ ﺒﺎﻻﻨﺘﺨﺎﺏ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻴﻪ ﺤﻕ ﻤﺸﺭﻭﻉ ﻟﻜل ﻤﻥ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ .
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻗﺩ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻨﺎﺨﺒﻴﻥ ﻓﻲ ﺃﻭﻗﺎﺕ ﻏﻴﺭ ﻤﻨﻅﻤـﺔ ،ﻭ ﻤﻔﺎﺠﺌـﺔ
ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺓ ﻋﻥ ﺠﻬﺎﺕ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ،ﺃﻭ ﺘﺎﺒﻌﺔ ﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﻏﻴﺭ ﻜﺎﻓﻴﺔ ،ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﻟﻡ ﻴﺘﻡ ﺘﻨﻅﻴﻤﻬﺎ
) .(2ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻭ ﺇﻥ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﻤﻥ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠـﻲ ،ﺃﻭ ﺃﻱ ﺘﺴـﻤﻴﺔ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻠﺤﻕ ﺒﻪ ،ﻓﻬﻭ ﻗﺩ ﻴﺠﺭ ﺒﺎﻟﻨﺎﺨﺒﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺁﺨﺭ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻓﻲ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻻﻨﺘﺨـﺎﺏ
ﻋﻨﺩ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﻉ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﺘﺘﻜﺎﻓﺄ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﻭ ﺘﻨﻅﻡ ﺩﻭﺭﺓ ﺜﺎﻨﻴﺔ ،ﻤﺜـل ﻤـﺎ ﻴـﻨﺹ ﻋﻠﻴـﻪ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﻤﻌﻤﻭل ﺒﻪ ﻋﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ .ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻭ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﻴﺔ
ﻟﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ﻗﺩ ﻴﻐﻴﺏ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﻴـﺔ
ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺘﺭﺓ ﻴﻤﻨﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﻨﺸﺭ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﺴﺒﺭ ﺍﻵﺭﺍﺀ ،ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺤﺘﻰ ﻋﻨﺩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺴﺒﺭ
ﺍﻵﺭﺍﺀ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﻉ ﻗﺩ ﺘﺴﺘﻤﻴﻠﻬﻡ ﻨﺤـﻭ ﺍﺘﺠـﺎﻩ ﺩﻭﻥ
ﺍﺘﺠﺎﻩ ﺁﺨﺭ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻁﺭﺤﻪ ﺒﻴﺎﺭ ﺒﻭﺭﺩﻴﻭ ﻜﻔﺭﺽ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻴﺘﻡ ﺼﻨﺎﻋﺘﻪ ،ﻭ ﻗﺩ ﺴـﺒﻕ
1
Rawls(John),Théorie de la justice ,op-cit, p :258
2
Ibid, p :259
168
ﻭ ﺃﻥ ﻁﺭﺤﻨﺎ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ،ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺨﺒـﺔ ،ﻭ
ﻫل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺘﺄﺜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜـﺫﻟﻙ ،ﻓﻬـل
ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﺘﺘﺤﺼل ﻋﻠﻰ ﺸﺭﻋﻴﺔ ؟
-2ﺃ 1-ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻭ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ:
ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻤﻥ ﺒﺎﺒﻬﺎ ﺍﻟﻭﺍﺴﻊ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﺘﻜﻠﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻟﻠﺸﺭﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻜﻤـﺎ
ﻫﻭ ﻤﺸﺎﺭ ﺴﺎﻟﻔﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﻀﻌﺕ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺴﺒﺭ ﺁﺭﺍﺀ ،ﺇﺫ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺃﺴﺎﺴـﺎ
ﺒﻘﺎﺩﺓ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﻫﻡ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ،ﻴﺘﺠﻠﻲ ﺘﺩﺨﻠﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﺇﻤﺎ ﻜﻤﺭﺸﺤﻴﻥ ﺃﻭ ﻜﻤﺴـﻴﺭﻱ
ﻟﻠﺤﻤﻼﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺘﻌﺎﻟﺞ ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﺘـﺭﺒﻁ ﺒـﻪ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴـﺔ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴـﺔ
ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺎﻟﺸﺭﻋﻴﺔ .ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺼﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺎﻟﺘﺤﻠﻴل ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺃﺨـﺫﺕ
ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻤﺭﻜﺯﺍ ﻤﻬﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ .ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻨﺨﺒﺔ ،ﻻ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؛ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﺯ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﻘﺏ ﺍﻟﺜـﻭﺭﺓ
ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ،ﺃﻭ ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﺩﻕ ﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻔﺭﺹ ﻓـﻲ ﺘــﺴﻴﻴﺭ
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .ﻓﺎﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺩﺩﻩ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺸﻜﻠﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺼـﻭل
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ،ﻓﻌﻨﺩﺌﺫ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؛ ﻗﺩ ﻓﻘﺩﺕ ﻫﺩﻓﻬﺎ ﻓـﻲ ﻋﻘﻠﻨـﺔ
ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ؛ ﺒﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﺴﺎﺭ ﺘﻁﻭﺭﻱ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
.ﻓﻜﻴﻑ ﺘﻔﻘﺩ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺩ ﺃﺴﺎﺱ ﻭ ﺠﻭﺩﻫﺎ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺘﺤﻭﻴل
ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻋﻥ ﺴﻴﺎﻗﻬﺎ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﻓﻲ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ؟ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﻗـﺩ
ﺍﻨﺼﺎﻋﺕ ﻟﻼﺘﻔﺎﻗﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﺘﻬﺎ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻭﻀﻌﻬﺎ ﻟﻤﺴـﺎﺭ ﺘﻁـﻭﺭﻱ
) ،(processusﺘﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺒﻭﺍﺴﻁﺘﻪ ﺍﺴﺘﺨﻼﻑ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻓﻲ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﻤﺼﻴﺭﻫﻡ ،ﻤـﻊ ﺠﻌـل
ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻥ ﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀـﺔ ﻟﻤﺒـﺩﺃ ﺍﻟﺘﺸـﻜﻴل
ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺸﻜل ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺴﺘﻭﻓﻲ
ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺤﺼﺭﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺤﻭ
ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :
-ﺍﻟﻨﺎﺨﺒﻴﻥ ﻋﻠﻴﻬﻡ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻓﺴﺔ .
-ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻠﻨﺨﺒﺔ ﺃﻥ ﺘﻭﺭﺙ ﺴﻠﻁﺘﻬﻡ ،ﻭ ﺘﻐﻠﻕ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺃﻤﺎﻡ ﺼﻌﻭﺩ ﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﺨﺭﻱ
ﻋﺒﺭﺕ ﻋﻥ ﻜﻔﺎﺀﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺘﻭﻟﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .
-ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺘﺴﺎﻨﺩ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺘﺤﺎﻟﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻐﻴﺭﺓ ،ﺒﺎﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻤﻨﻊ ﺒﻪ ﻤﻥ
ﺘﻜﻭﻥ ﺸﻜل ﺨﺎﺹ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ .
-ﺍﻟﻨﺨﺏ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺠﺩﺓ ﻓﻲ ﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻻ ﻴﺤﻕ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺤﺩﺙ ﺘﺤﺎﻟﻔﺎﺕ) .(1
ﻋﻨﺩ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ؛ ﻴﻭﻀﻊ ﺤﺩ ﻟﻠﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﺘـﻲ ﺘﺄﺨـﺫ ﺸـﺭﻋﻴﺘﻬﺎ ﻤـﻥ ﻤﻤﺎﺭﺴـﺔ
ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺫﺍﺘﻬﺎ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺘﺄﺨﺫ ﻤﺴﺎﺭﺍ ﺁﺨﺭﺍ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ،
ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﻜﺒﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺘﻤﻜﻥ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺎﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻴﺩﻩ .ﻓﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ
1
Habermas( Jürgen),Raison et légitimité , traduit par Jean Coste, édition Payot, Paris 1978, pp :154-155
169
ﻴﺘﻌﺯﺯ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﺍﻟﻤﻌﻠﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺇﺫ ﻨﺠﺩﻩ ﻓﻲ ﺠﻬﺔ ﺃﺨـﺭﻱ
ﻴﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﻨﺴﻕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺘﻤﺘﺎﺯ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﻜﺒـﺔ ،ﻓﻤـﺎ ﻫـﻲ
ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺭﻜﺒﺔ ؟ ﻭﺃﻴﻥ ﻤﻭﻗﻊ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﻭ ﺒﺄﻱ ﺼﻔﺔ ﻭﺼﻔﺕ ؟ ﻫل ﻭﺼﻔﺕ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ
ﺃﻡ ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ؟ ﻀﻤﻥ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺭﻜﺒـﺔ ﻫﻨـﺎﻙ ﻨﺴـﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﻤﻀﺒﻭﻁ ﺒﻘﻭﺍﻋﺩ ﺘﺠﻌﻠﻪ ﻴﺘﻤﺘﻊ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻋﻥ ﻏﻴﺭﻩ ﻤﻥ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ .
ﻭ ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺍﻟﻤﻀﺒﻭﻁ ﺒﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻻ ﻴﺘﻤﺘﻊ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻷﻨﻪ ﻤﻘﻴﺩ ﺒﺎﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ،
ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﺨﻁﻴﻁ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻨﻭﺍﺕ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ،ﺃﺒـﺭﺯﺕ ﺸـﻜﻼ ﺠﺩﻴـﺩﺍ ﻤـﻥ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﺍﻨﻁﻼﻗﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺍﻟﺩﺍﺌﺭ ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺘﺨﻁـﻴﻁ .ﺇﺫ ﻅﻬـﺭ ﻤﻔﻬـﻭﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﺔ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬـﺔ ﺃﺨـﺭﻱ ﻤﻔﻬـﻭﻡ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴـﺔ ﻤـﻊ ﻤﻔﻬـﻭﻡ ﺍﻹﻀـﺎﻓﻴﻴﻥ
) ،(Incrémentalisteﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻀﻴﻔﻭﻥ ﻜﻤﻴﺎﺕ ﺜﺎﺒﺘﺔ ﻟﻠﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ،ﻜﻠﻤﺎ ﺘﻁـﻭﺭ ﻭ ﺘﻐﻴـﺭ
ﺍﻟﻨﺴﻕ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺘﻨﻔﻴﺫﻩ ﻟﻠﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺹ ﺒﻪ .ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﺃﻥ ﻴﺘﻘﻴﺩ ﺍﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ﺇﻟﻰ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﻨﺴﻘﻴﻪ
ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﻭﺸﺎﻤﻠﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺍﻹﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ،ﺃﻴﻥ ﻴـﺘﻡ
ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺽ ﺤﻭل ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﻤﺴﻁﺭﺓ ﺒﺎﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ،ﻓﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﺘـﻲ
ﺨﻀﻌﺕ ﻟﻠﺘﻔﺎﻭﺽ ﻀﻤﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ؛ ﻤﺤﻭﻻ ﺒﺫﻟﻙ ﻜل ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺇﻟﻰ ﻤﻔﺎﻭﻀﺎﺕ ﺇﺠﺒﺎﺭﻴﺔ) . (1
ﻓﻬل ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺼﻴﻐﺔ ﺘﻤـﺎﺭﺱ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟
ﻴﺴﺘﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺎﺭﺱ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؛ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻘﺎﺌل ﺒﺄﻥ
ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؛ ﻴﻤﻜﻥ ﻀﺒﻁﻬﺎ ﺒﻤﺠﺭﺩ ﻤﻀﺎﻋﻔﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﺔ ؛ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺨﻁـﻴﻁ
ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻀﺎﺒﻁﺔ ﻟﻠﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﻤﺸـﺎﺭﻜﺔ
ﻜﻭﺴﻴﻠﺔ ﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻼﻋﺏ ﺒﺄﻤﺎﻨﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒـﺎﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻤﺴـﻴﺭﺓ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤـﻊ
ﺍﻟﻤﺭﻜﺏ ﻤﻥ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻁﺭﺡ ﻓﺭﻀﻴﺔ ﻀﺒﻁ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﻭ ﺠﻌﻠﻬﺎ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﺔ،
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺤﺫﻓﻬﺎ ﻟﻠﺘﻌﻘﻴﺩ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻨﺴـﻕ ؛ ﻭ
ﺍﻟﻤﻨﺘﺞ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺍﻟﺨﺎﻀﻊ ﻟﻠﺘﺨﻁﻴﻁ ،ﺘﺘﺩﺨل ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﻨﺴﻕ ﻤﺴـﺎﺭ
ﺘﻁﻭﺭﻱ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻭﺍﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﺍﺼـﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘـﻲ
ﺨﺼﺕ ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺴﻭﺍﺀ ﻀﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺃﻭ ﺒﺎﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺨﻁـﻴﻁ ،ﻓﺈﻨﻬـﺎ
ﺘﻁﺭﺡ ﻤﻐﺎﻟﻁﺔ ؛ ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻡ ﺍﻹﺩﻋﺎﺀ ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻤﻊ ﺇﻀﺎﻓﺔ ﻜﻤﻴﺎﺕ ﺠﺩﻴـﺩﺓ ﻟﻠﻤﺴـﺎﺭ
ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ ؛ ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﺨﻁﻴﻁ -ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺭﻜﺒﺔ ﻤﻥ ﺃﻨﺴﺎﻕ -ﺘﺴﻠﺘﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠـﻰ ﻤﻔﻬـﻭﻡ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴـﺔ
ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ،ﺃﻨﻤﻭﺫﺠﺎ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻋﻨﺩ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﻋﺩﺍﺩﻫﺎ ﻀـﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴـﺔ
ﺍﻟﺤﻕ ﻜﺎﺘﻔﺎﻕ) .(2
ﻟﻌل ﻤﺎ ﺘﻡ ﺘﻘﺩﻴﻤﻪ ﺤﻭل ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﺕ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ،ﻭ ﺍﻹﻀﺎﻓﺎﺕ ﺍﻟﺘـﻲ ﺃﻟﺤﻘـﺕ
ﻟﻠﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﻋـﻥ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﺘـﻲ ﺘﻘـﻭﻡ
ﺒﺎﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ،ﻭ ﺘﻤﺎﺭﺱ ﺴﻠﻁﺘﻬﺎ ﺒﺫﻟﻙ ؛ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻭﻗﺸﺕ ﻤـﻥ ﻗﺒـل ﻫﺒﺭﻤـﺎﺱ
ﺠﺎﻋﻼ ﺍﻟﻤﺨﺭﺝ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟ ﻤﻤَﻜﻨﺔ ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ﻤﻊ ﺇﺭﺴﺎﺀ ﺩﻋﺎﺌﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻏﻴﺭ
1
Ibid, p :165
2
Ibid ,pp : 172-173
170
ﺃﻥ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﺘﺫﻜﻴﺭ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﺩ ﻟﻬﺎ ﻀـﺎﺒﻁ ﻗـﺎﻨﻭﻨﻲ ﻻ ﺘﻘـﺩﻡ
ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﺜﻠﻰ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻐﺎﻟﻁﺔ ﻭﺍﺭﺩﺓ ﻻﻓﺘﻘﺎﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴـﺔ ﺍﻟﻤﺩﻋﻤـﺔ
ﻟﻠﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻤﻊ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻨﺘﻤﻜﻥ ﻤـﻥ ﺘﻔـﺎﺩﻱ
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻐﻠﻴﻁ ؟ ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻷﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺃﻥ ﺘﺅﺴﺱ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻪ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﺃﻻ
ﻴﻤﻜﻥ ﺘﻭﻀﻊ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﺩﻋﻡ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ؟
-3ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ:
ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻁﺭﺡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﻴﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﻤﻔﺎﻫﻴﻡ
ﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻅﻬﺭ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﻜﺜﺭ ﻗـﻭﺓ
ﻤﻤﺎ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﻜﻼ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺠﻴﻥ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻴﺸﺘﺭﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤـﻥ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﻭ ﻜل ﻨﻤﻭﺫﺝ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﻤﻌﻬﺎ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﻪ .ﺒﺎﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﺒﻬﺎ
ﻤﻊ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺇﻤﺎ ﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺎ ﻭ ﺇﻤﺎ ﺍﻤﺘﺜﺎﻟﻴﺎ .ﻓﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﻴﻤﻜﻥ ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺠﻬﺎﺕ ﺜـﻼﺙ :
ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ ﺘﺨﺹ ﺒﺎﻹﻁﺎﺭ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺸﺎﺭﻙ ﻋـﺩﺩ
ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﺴﺘﻔﺘﺎﺀﺍﺕ ﻭ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ،ﻭ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻓﺴـﺔ ﺍﻷﺭﻀـﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺒﺭﺍﻤﺠﻬﺎ ،ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻪ ﻴﻌﺒﺭ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻤﺸﺎﺭﻜﺘﻪ ﺒﻜـل
ﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺒﺤﻘﻭﻕ ﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺃﻴﻥ ﺘﻠﺘـﺯﻡ ﺩﻭﻟـﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻨﻅﺎﻡ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﻓﻕ ﻜل ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ
ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻤﺘﻊ ﺒﻨﻔﺱ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ )ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ( ﻤﻊ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴـﺔ ﺒﻭﺍﺴـﻁﺔ
ﻤﺠﺎﻟﺱ ﻗﻀﺎﺌﻴﺔ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ .ﻴﺩﻋﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺒﺎﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺃﻴﻥ ﻴﻔﺼل ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻋـﻥ
ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫﻱ ﻭ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻲ ؛ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻤﺭﺍﻗﺒﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻹﺩﺍﺭﻴﺔ ﻭ ﻤﺩﻯ ﺍﺤﺘﺭﺍﻤﻬـﺎ
ﻟﻠﺤﻕ ﻭﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻭﺃﺨﻴﺭﺍ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﺃﻴﻥ ﻴﻀﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﻲ ﻭ ﺘﻘﺭﻴﺒـﻪ
ﻟﻠﻤﺩﻨﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻔﺼل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻫـﻲ
ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻪ .ﻜﺫﻟﻙ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻭﺘﻨﻭﻋﻬﺎ ،ﺃﻴـﻥ ﻴﺴـﻤﺢ ﻟﻠﻘـﺎﺌﻡ
ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻥ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺒﺎﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﻭﻟﻭﺝ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ،
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ.
ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ .ﻓﺎﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ
ﻭﻓﻕ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﻴﻌﺭﻑ ﺃﻭل ﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺘﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻫﻭ
ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻭﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ،ﺇﺫ ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺘﻘﻭﻡ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻨﺒﺜﻘﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻭ ﺘﺴﺘﻤﺩ ﺸﺭﻋﻴﺔ
ﺴﻠﻁﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻔﺘﺎﺀ ﻭﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .ﻭ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﻼﺯﻤﺔ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻟﻜﻼ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺠﻴﻥ ،ﺍﻟﻔﺭﻕ ﻤﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠـﻰ ﺍﻟﻤﺸـﺭﻉ ﺇﺫ
ﻨﺠﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭ ﺒﻜل ﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻤﺴـﺘﻤﺩﺓ ﻤـﻥ
ﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺒﺎﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺯﺍﻭﺝ ﺒـﻴﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴـﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼـﺔ ﻭ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺒﺜﻘﺔ ﻤﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻴﺨﺘﺒﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺼل
ﺍﻟﻤﺯﺩﻭﺝ ) (Co-originaireﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠـﻰ ﺠﻬـﺎﺯ ﺘﺸـﺭﻴﻌﻲ
ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﻴﺴﻭﻕ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻀﻌﻪ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴـﺎﺕ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﻏﻴـﺭ
ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻫﻭ ﺠﺩ ﻤﺘﻭﺍﻀﻊ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﺘﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﻤﻔﺭﻭﻀﺔ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﻴﻀﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﺼﺒﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ
171
ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﻭﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭﻫﻨﺎ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﻤﻲ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ
ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒل ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻨﻔﺴﺭ ﺍﻟﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ،ﻓﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺴﺒﺒﺎ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﻴﺨﺘﻔـﻲ ﺒﻤﺠـﺭﺩ ﺃﻥ
ﻨﺭﻓﻊ ﺍﻻﻟﺘﺒﺎﺱ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻀﺎﻏﻁﺔ ﻭ ﺸﺭﻭﻁ ﺍﻹﻤﻜﺎﻥ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﻭﻀﺢ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﺩﻯ
ﻟﺯﺍﻤﻴﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻤﻊ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘـﻭﻕ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻴﻠﺘﺯﻡ ﺒﺤﻤﺎﻴﺘﻬﺎ .ﻓﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤﻲ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ
ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ )ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ( ﺘﺄﺨﺫ ﻗﻴﻤﺔ ﺠﻭﻫﺭﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ).(1
ﻴﺒﻴﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻟﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗـل ﻭﺠـﻭﺩ
ﻤﺤﺘﻤل ،ﻭﻴﻌﻠل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺒﺎﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻀـﻤﻥ ﺍﻟﺘﻔـﺎﻫﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗـﻲ –
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﺍﻟﺤﺎﻤل ﻟﻠﻬﻭﻴﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ .ﻫﺫﻴﻥ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﺩﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﻴﻥ ﻤﻥ
ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﺅﺩﻴﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﺘﺼﻭﺭﻴﻥ ﻴﻭﺼﻼﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤل ﺍﻟﻤﻘﺩﻡ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸـﺔ،
ﻓﻬﻲ ﺘﺄﺨﺫ ﻤﻥ ﻜﻼ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﻴﻥ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻭﺘﺭﻜﺏ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻭﺒﺼﻴﻐﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﻴﺘﻔﻕ ﻤﻊ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ
ﺒﻤﻨﺤﻪ ﻤﺭﺘﺒﺔ ﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﻟﻤﺴﺎﺭ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻟﻜﻥ ﺒﺩﻭﻥ ﻀـﻐﻁ ﻟﻜـﻲ ﻻ
ﺘﻜﻭﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻜﻅﺎﻫﺭﺓ ﺜﺎﻨﻭﻴﺔ ،ﺒل ﺒﺎﻟﻌﻜﺱ ﻓﻬﻲ ﺘﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻬﺎ،
ﻜﺈﺠﺎﺒﺔ ﺤﻤﻴﻤﻴﺔ ﻟﻠﺘﺴﺎﺅل ﻋﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺼﻭﺭﺓ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﺘﻭﺍﺼل ،ﻭﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ
ﺒﺎﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﻟﻠﺭﺃﻱ ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ .ﻴﺠﻴﺒﻨﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺄﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﻭﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻟﻠـﺭﺃﻱ ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ .ﺍﻟﻠﺘـﺎﻥ
ﺘﻌﻤﻼﻥ ﻓﻌﻠﻴﺎ ﻜﻬﻭﻴﺱ ﻴﺭﺒﻁ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﻗﻨﺎﺘﻴﻥ ،ﻗﻨﺎﺓ ﺘﺨﺹ ﺍﻟﺴـﻠﻁﺔ ﻭﻗﻨـﺎﺓ ﺘﺨـﺹ ﺍﻟﻔﻀـﺎﺀ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺴﻴﻭﻀﺤﻪ ﺍﻟﺠﺩﻭل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ:
172
ﻭ ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﻌﻠﻥ ﻋﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ،
ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺠﺯﺓ ﺒﺎﻟﺸﻜل ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺭﻴﺩﻩ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻴﻔﺘﺭﺽ ﺼﻭﺭﺓ ﻋﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺃﺯﻴﺢ ﻤﻥ
ﻤﺭﻜﺯﻩ ؛ ﻓﺎﻗﺩﺍ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻠﻕ ﻓﻲ ﻜل ﻤﺭﺓ ،ﻭ ﻤﻥ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﺴﺎﺤﺔ
ﻤﺨﺼﺼﺔ ﻹﺩﺭﺍﻙ ﻭﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻬﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ .ﻀﻤﻥ ﻨﻔﺱ ﺍﻹﻁﺎﺭ
ﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ،
ﺃﻴﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻭﺘﻨﻭﻋﻬﺎ ﺘﺴﻤﺢ ﻟﻠﻘﺎﺌﻡ ﺒﺎﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﻭﻟﻭﺝ ﺩﺍﺨل
ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ .ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻥ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ .ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﺠﻲ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺘﻁﺭﺡ
ﻟﻠﻨﻘﺎﺵ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺘﺨﺹ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ .ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻴﺘﻡ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻔﻌل،
ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؛ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭﺓ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭﻴﻴﻥ ؛
ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﻴﻥ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺸﻜﻼ ﺁﺨﺭﺍ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل؟ ﻭ ﻨﺤﻭ
ﺃﻱ ﻨﻅﺎﻡ ﺘﺘﺠﻪ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ؟ ﻭ ﻫل ﺒﺘﺠﺎﻭﺯﻫﺎ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﺘﺅﺴﺱ ﻟﻨﻅﺎﻡ
ﺁﺨﺭ؟ ﻭ ﻫل ﺘﹶﻤﺘﹶﺜل ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻟﻠﺩﺴﺘﻭﺭ؟
ﻴﺴﺘﻤﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺒﺎﺴﺘﻨﺎﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﻭﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻓﺎﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺘﻘﻴﻴﻤﻴﻪ ﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ،ﺘﻘﻴﻤﻴﺔ ﻷﻨﻬﺎ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻗﻴﻡ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ﺜﺎﺒﺘﺔ
ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻭ ﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﻷﻨﻬﺎ ﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﺘﺠﺎﺭﺏ ﻴﻭﻤﻴﺔ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ.
ﻓﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺘﻘﺎﻟﻴﺩ ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻷﻨﻭﺍﺭ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ
ﺸﻤﻠﻨﺔ ﺘﻭﺠﻪ ﻭﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺎﻡ )ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ( .ﻓﺎﻟﻘﻴﻤﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟ ﻤ ﹶ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻴﻘﺩﻡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺜﻼﺙ ﻨﻤﺎﺫﺝ ﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ :
-ﻨﻤﻭﺫﺝ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ :ﺘﻘﻭﻡ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺒﺭﻤﺠـﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟـﺔ ﺩﺍﺨـل
ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻤﺠﺭﺩ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﺒﻨﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴـﺔ ،ﻤـﻥ ﺨـﻼل
ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ ﻭﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ.
-ﻨﻤﻭﺫﺝ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ :ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻋﺒﺭ ﻤﺭﺍﺤل ﺩﺍﺨل
ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﺒل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻡ
ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ،ﻭﻫﻲ ﺒﻨﻴﺔ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻤﻭﺠﻬﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﻭ ﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ.
-ﻨﻤﻭﺫﺝ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ :ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺠﺭﻴﺒﻴﺔ ﺘﺄﺨﺫ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺴﺒﺎﻥ
ﺘﻌﺩﺩ ﻭ ﺘﻨﻭﻉ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻻ ﻓﻘﻁ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔـﺎﻫﻡ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻟﻠﻬﻭﻴﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺒل ﺃﻴﻀﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﻘﺒﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﻭﺍﻟﻀﻐﻁ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ
ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻲ ،ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﻭﺴﺎﺌل ﺍﻟﻤﻤﻠﻭﻜﺔ ﻤـﻥ ﻗﺒـل ﺍﻹﺜﺒـﺎﺕ ﺍﻷﺨﻼﻗـﻲ
ﻭﺍﻟﺘﺠﺎﻨﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ) .(1ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻴﺔ .
-3ﺃ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻴﺔ :ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﺘﻘﻭﻡ ﻜﻠﻬـﺎ ﻋﻠـﻰ
ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻤﺔ ﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ؛ ﻓﺒـﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤـﻥ ﺍﻟـﺭﻭﺡ
ﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺒﻌﺕ ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ؛ ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﻴﻅﻬﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸـﺔ ﻋﻨﺎﺼـﺭ
1
Jürgen Habermas : L’intégration républicaine, op-cit, p p : 259-266.
173
ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻠﺒﺭﺍﻟﻴﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﻴﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﺃﻴﻥ ﺘﻁﺭﺡ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴـﺔ
ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﻴﻥ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻗﻀﻴﻥ ﻓﻲ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ،ﻭ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻨﻠﺘﻤﺴـﻪ ﻤـﻊ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻁﺭﺡ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺕ ) ،(Délibérationﻜـﺈﺠﺭﺍﺀ ﻴﻤﻜـﻥ ﻤـﻥ ﺘﺄﺴـﻴﺱ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻴﺔ ،ﻓﻜﻴﻑ ﺃﺤﺩﺙ ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﺇﺫﻥ ؟ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻲ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻴﻌﻠﻭ
ﻋﻥ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ،ﻓﺎﻷﻭل ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤـﻥ
ﻭ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ،
ﻫﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻻﺜﻨﻴﻥ ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺸﺘﺭﻙ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻔﺘﺎﺡ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ ﻜﻴﻑ
ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺃﻥ ﺘﺘﻼﺯﻡ ﻤﻊ ﻤﺒﺩﺃ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭ ؟ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺴﻴﻁﺔ
ﻓﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻴﺔ ،ﺃﻥ ﻜل ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ﺘﺩﻋﻡ ﺫﺍﺘﻬـﺎ
ﻭ ﺒﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻭ ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻨﺯﺍﻫﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴـﺔ ﺍﻟﻘﻀـﺎﺌﻴﺔ
ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻴـﺔ .ﻭ
ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻭﻀﺢ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺠﻤﻠﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﺍﺴـﺘﺜﻨﺎﺀ ،ﻫـﻲ ﺍﻟﺤﻘـﻭﻕ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭﻱ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﺎﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ) .(autolégislationﻭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﺸﻑ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﻭ ﻟﺘﻭﻀﻴﺢ ﺫﻟﻙ ﻴﻘﺩﻡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ
ﺇﺫ ﻴﻔﺘﺭﺽ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﻴﺩﺨﻠﻭﻥ ﺒﻤﺤﺽ ﺇﺭﺍﺩﺘﻬـﻡ ﻓـﻲ ﻤﻤﺎﺭﺴـﺔ ﺍﻟﻤﺠﻠـﺱ
ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻲ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ﻗﺩ ﺍﺴﺘﻭﻓﻲ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ،ﺃﻭﻟﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﺸـﺭﻋﻨﻭﺍ
ﺍﺸﺘﺭﺍﻜﻬﻡ ﻓﻲ ﺤل ﻤﺸﺎﻜﻠﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻭﻀﻌﻲ))(Droit positif٭ ،(1ﺜـﺎﻨﻲ ﻫـﺫﻩ
ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻤﺎ ﺘﻔﺭﻀﻪ ﺍﻻﻗﺘﺭﺍﺤـﺎﺕ
ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺸﺭﻁﺎ ﻟﻬﺎ ،ﻭ ﺜﺎﻟﺙ ﺸﺭﻁ
ﻫﻭ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﺎﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻲ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ .ﻭﻋﻠﻴﻪ ﻴﻠﺠﺄ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺇﻟـﻰ ﺠﻌـل
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺴﻴﻁﺎ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﻤﺸﺎﺭﻴﻌﻬﻡ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻭﻀﻊ ﻟﻜل ﻤﺸﺎﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﻫـﻴﻜﻼ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴـﺎ
ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺄﻨﻪ ﺤﺎﻤل ﻟﻠﺤﻕ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﺩﻭﻥ ﺘﻌﺩﻱ ﻟﻠﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻜل ﻭﺍﺤـﺩ ﻤـﻥ
ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻕ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻌﻤﻭل ﺒﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻭﻀﻌﻲ .ﻓﻜﻴﻑ ﺘﻤـﺎﺭﺱ ﺍﻟﺤﻘـﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ
؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺤﺼﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﻨﻘﺎﻁ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻡ ﺘﺠﻨـﺏ ﺍﻻﻟﺘﺒـﺎﺱ ﻭ
ﺍﻟﺘﺠﺎﻭﺯﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺤﺩﺙ ؟
ﻫﻨﺎﻙ ﺜﻼﺙ ﻓﺌﺎﺕ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﻤﺎ ﻴﻘﺘﺭﺡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻥ ﻤـﻥ
ﺘﺄﺴﻴﺱ ؛ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﻤﺤﺩﻭﺩ ؛ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻤﺸـﺎﺭﻜﻴﻥ ﻤـﻥ ﺘﺄﺴـﻴﺱ
ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻌﺘﺭﻑ ﻟﺒﻌﻀﻬﻡ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺒﺤﻘﻭﻗﻬﻡ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻭ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ
ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺨﻼﻑ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟـﻲ ﺃﻴـﻥ
ﻀﻤﻥ ﻴﺸﻤل ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺼﻨﻔﺔ ﻜﻤﺎ ﻴﻠﻲ :
ﺍﻟ ﹶﺘ َ
-ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ :ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺘﻨﺸﺄ ﻤﻤﺎ ﺘﻤﻠﻴﻪ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ
ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ ﻟﻜل ﻓﺭﺩ .
-ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ :ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺘﻔﺭﺽ ﻫﻴﻜل ﻗـﺎﻨﻭﻨﻲ ﺨـﺎﺹ
ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻟﻜل ﻓﺭﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺸﻜل ﺘﻁﻭﻋﻲ .
1٭إﺷﺎرة إﻟﻰ اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺴﻢ ﺑﻬﺎ اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻷﻟﻤﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﻳﻘﻮم ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺮة ﻣﺆداهﺎ أن اﻟﻘﺎﻧﻮن هﻮ وﻟﻴﺪ اﻟﺒﻴﺌﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻳﻨﺸﺎ و وﻳﺘﻄﻮر
ﻣﻊ آﻞ ﻣﺠﺘﻤﻊ و ﻇﺮوﻓﻪ و هﻮ ﻳﻨﻜﺮ اﻟﺤﻖ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ اﻟﻤﻌﻤﻮل ﺑﻪ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ اﻟﺘﺸﺮﻳﻌﺎت و ﻳﻘﻮم آﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ أن اﻟﻤﺸﺮع ﻻ ﻳﺸﺮع وﻓﻖ
إرادﺗﻪ ﺑﻞ ﻳﺸﺮع و ﻳﻌﺪل وﻓﻖ ﻣﺎ ﻳﻨﻤﻮ و ﻳﺘﻄﻮر ﻓﻲ ﺿﻤﻴﺮ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ .
174
-ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ :ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺘﻔﺭﺽ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﻗﻀﺎﺌﻴﺔ ﻟﻜل ﻓﺭﺩ،
ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻠﺯﻤﻪ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻓﺭﺩ ﻤﺸﺎﺭﻙ ﻓـﻲ
ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻤﺤل ﻓﻙ ﺍﻟﻨﺯﺍﻉ ،ﻭ ﺘﺘﺩﺨل ﻜل ﻤﺎ ﺭﻓﻌﺕ ﺩﻋﻭﻱ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﺱ
ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ .
ﻭ ﺤﺘﻰ ﺘﻜﺘﻤل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻭ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺒﺎﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺇﻋﺎﺩﺓ ﻫﻴﻜﻠﺘﻬﺎ ،ﻭﺠـﺏ
ﻁﺭﺡ ﺍﻟﻔﺌﺔ ﺍﻟﺭﺍﺒﻌﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻲ ﺘﻘﺩﻡ ﻓـﺭﺹ ﺍﻟﻤﺸـﺎﺭﻜﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺎﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻟﻜل ﺍﻷﻓﺭﺍﺩ).(1
ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﺩﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺎﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻴﺔ ،ﺍﻟﺘـﻲ
ﻻ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻬﺎ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎﺯﻓﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻷﻤﻥ ،ﻷﻥ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﻓـﻲ ﻤﺠـﺎل ﺍﻟﻤﺤـﻴﻁ
ﻀﺭﻭﺭﻱ ﺤﺘﻰ ﻴﺘﺴﻨﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﺯﻡ ﻭﻀﻊ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺸﺨﺼـﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻨﺸﺄ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﻜﺎﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ،ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺇﻨﺸﺎﺀ ﺠﻤﻌﻴﺔ ،ﺍﻟﺤـﻕ ﻓـﻲ
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ .ﻋﻨﺩ
ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻟﻸﻭﻀﺎﻉ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﻴﺸﻬﺎ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤـﻊ ،ﻭ ﺍﻟﺘـﻲ
ﺘﺸﻜل ﻋﺎﻟﻤﻪ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ .ﺃﻴﻥ ﻨﺠﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻟـﻴﺱ ﻓﻘـﻁ ﻤﺠﻤﻭﻋـﺔ
ﺇﻨﺘﺎﺠﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺇﺸﺒﺎﻉ ﺍﻟﺤﺎﺠﻴﺎﺕ )ﺘﺼﻭﺭ ﻤﺎﺭﻜﺱ( ،ﺒل ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠـﻰ
ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﺤﺎﻓﻅ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ .ﻭﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺁﺨﺭ ﻴﺅﻜﺩ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻴﻘﻭﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻭﺍﻟﺘﻔﺎﻋل ﺃﻴﻀﺎ ﻻ ﺍﻟﻌﻤل ﻓﻘﻁ … ﻭﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻴﻴﺭ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺨﺩﻡ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻴﺭﻴﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺒﻔﻌـل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼـل ﻭﺍﻻﻨـﺩﻤﺎﺝ
ﻟﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺎﺕ .ﺇﻥ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﻤﻤﻠﻭﺀﺓ ﺒﺎﻟﻐﻤﻭﺽ ،ﻷﻨﻬـﺎ ﻤـﻥ
ﺠﻬﺔ ﻓﻜﺭﺓ ﻤﺯﺩﻭﺠﺔ ﻟﻔﻜﺭﺓ ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺘﻡ ﺘﻭﺼﻴﻠﻬﺎ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻭﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﻫﻲ ﻭﺠـﻭﺩ
ﻤﻌﺘﻭﻩ ﻤﺘﻤﺎﺜل ﻤﻊ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﺽ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺩﺨﻠﺕ ﺍﻟﺼـﻭﺭﺓ
ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﺴﻴﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻭﻤﻌﺎﺭﻀﺘﻪ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴـﺔ ﺒﻠﺠﻭﺌﻬـﺎ ﺇﻟـﻰ ﺍﻟﻌﻼﻗـﺎﺕ
ﺍﻟﺤﻤﻴﻤﻴﺔ .ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﺘﻌﺠﺯ ﻋﻥ ﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻟﺼﻌﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﻴﺸﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌـﻴﺵ،
ﻭﺒﺎﻟﺨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ .ﻓﺒﺎﻟﻨﺎﺴﻴﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ،ﻫـﻲ
ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﺘﺴﺘﻭﻋﺏ ﺍﻻﻨﺴﻼﺥ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺤﺩﺙ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﻭﺍﻟﻨﻅـﺎﻡ ،ﺃﻭ ﻤـﺎ ﺒـﻴﻥ
ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﻭﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻨﺔ .ﻓﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻟﻡ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﺤل ﻀﺩ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤـﺔ ﻋﻠـﻰ ﺍﻗﺘﺼـﺎﺩ
ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺘﺭﺤﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘـﺭﺒﻁ ﺍﻟﻌﻼﻗـﺎﺕ
ﺍﻟﻠﻐﻭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﻴﺔ ﻭﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﻭﻻ ﺘﺤل ﺍﻟﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﻨﺎﺸﺌﺔ ﻤـﺎ ﺒـﻴﻥ ﺍﻟﻔﺌـﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴـﺔ .
ﻓﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ،ﺼﻭﺭﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﺘﻀﻤﻥ ﻜل ﺍﻟﺘﺭﺍﻜﻴﺏ ،ﻭ ﺘﺘﻤﺎﺸﻰ ﻤـﻊ
ﻜل ﻤﺎ ﻴﺒﺩﻭ ﻤﻌﺎﺭﺽ ﻟﺘﻔﺎﺩﻱ ﺃﻱ ﺼﺭﺍﻉ ﺩﻤﻭﻱ ﻤﺤﺘﻤـل ﻤـﺎ ﺒـﻴﻥ ﺍﻟﻤـﻭﺍﻁﻥ ﻭﺍﻷﺠﻬـﺯﺓ
ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻨﺔ) .(2ﻓﻬل ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺠﻬﺕ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺠﺩ ﻟﻬﺎ ﻤﺨﺭﺠﺎ ﻓﻲ ﺸـﻜل ﺁﺨـﺭ ﻤـﻥ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟ ﻭ ﺇﻥ ﻭﺠﺩﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻓﻬل ﺘﻌﺘﺭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ؟
-3ﺏ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺎﺭﻜﻴﺔ):(Participative
ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺩﻤﻘﺭﻁﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﺏ ﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ .ﻭ ﻫـﻲ ﻻ
ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﻭﺍﺏ ؛ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻴﺔ ؛ ﻓﻲ ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
1
Habermas (Jürgen), Trois versions de la démocratie libérale, Op-cit , pp :129-131
2
Alain Touraine : Critique de la modernité, Fayard, 1992, pp : 394-395.
175
ﻭ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﺒل ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﻟﻠﻤﺩﻨﻴﻥ ؛ ﺩﺍﺨل ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻤﺼﻐﺭﺓ ﻤﺸﻜﻠ ﹰﺔ
ﻤﻥ ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻨﺸﺎﻁﺎﺕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﻌﻤل ﻋﻠـﻰ ﺘﻜـﻭﻴﻥ ﺍﻟـﻭﻋﻲ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻭ ﺇﺒﺭﺍﺯ ﻤﻭﺍﻗﻔﻬﻡ ﺘﺠﺎﻩ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﺽ ﺃﻥ ﺘﻌﺎﻟﺞ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﺤﻠﻰ .ﻭ
ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺘﻭﻀﻊ ﺤﺩ ﻟﻠﻨﺨﺏ ﺍﻟﻨﺎﻓﺫﺓ ،ﻓﺎﻟﻬﺩﻑ ﻟﻴﺱ ﺍﻟﺤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻔﻭﺫ ﺒل ﺍﻟﻤﺸـﺎﺭﻜﺔ ﻓـﻲ
ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ،ﺇﻥ ﻟﻡ ﻴﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ
ﺃﺴﺎﺱ ﻨﻅﺭﻱ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻪ ؟ ﻭ ﻫل ﺘﻌﺩ ﺃﻓﻘﺎ ﻴﺭﻨﻲ ﻟﻪ ﻭ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻴﻪ ؟ ﻤـﻥ ﻫـﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺠـﻪ
ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺎﺘﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﻤﺩ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ﻤﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻭ
ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ،ﺃﻥ ﻜل ﻓﺭﺩ )ﻤﺩﻨﻲ( ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘـﻪ ﻋﻠـﻰ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﺍﻟﺩﺍﺌﺭ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺼﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﺘﻔﺎﻕ
ﻋﻘﻼﻨﻲ ﻤﺒﺭﺭ ﺤﻭل ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻁﺭﺤﺕ ﻓﻜﺭﺓ ﺘﻘﺭﻴﺏ ﺍﻟﻤﻨﺘﺨﺏ ﻤـﻥ
ﻤﻨﺘﺨﺒﻴﻪ ،ﻓﻲ ﺍﻷﻭﺴﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻁﺭﺡ ﻤﺭﺍﺩﻓﺎﺕ ﻟﻬـﺎ ﻜﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ
ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ،ﻋﻠﻰ ﺸﺎﻜﻠﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺨـﺫﺓ
ﻜﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴـﺔ ﻜﺒـﺩﻴل ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ .ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ﻴﺼﺒﺢ ﺠﻭﺍﺭﻱ ﻤﻥ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻪ ﻗﺒل ﻜﻔﻜﺭﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻨﺒﻴﻠـﺔ
ﺩﺍﺨل ﻓﻀﺎﺀ ﻤﺤﻠﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﻜﺎﻨﺎ ﻹﻋﺎﺩﺓ ﺇﻨﺘﺎﺝ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺍﻟﻜﺴـﻭﺭ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻡ ﺭﺼﺩﻫﺎ .ﻓﺎﻟﻤﻌﺎﻴﻨﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺸﻔﺕ ﺍﻟﻜﺴﻭﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﺜﺒﺕ ﻋﺩﻡ ﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠﻴﺔ ،ﺃﻤﺎﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﻴﺘﻘﻠﺹ ﺤﺠﻡ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﺘﺨﺒﻴﻥ ﺒﺎﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ،ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟـﻭﻫﻡ ﺍﻟـﺫﻱ
ﻴﻨﺘﺎﺒﻬﻡ ﻭ ﻴﺤﺠﺒﻬﻡ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ .ﻷﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻟﻤﻼﺤﻅـﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘـﺔ ﺍﻟﺘـﻲ
ﺭﺼﺩﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﺴﻤﺎﻉ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﻥ ﻟﺠـﺎﻥ ﺍﻟﺤـﻲ،
ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺸﺎﺭﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﺒﻠﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻟﺠﺎﻥ ﺍﻟﺤﻲ ﻗﺩ
ﺍﺴﺘﻨﺴﺨﺕ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺸـﺎﺭﻜﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺎﺭﻜﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ
ﺍﻟﺴﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﻴﻥ ﻴﺸﻜﻠﻭﻥ ﺼﻤﺎﻡ ﺃﻤﺎﻥ ﺃﻤﺎﻡ ﻤﻤﺜﻠﻴﻬﻡ ﻓﻲ ﻟﺠﺎﻥ ﺍﻟﺤﻲ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻠﺯﻤﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺘﺨﺒﺔ ،ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻤﺎﻉ ﺇﻟﻰ ﻤﻨﺘﺨﺒﻴﻬﻡ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘـﺎﻟﻲ ﻴﺼـﺒﺤﻭﻥ ﻫـﻡ ﺍﻟـﺫﻴﻥ
ﻴﻀﻌﻭﻥ ﻴﺩﻫﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ .ﺘﻅﻬﺭ ﺴﻠﻁﺘﻬﻡ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻠﺯﻡ ﺍﻷﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺘﺨﺒـﻴﻥ ﺃﻥ
ﻴﻨﺠﺯﻭﻥ ﺍﺴﺘﻔﺘﺎﺀﺍﺕ ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺨﺹ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺤﻲ ﻤﻥ ﺃﺤﻴﺎﺀ ﺍﻟﺒﻠﺩﻴﺔ ) .(1ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠـﻡ ﺃﻥ
ﺍﻟﺒﻠﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺍﻹﺩﺍﺭﻴﺔ ﻟﻠﺩﻭل ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ﺘﺸـﻜل ﺍﻷﺴـﺎﺱ ﺍﻟﺘـﻲ ﺘﻘـﻭﻡ ﻋﻠﻴـﻪ .
ﻓﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺎﺭﻜﻴﺔ ﻜﺘﺠﺭﺒﺔ ﺃﻭﻟﻴﺔ ﻤﻭﺭﺴﺕ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻷﺤﻴﺎﺀ ﻤﻥ ﺨـﻼل ﻤﻤﺜﻠـﻴﻬﻡ
)ﻟﺠﺎﻥ ﺍﻷﺤﻴﺎﺀ( ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﺒﻠﺩﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻀﻭﺍﺤﻲ ﺍﻟﺒﺎﺭﻴﺴﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜـل
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺁﻟﻴﺎﺕ ﺘﻤﻜﻥ ﻨﺠﺎﺡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺎﺭﻜﻴﺔ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻨﺠﺤﺕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ
ﻓﻲ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ؟
ﺍﻤﺘﺯﺠﺕ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻼﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ،ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺨﻁﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﻴﺔ ﺍﻟﺘـﻲ
ﺘﻘﺤﻡ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺸﺅﻭﻥ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺘﺨﺫ ﻜﺸـﻌﺎﺭﺍﺕ ﻭ ﺒـﺭﺍﻤﺞ
ﺤﺯﺒﻴﺔ ﺒﺎﻟﻤﻨﺎﺴﺒﺎﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ،ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺘﺘﺨﺫ ﻜﺫﻟﻙ ﻜﻤﺤﻭﺭ ﺃﺴﺎﺴـﻲ ﻓـﻲ ﺍﻟﺤﻤـﻼﺕ
ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ،ﺒﺄﺨﺫﻫﺎ ﺍﻟﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﺭﻤﺯﻱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﻴﻁﺭﺡ ﺍﻟﺴـﺅﺍل
ﺒﻌﺩ ﻜل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺸﺨﻴﺹ ﺤﻭل ﺍﻟﺸـﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘـﺔ ﻟﻬـﺎ .ﻭ ﻓـﻕ ﺍﻟﻤﻌﻁﻴـﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﻴﺔ
1
Koebel (Michel), Les travers de la démocratie participative, in Revue : science humaines n°9du mars avril mai
2007,p p :30-34
176
ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻠﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﻴﻥ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﻁﺭﺤﺕ ﺜـﻼﺙ ﻤﻌﻀـﻼﺕ :ﺍﻷﻭﻟـﻲ
ﺘﻤﺜﻠﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﺯﻓﺔ ﻓﻲ ﺇﻋﻁﺎﺀ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻟﻠﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ،ﺍﻟﺜﺎﻨﻴـﺔ
ﺨﺼﺕ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺤﻨﻲ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻨﻔﻌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺘﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻟﻜﻠﻤـﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺇﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻪ ﻓﺭﺼﺔ ﻓﻲ ﺴﻤﺎﻋﻪ ،ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﺘﺨﺒﻴﻥ ﻏﻴﺭ
ﺍﻟﻤﺤﺘﺭﻓﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﻥ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺨﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﺇﻤﺎ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺼـﻭﻴﺕ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﺯﺍﻫـﺔ .
ﻓﺒﺎﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﻀﻼﺕ ،ﺒﺨﻠﻕ ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴـﺘﻭﻱ
ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ﻤﻊ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻠﻬﻤﺕ ﻤﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ .ﺘﻤﺜـل
ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻭﺩﺓ ﺇﻟﻲ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﻓﻬﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺒﺭﺒﻁﻬﺎ ﻟﻠﻭﺍﻗﻊ ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻜﺠﺴـﻡ،
ﺠﺴﻡ ﺭﻤﺯﻱ ﺃﻋﻁﺎﻫﺎ ﺇﻴﺎﻩ ﻤﺨﺘﺭﻋﻭﻫﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻭﻀﻌﻭﻫﺎ ﺒﺎﻟﺠﺴﻡ ﺍﻟﻔﻴﺯﻴﺎﺌﻲ ،ﻀﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻭﻀﻊ
ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺤﻠﻴل ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻜﻬﻴﺌﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎﺩ) .(1ﻓﺎﻟﻜﺴﻭﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺁﻨﻔـﺎ،
ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺤﺩﺙ ﺃﺯﻤﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻭ ﻋﺎﻤﺔ ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺘﻠﺠﺄ ﺇﻟـﻰ
ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻭﺍﺠﻬﺔ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﻓﻬل ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺍﺠﻬﺔ ﻴﻜـﻭﻥ
ﻜﺎﻓﻲ ﻹﺸﻌﺎﺭ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﺒﺄﻥ ﺜﻤﺔ ﻜﺴﺭ ﺍﻭ ﺃﺯﻤﺔ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﻤﻌﺎﻟﺠﺘﻬﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﺘﺴـﺘﺨﺩﻡ ﻭﺴـﺎﺌل
ﺃﺨﺭﻱ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻭﺍﺠﻬﺔ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ؟ ﻭ ﻫل ﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﻤﺜل ﻫـﺫﻩ ﺍﻟﻭﺴـﺎﺌل
ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺎﺭﻜﻴﺔ ؟
ﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻭﺴﺎﺌل ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺨﻀﻊ ﺍﻷﻤﺎﻜﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺇﻟﻰ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺘﻭﺒﻭﻏﺭﺍﻓﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻤﻬﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺭﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ
ﺫﺍﺕ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻤﺘﺯﺍﻴﺩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﻭﺠﻴﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺭﺨﻴﻥ .ﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﺃﺒﺭﺤﺕ ﻟﻬـﺎ
ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺃﻥ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻴﺔ ﻟﻠﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫـﺫﻩ ﺍﻟﻭﺴـﺎﺌل ﺍﻟﺘـﻲ
ﺨﻀﻌﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺒﻭﻏﺭﺍﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺎﻏﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻬﺎ ﻓﻀـﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻴـﺎ ،ﻤﺜـل
ﺍﻟﻤﻘﺎﻫﻲ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺠﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻲ ،ﻜﻤﻜﺎﻥ ﻴﻠﺘﻘﻲ ﻓﻴﻪ ﺠﻤﻬﻭﺭ ﺍﻟﺤـﻲ ،ﺃﻭ ﺍﻟـﺒﻌﺽ ﻤﻨـﻪ ﻤـﻊ
ﻤﻤﺜﻠﻴﻬﻡ ،ﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺃﻤﻭﺭ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﺤﻲ ،ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﻟﻬﺎ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻜﺎﻨﺎ ﺭﻤﺯﻴـﺎ ﺘﺘﺠﺴـﺩ ﻓﻴـﻪ
ﺍﻟﻀﻴﺎﻓﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻌﻭﺩ .ﺍﻨﺘﺒﻪ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻭﻥ ﻜﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺇﺒـﺭﺍﺯ ﺍﻟﻤﺴـﺭﺡ ﻜﻤﺎﺴـﺤﺔ
ﻟﻠﻘﺎﺀﺍﺕ ﺃﻴﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﺠﻤﻬﻭﺭﺍ ﻭ ﻤﻤﺜﻠﻴﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺨﺸﺒﺔ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺴـﻤﺢ ﺒﺘﻌﻴـﻴﻥ
ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻟﻘﺭﻋﺔ ﻭ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ﻤﻊ ﺇﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ .ﺍﻟﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﺘﻤﺜﻴﻠـﻲ ﻭ ﻓـﻕ ﻫـﺫﻩ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻻ ﻴﺨﻀﻊ ﻷﻴﺔ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻼﻋﺒﻴﻪ ،ﻓﺎﻷﻤﻭﺭ ﺘﺴﻴﻴﺭ ﻭﻓﻕ ﺸﻔﺎﻓﻴﺔ ﺘﺎﻤﺔ .ﻜـﺫﻟﻙ ﻗﺎﻋـﺎﺕ
ﺍﻻﺴﺘﻘﺒﺎل ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻤﻘﺭﺍﺕ ﺍﻟﺒﻠﺩﻴﺔ .ﻗﺎﻋﺎﺕ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺒﻤﺩﺍﺭﺱ ﺍﻟﺒﻠﺩﻴﺔ ﺘﺴﺘﺨﺩﻡ ﻜﺫﺍﻙ ﻜﺄﻤﻜﻨﺔ
ﻟﻠﺘﺩﺍﻭل ﻓﻲ ﺃﻤﻭﺭ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﺤﻠﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺄﺨﺫ ﺍﻟﻤﺩﺭﺴﺔ ﻜﻤﻜﺎﻥ ﻓﻴﺯﻴـﺎﺌﻲ ﻟﻠﻔﻀـﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤـﻭﻤﻲ
ﺒﺭﻤﺯﻴﺘﻪ ﺍﻟﺤﻴﺎﺩﻴﺔ .ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻟﻠﻘﺎﺀﺍﺕ ﻟﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ
ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻟﻠﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﻥ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﻤﺎﺭﺴﻭﻥ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﻨﺘﺨﺒﻴﻥ).(2ﺃﻤﺎﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺘﺘﺠﺴﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ،ﺁﻟﻴﺔ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺸـﺎﺭﻜﺔ
ﻓﻴﻪ ﻤﻔﺘﻭﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻤﺘﺩﺍﻭﻟﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ،ﻭ ﻻ ﻭ ﺠﻭﺩ ﻷﻱ ﺍﺤﺘﻤﺎل ﻤﻤﻜﻥ ﺘﺨﻀﻊ ﻓﻴـﻪ
ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺼﻔﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ .ﻓﻘﻭﺍﻋﺩ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﻷﻨﻬﺎ ﻤﻭﻀـﻭﻋﺔ ﻤـﻥ ﻗﺒـل
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺫﺍﺘﻬﻡ) .(3ﻭ ﻤﻨﻪ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻤﺩﻯ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺴﻴﺔ ،ﺍﻟﻤﻌﺭﻓـﺔ ﻟﻠﻔﻀـﺎﺀ
1
Blondiaux(Loïc) et Lévêque (Sandrine), La politique locale à l’épreuve de la démocratie ,in Espace public et
engagement politique, sous la direction de Neveu (Catherine) , édition de l’Harmattan , Paris 1999,pp :19-20
2
Ibid , pp :34-36
3
Ibid ,p :50
177
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻭ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺘﺘﺠﻠﻲ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴـﺔ
ﺘﻨﻅﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺇﺭﺠﺎﻋﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻌﻬﺎ ﺍﻷﺼﻠﻲ ،ﻤﻊ ﺇﻋﻁﺎﺌﻬﺎ ﺃﻓﻘﺎ ﻤﻴـﺩﺍﻨﻴﺎ
ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺘﺭﻡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﺔ ،ﺒﺎﻟﺭﺠﻭﻉ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻬﻭﺩ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ﻜﺎﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴـﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴـﺔ ) ،(αγοραﻭ
ﺍﻟﻤﻨﺘﺩﻴﺎﺕ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﻴﺔ ) .(Forumﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﺃﻻ ﻴﻤﻜـﻥ ﺃﻥ
ﻴﻘﺎﺱ ﺍﻷﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻠﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﺎ ﺩﻭﻟﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻤﺩﻨﻲ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ؟
-IIﻭﺍﻗﻊ ﻭ ﺃﻓﻕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ :
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﺸﻜﻠﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ،ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ
ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﺍﻟﻤﺤﻜﻭﻡ ﺒﺎﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﺤﺭﻴـﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴـﻴﺔ ﺒـﺎﻻﻋﺘﺭﺍﻑ
ﺒﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺘﺼـﻭﺭ ﺍﻟﺠﻤﻬـﻭﺭﻱ ﻓﻬـﻭ ﻴﻘـﺭ
ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .ﻓﻲ ﻜﻠﺘﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﺘﻴﻥ ﻭﺼـﻔﺕ ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﺸﺒﻴﻬﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺩ ﻤﺎ ﺒﺎﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻷﺭﺴﻁﻲ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻭﻟﻴﻐﺭﺸﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺇﻻ ﺃﻥ
ﺘﺩﺨل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻭ ﺍﻨﺘﻘﺩ ﺒﻬﺎ ﻜـﻼ ﺍﻟﺘﺼـﻭﺭﻴﻥ
؛ﺤﺘﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺨﻁﻴﻁ ؛ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﻘﺩﺓ ،ﻭﺘﻌﻘﺩﻫﺎ ﺘﻤﺜـل
ﻓﻲ ﺍﺘﺒﻌﺎﻫﺎ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ .ﻤﻥ ﻤﺠﻤل ﺍﻻﻨﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﻨﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺹ ﺒﻪ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ،
ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﺎﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﻤﺩ ﺸﺭﻋﻴﺘﻬﺎ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻤﺜـل ﻫـﺫﻩ
ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻗﺎﺒﻠﻴﺔ ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻨﻅﻡ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻷﻨﻪ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺴﺩ ﺍﻟﻁﺭﻴـﻕ ﺃﻤـﺎﻡ ﻨﺸـﻭﺀ
ﻤﺠﻤﻭﻋﺎﺕ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﺤﻤل ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺘﺠﺩﻴﺩﻴﺔ .ﻓﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ،ﻭ ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ
ﻋﻠﻰ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺤﻕ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﻟﻤﺎﻥ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻭﻀﻌﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺴـﻪ
ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻲ ) ،(Savignyﺍﻨﻁﻼﻗﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﻜﻭﻨﻪ ﻨﺴﻕ
ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺴﺎﻟﺏ ) ،(Droit négatifﻭ ﺍﻹﺠﺭﺍﺌﻲ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴـﺔ ﻭ ﺍﻟﺸـﺭﻋﻴﺔ
ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ) . (1ﻓﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﻀﻊ ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻜﺸﺭﻁ ﻟﻨﺠﺎﺡ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻴﺔ ﻓﻲ ﺤـل
ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ ،ﻭ ﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﻤﻥ ﺤﻴـﺙ ﺍﻟﺠـﻭﻫﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘـﻲ ﻋﺭﻓـﺕ ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ
ﺍﻟﺘﺸﺎﺭﻜﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺨﺫﺕ ﻟﻬﺎ ﺸﻌﺎﺭ ﺩﻤﻘﺭﻁﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﻭﺠﻭﺩ
ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻋﺎﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺨﺎﺼﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺩﺓ ﻓـﻲ ﺍﻷﻭﻁـﺎﻥ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺘﻼﺀﻤﺕ ﻤﻊ ﺍﻷﻭﻀﺎﻉ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﺭﻭﺜﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻬـﺩ ﺍﻹﺴـﻼﻤﻲ ؟ ﺃﻡ
ﺍﻨﺴﻠﺨﺕ ﻤﻨﻬﺎ ﻭ ﺴﺎﻴﺭﺕ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻐﺭﺒﻲ ﻓﻲ ﻤﺴﺎﻴﺭﺓ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺤﻜﻡ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ؟
-1ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ:
ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺭﺒﻁﻨﺎ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﻤﺴﻠﻤﺘﻴﻥ ﺇﺤﺩﺍﻫﻤﺎ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘـﺩﺭﺓ .ﺍﻟﺤـﻕ ﻴﺨـﺹ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ
ﻋﻠﻴﻪ ،ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺒﺭﻴﺭ ﺼﺤﺘﻪ ﻭﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻨﺨﺭﺍﻁ ﻓﻴﻪ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺱ ﺒﺎﻵﺨﺭ ﻤﻊ
ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺤﺭﻴﺘﻪ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﺘﻴﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﺤﻘـﻕ ﻓـﻲ ﺍﻟـﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒـﻲ ﻋﺎﻤـﺔ
1
Habermas ( Jürgen), Droit et démocratie , Op-cit , p : 105
178
ﻭﺒﺎﻟﺨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺭﺍﺌﺩﺓ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴـﺔ ؟ ﻟﻌـل ﺍﻟﻭﺍﻗـﻊ
ﻭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﺒﺼﻴﻎ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﻜﺎﻻﻨﺘﺩﺍﺏ
ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﺴﺘﻁﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺎﻥ ﻤﻥ ﻤﺭﺍﺭﺘﻪ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ .ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ
ﺍﻟﺤﺎﻜﻤﺔ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﻋﻤﻠﺕ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻭﻴل ﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺇﻟﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍﺩﻴﺔ ﻤﻤﺎ ﻀـﻴﻕ
ﻤﺠﺎل ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ .ﺇﺫ ﻋﻤﺩﺕ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻻﺴﺘﺒﺩﺍﺩﻴﺔ ﻭﺍﻟﺩﻴﻜﺘﺎﺘﻭﺭﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺴﻠﻁﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻓﺭﺽ ﻨﻔﺴﻬﺎ
ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻠﺘﻭﻴﺔ ،ﻭﺘﻘﺭﺭ ﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﻭ ﺤﺘﻰ ﺘﻀﻤﻥ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻫﺎ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﺎﻟﺭﺩﻉ
ﻭ ﺍﻟﺘﻀﻴﻴﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻷﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺘﻘﻠﺹ ﺤﺠﻡ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺭﺍﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ،ﻭ ﻴﺘﺠﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻻ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻠﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺭﺃﻴﻬـﺎ ،ﻭ
ﺤﺘﻰ ﻋﻥ ﻭ ﺠﻭﺩ ﻨﻁﺎﻕ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻓﺈﻥ ﻤﺠﺎل ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻪ ﻻ ﻴﺘﻌﺩﻱ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .
ﻨﺠﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺍﺭﺴﻴﻥ ﻟﻠﻨﻅﻡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻥ ﻴﺼﻨﻔﻭﻥ ﺩﻭل ﺍﻟﺨﻠﻴﺞ ﺒﺎﻟﺩﻭل ﺍﻻﺴﺘﺒﺩﺍﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻱ
ﺃﻨﻪ ﻻ ﻭﺠﻭﺩ ﻟﻤﺒﺭﺭ ﻴﻌﺘﺭﻑ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ ﻓﻲ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﺔ،
ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺒﺤﺒﻭﺤﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻨﺴﺒﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻐﻁﻲ ﺒﻬﺎ ﺃﻭ ﺘﻠﺘﻑ ﺒﻬﺎ ﻤـﻊ ﺘﺸـﻜﻴل
ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻻﺴﺘﺸﺎﺭﻴﺔ ﻫﻨﺎ ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ،ﺃﻭ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﻔﻌﻴل ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﺴـﺎﺒﻘﺔ ،ﻤﺜﻠﻤـﺎ
ﻗﺎﻤﺕ ﺒﻪ ﺍﻟﺒﺤﺭﻴﻥ ﻋﺎﻡ .(1 )2001ﻤﺎ ﻟﺯﻡ ﺘﺼﻨﻴﻑ ﺩﻭل ﺍﻟﺨﻠﻴﺞ ﺒﺎﻻﺴﺘﺒﺩﺍﺩﻴﺔ ﻋـﺩﻡ ﻭﺠـﻭﺩ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻜل ﺍﺤﺩ ﺍﻟﺴﻤﺎﺕ ﻟﻠﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻬﺎ ﻓﻲ
ﻤﻨﺄﻯ ﻋﻥ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺱ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺘﺴﻠﻁﻴﺔ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺜﻴـﺭ ﻤـﻥ ﺍﻟـﺩﻭل
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻨﻅﺎﻤﻬﺎ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍﺩﻴﺎ ﺒل ﺸﻤﻭﻟﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺎﻜﻠﺔ ﺍﻟﺴـﻭﻓﻴﺘﻴﺔ
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻟﻭﺼﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺴﻴﺎﺴـﺔ ﺘﺩﺨﻠﻴـﻪ ،ﺘﺸـﻤل ﺠﻤﻴـﻊ
ﺍﻟﻘﻁﺎﻋﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﻥ ﺘﺭﺒﻴﺔ ﻭ ﺘﻌﻠﻴﻡ ﻭ ﺼﺤﺔ ﻭ ﺴﻜﻥ ،ﻭﻓﻕ ﺠﻬﺎﺯ
ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻤﺘﺠﺩﺩ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻭ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ .ﺒﻴﻨﻤـﺎ
ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺴﺘﺒﺩﺍﺩﻴﺔ ﻓﻬﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﺎﻟﺏ ﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ،ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ﺍﻹﺴـﻼﻤﻴﺔ،
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻑ ﻜﻌﻘﺒﺔ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺒﺤﺠﻴﺔ ﺍﻟﺸﻭﺭﻯ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻓـﻲ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﻋﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺇﺫ ﺃﺸﺎﺭ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﺠﺎل ﺍﻟﺩﺍﺌﺭ ﺤﻭل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺸﻭﺭﻯ
ﻫل ﺇﻟﺯﺍﻤﻴﺔ ﺍﻭ ﺇﻋﻼﻤﻴﺔ ) (2؟ ﻭ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﺃﻨﻬﺎ ﺇﻋﻼﻤﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺘﺸﺎﻭﺭ ﻋﻥ ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﺍﻟﻘﻀﻴﺔ
ﻭ ﺤﻴﺜﻴﺎﺘﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﺃﺨﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ،ﺍﻟﻌﺎﺌﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺯﻡ ﻭ ﻴﺘﻭﻜل ﻋﻠـﻰ ﺍﷲ ﺩﻭﻥ ﻏﻴـﺭﻩ.
ﻓﻔﻲ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺯﺠﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﺴﺘﻘﺼﺎﺀ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﻫـل
ﻫﺫﻩ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﺘﺄﺯﻡ ﺍﻷﻤﺭ؟ ﺃﻡ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺘﻭﻟﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﻟﻠﻨﻅﺎﻡ ؟
ﻭ ﻫل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺴﻤﺤﺕ ﻟﻠﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻡ ؟
ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺘﺠﻠﺕ ﺒﻌﺩ ﻨﻜﺴﺔ ،67ﺃﻴﻥ ﺃﺩﺭﻜﺕ ﺍﻟﻨﻅﻡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻋﺠﺯﻫﺎ .ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺴﻴﺎﺴﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺭﺍﻤﻴﺔ
ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻁﻤﻭﺤﺎﺕ ﺸﻌﻭﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭﺓ ﻭ ﺍﻟﻨﻤﻭ .ﻤﻤﺎ ﻋﺼﻑ ﺭﻴﺢ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻠﺩﺍﻥ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ .ﻤﺎ ﺯﺍﺩ ﺍﻟﻁﻴﻥ ﺒﻠﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻴﻊ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ،ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ
ﺍﻟﺤﺫﺭ ﻓﻲ ﺭﺒﻁ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﺘﻨﻤﻭﻱ ﺒﻤﺼﺩﺭ ﻤﺎﻟﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺌﺩﺍﺕ ﺍﻟﻨﻔﻁ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻓﻲ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻀﻊ ﻤﻴﺯﺍﻨﻴﺎﺘﻬﺎ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺴﻌﺭ ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻲ ﻟﻠﺒﺘﺭﻭل .ﺍﻟﺒﻠﺩﺍﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ
1ﺑﺮهﺎن ﻏﻠﻴﻮن ،اﻟﺪﻳﻤﻘﺮاﻃﻴﺔ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﻣﺸﺮوع ﺣﻀﺎري ،ﺿﻤﻦ ﻧﺤﻮ ﻣﺸﺮوع ﺣﻀﺎري ﻧﻬﻀﻮي ﻋﺮﺑﻲ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص432-431 :
2ﻓﻬﻤﻲ هﻮﻳﺪي ،ﻓﻲ ﺗﻌﻘﻴﺒﻪ ﻋﻦ ﻣﺪاﺧﻠﺔ ﺑﺮهﺎن ﻏﻠﻴﻮن ،ﻧﻔﺲ اﻟﻤﺮﺟﻊ ،ص 454 :
179
ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﺩﺍﺌﺭﺓ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ ﺘﻌﻴﺵ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻴﻔﺭﺽ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭ
ﻤﺎﻟﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺘﻌﻭﺩ ﻋﻠﻰ ﺸﻌﻭﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺒﺤﺒﺤﺔ ﺒﺎﻹﻴﺠﺎﺏ ﻭﻓﻲ ﺤﺎﻟﺕ ﺍﻟﺘﺩﻫﻭﺭ ﺒﺎﻟﺴﻠﺏ .
ﻋﻼﻭﺓ ﻋﻠﻰ ﻫﺎﺘﻴﻥ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺘﻴﻥ ﻴﻀﺎﻑ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻹﺴﺭﺍﺌﻴﻠﻲ ﻤﻊ ﻋﺠﺯ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ
ﻭ ﺍﻟﻌﻘﺎﺭﻱ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﻠﻪ ﺒﺎﻟﻤﻭﺍﺠﻬﺔ .ﺍﻟﺭﻴﻊ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭﻟﻲ
ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺠﻴل ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺯﻑ ﻋﺎﺌﺩﺍﺘﻪ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺘﻜﺭ ﻓﻲ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺩﻭل ،ﺃﻋﻁﻲ ﺒﻭﺍﺩﺭ ﺍﻷﺯﻤﺔ
ﻓﻲ ﺤﻠﻬﺎ .ﻓﻬل ﻴﺘﻤﺜل ﺍﻟﺤل ﻓﻲ ﺘﻔﻌﻴل ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺴﻤﺎﺡ ﻟﻸﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ؟ ﺃﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﻤﺩﻨﻲ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ؟
ﻭ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﻟﻡ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺎﻟﻀﻐﻁ ﻋﻠﻰ ﺯﺭ ،ﺒل ﻭﺼل ﺒﻌﺎﻤل ﺍﻟﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻷﺩﺒﻴﺎﺕ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻨﺠﺯ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ،ﻓﺤﺼﺭ ﺍﻹﺼﻼﺡ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﻭ ﺍﻟﺨﺭﻭﺝ ﻤﻥ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺒﻘﺭﺍﺭﺍﺕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﺴﺎﻫﻡ
ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺜﻘﺎﻓﺔ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻴﺒﺩﻭﺍ ﻨﺎﻗﺼﺎ ،ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﺜﻘﻔﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﻁـﺭﺡ ﺃﻓﻜﺎﺭﻫﻡ ،ﻓﻲ
ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺘﻌﺯﻴﺯ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺩﻭل ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻴﻊ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭﻟﻲ .ﻭ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻤﻨﻬﺎ
ﻴﻌﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻤﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻭﻏﺭﺍﻓﻲ ،ﺯﺩ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺤﺼﻥ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ
ﻓﻲ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺴﻠﻁﺘﻪ .ﻗﺩ ﻴﺸﺎﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﺒﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﺨﻔﺎﻕ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻔﻌﻴل
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺇﺭﺠﺎﻋﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﻋﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺼﻑ ﺒﺎﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺯﺍﺌﻑ ) .(1ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﻤﻌﺭﻜﺔ ﺩﺍﺌﺭﺓ ﺤﻭل ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ،ﻭ ﺭﺒﻁﻪ ﺒﻭﻫﻡ ﺇﺸﻜﺎﻟﻴﺔ ﺍﻷﺼﺎﻟﺔ ﻭ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭﺓ ،ﺩﻭﻥ ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻷﻭﻀﺎﻉ ﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻜﻡ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ .ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ
ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻷﺼﺎﻟﺔ ﻓﻲ ﻏﺎﻟﺏ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﺘﻁﺭﺡ ﻜﻌﺎﺌﻕ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺘﺤﺩﻴﺙ ،ﻤﻤﺎ ﻻ ﻴﺴﻤﺢ ﺒﻅﻬﻭﺭ ﺘﻴﺎﺭ
ﻭﺍﻋﺩ ﻴﺤﻤل ﻤﺸﺭﻭﻉ ﺜﻘﺎﻓﻲ ﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺩﻤﻘﺭﻁﺔ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ .ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﺘﻁﺭﺡ
ﻓﻜﺭﺓ ﺘﻌﺯﻴﺯ ﻓﺭﺹ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﺘﺤﻭﻻﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﻤﻤﺎ ﺠﻌل ﺒﺭﻫﺎﻥ ﻏﻠﻴﻭﻥ ﻴﺤﺩﺩﻫﺎ ﻓﻲ
ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻬﻤﺎﺕ ﻨﻭﺠﺯﻫﺎ ﻜﻤﺎ ﻴﻠﻲ :
-ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ :ﺘﺠﺎﻭﺯ ﻀﻌﻑ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﺎﻫﻴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺩﺓ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻐﻠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺼﺎﺭ ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﺒﻐﻴﺎﺏ ﺜﻘﺎﻓﺔ
ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﻨﻤﻲ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .
-ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ :ﺘﺄﻤﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﺭﺩ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ﻟﻠﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .
-ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ :ﺒﻨﺎﺀ ﻗﻁﺏ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﺘﻌﺩﺩﻱ ؛ ﻴﻀﻡ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﺸﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ
ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﻭ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .
-ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﺭﺍﺒﻌﺔ :ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﺱ ﺍﻟﺒﻨﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ
ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ .ﻓﻼ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺩﻭﻥ ﺤﻜﻡ ﺭﺍﺸﺩ ﻭ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺤﻘﻴﻘﻲ ،ﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻨﻴﺎﺒﻴﺔ
ﻭ ﺇﺩﺍﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻓﺭﻏﺘﻬﺎ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺤﺎﻜﻤﺔ ﻤﻥ ﻤﻀﻤﻭﻨﻬﺎ.
-ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ :ﺒﻨﺎﺀ ﻋﻘﻴﺩﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺠﺎﻤﻌﺔ ﻤﻊ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﺍﺕ) (.
2
ﻴﺘﺠﻠﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻬﺎﻡ ﺍﻨﻪ ،ﻗﺩﻡ ﻭﺼﻔﺔ ﻁﺒﻴﺔ ﻋﻼﺠﻴﺔ ﻟﻤﺭﺽ ﺍﻻﻓﺘﻘﺎﺭ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ،
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﻀﻊ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺘﻐﺫﻴﻪ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ،ﻭ ﻟﻴﺱ ﻹﺭﺍﺩﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﻋﻤﻕ
ﻭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ،ﻜﺄﻨﻨﺎ ﻨﻔﻬﻡ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻨﻪ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺘﺄﻤﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﺭﺩ ،ﻓﻤﻥ ﻴﺅﻤﻥ
1ﻣﺤﻤﻮد أﻣﻴﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ،اﻟﻮﻋﻲ و اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺰاﺋﻒ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ ،ﻋﻴﻮن – اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺠﺪﻳﺪة ،دار اﻟﺒﻴﻀﺎء –اﻟﻘﺎهﺮة ،ص 266
2ﺑﺮهﺎن ﻏﻠﻴﻮن ،اﻟﺪﻳﻤﻘﺮاﻃﻴﺔ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﻣﺸﺮوع ﺣﻀﺎري ،اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص ص 443-440 :
180
ﻟﻤﻥ ﻴﺅﻤﻥ ؟ ﺴﺅﺍل ﻴﻁﺭﺡ ﺫﺍﺘﻪ ﻭ ﻴﻀﻌﻨﺎ ﻓﻲ ﻤﺄﺯﻕ ﺍﻟﺘﻌﻭﺩ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﻟﻤﻨﻁﻕ
ﻤﺯﺩﻭﺝ ،ﺸﻕ ﻤﻨﻪ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺸﻕ ﺍﻵﺨﺭ
ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﻟﻤﻥ ﻴﺅﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﺭﺩ ،ﻓﻠﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﻭﺠﺩ ﻟﻪ ﺘﺴﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺃﺩﺒﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﺘﻭﻓﻴﻘﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﻻ ﻨﻐﻀﺏ ﺍﻟﺭﺍﻋﻲ ،ﻭ ﻫﻲ ﺴﻤﺔ ﺒﺎﺭﺯﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ
ﻭ ﻗﺩﻴﻤﺎ ﻭ ﺤﺩﻴﺜﺎ) .(1ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺠﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺩﻤﻘﺭﻁﺔ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ،
ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﺭﺍﺒﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﺒﻨﺎﺀ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻭ ﻫﻴﺎﻜل ﺇﺩﺍﺭﻴﺔ ﺘﻜﺭﺱ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺎﺕ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻓﻬل ﻴﺤﺩﺙ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﻤﻬﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ﻭ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺒﻨﺎﺌﻬﺎ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ
ﻫﻨﺎﻙ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺘﺤﻘﻕ ﺫﻟﻙ ؟ ﻗﺩ ﻴﻅﻬﺭ ﺍﻟﺤل ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺒﺭ ﻋﻨﻪ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﺘﻴﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺘﻀﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻴﺴﺎﻫﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺒﻨﺴﺒﺔ ﻜﺒﻴﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻨﺸﺌﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﻟﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﻋﻤﻕ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﺔ
ﻓﻲ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺼﻴﺭﻴﺔ) ،(2ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺍﻟﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻭ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ
ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺭﺠﺎل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺸﻜﻠﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ ،ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﺤﻭﻟﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺭﺍﺒﻌﺔ ؛
ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺒﺭﺡ ﻓﻲ ﺃﻴﺩﻱ ﻤﺴﻴﺭﻱ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ،ﻓﺎﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ ) ،(3ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﻔﻠﺕ ﻤﻥ ﻗﺒﻀﺔ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻟﻤﺎل ﺍﻟﻤﻤﻭﻟﻴﻥ ﻟﻠﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﺫﻴﻥ َﻴ ْﻤﻠﹸﻭﻥ ﺴﻴﺎﺴﺘﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﺠﺎﻻﺕ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﺍﻻﻨﻔﻼﺕ ﻴﺘﻡ ﺒﺈﻴﺠﺎﺩ ﻤﻭﺍﺭﺩ ﻤﺎﻟﻴﺔ ﺫﺍﺘﻴﺔ ،ﻟﺘﺴﻴﻴﺭ
ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺸﺎﻜﻠﺔ ﺠﺭﻴﺩﺓ "ﻟﻭ ﻤﻭﻨﺩ ﺩﻴﺒﻠﻭﻤﺎﺘﻴﻙ" ،ﻤﺎ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ
ﺍﻟﻘﺎﺌﻠﺔ ،ﺃﻥ ﻨﺠﺎﺡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻟﻠﻘﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﺼﻠﺤﺔ،
ﻓﻲ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﺘﻌﻜﺭ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﺠﻭ ،ﺒﻌﺩﻤﺎ ﺍﻋﺘﺎﺩﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻴﻊ ؟
-2ﻭﺍﻗﻊ ﻭ ﺁﻓﺎﻕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ:
ﻤﻤﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻟﺒﺩﺀ ﺒﻪ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﺤﻠﻴل ﻟﻠﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻫﻭ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻨﻬﺎ
ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﻭﺍﻋﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ .ﺒﻨﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ،ﻤﻥ ﻭﺍﻗﻊ ﺃﻤﻠﺘﻪ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺘﺭﺍﻜﻤﺕ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ .
ﻜﺫﻟﻙ ﻭﺠﻭﺩ ﻫﻴﺎﻜل ﻗﺎﻋﺩﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﺘﻡ ﺒﻨﺎﺀﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺴﺎﺒﻕ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻤﺎ ﻭﺭﺙ ﻋﻥ
ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻤﻭﺍﺜﻴﻕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻁﺭﺕ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ،ﻭ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺃﻥ ﻤﺠﻤﻭﻉ
ﺍﻟﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﻟﺩﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻨﺠﺎﺡ ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻷﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﻴﻤﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ
ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺤﻭل ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ،ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺸﺭﻑ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ
ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺘﺤﺕ ﻤﺸﺭﻭﻉ ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻠﺩﺍﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻤﻜﻨﺎ ﻤﻥ
ﺍﻟﺤﺼﺭ ﺍﻟﻤﻭﺠﺯ ﻟﻠﻤﺅﺸﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻟﺘﺤﻘﻕ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴـﺔ
ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻭﻅﻔﺕ ؟
ﻟﻌل ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺎﺸﻬﺎ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺼﻔﺕ ﺒﺎﻟﻌﺸﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻭﺩﺍﺀ ،ﺘﺤﺕ ﺤﻜﻡ
ﺍﻟﺸﺎﺫﻟﻲ ﺒﻥ ﺠﺩﻴﺩ .ﺇﻻ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﻓﺘﺭﺓ ﻋﻭﺩﺓ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﻨﻬﺎﻴﺔ
ﺍﻟﺜﻤﺎﻨﻴﻨﺎﺕ ﻭﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺒﺄﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺘﺘﺒﻊ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻤﻥ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ .ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻭﺸﺭ
ﺒﻬﺎ ﻓﻲ ﻋﻬﺩ ﺤﻜﻭﻤﺔ ﻗﺎﺼﺩﻱ ﻤﺭﺒﺎﺡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺒﻘﻭﺍﻨﻴﻥ . 02-88ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭ
1ﻣﺤﻤﻮد أﻣﻴﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ،اﻟﻮﻋﻲ و اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺰاﺋﻒ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ ،اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص283 :
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 318 :
3
Ramonet (Ignatio),Le cinquième pouvoir, le monde diplomatique , février 2004
181
ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﺼﻼﺤﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺘﻤﻡ ﻓﻲ ﻋﻬﺩ ﺤﻜﻭﻤﺔ ﻤﻭﻟﻭﺩ ﺤﻤﺭﻭﺵ .ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﻨﺹ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،89ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻋﻠﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻤﻤﺎ
ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻅﻬﺭﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ،ﻭﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﺃﻋﻠﻥ ﻋﻨﻬﺎ ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ
ﺘﻌﻤل ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺭﻴﺔ .ﻭ ﺠل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺘﺘﺭﺃﺴﻬﺎ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻭﻁﻨﻴﺔ ﻭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻴﺎﺭ
ﺍﻟﺜﻘﻴل ،ﻭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻜﺎﻥ ﻟﻬﻡ ﺍﻷﺜﺭ ﻓﻲ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﺍﻟﻤﻨﺎﺥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﺒﻌﺩﻩ .ﻤﻊ ﺍﻟﻌﻠﻡ
ﺃﻥ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻘﺩﻴﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﺕ ﺠﻬﺎﺯﺍ ﺇﻋﻼﻤﻴﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﺼﺒﺢ ﻟﻜل ﺤﺯﺏ
ﺠﺭﻴﺩﺘﻪ ﺃﻭ ﻤﺎ ﻴﺼﻁﻠﺢ ﺒﻠﺴﺎﻥ ﺤﺎل .ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺤﻑ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻗﺩﻴﻡ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺠﺩﻴﺩ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺒﻌﺩ
ﺘﻭﺤل ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻌﺸﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻤﺭﺍﺀ ،ﺘﺠﻨﺩﺕ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺒﻜل
ﺍﺘﺠﺎﻫﺎﺘﻬﺎ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺤﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﺃﺤﺯﺍﺒﺎ ﺍﺤﺘﻀﻨﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺃﺨﺭﻱ ﺒﻘﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺼﻔﺕ ﺒﺎﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﻌﺘﻴﺩﺓ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل
ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺤﺘﻀﺎﻥ ﻤﺎ ﻴﺒﺭﺭﻩ ﻟﺩﻯ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺨﻠﺕ ﻓﻲ ﻟﻭﺍﺀ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ؟ ﻭﻫل ﻟﻸﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺘﻲ
ﺒﻘﺕ ﻓﻲ ﺩﺍﺌﺭﺓ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻤﺒﺭﺭﺍﺘﻬﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺤﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻟﻡ ﻴﺤﺩﺩ ﻟﻬﺎ ﻤﻔﻬﻭﻤﺎ
ﻭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ﻴﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺤﺔ ﻋﻨﻲ ﺒﻬﺎ ﺤل ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻷﻤﻨﻴﺔ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻷﺯﻤﺔ ؟
ﻭ ﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻭ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻘﺘﺭﺡ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻜل ﺒﺭﻫﺎﻥ ﻏﻠﻴﻭﻥ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻴﻔﺔ ﺍﻟﻜﻭﺍﺭﻱ،
ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﻜﻴﺯﺘﻴﻥ ،ﺍﻷﻭﻟﻲ :ﺘﺨﺹ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻭﻱ ﻭ ﺍﻷﻨﺘﺭﻭﺒﻭﻟﻭﺠﻲ
ﻭ ﺴﻴﺎﺴﻭﻱ ،ﻤﻊ ﺇﺤﺩﺍﺙ ﻤﻘﺎﺭﺒﺎﺕ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ .ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ :ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﻓﺽ ﺍﻟﻁﻭﺒﺎﻭﻴﺔ
ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻨﻤﻭﺫﺝ ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻭ ﺤﺘﻤﻲ )ﻭ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﻴﻌﺭﻑ ﻋﺩﺓ
ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎﺕ( ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺒﻨﻴﻭﻱ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ) ،(1ﻤﻤﺎ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ
ﺍﻟﺘﺤﻔﻅ ﻤﻥ ﻨﺘﺎﺌﺠﻬﺎ !
ﻫﻨﺎﻙ ﺤﻘﻴﻘﺘﻴﻥ ﻤﺅﻜﺩﺘﻴﻥ ﺃﻭﻟﻬﺎ ﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺇﺒﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻤﺎﺭﺴﺕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﻭ ﺸﺎﺭﻜﺕ ﺒﺸﻜل ﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ .ﻭ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺇﺜﺭﺍﺀ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺴﻴـﺎﺴﻲ
ﺒﺄﺩﺒﻴﺎﺘﻬﺎ .ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﺜﻡ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﻘﻠﻴﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻤﻠﻲﺀ ﺒﺎﻟﺸﻭﺍﻫﺩ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺜﺒﺕ ﺃﻥ
ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻭﻟﻴﺩﺓ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ،ﺒل ﻫﻲ ﻤﺘﺠﺫﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺨﺎﺼﺔ
ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ﺇﻟﻰ ﻨﺠﻡ ﺸﻤﺎل ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ،ﻭ ﻤﻥ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺇﻟﻰ
ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻨﺘﺼﺎﺭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺴﺭﻴﺔ ﺜﻡ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ
ﺠﻤﻌﺕ ﺸﻤل ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﺒﻼﺩ .ﻤﻥ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﺜﻼﺜﻴﻨﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﺍﻟﺤﺯﺒﻲ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻨﺩﻻﻉ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭﻴﺔ .ﻴﻨﻐﻠﻕ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺤﺯﺒﻲ ﻤﻊ
ﺼﺩﻭﺭ ﺃﻭل ﺩﺴﺘﻭﺭ ﻋﺎﻡ 1963ﺃﻴﻥ ﺘﺤﻭﻟﺕ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺇﻟﻰ ﺤﺯﺏ ﻁﻼﺌﻌﻲ
)ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ،(23:ﻴﺭﺴﻡ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻷﻤﺔ ﻭﻴﻭﺠﻪ ﻋﻤل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭﻴﺭﺍﻗﺏ ﻋﻤل ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ
ﻭﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ )ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ،(24:ﻭﻴﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﺘﻁﻠﻌﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ،ﻭ ﻴﺭﻤﻲ ﻭ ﻴﻭﺠﻪ ﺠﻬﻭﺩﻫﺎ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ
ﻁﻤﻭﺤﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺏ )ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ،(25:ﻭﺘﺤﻘﻴﻕ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﻭﺒﻨﺎﺀ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ)ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ .(26:ﺍﻻﻨﻐﻼﻕ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ 1988ﻟﻴﻨﻔﺘﺢ ﻤﻊ ﺼﺩﻭﺭ ﺩﺴﺘﻭﺭ 1989
ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺩل ﻋﺎﻡ ،1996ﺤﻴﺙ ﻓﺘﺢ ﺍﻟﺘﻨﺎﻓﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﻭﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
182
)ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 40ﻤﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭ (1989ﻟﻠﺴﺒﺎﻕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭﻓﻕ ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﻴﻌﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻓﻲ
ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﻤﻤﺜﻠﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﺄﻜﺩ ﻓﻲ ﺩﺴﺘﻭﺭ 1996ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ
. 42ﻓﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﻤﺘﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺸﺭﻴﻨﻴﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺴﺘﻴﻨﻴﺎﺕ ﻟﺘﻨﻐﻠﻕ ﺒﺤﺠﺔ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺘﻨﻔﺘﺢ ﻤﻥ ﺠﺩﻴﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻤﺎﻨﻴﻨﺎﺕ ،ﺃﻻ ﺘﻌﺩ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﺎﺌﻕ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺩﻟﻴﻼ ﻋﻠﻰ
ﺘﺠﺩﺭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺨﻼﻓﺎ ﻟﻤﺎ ﻴﻌﺘﻘﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ،ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺸﻬﺩﺕ ﻤﻴـﻼﺩﺍ
ﻋﻨﻴﻔﺎ ؟
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺘﺒﻨﺎﻩ ﻤﺤﻠﻠﻭﻥ ﺘﻨﺎﻭﻟﻭﺍ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺩﺭﺍﺴﺘﻬﻡ ﻭ ﻤﻨﻬﺠﻬﻡ ﺍﻟﻤﻭﻀﺢ ﺁﻨﻔﺎ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺨﻁﺕ ﺨﻁﻭﺍﺕ ﺇﻴﺠﺎﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻏﻴﺎﺏ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻓﻤﺸﻜﻠﺔ ﺘﺭﺴﻴﺦ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﺼﻁﺩﻤﺕ
ﺒﺼﺭﺍﻋﺎﺕ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺼﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﺫﻫﻨﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻯ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺒﺎﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺘﺠﺎﻩ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺇﺫ ﺃﻟﺼﻘﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺒﺎﻟﻌﻠﻤﺎﻨﻴﺔ ﻭ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺍﻵﺨﺭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺩﻋﻭﻥ
ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻴﺘﻬﻤﻭﻨﻬﻡ ﺒﺎﻟﻅﻼﻤﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻭﻥ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ) .(1ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺨﻁﺎﺏ ﻭﺠﺩ ﻤﻥ
ﻴﺩﻋﻤﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺍﺨل ﻭ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﻴﻥ ﺍﻋﺘﺒﺭﻭﺍ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ
ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﻤﻭﻗﻔﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻑ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻷﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻋﺘﺩﺍل ﻭ ﺘﻁﺭﻑ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﺏ ﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺃﻥ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﻬﺎ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭﺼﻔﺕ
ﺒﺎﻟﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﺍﻷﺒﻌﺎﺩ ،ﻭ ﻗﺩ ﻤﺴﺕ ﻋﺩﺓ ﻓﺌﺎﺕ ﻭﻋﺩﺓ ﻗﻁﺎﻋﺎﺕ ،ﻟﻜﻥ ﻓﻲ ﺠﻭﻫﺭﻫﺎ ﺃﺯﻤﺔ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ
ﺍﻨﻌﻜﺴﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻓﻤﻊ ﺍﻨﺨﻔﺎﺽ ﺴﻌﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ﻭ ﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﺸﻌﺎﺭ ﻤﻥ ﺃﺠل
ﺤﻴﺎﺓ ﺃﻓﻀل ،ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻤل ﻭ ﺍﻟﺼﺭﺍﻤﺔ ﻟﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘل ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻌﺎﻟﺕ ﺍﻷﺼﻭﺍﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ
ﻭ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺒﺎﻟﺤﻠﻭل ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﺼﻭﺍﺕ ﺘﻁﺎﻟﺏ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻜﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ
ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﻤﺎ ﻴﻤﻠﻴﻪ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺨﺎﺼـﺔ ﻤﻊ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺤﻘــﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴـﺎﻥ،
ﺨﺭﻭﺝ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﻭ ﻤﻁﺎﻟﺒﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻜﺎﻥ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺃﻥ
ﺍﻷﺯﻤﺔ ،ﺴﺒﺒﻬﺎ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺘﺭﺠﻡ ﺇﻟﻰ ﺴﻭﺀ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﻟﻠﻤﻭﺍﺭﺩ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ .
ﻤﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺅﻜﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻋﻨﺩ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻟﻠﻀﻐﻁ ﻴﺘﺭﻙ ﺃﺜﺎﺭﺍ ﻨﻔﺴﻴﺔ ﺘﺤﻴل ﺩﻭﻥ ﻨﺸﻭﺀ ﻭﻋﻲ
ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ؛ ﻴﻨﻤﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻟﻠﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻭ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﻤﺨﺭﺝ
ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﻤﻥ ﺃﺜﺎﺭ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﺍﻟﻨﺎﺠﻤﺔ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻫﻲ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻐﻨﻲ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﻋﻤﻕ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺘﻌﺒﺭ ﻋﻥ ﻁﻤﻭﺤﺎﺘﻬﻡ؟ ﻓﺄﻱ ﺸﻜل ﻤﻥ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻨﺭﻴﺩ ؟
ﻴﺘﺒﻴﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻭﺍﻗﻑ ﺒﺤﺜﻴﺔ ﺃﺨﺭﻱ ؛ ﺃﻥ ﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻗﺩ ﺃﺩﺭﻙ ﺍﻟﻘﻁﻴﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﺩﺜﺕ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﺤﻤﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺩﻭﺍﻤﺔ ،ﻓﺄﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺤل ﺴﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺃﻭ ﺩﻤﻘﺭﻁﺔ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .ﺒﺎﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻜﺎﻨﺕ ﺒﺩﺍﻴﺘﻬﺎ ﺘﺸﻜﻴل ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﻁﺎﺒﻊ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺜﻡ ﺃﺤﺯﺍﺒﺎ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻭﻻ ﺃﻥ ﺘﺭﻓﻊ ﺍﻟﻌﺭﺍﻗﻴل ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻟﻠﻭﻟﻭﺝ ﻓﻲ ﺩﻭﺍﻟﻴﺏ
ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻏﻠﻘﺕ ﻤﻨﺫ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ،ﺤﺘﻰ ﺘﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﻫﺫﺍ
ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ،ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ .ﻭ ﺜﺎﻨﻴﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﻤﻠﺹ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﻋﺒﺊ
ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺇﺘﺒﺎﻉ ﻨﻬﺞ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺠﺩﻴﺩ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ
183
ﺍﻟﺴﻭﻕ .ﻟﻜﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﻟﻡ ﺘﻀﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺴﺒﺎﻥ ﺃﻨﻬﺎ ﺴﺘﻭﺍﺠﻪ ﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ،ﻷﻨﻬﺎ ﻟﻡ ﺘﺩﺭﻙ
ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺭﻭﺍﺒﻁ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺘﺼﺎﺩﻤﺕ ﻤﻊ ﻤﻭﺍﻗﻑ ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﺘﻼﺯﻤﺕ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻟﻠﺠﺯﺍﺌﺭ) .(1ﻓﺎﻟﺩﺨﻭل ﻓﻲ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻓﺭﺽ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﻴﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭﺍ ﺠﺩﻴﺩﺍ،
ﻷﻥ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﻻ ﻴﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺨﻠﻰ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﻭ ﺨﻁﺎﺒﺎﺘﻪ ﺍﻟﺸﻌﺒﻭﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﻋﻴﺔ ﺒﺎﻟﺘﻜﻔل ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﻜﺘﻔﺎﺀ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻭﻀﻊ ﺤﺩ
ﺸﺒﻪ ﻨﻬﺎﺌﻲ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺭﻴﻌﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺴﺱ ﺸﻜﻼ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻌﻲ ﻤﻥ
ﺘﺩﻋﻴﻡ ﻟﻸﺴﻌﺎﺭ ﻭ ﺩﻋﻡ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻌﺭﺽ ﻟﻤﺸﺎﻜل ﻤﺎﻟﻴﺔ .ﻓﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ
ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻴﻨﻅﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻴﺘﺩﺍﺭﻙ ﺍﻟﻔﺠﻭﺓ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺸﺎﺭﻜﺘﻪ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻋﻥ
ﻁﺭﻴﻕ ﻨﺨﺒﻪ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﺔ ﻟﻪ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻤﻌﺼﺭﺓ ﻭﺴﻠﹼﻁﻬﺎ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ
ﺭﻓﻊ ﻜل ﺍﻟﻀﻐﻭﻁﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﺭﻜﺯﺓ ﻋﻠﻰ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﺈﺭﺴﺎﺀ ﻗﻴﻡ ﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ).(2
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﻴﺘﻘﺎﺭﺏ ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻤﻥ ﺒﺎﺏ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺒﺭﻴﺭ ﺍﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ،
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻷﻤﻥ ﻟﻸﻓﺭﺍﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﻤﺸﺎﺭﺒﻬﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ .ﻭﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺎﻷﻗﻠﻴﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻷﻜﺜﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﺤﺘﻤﻠﺔ .ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺘﺄﺨﺫ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻓﻲ ﻁﺭﺡ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺤﻘﻕ ﻭﻓﺭ ﺸﺭﻁ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ
ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﺘﺯﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻓﻲ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ).(3
ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﺘﻘﺭ ﺒﻭﺠﻭﺩﻩ ﻭﺘﺩﻋﻤﻪ ؟
-2ﺃ-ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ:
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﻅﻬـﺭ ﻓﻲ ﺍﻷﺩﺒﻴـﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ
ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ 96؛ ﻭ ﻤﻥ ﻤﺎ ﻨﺼﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 43؛ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﺭﻉ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺇﻨﺸﺎﺀ
ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﺘﺸﺠﻴﻊ ﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﻌﻭﻴﺔ ﻭ ﺍﺯﺩﻫﺎﺭﻫﺎ .ﻤﻤﺎ ﻴﻠﻬﻡ ﺍﻟﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻕ ﻤﺠﺘﻤﻊ
ﻤﺩﻨﻲ ﻴﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﻤﻊ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﻔﻌﺎل ﻓﻲ ﺘﺸﻜل
ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﻓﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻜل ﻤﺎ ﻴﻘﺎﺒل
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻥ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﻭ ﻨﻘﺎﺒﺎﺕ ﻭ ﺇﻋﻼﻡ ﻤﺴﺘﻘل ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ) .(4ﻭ ﻋﻠﻰ ﺫﻜﺭ
ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻴﺘﺴﺎﺀل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻥ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻨﺤﻬﺎ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻟﻠﻔﺎﻋﻠﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ
ﻤﺎﺩﺍﻡ ﺨﺎﻀﻌﺎ ﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺍﻟﺭﺃﻱ ؟
ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﻴﺤﻬﺎ ﻭ ﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻨﺎﺒﺭ ﺍﻟﻤﺨﺼﺼﺔ ﻓﻲ ﺼﻔﺤﺎﺕ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺤﺼﺹ ﺍﻹﺫﺍﻋﻴﺔ،
ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺠﻭﺍﺭﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﻟﻔﺕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺇﻟﻰ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺘﻤﺱ ﻋـﺎﻟﻤﻬﻡ
ﺍﻟﻤﻌﻴﺵ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻋﺒﺭ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻓﻲ ﻤﺴﺎﺌل ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻻ ﺯﺍل ﺤﻠﻤﺎ .ﻭ ﻫل ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻓﻲ ﻅل ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟
1
Addi (Lahouari), L’Algérie et la démocratie ,édition la découverte ,Paris 1994,p p :132-133
2
Ibid,p :137
3
Ibid , p p : 140-141
4
Habermas (Jürgen), L’espace public , Op-cit , P :XXXII
184
ﻟﻘﺩ ﺃﺸﺎﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﺤﺩﻱ ﻤﻘﺎﻻﺘﻪ ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻫﻭ
ﺍﻟﻤﺘﺯﻥ ﺫﺍ ﻜﻔﺎﺀﺓ ﻋﺎﻟﻴﺔ .ﻓﺎﻟﻤﺘﻠﻘﻴﻥ ﻟﻠﺒﺭﺍﻤﺞ ﺍﻟﺘﻠﻔﺯﻴﻭﻨﻴﺔ ﻭﺍﻹﺫﺍﻋﻴﺔ ﻟﻴﺴﻭﺍ ﻤﺴﺘﻬﻠﻜﻴﻥ ،ﺒل
ﻴﺘﻤﺘﻌﻭﻥ ﺒﺤﻕ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻗﺼﺩ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﻡ ﻤﺩﻨﻴﻴﻥ
ﻴﺘﻤﺘﻌﻭﻥ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ .ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻗﺩ ﻭﻀﻊ ﺠﻬﺎﺯﺍ ﻴﻨﻅﻡ ﺍﻟﺨﺩﻤﺔ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﻟﻭﺴﺎﺌل
ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺒﺔ ،ﻤﻊ ﻤﺎ ﺃﺜﺒﺘﺘﻪ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺤﻭل ﺍﻻﺘﺼﺎل
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻠﻌﺒﻪ ﻓﻲ ﺘﺩﻋﻴﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻟﺩﻱ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ)(1؟ ﺃﻟﻴﺱ ﻤﻨﻁﻘﻴﺎ ﺃﻥ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻓﻲ ﺘﺩﻋﻴﻡ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺒﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ ﻭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ﺍﻟﻤﺤﺘﺭﻑ ،ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺨﺎﻀﻊ ﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻌﺭﺽ ﻭ
ﺍﻟﻁﻠﺏ ؟
1
Habermas (Jürgen),Il faut sauver la presse de qualité , publier par le monde le 25 mai 2007
185
ﺍﻟﺪﻭﻟﺔ ﻭ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻧﻮﻥ :ﺃﺳﺴﺎ ﻭﻣﻤﺎﺭﺳﺔ
ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ﻟﻡ ﺘﺨﻠﻭﺍ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﺭﺍﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺩﺍﺨل
ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺤﺩﺩ ﻨﻅﺎﻤﺎ ،ﻭ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻟﻠﺘﺸﺭﻴﻊ ،ﻭ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻟﻌل
ﻥ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﺘﺤﻤل ﺃﻓﻜﺎﺭﺍ ﺘﺭﻤﻲ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﺩﻤﻬﺎ ﻟﻨﺎ ﺩﺍﺭﺴﻭ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ،ﻫﻭ ﺃ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻭ ﻫﻲ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻠﻬﻤﺕ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻜﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻔﺎﻀﻠﺔ ﻟﻠﻔﺎﺭﺍﺒﻲ
ﻭ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻻﺒﻥ ﺭﺸﺩ .ﻭﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻴﺭﺍﻩ ﻜﺎﺭل ﺒﻭﺒﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ
ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﺒﺄﻨﹼﻬﺎ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﺇﺫ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻟﻁﺒﻘﻲ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺭ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻥ
ﺘﻨﻔﺼل ﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺤﻜﺎﻡ ﻋﻥ ﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﻤﺤﻜﻭﻤﻴﻥ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻤﻬﺎﻡ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﺼﻴﺭ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺘﻭﺤﻴﺩ ﻤﺼﺎﻟﺢ ﺃﻓﺭﺍﺩﻫﺎ .ﻭ ﻴﺸﺘﺭﻁ ﻋﻠﻰ ﻁﺒﻘﺔ ﺍﻟﺤﻜﺎﻡ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻠﻭﺍ ﺒﺎﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ،ﻭ ﺃﻥ
ﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻫﻭ ﻤﻥ ﻤﻬﺎﻡ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻬﻡ ل ﻨﺸﺎﻁ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﻷ ﻴﺒﺘﻌﺩﻭﺍ ﻋﻥ ﻜ ّ
186
ﺇﻨﻌﺎﺵ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺤﺘﻰ ﺘﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ .ﻭ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻫﻲ ﻤﺴﺘﺨﺩﻤﺔ ﻜﻘﻭﺓ
ﻭ ﺼﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ.
ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭﺠﺩﻨﺎﻫﺎ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻷﺨﻼﻕ،
ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ؛ ﻭﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺘﺒﻠﻭﺭ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺼﺎﺹ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻗﺩﻤﺘﻪ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤل ﺜﻼﺙ ﻨﻘﺎﻁ
ل ﺘﻤﻴﻴﺯ ﻴﻌﺘﻘﺩ ﺒﺄﻨﹼﻪ ﻁﺒﻴﻌﻲ ،ﺏ –ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ :ﺃ – ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻨﻲ ﺇﻟﻐﺎﺀ ﻜ ّ
ﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻭﻀﻭﻋﻬﺎ ﻭ ﻭﺍﺠﺒﻬﺎ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﻤﺫﻫﺏ ﻋﺎﻡ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﺎﻟﻔﺭﺩ ،ﻭ ﺝ – ﻓﻜﺭﺓ ﺃ
ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺒل ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺩﻓﻊ ﺍﻟﻀﺭﺍﺌﺏ ،ﻭ ﻴﺸﺎﺭﻙ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻓﻲ ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺃﻤﻭﺭ
ﺍﻟﺴﻠﻡ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﺏ .ﻟﻌل ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻜل ﺍﻟﻨﻅﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﺃﺸﻜﺎﻟﻬﺎ
ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﻟﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻤﻠﻜﻲ ،ﺘﻌﺘﻤﺩ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﺩ
ﻋﺩﺓ ﺃﺸﻜﺎل ﻟﻠﺩﻭل ،ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﺼﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﻁﺭﺡ
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﺨﺫ ﻜﻨﻤﻭﺫﺝ-ﻤﺜﺎل ﻟﻜل ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ.
ﻓﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺒﺎﺭﺘﺒﺎﻁﻬﺎ ﺒﺩﺴﺘﻭﺭ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺨﺫ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻗﺎﻨﻭﻨﻲ ﻟﻬﺎ ،ﻭ ﺒﻪ ﺘﻭﻀﻊ ﻜل ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ
ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﻴﺔ ﻟﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻤﺴﺘﻘل ﻋﻥ ﺒﺎﻗﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ،ﻭ ﺘﺘﺨﺫ ﻜﻨﺒﺭﺍﺱ
ﺘﺘﺒﻌﻪ ﻜل ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻪ .ﻓﻲ ﻁﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺘﻀﻤﻥ
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻤﺩﻨﻲ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻱ ﻓﻲ ﺇﺭﺴﺎﺀ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺍﺜﻴﻕ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ،ﻓﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺠﺎﻋﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻘﺎﻀﻲ ﺤﻘﺎ ﻤﺸﺭﻭﻋﺎ ﻭﻓﻕ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ .
ﻨﺴﺠل ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭﻴﻴﻥ ،ﻭ ﻤﻨﻬﺎ
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻨﻬﺎ ﺘﺩﺭﻙ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴـﺒﺔ ﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﻴﻥ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ
ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺍﻟﺒﺎﺭﺯ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺇﻻ ﺃﻨﻬﻡ ﻴﺘﻔﻘﻭﻥ ﻓﻲ ﻤﺒﺩﺃ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ﺘﻤﺜﻴﻠﻲ ﺴﻴﺩ ﻓﻲ
ﻗﺭﺍﺭﺍﺘﻪ .ﻭ ﻜﻠﺘﺎ ﺍﻟﺴﻠﻁﺘﻴﻥ ﻤﻨﻔﺼﻠﺘﻴﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫﻴﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﻟﻠﺴﻠﻁﺎﺕ
ﺘﺠﻌل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﻘﺤﻡ ﺴﻠﻁﺔ ﺭﺍﺒﻌﺔ ﻤﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺘﺠﺴﺩ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ
ﻭ ﻴﺅﺴﺱ ﺒﻬﺎ ﺩﻭﻟﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﻤﻥ ﻴﻤﺘﻤﺜل ﻟﻬﺎ
ﺍﻟﺤﻕ ؟ ﺃﻡ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻥ ﻴﺩﻋﻲ ﺒﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﻤﻊ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻟﺫﻟﻙ ؟ ﻭ ﻫل
ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺌﺎﺴﻴﺔ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺅﺴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻊ ﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﻭ
ﻤﺒﺎﺩﺌﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ؟
ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻷﻭل:
187
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﻭ ﺃﺸﻜﺎﻟﻬﺎ
188
ﺤﻜﻭﻤﺔ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻭﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ﺘﺘﻤﻴﺯ ﺒﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ) .(1ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﻬﺫﺍ
ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ﺘﺘﺠﺴﺩ ﻓﻲ ﺃﺸﺨﺎﺹ ﺤﻘﻴﻘﻴﻴﻥ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ
ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻻﺒﻥ ﻤﻨﻅﻭﺭ :ﺍﻟ ﺩﻭﻟﺔ ﻭﺍﻟ ﱠﺩﻭﻟﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻘﺒﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎل ﻭﺍﻟﺤﺭﺏ
ﺴﻭﺍﺀ ،ﻭﻗﻴل ﺍﻟ ﺩﻭﻟﺔ ﺒﺎﻟﻀﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎل ﻭﺍﻟ ﱠﺩﻭﻟﺔ ﺒﺎﻟﻔﺘﺢ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﺏ) .(2ﻓﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﺒﺎﻴﻥ
ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﻐﺘﻴﻥ ﻨﻔﻬﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻜﻤﻔﻬﻭﻡ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻫﻲ ﻤﻥ ﺍﺨﺘﺭﺍﻉ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﻟﺘﺠﺎﻭﺯ ﻤﺭﺤﻠﺔ
ﺍﻟﺤﻜﻡ .ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻟﻡ ﺘﻌﺭﻑ ﺤﻜﻤﺎ ﻤﻁﻠﻘﺎ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻋﺭﻓﺘﻪ ﺃﺭﻭﺒﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺼﻭﺭ .
ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻨﻭﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﻴﺩ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻤﺤﻤﺩ ﺼﻠﻲ ﺍﷲ
ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺴﻠﻡ ،ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺒﺎﺌﻠﻪ ﻤﺘﻨﺎﺜﺭﺓ ﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﺴﻴﺎﺩﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻠﺔ .ﻭ ﻫﻲ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﻬﺎ
ﻭ ﻋﺭﻓﺕ ﻤﺎﻜﺱ ﻭﻴﺒﺭ ﺒﺎﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻤﺎ ﺘﻠﻲ ﺫﻟﻙ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ،
ﻋﺩﺓ ﺃﺸﻜﺎل ،ﻻ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻷﺴﺱ ﻭ ﻻ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﻭ ﺼﻭﻻ ﺇﻟﻰ ﻏﺎﻴﺔ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﻴﻥ
ﻓﻲ ﺍﻷﻨﺩﻟﺱ .ﺇﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺘﻬﺎ ﺃﺭﻭﺒﺎ ﺨﺎﺼﺔ
ﻭﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻋﺎﻤﺔ ،ﺠﻌل ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻬﺎ ﺘﺘﻐﻴﺭ ﻤﻥ ﺤﺎﻟﺔ ﺇﻟﻰ ﺃﺨﺭﻯ
ﺒﺘﺄﺜﻴﺭ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ .ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺘﻌﺩﺩﺕ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺭﺍﻋﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺜﻡ ﺇﻟﻰ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩ ﻜﺎﻥ ﻨﺎﺘﺠﺎ ﻋﻥ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ
ﻭﺴﻴﺎﺴﻴﺔ.
ﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺘﺸﻜل ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺒﺸﺭﻴﺔ ﺘﺤﻜﻤﻬﻡ ﺠﻤﻠﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘـﻭﺍﻨﻴﻥ ﺇ
ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺸﺭﻋﻬﺎ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﺒﺄﻨﻔﺴﻬﻡ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻟﻭﻀﻌﻲ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﻻ ﻴﻤﺜل ﺤﺎﺩﺜﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ،ﺒـل
ﻴﻤﺜل ﻨﺸﻭﺀﺍ ﺘﺩﺭﻴﺠﻴﺎ ﻟﻬﺎ .ﻷﻨﹼﻪ ﺒﻬﺫﺍ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ﺇﻟـﻰ ﻤـﺎ
ﻥ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻓﻜﺭﺓ
ﻴﻘﺎﺒﻠﻬﺎ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻴﻨﻁﺒﻕ ﻋﻠﻰ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺩﻭل ﺒﺎﺨﺘﻼﻑ ﻁﺒﻴﻌﺘﻬﺎ ،ﻷ
ﻨﺎﺘﺠﺔ ﻋﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻋﺎﻡ ﺤﺭ ﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ ) . (3ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻠـﻭﺭﺕ ﺒﻌـﺩ ﺍﻟﺜـﻭﺭﺓ
ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻭ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ .ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺤـ ﺭﺓ ﺒـل ﺘﻘـﻭﻡ ﻋﻠـﻰ
ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺏ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ .ﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻗﺩ ﺘﻨﺩﺭﺝ ﻓﻲ ﺸـﻜل ﻤـﻥ
ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﺘﻭﺘﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘـﻲ ﻋﺭﻓـﺕ ﻓـﻲ ﺸـﻜﻠﻴﻥ
ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺯﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺒﻠﺸﻔﻴﺔ .ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺨﺫﺕ ﻤﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻫـﺩﻓﺎ
ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ ،ﻤﻊ ﺒﺭﻭﺯ ﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﻜﺭﻴﺯﻤﺎﺘﻴﺔ ﺒﻌﻴﺩﺓ ﻋﻥ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘـﺎﻨﻭﻥ
ﻭﻓﻕ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻭﻴﺒﺭ .ﻓﻤﻥ ﺍﻷﻓﻀل ﺃﻥ ﻨﻌﺘﺒﺭ ﻫﺫﺍ ﻜﻨﻅﺎﻡ ﺤﻜﻡ ﺴﻴﺎﺴﻲ – ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺒـﺩل ﻤـﻥ
ﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ) .(4ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺜﻴـﺭ ﺍﻫﺘﻤـﺎﻡ ﺍﻟﻔﻼﺴـﻔﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴـﻴﻭﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄ
ﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻘﻭﻡ ﺇﻻ ﺒﻭﺠﻭﺩ ﻭﻋﻲ ﺘﺎﻡ ﺒﺎﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﻭﻥ ،ﻫﻭ ﺃ
ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﻷﻨﹼﻪ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻘﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﻨﻅﻡ ﺴﻴﺎﺴـﻴﺎ ﻭ ﺍﻗﺘﺼـﺎﺩﻴﺎ .
ل ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻀﻤﺭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ .ﻓﺸﺭﻁ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﻭ ﻫﺫﺍ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﻜ ّ
1
André Lalande :Vocabulaire technique et critique de la Philosophie .P.U.F, 1985 (P.304).
2ﺇﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ :ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻗﺪﻡ ﻟﻪ ﺍﻟﻌﻼﻣﺔ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻋﺒﺪ ﺍﷲ ﺍﻟﻌﻼﻳﻠﻲ ﺃﻋﺎﺩ ﺑﻨﺎﺀﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﳊﺮﻑ ﺍﻷﻭﻝ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ،ﻳﻮﺳﻒ ﺧﻴﺎﻁ ،ﺍﻠﺪ ﺍﻟﺘﺎﱐ ،ﺩﺍﺭ ﺍﳉﻴﻞ ﺑﲑﻭﺕ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺑﲑﻭﺕ1408ﻩ – 1988ﻡ
3
- Herbert Marcuse, Philosophie et révolution, Op.Cit, p 16.
4
- Alain Touraine, La société post-industruelle (Naissance d’une société) , Edition Denoel / Gonthier, 1969 , p
64 .
189
ﻥ
ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺭﻗﻴﺏ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴـﺔ .ﻷ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺨﺎﺹ ﻴﺘﻤﺜل ﺩﻭﺭﻫﺎ ﻓﻲ ﺇﻨﺸﺎﺀ ﺒﻌﺽ ﻤﺎ ﻴﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﻴﻤﺜﻠﻪ ،ﻭ
ﻤﺎ ﻴﻤﻴﺯﻫﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﺎﻗﻲ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﺩﺭﺠﺔ ﻭﻋﻴﻬﻡ ﻭ ﺘﻔﻜﻴﺭﻫﻡ ) . (1ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺤـﺩﺩ ﻤﻬﻤﺘﻬـﺎ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻌﻜﺱ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﻜﻠﹼﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅـﻴﻡ
ﻤﺤﻜﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ﺃﻀﻤﻥ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻤﺤﻘﻘﺔ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ،
ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﻫل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﺠﻭﺩ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻜل ﻴﺨﻀﻊ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﻜﻤﺎ
ﻗﺎل ﻭﻴﺒﺭ) (2؟
- 1ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ :
-1ﺃ-ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻠﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ:
ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻭ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺒﺎﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻤﻀﺎﻤﻴﻥ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻋﻨـﺩ
ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ ،ﻭ ﻻ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻷﻨﻬﻡ ﻴﻘﻭﻤﻥ ﻋﻠﻰ ﺠﻭﻫﺭ ﻭﺍﺤﺩ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ .ﻓﻠﻴﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻐﺭﻴﺏ
ﺃﻥ ﻨﺠﺩ ﻀﻤﻥ ﻜﺘﺎﺏ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻀﺎﻤﻴﻥ .ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻜﺎﻥ ﺩﻴﻤﻭﻏﺭﺍﻓﻴﺎ
ﻤﺤﺩﻭﺩﺍ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﻴﻘﻭﻡ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ؟ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻨﻔﻬﻤﻪ ؟ ﻤﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺫﻜﺭﻩ ﺃﻥ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﺭﻑ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺄﻨﻪ ﺤﻴﻭﺍﻥ ﺴﻴﺎﺴﻲ
ﺒﻁﺒﻌﻪ ،ﻭ ﻜﻠﻤﺔ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺘﻌﻨﻲ "ﺒﻭﻟﻴﺱ" ﺃﻱ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻑ
ﻜﺎﻵﺘﻲ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺩﻨﻲ ﺒﻁﺒﻌﻪ ،ﻭﻤﻨﻪ ﻴﻔﻬﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﻫﻭ ﺘﻠﻘﺎﺌﻲ ﻋﻔﻭﻱ ﻏﻴﺭ
ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀﻐﻁ ﻭ ﺍﻹﻜﺭﺍﻩ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻫﻭ ﺤﺭ ﺒﻁﺒﻌﻪ ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺩﺍﺨل
ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﻘﺎﺒل ﺍﻟﻌﺎﻤل ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺍﻟﻤﻜﻭﻥ ﻟﻠﻤﺩﻴﻨﺔ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻜﻭﻥ
ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ،ﻷﻥ ﻋﺩﺩ ﻜﺒﻴﺭ ﻤﻥ ﻴﺭﺃﺴﻬﻡ ﺍﻟﺴﻴﺩ ،ﻭ ﻋﺩﺩ ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻥ ﻴﺭﺃﺴﻬﻡ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ،ﻭ ﻋﺩﺩ
ﺃﻜﺒﺭ ﻤﻨﻬﻡ ﺃﻴﻀﺎ ﻴﺤﻜﻤﻬﻡ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻴﺅﺩﻱ ﺤﺘﻤﺎ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ﻋﻠﻰ
ﺍﻹﻁﻼﻕ ﻤﺩﻴﻨﺔ ﺼﻐﺭﻱ) .(3ﻭ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﺘﺒﻴﺎﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺘﻡ ﺒﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ،ﻓﺎﻟﺤﺎﺠﺔ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻜﺎﺜﺭ ﻭ ﻫﻲ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻥ ﻜﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻨﺎﺴل ﺘﺄﺘﻲ
ﺍﻷﻭﻻﺩ ﻭﺃﻭﻻﺩ ﺍﻷﻭﻻﺩ ﻭ ﺃﻜﺒﺭﻫﻡ ﻴﻨﺼﺏ ﻤﻠﻜﺎ ،ﻭ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﺍﻟﻘﺭﻴﺔ ،ﻭ
ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻉ ﻋﺩﺓ ﻗﺭﻯ ﺸﻜﻠﻭﺍ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺴﻜﺎﻥ ﺍﻟﻘﺭﻴﺔ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﻗﺩ ﺭﻀﻌﻭﺍ ﻤﻥ ﻟﺒﻥ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ،
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ) .(4ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﻗﻑ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﺍﻀﺤﺎ ،ﻓﻌﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ ﻴﻘﻭﻡ
ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺴﻴﺭ ؟
-1ﺏ-ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺤﺩﺩﺕ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻭﺍﻟﺩﻭﻟﺔ :
ﻴﺫﻜﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺸﻌﺭﺍ ﻟـﻬﺯﻴﻭﺩ ﻴﻘﻭل ﻓﻴﻪ :ﺍﻟﺒﻴﺕ ﺜﻡ ﺍﻟﻤﺭﺃﺓ ﻭﺍﻟﺜﻭﺭ ﺍﻟﺤﺎﺭﺙ) ( ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻴﻔﻬﻡ
5
ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﻁﺒﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻜﻡ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺍﻟﻤﺭﺃﺓ ﻭ ﺍﻟﻌﺒﺩ ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﺒﻴﺕ ﻭﺍﻟﺜﻭﺭ ﻓﻜﻠﻬﻡ
ﻴﺸﻜﻠﻭﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻤﻠﻙ .ﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﻭ ﻀﻌﺕ ﻟﻠﻤﺭﺃﺓ ﻤﻜﺎﻨﺘﻬﺎ ﻭ ﻟﻠﻌﺒﺩ ﻤﻜﺎﻨﺘﻪ ﻭ ﻜﻠﻬﻡ
ﺨﻠﻘﻭﺍ ﻟﻘﻴﺎﻡ ﺒﻭﻅﻴﻔﺔ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﺴﻠﻔﺎ .ﻓﺎﻟﻌﺒﺩ ﺒﺨﺼﺎﺌﺼﻪ ﺍﻟﺠﺴﻤﺎﻨﻴﺔ ﺨﻠﻕ ﻟﻜﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﻨﻔﻴﺫ
1
- Jürgen Habermas, Théorie de l’Agir communicationnel, Tome 2, Op.Cit p 92-93.
2
Voire Max Weber , Le savant et le politique , traduit de l'allemand par Julien Freund, révisé par E.Fleisehmann
et Eric de Dompierre, préface de Raymond Aron. Edition: Union Générale d'Edition.1963, p 126-127.
3أرﺳﻄﻮ ،اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص 99 :
4اﻟﻤﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ،ص 101 :
5اﻟﻤﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ،ص 100 :
190
ﺍﻷﻭﺍﻤﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﺨﻠﻕ ﻟﻺﻤﺭﺓ ،ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺘﻤﺘﺯﺝ ﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﻭ ﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﻌﺒﺩ .ﻭ ﺍﻟﻁﺒﻊ ﻫﻭ
ﺍﻟﺫﻱ ﺨﻠﻕ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﻭﻻﺩﺓ ﻟﻠﻤﺭﺃﺓ ﻭ ﺭﻋﺎﻴﺔ ﺍﻷﻁﻔﺎل ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ .ﻓﻤﻥ ﺍﻟﺒﺩﺍﻫﺔ ﺃﻥ
ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺸﺭﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﺔ .ﻓﺎﻟﻁﺒﻊ ﻴﺩﻓﻊ ﺒﻐﺭﺍﺌﺯ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻭ ﻴﻌﻲ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﻬﻤﻪ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل .ﻓﺎﻟﺫﻯ ﺘﻠﻘﻲ ﻋﻥ
ﺍﻟﻁﺒﻊ ﺍﻷﺴﻠﺤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻭﺍﺠﻪ ﺒﻬﺎ ﺸﻬﻭﺍﺘﻪ ﺍﻟﺨﺒﻴﺜﺔ ﻜﺎﻥ ﻋﺎﺩﻻ ،ﻓﺎﻟﻌﺩل ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻷﻥ
ﺍﻟﺤﻕ ﻫﻭ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﺃﺭﺴﻁﻭ) .(1ﻓﻬﻭ ﻴﺘﻔﻕ ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺤﻕ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺼﺩﺭ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ .ﻭﻴﻀﻴﻑ
ﻜﺫﻟﻙ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻴﻘﻭﻡ ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺒﺎﻟﺒﺩﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﻌﻘل ﺒﺎﻟﻐﺭﺍﺌﺯ ،ﻓﺎﻤﺘﺜﺎل ﺍﻟﺒﺩﻥ
ﻟﻠﻨﻔﺱ ﻭ ﺍﻟﻐﺭﺍﺌﺯ ﻟﻠﻌﻘل ﺼﺩﺭ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﻜﺱ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺸﺭ .ﻭ ﻴﻌﺯﻱ ﺒﺫﻟﻙ
ﻷﺭﺴﻁﻭ ﺃﻨﻪ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻁﺭﻴﻕ ﻟﻜﻲ ﺘﺼل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩل ،ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺃﺴﺎﺱ
ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﺒﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﻴﺔ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺭﻑ ﺘﻨﻅﻴﻡ
ﻁﺒﻴﻌﻲ .ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻨﻔﺭﺩ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺸﺭ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ
ﻨﻅﻴﺭ ﻋﻨﺩ ﻓﻼﺴﻔﺔ ﺍﻹﺴﻼﻡ ؟
-2-1ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻭﻤﻔﻬﻭﻤﻪ ﻟﻠﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ:
ﻴﻌﺯﺯ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﻘﺎﺌﻠﺔ ﺒﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﻁﺒﻌﻪ ﻤﺩﻨﻲ .ﻭ ﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﻋﻠﻤﺎ ،ﺍﻟﺫﻱ
ﻭ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﺴﺎﺌﺩﺓ ،ﻜﺎﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺭﻴﺎﻀﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﻠﻜﻴﺔ،
ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ .ﻭ ﻜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻫﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ،ﻟﺩﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﻴﺴﺘﻔﻴﺩ ﻤﻨﻬﺎ ،ﻭ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ
ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻻﺴﺘﻨﺒﺎﻁ .ﻭ ﻫﻲ ﻋﻨﺩﻩ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻜﻤﺎ ﻫﻲ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ .ﻭ ﺘﻨﻘﺴﻡ ﺇﻟﻰ ﻗﺴﻤﻴﻥ ﻗﺴﻡ
ﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﻗﺴﻡ ﻋﻤﻠﻲ)ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ( .ﻭ ﻟﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ،
ﻜﺫﻟﻙ ﻟﻠﻌﻠﻡ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺘﻁﺒﻴﻘﻲ .ﻓﻔﻴﻤﺎ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺤﻭل ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ؟ ﻟﻌل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﻜﻤﺎ ﻋﺭﻓﻨﺎﻩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻓﻲ ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﺃﻨﻪ ﻴﺸﻤل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ
ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻺﺭﺍﺩﺓ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﻤﺼﺩﺭ ﻟﻸﻓﻌﺎل ،ﻭ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﻠﻜﺎﺕ ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ
ﺒﻤﻠﻜﺎﺕ ﺍﻟﻌﻘل ﻜﺎﻟﻔﻬﻡ ﻭ ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ .ﻭ ﻜل ﺍﻟﻤﻌﺎﻨﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﺭﻱ ﻤﺠﺭﻱ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ
ﻓﻴﺨﺘﺯﻟﻪ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﹸﻠﻘﻥ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﺩﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻘﺩﺭﺍﺕ ﺍﻹﺩﺭﺍﻜﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﻬﻡ ،ﻭ ﻫﻲ
ﻤﻥ ﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺴﺘﺩﻋﻲ ﻟﻺﺸﺭﺍﻑ ﻋﻠﻴﻪ .ﻭ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﻨﻅﺭﻱ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﻋﻤﻠﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﺨﻼﻗﻲ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺴﻴﺎﺴﻲ
.ﻓﺎﻷﻭل ﻨﻅﺭﻱ ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻋﻤﻠﻲ .ﻭ ﻟﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﺍﻟﻘﺴﻤﻴﻥ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺴﻡ ﺍﻷﻭل،
ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻜﻤﺎل ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ،ﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺴﻡ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ .ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻨﺤﻲ ﻨﺤﻭ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻷﻥ
ﺍﻟﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻜﻤﺎل ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻭ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻭ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ) . (2ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻡ
ﻤﺸﺎﺒﻪ ﻟﻤﺎ ﻗﺎﻡ ﺒﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﻓﻬل ﻴﻘﻭل ﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺄﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺩﻨﻲ ﺒﻁﺒﻌﻪ ؟
ﻟﻌل ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺸﺒﻊ ﺤﺎﺠﻴﺎﺘﻪ ،ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﺍﻟﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ ﻜﺎﻟﺘﻐﺫﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻨﺎﺴل ،ﻭ ﺍﻟﺒﺤﺙ
ﻋﻥ ﻤﺴﻜﻥ ﻭﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻭ ﻜﻠﻬﺎ ﻤﻥ ﻤﻨﺒﻊ ﺍﻟﻐﺭﻴﺯﺓ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ .
ﺇﻻ ﺃﻥ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺼﻨﻔﻬﺎ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻀﺭﻭﺭﻱ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺤﺎﺠﺔ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻜﻤﺎﻟﻲ .
ﻓﻬﻨﺎ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺴﺘﺩﻋﻲ ﺍﻟﺘﻭﻗﻑ ،ﻓﻤﺎ ﺨﺹ ﺒﻪ ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﻤﺎ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺠﻭﺩﻩ ،ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ
191
ﺤﺎﺠﺔ ﻫﻭ ﻜل ﻤﺎ ﺯﺍﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ،ﺇﺫﺍ ﻗﺎﻡ ﺒﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺯﺍﺩﺘﻪ ﻨﻔﻌﺎ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﻟﻡ ﻴﻘﻡ ﺒﻬﺎ ﻟﻡ
ﺘﻔﻘﺩﻩ ﻭﺠﻭﺩﻩ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻜﻤﺎﻟﻲ ﺍﻭ ﺘﺤﺴﻴﻨﻲ ﻭ ﻫﻭ ﻴﺨﺹ ﺒﺎﻟﺠﻤﺎﻟﻴﺎﺕ ﻜﺎﻟﺫﻱ ﺃﺘﻘﻥ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻭ
ﺘﻔﻨﻥ ﻓﻴﻬﺎ) .(1ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻻ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻘﺎﺌل ﺒﺎﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﺨﺎﺼﺔ
ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﻤﺱ ،ﻭ ﻫﻨﺎ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﻤﺩﻯ ﺤﺭﺼﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻉ .
ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻭل ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺭﻱ ﻋﺩﻡ ﺘﻌﻠﻡ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺼﻨﺎﻋﺔ ،ﺤﺘﻰ ﻴﺘﻘﻥ
ﻭ ﻴﺒﺩﻉ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻜﻤﺎﻻﺕ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺼﺩ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎل ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻨﻪ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ
ﻤﺘﻔﺭﻗﺔ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﻏﻴﺭ ﻤﺤﺼﻭﺭﺓ ﻓﻲ ﺸﺨﺹ ﻭﺍﺤﺩ .ﻫﺫﺍ ﺒﻐﻴﺔ ﺃﻥ ﺘﻜﺘﻤل ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل
ﻟﻠﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ .ﻟﻜل ﺼﻨﺎﻋﺔ ﻓﻀﻴﻠﺔ ﺨﺎﺼﺔ ،ﻭ ﻤﺠﻤﻭﻋﻬﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ،
ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ )ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ( ،ﻓﻬل ﺍﺒﻥ ﺸﺭﺩ ﻴﺅﻜﺩ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺠﺩﻨﺎﻩ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ،
ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻨﺴﺠﻡ ﻋﻨﺎﺼﺭﻫﺎ ﺤﻘﻘﺕ ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﺃﻭ ﺒﺘﻌﺒﻴﺭ ﺁﺨﺭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ؟
-2-1ﺃ-ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺤﻜﻡ:
ﻤﻤﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻴﻪ ،ﺃﻥ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺠﻌل ﺤﺎل ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻤﻥ ﺤﺎل ﺍﻟﻨﻔﺱ .ﻜﺄﻨﻨﺎ ﻨﻘﺭﺃ ﻤﺎ ﻗﺎﻟﻪ
ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻗﺎل ﺒﺎﻟﺠﺴﻡ ﻭ ﺨﻀﻭﻋﻪ ﻟﻠﻨﻔﺱ .ﻓﻬل ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﻴﺄﺨﺫ
ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻬﺩﻨﺎﻫﺎ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ؟ ﻤﻤﺎ ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺘﺠﺭﻱ
ﺒﺎﻟﺒﺩﻥ ،ﻭ ﺃﺠﺯﺍﺅﻩ ﻤﺤﻜﻭﻤﺔ ﺒﻘﻭﻯ ﻨﻔﺴﻴﺔ ﺘﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﻜﻴﻤﺎ ﺒﺠﺯﺌﻪ ﺍﻟﻨﺎﻁﻕ ﺃﻱ ﺍﻟﻨﻔﺱ
ﺍﻟﻨﺎﻁﻘﺔ .ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻐﺎﻀﺒﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﺸﻬﻭﺍﻨﻴﺔ .ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺘﺤﺭﻙ ﺒﺎﻟﻤﻘﺩﺍﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺩﺭﻩ
ﻭ ﺍﻟﻌﻘل ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﺠﺎﻋﺎ ﺒﺎﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﻐﻀﺒﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤل ﺒﻤﺎ ﺘﻤﻠﻴﻪ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ
ﺍﻟﻌﻘل .ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﺠﻤﻠﺔ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺘﺤﺕ ﺇﻤﺭﺓ ﻓﻀﻴﻠﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ .ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻨﺴﻭﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻜﺎﻟﺤﻜﻤﺔ .ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻨﺴﻭﺏ ﺇﻟﻰ ﺃﺠﺯﺍﺌﻬﺎ ﻜﺎﻟﻌﺩل
) ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﺤﻘﺎﻕ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﻀﺢ ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ( ،ﻓﺈﺫﺍ ﺴﺌل ﻋﻥ ﺍﻟﺸﺠﺎﻋﺔ
ﻗﻴل ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺘﻭﺴﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻬﻭﺭ ﻭ ﺍﻟﺠﺒﻥ ،ﻭ ﻫﻲ ﺼﻔﺔ ﻤﻠﺤﻘﺔ ﺒﺎﻟﻨﻔﺱ ﻭ ﺒﺠﺯﺌﻬﺎ ﺍﻟﻐﻀﺒﻰ).(2
ﺃﻟﻴﺱ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻘﻭل ﺼﻠﺔ ﺒﺎﻟﺘﻭﺴﻁ ﻭ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍل ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎل ﺒﻪ ﺃﺭﺴﻁﻭ ؟ ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل
ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺄﺠﺯﺍﺀ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻭ ﺘﺠﺘﻤﻊ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻔﺱ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﻓﻔﻲ ﻤﻥ ﺘﺘﺠﺴﺩ
ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ؟ ﻭ ﻤﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ؟ ﻫل ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺭﺏ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ ﺍﻟﻜﺒﻴﺭﺓ ﻜﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻋﻨﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ؟
192
ﻓﻀﻴﻠﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺔ ﻓﻲ ﺸﺨﺹ ﺍﻟﻤﻠﻙ .ﺒﻤﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﺼل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻌﻤﻠﻲ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ
ﺒﺎﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﻴﺩﺭﻙ ﺍﻟﻔﻀل ﻓﻲ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻥ .ﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺘﺨﺹ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ
ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻜﺘﻤﻠﺕ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ .ﻓﻬل ﻟﻠﻔﻼﺴﻔﺔ ﺍﻟﺤﻜﺎﻡ ﺨﺼﺎل ﻴﻤﺘﺎﺯﻭﻥ ﺒﻬﺎ ﻋﻥ ﻏﻴﺭﻫﻡ؟ ﺃﻭ ﺃﻥ
ﺘﻜﻭﻥ ﻟﻬﻡ ﺨﺼﺎل ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﺎﻟﻔﻁﺭﺓ ،ﺘﺠﻌﻠﻬﻡ ﻤﺴﺘﻌﺩﻴﻥ ﻟﺘﺤﺼﻴل ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ؟ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺭﺘﺒﻁ
ﺒﺎﻟﻘﻭﺓ ﺍﻟﺤﺎﻓﻅﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻋﺎﺸﻘﺎ ﻟﻠﻌﻠﻡ ،ﻭ ﺸﺎﻤﻼ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﻭﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺤﺒﺎ
ﻟﻠﺼﺩﻕ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻌﺭﻀﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺫﺍﺕ ﺍﻟﺤﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻏﻴﺭ ﻤﺤﺏ ﻟﻠﻤﺎل ،ﻓﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ﻻ ﺘﺠﺘﻤﻊ ﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺎل ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﺠﺎﻋﺎ ،ﻭ ﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩل ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻓﻴﻪ
ﺒﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ،ﻭ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻁﻴﺒﺎ ﻓﺼﻴﺢ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ) .(1ﻭﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻭ
ﻫﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﻭ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻤﻥ ﻴﺅﺘﻤﻥ ﻓﻲ ﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ،ﻓﻬل ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻤﻠﻙ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ
ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻹﻤﺎﻤﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻘﺘﻀﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺸﺭﻉ ؟ ﻟﻌل ﻤﺎ ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ
ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﻴﻜﺘﺴﺏ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻔﻘﻪ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻘﻴﻬﺎ .ﻷﻥ ﺼﻔﺔ ﻓﻘﻴﻪ ﻭ ﺼﻔﺔ
ﻤﺠﺎﻫﺩ ﻻ ﺘﺠﺘﻤﻌﺎﻥ ﻓﻲ ﺭﺠل ﻭﺍﺤﺩ ،ﻭ ﻤﻌﻨﻲ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﻀﻊ ﻨﻘﺎﺵ ﻋﻨﺩ ﻏﻴﺭﻩ ﻓﻲ
ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻹﻤﺎﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻼﻓﺔ ،ﻓﻬل ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻭﻗﻌﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ؟
– 3-1ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ..ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ:
ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻌﻤﺭﺍﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺸﻜل ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ،ﺇﻱ ﺠﺎﺀ
ﺒﻔﻌل ﺍﻹﺸﺒﺎﻉ .ﻭﻫﻭ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻊ ﻜل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻭ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ﻭ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤﺭﺍﻥ ﺇﻱ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻜﺄﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺃﺼﺒﺢ
ﺃﻤﺭﺍ ﺒﺩﻴﻬﻴﺎ .ﻓﻌﻨﺩ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻨﺎﺘﺠﺘﻴﻥ ﻋﻥ ﺤﺎﺠﺔ ﺍﻷﻤﻥ ﻭ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋـﻥ
ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻭ ﻻ ﺘﺴﺘﻤﺭ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﺇﻻ ﺒﺎﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ﺃﻭ ﺒﺎﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﻜﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ﺩﻭﺭﻜﺎﻴﻡ .ﻭ
ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺍﺴﺘﻠﻬﻤﺕ ،ﻭ ﺃﺴﺴﺕ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻲ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩ ﺘﺎﻟﻜﻭﺕ
ﺒﺭﻴﺴﻭﻨﺯ .ﻤﺅﺴﺱ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻨﺴﺎﻕ ،ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩﻩ ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل،
ﻭ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻜﻤﺎ ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺫﻟﻙ ﻤﻥ ﻗﺒل .ﻜﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻤﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺩﻓﺎﻉ
ﻋﻥ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻜـﺫﻟﻙ ﻴـﺭﻱ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ،ﺍﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺠﺘﻤﻊ ﺒﺩﻭﻥ ﺤﺎﻜﻡ،
ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﻭﺍﺯﻉ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﻪ ﺇﻟﻰ ﺃﺤﺩﻫﻡ ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻟﻐﻠﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﻥ) .(2ﻭ ﻴﺸﻴﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻌﺎﻭﻥ ،ﻜﺄﺴﺎﺱ ﻟﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻤﻴﺯﻫﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺒﺩﻭ ﻭ ﺍﻟﺤﻀﺭ .ﻓﻌﻠﻰ
ﻤﻥ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻑ ﺍﻟﺨﻠﺩﻭﻨﻲ ﻟﻠﺒﺩﻭ ﻭ ﺍﻟﺤﻀﺭ ﻟﻪ ﺃﺴﺎﺱ ﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺤﺩﻭﺩ ﺘﺩﺨل ﺍﻟﺒﺩﻭ ﻓﻲ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻭ ﺘﺴﻴﻴﺭ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﻫل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻭﻅﻴﻔﺔ ﺒﺩﻭﻴﺔ ﺃﻭ ﺤﻀﺭﻴﺔ ؟
-3-1ﺃ-ﺍﻟﺒﺩﺍﻭﺓ ﺃﺼل ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ:
ﻴﺸﻴﺭ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺃﻭل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺒﺩﻭ ،ﻭ ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻻﻨﺘﺤﺎل ﻟﻠﻤﻌﺎﺵ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺘﻨﺩ ﺃﺴﺎﺴﺎ ،ﻋﻠﻰ ﺴﺩ ﺍﻟﺤﺎﺠﺎﺕ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ،ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻟﺭﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻔﻼﺤﺔ ،ﻭ ﻫﻲ
ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﻌﻴﺵ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻨﻤﻁ ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﻲ ﻷﻫل ﺍﻟﺒﺩﻭ .ﻭ ﻫﻡ ﺍﻟﻤﻨﺘﺤﻠﻭﻥ ﻟﻠﻤﻌﺎﺵ
ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﻘﺘﺼﺭﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺎﺕ ،ﻤﻥ ﺍﻷﻗﻭﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﻠﺒﺱ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻜﻥ ﻭ ﺍﻷﺤﻭﺍل ﻭ
ﺍﻟﻌﻭﺍﺌﺩ .ﻭ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻫﻨﺎ ﻜﺫﻟﻙ ،ﺃﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﺒﺩﻭ ﻴﺘﺸﻜﻠﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺭﺒﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺠﻡ ،ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ
ﻤﻌﺎﺸﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﻼﺤﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺎﻭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻤﻌﺎﺸﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻋﻲ .ﻭ ﺍﻟﺒﺩﻭ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻻﺒﻥ
1اﺑﻦ رﺷﺪ ،اﻟﻀﺮوري ﻓﻲ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص 138-135 :
2اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ،اﻟﻤﻘﺪﻣﺔ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص 131:
193
ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ،ﻭ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﻔﻁﺭﺘﻬﻡ ﺍﻟﺼﺎﻓﻴﺔ ،ﻭ ﺒﻌﺩﻫﻡ ﻋﻥ ﻋﻭﺍﺌﺩ ﺍﻟﺴﻭﺀ .ﻭ
ﻴﻤﻴﺯﻫﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺎﻟﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺴﺏ ،ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻔﺱ ،ﻭ ﻤﻥ ﺒﺅﺱ ﻭ ﺸﺠﺎﻋﺔ ﻭ ﻫﻡ ﺒﺫﻟﻙ
ﺃﺸﺩ ﺼﻼﺒﺔ ﻤﻥ ﺃﻫل ﺍﻟﺤﻀﺭ ﻭ ﻁﻴﺒﺔ ﻭ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻠﺤﻕ) .(1ﻭ ﻫل ﺍﻟﺒﺩﺍﻭﺓ ﻫﻲ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺼﺩﺭ
ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺭﺌﺎﺴﺔ ؟ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﺩﻭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭ
ﺫﻫﻨﻴﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﺘﻅﻬﺭ ﻜﺴﻤﺎﺕ ﺘﺘﺴﻡ ﺒﻬﺎ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺸﺭ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﻟﺒﺩﺍﻭﺓ ،ﻭ ﻫﻲ ﻗﺎﺌﻤﺔ
ﻋﻠﻰ ﺼﻠﺔ ﺍﻟﺩﻡ ﻭ ﺍﻟﻘﺭﺍﺒﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﻨﺴﺏ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﺌﻠﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺘﻌﺩﻱ
ﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺃﻜﺜﺭ ﺘﺩﻋﻴﻤﺎ ﻟﻠﻌﺼﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻠﺤﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻻﺀ ﻭ ﺍﻟﺘﺤﺎﻟﻑ).(2
ﺘﻘﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻠﻘﺎﺌﻴﺔ ،ﻭﺘﻜﻭﻥ ﺒﺩﺍﻴﺔ
ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻟﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻓﻐﺎﻴﺔ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻠﻙ ،ﻤﻤﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ
ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻙ ،ﻭ ﺃﻱ ﺩﻋﻭﺓ ﻏﻔﻠﺕ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﻜﺎﻥ ﻤﺼﻴﺭﻫﺎ ﺍﻟﻬﻼﻙ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ
ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﻓﺘﺭﺓ ﺍﻻﻟﺘﺤﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﺘﻔﺎﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﺘﻀﺤﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺨﺎﻀﻌﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ ،ﻟﺘﻐﻴﺭ
ﻤﻥ ﺠﻭ ﺍﻟﺒﺩﺍﻭﺓ ﻭ ﺘﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ .ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺩﺍﻴﺔ ﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺃﻱ ﺍﻟﺭﺌﺎﺴﺔ،
ﻓﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻁﻠﺏ ﺍﻟﺘﻔﻨﻥ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ .ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺤﻀﺎﺭﺓ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ
ﻴﻭﺤﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺘﻨﻤﻭ ﻭ ﺘﺘﻁﻭﺭ ،ﻜﻤﺎ ﻴﻨﻤﻭ ﻭ ﻴﺘﻁﻭﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻤﺎ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ
ﺃﻥ ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻔﻨﺎﺀ .ﻭ ﻫل ﻓﻨﺎﺀ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﻔﻨﺎﺀ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻓﻨﺎﺀ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﺭﺘﺒﻁ
ﺒﻌﻨﺼﺭ ﺁﺨﺭ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ؟
-3-1ﺏ-ﻤﺭﺍﺤل ﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭ ﻓﻨﺎﺌﻬﺎ :ﺤﺩﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﻋﻤﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﺨﻤﺱ ،ﻋﺭﻓﺕ ﻜﻤﺎ
ﻴﻠـﻲ:
-ﺍﻟﻁﻭﺭ ﺍﻷﻭل :ﻭ ﺨﺼﻪ ﺒﺎﻟﻅﻔﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻐﻴﺔ ،ﻭ ﻴﺒﻘﻲ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺃﺴﻭﺓ ﻗﻭﻤﻪ ﻓﻲ ﺍﻜﺘﺴﺎﺏ
ﺍﻟﻤﺠﺩ ،ﻭ ﺠﻤﻊ ﺍﻟﺠﺒﺎﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺃﻫل ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺩﻭﻥ ﻏﻴﺭﻫﻡ .ﻤﻤﺎ ﻴﺯﻴﺩ ﻤﻥ
ﻟﺤﻤﺔ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻭ ﻗﻭﺘﻪ ،ﻭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﺄﻥ ﻴﺘﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺃﺫﻫﺎﻥ ﺍﻟﻨﺨﺒﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺼﺏ ؛ ﺤﻠﻤﺎ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ
ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﻴﻡ ﺭﻭﺤﻴﺔ ﻴﺅﻤﻨﻭﻥ ﺒﻬﺎ ،ﻭ ﻴﻌﻤﻠﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻅﻔﺭ .
-ﺍﻟﻁﻭﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ :ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﺒﺩﺍﺩ ﻭ ﻓﻴﻪ ﻴﺴﺘﺒﺩ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﻭﻤﻪ ﻭ ﻴﻨﻔﺭﺩ ﺒﺎﻟﺤﻜﻡ.
-ﺍﻟﻁﻭﺭ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ :ﻭ ﻓﻴﻪ ﻴﺘﻔﺭﻍ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺇﻟﻰ ﺠﻤﻊ ﺍﻟﺜﻤﺭﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﺠﺒﺎﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺒﻨﺎﺀ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﺘﺸﻴﻴﺩ ﻤﻌﺎﻟﻤﻬﺎ ﻤﻊ ﺘﺩﻋﻴﻡ ﺤﺎﺸﻴﺘﻪ .
-ﺍﻟﻁﻭﺭ ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ :ﻭﻓﻴﻪ ﻴﻤﻴل ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺴﺎﻟﻤﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﻨﺎﻉ ﺒﻤﺎ ﺤﻘﻘﻪ ﺍﻟﺴﻠﻑ ﻓﻴﺘﺒﻊ ﺁﺜﺎﺭﻫﻡ .
-ﺍﻟﻁﻭﺭ ﺍﻟﺨﺎﻤﺱ :ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻓﻨﺎﺀ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺭﻑ ﻭ ﺍﻟﺘﺒﺫﻴﺭ ﻤﻊ ﺍﻹﺴﺭﺍﻑ.
ﻤﻤﺎ ﻴﻠﺯﻡ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺒﺎﻴﺔ ،ﺒﻭﻀﻊ ﺼﻴﻎ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻟﻬﺎ .ﻤﻤﺎ ﻴﺭﻫﻕ ﻜﺎﻫل ﺍﻟﺭﻋﻴﺔ ﻭ ﻴﺘﻼﺸﻲ
ﺍﻟﻌﺼﺏ ،ﻭ ﺘﺘﻼﺸﻲ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺘﺼﺎﺏ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﻤﺭﺽ ﻤﺯﻤﻥ ﻻ ﺩﻭﺍﺀ ﻟﻪ .ﺇﻻ ﺒﺎﻻﺴﺘﺌﺼﺎل ﻭ
ﺘﻜﻭﻥ ﻋﺼﺏ ﺠﺩﻴﺩ ﻴﺼﺒﺢ ﺍﻟﻐﺎﻟﺏ ﻭ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺃﺨﺭﻯ ) .(3ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻁﻭﺭ ﺍﻟﺜﺎﻟﺙ ﻫﻭ
ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﻤﻊ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ،ﻭ ﻤﺎﺩﺍﻤﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺼﺏ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻤﻴل ﺒﺎﻟﻁﺒﻴﻌﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻁﻭﺭ،
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺤﺭﻜﻴﺔ ﺤﻀﺎﺭﻴﺔ .ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﻏﺎﻴﺔ ﺍﻟﺒﺩﻭ ﺍﻟﺘﺤﻀﺭ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ
ﻜﺫﻟﻙ ،ﻓﻤﺎ ﺍﻟﺘﺤﻀﺭ ﻭ ﻤﺎ ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺒﺎﻟﻤﻠﻙ ؟
-3-1ﺝ-ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺃﺴﺎﺱ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ:
194
ﺍﻟﺤﻀﺎﺭﺓ ﻜﻤﺎ ﻴﻌﺭﻓﻬﺎ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺍﻟﺘﻔﻨﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﻑ ﻭ ﺇﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﺼﻨﺎﺌﻊ ﻭ ﺍﻟﻤﻼﺒﺱ ﻭ
ﺍﻟﻤﻁﺎﺒﺦ ﻭ ﺍﻟﻤﺒﺎﻨﻲ ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻷﻓﺭﺸﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ،ﻭ ﻫﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﻤﻠﻙ ،ﻓﺸﺭﻁ
ﺍﻟﺘﺤﻀﺭ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻡ .ﻓﺎﻟﺒﺩﻭ ﺒﻌﺩ ﺍﺘﺴﺎﻉ ﺃﺤﻭﺍل ﻤﻌﺎﺸﻬﻡ ﺒﺘﻐﻠﺒﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻀﺭ ،ﺩﻋﺎﻫﻡ
ﺫﻟﻙ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻜﻭﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺩﻋﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺄﻨﻕ ﻓﻴﻬﺎ ،ﻭ ﺘﻭﺴﻴﻊ ﺍﻟﺒﻴﻭﺕ ﻭ ﺍﺨﺘﻁﺎﻁ ﺍﻷﻤﺼﺎﺭ
ﻟﻠﺘﺤﻀﺭ) .(1ﻫﺫﻩ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﻲ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﺘﻔﺴﺩ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺒﺎﻟﻤﻴل
ﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺭﻑ ﻭ ﺍﻹﺴﺭﺍﻑ .ﻤﻊ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻘﺭﻫﺎ ﻤﻠﻜﻬﺎ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻭ ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺤﻀﺭ،
ﺍﻟﻤﺘﻤﻴﺯﺓ ﺒﻌﻭﺍﺌﺩﻫﺎ ﻭ ﻨﺸﺎﻁﺎﺘﻬﺎ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﺒﺩﻭ
.ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻤﻴﺯ ﺒﻴﻥ ﻁﺒﻴﻌﺘﻴﻥ ،ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺴﻠﻭﻜﻴﺔ ﺤﻀﺭﻴﺔ ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺤﺎﻴل ﻭ ﻤﻔﺴﺩﺓ
ﺍﻷﺨﻼﻕ ،ﻭ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺒﺩﻭﻴﺔ ﺘﻤﻴل ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﻭ ﺍﻟﺼﺩﻕ .ﻓﺎﻟﺘﺤﻭل ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺩﺍﻭﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺤﻀﺭ
ﺍﺴﺘﻤﺭ ﺤﺘﻰ ﻏﻴﺭ ﻤﻥ ﻁﺒﺎﺌﻌﻬﻡ ،ﻓﺘﻘﺎﻋﺴﺕ ﺤﻀﺎﺭﺘﻬﻡ ﺒﺴﺭﺍﺏ ﺤﻠﻤﻬﻡ ،ﻭ ﺯﺍﺩﺕ ﺭﻏﺒﺘﻬﻡ ﻓﻲ
ﻭ ﺍﻟﺘﺭﻑ .ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﺒﺭ ﻋﻨﺩ ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻨﺤﻼل ﺍﻟﻤﻠﻙ ،ﻤﻤﺎ ﺘﺘﻼﺸﻲ ﺍﻟﻌﺼﺒﻴﺔ،
ﻫﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺃﺴﺭﻉ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺇﺫﺍ ﺘﻭﻓﺭﺕ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻬﺩﻡ ﺤﺩﺙ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺴﺭﻋﺔ .ﻓﻜﻠﻤﺎ
ﺘﻡ ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻥ ﺃﺴﺒﺎﺏ ﺍﻟﻔﻨﺎﺀ ،ﺯﻴﺩ ﻓﻲ ﻋﻤﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﻴﺼﺒﺢ ﻤﻤﻜﻨﺎ ،ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺃﺴﺴﺕ
ﺍﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﺔ ،ﻭ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺘﺘﻜﻔل ﺒﺩﺭﺍﺴﺔ ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻭ ﺍﻟﻌﻤﺭﺍﻥ ﻭ ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﻤﺴﺒﺒﺎﺕ ﺍﻟﻔﻨﺎﺀ ﻭ
ﺍﻻﺒﺘﻌﺎﺩ ﻋﻨﻬﺎ ؟
-IIﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭ ﺃﺸﻜﺎﻟﻬﺎ :
ﻥ ﻨﺸﻭﺀ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ،ﻴﺭﺠﻊ ﺇﻟﻰ ﻟﻔﻅ ﻗﻭﻤﻴﺔ ﺒﺎﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ) -1ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ :ﺇ
) Natio (Nationﺍﻟﻤﺸﺘﻘﺔ ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﺃﺼﻭل ﺭﻭﻤﺎﻨﻴﺔ
( ﻭ ﻫﻲ ﺇﻟﻬﺔ ﺍﻟﻭﻻﺩﺓ )…( ،ﻓﻌل ﺤﺴﺏ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎل ﺍﻟﻜﻼﺴﻴﻜﻲ ،ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺎﺕ ﻫـﻲ ﻤﺠﺘﻤﻌـﺎﺕ
ﻥ ﻨﺸﻭﺀﻫﺎ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﻜﺎﻥ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﺘﺤﻭل ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻨﺒﻼﺀ ﺇﻟﻰ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﻭ ﻜـﺎﻥ ﺃﺼﻠﻴﺔ ) .(2ﺇﻻ ﺃ
ﻥ
ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻅﺭﻭﻑ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﺠﻌﻠﺕ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﻴﺘﻨﺎﺯل ﻋﻥ ﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﻨﺒﻠﻪ ﻭﺴﻠﻁﺘﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﻭ ﺃ
ﺍﻟﻨﺠﺎﺡ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺤﻘﻘﺘﻪ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ،ﻫﻭ ﺘﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ،ﺒﺩل
ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻗﺎﺌﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺼﻠﺔ ﺍﻟﺩﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺩﺩ ﺍﻟﺭﻭﺍﺒﻁ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻓﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺃﺼﺒﺢ ﻤﺘﻤﺎﺴﻜﺎ ﺒﻔﻌل
ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ .ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻴﻌﻭﺩ ﺃﺼﻭﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﺭﻭﺴﻭ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻁﻭﺭ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﻓﻜﺭﺓ
ل ﻓﺭﺩ ﺃﻥ ﻴﻌﻴﻥ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻭﺤﺩ ﺒﻔﻌـل ﺍﻟﺘﻌﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﺃﻱ ﻋﻠﻰ ﻜ ّ
ل
ﻥ ﺍﻟﻌﻘﻼﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺸﺄ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻻ ﺘﺭﻫﻕ ﻜ ّ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ .ﺇ
ل ﺍﻟﺘﻤﻭﺠﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﻬﺎ ﻤـﻊ ﺍﻟﺭﻤﻭﺯ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ .ﻷﻨﹼﻬﺎ ﻻﺒﺩ ﺃﻥ ﺘﺤﺴﺏ ﻜ ّ
ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ .ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺘﻠﻬﻡ ﻭ ﺘﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﺘﻌﺘﺭﻑ ﺒﻔﺭﺩﻴﺘﻬﺎ ﻭ ﺘﺘﺼﻭﺭ ﺯﻤﻨﻬﺎ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻤﺘﻠﻜـﻪ
ﻥ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﺘﻨﺠﺏ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻜل ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻨﺘﻤـﺎﺌﻬﻡ ﻟـﻪ ،ﻭ ﻫـﺫﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﹼﻬﺎ ﻭﺤﺩﺓ ﻗﻭﻤﻴﺘﻬﺎ ) .(3ﺇ
ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﻻ ﻴﻘﺒل ﺍﻟﺘﺠﺯﻱﺀ ،ﻭ ﻻ ﻴﻘﺒل ﺍﻟﺫﻭﺒﺎﻥ ﻋﻨﺩ ﺸﻌﻭﺏ ﺃﺨﺭﻯ .ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻤﻌﻬﺎ ﻓـﻲ
195
ﻥ ﻟﻬـﺎ ﺭﻭﺡ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﺠﻭﺩﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺨﺎﺼـﻴﺘﻬﺎ ﺃ
) (1
. ﺘﻤﻴﺯﻫﺎ ﻋﻥ ﺒﺎﻗﻲ ﺍﻟﺸﻌﻭﺏ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺴﻤﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ
-2ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ:
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﻗﻴﻭﺩ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻐﻴﺏ ،ﻷﻨﹼﻪ ﻓﻲ ﺘﻐﻴﻴﺏ ﺍﻟﻌﻤل
ﻴﺠﺩ ﺍﻟﻌﺎﻤل ﻨﻔﺴﻪ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻋﺒﺩﺍ ﻓﻲ ﺨﺩﻤﺔ ﺴﻴﺩﻩ .ﻓﺎﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺼﻁﻠﺤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻁﺒﻘﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺒل ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺤﺭﻯ ﻫﻲ ﺘﻌﻴﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺒﺼﻔﺔ ﻋﺎﻤﺔ،
ﻭ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻠﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺤﺘﻠﻬﺎ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﻤﻐﻴﺏ) .(2ﻓﺎﻟﺩﻭﺭ
ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻠﻌﺒﻪ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭ ﻜﺫﺍ ﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺘﺘﺩﺨل ﻟﺤﻤﺎﻴﺔ
ﺍﻟﻌﻤﺎل ،ﺒﺎﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻌﺎﺩل ﻟﻠﺘﻌﻭﻴﻀﺎﺕ ﻤﻊ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺤﺭﻜﺔ
ﺍﻷﻤﻭﺍل ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻨﻭﻙ ،ﻤﻊ ﺨﻠﻕ ﻫﻴﺌﺎﺕ ﺘﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻌﻤل .ﻭ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻬﺎ ﻜﺫﻟﻙ ﺃﻥ
ﺘﻀﻤﻥ ﻭﺘﺘﺩﺨل ﻓﻲ ﺸﺭﻭﻁ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻤﻊ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ﻟﺘﺤﺴﻴﻥ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ﻟﻠﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺤﺎﺕ ﻫﻲ
ﺍﻟﻘﺎﺩﺭﺓ ﺃﻥ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺤﺩ ﻭ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴل ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺍﻟﻁﺒﻘﻲ ). (3
– 3ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ:
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻊ ﺒﺩﺍﻴﺘﻬﺎ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ،ﻭﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﺒﺎﻟﻤﺩﻨﻲ) . (Citoyenﻷﻥ ﻤﺠﻤﻭﻉ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻴﻜﻭﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ) ،(Citéﻓﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻭﻫﻡ ﻓﻬﻤﻪ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻔﻜﺭﻴﻥ
ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﻴﻥ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭﻭﺍ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ) (Villeﻫﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ
ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻘﺭﻴﺏ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻥ .ﻭﺜﻡ ﺍﻟﺨﻠﻁ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭﺍﻟﺒﺭﺠﻭﺍﺯﻱ،
ﻷﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺍﻟﺒﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﻴﻜﻭﻨﺎﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ)،(4)(Ville
ﻭﻤﺜل ﻤﺎ ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺭﻭﺴﻭ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺘﺄﺨﺫ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ،
ﺃﻭ ﺍﻟﺠﺴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻡ ﺘﺴﻤﻴﺔ ﺃﻋﻀﺎﺌﻪ ﺒﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻜل ﻴﺨﻀﻊ ﻟﻠﻘﻭﺍﻨﻴﻥ.
ﻓﻜﻠﻤﺔ) (Res-Publicaﻓﻲ ﺩﻻﻟﺘﻬﺎ ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻴﺔ ؛ ﺘﻌﻨﻲ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﺎﻡ ﺃﻭ ﻤﺸﺎﻉ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ،
ﻓﺎﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﻤﻥ ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺸﺎﺭﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ .ﻭ ﺒﻬﺫﺍ
ﻨﺘﻔﻕ ﻤﻊ ﺭﻭﺴﻭ ﻓﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻟﻡ ﻴﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ
ﺤﺎﻟﻪ ،ﺒل ﺘﺒﺩل ﻤﻊ ﺘﺒﺩل ﺃﺤﻭﺍل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﺤﻴﺙ ﺃﺼﺒﺢ ﻴﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺒﺎﻟﺘﻌﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﻭ ﻫﻭ ﻤﺒﺩﺃ
ﺭﻭﺴﻭﻱ ﺍﻷﺼل .ﺍﻟﺫﻱ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺤﻕ ؛ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ ﻫﻭ ﻤﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺠﻨﺴﻴﺔ،
ﻷﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﺘﺴﻭﻱ ﺍﻨﺘﻤﺎﺀ ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﺇﻟﻰ ﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ) communauté des
،(citoyensﻜﻭﻥ ﻭﺠﻭﺩﻫﻡ ﻤﻌﺭﻑ ﺒﻪ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ) .(5ﻓﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﺃﺼﺒﺢ
ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﻪ ،ﻭ ﺍﻨﻅﻤﺎﻤﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ.
-3ﺃ-ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ :
1
- Ibid, p 138.
2
- Herbert Marcuse, Philosophie et révolution , Op.Cit ,p 104-105 .
3
- Jürgen Habermas, Théorie de l’Agir communicationnel, Tome 2, Op.Cit , pp : 382-383. (Voir aussi Ecrit
politique, p :45).
4
-Diego Quoglioni.« Les citoyens envers l’Etat » in.L’individu dans la théorie politique est dans la pratique.
sous la direction de Janet Coleman.P.U.F.1ére édition 1996 , p : 311-312
5
Habermas(Jürgen) L’intégration républicaine. Op.cit. .p : 72-73
196
ﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺒﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭﻫﻭ ﺃﺴﺎﺴﻬﺎ .ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﺘﺼﻭﺭ
ﺩﻭﻟﺔ ﺒﺩﻭﻥ ﻗﺎﻨﻭﻥ ،ﻓﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﻫﻲ ﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻜل
ﺘﻌﺭﻴﻑ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﻴﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻟﻜﻥ ﺃﻱ ﺩﻭﻟﺔ ؟ ﻭﺃﻱ ﻗﺎﻨﻭﻥ ؟ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻭ ﻋﻠﻰ
ﻭ ﺤﺴﺏ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ،ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺇﻻ ﻤﺠﻭﻉ ﻤﺘﻌﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﺠﺎل ﺘﺤﺕ ﻟﻭﺍﺀ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﺤﺎﺩﺙ ﺘﺎﺭﻴﺨﻲ ،ﺒل ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﻗﺒﻠﻲ ﻜﻔﻜﺭﺓ ﻋﻘﻠﻴﺔ ،ﺃﻭ ﻜﻤﻨﻅﻭﻤﺔ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺘﺘﺠﺴﺩ
ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ،ﺒﻔﻌل ﺍﺘﺤﺎﺩ ﺇﺭﺍﺩﻱ ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺠﻤﺎﻋﻲ ﻨﺎﺒﻊ ﻤﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺠﻤﺎﻋﻴﺔ ﻟﻠﺸﻌﺏ) ،(1ﻭ
ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﻴﻘﻊ ﺍﻟﺘﺒﺎﺱ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻜﻠﻤﺔ) (Droitﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺃﻭ ﺒﺎﻟﺤﻕ .ﻓﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﻌﻭﺩ ﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﺼل ﺍﻟﻠﻐﻭﻱ ﺍﻟﻼﺘﻴﻨﻲ ﻨﺠﺩ ﻜﻠﻤﺔ ) (Loiﻤﺸﺘﻘﺔ ﻤﻥ ﻜﻠﻤﺔ) (Lexﻭ ﻫﻲ
ﻻﺘﻴﻨﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺒﺩﻭﺭﻫﺎ ﺁﺘﻴﺔ ﻤﻥ ﻓﻌل) ،(Lierﺒﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺭﺒﻁ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺸﻴﺌﻴﻥ ﺃﻭ ﺃﻜﺜﺭ .ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺍﻟﺭﺒﻁ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻭﺍﻟﻤﺤﻜﻭﻡ ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻟﻠﺤﺎﻜﻡ ﻓﻲ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺴﻠﻁﺘﻪ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻤﻌﻨﻰ
ﺍﻟﺤﻕ ؛ ﻓﻬﻭ ﻤﺎ ﻨﻁﺎﻟﺏ ﺒﻪ ﺍﻵﺨﺭﻴﻥ ﺇﻴﺎﻩ .ﻭ ﺘﻁﻭﺭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺤﻕ ﻤﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻲ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺠﺎﻋﻼ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻪ ،ﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻰ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻓﻬﻨﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺼﺒﺢ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﺼﻴﺔ .ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻟﺩﻴﻪ ﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺒﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ
ﺒﻀﻤﺎﻥ ﺤﻘﻭﻗﻪ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ .ﻭ
ﻤﻨﻪ ﺘﺴﺘﺨﻠﺹ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺎﺕ ﻭ ﺴﻠﻁﺎﺘﻬﺎ .ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻫﻨﺎ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻤﺠﺴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻷﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻟﺩﻴﻪ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﻤﻁﺎﻟﺒﺔ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ)ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ( ﺒﻀﻤﺎﻥ ﺤﺎﺠﻴﺎﺘﻪ ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻴﺔ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻁﺎﻟﺏ ﺒﻪ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺃﻭ ﻋﻠﻰ ﺃﻗل ﺘﻘﺩﻴﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺎﻤﻴﺔ .ﻓﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﺸﻴﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﻨﻪ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺤﺭﺏ
ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻭﺩﺍﺨل ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ﻫﺩﻓﺕ ﻜل ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭﺃﻥ
ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﺘﺘﻐﺫﻯ ﻤﻥ ﻁﻭﺒﺎﻭﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻓﺄﺨﺫﺕ ﺒﺫﻟﻙ ﻜل ﻗﺩﺭﺍﺘﻬﺎ
ﻋﻠﻰ ﻓﺘﺢ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻟﺤﻴﺎﺓ ﺃﻓﻀل ﻭﺒﺘﻬﺩﻴﺩﺍﺕ ﺃﻗل) .(2ﻭ ﻫل ﻨﻔﻬﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ
ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻫﻲ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻤﺎ ﻫﻲ ﺇﻻ ﺸﻜل ﻤﻥ ﺃﺸﻜﺎﻟﻬﺎ ﺍﻟﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ؟ ﻭ
ﺃﻟﻴﺱ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻓﻘﺩﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺸﺭﻋﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ؟ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺠﻌﻠﺕ ﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻌﻤل ﻴﺴﻴﺭ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﺒﺘﺠﺎﻫل ﻤﺼﻴﺭﻫﺎ ﻭ ﺘﺭﻙ ﺃﺼﺤﺎﺏ ﺍﻷﻤﻭﺍل ﻓﻲ ﺜﺭﺍﺀ ﻤﺴﺘﻤﺭ؟
-3ﺏ -ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺍﻟﻠﺒﺭﺍﻟﻴﺔ:
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺘﻅﻬﺭ ﻜﺎﻨﻤﻭﺩﺝ ) ،(paradigmeﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﻋﻨﺼﺭﻴﻥ ﺃﺴﺎﺴﻴﻴﻥ
ﻭﻫﻤﺎ :ﻋﻭﺩﺓ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻜﻌﻨﺼﺭ ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﻠﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﻫﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ
ﺍﻟﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺇﺫ ﺃﺼﺒﺢ ﻴﻁﺭﺡ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻭ ﺍﻟﻔﺭﺩﻨﺔ ﻭﺍﻟﺨﺎﺹ
ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ .ﻭﺍﻥ ﺍﻟﺨﺎﺹ )ﺍﻟﻔﺭﺩ( ﻴﺤﻤل ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ .ﻓﻌﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻤﻠﻴﻥ
ﺒﺎﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺃﻥ ﻴﻔﻜﺭﻭﺍ ﻓﻲ ﺇﻴﺠﺎﺩ ﺘﺼﻭﺭ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﻭﺍﻟﻠﺒﺭﺍﻟﻴﺔ.
ﻷﻨﻬﺎ ﻤﺩﻋﻭﻤﺔ ﺒﺘﺼﻭﺭ ﺫﻭ ﺩﻻﻟﺔ ﻤﺤﺩﻭﺩﺓ ،ﺤﻴﺙ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﻻﻟﺔ ﻜﺫﻟﻙ ﻋﻨﺩ ﻗﺩﺭﺘﻬﺎ ،ﻭﺘﺴﻤﺢ
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺃﻥ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺨﻨﻭﻕ ﺒﻁﻭﻕ ﺩﺍﺌﻡ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ) .(3ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻴﻪ ﺁﺨﺭﻭﻥ
ﺒﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ،ﺃﻱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺎﻋﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻻ ﻴﻘﺩﻡ ﺃﺤﺴﻥ ﺍﻟﻨﺘﺎﺌﺞ .ﻓﻬﺫﻩ
1
Marcuse (Herbert), Philosophie et révolution, Op.cit. , p :16
2
)Habermas(Jürgen). Ecrits politiques .op.cit.(P111
3
Miaile (Michel).l’Etat de droit comme paradigme, in. L’Etat de droit dans le monde arabe. sous la direction de
Mahiou(Ahmed). C.N.R.S édition 199,p : 38
197
ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺠﺎﺀﺕ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻓﺸل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺭﺍﻋﻴﺔ )ﺍﻟﻜﺎﻓﻠﺔ( ﺒﺎﻟﺸﺭﻕ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ﻭﺍﻟﻐﺭﺏ
ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻲ .ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﻻ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺒل ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﻤﻭ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺘﺸﻜل
ﻨﻘﻴﺽ ﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻭﺘﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻼﺸﻔﺔ ﻭﺍﻟﻔﺎﺸﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﺎﺯﻴﺔ .ﺃﻤﺎ ﻤﺎ
ﻭ ﻜل ﻴﺨﺹ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﺃﻱ ﺍﻟﻔﺭﺩﺍﻨﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ ﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺸﻜل ﺃﺴﺎﺴﻲ ﺒﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ،
ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺎﻋﺩ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺍﻟﺩﻓﺎﻉ ﻋﻥ ﺤﺭﻴﺘﻪ ﻭﺤﻘﻭﻗﻪ .
ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﻨﻪ ﺒﺈﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﺃﻥ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻲ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺍﻹﺩﺍﺭﻱ ،ﻭ ﻴﻨﺎﻗﺵ ﻤﻌﻪ ﻋﻤل
ﺇﺩﺍﺭﻱ ﻏﻴﺭ ﺸﺭﻋﻲ ،ﺃﻭ ﻴﺫﻫﺏ ﺇﻟﻲ ﻗﺎﻀﻲ ﺩﺴﺘﻭﺭﻱ ﻭﻴﻨﺎﻗﺵ ﻤﻌﻪ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺒﺭﻟﻤﺎﻟﻲ ﻴﺘﻨﺎﻗﺽ ﻤﻊ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﻋﻨﺼﺭ ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻓﻬﻭ ﻟﻴﺱ ﻀﺩﻫﺎ ﺒل
ﻴﻜﻭﻥ ﺃﻤﺎﻤﻬﺎ .ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺠﻌل ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺼﻴﻐﺔ ﻓﺭﻀﻴﺔ ﻴﺒﺤﺙ ﻓﻴﻬﺎ ﻋﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻘﻬﺎ ؟
-3ﺝ -ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ:
ﻟﻜﻲ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻫﺩﻩ ﺍﻟﻔﺭﻀﻴﺔ ﻨﺴﺘﻌﻴﻥ ﺒﺎﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩﻤﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺤﻭل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﺤﺕ ﺴﺎﺒﻘﺎ .ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ
ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﻼﻨﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺴﻴﺎﻕ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺒﻨﺎﺀ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭﻨﻘﻭﻡ ﺒﺘﻌﺩﻴل ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺍﻷﺨﻼﻕ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺴﻭﻑ
ﻨﺭﺒﻁ ﻓﺭﻀﻴﺘﻨﺎ ﺒﻔﺭﻀﻴﺔ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل).(1
ﻭ ﻓﻲ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺍﻟﺘﻔﺎﻋل ﺍﻟﺒﻴﺫﺍﺘﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺘﻭﺴﻁﻪ ﺭﻤﻭﺯ ﺸﻔﻬﻴﺔ ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﺸﻔﻬﻴﺔ .ﻓﺈﺫﺍ ﻤﺎ ﺍﻋﺘﺒﺭﻨﺎ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺫﺍﺕ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺫﺍﺕ ﺃﺨﺭﻯ ،ﻓﺎﻻﺘﺼﺎل ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺘﺒﺎﺩل ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺘﻭﺠﻴﻪ
ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﻔﺭﺩ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺒﺭ ﻋﻥ ﻗﺩﺭﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل .ﻓﻀﻤﻥ ﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺼﺎﻏﺔ ﺩﺍﺨل ﺤﺩﻭﺩ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻻ
ﺘﺴﺘﻨﺴﺦ ﻓﻲ ﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ﻤﻌﺭﻑ ﻤﻥ ﻗﺒل ﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺤﻘﻘﻭﺍ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺘﻬﻡ ،ﺒل ﺘﻨﺴﺤﺏ ﻀﻤﻥ ﺩﻭﺭﺍﺕ
ﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺃﻱ ﺩﺍﺨل ﻤﺠﺎﺩﻻﺕ ﻋﺎﻤﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﺴﺘﻬﺎ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺴﻭﺍﺀ
ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺩﺍﻭﻻﺘﻴﺔ ﺃﻭ ﺘﺸﺎﺭﻜﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻷﺴﺎﺱ .ﻟﻌل ﻤﺎ ﻴﻌﺘﺭﺽ
ﻋﻠﻴﻪ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﺠﺎﺩﻻﺕ ،ﻀﻤﻥ ﺸﻜل ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻏﻴﺭ ﻤﻌﺭﻑ ﺘﺼﺒﺢ ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺴﻠﻁـﺔ
ﻤﺎﺌﻌﺔ ،ﻭ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺒﺈﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺒﺄﺸﻜﺎل ﺍﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻭﺍﻀﺤﺔ ) ،(2ﺘﺘﺸﻜل
ﻀﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﺘﺭﻁ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺭﺠﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .
-3ﺩ-ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻲ ﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ :
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺍﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻟﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ،ﻟﻜﻭﻨﻬﻡ ﻟﺩﻴﻬﻡ ﺫﻭﺍﺕ ﺫﺍﺕ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﻗﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ
ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻀﻌﻪ ﻀﻤﻥ ﺘﺼﻭﺭ ﺨﺎﺹ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ،ﻭﻫﻲ ﺤﻘﻭﻕ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ
ﺘﻌﻤل ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﻀﻤﺎﻨﻬﺎ ،ﻜﺤﻕ ﺍﻟﻌﻴﺵ ﻭﺤﻕ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﺍﻟﻠﺫﻴﻥ ﺘﻨﻤﻴﺎﻨﻬﻤﺎ ﻏﺭﻴﺯﺓ ﺤﺏ ﺍﻟﺒﻘﺎﺀ
ﻭﻏﺭﻴﺯﺓ ﺤﺏ ﺍﻟﺘﻤﻠﻙ .ﻓﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺤﻘﻭﻕ ﺫﺍﺘﻴﺔ ،ﻓﺩﺍﺨل ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺘﻭﻀﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ
ﺘﺤﺕ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﺃﻤﺎ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺎﻟﺤﻕ ،ﻓﻬﻲ ﺘﺘﻤﺜل ﻓﻲ
ﺤﺭﻴﺔ ﺇﺒﺭﺍﻡ ﺍﻟﻌﻘﻭﺩ ﻋﻨﺩ ﺍﻤﺘﻼﻙ ﺍﻟﻌﻘﺎﺭ ،ﻭ ﻫﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻨﺩﺭﺝ ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﻭ ﻟﻬﺫﺍ
1
Habermas(Jürgen) : Droit et démocratie .Op.cit. ,p :19
2
Ibid ,p154
198
ﻴﻌﺭﻑ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺇﺴﻨﺎﺩﺍ ﻟـ"ﻫﺎﻨﺱ ﻜﻠﺴﻥ" ) (Hans Kelsenﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺒﺎﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻀﻤﻥ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ) .(1ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻋﻨﺩ ﺍﻷﻟﻤﺎﻥ ﻭﻀﻌﻲ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﺘﺠﺩﺩ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻲ ،ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺘﻔﺎﻫﻡ ﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﺠﻤﺎﻋﻲ ،ﻟﻠﻤﺤﺎﻓﻅﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ
ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﻌﻁﻴﺎﺕ ﺍﻵﻨﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﻁﺭﻭﺤﺎﺕ ﻜل ﻤﻥ ﺭﻭﺴﻭ ﻭ ﻫﻭﺒﺯ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺘﺼﻭﺭﻫﻡ ﻟﻠﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺎﻟﺤﻕ .ﻓﺎﻟﻌﻘﺩ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ
ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺭﻭﺴﻭ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺴﻴﺎﺩﺓ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺭﺒﻁ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻤﺸﺭﻉ،
ﻀﻤﻥ ﺸﺭﻭﻁ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺴﺎﻭﻴﺔ
ﻤﻊ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴـﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺠﺴﺩﺓ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﻭﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻜﺎﻨﻁ ﻭ ﻋﻠﻰ ﺨﻼﻑ "ﻫﻭﺒﺯ" ﻭ "ﺭﻭﺴﻭ" ﻴﺴﺘﺨﻠﺹ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﺎﻤل ﻟﻠﺤﻕ ،ﻤﻥ ﻤﺒﺩﺃ
ﺃﺨﻼﻗﻲ .ﻓﻬﻭ ﻴﺭﺒﻁ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺒﺎﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻲ .ﻓﻀﻤﻥ ﻤﻘﺩﻤﺘﻪ ﻟﻤﻴﺘﺎﻓﻴﺯﻴﻘﺎ ﺍﻷﺨﻼﻕ
ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺎﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﺍﻟﺘﻤﻴﻴﺯ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻓﻬﺫﻩ
ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻷﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻭﺍﻟﺤﻜﻡ ،ﺍﻟﻔﻌل ﻭﺍﻟﻤﺤﻔﺯ ،ﺍﻟﻭﺍﺠﺏ
ﻭﺍﻻﻨﺼﻴﺎﻉ ،ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ،ﻭ ﻜﻠﻬﺎ ﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﺎﻟﺘﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﺤﻜﻡ ﻭﺍﻟﻔﻌل ﻀﻤﻥ ﺃﺒﻌﺎﺩﻫﻡ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺘﻀﻊ ﺤﺩﺍ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻸﺨﻼﻕ ﺃﻱ ﺃﻥ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﻀﻊ ﺤﺩﻭﺩ ﻟﻠﻔﻌل ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ .ﻓﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺏ ﻜﺎﻨﻁ ﻻ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ
ﺍﻟﺤﺭﺓ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻥ ﻗﺎﻤﻭﺍ ﺒﺘﻌﻴﻴﻨﻪ ،ﻭ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﻤﻌﻪ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ
.ﻭ ﻴﺘﺩﺨل ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻭ ﻫﻭ ﻤﺠﻬﺯﺍ ﺒﻤﻴﺯﺓ ﺍﻹﻜﺭﺍﻩ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﺩﻯ ﻭﺍﺤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺨﺭ .ﻓﻤﻥ ﺨﻼل
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻤﻴﺯﺍﺕ ﺍﻟﺜﻼﺜﺔ ،ﻴﺘﻡ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺒﺈﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻡ ﺒﺎﻟﺩﺍﺨل .
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻷﻭل ﻴﺘﻡ ﺒﺎﻟﺨﺎﺭﺝ .ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺃﻥ ﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﺘﻡ ﺫﻟﻙ ﻭﻓﻕ
ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺒﺎﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺤﺭﺓ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻘﻴﻡ
ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﺍﻟﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺤﺭﺓ ؟
ﻋﻠﻰ ﻀﻭﺀ ﻤﺎ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻀﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ
ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ ﺒﻤﺒﺩﺃﻴﻥ ﺃﺴﺎﺴﻴﻴﻥ ،ﺍﻷﻭل ﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺜﺎﻨﻲ
ﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﻁﻠﺏ ﺍﻟﺼﺤﺔ ،ﻓﺎﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺯﺍﻭﻴﺔ ﻗﺩ ﺼﻴﻎ ،ﻟﻴﺠﻌل ﺍﻟﻘﻴﻡ ﻏﻴﺭ
ﺍﻟﻘﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻟﺘﻘﺎﺀ ﻤﻊ ﻜل ﺍﻷﺸﺨﺎﺹ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﺔ ﻤﻠﻐﻴﺔ .ﻋﻨﺩﺌﺫ ﻴﺘﺩﺨل ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺠﺴﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻑ
ﺒﺎﻟﺘﻭﺍﺼل ﻋﻨﺩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﻤﻀﻤﻭﻨﻪ ﺍﻻﺘﻔﺎﻗﻲ ،ﻟﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻤﻘﺒﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺼﺤﻴﺤﺔ
ﻭﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ .ﻓﻬﺫﺍ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺠﺴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺤﻥ ﺒﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﺘﻀﻤﻥ
ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻉ ،ﺃﻱ ﻀﻤﻥ ﻤﻨﻁﻕ ﺇﻗﻨﺎﻋﻲ ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ) .(2ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺼﺒﺢ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ
ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻲ ﺍﻟﻤﻭﺠﻪ ﺒﺎﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩﺓ ﻤﻌﺎﻟﻤﻪ ﻤﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺤﺭﺓ .
ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻴﻁﻠﺏ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻲ .ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﻭﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺤﻭل ﻜﻴﻔﻴﺔ ﻗﺒﻭل ﻗﻴﻤﺔ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺘﺼﺒﺢ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﻭﺘﺤﻘﻕ
ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ .ﻫﻨﺎ ﻨﻜﻭﻥ ﻗﺩ ﺘﺤﻭﻟﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﻤﻁﻠﻕ ﺍﻟﻜﺎﻨﻁﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﺭﺍﻏﻤﺎﺘﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ
1
Ibid,p:101
2
Habermas(Jürgen) ,Moral et communication , Op.cit, p :.84
199
ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺘﺤﻭل ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻤﻥ "ﻤﺎﺫﺍ ﻋﻠﻲ ﺃﻥ ﺃﻓﻌل ؟" ﺇﻟﻰ "ﻤﺎﺫﺍ ﻴﻤﻜﻨﻨﻲ ﺃﻥ ﺃﻓﻌل ؟") (1ﻭﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻴﺘﺤﻭل ﺍﻟﻔﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ .
-ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻴﺘﻡ ﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ؟
ﺒﺩﺍﻴﺘﺎ ﻨﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻟﻴﺱ ﻨﻅﺎﻤﺎ ﺭﻤﺯﻴﺎ ،ﺒل ﻋﻤﻠﻴﺎ ﻓﻬﻭ ﻋﻤﻠﻲ ﻤﺜﻠﻪ ﻤﺜل ﺍﻷﺨﻼﻕ .
ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﺘﺨﻀﻊ ﻟﻠﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃﻴﻥ ﺍﻟﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻭﺍﻟﺼﺤﺔ ،ﻭﻟﻜﻲ ﺘﺘﻡ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺘﺸﺘﺭﻁ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﺒﺤﻴﺙ ﺘﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻹﻗﻨﺎﻋﻴﺔ ﻤﻥ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻘﻀﺎﻴﺎ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﻨﺸﺎﻁ ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻭﺍﻟﻭﺴﻴﻁ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺒل ﻤﺘﻤﺜﻼ ﻓﻲ
ﺠﺴﺭ ﺃﺨﻼﻗﻲ ،ﻴﺤﻭل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻓﺭﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺸﻤﻭﻟﻲ ،ﻭﻨﻘﺼﺩ ﺒﺎﻟﻭﺴﻴﻁ ﻫﻨﺎ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﺎﻋﺩ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻭﻴل ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻤﻥ ﻤﺤل ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺇﻟﻰ ﻤﺤل ﺘﻁﺒﻴﻕ ﺒﻤﺴﺘﻭﻯ
ﻤﺅﺴﺴﺎﺘﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻨﺠﺩ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻴﺘﻤﻜﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ،ﺃﻴﻥ
ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻬﻡ ﺒﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﺘﺤﺩﺩ ﺴﻴﺎﺴﺘﻪ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ
ﻟﻠﻨﺸﺎﻁ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻷﻥ ﻤﻬﺎﻡ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ ﻗﻀﺎﺌﻲ) ،(2ﺤﺘﻰ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ
ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺎ .ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻻ ﻴﺘﻌﺎﺭﺽ ﻤﻊ ﻻﺌﺤﺔ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺇﺫ
ﻨﺠﺩ ﻓﻲ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ VIﻤﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ
ﻜل ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ ﻟﻬﻡ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﺃﻭ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻤﻤﺜﻠﻴﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ
ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻪ).(3
-3ﻩ-ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ :
ﻋﻠﻰ ﻀﻭﺀ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻗﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﻴﻌﻠﻭ ﻋﻠﻰ ﻫﺭﻡ ﺴﻠﻁﺘﻬﺎ
ﻗﺎﻀﻲ ﻴﺴﻬﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻁﺒﻴﻕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻓﺎﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺸﺭﻋﻲ ،ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻭﻥ
ﺃﻋﻀﺎﺀ ﻓﺎﻋﻠﻴﻥ ﻓﻲ ﺘﻁﻭﻴﺭ ﻭﺘﺭﻗﻴﺔ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺩﺍﻭﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭﻡ
ﻋﻠﻰ ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻜﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻷﺴﺭﺓ ﻤﺜﻼ .ﺃﻱ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺠﻠﺴﺎﺕ ﻨﻘﺎﺸﻴﺔ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻟﺠﻬﺎﺕ ،ﻭ
ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ُﻴ ﱠﻜﻭﻥ ﻤﺩﻨﻲ ﻓﻁﻥ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻭﺘﺸﺭﻴﻌﻬﺎ .ﻭ ﻴﻤﻜﻥ
ﺍﻟﻘﻭل ﻤﻊ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﺸﻜل ﻭﺴﻴﻁ ﻴﻀﻤﻥ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ) ،(4ﺤﻴﺙ ﺃﻥ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ،
ﺃﻨﻪ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻻﺘﻔﺎﻕ ،ﻴﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﻤﻭﻟﻴﺔ .ﻓﻌﻨﺩﺌﺫ ﻨﻘﻭل ﺒﺄﻨﻪ
ﺃﺼﺒﺢ ﻗﺎﺴﻡ ﻤﺸﺘﺭﻙ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﻴﻥ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﻟﻬﻡ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﻓﻕ ﻤﺎ ﻴﻘﺘﻀﻴﻪ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻘﻪ ﻟﻠﻌﺩﺍﻟﺔ .ﻓﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻥ
ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﺭ ،ﻴﺼﺒﺢ ﻤﻨﺘﻭﺠﺎ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﻴﺴﻬﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻁﺒﻴﻘﻪ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ .ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻀﺭﻭﺭﻴﺔ
ﻜﺴﻠﻁﺔ ﺘﻌﺎﻗﺏ ﻭ ﺘﻨﻅﻡ ﻭﺘﻨﻔﺫ ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﻭﺍﺠﺒﻬﺎ .ﻷﻨﻪ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﺤﻕ ﻭﺘﻁﺒﻴﻘﻪ ﻋﻠﻰ
ﺤﺩ ﺍﻟﺴﻭﺍﺀ ،ﻋﻠﻰ ﻜل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺸﻜل ﻟﻠﻔﻀﺎﺀﺍﺕ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﻠﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻜﻭﻨﻬﻡ ﺸﺎﺭﻜﻭﺍ ﻓﻲ ﺘﺸﺭﻴﻌﻪ .ﻓﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
1
Ibid ,p :92
2
Habermas(Jürgen) , Droit et démocratie op.cit. p :127
3
Christine Fauré .les déclaration des droit de l’homme de 1789(textes réunis et présentés par :), Op-cit , p :12
4
Habermas(Jürgen) .Sur le droit et la démocratie .tr : Eric Vigne, le débat N° 97 nov-déc.1997
200
ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ .
ﻓﺎﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺤﺭ ﺒﺎﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺘﻪ ،ﻭ ﺸﺭﻴﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺘﻪ.
-3ﺕ -ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺘﺤﺩﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﻭﻟﻤﺔ:
ﻜﻭﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻻﺌﺤﺔ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻜﺤﻕ
ﺍﻟﻌﻴﺵ ﻭﺤﻕ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﻭﺤﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺭﺙ ،ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻴﻀﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ
ﺸﻤﻭﻟﻲ ﻴﺘﻤﺎﺸﻰ ﻤﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺼﺎﺩﻗﺕ ﻋﻠﻰ ﻻﺌﺤﺔ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ .ﺇﻻ
ﺃﻥ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﻊ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻡ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﻠﻌﻤل ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ
ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﺘﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻜﺘﻠﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﺘﺤﺘﺭﻡ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ،
ﻭﺘﻀﻤﻥ ﻟﻪ ﺤﻘﻭﻗﻪ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺠﺴﺩ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺘﻔﻜﺭ ﻓﻲ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻱ
ﻋﺎﻟﻤﻲ ﻴﻀﻤﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ﺤﻕ ﺍﻟﻌﻴﺵ ﻭﺇﺸﺒﺎﻉ ﺍﻟﺤﺎﺠﻴﺎﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ .ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻌﺎﺩل
ﻟﻠﺜﺭﻭﺍﺕ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻜﺎﻓﺊ ﻤﺎﺒﻴﻥ ﺩﻭل ﺍﻟﺸﻤﺎل ﻭﺩﻭل ﺍﻟﺠﻨﻭﺏ .ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻪ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻜﺘﺎﺒﻪ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺃﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭﺍﻟﻔﻘﺭ،
ﻴﺩﻓﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻨﻭﺏ ﻭﺍﻟﺸﺭﻕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻬﺠﺭﺓ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﺍﻟﻤﺘﻁﻭﺭ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ،ﻭﺍﻟﺘﺤﺭﺵ
ﺍﻟﻨﻭﻭﻱ ﻭﺍﻟﺼﺭﺍﻋﺎﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﺘﻌﻤﻕ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭل .ﻓﺩﺍﺨل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﻠﻔﻴﺔ ﺍﻟﻤﺨﻴﻔﺔ
ﻟﻠﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﻤﺘﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺎﺕ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻔﻘﺩ ﺘﺩﺭﻴﺠﻴﺎ ﺍﻟﻀﻤﺎﻨﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﻠﻥ ﻋﻨﻬﺎ ﻀﻤﻥ
ﺍﻟﻤﻭﺍﺜﻴﻕ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻓﻲ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ).(1
ﻓﺎﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻡ ﻭﻓﻕ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻡ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﺩل ﻟﻠﺜﺭﻭﺍﺕ ،ﻴﺠﻌل
ﻤﺴﺘﻘﺒل ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻨﺎﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﺘﺨﻭﻑ ﺩﺍﺌﻡ .ﻓﺎﻟﻐﺭﺏ ﻴﻔﺭﺽ ﺫﺍﺘﻪ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﺤﺴﻥ
ﺍﻟﺘﻜﻨﻭﻟﻭﺠﻴﺎﺕ .ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻘﺒﻭﻻ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﻨﻪ ﻤﺤﺩﺜﺎ ﻟﻠﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ
ﻭﻨﺎﺸﺭ ﻟﻠﻌﻠﻡ) .(2ﻭ ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﻨﺎﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﺍﻟﺩﻭل ﺍﻟﺘﻲ ﺨﻀﻌﺕ ﻟﻼﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻟﻡ
ﺘﺒﻘﻲ ﺭﻫﻴﻨﺔ ،ﺒل ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻬﺎ ﻤﻘﻌﺩﺍ ﻓﻲ ﻫﻴﺌﺔ ﺍﻷﻤﻡ ﺍﻟﻤﺘﺤﺩﺓ ﻓﻬﻲ ﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﻜﺎﻤل
ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ) .(3ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺄﺨﺫ ﻟﻬﺎ ﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﻟﺴﻴﺎﺩﺘﻬﺎ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻘل،
ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻴﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻜل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺫﺍﺕ ﺴﻴﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ
ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ) .(4ﻓﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻅﻭﺭ ﺘﻜﻭﻥ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻟﻠﺘﺤﻘﻕ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻭﺍﺠﻪ ﺍﻟﺘﺤﺩﻱ ﻭﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻷﺤﺎﺩﻴﺔ ،ﻭ ﻀﻤﺎﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﻟﻜل ﻤﺩﻨﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ .ﻓﻬل ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﻭ ﺒﺼﻴﻐﺔ ﺘﺠﺭﻴﺩﻴﺔ ﻭﺠﻭﺩ ﺩﻭﻟﺔ
ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺸﻤﻭﻟﻴﺔ ﻤﺘﻔﻕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﺩﻭل؟
ﻜﺨﻼﺼﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺃﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺜﻼﺜﺔ ﺃﺴﺱ ﻭﻫﻲ :
-ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﻨﻴﺔ:ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﻠﻥ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﻻﺌﺤﺔ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺘﻀﻊ ﺤﺩﻭﺩﺍ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ﻭﺃﻥ ﻻ ﺘﺨﺘﺭﻕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ .
1
Jurgen Habermas : Droit et Démocratie, op. cit. p :12
2
- Badie(Bertrand) ,.l’Etat importé (l’occidentalisation de l’ordre politique).Fayard.1992 ,p :80
3
Ibid ,p :17
4
Ibid , p : 70
201
-ﺍﻟﻠﺒﺭﺍﻟﻴﺔ :ﺘﺤﺩ ﻤﻥ ﻁﻐﻴﺎﻥ ﺤﻜﻡ ﺍﻷﻗﻠﻴﺔ ﺘﺤﺕ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻷﻏﻠﺒﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻠﺤﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﻠﻥ ﻋﻨﻬﺎ
ﻓﻲ ﻻﺌﺤﺔ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ .
-ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ :ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ
ﺼﺎﺩﺭﺓ ﻤﻥ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ
ﻴﻅﻬﺭ ﻓﻲ ﺩﺴﺎﺘﻴﺭﻫﺎ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﻤﻠﻙ ﻟﺸﻌﺏ ﺘﻤﺎﺸﻴﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ.
ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ:
202
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺤﻘﻘﻬﺎ
)ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻲ(
- Iﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ :ﻋﺭﻓﺕ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻋﺒﺭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻬﺎ ﺍﻟﻁﻭﻴل ﻋﺩﺓ ﺃﻨﻭﺍﻉ ﻤﻥ
ﺍﻟﻤﺤﺘﻠﻴﻥ ،ﺁﺨﺭﻫﻡ ﻜﺎﻥ ﺍﻻﺤﺘﻼل ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻷﺭﺍﻀﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻤﺘﺩﺍﺩ
ﻟﻸﺭﺍﻀﻲ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﺩﻋﺎﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﻭل ﺜﻼﺙ ﺃﻟﻭﺍﻥ ﻹﻤﺒﺭﺍﻁﻭﺭﻴﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻭ ﻤﻨﻪ
203
ﺘﺒﻨﺕ ﺍﻷﻁﺭﻭﺤﺔ ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻥ ﺃﻭﻟﻰ ﺒﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺭﺏ ﻭﻜﻭﻥ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﺼل
ﺍﻟﺭﻭﻤﺎﻨﻲ .ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺫﻜﺭ ﺴﻌﻴﺩﻭﻨﻲ ﺃﻥ ﻟﻔﻅ ) (Algérieﺃﻁﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻗﺘﻁﻊ
ﺍﻋﺘﺒﺎﻁﺎ ﻤﻥ ﺇﻓﺭﻴﻘﻴﺎ ﺍﻟﺸﻤﺎﻟﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻴﻘﺼﺩ ﺒﻪ ﺍﻟﻤﻌﻤﺭﻴﻥ ﺍﻟﺩﺨﻼﺀ) .(1ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺭﺍﺒﻁ ﺒﻴﻥ
ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻭ ﺍﻷﻤﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ .ﻤﻤﺎ ﻴﻔﻨﺩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﺒﺩﻭﻥ ﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﻭ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺒﻨﺎﺀ ﺤﻀﺎﺭﺓ ،ﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ
ﺍﺴﺘﺜﻤﺭﺕ ﺒﺒﺤﻭﺙ ﺃﻗﺎﻤﻬﺎ ﻤﺤﻠﻠﻭﻥ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﻭﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﻋﺘﻤﺩﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻹﺜﻨﻭﻏﺭﺍﻓﻴﺔ
ﻤﺜل ﺒﻴﺎﺭ ﺒﻭﺭﺩﻴﻭ) .(2ﻤﻤﺎ ﻴﺩﻓﻌﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻠﺘﻤﺱ ﺍﻟﻌﺫﺭ ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺴﻌﻴﺩﻭﻨﻲ ﻤﺠﺩﺩﺍ ،ﻓﻲ ﺇﻋﺎﺩﺓ
ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﻟﻠﺠﺯﺍﺌﺭ ﻭ ﺘﺎﺭﻴﺨﻬﺎ .ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺒﺩﺃ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺍﻟﻌﺜﻤﺎﻨﻲ ،ﺇﺫ ﺍﻋﺘﺒﺭﻩ ﻓﺘﺭﺓ
ﺤﺎﺴﻤﺔ ،ﺍﺭﺘﺴﻤﺕ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﺼﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻹﺩﺍﺭﻱ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ
ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ﻤﻊ ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﻻﻨﺘﻤﺎﺀ ﺍﻟﻘﻭﻤﻲ ﻭ ﺍﻟﺭﻭﺤﻲ ﻟﻸﻤﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ
ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ) .(3ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻔﻜﻜﺔ ﺒﻌﺩ ﺘﻔﻜﻙ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﻴﻥ ﻭ ﺍﺴﺘﻘﺭﺕ ﻋﺎﺼﻤﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺒﻌﺩﻤﺎ
ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺘﻨﻘﻠﺔ ﻤﻥ ﺘﻴﻬﺭﺕ ﻭ ﺘﻠﻤﺴﺎﻥ ﻭ ﺒﺠﺎﻴﺔ ...ﻫﻨﺎﻙ ﺘﺤﺼﻴل ﺤﺎﺼل ﻴﺠﻤﻊ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻤﻥ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻓﻬل ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﻌﺎﻟﻡ ﺘﺜﺒﺕ ﺫﻟﻙ ؟ ﻭ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻁﺒﻴﻌﺔ
ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﻟﻡ ﻭ ﻤﺎ ﺸﺭﻋﻴﺘﻬﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻋﺘﻤﺩﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺇﺴﻼﻤﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺎﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﻗﺎﺌﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ﺃﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩ ؟
-1ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻤﺅﺴﺱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ :
ﺘﺄﺴﺴﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﻋﻠﻰ ﻴﺩ ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺒﻥ ﻤﺤﻲ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺒﻥ ﻤﺼﻁﻔﻲ ﺒﻥ
ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺍﻟﻤﺨﺘﺎﺭ ﺒﻥ ﻋﺒﺩﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺒﻥ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺒﻥ ﻴﻭﺴﻑ ﺒﻥ ﺃﺤﻤﺩ ﺒﻥ
ﺸﻌﺒﺎﻥ ﺒﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺇﺩﺭﻴﺱ ﺍﻷﺼﻐﺭ ﺒﻥ ﺇﺩﺭﻴﺱ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﺍﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﷲ )ﺍﻟﻜﺎﻤل( ﺍﺒﻥ ﺍﻟﺤﺴﻥ
)ﺍﻟﻤﺜﻨﻲ( ﺍﺒﻥ ﺍﻟﺤﺴﻥ)ﺍﻟﺴﺒﻁ(ﺍﺒﻥ ﻓﺎﻁﻤﺔ ﺒﻨﺕ ﺍﻟﺭﺴﻭل ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭ ﺍﻟﺴﻼﻡ ،ﻭ ﻫﻭ ﺭﺠل
ﺩﻴﻥ ﻭ ﺩﻭﻟﺔ ﻭ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﻤﺤﺎﺭﺏ ﻭ ﺸﺎﻋﺭ ﻭ ﻤﺘﺼﻭﻑ ،ﺇﺫ ﻨﺴﺘﺸﻬﺩ ﺒﺒﻴﺕ ﺸﻌﺭﻱ ﻟﻪ ﺠﺎﺀ
ﻓﻴﻪ :
ﺘﻤـﻴل ﻜﻔـﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺴـﻴﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻠـﻡ ۩ ﻭﺍﻟﻌـﺯ ﺼﻨـﻔﺎﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻴـﻑ ﻭ ﺍﻟﻘﻠـﻡ) (
4
ﻨﻅﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺇﺴﻼﻤﻴﺔ ﻜﺭﺩ ﻓﻌل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻐﺯﻭ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ،ﻭ ﺒﻭﻴﻊ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺃﻫﻡ ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل
ﻭ ﻭﺴﻁ ﻭ ﻏﺭﺏ ﺍﻟﺒﻼﺩ ،ﻭ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﻴﻌﺔ ﻤﺘﺒﻭﻋﺔ ﺒﺼﻙ ﺒﻪ ﺇﻤﻀﺎﺀﺍﺕ ﻜﺒﺎﺭ ﺍﻟﻌﺸﺎﺌﺭ
ﺃﻋﻴﺎﻨﻬﻡ ﻭ ﺭﺠﺎﻻﺕ ﺍﻟﻭﻁﻥ ،ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ
ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻓﻲ ﺍﻟﻭﻗﺕ ﺍﻟﺫﻱ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻴﻪ ﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭل
ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﺭﺍﺜﺔ) . (5ﻤﻤﺎ ﺍﻀﻁﺭ ﺇﻟﻰ ﺒﺫل ﺠﻬﺩ ﻜﺒﻴﺭ ﻓﻲ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺘﻨﻅﻴﻤﺎ
ﺇﺩﺍﺭﻴﺎ ﻤﺤﻜﻤﺎ ﻫﺭﻤﻴﺎ .ﻤﻥ ﺍﻷﻤﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺠﺩ ﻋﻠﻰ ﺭﺃﺱ ﺍﻟﻬﺭﻡ ،ﻭ ﻴﺴﺎﻋﺩﻩ ﺍﻟﺨﻠﻔﺎﺀ ﻴﺤﻜﻤﻭﻥ
ﻤﻘﺎﻁﻌﺎﺕ ﺘﺩﻋﻲ ﺍﻟﺨﻠﻴﻔﻠﻙ ،ﻭ ﻴﻠﻴﻪ ﺍﻵﻏﺎﺕ ﻴﺴﻴﺭﻭﻥ ﺍﻟﻭﻻﻴﺎﺕ ﻭ ﺘﺩﻋﻲ ﺍﻷﻏﺎﻟﻴﻙ ﺜﻡ ﻗﺎﺩﺓ
ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل ﺜﻡ ﺸﻴﻭﺥ ﺍﻟﻘﺒﻴﻠﺔ .ﻭ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﺭﺘﺴﻤﺕ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻹﻴﺎﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻤﺘﺩﺕ ﻏﺭﺒﺎ ﺇﻟﻰ
ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ﺍﻷﻗﺼﻰ ،ﻤﺎ ﻋﺩﺍ ﻤﺩﻴﻨﺘﻲ ﻭﻫﺭﺍﻥ ﻭ ﻤﺴﺘﻐﺎﻨﻡ ،ﻭ ﺘﻤﺘﺩ ﺸﺭﻗﺎ ﺇﻟﻰ ﻤﺎ ﻭﺭﺍﺀ
ﺳﻌﻴﺪوﻧﻲ )ﻧﺎﺻﺮ اﻟﺪﻳﻦ( ،دراﺳﺎت وأﺑﺤﺎث ﻣﻦ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﻜﺒﺮى ،اﻟﺠﺰء اﻷول اﻟﻌﻬﺪ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﻲ ،اﻟﻤﺆﺳﺴﺔ اﻟﻮﻃﻨﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎب-
1اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،1984ص 36-35 :
2
Voire :Bourdieu (Pierre), Sociologie de l’Algérie ,PUF, 1958, pp :53-54
3ﺳﻌﻴﺪوﻧﻲ )ﻧﺎﺻﺮ اﻟﺪﻳﻦ( ،اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص29 :
4ﻧﻘﻼ ﻋﻦ :ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ اﻟﺠﺰاﺋﺮي ،ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﺠﺰاﺋﺮ اﻟﻌﺎم ،اﻟﺠﺰء اﻟﺮاﺑﻊ ،دﻳﻮان اﻟﻤﻄﺒﻮﻋﺎت اﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ –اﻟﺠﺰاﺋﺮ،1994
ص61:
5اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 66 :
204
ﺒﻼﺩ ،ﻤﺎﻋﺩﺍ ﻤﻘﺎﻁﻌﺔ ﺍﻟﻌﺎﺼﻤﺔ ﻭ ﻤﺩﻴﻨﺔ ﻗﺴﻨﻁﻴﻨﺔ ،ﻭ ﺘﻤﺘﺩ ﺠﻨﻭﺒﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﺨﻭﻡ ﺍﺭﺽ ﺍﻟﺘﻭﺍﺭﻙ).(1
ﻭﻜﺎﻥ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻤﺸﻜل ﻤﻥ ﻤﺠﻠﺴﻴﻥ ،ﻤﺠﻠﺱ ﻟﻠﻭﺯﺭﺍﺀ ﻤﻨﻪ ﻭﺯﻴﺭ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ،ﻭ ﺁﺨﺭ
ﻟﻠﺨﺎﺭﺠﻴﺔ ﻭ ﺁﺨﺭ ﻟﻠﻤﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺸﻭﺭﻯ ﻴﺭﺃﺴﻪ ﻗﺎﻀﻲ ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ ،ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻭﺼﻑ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ
ﺒﺄﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺎ ﺍﺴﺘﺸﺎﺭﻴﺎ ﺸﻌﺒﻴﺎ) .(2ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻤﺤﻜﻡ ﺃﺜﺎﺭ ﻗﻠﻕ ﺍﻟﻤﻌﻤﺭﻴﻥ ﻤﻤﺎ
ﺩﻓﻌﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﻤﺤﺎﺭﺒﺘﻪ ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻻﺤﻅﻪ ﺍﻟﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ﺩﻱ ﺘﻭﻜﻔﻴل) De
. (Tocquevilleﺇﺫ ﺭﻓﻊ ﺘﺤﺫﻴﺭﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﻤﺸﻴﺭﺍ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻓﻲ
ﺼﺩﺩ ﺒﻨﺎﺀ ﺩﻭﻟﺔ)ﺴﻠﻁﺔ( ﻤﺤﻜﻤﺔ ﺘﻨﻅﻴﻤﻴﺎ ،ﺒﺈﺩﺍﺭﺓ ﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﺃﻜﺜﺭ ﺤﺭﻜﺔ ﻭ ﻗﻭﺓ .ﻭ ﻫﻲ ﺘﻔﻭﻕ
ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺘﻬﺎ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﺔ ﻋﺒﺭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺦ ،ﻓﻴﺠﺏ ﻋﺩﻡ ﺘﺭﻜﻪ ﻴﻨﻬﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل
ﺍﻟﺨﻁﻴﺭ) ،(3ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻭﻗﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻌﻤﺭ ،ﻫﻭ ﺍﻋﺘﺭﺍﻑ ﻀﻤﻨﻲ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺒﻘﻴﺎﺩﺓ
ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ،ﻭ ﺍﻻﺘﻔﺎﻗﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺒﺭﻤﺕ ﻤﻌﻪ ﺒﻌﺩ ﺴﻨﺘﻴﻥ ﻤﻥ ﻤﻴﻼﺩ ﺇﻤﺎﺭﺘﻪ ﺒﻨﻭﻓﻤﺒﺭ
،1832ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﺘﻔﺎﻗﻴﺔ "ﺩﻱ ﻤﻴﺸﺎل" ،ﺃﻴﻥ ﺍﻋﺘﺭﻓﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻴﺔ
ﺭﺴﻤﻴﺎ ﺒﺩﻭﻟﺔ ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ .ﻤﻤﺎ ﻴﺜﺒﺕ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﻜﻔﺎﺀﺓ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻨﻜﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺍﻤﺘﺎﺯ ﺒﻬﺎ ؛ ﻭ ﻫﻭ ﺨﺭﻭﺝ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﻌﺘﺎﺩ ؛ ﺃﻴﻥ ﺘﺠﺘﻤﻊ ﻓﻲ ﺸﺨﺹ ﻭﺍﺤﺩ ﺍﻟﺘﺩﺒﻴﺭ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻱ ﻭ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻋﻠﻰ ﺨﻼﻑ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻬﺩ ﺍﻟﻌﺜﻤﺎﻨﻲ ،ﺇﺫ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻘﺴﻤﺔ ﺒﻴﻥ
ﺍﻟﻤﺭﺍﺒﻁﻭﻥ ﻭ ﺍﻷﺘﺭﺍﻙ ﺇﺫ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻘﻤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﻋﻬﺩ ﺍﻟﺒﺸﻭﺍﺕ ﺘﺤﺕ ﻗﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺒﺎﺸﺎ ،ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺘﺭﺃﺱ ﺩﻴﻭﺍﻥ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ،ﻤﻊ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺎﺩﺓ ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻴﻴﻥ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﻴﻥ "ﺒﺎﻟﺒﻠﻭﻙ ﺒﺎﺸﻲ" ،ﻭ ﻤﻊ
ﺨﻤﺴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﻅﻔﻴﻥ ﻴﺸﺭﻓﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﺯﻴﻨﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺒﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺨﻴل ﻭ ﺍﻟﺠﻴﺵ ،ﻭ ﺍﻟﺒﺎﺸﺎ .ﺒﻴﻨﻤﺎ
ﺍﻟﻤﺭﺍﺒﻁﻴﻥ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﺸﺭﻓﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل ﺍﻟﺭﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻌﺼﺏ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺩﺭ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ .
ﺒﻌﺩ ﺘﻼﺸﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻷﺘﺭﺍﻙ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺍﺒﻁﻴﻥ ،ﺘﺸﻜﻠﺕ ﻗﺒﺎﺌل ﺍﻟﻤﺨﺯﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻥ ﻴﺸﺭﻑ
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻗﺎﺩﺓ ﻋﺴﻜﺭﻴﻴﻥ ﺃﺘﺭﺍﻙ .ﺍﻷﻤﺭ ﻟﻡ ﻴﺩﻡ ﺒﺤﻴﺙ ﺘﻐﻴﺭ ﻨﻅﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺒﺩل ﺍﻟﺒﺎﺸﺎ
ﺒـﺎﻟﺩﺍﻱ ﻜﺭﺌﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﻴﻨﺘﺨﺏ ﻤﻥ ﺍﻷﺘﺭﺍﻙ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﻴﻥ ،ﻭ ﺴﻤﻴﺕ ﺒﺩﺍﺭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﻁﻌﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺸﻤل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺎﺤل ﺍﻟﻌﺎﺼﻤﻲ ﻭ ﺴﻬل ﻤﺘﻴﺠﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺘﺤﺕ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺩﺍﻱ ﻨﻔﺴﻪ .ﺒﻴﻨﻤﺎ
ﺍﻟﺸﺭﻕ ﻭ ﺍﻟﻐﺭﺏ ﻭ ﺍﻟﻭﺴﻁ ﻜﺎﻥ ﻴﺸﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻤﻘﺎﻁﻌﺔ ﺒﺎﻴﺎ ﻤﻌﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺍﻱ ،ﻭ ﻫﻲ ﺴﻠﻁﺔ
ﻓﻲ ﻤﻀﻤﻭﻨﻬﺎ ﻋﺴﻜﺭﻴﺔ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﻁﺎﺌﻔﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺭﻴﺎﺱ) ،(4ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﻭ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﻤﻊ
ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻨﺠﺯﻩ ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻜﺎﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﺘﻁﻭﺭﺍ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻨﺠﺩ ﺃﺭﺒﻊ ﺨﻠﻴﻔﻼﺕ )ﺍﻟﺸﺭﻕ
ﺍﻟﻘﺩﻴﻡ ،ﺍﻟﺸﺭﻕ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩ ،ﺍﻟﺘﻴﻁﺭﻱ ،ﺍﻟﺴﺒﺎﻭ( ﻭ ﻜل ﺨﻠﻴﻔﻠﻙ ﻴﻀﻡ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻷﻏﺎﻟﻴﻙ ).(5
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﻨﺠﺩﻩ ﻤﺸﺎﺒﻪ ﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﺍﻟﻤﻁﺒﻕ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﺍﻟﺤﺭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭﻴﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﺫﻱ ﺼﺩﺭ ﺘﻨﻅﻴﻤﻪ ﻤﻥ ﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻟﺼﻭﻤﺎﻡ .ﺇﺫ ﻗﺴﻡ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﺇﻟﻰ ﺴﺕ ﻭﻻﻴﺎﺕ ،ﻭ ﻜل ﻭﻻﻴﺔ
ﺘﻅﻡ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﺎﻁﻕ ،ﻭ ﻜل ﻤﻨﻁﻘﺔ ﺘﺸﻤل ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻭﺍﺤﻲ ،ﻭ ﻜل ﻨﺎﺤﻴﺔ
ﺘﺸﻤل ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺴﻤﺎﺕ .ﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻘﺴﻴﻡ ﻫﻭ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺒﺎﻟﺜﻭﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﻜل ﺒﻴﺕ
.ﺃﻟﻴﺴﺕ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺩﻟﻴﻼ ﻋﻠﻰ ﻗﺩﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ﻓﻲ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﺨﺭﻴﻁﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ
ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﺄﺴـﻴﺱ ﺩﻭﻟـﺔ ﺤﺩﻴﺜـﺔ ﻗـﺎﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴـﻕ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜــﺔ ؟ ﺃﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻷﻤﻴﺭ
1اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص ص 79-78 :
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص ص 71-70 :
3
De Tocqueville (Alexis), De la colonie en Algérie , présentation de Tzvetan Todorov , édition Complexe-
Paris,1988 , pp :72-73
4ﺳﻌﻴﺪوﻧﻲ )ﻧﺎﺻﺮ اﻟﺪﻳﻦ( ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص98 :
5
Boyer(Pierre),L’évolution de l’Algérie médiane(Ancien département d’Alger), Maisonneuve, Paris
,1960,pp :84-85
205
؟ ﺍﻟﺤـﺩﻴﺜﺔ ﺍﻟﺩﻭل
ﺒﻪ ﻴﻀﺎﻫﻲ ﺩﻗﻴﻘﺎ
-2ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻭﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ:
ﺇﻥ ﺍﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻹﺭﺙ ﺍﻟﻌﺜﻤﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺇﺭﺙ
ﺍﻷﻤﻴﺭ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ،ﻭ ﻤﺎ ﺼﻨﻌﺘﻪ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﺒﻴﺎﻥ ﺍﻟﻔﺎﺘﺢ ﻨﻭﻓﻤﺒﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻷﺭﻀﻴﺔ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺼﺎﻏﺔ ﻓﻲ ﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻟﺼﻭﻤﺎﻡ ،ﺇﻟﻰ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻙ ،ﺇﻟﻰ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ.
ﺃﻟﻴﺱ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺍﻷﺜﺭ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ؟ ﻋﻠﻤﺎ ﺒﺄﻥ
ﺍﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﻴﺎﻥ ،ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻴﻪ ،ﻫﻭ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ .ﻀﻤﻥ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻤﻊ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺩﻭﻥ ﺘﻤﻴﻴﺯ ﻋﺭﻗﻲ ﺃﻭ ﺩﻴﻨﻲ ،ﻓﺒﻤﺠﺭﺩ ﺫﻜﺭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺸﻤل ﻭ
ﺒﺎﻻﺴﺘﻨﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻀﻤﻥ ﺤﻕ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ .ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺃﺭﻀﻴﺔ ﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻟﺼﻭﻤﺎﻡ ،ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﻓﻲ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻫﻭ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺇﺤﻴﺎﺀ ﺩﻭﻟﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ
ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ) . (1ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺒﺩﺃ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺘﻨﻅﻴﻡ
ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺤﺯﺏ ﻤﻊ ﺩﺴﺘﻭﺭ .1963ﻤﻤﺎ
ﺩﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﻀـــﺭﻭﺭﺓ ﻗــﻴــﺎﻡ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﻭ ﺩﻭﺭﻩ ﺍﻟﻤﺭﺠﺢ ﻓﻲ
ﺇﻋﺩﺍﺩ ﻭ ﻤﺭﺍﻗﺒﺔ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻷﻤﺔ ،ﻫﻤﺎ ﺍﻟﻤﺒﺩﺁﻥ ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻴﺎﻥ ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﺤﻤﻼ ﻋﻠﻰ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺸﺘﻰ ﺍﻟﺤﻠﻭل
ﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﺍﻟﻤﺸﺎﻜل ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻭﺍﺠــﻬﻬﺎ ﺍﻟـــﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟـﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ .ﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﺘﻡ
ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﺴﻴﺭ ﺍﻟﻤﻨﺴﺠﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻔﻌﺎل ﻟﻠﻨﻅﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺭﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺠﺒﻬﺔ
ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ .ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻥ ﻤﻬﺎﻤﻬﺎ ﺘﻌﺒﺌﺔ ﻭ ﺘﻨﻅﻡ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻬﺫﻴﺒﻬﺎ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﺘﻘﻴﻡ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺘﻨﻅﻴﻤﻬﺎ ،ﻭ ﻗﻭﺍﻋﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺭﻜﺯﻴﺔ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺠﻬﺎﺯ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺭﻙ ﻭ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ؛ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺴﺘﻤﺩ ﻗﻭﺘﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻴﺤﻁﻡ ﺃﺠﻬﺯﺓ ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ،ﻭ ﻴﻘﻴﻡ
ﻤﻘﺎﻤﻬﺎ ﻨﻅﻤﺎ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻴﻤﺎﺭﺴﻬﺎ ﺍﻟﻔﻼﺤﻭﻥ ﺍﻟﻌﺎﻤﻠﻭﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﺍﻟﻜﺎﺩﺤﺔ ﺒﺼﻭﺭﺓ
ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﺍﻟﻨﻅﻡ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺭﺌﺎﺴﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ
ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻨﻲ ،ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭﺍﻥ ﻋﻠﻰ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺩ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻗﺎﻋﺩﺓ
ﻫﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺼﺎﺤﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ،ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻁﻼﺌﻌﻲ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻀﻤﻥ ﺫﻟﻙ
ﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺒﺼﻭﺭﺓ ﻓﻌﺎﻟﺔ) .(2ﻓﻬل ﻤﻥ ﺨﻼل ﺒﻭﺍﺩﺭ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻴﺘﺸﻜل ﻤﻔﻬﻭﻡ
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ ،ﻭ ﻫل ﺘﺠﺴﺩ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺍﻗﻊ ؟ ﻭ ﻫل ﻜﺘﺏ ﻟﻪ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ
ﻫﻨﺎﻙ ﺘﺤﻭﻻﺕ ﺃﺤﺩﺜﺕ ﺘﻐﻴﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻕ ﺠﻌﻠﺘﻬﺎ ﺘﺨﺎﻟﻑ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻴﺔ
ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ؟
1اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺮﺳﻤﻴﺔ ﻟﻠﺪوﻟﺔ اﻟﺠﺰاﺋﺮﻳﺔ ،اﻟﻤﻮﻗﻊ اﻹﻟﻜﺘﺮوﻧﻲ ﻟﺮﺋﺎﺳﺔ اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ http:// www.elmouradia.dz/arabe/synbole/textes
2اﻟﻤﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ
206
ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺭﺓ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﻋﻠﻰ ﺸﺎﻜﻠﺔ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﺴﻭﻓﻴﺘﻲ .ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ،ﻭ ﺘﺄﺴﻴﺱ
ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ،ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﺴﻌﻴﺩ ﺒﻭﺸﻌﻴﺭ ،ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﺩﻴﺒﺎﺠﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ
،1976ﺒﺄﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺇﺸﺎﺭﺓ ﻭﺍﻀﺤﺔ ﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻤﻁ ﺍﻟﺴﺘﺎﻟﻴﻨﻲ ﺃﻱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ .ﻭ
ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺫﺍﺘﻪ ،ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺩﻋﺎﺌﻡ ﺼﺤﻴﺤﺔ ﻨﺎﺒﻌﺔ ﻤﻥ
ﺍﻟﺸﻌﺏ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﺼﺎﺩﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻴﺜﺎﻕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﺭﺴﻤﻲ ﻟﻠﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﻓﺎﻟﻤﻴﺜﺎﻕ
ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺃﻋﻁﻲ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻟﻠﺤﺯﺏ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻫﻭ ﺫﺍﺘﻪ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ) .(1ﻭ ﺘﻜﻭﻥ
ﺒﺫﻟﻙ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﺴﺘﻌﺎﺩﺕ ﻜﺎﻤل ﺴﻴﺎﺩﺘﻬﺎ ،ﻤﻊ ﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﺸﺅﻭﻥ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺨﻭﻀﻬﺎ ﺍﻟﻨﻀﺎل ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ
ﻟﻼﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ .ﺒﻌﺩ ﺃﻥ ﺘﻡ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻤﻥ ﻜل ﺘﺴﻠﻁ ﺇﻤﺒﺭﻴﺎﻟﻲ .ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﻴﻌﻤل
ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻤﻴﺎﺩﻴﻥ ،ﻭ ﻜل ﻴﻭﻡ ﺃﻜﺜﺭ ،ﻟﺘﻭﺴﻴﻊ ﺠﺒﻬﺔ ﻨﻀﺎﻟﻪ ،ﻭ ﺘﻌﺯﻴﺯ
ﻤﺴﻴﺭﺘﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺭﻗﻲ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ .ﻭ ﻫﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﻜﻤﺎ
ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺤﺘﻭﻱ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺴﻘﻁ ﻓﻲ ﺩﺴﺘﻭﺭ ،1989
ﻭ ﺃﺼﺒﺢ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺫﺍ ﺘﻭﺠﻪ ﺁﺨﺭ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺸﺄ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻓﻬل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻐﻴﺭ ﺍﻟﺘﺯﻡ ﺒﺒﻌﺽ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺃﻡ ﻏﻴﺭ ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺘﻪ ﺒـ 180ﺩﺭﺠﺔ ؟
-3ﺃ-ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ:
ﺇﻥ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻋﺭﻑ ﺃﺤﺩﺍﺜﺎ ﺘﻤﺭﻜﺯﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻭ ﻜﻴﻔﻴﺔ
ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﺘﻡ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﻭﻗﻑ ﺇﻁﻼﻕ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻤﻬﻴﺩ ﻻﺴﺘﻘﻼل ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ .
ﺃﻁﻴﺢ ﺒﺎﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﺍﻟﻤﺅﻗﺘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺎﺩﺕ ﻤﻔﺎﻭﻀﺎﺕ ﺍﻴﻔﻴﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻓﻲ ﺍﻷﺼل ﻤﻥ ﺘﻨﻅﻴﻡ
ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻟﻠﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ .ﺍﻋﺘﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺒﻥ ﺒﻠﺔ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺍﻟﺫﻱ ﺩﺍﺭ
ﺒﻴﻥ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﻟﻭﻻﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻭ ﺍﻟﺭﺍﺒﻌﺔ ﻭ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﻻﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻨﻅﻡ ﺃﻋﻀﺎﺌﻬﺎ
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺠﻤﺎﻋﺔ ﺘﻠﻤﺴﺎﻥ .ﻭ ﺘﻡ ﺘﺤﻭﻴل ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺇﻟﻰ
ﺤﺯﺏ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺇﻻ ﻟﺠﻤﻊ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺒﻬﺩﻑ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل .
ﻓﺄﺨﺫ ﻤﻼﻤﺢ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺅﺘﻤﺭ ﻁﺭﺍﺒﻠﺱ ﻭ ﺘﻭﺍﻟﺕ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻟﻤﻜﺭﺴﺔ ﻟﺘﺤﺯﻴﺏ ﺠﺒﻬﺔ
ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺸﻤل ﺠﺩﻭل ﺃﻋﻤﺎل ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻟﻠﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺠﻭﺍﻥ
1962ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻭل ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺯﺏ ،ﻤﻊ ﺍﻨﺘﺨﺎﺏ ﻤﻜﺘﺏ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻴﺘﻭﻟﻲ
ﺍﻨﺘﺨﺎﺏ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻲ ﻭ ﺇﻋﺩﺍﺩ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ) .(2ﻭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺭ ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﺃﻥ ﻤﻴﺜﺎﻕ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻟﻌﺎﻡ
1964ﺭﺴﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻨﺹ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺩﺴﺘﻭﺭ ،1963ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 23ﻭ
24ﻭ 25ﻭ ﻜﺫﺍ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ،26ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺤﺯﺏ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ،ﻜﺤﺯﺏ
ﻁﻼﺌﻌﻲ ﻴﺤﺩﺩ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻷﻤﺔ ﻭ ﻴﺭﺍﻗﺏ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﻭ ﻴﺠﺴﺩ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ .ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﻭل
ﻤﺨﺎﻟﻔﺔ ﺍﺭﺘﻜﺒﺕ ﻓﻲ ﺤﻕ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ .
ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺒﻴﺎﻥ ﺃﻭل ﻨﻭﻓﻤﺒﺭ ،ﻓﺩﺴﺘﻭﺭ 1963ﺍﻟﺫﻱ ﺩﺍﺭ ﺤﻭﻟﻪ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﺒﻴﻥ
ﺍﻻﺘﺠﺎﻫﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺁﻴﺕ ﺃﺤﻤﺩ ﻭ ﻓﺭﺤﺎﺕ ﻋﺒﺎﺱ ،ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﺩﺍﻓﻌﻭ ﻋﻠﻰ ﻭﻀﻊ ﻨﻅﺎﻡ ﺒﺭﻟﻤﺎﻨﻲ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ
1ﺑﻮ اﻟﺸﻌﻴﺮ )ﺳﻌﻴﺪ( ،اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ ﻓﻲ اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،دار اﻟﻬﺪي –اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ، 1993ص ص 115-114
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 36 :
207
ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ .ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ﺍﻟﻤﺅﻴﺩ ﻟﻠﺤﻜﻭﻤﺔ ،ﻓﻨﻭﻗﺵ ﻭ ﺼﻭﺩﻕ ﺨﺎﺭﺝ ﻤﻘﺭ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ
ﺍﻟﺘﺄﺴﻴﺴﻲ ؛ ﺒﻘﺎﻋﺔ ﺴﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﺎﺠﻴﺴﺘﻴﻙ )ﺍﻷﻭﺭﺍﺱ ﺤﺎﻟﻴﺎ( ؛ ﺃﻤﺎﻡ ﺇﻁﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺤﺯﺏ .ﺃﻴﻥ ﺍﻨﺘﺼﺭ
ﺒﻥ ﺒﻠﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﻌﺎﺭﻀﻴﻪ ،ﺒﺈﻗﺎﻤﺔ ﻨﻅﺎﻡ ﺤﻜﻡ ﺩﺴﺘﻭﺭﻱ ﻗﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ) .(1ﻭ ﻤﻨﺫ ﺫﻟﻙ
ﺒﺩﺃ ﻴﺭﺘﺴﻡ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺒﺎﻹﻗﺼﺎﺀ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻊ ﻤﻥ ﺘﺸﻜل ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .
ﺒﺤﺠﺔ ﺍﻟﺒﻨﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺘﺸﻴﻴﺩ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺘﺤﻭﻟﺕ ﺇﻟﻰ ﺤﺯﺏ ﻁﻼﺌﻌﻲ .ﺍﻋﺘﻼﺀ ﺜﺎﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺘﻡ ﺒﺎﻟﻌﻨﻑ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺒﻭﻤﺩﻴﻥ ﺒﺠﻭﺍﻥ ،1965ﻭ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ،ﺃﻴﻥ
ﺘﻘﺭﺭ ﺍﻨﺘﻬﺎﺝ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻟﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺘﺼﻨﻴﻌﻴﺔ ،ﻜﻤﺤﺭﻙ ﻟﻠﺘﻨﻤﻴﺔ ﻤﺩﻋﻡ ﺒﺨﻁﺎﺏ ﺸﻌﺒﻭﻱ ﺘﻌﺒﻭﻱ ،ﻭ
ﺍﺴﺘﻤﺭ ﻭ ﺘﻜﺭﺱ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻴﺜﺎﻕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻟﻌﺎﻡ ،1976ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀ ﻤﺨﺘﻠﻑ
ﺸﻜﻼ ﻭ ﻤﻀﻤﻭﻨﺎ ﻋﻥ ﺴﺎﺒﻘﻪ .ﺇﺫ ﺨﺹ ﻓﺼﻼ ﻜﺎﻤﻼ ﻟﻼﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ )ﺍﻟﻔﺼل ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺏ
ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ( .
ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻟﺤﺯﺏ ﻓﺠﺎﺀﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 94ﻭ ﻤﺎ ﺘﺒﻌﻬﺎ ،ﻟﺘﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ؛
ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻁﻼﺌﻌﻲ ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﻼﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻭ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻤﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﻥ ﺴﻴﺎﺴﺔ ﺒﻭﻤﺩﻴﻥ
ﺍﻟﺘﺴﻠﻁﻴﺔ ،ﺃﻨﻪ ﻋﺭﻑ ﻜﻴﻑ ﻴﺴﻴﻁﺭ ،ﺒﺎﺒﺘﺩﺍﻋﻪ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻟﻤﺘﻭﺍﺯﻨﺔ ﻴﻨﻔﻲ ﺒﻌﻀﻬﺎ ﺒﺒﻌﻀﻬﺎ،
ﻓﻘﺎﺒل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻜﻨﻭﻗﺭﺍﻁﻴﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺘﺎﺭﻴﺨﻴﻭﻥ ،ﻗﺩﻤﺎﺀ ﺍﻟﺠﻴﺵ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ﻤﻘﺎﺒل ﻗﺩﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺩﻴﻥ،
ﺤﺯﺏ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﺒل ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺴﻨﺩﺕ ﻟﻪ ﻤﺭﺍﻜﺯ ﻤﻬﻤﺔ
ﻓﻲ ﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﻘﻁﺎﻉ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﺍﻟﺸﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺤﺭﺹ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﻓﺌﺎﺕ ﺸﻌﺒﻭﻴﺔ ﻤﻘﺎﺒل
ﻓﺌﺎﺕ ﻨﺨﺒﻭﻴﺔ ،ﻤﻊ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﻴﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﺍﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻴﺯ ﺒﻬﺎ
ﺤﻜﻡ ﺴﺠﻠﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺍﻟﺯﺒﻴﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻓﺸل ﻓﻲ ﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﺍﻨﻘﻼﺏ ﻗﺎﺩﻫﺎ ﻟﻺﻁﺎﺤﺔ ﺒﻨﻅﺎﻡ
ﺒﻭﻤﺩﻴﻥ) .(2ﻭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﺘﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﻴﺯﺕ ﺤﻜﻡ ﺒﻭﻤﺩﻴﻥ ﻭﻤﺎ ﻗﺒﻠﻬﺎ ،ﺃﺒﺭﺯﺕ ﺘﻴﺎﺭﺍﺕ
ﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻷﺭﻀﻴﺔ ﻟﺒﺭﻭﺯ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ .ﻤﻥ ﺒﻴﻨﻬﺎ ﺘﺤﺎﻟﻑ ﻜل ﻤﻥ ﻜﺭﻴﻡ
ﺒﺎﻟﻘﺎﺴﻡ ﻭ ﻤﺤﻤﺩ ﺒﻭﻀﻴﺎﻑ ،ﺍﻟﻠﺫﺍﻥ ﻴﻤﺜﻼﻥ ﺘﻭﺠﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﺍﻟﻤﺅﻗﺘﺔ ،ﻭ ﺍﻋﺘﻤﺩﺍ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻭﻻﻴﺔ ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻀﺩ ﺒﻥ ﺒﻠﺔ ﻭﺒﻭﻤﺩﻴﻥ ،ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻨﺴﺤﺏ ﺒﻭﻀﻴﺎﻑ ﻨﻬﺎﺌﻴﺎ ،ﻭ ﻴﺸﻜل ﺤﺯﺒﺎ
ﻤﻌﺎﺭﻀﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ .ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺫﺍﺘﻪ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻵﻴﺕ ﺃﺤﻤﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺎﺩ
ﺘﻤﺭﺩﺍ ﺒﻤﻨﻁﻘﺔ ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل ،ﻭ ﺍﻨﻅﻡ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩ ﻤﺤﻨﺩ ﻭﻟﺩ ﺍﻟﺤﺎﺝ ،ﺇﻻ ﺃﻨﻪ ﺍﻨﺴﺤﺏ ﻋﻨﺩ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍﺀ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻤﻐﺭﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ . 1963ﺃﻟﻘﻲ ﺍﻟﻘﺒﺽ ﻋﻠﻰ ﺁﻴﺕ ﺃﺤﻤﺩ ﻭ ﺴﺠﻥ
ﺒـﺎﻟﺤﺭﺍﺵ ،ﻟﻴﻔﺭ ﻤﻨﻪ ﻭ ﻴﺘﻭﻟﻰ ﻗﻴﺎﺩﺓ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﺒﺎﻟﺨﺎﺭﺝ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ
ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﺒﻘﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺍﻻﺒﺭﺍﻫﻤﻰ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺍﺠﻪ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻭ ﺍﺘﻬﻤﻪ ﺒﺎﻟﺸﻴﻭﻋﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻜﻠﻔﻪ ﺍﻹﻗﺎﻤﺔ
ﺍﻟﺠﺒﺭﻴﺔ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻻﺒﻥ ﺍﻷﺼﻐﺭ ﺃﺤﻤﺩ ﻁﺎﻟﺏ ﺍﻻﺒﺭﻫﻴﻤﻲ ،ﻭ ﺍﺭﺘﻜﺯ ﺨﻁﺎﺒﻬﻡ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻱ ﻟﻠﺒﻌﺙ ﻭ
ﺍﻟﻨﺎﺼﺭﻴﺔ ﻭ ﻜل ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭﻱ .ﻭ ﺩﺍﻓﻌﻭﺍ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ
ﻭ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺤﻕ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﺘﺯﻋﻤﻪ ﻓﺭﺤﺎﺕ ﻋﺒﺎﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﺩﻋﺎ ﺇﻟﻰ ﻨﻅﺎﻡ
ﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ،ﺃﻴﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﻤﺴﺌﻭﻟﺔ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺠﺴﺩ ﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ،
ﻭ ﺩﻋﺎ ﺇﻟﻰ ﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﻭ ﻨﺯﻋﻬﺎ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺼﺒﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻭﻟﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ
ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﺍﻤﺘﺩﺍﺩ ﻟﻠﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ،
ﺍﻟﺫﻱ ﻋﺭﻑ ﺒﻤﻨﺎﺼﺭﺓ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ .
208
ﺍﻟﻤﺭﺍﺴﻴﻡ ﺍﻟﺼﺎﺩﺭﺓ ﻓﻲ ﻤﺎﺭﺱ 1963ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﻟﻠﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻜﻤﻠﺔ ﻟﻠﻤﺭﺍﺴﻴﻡ 1962
ﺍﻟﻤﺘﻌﻠﻘﺔ ﺒﺎﻷﻤﻼﻙ ﺍﻟﺸﺎﻏﺭﺓ .ﺇﻨﻤﺎ ﺠﺎﺀﺕ ﻜﺭﺩ ﻓﻌل ﺘﺴﺘﺠﻴﺏ ﻟﻠﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﺍﻓﻊ ﻋﻨﻬﺎ ﺍﻟﻌﻤﺎل
ﻭ ﺍﻟﻤﺯﺍﺭﻋﻴﻥ ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﻏﺎﺩﺭﻫﺎ ﺍﻷﻭﺭﻭﺒﻴﻭﻥ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺭﺍﺴﻴﻡ ﺴﻨﺩ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ﺒﺭﺭ
ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ؟ ﻗﻴل ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ،ﺃﻨﻪ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻲ ،ﻭ ﻻ ﺤﺘﻰ
ﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﺒل ﺃﻤﻠﺘﻬﺎ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﻟﻘﻲ ﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﻤﻊ ﺫﻭﻱ ﺍﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﻓﻲ
ﺼﻔﻭﻑ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻀﺒﺎﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻴﺵ .ﺃﻤﺎ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﺸﻌﺒﻭﻱ ﺍﻟﺫﻱ
ﺘﻤﺭﻜﺯ ﻓﻲ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﻭ ﺘﻌﺯﺯ ﺨﻼل ﺤﺭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺜﻤﺭ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺒﻥ ﺒﻠﺔ
ﻟﻴﺤﻭﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺤﺯﺏ ،ﻨﻅﺭﺍ ﻟﺘﺭﻜﻴﺒﺘﻬﺎ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺒﻭﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﻌﺯﻴﺯ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﻭ ﺍﺨﺘﻴﺎﺭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺍﻤﺘﺩﺍﺩ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﺃﻭل
ﻨﻭﻓﻤﺒﺭ ﻭ ﺃﺭﻀﻴﺔ ﻤﺅﺘﻤﺭ ﺍﻟﺼﻭﻤﺎﻡ ﻭ ﻜﺫﺍ ﻤﺅﺘﻤﺭ ﻁﺭﺍﺒﻠﺱ) ،(1ﻟﺘﺘﺠﺴﺩ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭ
1963ﻭ ﺩﺴﺘﻭﺭ . 1976ﻭ ﻤﺎ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻴﻪ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻏﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ
ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،1963ﻭ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﺜﻭﺭﻴﺔ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺜﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﺼﻨﺎﻋﻴﺔ ﺯﺭﺍﻋﻴﺔ ﻭ ﺜﻘﺎﻓﻴﺔ .ﻤﻊ ﺘﻜﺭﻴﺱ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻷﺤﺎﺩﻱ ﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ ،ﺃﻴﻥ
ﺘﻘﺎﺴﻤﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﻭ ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺒﻌﺩ ﺘﻭﺴﻴﻌﻬﺎ). (2ﻓﻬل ﺍﺴﺘﻤﺭ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ
؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻨﻑ ﻗﺩ ﻴﻁﻴﺢ ﺜﺎﻨﻴﺔ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻜﺫﻟﻙ ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺘﺩﺍﻋﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﻏﻴﺭﺕ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻭ ﺃﻴﺔ ﻭﺠﻬﺔ ﺃﺨﺫﻫﺎ ؟
-3ﺏ -ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻱ:
ﻭ ﻟﻡ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ ،ﺇﺫ ﻋﻘﺏ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ﻤﻥ ﻋﺎﻡ ،1988
ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺴﺎﻟﺕ ﺍﻟﺩﻡ ﻭ ﺍﻟﺤﺒﺭ ﻤﻌﺎ .ﺍﻀﻁﺭ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻌﺩﻴل ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴـﺘﻭﺭ ،ﻭ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺩﺴﺘﻭﺭ
ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺩﻴﺩ ﻟﻼﺴﺘﻔﺘﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻗﺔ ﻋﻠﻴﻪ ﺒﻔﻴﻔﺭﻱ . 1989ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﻤﺎﺩﺘﻪ ﺍﻟـ،40
ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺇﻨﺸﺎﺀ ﺍﻟـﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻜﺤﻕ ﻤﻌﺘﺭﻑ ﺒﻪ ﻤﻊ ﺸﺭﻁ
ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟـﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﺴﻼﻤﺔ ﺍﻟﺘﺭﺍﺒﻴﺔ ،ﻭﺍﺴﺘﻘﻼل ﺍﻟﺒـﻼﺩ،
ﻭﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ .ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﺨﻼﻓﺎ ﻋﻥ
ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺴﺎﺒﻘﺔ ،ﻀﻤﻥ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺘﺭﻑ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﺎﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﻁﺎﺒﻊ
ﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻜﻤﺅﺸﺭ ﻟﻠﺘﻐﻴﻴﺭ ﺤﺩﺙ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭل ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻭ ﺠﺩ ﻟﻪ ﻭﻗﻌﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﻘﻲ
ﺸﻜﻠﻴﺎ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﻘﺕ ﺃﺤﺎﺩﻴﺔ ،ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺒﺭﻭﺯ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﻨﺸﻁﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ؟
ﻭ ﻫل ﺤﻘﻘﺕ ﻨﺠﺎﺤﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺒﺎﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ؟
-3ﺏ-1-ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ:
ﻋﺭﻓﺕ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻋﺩﺓ ﻭﺠﻭﻩ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻜﺭﻴﺯﻤﺎﺘﻴﺔ ،ﺸﻜﻠﺕ ﺃﺤﺯﺍﺒﺎ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ
ﺩﺨﻠﺕ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﻅﻔﺭ ﺒﺎﻟﺴﻠﻁﺔ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ .ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﻤﺎ
1ﺑﺮاهﻴﻤﻲ ﻋﺒﺪ اﻟﺤﻤﻴﺪ ،ﻓﻲ أﺻﻞ اﻷزﻣﺔ اﻟﺠﺰاﺋﺮﻳﺔ ) ،(1999-1958ﻣﺮآﺰ دراﺳﺎت اﻟﻮﺣﺪة اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ،ﺑﻴﺮوت ،2001ص ص 100-96 :
2اﻟﻬﺮ ﻣﺎﺳﻲ )ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺒﻂ اﻟﺒﺎﻗﻲ ( ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص 98 :
209
ﻜﺎﻥ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻭ ﻴﻨﺸﻁ ﺴﺭﺍ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻤﺎ ﻅﻬﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ﺍﻷﺭﺒﻌﻴﻥ ﻤﻥ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﻤﻤﺎ ﺴﻤﺢ ﺒﺎﻟﻔﻭﺯ ﻓﻲ ﺃﻭل ﻤﻨﺎﺴﺒﺔ ﺍﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺱ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ
ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﺽ ﻭ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻟﻺﻨﻘﺎﺩ ،ﻓﻬل ﻜﺘﺏ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻔﻭﺯ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ؟ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﺘﺤﻭل ﻁﺭﺡ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ،ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺨﻼﻓﺎ ﻋﻥ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺘﻲ
ﻭﺼﻔﺕ ﺒﺎﻟﻌﻠﻤﺎﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺒﺎﻷﺼﻭﻟﻴﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺸﺘﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻔﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻷﻨﻪ ﻅﻬﺭ ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺫﺍﺕ ﺘﻭﺠﻪ ﺇﺴﻼﻤﻲ .ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﻥ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﺃﻨﻬﺎ ﻭﺼﻔﺕ
ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺩﻋﻲ ﺒﺎﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺎﻟﻌﻠﻤﺎﻨﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ
ﻭﻁﻨﻲ ﺇﺴﻼﻤﻲ ﺸﻜﻠﻭﺍ ﺍﻟﻤﻨﺎﺥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﺩﺨﻠﻭﺍ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﻓﻲ ﻋﺩﺓ ﻤﻨﺎﺴﺒﺎﺕ ﺍﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﺒﻌﺩ
ﺍﻻﻨﻔﺭﺍﺝ ﺍﻟﺘﺩﺭﻴﺠﻲ ﻟﻸﺯﻤﺔ ﺍﻷﻤﻨﻴﺔ .ﺤﻴﻨﻬﺎ ﻁﺭﺤﺕ ﻋﺩﺓ ﺃﺴﺌﻠﺔ ﺤﻭل ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺍﻷﺯﻤﺔ ؟
ﻭ ﻤﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﻴﺩ ؟ ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻤﺎ ﻴﺘﻡ ﻤﻼﺤﻅﺘﻪ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﺘﺘﻭﺤﺩ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﻜﻭﻥ
ﻫﻨﺎﻙ ﺨﻁﺭ ﺨﺎﺭﺠﻲ ﻴﻬﺩﺩ ﺃﻤﻥ ﺍﻟﺒﻼﺩ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺤﺩﺙ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻤﻐﺭﺒﻴﺔ ﺃﻴﻥ ﺘﻭﺤﺩﺕ ﺍﻟﻘﻭﻱ
ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻀﺩ ﺍﻻﻋﺘﺩﺍﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ .
ﺤﺯﺏ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ :ﻴﺴﺘﻤﺩ ﺃﺼﻭﻟﻪ ﻤﻥ ﺒﻴﺎﻥ ﺃﻭل ﻨﻭﻓﻤﺒﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺴﻪ
ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺨﺫﺕ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺘﻘﻬﺎ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻥ ،ﺒﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻌﺏ
ﻭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﻭ ﺩﻋﻭﺘﻪ ﻟﻤﺒﺎﺭﻜﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺜﻴﻘﺔ .ﻭ ﺘﻭﻀﻴﺢ ﻭﺍﺠﺒﻪ ﺒﺎﻻﻨﻀﻤﺎﻡ ﻹﻨﻘﺎﺫ ﺍﻟﺒﻠﺩ،
ﺍﻟﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﺴﺘﺭﺠﻊ ﻟﻪ ﺤﺭﻴﺘﻪ .ﺇﻥ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻫﻲ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺸﻌﺏ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻨﺘﺼﺎﺭﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻨﺘﺼﺎﺭﻩ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﻋﺎﺯﻤﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﺍﺼﻠﺔ
ﺍﻟﻜﻔﺎﺡ ﻭ ﻭﺍﺜﻘﻭﻥ ﻤﻥ ﻤﺸﺎﻋﺭ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﻀﺔ ﻟﻺﻤﺒﺭﻴﺎﻟﻴﺔ ،ﻤﻥ ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﻴﺩﺭﻙ
ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﺘﻠﻘﺎﺌﻲ ﻟﻠﺠﺒﻬﺔ ﻓﻲ ﺨﻭﺽ ﺍﻟﻤﻌﺭﻜﺔ ﻀﺩ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﺍﻹﻤﺒﺭﻴﺎﻟﻴﺔ ،ﻓﻲ ﻜﻭﻨﻬﻤﺎ
ﻭﺠﻬﺎﻥ ﻟﻌﻤﻠﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ .ﻤﻊ ﺩﺴﺘﻭﺭ 1963ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺴﺎﺒﻘﺎ ،ﺘﺘﺤﻭل
ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺯﺏ ﻁﻼﺌﻌﻲ ﻴﻘﻭﺩ ﺍﻟﺒﻼﺩ ﺇﻟﻰ ﺘﺸﻴﺩ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻬﺩﺍﻑ ﺍﻟﺘﻲ ﺴﻁﺭﺕ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ،26ﻓﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺘﻨﺠﺯ ﺃﻫﺩﺍﻑ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .ﻓﺎﻻﻨﻘﻼﺏ
65ﺃﻭ ﺍﻟﺘﺼﺤﻴﺢ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﻁﻴﺢ ﺒﺎﻟﺭﺌﻴﺱ ﺒﻥ ﺒﻠﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻌﻘﻴﺩ ﻫﻭﺍﺭﻱ ﺒﻭﻤﺩﻴﻥ ،ﻟﻡ
ﻴﻐﻴﺭ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺠﻌل ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺤﺯﺒﺎ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺘﻜﺭﺱ ﻓﻲ ﺩﺴﺘﻭﺭ 1976ﺨﺎﺼﺔ
ﻨﺹ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ،95ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀ ﻓﻴﻪ ﺃﻥ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﻫﻲ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ﺍﻟﻤﺅﻟﻔﺔ ﻤﻥ
ﻭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ ﺍﻷﻜﺜﺭ ﻭﻋﻴﺎ .ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﺤﺩﻭﻫﻡ ﺍﻟﻤﺜل ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ ﻟﻠﻭﻁﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ،
ﻴﺘﺤﺩﻭﻥ ﺒﻜل ﺤﺭﻴﺔ ﻀﻤﻨﻬﺎ ،ﻁﺒﻘﺎ ﻟﻠﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻤﻨﺼﻭﺹ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺤﺯﺏ
.ﻤﻨﺎﻀﻠﻭ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺃﺨﺘﻴﺭﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﺼﻭﺹ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻌﻤﺎل ،ﻭ ﺍﻟﻔﻼﺤﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﺸﺒﺎﺏ .ﻴﻨﺼﺏ
ﻫﺩﻓﻬﻡ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻋﻤل ﻭﺍﺤﺩ ﻏﺎﻴﺘﻪ ﺍﻟﻘﺼﻭﻯ ﺍﻨﺘﺼﺎﺭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ .ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺠﻤﻌﺕ ﻜل
ﺍﻟﻁﺎﻗﺎﺕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺘﺤﺕ ﻤﻅﻠﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺤﺯﺏ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ .
ﻓﺸﺨﺼﻴﺔ ﺒﻭﻤﺩﻴﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻤﺘﺎﺯ ﺒﺎﻟﺘﻜﺘﻡ ﻭ ﺍﻟﻴﻘﻅﺔ ﻭ ﻭﻜﺎﻨﺕ ﺴﻠﻁﻭﻴﺔ .ﻭ ﻜﺎﻥ ﻴﻤﺘﻠﻙ ﺼﻔﺔ
ﺍﻟﻘﺎﺌﺩ ﻤﻘﺩﺭﺍ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﺘﻘﺩﻴﺭﺍ ﻋﺎﻟﻴﺎ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻨﺼﻴﺭﺍ ﻟﻼﻨﻀﺒﺎﻁ .ﻜﺎﻥ ﻁﻤﻭﺤﻪ ﺠﻌل ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺩﻭﻟﺔ
ﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺎ ﻭ ﻗﻭﺓ ﺇﻗﻠﻴﻤﻴﺔ .ﺘﻜﻭﻴﻨﻪ ﺍﻷﺼﻠﻲ ﻋﺭﺒﻲ– ﺇﺴﻼﻤﻲ ﻭ ﻗﺩ ﺘﺄﺜﺭ ﺒﻔﻜﺭﻴﻥ
ﻤﺘﻨﺎﻗﻀﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻴﺔ ،ﻗﺭﺃ ﺍﻟﻌﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﻟﻠﻴﻨﻴﻥ ﻭ ﻤﺎﻭ ﺘﺴﻲ ﺘﻭﻨﻎ ﺨﻼل
ﻭ ﺃﺴﺒﻘﻴﺔ ﺤﺭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ .ﻴﺘﻘﺎﺴﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻴﺔ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻨﺯﻋﺔ ﺍﻟﺩﻭﻻﻨﻴﺔ،
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻜﻠﻴﺎﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻋﺩﻡ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻻ ﺴﻴﻤﺎ ﺤﺭﻴﺔ
210
ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ .ﻭ ﺒﺎﻟﻤﻘﺎﺒل ﻟﻡ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﺎﻷﻤﻤﻴﺔ ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺸﻴﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ
ﺍﻟﻤﺅﺜﺭﺓ ﻓﻲ ﺸﺨﺼﻪ ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺭﺃﺴﻤﺎﻟﻴﺔ ،ﻜﺎﻥ ﻴﺭﻱ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﻘﺩﻡ ﺍﻟﻌﻠﻤﻲ ﻭ ﺍﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ
ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ،ﻟﻜﻨﻪ ﻴﺭﻓﺽ ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﻟﻁﺒﻘﻲ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺤﺎﺩﻴﻥ).(1
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺤﺯﺏ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻓﻲ ﻓﺘﺭﺓ ﺍﻟﺸﺎﺫﻟﻲ ﺒﻥ ﺠﺩﻴﺩ ) ،ﻤﺭﺸﺢ ﺍﻟﺘﺴﻭﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ
ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﺍﻟﻘﺭﻴﺏ ﻤﻥ ﻓﺭﻨﺴﺎ ﻭ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ،ﻭ ﻟﻪ ﺭﺠﻌﺕ ﺍﻟﻐﻠﺒﺔ ﺩﺍﺨل ﺼﻔﻭﻑ
ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﺤﺘﺩﻡ ﺍﻟﺼﺭﺍﻉ ﺤﻭل ﻤﻥ ﻴﺨﻠﻑ ﺍﻟﺭﺍﺤل ﺒﻭﻤﺩﻴﻥ ( ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻴﺯﺕ
ﺒﻤﺭﺤﻠﺘﻴﻥ ،ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻻﻨﻀﺒﺎﻁ ﻭ ﻤﺭﺤﻠﺔ ﺍﻻﺴﺘﺴﻼﻡ .ﻓﺘﺭﺓ ﺍﻻﻨﻀﺒﺎﻁ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻟﻭﻻﻴﺔ
ﻭ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻟﻠﺸﺎﺫﻟﻲ ﺒﻥ ﺠﺩﻴﺩ ﺒﻴﻥ ﻓﻴﻔﺭﻱ 1979ﻭ ﺠﺎﻨﻔﻲ ،1984ﺨﻼﻟﻬﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﺴﺘﻌﻠﻡ
ﻴﺤﺎﻭﺭ ﻭ ﻴﻘﺎﺒل ﺒﻴﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﻭ ﻴﺼﻐﻲ ﻭ ﻴﻨﺎﻗﺵ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﺘﺨﺫ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭ .ﻭ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ
ﻗﺭﺍﺭﺍﺘﻪ ﻤﺘﻭﺍﺯﻨﺔ ﻭ ﺴﻠﻴﻤﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﺭﺍﺠﻊ ﻟﺘﻤﺘﻌﻪ ﺒﺎﻟﺤﺱ ﺍﻟﺴﻠﻴﻡ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ
ﺍﻟﺯﻴﺎﺩﺓ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﺘﻭﻗﻌﺔ ﻟﺴﻌﺭ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭل ﻤﻤﺎ ﺴﻤﺢ ﻟﻠﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺇﻴﺭﺍﺩﺍﺕ ﻤﺎﻟﻴﺔ
ﻭﺼﻠﺕ ﺇﻟﻰ 14ﻤﻠﻴﺎﺭ ﺩﻭﻻﺭ ﺴﻨﻭﻴﺎ .ﻭ ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻭﺸﺭ ﺒﻬﺎ
ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ . 1980ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻔﺘﺭﺓ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﺩﺓ ﺍﻨﺯﻻﻗﺎﺕ
ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﻔﻲ ،1984ﻓﻬل ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻻﻨﺯﻻﻗﺎﺕ ﺍﻷﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻤﻤﺎ ﺃﻨﻌﻜﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ؟ ﻭ ﻫل ﻟـﻬﺫﻩ ﺍﻻﻨﺯﻻﻗﺎﺕ ﻜﺫﻟﻙ ﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﺘﻔﺎﻗﻡ
ﺍﻷﻭﻀﺎﻉ ،ﻭ ﺍﻻﻨﻔﺠﺎﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻑ ﺒﺄﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ 1988؟ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻟﻔﺘﺭﺓ ﺍﻨﻌﺯل
ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺴﻠﻡ ﺃﻤﻭﺭﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺎﺸﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﺭﺒﺔ ﺇﻟﻴﻪ .
ﻓﺎﻟﺸﺎﺫﻟﻲ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﺫﺍ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ،ﻭ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﻟﻪ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻭﺍﻀﺤﺔ ،ﻭ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻟﻪ ﻁﻤﻭﺡ
ﺨﺎﺹ ﺘﺠﺎﻩ ﺒﻠﺩﻩ ،ﺒل ﻜﺎﻥ ﺒﺭﺍﻏﻤﺎﺘﻴﺎ ﻭﻤﻬﺘﻤﺎ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻠﻤﻭﺱ .ﻭ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﻟﻪ ﺭﺅﻴﺔ ﻜﻠﻴﺔ ﻭ
ﻤﺘﻤﺎﺴﻜﺔ ﻟﻤﺘﻁﻠﺒﺎﺕ ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ،ﺒل ﺒﺎﻷﺤﺭﻯ ﺭﺅﻴﺔ ﻤﺒﺘﻭﺭﺓ ﻭ ﺠﺯﺌﻴﺔ). (2ﻤﻤﺎ ﺘﺸﻜﻠﺕ ﻋﺼﺏ
ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺯﺏ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺨﺫﺕ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺘﻘﻬﺎ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ،ﻭ ﺼﻴﺎﻏﺔ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،1989ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻤﺢ ﺒﻭﺠﻭﺩ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻌﺎﺭﻀﺔ .
ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﻘﻭﻱ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ :ﻟﻘﺩ ﺩﺍﻓﻊ ﺍﻷﻓﺎﻓﺎﺱ ﻋﻥ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺒﻨﺎﺀ ﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺇﻨﺸﺎﺀ ﻤﺠﻠﺱ ﺘﺄﺴﻴﺴﻲ ،ﻴﻌﻭﺩ ﺇﻟﻴﻪ ﺇﻋﺩﺍﺩ ﺩﺴﺘﻭﺭ ﺠﺩﻴﺩ ﻟﻠﺒﻼﺩ ،ﻭ ﻴﻜﻭﻥ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺍﻹﺠﻤﺎﻉ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻨﻁﻠﻕ ﻤﻨﻪ ﻋﻤﻠﻴﺔ ''ﺩﻤﻘﺭﻁﺔ'' ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﻼﺩ .ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ
ﺘﺠﺩ ﺼﺩﻯ ﻋﻨﺩ ﻤﺨﺘﻠﻑ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺎﻗﺒﺕ ﻤﻨﺫ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻬﺩﺕ ﻤﻴﻼﺩ
ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﻥ ﺠﺩﻴﺩﻴﻥ ،ﻭﺘﻌﺩﻴل ﺜﺎﻟﺙ ﺴﻤﺢ ﻟﻠﺭﺌﻴﺱ ﺒﺎﻟﺒﻘﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﻟﻌﻬﺩﺓ ﺜﺎﻟﺜﺔ .ﻴﻠﻘﺏ ﺍﻷﻓﺎﻓﺎﺱ
ﺒـ''ﻋﻤﻴﺩ'' ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻟﻜﻭﻨﻪ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﺃﻥ ﻴﺼﻤﺩ ﻁﻴﻠﺔ 46ﺴﻨﺔ ﺃﻤﺎﻡ
ﺍﺤﺘﻭﺍﺀﺍﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﻭ ﺃﻀﺤﻲ ﻭﺤﻴﺩﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﻫﺠﺭﺘﻬﺎ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻭﻁﻨﻴﺔ
ﻭ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺤﺯﺏ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﺒﻔﻌل ''ﺍﻟﺘﺭﻫﻴﺏ ﻭﺍﻟﺘﺭﻏﻴﺏ'' ،ﺒﻌﺩ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﺴﺘﺄﻨﺱ ﺒﺘﻭﺍﺠﺩﻫﺎ ﻤﻌﻪ
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ،ﻭ ﺘﺸﺘﺭﻙ ﻤﻌﻪ ﻭﺘﺸﺎﻁﺭﻩ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﻨﻀﺎل ﻭﺤﺘﻰ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ) .(3ﺘﺄﺴﺱ ﻤﻥ ﻗﺒل
ﺍﻟﺴﻴﺩ ﺤﺴﻴﻥ ﺁﻴﺕ ﺃﺤﻤﺩ ﻋﺎﻡ ،1963ﻭ ﺘﻌﺯﺯ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭ ﺍﻻﻨﺘﻔﺎﻀﺔ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﻗﺎﺩﻫﺎ ﻀﺩ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺒﺎﺌل .ﻭ ﺍﺭﺘﻜﺯ ﻫﺩﻑ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﻋﻠﻰ ﺇﻗﺎﻤﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺘﺠﺴﻴﺩ ﺩﻭﻟﺔ
1ﺑﺮاهﻴﻤﻲ ﻋﺒﺪ اﻟﺤﻤﻴﺪ ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص 112 -111 :
2اﻟﻤﺮﺟﻊ ﻧﻔﺴﻪ ،ص 181 :
3ﺟﺮﻳﺪة اﻟﺨﺒﺮ ﻟﻴﻮم 2009-09-27
211
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺩﺴﺘﻭﺭ ﻴﻌﻜﺱ ﺭﻭﺡ ﺍﻷﻤﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻊ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻤﺠﻠﺱ ﺘﺄﺴﻴﺴﻲ
ﻤﻨﺘﺨﺏ .ﺃﻤﺎ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﺨﺹ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﺁﻴﺕ ﺍﺤﻤﺩ ﻓﻬﻭ ﻤﻥ ﻭﺴﻁ ﺜﻘﺎﻓﻲ ''ﻤﺭﺍﺒﻁﻲ'' ﻴﻌﺘﺒﺭ
ﺍﻤﺘﺩﺍﺩﺍ ﻟﻸﻁﺭ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺩﻴﺔ ،ﺤﻴﺙ ﻜﺎﻥ ﻭﺍﻟﺩﻩ ﻤﻥ ﺃﻋﻴﺎﻥ ﺯﺍﻭﻴﺔ ﻗﺭﻴﺔ ﻋﻴﻥ ﺍﻟﺤﻤﺎﻡ ﻓﻲ ﺘﻴﺯﻱ
ﻭﺯﻭ ،ﺤﻴﺙ ﻤﺴﻘﻁ ﺭﺃﺴﻪ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،1926ﻟﺫﻟﻙ ﻟﻡ ﻴﻜﻥ ﻓﻲ ﻴﻭﻡ ﻤﺎ ﻴﺤﻤل ﺜﻘﺎﻓﺔ ''ﺒﺭﺒﺭﻴﺔ''
ﺒﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻨﺸﻁﺎﺀ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﻴﻥ ﺍﻟﺠﺩﺩ ﺍﻟﻤﻨﺤﺩﺭﻴﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﺔ ،ﻭﺍﺘﺨﺫ ﻤﻭﻗﻔﺎ ''ﻭﺴﻁﻲ ﻭﻤﻌﺘﺩل''
ﻤﻥ ﺍﻷﺯﻤﺔ ''ﺍﻟﺒﺭﺒﺭﻴﺔ'' ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻔﺠﺭﺕ ﺍﻟﻌﺎﻡ 1949ﺩﺍﺨل ﺼﻔﻭﻑ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻌﺏ ـ ﺤﺭﻜﺔ
ﺍﻨﺘﺼﺎﺭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭﻗﺎل ﻋﻥ ﺫﻟﻙ ﻓﻲ ﻤﺫﻜﺭﺍﺘﻪ ﺍﻟﻤﻌﻨﻭﻨﺔ ''ﺭﻭﺡ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل'' ،ﺃﻨﻪ
''ﺼﺭﺍﻉ ﻭﻫﻤﻲ ﻴﻠﻬﻴﻬﻡ ﻋﻥ ﻤﻌﺭﻜﺔ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﺍﻟﻤﺼﻴﺭﻴﺔ'' ،ﺍﻟﺘﻲ ﺒﺩﺃ ﺨﻭﻀﻬﺎ ﻤﻨﺫ ﻜﺎﻥ ﻁﺎﻟﺒﺎ
ﺜﺎﻨﻭﻴﺎ ﺒﺒﻥ ﻋﻜﻨﻭﻥ ﺒﺎﻟﻌﺎﺼﻤﺔ ،ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺃﺼﺒﺢ ﻋﻀﻭﺍ ﻟﻠﺠﻨﺘﻪ ﺍﻟﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ،ﺜﻡ ﻤﺴﺌﻭﻻ ﻋﻥ ﺠﻨﺎﺤﻪ
ﺍﻟﻌﺴﻜﺭﻱ ﺍﻟﺴﺭﻱ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺒﺎﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ.
ﺤﺯﺏ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ :ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺴﺘﻘﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ ﺤﺎﻟﻴﺎ ،ﺒﻌﺩﻤﺎ
ﻜﺎﻥ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﻋﺎﻡ ،1966ﻜﺎﻤﺘﺩﺍﺩ ﻟﻠﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻴﻭﻋﻲ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ .ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺴﺭﻱ ﻴﻠﺯﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﻨﺎﻀﻠﻲ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﻟﻭﺝ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺎﺕ
ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺘﻔﻌﻴل ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﻀﻤﻥ ﺍﺘﻔﺎﻕ ﻀﻤﻨﻲ ﻤﻊ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺃﺜﻨﺎﺀ ﻓﺘﺭﺓ ﺤﻜﻡ
ﺒﻭﻤﺩﻴﻥ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻓﻲ ﻋﺎﻡ 1980ﺼﺩﺭ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺒﻤﻭﺠﺒﻪ ﻴﻘﺼﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻴﺔ
ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺠﺒﻬﻭﻴﻥ ،ﻤﻤﺎ ﻟﺯﻡ ﺍﻟﺴﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺨﺭﺝ ﻤﻨﻬﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻗﺔ ﻋﻠﻰ ﺩﺴﺘﻭﺭ . 1989ﺩﺨل
ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﻤﻭﺠﺏ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 40ﻤﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭ ،89ﻭ ﺒﻤﻭﺠﺏ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﻨﻅﻡ
ﻟﻠﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻁﺎﺒﻊ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﺍﻋﺘﻤﺩ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﻭ ﺘﺤﺼل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ .ﻴﻌﺘﻤﺩ
ﻋﻠﻰ ﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﻫﺩﻓﻪ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﻠﻴﻡ ﻭﻤﺠﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺔ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ،
ﻭﺍﺼﻔﺎ ﺇﻴﺎﻫﺎ ﺒﺎﻹﺭﻫﺎﺏ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ،ﻭ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﻤﻊ ﺘﻭﻓﻴﺭ ﺸﺭﻭﻁ ﻨﺯﺍﻫﺘﻪ.
ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻟﻺﻨﻘﺎﺫ :ﺘﺄﺴﺴﺕ ﺒﻌﺩ ﺩﺴﺘﻭﺭ ،1989ﺇﻻ ﺃﻥ ﻨﺸﺎﻁ ﻤﺅﺴﺴﻴﻬﺎ ﻜﺎﻥ ﺴﺎﺒﻘﺎ
ﻋﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺴﺠﻠﺕ ﻋﻥ ﺃﻋﻀﺎﺌﻬﺎ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﻴﻥ ﻟﻠﺤﺯﺏ ،ﺒﻌﺽ ﺍﻟﺘﺤﺭﻜﺎﺕ ﻀﺩ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ
ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻗﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﻓﻔﻲ 12ﻨﻭﻓﻤﺒﺭ 1982ﻡ ﺍﺠﺘﻤﻊ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ
ﻤﻨﻬﻡ :ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺃﺤﻤﺩ ﺴﺤﻨﻭﻥ)ﺃﺤﺩ ﺘﻼﻤﻴﺫ ﺍﻹﻤﺎﻡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺤﻤﻴﺩ ﺒﻥ ﺒﺎﺩﻴﺱ( ﻭﺍﻟﺸﻴﺦ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻠﻁﻴﻑ
ﺴﻠﻁﺎﻨﻲ ﻭﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺎﺴﻲ ﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﻭﺠﻬﻭﺍ ﻨﺩﺍ ًﺀ ﻤﺅﻟﻑ ﻤﻥ 14ﺒﻨﺩﹰﺍ ،ﻴﻁﺎﻟﺒـﻭﻥ ﻓﻴﻪ،
ﺒﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﻁﺒﻴﻕ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻭ ﻴﺸﺠﺒﻭﻥ ﺘﻌﻴﻴﻥ ﻨﺴﺎﺀ ﻭﻋﻨﺎﺼﺭ ﻤﺸﺒﻭﻫﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻭﻴﺩﻋﻭﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﺘﻭﺠﻪ ﺇﺴﻼﻤﻲ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎﺩ ،ﻭﻴﺭﻓﻀﻭﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻁ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺎﺕ ،ﻭﻴﺩﻴﻨﻭﻥ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ،ﻭﻴﻁﺎﻟﺒﻭﻥ ﺒﺈﻁﻼﻕ ﺴﺭﺍﺡ ﺍﻟﻤﻌﺘﻘﻠﻴﻥ ،ﻭﻴﻨﺩﺩﻭﻥ ﺒﻭﺠﻭﺩ ﻋﻤﻼﺀ
ﺃﻋﺩﺍﺀ ﻟﻠﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﺃﺠﻬﺯﺓ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻋﺭﻓﻭﺍ ﺒﺎﻻﺴﺘﺌﺼﺎﻟﻴﻴﻥ .ﺘﻡ ﺘﺄﺴﻴﺱ )ﺭﺍﺒﻁﺔ ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ(
ﺒﺭﺌﺎﺴﺔ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺃﺤﻤﺩ ﺴﺤﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﻷﻨﻪ ﺃﻜﺒﺭ ﺍﻷﻋﻀﺎﺀ ﺴﻨﹰﺎ ﺤﻴﺙ ﻜﺎﻥ ﻋﻤﺭﻩ 83ﻋﺎﻤﹰﺎ،
ﻭﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺭﺍﺒﻁﺔ ﻤﻅﻠﺔ ﻟﻠﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻜﻠﻬﺎ ،ﻭﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺃﻋﻀﺎﺌﻬﺎ ﻤﺤﻔﻭﻅ ﻨﺤﻨﺎﺡ ،ﻭﻋﺒﺎﺴﻲ
ﻤﺩﻨﻲ ،ﻭﻋﺒﺩ ﺍﷲ ﺠﺎﺏ ﺍﷲ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺒﻠﺤﺎﺝ ،ﻭﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩ ،ﻭ ﻤﻥ ﺃﻫﺩﺍﻓﻬﺎ ﺇﺼﻼﺡ ﺍﻟﻌﻘﻴﺩﺓ ،ﻭ
ﺇﺭﺴﺎﺀ ﺍﻷﺨﻼﻕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻤﻊ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻡ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ .ﻓﻬل ﻜﺘﺏ
ﻟﻬﺎ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭ ،ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻼﻓﺎﺕ ﻫﻲ ﺃﺩﺕ ﺇﻟﻰ ﻅﻬﻭﺭ ﺃﺤﺯﺍﺒﺎ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ .
ﺩﻋﻲ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺍﻟﺸﺎﺏ ﻋﻠﻰ ﺒﻠﺤﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺘﺸﻜﻴل )ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﺓ( ،ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ
ﻼ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺔﺍﻟﺸﻴﺦ ﻋﺒﺎﺴﻲ ﻤﺩﻨﻲ ﺍﻗﺘﺭﺡ ﻟﻬﺎ ﺍﺴﻤﹰﺎ ﺁﺨﺭ ﻫﻭ )ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻟﻺﻨﻘﺎﺫ( ،ﻤﻌﻠ ﹰ
212
ﺒﺄﻥ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﺠﺎﺒﻬﺔ ،ﻭﺍﻻﺘﺴﺎﻉ ﻵﺭﺍﺀ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ،ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ )ﺇﺴﻼﻤﻴﺔ( ،ﻷﻨﻪ ﻫﻭ
ﺍﻟﺴﺒﻴل ﺍﻟﻭﺤﻴﺩ ﻟﻺﺼﻼﺡ ﻭﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺭ) ،ﻭﺍﻹﻨﻘﺎﺫ( ﻤﺄﺨﻭﺫ ﻤﻥ ﺍﻵﻴﺔ " :ﻭﻜﻨﺘﻡ ﻋﻠﻰ ﺸﻔﺎ ﺤﻔﺭﺓ ﻤﻥ
ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﺄﻨﻘﺫﻜﻡ ﻤﻨﻬﺎ" )ﺴﻭﺭﺓ ﺁل ﻋﻤﺭﺍﻥ ،ﺍﻵﻴﺔ .(103ﻤﻤﺎ ﺃﺜﺎﺭ ﺍﻟﺨﻼﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺩﻯ ﺇﻟﻰ
ﺍﻨﺴﺤﺎﺏ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻤﺤﻔﻭﻅ ﻨﺤﻨﺎﺡ ،ﻭ ﺃﺴﺱ ﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﻭ ﺍﻹﺭﺸﺎﺩ ﺩﺍﻋﻴﺎ ﻤﻥ ﺨﻼﻟﻬﺎ ﻜل
ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺃﻥ ﺘﺠﺘﻤﻊ ﻟﻜﺒﺢ ﺠﻤﻭﺡ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ
ﺍﻹﻨﻔﺭﺍﺩ ﺒﺎﻟﺤﻜﻡ ،ﺒﺤﺠﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺠﺎﺭﺏ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﻓﺸﻠﺕ ﻟﻡ ﻴﺘﻘﻲ ﺇﻻ ﺍﻹﺴﻼﻡ .
ﻓﺎﻟﺫﻱ ﻴﻀﺭﺏ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﻀﺭﺒﻪ ﺍﷲ ،ﻭ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻤﻥ ﺍﷲ ) .(1ﺘﺘﺤﻭل
ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﺴﻠﻡ ،ﻭ ﺘﺸﺎﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﺴﺒﺎﺕ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ .ﻜﻤﺎ ﺃﺴﺱ ﻋﺒﺩ ﺍﷲ
ﺠﺎﺏ ﺍﷲ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﺎﺭﻙ ﺯﻋﻴﻤﻬﺎ ﻓﻲ ﻨﺩﻭﺓ ﺭﻭﻤﺎ ﺤﻭل ﺍﻷﺯﻤﺔ
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺒﻌﺩ ﺘﻭﻗﻴﻑ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻤﻌﻠﻼ ﺍﻟﺘﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻀﺤﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻭﺍﻡ ﻓﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﻟﻭﻁﻥ ..ﻓﺎﻟﻐﺭﺏ ﺍﻟﻤﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﺴﺒﺏ ﻟﻸﻭﻀﺎﻉ ﻭ
ﺍﻟﻤﺤﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻴﺸﻬﺎ ﺍﻷﻤﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺠﺏ ﺭﻓﻊ ﺍﻟﺸﺒﻬﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺎﻙ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﻓﻲ
ﺘﺄﺴﻴﺴﻪ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻭ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ) .(2ﺘﻡ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﺭﺴﻤﻲ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ
ﻟﻺﻨﻘﺎﺫ ﻓﻲ ﻤﻁﻠﻊ ﻋﺎﻡ 1989ﻡ ،ﻭﺫﻟﻙ ﺒﻤﺒﺎﺩﺭﺓ ﻤﻥ ﻋﺩﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻋﺎﺓ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻠﻴﻥ ﻤﻥ ﺒﻴﻨﻬﻡ
ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺒﺎﺴﻲ ﻤﺩﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺼﺒﺢ ﺭﺌﻴﺴًﺎ ﻟﻠﺠﺒﻬﺔ ،ﻭ ﻨﺎﺌﺒﻪ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻋﻠﻰ ﺒﻠﺤﺎﺝ .ﻓﻌﺒﺎﺴﻲ
ﻤﺩﻨﻲ ﻤﻥ ﻤﻭﺍﻟﻴﺩ 1931ﻡ ﺒﺴﻴﺩﻱ ﻋﻘﺒﺔ ﺠﻨﻭﺏ ﺸﺭﻗﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺩﺭﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﺍﺭﺱ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ
ﻓﻲ ﺼﻐﺭﻩ ﺇﺒﺎﻥ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ،ﺜﻡ ﻓﻲ ﻤﺩﺍﺭﺱ ﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ،ﺍﻨﺨﺭﻁ ﻓﻲ
ﺼﻔﻭﻑ ﺍﻟﺠﺒﻬﺔ ﻟﻠﺠﻬﺎﺩ ﻀﺩ ﺍﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺭ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ،ﻭﺍﻋﺘﻘل ﻭ ﺴﺠﻥ ﺴﺒﻌﺔ ﺴﻨﻭﺍﺕ ،ﺒﻌﺩ
ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﻭﺨﺭﻭﺠﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﺠﻥ ﺘﻡ ﺇﺭﺴﺎﻟﻪ ﺇﻟﻰ ﻟﻨﺩﻥ ﻟﻴﺘﺤﺼل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭﺍﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺭﺒﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻘﺎﺭﻨﺔ .ﻋﺎﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻟﻴﺒﺎﺸﺭ ﺍﻟﺘﺩﺭﻴﺱ ﺒﺎﻟﺠﺎﻤﻌﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻋﻠﻰ ﺒﻠﺤﺎﺝ ﻤﻥ ﻤﻭﺍﻟﻴﺩ
1956ﻡ ﺒﺘﻭﻨﺱ ،ﺩﺭﺱ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻭﺩﺭﱠﺴﻬﺎ ،ﻭﺸﺎﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻋﻭﺓ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ﻤﻨﺫ ﺍﻟﺴﺒﻌﻴﻨﺎﺕ
ﻭﺴﺠﻥ ﺨﻤﺱ ﺴﻨﻭﺍﺕ 1983ﻡ1987 -ﻡ ﺒﺘﻬﻤﺔ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﻭﺘﺄﻴﻴﺩ ﺤﺭﻜﺔ ﻤﺼﻁﻔﻰ ﺒﻭ ﻴﻌﻠﻰ
ﺍﻟﺠﻬﺎﺩﻴﺔ .ﺘﺄﺜﺭ ﺒﻌﻠﻤﺎﺀ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻭ ﻤﻨﻬﻡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻠﻁﻴﻑ ﺴﻠﻁﺎﻨﻲ ﻭﺃﺤﻤﺩ ﺴﺤﻨﻭﻥ ﻭﻜﺫﻟﻙ
ﺩﺭﺱ ﻜﺘﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺤﺴﻥ ﺍﻟﺒﻨﺎ ﻭﺴﻴﺩ ﻗﻁﺏ ﻭﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ ﻋﻭﺩﺓ ﻭﻏﻴﺭﻫﻡ .ﻓﻬل ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﺠﺒﻬﺔ ﻨﺩﺭﻙ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻟﻠﺤﺭﻜﺔ؟ ﻭﻫل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ
ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﻤﻨﺎﺴﺒﺎﺘﻪ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺠﻬﺎﺩﻴﺔ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺇﺴﻼﻤﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﺴﺘﻤﺭ
ﺒﺎﻟﺒﻘﺎﺀ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﻌﻨﻭﻴﺔ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺘﻭﻗﻴﻑ ﻤﺅﺴﺴﻴﻪ ﺒﺴﺒﺏ ﻀﻠﻭﻋﻬﻡ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﺴﺎﺱ ﺒﺎﻷﻤﻥ ﻭ ﺍﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﺍﻟﺒﻼﺩ ؟ ﻭ ﻫل ﺒﻤﻭﺠﺏ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 42ﻤﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭ 96ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺠﺎﺀ
ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﺠﻭﺯ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺩﻴﻨﻲ ﺃﻭ ﻟﻐﻭﻱ ﺃﻭ ﻋﺭﻗﻲ ﺃﻭ ﺠﻨﺴﻲ ﺃﻭ
ﻤﻬﻨﻲ ﺃﻭ ﺠﻬﻭﻱ ﻴﺘﻭﻗﻑ ﺃﻱ ﻨﺸﺎﻁ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺇﺴﻼﻤﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﺘﻡ
ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﺒﺎﻟﻤﺜل ﻤﻊ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﻤل ﺸﻌﺎﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ؟
ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ :ﻤﻀﻤﻭﻥ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﺴﺨﺭ ﻻﺴﺘﻘﻁﺎﺏ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺤﺯﺏ ﺠﺒﻬﺔ
ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺒﺎﻷﺴﺭﺓ ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ ) ﻤﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺩﻴﻥ ،ﻤﻨﻅﻤﺔ ﺃﺒﻨﺎﺀ ﺍﻟﺸﻬﺩﺍﺀ ،ﻤﻨﻅﻤﺔ
ﻤﻌﻁﻭﺒﻲ ﺤﺭﺏ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ( ،ﻓﺎﻟﺤﺯﺏ ﻟﺩﻴﻪ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﻨﻀﺎﻟﻴﺔ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻤﻨﺎﻀﻠﻴﻥ ﻨﺸﻁﻴﻥ ﻓﻲ
1
Bendourou(Omar), La crise de démocratie en Algérie, Edition Orientale, Oujda,1992, p p :95-96
2ﻳﻮﺳﻔﻲ)ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺼﺪق( اﻷزﻣﺔ اﻟﺠﺰاﺋﺮﻳﺔ و اﻟﺒﺪاﺋﻞ اﻟﻤﻄﺮوﺣﺔ ،دار اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ – اﻟﺠﺰاﺋﺮ ،1998ص ص 46-45 :
213
ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﻜل ﺍﻟﺸﺭﺍﺌﺢ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻹﺘﺤﺎﺩ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻟﻠﻌﻤﺎل
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ﻭ ﻤﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﻔﻼﺤﻴﻥ .ﺍﻹﺩﻋﺎﺀ ﺒﺄﻨﻪ ﺤﺯﺏ ﻟﻡ ﻴﻜﺘﻤل ﻨﻤﻭﻩ ﻜﺎﻥ ﻤﺭﺩﻩ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﺭﺍﻍ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻴﺸﻪ ﺍﻟﺒﻼﺩ ﻭﻓﺭ ﺍﻟﻅﺭﻭﻑ ﻟﻅﻬﻭﺭﻩ ﻭ ﻨﺠﺎﺤﻪ) .(1ﺘﺄﺴﺱ ﺜﻼﺙ ﺃﺸﻬﺭ ﻗﺒل
ﺍﻟﻤﻭﻋﺩ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻲ ﻟﻠﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ ﻟﻌﺎﻡ 1997ﻭ ﻓﺎﺯ ﺒﻬﺎ .ﺤﻴﻨﻬﺎ ﻁﺭﺡ ﺍﻟﺴﺅﺍل ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ
ﻟﻤﻭﻟﻭﺩ ﻟﻡ ﻴﻜﺘﻤل ﻨﻤﻭﻩ ﺃﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻭﺯ؟ ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺃﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ
ﻨﻭﺍﺓ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﻓﻲ ﺃﺫﻫﺎﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻘﻴﺎﺩﺍﺕ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺃﺴﺎﺴﺎ ﻴﺭﺘﻜﺯ
ﻋﻠﻴﻪ؟
ﺘﻌﻭﺩ ﻓﻜﺭﺓ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺭﺍﺩﻩ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ؛ ﻓﻲ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﻟﻪ ﺍﻤﺘﺩﺍﺩ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺃﻭﺴﺎﻁ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﺼﺩﺭﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﻤﺭﺤﻭﻡ ﺒﻭﻀﻴﺎﻑ
ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺭﺠﻡ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ ﺒﺎﻟﺠﺩﺍﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ،ﻓﺎﻟﺘﺠﻤﻊ ﺍﻟﻤﻨﺸﻭﺩ ﻷﻭل ﻭﻫﻠﺔ ﻜﺎﻥ ﺤﺭﻜﺔ ﺠﻤﺎﻫﻴﺭﻴﺔ،
ﻤﻨﻁﻠﻘﻬﺎ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻓﻲ ﺒﻠﻭﺭﺓ ﻤﺸﺭﻭﻉ ﻭ ﻁﻨﻲ ،ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﻨﺸﻴﻁﺔ ﻓﻲ ﺘﺠﺴﻴﺩﻩ،
ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺤﺯﺒﺎ ،ﺒل ﺘﺠﻤﻌﺎ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﻨﺨﺭﺍﻁ ﻓﻴﻪ ﻓﺭﺩﻴﺎ ﻭ ﺇﺭﺍﺩﻴﺎ ﻭ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﻜﺎﻥ
ﻤﻨﺼﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻁﻠﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﺸﺒﻴﺒﺔ .ﻓﻬل ﻅﻬﻭﺭ ﺍﻟﺘﺠﻤﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﺎﺤﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﻜﻤﺎ ﺃﺭﺍﺩﻩ
ﺭﻭﺍﺩﻩ ﻜﺎﻥ ﺩﻓﻌﺎ ﺠﺩﻴﺩﺍ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭﻤﺴﺎﺭﻫﺎ).(2
-IIﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ:
ﺍﻟﺤﺎﺠﺔ ﺇﻟﻰ ﻨﻅﺎﻡ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻤﺘﻴﻥ ،ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻋﻠﻤﻴﺔ ﻤﻭﻀﻭﻋﻴﺔ ،ﺘﺴﻤﺢ ﻟﻪ ﺒﺘﺠﺎﻭﺯ
ﺍﻟﻌﻘﺒﺎﺕ ﻭﺍﻟﻌﻭﺍﺌﻕ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻱ ﺘﻁﺭﻑ ﺩﻴﻨﻲ ﺃﻭ ﺠﻤﻭﺩ ﺘﻘﻠﻴﺩﻱ ﺃﻭ ﺘﻘﻭﻗﻊ ﻓﻲ ﺃﺤﻀﺎﻥ
ﺍﻷﺼﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺯﻴﻔﺔ .ﻓﺠل ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺘﻬﺎ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺘﻨﺹ ﻤﻭﺍﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﻤﻠﻙ
ﻟﻠﺸﻌﺏ ،ﻭ ﺘﺠﻌﻠﻬﺎ ﺭﻜﻴﺯﺓ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﺘﺒﻨﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻨﻅﻤﻬﺎ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ .ﻟﻜﻥ ﻤﺎ ﻴﺤﺯ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ
ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﻫﻭ ﺫﺍﻙ ﺍﻟﺘﺒﺎﻋﺩ ﺍﻟﺸﺎﺴﻊ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻴﺸﻪ ﺒﻴﻥ ﻭﺍﻗﻌﻪ ﺍﻟﻴﻭﻤﻲ ﻭﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻴﻤﻨﺤﻪ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ.
ﻓﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺘﺴﻌﻰ ﻹﺭﺴﺎﺀ ﻗﻭﺍﻋﺩﻫﺎ ،ﻭ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﺸﺭﻭﻋﻴﺘﻬﺎ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻭﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﻭﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﻭﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ .ﻓﻬل ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻟﻘﻭل
ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﻭ ﺍﻟﻌﺩل؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻜﻤﺎ ﺘﻨﺹ
ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺃﺴﺎﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﺭﺍﺸﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩل
ﻭﺍﻟﺭﺨﺎﺀ ﻭﺍﻻﺴﺘﻘﺭﺍﺭ ﻭﺍﻷﻤﻥ ؟
-1ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﻘﺎﺒل ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ:
ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻻﺼﻁﻼﺤﻲ ﻟﻠﻭﻁﻨﻴﺔ ﺩﺨل ﻤﻊ ﺍﻟﻐﺯﻭ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭﻱ ﻭﺠﺎﺀ ﺍﻤﺘﺩﺍﺩﺍ ﻟﻠﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻨﻔﺠﺭﺕ ﻓﻲ ﺃﻭﺭﻭﺒﺎ .ﻭﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻔﺴﺭ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﺘﺄﻗﻠﻤﻬﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ
ﻭﺍﺼﻁﺩﺍﻤﻬﺎ ﺒﺎﻟﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺜﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺴﻠﻔﻴﺔ ﻋﻤﻭﻤﺎ ،ﻜﺎﻟﺤﺭﻜﺔ
ﺍﻟﻭﻫﺎﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺸﺒﻪ ﺍﻟﺠﺯﻴﺭﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﻭﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺩﺍﺭﺱ
ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ،ﻤﻥ ﻤﺜل ﻤﺩﺭﺴﺔ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩﻩ .ﻤﻤﺎ ﺴﺠل ﻅﻬﻭﺭ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺘﺄﺴﻴﺴﻬﺎ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ .ﺃﻴﻥ ﻅﻬﺭﺕ ﻜﻅﺎﻫﺭﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺩﻓﻊ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ
ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺸﻜل ﻋﻠﻰ ﻤﺤﻴﻁ ﺠﺎﻤﻊ ﺍﻟﺯﻴﺘﻭﻨﺔ ﺃﻴﻥ ﺘﺘﻠﻤﺫﻩ ﻤﻔﺩﻯ ﺯﻜﺭﻴﺎ) .(3ﻭ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺎﺒل
ﻅﻬﺭﺕ ﺤﺭﻜﺎﺕ ﻭﻁﻨﻴﺔ ﻤﺸﺒﻌﺔ ﺒﺎﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ،ﺁﺨﺫﺘﺎ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻨﺒﺭﺍﺴﺎ ﺘﺘﺠﻪ
214
ﻨﺤﻭﻩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻤﺎﻫﻴﺭ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺃﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ،ﻭ ﺍﻟﺘﻐﻠﺏ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﻤﺜل
ﻭ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ ﻨﺠﺩ ﺤﺯﺏ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺨﺫ ﺤﺭﻜﺔ ﺍﻨﺘﺼﺎﺭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻜﻐﻁﺎﺀ ﻟﻪ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺍﻀﻁﺭ ﻟﻠﻨﺸﺎﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺨﻭل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻠﻴﺔ ﻷﻜﺘﻭﺒﺭ . 1947ﻤﻤﺎ ﺩﻓﻊ ﺒﻌﺽ ﺍﻟﻤﻨﺎﻀﻠﻴﻥ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅل ﻋﻥ
ﻭ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻟﺜﻭﺭﻱ ﻟﻠﺤﺯﺏ ﻭ ﺇﻟﻰ ﺃﻴﻥ ﺍﺘﺠﻪ ؟ ﻓﺎﻟﺤل ﻜﺎﻥ ﺒﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺴﺭﻴﺔ،
ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺃﺼﺒﺢ ﻟﻠﺤﺯﺏ ﻭﺠﻬﻴﻥ ،ﻭﺠﻪ ﺴﻴﺎﺴﻲ ﻭ ﻋﺴﻜﺭﻱ .ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ﺴﻤﺤﺕ
ﻭ ﻟﻠﻤﻨﺎﻀﻠﻴﻥ ﺍﻟﻤﺭﺸﺤﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ﺃﻥ ﻴﺘﻌﺭﻓﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻜﻠﻤﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻜﺎﻟﻭﻁﻨﻴﺔ،
ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﻟﻠﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ) .(1ﺸﺨﺼﻴﺔ ﻤﺼﺎﻟﻲ ﺍﻟﺤﺎﺝ
ﻜﺸﺨﺼﻴﺔ ﻜﺭﻴﺯﻤﺎﺘﻴﺔ ﺍﺴﺘﻨﺴﺨﺕ ﻓﻴﻬﺎ ﺭﻤﺯﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ﻟﻠﺤﺯﺏ).(2
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻭﻀﻌﻴﺔ ﻓﻲ ﻫﻴﻜﻠﻬﺎ ،ﻭ ﻤﻅﻬﺭﻫﺎ ﺩﻴﻨﻲ ﻓﻲ ﺒﻌﺩﻫﺎ ﻭﺒﻨﻴﺘﻬﺎ ،ﻤﺘﻨﺎﻗﻀﺔ ﺒﻴﻥ
ﺨﻁﺎﺒﻬﺎ ﻭﻤﻤﺎﺭﺴﺎﺘﻬﺎ ،ﻓﻬﻲ ﺘﻁﻤﺢ ﻷﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺩﻭﺩﻴﺔ ،ﻭ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻭﻗﺕ
ﺘﻨﺹ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻫﻭ ﺩﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻓﺎﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺎﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ،ﺴﻤﺢ ﺒﻌﻭﺩﺓ ﺍﻟﺘﻴﺎﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻐﺫﺕ ﺒﻪ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﻤﻥ
ﺍﺠل ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ،ﻭ ﺇﺨﺭﺍﺝ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻀﺭ .ﻓﻌﻠﻰ ﻤﺎﺫﺍ
ﺘﻘﻭﻡ ﺍﻟﻤﻘﻭﻤﺎﺕ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴـﺔ ؟ ﻫل ﻫﻲ ﺸﺒﻴﻬﺔ ﺒﻤـﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﻐﺭﺏ؟ ﺃﻡ ﻟﻬﺎ
ﺨﺼﻭﺼﻴﺔ ﻤﺤﻠﻴﺔ ،ﻨﻅﺭﺍ ﻟﻤﺎ ﻋﺭﻓﻪ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﻤﻥ ﺍﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ﻭ ﻤﺎ ﻋﺎﻨﺎﻩ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻼ ﻋﺩل
ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻤﺎﻥ ؟
ﻴﺒﺩﻭﺍ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺃﺼﺒﺢ ﺒﺩﻴﻬﻴﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺘﻌﺭﺽ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺨﻭﻀﻬﺎ ﻤﻌﺭﻜﺔ
ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻗﺼﺩ ﺍﺴﺘﺭﺩﺍﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺍﺯﻉ ﺍﻟﺩﻴﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺭﺒﻁ ﺠل ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ،ﻓﺠﻌل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻟﻴﺱ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻨﻬﺎ ﺩﻭﻟﺔ
ﺇﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﺒل ﺩﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺒﻴﺎﻥ ﺃﻭل ﻨﻭﻓﻤﺒﺭ ﻴﺸﻴﺭ
ﺇﻟﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺇﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﺇﻥ ﺼﺤﺕ ﺍﻟﺘﺭﺠﻤﺔ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﺃﻭل
ﻨﻭﻓﻤﺒــﺭ.ﺍﻹﺴﻼﻡ ﻤﻥ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﻋﺎﻟﻤﻲ ،ﻭ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺭﻱ ﺃﻭ ﻗﻁﺭﻱ ،ﻓﻬﻭ ﻟﻴﺱ ﻟﻪ ﻭ ﻁﻥ ،ﻭ
ﻻ ﺤﺩﻭﺩ ﻴﺘﻘﻴﺩ .ﺒﻬﺎ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻟﺘﺤﺭﺭ ﻭ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل،
ﻭﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺎﻟﻬﻭﻴﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﺸﻜل ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻟﻠﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ) .(3ﻤﻤﺎ ﻴﺘﻌﻴﻥ
ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﺘﺄﻜﻴﺩ ﺒﺄﻥ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﻫﻲ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ﻟﻬﺎ ،ﻭ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺴﺘﻤﺩ ﻁﺎﻗﺘﻬﺎ
ﺍﻟﺭﻭﺤﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻥ ﺩﻴﻥ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺘﻀﻤﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻷﺩﻴﺎﻥ ﻟﻜل ﻓﺭﺩ ﻭ
ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺁﺭﺍﺌﻪ ﻭ ﻤﻌﺘﻘﺩﺍﺘﻪ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﻘﺎﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ -ﺍﻷﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﻨﻅﻴﻡ ﻋﺼﺭﻱ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ،ﻓﻲ
ﺴﺒﻴل ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻟﺘﻘﺩﻤﻴﺔ ،ﺇﻟﻰ ﺇﻨﺠﺎﺯﺍﺕ ﻤﻠﻤﻭﺴﺔ ﺘﻁﺒﻊ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺘﺩﻓﻊ ﻤﺤﺘﻭﻯ
ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﺒﻤﺎ ﺘﺨﻠﻘﻪ ﻤﻥ ﺤﺭﻜﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﻤل ،ﻨﺤﻭ ﺍﻻﺭﺘﺒﺎﻁ ﺍﻟﻨﻬﺎﺌﻲ
ﺒﺎﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ .ﺘﻠﻙ ﻫﻲ ﻤﺠﻤل ﺍﻟﺘﺤﻭﻻﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺘﻬﺎ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ-ﺍﻷﻤﺔ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ
ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ .ﻓﺎﻷﻤﺔ ﺒﻤﻔﻬﻭﻤﻬﺎ ﺍﻟﺫﻱ ﺃﺸﻴﺭ ﺇﻟﻴﻪ ﺴﺎﺒﻘﺎ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﻭﺤﺩﺓ ﻟﻠﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ ،ﻻ
ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺼﻠﺔ ﺍﻟﺩﻡ ،ﺒل ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﺘﻀﺎﻤﻥ ﺍﻟﻤﻘﻭﻡ ﻟﻠﺭﻭﺍﺒﻁ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻬﺭ
1
Kaddache(Mahfoud), Histoire du nationalisme algérien (Tome II :Question nationale et politique algérienne
1919-1951),SNED-Alger 1980, p : 774
2
Ibid , p : 776
3
Bensaada (Mohamed Tahar), Le régime politique algérien ( de la légitimité historique à la légitimité
constitutionnelle ) , ENAL-Alger 1992, p :41
215
ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﺴﺎﺱ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﺩﻴﺜﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﻜل ﺍﻟﻔﻭﺍﺭﻕ ﺍﻻﺜﻨﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﺠﻬﻭﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﺼﺒﺢ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻤﻬﻤﺔ ﻤﺯﺩﻭﺠﺔ ،ﺘﻌﻤل ﺍﻷﻭﻟﻲ ﻋﻠﻰ ﺘﻜﺭﻴﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ
ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ ﺍﺴﺘﺒﺩﺍل ﻭ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﺜﻨﻲ ﻭ ﻋﺭﻗﻲ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﻭﻁﻨﻲ ﻗﺼﺩ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺍﻟﺘﻨﻤﻴﺔ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻤﻊ ﺠﻌل ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻫﻲ ﺍﻟﻭﺍﺠﻬﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺠﺩﺍﺭ ﻟﻜل ﺘﺼﺩﻉ ﻗﺩ
ﻴﺤﺩﺙ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺸﻌﻭﺭ ﺍﻹﺜﻨﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺠﻬﻭﻱ ﻭ ﺒﻬﺫﺍ ﺘﻁﺭﺡ ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻗﺒل ﻜل ﺸﻲﺀ).(1
ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺠﺩﺍﺭ ﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒل ﻟﻠﺘﺼﺩﻉ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺨﻼﻓﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺘﺩﻨﻲ
ﺍﻟﻤﻌﻴﺸﻲ ﻭ ﺍﻟﺘﺩﻫﻭﺭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺩﻓﻌﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺭ ﻓﻲ ﺸﻜل ﺠﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ؟
-2ﻫل ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻘﺎﺽ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ؟ :
ﻤﻤﺎ ﺩﺭﺝ ﺒﺎﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ؛ ﺃﻨﻪ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؛ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ
ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﻟﻺﺩﺍﺭﺓ .ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻓﺭﺩﻴﺎ ﺃﻭ ﺠﻤﺎﻋﻴﺎ،
ﻀﻤﻥ ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻟﻤﺠﺎل ﺍﻟﺭﺴﻤﻲ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ،ﻤﻊ ﺨﻠﻕ ﺍﻟﺘﺠﺎﻨﺱ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﻭ ﺍﻹﺜﻨﻲ .ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺘﻭﺃﻤﻴﻥ ﺃﻨﺠﺒﺘﻬﻤﺎ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ .ﻓﺎﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﻤﻥ
ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺜﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﺒل ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻤﺢ
ﻟﻠﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﻤﺎﺭﺴﻭﺍ ﺤﻘﻬﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل) .(2ﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺍﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺴﻲ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺘﻨﺸﻁ ﺒﺩﺍﺨﻠﻪ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ
ﻨﺘﺠﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ .ﺃﻴﻥ ﻭﻀﻊ ﻓﻲ ﺃﻭل ﺒﻨﺩ ﻓﻲ ﺩﺴﺘﻭﺭﻫﺎ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﻤﻠﻙ ﻟﻠﺸﻌﺏ ﻜﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ .ﻭ ﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻭﺜﻴﻘﺔ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻀﺎﻤﻨﺔ
ﻟﻬﺫﻩ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ،ﺸﻜﻠﺕ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺃﻭ ﺍﻟﺤﻕ .ﻓﻤﻥ
ﺨﻼل ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ ﺃﻥ ﺍﻟﺠﻨﺴﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻭﻀﺤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺘﺤﺩﺩ
ﺍﻨﺘﻤﺎﺌﻪ ﻟﻠﺸﻌﺏ ﺍﻟﻤﻜﻭﻥ ﻟﻠﻭﻁﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﻟﻠﺤﺩﻭﺩ ﺍﻟﺠﻐﺭﺍﻓﻴﺔ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ
ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ) .(3ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﻴﻭﻗﻌﻨﺎ ﻓﻲ ﻟﺒﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺘﺩﺍﺨل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻤﻊ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ،
ﻓﻬﺫﺍ ﺍﻟﺘﺩﺍﺨل ﻴﻤﻜﻥ ﺤﺼﺭﻩ ﻓﻲ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﻭ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻥ ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ،ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ
ﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﻔﺭﻭﻗﺎﺕ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺜﻨﻴﺔ ﺒﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭ ﺘﻠﺘﻤﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺤﻕ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺘﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺘﻠﻐﻲ ﺍﻟﺒﺘﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺒل ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ
ﺘﻌﺘﺭﻑ ﺒﺎﻷﻗﻠﻴﺎﺕ ﺍﻻﺜﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ ،ﻭ ﺫﻟﻙ ﺒﻤﺎ ﻴﻤﻠﻴﻪ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .
ﻟﻌل ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ﻭ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻤﺎﻨﻴﻨﺎﺕ ﻜﺎﻨﺎ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻟﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل ﻋﻤﻠﺕ ﻋﻠﻰ ﺇﺭﺴﺎﺀ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻀﺎﻤﻪ ﺒﺫﻟﻙ ﻜل ﺸﻌﻭﺭ ﺒﺎﻟﻬﻭﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺘﻠﻬﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻘﻭﻤﻴﺎﺕ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ
ﻟﻬﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻋﻤل ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﺒﻴﻨﻬﺎ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻌﻤل ﺸﻜل ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻥ ﻴﻬﺘﺯ ﻜﻴﺎﻨﻬﺎ ﺃﻤﺎﻡ ﻜل ﻋﺜﺭﺓ .ﻓﺎﻟﺩﺍﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻫﻭ ﺍﻟﺘﺨﻠﺹ ﻤﻥ
ﺍﻻﺴﺘﻌﻤﺎﺭ ،ﻭﻫل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﻤﺎ ﻴﺠﻌﻠﻪ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺒﻌﺩ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼل؟ ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻲ
ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﻟﻠﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﺭﺘﺒﺕ ﻤﻘﻭﻤﺎﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻬﻭﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺠﺎﻋﻠﺔ ﻤﻨﻬﺎ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﻭﻁﻨﻴﺔ
ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻤﺤﻠﻲ ﺍﻟﻤﺅﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺒﻨﻲ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺭﻤﺯﻴﺘﻬﺎ) .(4ﻓﺎﻹﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ
1
Ibid , pp : 42-43
2
Habermas(Jürgen), L’intégration républicaine , Op-cit , pp : 69-71
3
Ibid , p : 73
4
Addi (Lahouari),L’Algérie et la démocratie , édition la découverte ,Paris 1994,pp :202-203
216
ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﻤﺘﺩﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺎﻀﻲ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ،ﻤﻠﻐﻴﺘﺎ ﺒﺫﻟﻙ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ
ﺩﻭﻟﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺒل ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺴﻼﻡ) (1ﺠﺎﻋﻠﺔ ﻤﻨﻪ ﺩﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ
ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ .ﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺒﺫﺍﺕ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺘﻨﻭﻉ ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ
ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺴﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻷﺨﺹ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻷﺴﺭﺓ ﺍﻟﺫﻱ ﻁﺭﺡ ﻓﻲ
ﺍﻟﺜﻤﺎﻨﻴﻨﺎﺕ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺘﺴﻴﺭ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ﻭ ﻻ ﺘﻘﻭﻡ ﺒﻌﻤﻠﻴﺔ ﺇﺼﻼﺤﻪ،
ﻤﻤﺎ ﻴﻤﻜﻨﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺤﻜﻡ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ) .(2ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﺸﻜﻠﺕ ﺘﺼﻭﺭﺍﺕ ﺠﺩﻴﺩﺓ
ﺘﺴﺘﺜﻤﺭ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﺘﻭﺠﻬﺎﺕ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻟﻡ ﺘﻜﻥ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﺒﺤﻜﻡ ﺘﻭﺍﺠﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺭﻴﺔ،
ﻤﻤﺎ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺨﺸﻴﺔ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﻜﺭﺭ ﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ﺍﻟﺫﻱ
ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺃﺴﺎﺴﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻌﺒﻭﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﻤﻤﻨﻬﺠﺔ .ﻓﺎﻟﺘﺠﺭﺒﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﻟﺘﻌﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ
ﺃﻅﻬﺭﺕ ﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻨﻁﻭﻴﺔ ﻓﻲ ﻟﻭﺍﺀ ﺍﻟﺤﺯﺏ ﺍﻟﻭﺍﺤﺩ ،ﻭ ﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻬﺎ ﻤﻭﺍﻗﻑ
ﻤﻥ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻷﻭل ﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﻭ ﺩﺨﻠﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺴﺭﻱ .ﻤﻤﺎ ﺘﺭﺘﺏ ﻋﻨﻪ ﻭﺠﻭﺩ
ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺘﺸﺘﻐل ﻓﻲ ﺍﻟﺴﺭﻴﺔ .ﻭ ﺃﻥ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ﻤﻜﻨﺘﻬﻡ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺠﻭﺩ ﻭ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﻬﻡ ؛
ﺒﺸﺭﻁ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ؛ ﻭ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺒﻴﺎﻥ ﺃﻭل ﻨﻭﻓﻤﺒﺭ .ﻓﻬل ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﺩﺍﻓﻊ ﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ
ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﻭ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ؟ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﺃﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃﻴﻥ :ﻤﺒﺩﺃ
ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﺠﺴﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻜﻤﺼﺩﺭ ﺃﺴﺎﺴﻲ
ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭﻤﺒﺩﺃ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺘﻪ ،ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻜل ﻴﻤﺘﺜل ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﺃﻭ ﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ .
ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﻀﻴﻑ ﻤﺒﺩﺃ ﺜﺎﻟﺙ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻗﺼﺩ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ
ﺍﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﻭ ﺘﻠﺠﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺒﺄﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ .ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﺘﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﻭ ﻤﺎ
ﻫﻲ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻤﺘﻘﺎﺭﺒﺔ ﺤﺘﻰ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟
-2ﺃ-ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ:
ﻭ ﻴﻌﺩ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﻭﺜﻴﻘﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ﻟﻜل ﺩﻭﻟﺔ ،ﺴﻭﺍﺀ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﺃﻭ ﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ،
ﻫﻲ ﻓﻜﺭﺓ ﺘﻌﻭﺩ ﻓﻲ ﺃﺼﻭﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺃﻴﻥ ﻨﺠﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﻤﻌﻴﻥ
ﻟﻠﻭﻅﺎﺌﻑ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺠﻌل ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺍﻟﺴﻭﺍﺀ
ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺩﻴﻬﻲ ﺃﻥ ﺘﻘﺼﺩ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﺘﻭﺼﻑ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺼﺎﻟﺤﺔ ،ﻷﻨﻬﺎ ﺘﺼﺒﻭ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩل .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺼﺩ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ
ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺘﻌﺩ ﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﻓﺎﺴﺩﺓ ،ﻭ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﻭﻀﻌﺕ ﻟﺘﺴﻴﺭ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺃﻱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ) .(3ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ
ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺴﻔﻴﻨﺔ ﻴﺭﻜﺒﻬﺎ ﻤﻼﺤﻭﻥ ،ﻭ ﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﻤﻨﻬﻡ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﻭﻅﻴﻔﺘﻪ ﻗﺼﺩ ﺴﻼﻤﺔ ﺍﻟﺴﻔﻴﻨﺔ .
ﻓﻔﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻻﻟﺘﺯﺍﻡ ﺒﺴﻼﻤﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ-ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ .ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻴﻜﻭﻥ
ﻗﺎﻀﻴﺎ ﻭ ﻋﻀﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻓﻀﻴﻠﺔ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﺍﻟﺘﺒﺼﺭ ،ﻭ ﻤﺎ ﻋﺩﺍ ﺫﻟﻙ ﻓﻬﻲ
ﻤﺘﻘﺎﺴﻤﺔ ﺒﻴﻨﻪ ﻭ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ .ﻜﺄﻥ ﻨﻘﻭل ﺃﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ ﺍﻟﻌﺎﺩﻟﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺠﻌل ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ
ﺼﺎﻟﺤﺔ ،ﻭ ﺼﻼﺤﻬﺎ ﺒﺼﻼﺡ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﻴﻭﺍﺼل ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻓﻲ ﺘﺤﺩﻴﺩ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﻫﻭ ﻤﺼﺩﺭ ﺍﻟﺼﻼﺡ ﻭ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ .ﻭ ﻴﺤﺩﺩ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺒﺎﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺎﺌﻤﺔ
ﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺭﺩ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﻋﺭﻓﺕ ﺒﺎﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻲ ﻴﺩ ﺍﻷﺨﻴﺎﺭ
1
Cesari (Jocelyne), L’Etat de droit en Algérie: Quels acteurs et quelles stratégies, in L’Etat de droit dans le
monde arabe , sous la direction de Mahiou (Ahmed), Op-cit, p :257
2
Ibid, p : 260
3أرﺳﻄﻮ ،اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ،ﻣﺼﺪر ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص 203-201:
217
ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻻ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻟﻬﺎ ﺇﻻ ﺍﻟﺨﻴﺭ ﺍﻷﻜﺒﺭ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻋﺭﻓﺕ
ﺒﺎﻷﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﺘﻘﺎﺒل ﺤﻜﻡ ﺍﻷﻜﺜﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻏﺭﺽ ﻟﻬﺎ ﺇﻻ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺘﻌﺭﻑ
ﺒﺎﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ) .(1ﻴﺩﺭﻙ ﻤﻥ ﺘﺼﻨﻴﻔﺎﺕ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻟﻠﺤﻜﻭﻤﺎﺕ ،ﺃﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺎﺕ ﺘﺘﻤﺎﺸﻲ ﻤﻊ
ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﻬﺎ ،ﻓﺎﻟﻘﺎﺴﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺒﻴﻨﻬﻡ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﻭ ﻓﻕ ﻤﺎ ﻴﻤﻠﻴﻪ ﺍﻟﺤﻕ
ﺍﻟﻌﺎﻡ .ﻓﺴﻭﺍﺀ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﻤﻠﻜﻴﺔ ﺃﻭ ﺃﺭﺴﺘﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﻤﻌﻨﺎﻫﺎ ﺍﻟﺤﺎﻟﻲ ﻟﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﺃﻭ ﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ،
ﻓﻬﻲ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩل ،ﺒﺎﺸﺘﺭﺍﻁﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ ﺍﻟﺘﺒﺼﺭ ﻜﺄﺴﻤﻰ ﺍﻟﻔﻀﺎﺌل ،ﻭ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﻁﺎﻋﺔ ﻭ ﺍﻟﺜﻘﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﻴﻨﻔﺭﺩ ﺒﻬﺎ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﻜﻡ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺭﺒﻁ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺒﺎﻷﺨﻼﻕ ،ﻓﻬل ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﻴﻤﻠﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﻭ ﺇﺭﺴﺎﺀ ﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻨﻬﻡ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺍﻟﻌﺩل ؟ ﻭ ﻫل ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﻟﻌﺩل ﻴﺘﻭﻗﻑ ﺘﺠﺴﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ؟ ﻭ ﻫل
ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺤﺎﻟﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ
ﺍﻟﻭﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺤﺎﻓﻅ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل
ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﺘﻌﺩ ﺇﻗﺭﺍﺭﺍ ﻟﻠﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟
ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻴﻬﺎ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﻀﻤﻥ
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻓﺎﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻘﺎﺒل ﻤﻊ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻴﻀﻊ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﺁﻟﻴﺔ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ
ﺘﺤﺩﺩ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .ﻷﻥ ﻓﻜﺭﺓ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﻨﻤﻁ ﺘﻨﻅﻴﻤﻲ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﺯﻡ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻜل ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻲ ﺃﻥ ﺘﺄﺨﺫ ﺸﺭﻋﻴﺘﻬﺎ ﻤﻥ
ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻤَﻤﻠﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻤﻌﻨﻴﺔ .ﻭﻨﻅﺎﻡ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﻴﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺴﻠﻁﺔ ﺘﺘﻁﻠﺏ
ﺍﻟﺘﺠﺩﻴﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل) .(2ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺤﻡ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ
ﺠﻌﻠﻪ ﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺍﻟﻤﻌﺭﻭﻓﺔ ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺎ ؟ ﻭﻫل ﻨﻔﻬﻡ ﻤﻥ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻁﺭﺤﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﻌﺘﺎﺩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ؟ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻨﺹ
ﺍﻟﺠﻭﻫﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﻀﻌﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺤﻭل ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺴﺘﺨﻠﺹ ﻤﻨﻪ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ
ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ :
-ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ :ﻤﺒﺩﺃ ﻤﺴﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﺭﻭﺴﻭ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺴﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺄﺨﺫ ﻜﺴﻠﻁﺔ ﻟﺩﻴﻬﺎ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻤﺎﺭﺴﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻭﻓﻕ ﻗﻨﺎﻋﺎﺘﻬـﻡ
ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻴﻠﺯﻡ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻜﻀﺭﻭﺭﺓ ﻟﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻨﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟـﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻜل
ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻤﻥ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺭﺃﻴﻬﻡ ﺩﺍﺨل ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ ﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻭ ﺤﺘﻰ ﻴﻜﺘﻤل ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ،
ﻴﺴﺘﻭﺠﺏ ﻀﻤﺎﻥ ﻭﺠﻭﺩ ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ ﻤﺴﺘﻘل ،ﻭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻸﺤﺯﺍﺏ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻥ).(3
-ﻤﺒﺩﺃ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ :ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﻫﻠﻴﺔ ﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﻤﻴل
ﻨﺤﻭ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ،ﻷﻨﻪ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ؛ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺄﻭﻟﻴﻪ
ﺇﻻ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ؛ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺴﻴﺭ ﺇﻻ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ
218
ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ .ﻓﺎﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﻤﺒﺩﺌﻴﺎ ﻤﻤﻠﻭﻜﺔ ﺒﺎﻟﻜﺎﻤل ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺩﺍﺨل
ﺃﺠﻬﺯﺓ ﺒﺭﻟﻤﺎﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﺭﺭ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻭﻓﻕ ﺇﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻓﺎﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺘﺸﻜل ﻗﺎﻋﺩﺓ
ﺍﻹﺩﻋﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻨﺎﺘﺠﺔ ﻋﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺤﺎﻻﺕ ﻤﻨﻌﺯﻟﺔ .ﺴﻭﺍﺀ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻜﻴﻔﺔ ﻤﻊ
ﻗﻨﺎﺓ ﺇﺩﺍﺭﻴﺔ ﺃﻭ ﺴﻭﺍﺀ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺘﺨﺩﻡ ﺫﺍﺘﻬﺎ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻟﺯﻡ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﻀﺎﻤﻨﺔ
ﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﻋﻠﻤﻴﺔ ،ﺘﺴﻤﺢ ﺒﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻌﺩل
ﺒﺸﻜل ﺍﺤﺘﺭﺍﻓﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﻘﻀﺎﺓ ﻭ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺃﺤﻜﺎﻤﻬﻡ ،ﻓﻜﺎﻥ ﻟﺯﻭﻤﺎ
ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ،ﻭ ﻫﺫﺍ ﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﻨﻔﻌﻴﺔ).(1
-ﻤﺒﺩﺃ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ :ﻤﻥ ﻭﺠﻬﺔ ﻨﻅﺭ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ،ﻓﺈﻥ ﺃﻭﻟﻭﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺄﺨﺫ
ﺸﺭﻋﻴﺘﻪ ،ﺒﺈﺠﺭﺍﺀ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﻴﺩل ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﻟﻴﺱ ﻟﻬﺎ ﻤﺄﺨﺫ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺎﺕ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﻜﺎﻨﺕ ﻗﺎﻋﺩﺓ ﻗﺭﺍﺭﺍﺘﻬﺎ .ﻭ ﺍﻟﻭﺠﻬﺔ ﺍﻟﺘﻁﺒﻴﻘﻴﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻹﺩﺍﺭﻴﺔ ﻟﻴﺱ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺘﺩﺨل ﻓﻲ
ﻜﻼ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺘﻴﻥ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ .ﺘﺩﻋﻡ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﺒﺨﻀﻭﻋﻬﺎ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺒﻭﻀﻊ ﺠﻬﺎﺯ ﻗﻀﺎﺌﻲ ﺇﺩﺍﺭﻱ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﺒﺘﻁﻭﺭ ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ﻭ ﻤﺭﺍﻗﺒﺘﻪ ﻟﻺﺩﺍﺭﺓ ،ﻭ
ﺫﻟﻙ ﺒﻭﻀﻊ ﻤﺤﺎﻜﻡ ﺇﺩﺍﺭﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺭﻓﻊ ﺃﻱ ﻓﻌل ﺘﻡ ﻗﺒﻭﻟﻪ ﺃﻭ ﺭﻓﻀﻪ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺍﻹﺩﺍﺭﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﺘﺯﻡ
ﺒﺘﻨﻔﻴﺫ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ .ﻓﺈﺫﺍ ﺘﺒﻴﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫﻴﺔ ﻗﺩ ﻤﺴﺕ ﺃﺸﺨﺎﺼﺎ ﻤﻌﻨﻭﻴﻴﻥ ﺃﻭ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻓﻲ
ﺤﻘﻭﻗﻬﻡ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻓﻌﻠﻴﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﻠﺘﻤﺴﻭﺍ ﺍﻟﻌﺩل ﻓﻲ ﺍﺴﺘﺭﺩﺍﺩ ﺤﻘﻭﻗﻬﻡ ﺒﺘﻘﺩﻴﻬﻡ ﻁﻌﻨﺎ ﻟﻠﻤﺠﻠﺱ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ).(2
ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻔﺼل ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ :ﻴﺸﻴﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺩ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﺭﻑ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻀﻤﻥ
ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻭﻀﻌﻲ ﺍﻷﻟﻤﺎﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻓﻬﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻁﺄ ﺒﺎﻟﻤﻌﻨﻲ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ
ﻭﻋﻤﻠﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ .ﻓﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﻀﻭﺽ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﺘﻤﺘﻌﻭﻥ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭﻓﻕ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻨﺢ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﻌﻤل ﺤﻘﻪ ﻜﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﻴﺸﺎﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ
ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺇﺫﺍ ﺃﺨﺫ ﻤﻥ ﺠﺎﻨﺒﻪ ﺍﻟﺘﺠﺭﻴﺩﻱ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻜﺘﺴﺏ
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﺨﻼﻓﺎ ﻟﻠﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺒﻭﺭﺠﻭﺍﺯﻱ ﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ
ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ ﺘﺎﺭﻜﺔ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻴﻨﺘﻅﻡ ﺘﻠﻘﺎﺌﻴﺎ ،ﻭ ﺤﺼﺭﺕ ﻤﻬﻤﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﺨل ﻤﻥ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ .
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻨﺔ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺨﺎﺹ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ
ﻟﻬﻡ ﻨﻬﺎﻴﺎﺘﻬﻡ ﻭ ﻴﺩﻋﻡ ﻗﺭﺍﺭﺍﺘﻬﻡ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻤﺭﻜﺒﺎ ﻤﻥ ﻫﻴﺌﺎﺕ ﻭ ﺠﻤﻌـﻴﺎﺕ
ﻭ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﺘﻠﺯﻡ ﻀﺒﻁ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﺩل ﻟﻤﻭﺍﻀﻊ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﻭﻀﻊ
ﺤﺩﻭﺩ ﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻪ ﻟﻬﺎ .ﻭ ﻴﻌﺭﻑ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻴﺔ
ﺍﻟﻔﺎﻋل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍ ﻟﻤﺼﺎﻟﺤﻪ ﺃﻤﺎﻡ ﺃﻱ
ﺍﻋﺘﺭﺍﺽ ﻗﺩ ﻴﻭﺍﺠﻬﻪ ،ﺤﺘﻰ ﻭ ﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻹﺩﺍﺭﻴﺔ ،ﻭ ﺴﻠﻁﺘﻪ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ؛ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻬﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻤﺜﻠﺔ ﻟﻪ ﻤﻥ ﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﻭ
ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ؛ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺘﺘﺤﻭل ﺇﻟﻰ ﺴﻠﻁﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﻴﺘﺠﺴﺩ ﺫﻟﻙ ﺒﺘﺩﺨﻠﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ).(3
1
Ibid , p :191
2
Ibid , pp :193-194
3
Ibid , pp :194-195
219
ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺍﻷﺭﺒﻊ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﺘﻘﺭﺃ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺄﺨﺫ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻜﺴﻠﻁﺔ ﻤﺘﻭﺍﺠﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻨﻘﺎﺸﻴﺔ ﻋﻨﺩ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ .ﻭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺘﻭﺍﺠﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﺘﻌﺩ ﻭﺴﻴﻁﺎ ﻤﺤﺼﻥ ﺒﻭﺴﻴﻁ ﺁﺨﺭ ﻗﻀﺎﺌﻲ .ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل
ﺍﻟﻜل ﻴﻤﺘﺜل ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﻓﻲ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻓﺈﻟﻰ ﺤﺩ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻘﺎﺭﺒﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﻜﻠﻡ ﻋﻨﻬﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻤﻊ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺠﺩﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺒﺎﺩﺉ
ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﺘﻌﻭﻴل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﻭ ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺒﻤﻴﺯﺍﺕ ﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻭﻀﻌﻲ ﻫﻭ ﺨﺎﺼﻴﺔ ﺃﻟﻤﺎﻨﻴﺔ ﺘﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ
ﺍﻟﺤـﻕ ﺍﻟﺸﺨـﺼﻲ؟
-2ﺏ-ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ:
ﻟﻌل ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺩﺴﺘﻭﺭ ﻜل ﻤﻥ 89ﻭ 96ﻴﻘﺭﺍﻥ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ،
ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻤﻭﺠﺒﻬﺎ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺘﺴﺘﻤﺩ ﺴﻠﻁﺘﻬﺎ ،ﻭﻫﻲ ﻓﻜﺭﺓ ﺭﺍﻭﺩﺕ
ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﻴﻥ ﺒﺠﻌل ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺔ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ،ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ،ﻭ ﻫﻲ ﻨﻘﻁﺔ ﺘﺸﺘﺭﻙ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﻊ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﻤﻌﻤﻭل ﺒﻬﺎ ﻋﺎﻟﻤﻴﺎ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ
ﻤﺼﺎﺩﺭ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻤﺘﻌﺩﺩﺓ ﻟﻴﺘﻘﺎﺭﺏ ﻤﻊ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ،
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺩﻋﻭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﻤﻊ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﻘﺎﻋﺩﺓ ﺍﻟﺘﻭﻓﻴﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ،
ﻓﺎﻟﻤﻨﺎﺩﺍﺓ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﻤﻥ ﺃﻫﻡ ﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﻤﺫﻫﺏ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ ،ﺃﻴﻥ ﺍﺴﺘﻠﻬﻡ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ﻤﺒﺎﺩﺌﻪ ﻤﻥ ﺃﻨﻅﻤﺔ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻜﺎﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻨﻲ ﻋﻨﺩ ﺠﻌل ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﻤﺴﺌﻭﻟﺔ
ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ،ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺭﺌﺎﺴﻲ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁـﺎﺕ ،ﻭ ﺃﻥ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﺘﻭﺍﺠﺩﻩ ﺃﻭ ﺒﺘﻌﻴﻨﻪ ﻷﻋﻀﺎﺀ ﻴﻤﺜﻠﻭﻨﻪ ،ﻭ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ
ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻲ ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﻜﻴﻔﻴﺔ ﺍﻨﺘﺨﺎﺏ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻭ ﻜﺫﺍ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ) .(1ﻓﺎﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻟﻡ
ﻴﻌﺩ ﻴﻘﺭﺃ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﺃﻭ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺎ ﺒل ﻗﺎﻨﻭﻨﺎ ﺃﺴﺎﺴﻴﺎ ﻴﻌﻠﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﻷﻨﻪ ﻴﺤﺩﺩ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ
ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭﺍﺕ) .(2ﻭ ﺘﻜﺭﺱ ﻫﺫﺍ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﻨﺹ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 11ﻤﻥ
ﺩﺴﺘﻭﺭ ،89ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺘﺴﺘﻤﺩ ﻤﺸﺭﻭﻋﻴﺘﻬﺎ ﻭﺴﺒﺏ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﻤﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ
.ﻭ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺫﺍﺘﻪ ﻫﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻀﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 31ﺍﻟـﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ
ﻭﺍﻟـﻤﻭﺍﻁﻥ .ﻭ ﺃﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﺘﺭﺍﺜﺎ ﻤﺸﺘﺭﻜﺎ ﺒﻴﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟـﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ﻭﺍﻟـﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺎﺕ،
ﻭﺍﺠﺒﻬﻡ ﺃﻥ ﻴﻨﻘﻠﻭﻩ ﻤﻥ ﺠﻴل ﺇﻟﻰ ﺠﻴل ﻜﻲ ﻴـﺤﺎﻓﻅﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺴﻼﻤﺘﻪ ،ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻨﺘﻬﺎﻙ ﺤﺭﻤﺘﻪ .
ﻤﻤﺎ ﻁﺭﺡ ﺘﺼﻭﺭﺍ ﺠﺩﻴﺩﺍ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﻫﻲ ﺒﺫﻟﻙ
ﺘﺸﺘﺭﻙ ﻤﻊ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﻗﺭﺍﺭ ﺒﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺇﻨﺸﺎﺀ ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﻭﻫﻴﺌﺎﺕ ﺘﺸﻜل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺫﻜﻭﺭﺓ ﻗﺩ ﺃﻋﻁﺕ ﺍﻟﻀﻭﺀ ﺍﻷﺨﻀﺭ ﻟﺘﺸﻜل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ
ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺩﻋﺎﻤﺔ ﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ؟ ﻭﻫل ﻤﺒﺩﺃ
ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﻴﻘﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺘﺴﺘﻤﺭ
1ﺑﻮﺷﻌﻴﺮ)ﺳﻌﻴﺪ( ،اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺴﻴﺎﺳﻲ اﻟﺠﺰاﺋﺮي ،ﻣﺮﺟﻊ ﺳﺒﻖ ذآﺮﻩ ،ص ص 194-193 :
2
Bendourou(Omar), La crise de démocratie en Algérie, Op-cit, p : 21
220
ﻀﻤﻥ ﻤﺴﺎﺭ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺩﺍﺨل ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﻨﺸﺎﻁﺎﺕ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﺍﻟﺤﺭﺓ ؟
-2ﺝ-ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ :
ﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﺎﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀ ﺒﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺤﻭل ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻤﻊ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺘﺼﺭﻴﺢ ﻭﺯﻴﺭ
ﺍﻟﻌﺩل ﺤﺎﻓﻅ ﺍﻷﺨﺘﺎﻡ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﺍﻟﻁﻴﺏ ﺒﻠﻌﻴﺯ ﺍﻟﻴﻭﻡ ﺍﻷﺭﺒﻌﺎﺀ ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﻌﺎﺼﻤﺔ ﺃﻥ ﺇﺼﻼﺡ
ﻗﻁﺎﻉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺃﻭﻟﻰ "ﺍﻫﺘﻤﺎﻤﺎ ﺒﺎﻟﻐﺎ" ﻹﺭﺴﺎﺀ ﻗﻴﻡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭﺘﻌﺯﻴﺯ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﻜﺭﺍﻤﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﻓﻕ
ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ .ﻭ ﺃﻀﺎﻑ ﺍﻟﻭﺯﻴﺭ ﻓﻲ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻟﻘﺎﻫﺎ ﺒﻤﻨﺎﺴﺒﺔ
ﺍﻓﺘﺘﺎﺡ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ 2010-2009ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺼﻼﺡ ﺠﺎﺀ ﺃﻴﻀﺎ "ﻭﻓﻘﺎ ﻟﻤﺎ ﺘﺅﻜﺩﻩ ﺍﻟﻤﺭﺠﻌﻴﺔ
ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻭﺍﺜﻴﻕ ﻭﺍﻟﻌﻬﻭﺩ ﺍﻟﻤﻨﻀﻤﺔ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﺠـﺯﺍﺌﺭ) .(1ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺄﻜﺩ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻟﻌﺎﻡ
ﻟﻺﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻟﻤﺒﺎﺸﺭ ﺒﻬﺎ ،ﻓﻬل ﺘﻨﺤﻭﺍ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺃﻥ
ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺍﻟﺭﻭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻠﻬﻤﻬﺎ ﻭ ﺠﻭﺩﻫﺎ ؟ ﻭ ﻫل ﺒﻤﺠﺭﺩ ﺍﻟﻘﻭل ﺒﺎﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ
ﺘﺭﺴﻲ ﻤﻌﺎﻟﻡ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ؟ ﻭﻓﻕ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺩﺴﺎﺘﻴﺭ 89ﻭ 96ﺃﻥ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻤﺴﺘﻘل
ﻋﻥ ﺒﺎﻗﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺒﺩﻟﻴل ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 138ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺒﺎﻟﻤﺎﺩﺓ ،158ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ
ﺘﺄﺴﻴﺱ ﻤﺤﻜﻤﺔ ﻋﻠﻴﺎ ﻟﻠﺩﻭﻟﺔ؛ ﺘﺨﺘﺹ ﺒﻤﺤﺎﻜﻤﺔ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻷﻓﻌﺎل ،ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻤﻜﻥ
ﻭﺼﻔﻬﺎ ﺒﺎﻟﺨﻴﺎﻨﺔ ﺍﻟﻌﻅﻤﻰ .ﻭ ﻜﺫﻟﻙ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺭﺘﻜﺒﻪ ﺍﻟﻭﺯﻴﺭ ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺠﻨﺢ ﻭ ﺠﻨﺎﻴﺎﺕ
.ﺃﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﻭﺍﺩ ﺍﻻﻤﺘﺜﺎل ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺃﺩﺒﻴﺎﺕ ﺩﻭﻟﺔ
ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻜل ﻴﻤﺜل ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫﻱ ،ﻓﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟
ﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﺭﺌﺎﺴﻲ ﺃﻴﻥ ﻨﺠﺩ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻴﺘﺭﺃﺱ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ،ﻭ ﻴﻤﺘﺜل
ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﺍﻷﻭل ؟ ﻓﻜﻴﻑ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﻓﺈﺫﺍ ﺘﻡ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ
ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻴﻭﺍﻜﺏ ﻓﻲ ﺘﻁﺎﺒﻘﻪ ﻭ ﺘﻔﺘﺤﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﺨﺎﺭﺠﻲ ،ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﺍﻟﺸﺎﻤﻠﺔ ﻟﻠﻌﺩﺓ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻓﻀﺕ ﺇﻟﻰ ﺘﻁﺎﺒﻕ ﻤﻨﻅﻭﻤﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺘﻁﺎﺒﻘﺎ ﺘﺎﻤﺎ ؛ ﻤﻊ ﻗﻴﻤﻨﺎ ﻭﻤﺜﻠﻨﺎ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ؛ ﻤﻊ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﻭ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩﺓ
ﻭ ﺍﻟﻌﻬﻭﺩ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻭﺍﺜﻴﻕ،
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺤﻤﺎﻴﺘﻬﺎ .ﻓﻬل ﻴﻌﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺘﻁﺎﺒﻕ ﻜﺎﻓﻴﺎ ﻹﺭﺴﺎﺀ ﺩﻋﺎﺌﻡ
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﻭ ﻫل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺤﻤﺎﻴﺔ ﻀﻤﺎﻥ ﻴﺘﻜﻔل ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﺤﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﻘﺩ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺃﺩﺒﻴﺎﺕ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟
ﻟﻌل ﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭ 89ﻭ 96ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻻ ﻴﺨﻀﻊ ﺇﻻ ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﺃﻨﻪ ﻤﺴﺌﻭل
ﺃﻤﺎﻡ ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ،ﻴﺩﺭﻙ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻘﻁﺎﻉ ﻓﻲ ﺘﺠﺴﻴﺩ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﺇﺫ ﻴﺘﻤﺘﻊ
ﺒﺼﻼﺤﻴﺎﺕ ﻤﺤﺩﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺒﺘﻌﻴﻴﻨﻪ ﻟﻠﻘﻀﺎﺓ ﻭﻨﻘﻠﻬﻡ ،ﻭ ﺘﺴﻴﺭ ﺴﻠـﻤﻬﻡ ﺍﻟﻭﻅﻴﻔﻲ .ﻭﻴﺴﻬﺭ
ﻋﻠﻰ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺃﺤﻜﺎﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ،ﻭﻋﻠﻰ ﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﻨﻀﺒﺎﻁ ﺍﻟﻘﻀﺎﺓ ﺘـﺤﺕ ﺭﺌﺎﺴﺔ
ﺍﻟﺭﺌﻴﺱ ﺍﻷﻭل ﻟﻠـﻤﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ .ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻜﺫﻟﻙ ؛ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﺭﻓﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؛ ﻭ ﻓﻕ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﻨﺼﻭﺹ ﻋﻠﻴﻪ
ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺸﺭﻋﻴﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻜل
ﺴﻭﺍﺴﻴﺔ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻭ ﻫﻭ ﻓﻲ ﻤﺘﻨﺎﻭل ﺍﻟﺠﻤﻴﻊ ﻭﻴﺠﺴﺩﻩ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻓﻔﻴﻤﺎ ﺘﺘﻤﺜل ﻫﺫﻩ
ﺍﻟﻬﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻬﺭ ﻋﻠﻰ ﺘﻁﺒﻴﻕ ﻭ ﺍﺤﺘﺭﺍﻡ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻭ ﻫل ﻫﻲ ﻜﻔﻴﻠﺔ ﺒﺘﺤﻘﻴﻕ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟
221
-2ﺝ 1-ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻭ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ :
ﻤﺅﺴﺴﺔ ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺔ ﺘﻌﺯﺯ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ،ﻭ ﻴﺘﺠﺴﺩ ﻓﻴﻬﺎ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻔﺼل ﻤﺎ ﺒﻴﻥ
ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ،ﻭ ﻫﻭ ﺍﻟﻤﻀﻁﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺎﺭ ﺍﻟﻤﻬﻨﻲ ﻟﻠﻘﺎﻀﻲ ،ﻓﺒﺭﻨﺎﻤﺞ ﺇﺼﻼﺡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ،
ﺍﻟﺫﻱ ﺠﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺇﺜﺭ ﺘﻨﺼﻴﺏ ﺍﻟﻠﺠﻨﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻹﺼﻼﺡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺒﺘﺎﺭﻴﺦ 20ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ.1999
ﻭ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺘﺎ ﻟﻠﻭﻀﻊ ﺍﻟﻤﺯﺭﻱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﻴﺸﻪ ﻗﻁﺎﻉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﻥ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻟﺜﻘﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﻭﺤﻲ ﺒﻌﺩﻡ
ﻭﺠﻭﺩ ﻋﺩﺍﻟﺔ .ﻓﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺭﻫﻘﺕ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﻨﺫﻜﺭ ﻤﻨﻬﺎ ﺼﻌﻭﺒﺔ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺍﻟﻌﺎﺩل
ﻤﻥ ﻁﺭﻑ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ .ﺒﻤﻌﻨﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﻨﻘﺹ ﻓﻲ ﺍﻟﺸﺒﻜﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ .ﻤﻤﺎ
ﻴﺠﻌل ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﻨﻅﺭ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺒﺩﺃ ﺒﺎﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺘﺼﺒﺢ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ
ﺩﺴﺘﻭﺭﻴﺎ ﻗﻭﻴﺔ ﺘﺘﻤﺘﻊ ﺒﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﻼﺤﻴﺎﺕ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﺫﻜﺭ ﺁﻨﻔﺎ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﺭﻜﻴﺯ ﻋﻠﻰ
ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ،ﻜﺤﺠﺭ ﺃﺴﺎﺱ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩل .ﻟﺫﺍ ﺍﺴﺘﻭﺠﺏ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻟﻌﻨﺼﺭ ﻤﻥ ﺤﻴﺙ
ﺍﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﺘﻜﻔل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ) .(1ﻓﻬل ﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ ﻤﺩﻋﻡ ﺒﻬﻴﺌﺎﺕ ﺃﺨﺭﻱ ﺘﺴﻬل
ﻤﻬﺎﻤﻪ ؟
ﻟﻌل ﺘﺩﻋﻴﻡ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺒﺄﻤﺎﻨﺔ ﻭ ﻤﻜﺘﺏ ﺩﺍﺌﻡ .ﺩﻟﻴل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺠﻌل ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ
ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﻨﺠﺩ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﻤﻥ ﻗﻀﺎﺓ ،ﺇﺫ ﺃﺴﻨﺩﺕ ﺍﻷﻤﺎﻨﺔ ﻟﻘﺎﻀﻲ ،ﺒﺩل ﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ
ﻹﺩﺍﺭﻱ ﻤﻥ ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﺩل .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻤﻜﺘﺏ ﺍﻟﺩﺍﺌﻡ ؛ ﻜﻬﻴﺌﺔ ﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﻟﻠﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺘﻭﻟﻰ ﻤﻬﺎﻡ
ﺘﻨﻅﻴﻡ ﺃﻋﻤﺎل ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ،ﻓﻬل ﻭﺠﻭﺩ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻬﻴﺌﺎﺕ ﻜﺎﻥ ﻜﺎﻓﻴﺎ ﻟﻴﺴﺘﻘل ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺠﻠﺴﻪ
ﻋﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫﻴﺔ ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻤﻤﺜﻠﺔ ﻓﻲ ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﻌﺩل ﻜﺠﺯﺀ ﻻ ﻴﺘﺠﺯﺃ
ﻤﻥ ﺍﻟﺠﻬﺎﺯ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫﻱ ﻤﺜﻠﻬﺎ ﻤﺜل ﺍﻟﻭﺯﺍﺭﺍﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ ،ﻓﻬل ﻤﻴﺯﺍﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺘﻘﺘﻁﻊ ﻤﻥ ﻤﻴﺯﺍﻨﻴﺔ
ﺍﻟﻭﺯﺍﺭﺓ ؟ ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﻌﺎﺭﻑ ﻋﻠﻴﻪ ،ﺃﻥ ﺃﻱ ﺠﻬﺎﺯ ﻴﺭﻴﺩ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺘﻪ،
ﺇﻻ ﻭ ﻜﺎﻥ ﻟﻪ ﻤﻭﺭﺩ ﻤﺎﻟﻲ ﺨﺎﺹ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻋﺯﺯﺕ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺒﺈﻗﺭﺍﺭ ﻤﻴﺯﺍﻨﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ
ﺒﻪ .ﻭ ﺍﻟﺠﺩﻴﺭ ﺒﺎﻟﺫﻜﺭ ﺃﻨﻪ ﻜﻠﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﻤﺎﻟﻴﺔ ﻜﻠﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﺴﺭﻋﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻨﻔﻴﺫ ،ﻭ
ﻭ ﻤﻨﻬﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﻘﻭﻟﺔ ﺘﺨﻁﻲ ﺍﻟﻌﺭﺍﻗﻴل ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻟﺘﻌﺜﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﻤﻔﺘﻌﻠﺔ .
ﺍﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﺼﺎﺩﻗﺔ "ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻤﻠﻙ ﺍﻟﻤﺎل ﻭ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻌﺩل ﺍﻟﻤﻠﻙ" ،ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻓﻘﻴﺭﺍ ﺃﻏﻨﺎﻩ
ﺍﻹﻤﺎﻡ ،ﺤﺘﻰ ﻻ ﻴﺨﻀﻊ ﻷﻱ ﻀﻐﻁ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﺨﺹ ﻟﻠﻘﺎﻀﻲ ﻭ ﻟﻠﻤﺠﻠﺱ
ﻜﻔﻴل ﺒﺘﺤﻘﻴﻕ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟
-2ﺩ-ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻭ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ :ﻟﻌل ﻤﺎ ﻴﺒﺭﺯ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ
ﻅل ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؛ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﻭ ﻴﻅﻬﺭ ﺫﻟﻙ ﺠﻠﻴﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺇﻁﻼﻟﺔ ﻋﻠﻰ
ﻤﺠﻤﻭﻉ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﺘﻌﺩﻴﻼﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻟﺤﻘﺕ ﻟﻬﺎ ﺃﻥ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﺤﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻭ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻜﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻓﻲ ﺩﺴﺘﻭﺭ ،1963ﻭ ﻓﻲ ﻤﺎﺩﺘﻪ ﺍﻟﺘﺎﺴﻌﺔ ﻋﺸﺭ ،ﺃﻴﻥ
ﺘﻀﻤﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ،ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ،
ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ،ﻭ ﻤﺨﺎﻁﺒﺔ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻉ .ﻤﻤﺎ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﺍﻟﻠﺒﻨﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻟﺤﺭﻴﺔ
ﺍﻹﻋﻼﻡ .ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺍﺴﺘﻤﺭﺍﺭﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺴﻴﺘﻘﻠﺹ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﺱ ﺒﺎﻟﻤﺒـﺩﺃ ﺍﻟﻘﺎﺌل
ﻭ ﺜﻘﺎﻓﻴﺎ ﻭ ﺒﺎﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ،ﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺘﻠﺘﺯﻡ ﺒﺎﻟﺘﻜﻔل ﺒﺎﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺎ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺎ
ﺇﻋﻼﻤﻴﺎ ؟ ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 53ﻤﻥ ﺩﺴﺘﻭﺭ 1976ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻤﺴﺎﺱ ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﺘﻘﺩ
ﻭ ﻻ ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ؟ ﻓﻜﻴﻑ ﻨﻔﺴﺭ ﺘﻘﻠﺹ ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ ﺍﻟﺼﺤﻑ ،ﻭ ﺇﻥ ﻟﻡ ﻨﻘل ﺍﺨﺘﻔﺕ ﺒﻔﻌـل
222
ﺍﻟﺘﺄﻤﻴـﻡ ؟ ﻭ ﻫل ﻟﻠﻤﺎﺩﺓ 55ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺭ ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺴﺎﺱ
ﺒﺄﺴﺱ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻴﺔ ﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﺫﻟﻙ ؟ ﻭ ﻫل ﻤﻌﻨﻲ ﺫﻟﻙ ﺃﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ﻻ ﻴﺤﻕ ﻟﻪ
ﺍﻨﺘﻘﺎﺩ ﺍﻟﺘﻭﺠﻪ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ ؟ ﻟﻌل ﻤﺎ ﺃﺭﺸﻨﺎ ﺇﻟﻴﻪ ﻤﺴﺒﻘﺎ ،ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻋﺭﻑ ﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل
ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ،ﻭ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﺒﺎﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺄﻤﻴﻡ ﻗﻠﺼﺕ ﻤﻥ ﻨﻁﺎﻕ
ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﺔ .ﺒﺤﺠﺔ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺘﻀﻤﻥ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻟﻌﺎﺩل
ﻟﻠﺜﺭﻭﺓ .ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻻﻨﻔﺠﺎﺭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺃﺜﺒﺕ ﻓﺸل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻜﺎﻥ ﻻﺒﺩ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ
ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻠﺸﻌﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ .ﻤﻤﺎ ﺃﺩﻱ ﺇﻟﻰ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﺤﺯﺍﺏ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ ﻟﺼﺤﻑ .ﻓﻬل
ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﺭﺘﺒﻁﺕ ﺒﺎﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺭﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ
ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﺘﺤﺭﺭﺕ ؟ ﺃﻡ ﺩﻋﻡ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﻭﻥ ﺒﻬﺎ ﻟﺘﻜﻭﻴﻥ ﺼﺤﺎﻓﺔ ﺤﺭﺓ ؟ ﻭ ﻫل ﺍﻟﺘﺩﻋﻴﻡ ﺠﺎﺀ ﻟﻴﻜﺭﺱ
ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ 35ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻨﺹ ﻋﻠﻰ ﻋﺩﻡ ﺍﻟﻤﺴﺎﺱ ﺒﺤﺭﻤﺔ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟـﻤﻌﺘﻘﺩ ،ﻭﺤﺭﻤﺔ
ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ؟
ﺇﻥ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﻟﻪ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﻭ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﺒﺩﻭﻥ ﻤﻭﺭﺩ ﻤﺎﻟﻲ .ﺨﺎﺼﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺨﺭﺝ
ﻤﻥ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻗﺭﺕ ﺒﻤﻭﺠﺏ ﺩﺴﺘﻭﺭﻫﺎ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﻟﻺﻋﻼﻡ ،ﻭ ﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﻓﻲ
ﺘﺼﺭﻴﺢ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ،ﺃﻨﻪ ﻴﻨﺘﻅﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺴﺌﻭﻟﻴﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺴﻴﺭﻴﻥ ﻟﻺﻋﻼﻡ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ،ﺃﻥ
ﻴﺅﺴﺴﻭﺍ ﻤﻊ ﻨﻅﺭﺍﺌﻬﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ ﺠﺩﻴﺩﺓ .ﻓﺎﻟﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﻫﻭ ﺇﻋﻁﺎﺀ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻟﻺﻋﻼﻡ
ﻭ ﺘﺨﻠﻴﺼﻪ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻠﺤﺯﺏ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ .ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻟﻬﺫﺍ ﺍﻟﻨﺩﺍﺀ ﺘﺤﻭل ﻤﺩﺭﺍﺀ
ﻭ ﺭﺅﺴﺎﺀ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻟﻔﺭﺍﻨﻜﻔﻭﻨﻴﺔ ﻭ ﺃﺴﺴﻭﺍ ﺠﺭﺍﺌﺩ ﺨﺎﺼﺔ .ﻨﺠﺩ
ﻤﻨﻬﻡ ﻋﻤﺭ ﺒﻠﻬﻭﺸﺎﺕ ﻤﺭﺍﺴل ﺨﺎﺹ ﻟﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺩ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﺨﺼﺹ ﻓﻲ ﻗﻀﺎﻴﺎ ﺍﻟﺒﺘﺭﻭﻟﻴﺔ،
ﻴﺅﺴﺱ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻭﻁﻥ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ) ،(El Watanﺃﺤﻤﺩ ﺒﻥ ﺸﻴﻜﻭ ﺭﺌﻴﺱ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺠﺭﻴﺩﺓ
ﺍﻟﻤﺠﺎﻫﺩ ﻴﺅﺴﺱ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﺼﺒﺎﺡ) (Le Matinﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﺨﻴﺭ ﺍﻟﺩﻴﻥ ﻋﻤﻴﺭ ﻤﻥ ﺠﺯﺍﺌﺭ
ﺍﻷﺤﺩﺍﺙ ﻴﺅﺴﺱ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﻤﻨﺒﺭ) (La Tribuneﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ) . (1ﻭ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﻭﻴﻥ ﺍﻟﺘﻲ
ﻟﻘﺕ ﺍﻟﺩﻋﻡ ﺍﻟﻤﺎﻟﻲ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﻭﺍﺹ ،ﺇﺫ ﻨﺠﺩ ﻤﻨﻬﻡ ﺍﻟﺤﺎﺝ ﺍﻟﻁﺎﻫﺭ ﺴﻭﻓﻲ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺍﻟﻤﺎﻟﻲ ﻟﺠﺭﻴﺩﺓ
ﺍﻟﻴﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺭﺓ ﺍﻟﻨﺎﻁﻘﺔ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ) ،(L’Hebdo libéréﻭ ﺃﺨﺫﺕ ﻟﻬﺎ ﺨﻁﺎ ﺍﻓﺘﺘﺎﺤﻴﺎ
ﺍﻟﻤﻁﺎﻟﺏ ﺒﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ .ﻭﻤﻥ ﺍﻟﻌﻨﺎﻭﻴﻥ ﻨﺠﺩ ﻤﻥ ﻟﻘﻲ ﺍﻟﺩﻋﻡ
ﻤﻥ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻜﺼﺤﻴﻔﺔ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ)(Libertéﺍﻟﻤﺭﺘﺒﻁﺔ ﺒﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ،ﻭ
ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺤﺯﺏ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻜﻲ).(2ﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺼﺤﻑ ﺍﻟﻨﺎﻁﻘﺔ ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺘﻜﻭﻨﺕ
ﻤﻥ ﺃﻗﻼﻡ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺒﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻭ ﺃﺴﺴﺕ ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺭﻓﺕ ﻤﺸﺎﻜل
ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﻗﺒل ﺃﻥ ﺘﺴﺘﻘﺭ .ﻭ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻟﻤﺎﻟﻲ ﻭ ﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴﻭﻡ ﺭﻗﻡ 45ﺍﻟﻤﺅﺭﺥ ﻓﻲ
24ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ،1990ﻭ ﺍﻟﻤﺤﺩﺩ ﻟﻤﻴﺯﺍﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﺴﻴﻴﺭ ﻟﻘﻁﺎﻉ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺎﻫﻤﺔ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻭ ﺍﻹﻋﻼﻤﻴﻴﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺘﻭﺠﻬﻭﺍ ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﻋﻨﺎﻭﻴﻥ ﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺘﻘﺭﺭ ﺃﻥ ﻴﺼﺭﻑ ﻟﻬﻡ
ﻤﺭﺘﺒﺎﺘﻬﻡ ﻟﻤﺩﺓ ﺴﻨﺘﻴﻥ .ﻭﺒﻤﻘﺘﻀﻲ ﺍﻟﻤﺭﺴﻭﻡ ﺍﻟﻤﺅﺭﺥ ﻓﻲ 4ﺃﻭﺕ ﻤﻥ ﻋﺎﻡ ،1990ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ
ﺒﺘﺠﻬﻴﺯ ﺍﻟﻤﻘﺭﺍﺕ ﺍﻟﺼﺤﻔﻴﺔ ﺒﻭﻀﻊ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺒﺼﻴﻐﺔ ﻤﺅﺴﺴﺔ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﺫﺍﺕ ﻁﺎﺒﻊ
ﺼﻨﺎﻋﻲ ﻭ ﺘﺠﺎﺭﻱ) . (EPICﻤﺴﻴﺭﺓ ﺒﻤﺠﻠﺱ ﺇﺩﺍﺭﻱ ﻤﺸﻜل ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻤﻥ ﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻋﻥ ﺍﻟﻭﺯﻴﺭ
ﺍﻷﻭل ؛ ﻭ ﻋﻥ ﻜل ﻤﻥ ﻭﺯﺍﺭﺓ ﺍﻟﻤﺎﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﺍﺨﻠﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﻤﻥ
1
Chalabi (El-Hadj), La presse algérienne au dessus de tout soupçon, édition Ina-Yas Alger–Paris 1999,pp :47-
48
2
Ibid , pp : 49-50
223
ﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻤﻨﺘﺨﺒﻴﻥ ﻋﻥ ﻫﻴﺌﺎﺕ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ﻟﻠﻌﻨﺎﻭﻴﻥ ﺍﻟﺼﺤﻔﻴﺔ) . (1ﻓﻬل ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ
ﻋﻠﻰ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻤﺔ ﻓﻲ ﺘﺸﻜﻴل ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺒﻨﺎﺀ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ؟
ﻜﻭﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻀﺎﻤﻥ ﻟﻠﺤﻘﻭﻕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻺﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﻭﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻲ
ﻭ ﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﺴﻤﺢ ﺒﻁﺭﺡ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﻜﺎﻤﺘﺩﺍﺩ ﻟﻠﺤﺭﻴﺔ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .ﻭ ﻴﻌﺩ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﺃﻱ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ
ﺍﻟﺤﺼﻭل ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﺒﺭ .ﻭﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺃﺨﺩ ﻤﺴﺎﺭﺍ ﺘﻁﻭﺭﻴﺎ ﺫﺍ ﺍﺘﺠﺎﻫﻴﻥ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﻭﻥ
ﻴﺒﺎﺸﺭﻭﻥ ﺤﻭﺍﺭﺍﺕ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﺘﻭﺍﺯﻴﺔ ،ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻔﻜﺭﺓ ﻁﺭﺤﺕ ﻜﻲ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺃﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺩﻭﻟﻲ .ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﻟﻘﻲ ﺘﺤﺩﻴﺎﺕ
ﺘﺭﺠﻤﺕ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﻗﻑ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺇﻴﺩﻴﻭﻟﻭﺠﻴﺔ ﻁﺒﻌﺕ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻴﻭﻨﺴﻜﻭ) .(2ﻓﻬل ﻟﻤﺜل
ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺒﻨﺎﺀ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻜﺸﺭﻁ ﻟﻭﺠﻭﺩ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ؟ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺴﻤﺢ ﺒﺎﻟﺘﻘﺭﺏ ﻤﻥ ﺍﻟﻬﻴﺌﺎﺕ
ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺎﺕ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﻴﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ
ﻟﻠﺼﺤﺎﻓﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﺘﺤﻭﻻ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻀﺎل ﻤﻥ ﺃﺠل ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﻓﻲ
ﺒﺩﺍﻴﺘﻬﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﻘﺎﺒﻴﺔ ،ﻋﺭﻓﺕ ﺒﻠﺠﻨﺔ 14ﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺼﻨﻑ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻲ ﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻷﺠﻭﺭ).(3
ﻭ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻟﻴﻪ ﻜﺫﻟﻙ ،ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺄﺨﺭ ﺍﻟﻭﺍﻀﺢ ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻹﻋﻼﻡ
ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﻲ ،ﺩﻓﻊ ﺒﺎﻟﻴﻭﻨﺴﻜﻭ ﺇﻟﻰ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺩﻋﻡ ﺍﻟﻤﺎﻟﻲ ،ﻜﻲ ﺘﺘﺩﺍﺭﻙ ﺍﻟﻭﻜﺎﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ
ﻟﻸﺨﺒﺎﺭ) (APSﺍﻟﺘﺄﺨﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻭﻱ ﺍﻟﺘﻜﻨﻭﻟﻭﺠﻲ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﺩﻋﻡ ﻟﻡ ﻴﺜﻤﺭ ﺃﻤﺎﻡ ﺍﻟﺘﺤﺠﺭ ﻤﻊ
ﻗﻠﺔ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ﺍﻹﻋﻼﻤﻲ) .(4ﺃﻤﺎﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﻴﺸﻬﺎ ﺍﻟﺼﺤﻔﻴﻴﻥ ﻤﻥ ﻗﻠﺔ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ،ﻭ
ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﻟﻤﻔﺭﻭﻀﺔ ﻋﻠﻴﻬﻡ ،ﺘﺘﻤﺎﺴﻙ ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ ﻭ ﻴﻨﻅﻡ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺼﺤﻔﻴﻴﻥ ﻤﻥ ﺘﻭﺠﻬﺎﺕ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﺒﻤﺎ
ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭ ﻤﻥ ﺠﺒﻬﺔ ﺍﻟﺘﺤﺭﻴﺭ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ ﺨﻠﺼﻭﺍ ﻓﻲ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻷﻤﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻹﻋﻼﻥ ﻋﻥ ﺃﻫﺩﺍﻑ
ﺍﻟﺤﺭﻜﺔ .ﺒﺘﺸﺨﻴﺹ ﺍﻟﻭﻀﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺁل ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻓﻲ ﻤﺎ ﻴﺨﺹ ﻤﺼﺩﺍﻗﻴﺔ
ﺍﻟﺨﺒﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ .ﻤﻤﺎ ﺍﺴﺘﻠﺯﻡ ﺘﺭﻤﻴﻡ ﺍﻟﻌﻤل ﺍﻟﺼﺤﻔﻲ ،ﻤﻊ ﺘﺤﺭﻙ ﺍﻟﻤﻴل ﺍﻟﻔﻜﺭﻱ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ
ﺒﻘﺩﺭﺍﺕ ﺘﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ،ﻭ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﻤﻊ ﺍﻟﻭﻗﻭﻑ ﺃﻤﺎﻡ ﻜل ﺃﺸﻜﺎل ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﻭ ﺍﻟﺭﻗﺎﺒﺔ ﺍﻟﺫﺍﺘﻴﺔ).(5
ﺃﻤﺎﻡ ﺩﺴﺘﻭﺭ 1996ﺨﺎﺼﺔ ﻤﺎ ﺤﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺎﺩﺓ ،32ﺍﻟﺘﻲ ﻀﻤﻨﺕ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﺤﻘﻭﻕ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻥ ،ﻭﺠﻌﻠﺘﻬﺎ ﺘﺭﺍﺜﺎ ﻤﺸﺘﺭﻜﺎ ﺒﻴﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﻴﻥ ﻭﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺎﺕ ،ﻭ ﺃﻟﺯﻤﺘﻬﻡ
ﺒﻨﻘﻠﻪ ﻤﻥ ﺠﻴل ﺇﻟﻰ ﺠﻴل ﻜﻲ ﻴﺤﺎﻓﻅﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺴﻼﻤﺘﻪ ،ﻭﻋﺩﻡ ﺍﻨﺘﻬﺎﻙ ﺤﺭﻤﺘﻪ .ﻓﻬل ﻴﺴﺘﺩﺭﻙ ﻤﺜل
ﻫﺫﺍ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭﻱ ﺍﻟﻨﻘﺹ ﺍﻟﻤﺴﺠل ﻓﻲ ﻤﺠﺎل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻭ ﻴﺼﺒﺢ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺩﺍﻓﻌﻴﻥ ﻋﻥ ﺤﻘﻭﻕ
ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺭ؟ ﻭ ﺇﺫﺍ ﺍﺸﺘﺭﻁﺕ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻜﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺤﺭﻴﺔ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﺴﺘﺜﻤﺭ ﻓﻀﺎﺀﺍﺕ ﻋﻤﻭﻤﻴﺔ ،ﻓﺄﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ؟
11
Ibid, pp : 54-55
2
Derradji(Ahmed),Le droit de la presse et la liberté d’information et d’opinion dans les pays arabes ,édition
Publisud 1995, pp :24-25
3
Ancer (Ahmed), Encre rouge le défi des journalistes algériens, édition EL WATAN , p :22
4
Ibid , p : 30
5
Ibid , pp : 46-47
224
ﺍﻟﺨﺎﺗﻤﺔ :
225
ﻴﺠﺩﺭ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﻭ ﻤﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ،ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﻬﺩﻑ ﺃﺴﻤﻲ ،ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ
ﻭ ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﺼﺒﺤﺕ ﺘﻁﺭﺡ ﺒﺸﺩﺓ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ،ﺃﻭ ﻤﺎ ﻋﺭﻓﺕ
ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ،ﺃﻴﻥ ﻁﺭﺤﺕ ﺃﻨﻅﻤﺘﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ،ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﻭﻓﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺘﺎﺝ ،ﻭ ﺤﺼﺭﺕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺭﻓﺎﻫﻴﺔ ﻭ ﻤﻌﺩﻻﺕ ﺍﻟﻨﻤﻭ .ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻁﺭﺡ
ﻋﺭﻑ ﻋﺩﺓ ﺍﻨﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﺭﺒﻁﺕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺒﺎﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﺤﻜﻡ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﺍﻟﻘﻴﻡ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻴﺭ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺫﺍﺕ ﺃﺴﺎﺱ ﺃﺨﻼﻗﻲ ﻴﺒﻨﻲ ﺒﻔﻌل
ﺍﻻﺘﺼﺎل .ﻓﺎﻟﻜل ﻴﺸﺘﺭﻙ ﻓﻲ ﺼﻨﺎﻋﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﻭ
ﺍﻟﻜل ﻴﻤﺘﺜل ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻨﺸﺎﺭﻙ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻓﻲ ﻓﺭﻀﻴﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺒﻠﻭﺭﺕ ﻓﻲ ﻨﻅﺭﻴﺎﺘﻪ ،ﻭ
ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ .ﻓﺎﻟﺘﻭﺍﺼل ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻜل ﻨﺸﺎﻁ ﺇﻨﺴﺎﻨﻲ ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻲ
ﺘﻭﺼﻴل ﻓﻜﺭﺓ ﺃﻭ ﻓﻌل ﻗﺼﺩ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ" ،ﺍﻟﺸﻲﺀ ﺍﻟﺫﻱ ﺠﻌل ﺍﻟﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺎﺤﺜﻴﻥ ﻴﻨﺼﺒﻭﻥ ﻋﻠﻰ
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻔﻌل ﻭ ﺃﺜﺭﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﻫﻭ ﻓﻌل ﻴﻨﺴﺞ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .
ﻓﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﺘﺠﻪ ﻨﺤﻭ ﺠﻌل ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻤﺘﻭﻗﻔﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﺩﺭﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺩﺍﺨل
ﺍﻟﻤﺠﻤﻊ ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻲ ،ﻓﺭﺒﻁ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ﺒﺎﻟﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﺼﺎل .
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻏﻴﺭ ﻤﻥ ﺒﺭﺍﺩﻴﻐﻡ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﺍﻟﻤﻌﺘﻤﺩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻨﻘﺩﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺫﺍﺕ ﺃﺼﻭل
ﻤﺎﺭﻜﺴﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻗﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ .ﻭﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﻨﺴﺞ ﺨﻴﻭﻁ
ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺩﺍﻭﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﺔ ،ﻭ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻭﺤﺩﺍﺕ ﻤﻌﺭﻓﻴﺔ ﻜﺎﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ﻭ ﺍﻻﻨﺠﺎﺯ،
ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻨﻘﻠﺘﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻨﺎﻗﺸﻪ ﻻﺯﺍﺭﺴﻔﻴﻠﺩ
ﻭ ﺘﺄﺜﺭ ﺒﻪ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ .ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺎﻗﺵ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ ﻭ ﻜﻴﻑ ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ
ﺍﻟﻐﺭﺒﻴﺔ .ﻓﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻋﻨﺩ ﺭﺒﻁﻪ ﺒﻴﻥ ﻤﺎ ﻗﺩﻤﻪ ﻜل ﻤﻥ ﺒﻴﺭﺱ ﻭ ﻓﻴﻨﺠﺸﺘﻴﻥ ﻭ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﺭﻴﺩ
ﺃﻥ ﻴﺤﺩﺙ ﺘﺩﺤﺭﺠﺎ ﻓﻲ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻻﻨﺘﻘﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﺘﺫﺍﻭﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻤﻨﻁﻘﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ
ﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﻓﻌل ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﺘﻀﻲ ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ﻤﻊ ﺃﻭﺴﺘﺎﻥ .ﻓﺎﻟﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺭﺍﺩ
ﺘﺄﺴﻴﺴﻪ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﻭ ﻴﻌﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺨﻴﺭ ﺍﻟﻤﺅﺴﺱ ﺍﻟﻔﻌﻠﻲ ﻟﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ،
ﺯﻴﺎﺩﺓ ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ؛ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﺠﺯﺀﺍ ﻤﻥ ﻤﻨﻁﻘﻪ ؛ ﺍﻟﺫﻱ ﻭﺼل ﺒﻪ ﺇﻟﻰ ﻭﻀﻊ ﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺍﻟﻤﺒﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﻭﻀﻭﻋﺔ ﻜﻨﺒﺭﺍﺱ ﻟﺘﻭﺠﻴﻪ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ
ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ .ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻼﺘﺼﺎل ،ﺃﻴﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟ ﻤﻤَﺜل ﻓﻲ
ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﻌﺘﺒﺭﻫﺎ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﺩﺍﺓ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﺍﻟﺫﻱ ﺘﺸﻜل ﻜﻭﺤﺩﺓ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟ ﻤﻤَﺜل ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ .ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ ﺒﺸﻜل ﺁﺨﺭ ﻤﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل،
ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺭﺡ .ﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺤﺩﺍﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻜﻭﻨﺕ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭﺠﺩﺕ ﻟﻬﺎ
ﺇﻁﺎﺭﺍ ﺘﻨﻅﻴﻤﻴﺎ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ.
ﻤﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ ﺴﺎﻟﻔﺎ ﻋﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺠﻤﻌـﺎﺕ
ﺍﻻﺘﺼﺎﻟﻴﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ .ﺒﺤﻴﺙ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻭﺴﻴﻁ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻜﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ
ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻟﻤﻭﺠﻬﺔ ﻨﺤﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺩﺍﺨل ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﻨﻅﻤﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻻﻋﺘﻤﺎﺩ
ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻨﻬﺠﻲ ﻜﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﺎﻟﺘﻘﺎﻁﻊ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ،ﻭ
ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻴﺨﺹ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻤﺴﺎﻭﺍﺓ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﻭ ﺍﻹﻨﺼﺎﻑ ﻤﻊ ﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻔﺭﺹ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ
ﺍﻋﺘﺒﺭﺕ ﻋﻨﺩ ﺭﺍﻭﻟﺱ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻜﺈﻨﺼﺎﻑ .ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﻭﻀﻊ ﺍﻷﺴﺱ
ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ،ﻭ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺃﺨﺭﻱ ﺃﺴﺱ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻟﻤﻌﻠﻥ ﻋﻨﻬﺎ ﻓﻲ ﻻﺌﺤﺔ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺍﻁﻨﺔ .ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﻤﻨﻬﺠﻴﺔ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ
226
ﺒﺎﻻﺘﻔﺎﻕ ﺒﺎﻟﺘﻘﺎﻁﻊ ؛ ﻴﺴﺘﻠﺯﻡ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺫﻱ ﻫﻭ ﻤﺩﻋﻡ ﺒﺎﻟﺘﻭﺍﺯﻥ ﺍﻟﻤﻌﻘﻭل ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ
ﻋﻠﻰ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍﺕ ﺃﺨﻼﻗﻴﺔ .ﻭ ﻤﻨﻪ ﺘﺩﺭﻙ ﺍﻟﺼﻠﺔ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ .
ﻓﻤﻥ ﻤﺎ ﻋﺭﻑ ﻋﻨﺩ ﻜل ﻤﻥ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺁﺒل ،ﺃﻥ ﺃﺨﻼﻕ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺘﺸﻜل ﻫﻭﻴﺱ ﻓﻌﺎل ﻟﺨﻠﻕ
ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ ،ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺇﺴﺘﺭﺍﺘﻴﺠﻴﺔ ﺘﺠﺴﺩ ﺍﻟﺘﻔﺎﻫﻡ ،ﺃﻴﻥ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﻓﺎﻋﻠﻭﻥ
ﺍﺠﺘﻤﺎﻋﻴﻭﻥ ﻭ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﻭﻥ ﻟﻤﺠﻤﻊ ﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻜل ﻓﺭﺩ ﻨﻔﺴﻪ ﺸﺭﻴﻙ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ.
ﻓﺎﻷﺨﻼﻕ ﻟﻡ ﺘﻁﺭﺡ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻟﺴﻴﺎﻕ ﺍﻟﻤﻌﺘﺎﺩ ﻋﻠﻴﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺴﻌﻴﺩﺓ ﺃﻭ ﺘﺤﺩﻴﺩ
ﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻤﺜل ﻤﺎ ﺭﺃﻴﻨﺎﻩ ﻤﻥ ﻗﺒل ،ﺒل ﺍﻟﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ؛ ﻤﻥ ﺃﺠل
ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺤﻘﻪ ؛ ﺘﺤﻘﻕ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺒﺎﻻﻋﺘﻤﺎﺩ ﻋﻠﻰ
ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺃﻭ ﺍﻻﻨﺩﻤﺎﺝ ﺍﻟﺫﺍﺘﻲ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻟﺤﺎل ﻋﻨﺩ ﺁﺒل .ﺃﻭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻤﺜل ﻤﺎ ﻫﻭ
ﺍﻟﺤﺎل ﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺃﻭ ﺤﺘﻰ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻨﻅﻤﺔ ﺍﻟﺘﻭﺘﺎﻟﻴﺘﺎﺭﻴﺔ ﻜﻨﻘﻴﺽ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ .
ﻓﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ﻴﻁﺭﺡ ﺘﺼﻭﺭﻩ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ،ﻭ ﻴﺭﺒﻁﻬﺎ ﺒﻤﻔﺎﻫﻴﻡ
ﻤﻌﻴﺎﺭﻴﺔ ﺘﻜﻭﻥ ﺃﻜﺜﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺘﺤﻘﻴﻘﻬﺎ ﻟﻠﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺘﻅﻬﺭ ﺒﺫﻟﻙ ﺃﻜﺜﺭ ﻗﻭﺓ
ﻤﻤﺎ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﻜﻼ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺠﻴﻥ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻭ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ .ﻤﻥ ﺤﻴﺙ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﻴﺸﺘﺭﻜﺎﻥ ﻓﻲ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ
ﻤﻥ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ،ﻭ ﻜل ﻨﻤﻭﺫﺝ ﻴﺘﻌﺎﻤل ﻤﻌﻬﺎ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﺘﺼﻭﺭ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﻪ ،ﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺘﻡ ﺍﻟﺘﻌﺎﻤل ﻤﻊ
ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺇﻤﺎ ﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺎ ﻭ ﺇﻤﺎ ﺍﻤﺘﺜﺎﻟﻴﺎ.
ﻟﻌل ﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﺤﻘﻭﻕ ﺘﻜﻭﻥ ﺫﺍﺕ ﻋﻼﻗﺔ ﺃﻜﺜﺭ ﺒﻤﺠﻠﺱ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻨﻪ
ﻤﻥ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﺤﺩﺩ ﻫﺩﻑ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؛ ﻭ ﻜﻬﺩﻑ ﺠﻭﻫﺭﻱ ﻀﻤﺎﻥ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ
ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ،ﻭ ﻋﻼﻭﺓ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻙ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺭﻑ ﻜﺫﻟﻙ ﺒﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﺍﻟﺫﻱ
ﺘﺴﺘﺩﻋﻲ ﻤﺸﺎﺭﻜﺘﻪ ﻓﻲ ﺇﻋﺩﺍﺩ ﺍﻟﻘﺭﺍﺭﺍﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﺒﺘﻨﻅﻴﻡ ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻓﻲ ﻅل ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ
ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ .ﻭ ﺍﻟﺤﻕ ﻻ ﻴﻜﺘﻤل ﺇﻻ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻟﺫﺍ ﻜﺎﻨﺎ ﻤﻔﻬﻭﻤﻲ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻤﻔﻬﻭﻤﻴﻥ
ﻤﺘﺭﺍﺒﻁﻴﻥ ؛ ﺸﻜل ﺍﻷﻭل ﺼﻭﺍﻨﺎ ﻟﻠﺜﺎﻨﻲ .ﺇﺫ ﺩﺭﺝ ﻋﻨﺩ ﺍﻟﺒﻌﺽ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ﺃﻭ
ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﺒﺩﺍ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻏﻴﺭ ﺠﺎﺌﺯ ،ﻷﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﻟﻴﺴﺕ ﺍﻟﺤﻕ ﺫﺍﺘﻪ ،ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ
ﺨﺎﺼﺔ ﺒﻜل ﺃﻓﺭﺍﺩ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻭ ﻴﺘﻜﻔل ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺒﺤﻤﺎﻴﺘﻬﺎ .ﻴﺘﻤﻴﺯ ﺍﻟﺤﻕ ﻋﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ،ﻤﻥ
ﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﺘﻤﺜل ﺇﺒﺎﺤﺔ ﺃﺼﻠﻴﺔ ،ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺤﻕ ﻴﻘﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﺸﺨﺹ ﻤﻌﻴﻥ ،ﺇﺫ ﻟﻜل
ﺸﺨﺹ ﺍﻟﺤﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻠﻜﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻴﺘﻜﻔل ﺒﺤﺭﻴﺔ ﺍﻻﻤﺘﻼﻙ ﻭ ﻴﻀﻤﻨﻬﺎ .ﻤﻤﺎ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻥ
ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﺃﻨﻪ ﻁﺭﺡ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .
ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﻋﺭﻑ ﺃﻭل ﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺘﻪ ﻤﻊ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ﺍﻟﺤﺎﻜﻡ
ﻭ ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ .ﺇﺫ ﻤﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﺘﻘﻭﻡ ﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻤﻨﺒﺜﻘﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ ،ﻭ ﺘﺴﺘﻤﺩ ﺸﺭﻋﻴﺔ
ﺴﻠﻁﺘﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻻﺴﺘﻔﺘﺎﺀ ﻭﺍﻻﻨﺘﺨﺎﺒﺎﺕ ﺍﻟﺸﻌﺒﻴﺔ .ﻭ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﻼﺯﻤﺔ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﺎﻫﻡ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻥ ﺍﻟﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﻟﻜﻼ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺠﻴﻥ .ﻭ ﺍﻟﻔﺭﻕ ﻤﺘﻭﻗﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺸﺭﻉ ﺇﺫ
ﻨﺠﺩﻩ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ،ﻭ ﺒﻜل ﺴﻴﺎﺩﺓ ،ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩﺓ ﻤﻥ ﺍﻟﺸﻌﺏ .
ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺝ ﺍﻟﻠﻴﺒﺭﺍﻟﻲ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺯﺍﻭﺝ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﺼﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻨﺒﺜﻘﺔ ﻤﻥ ﺤﻘﻭﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻬﺎ ﻴﺨﺘﺒﺭ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻫﺫﺍ ﺍﻷﺼل
ﺍﻟﻤﺯﺩﻭﺝ ) ،(Co-originaireﻭ ﻫﻭ ﺒﺫﻟﻙ ﻴﻜﻭﻥ ﻗﺩ ﻭﻀﻊ ﺃﺼﺒﻌﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻌﺎﺭﺽ ﺍﻟﻤﻭﺠﻭﺩ
ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺨﻀﻭﻉ ﻭﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ .ﻭ ﺭﻓﻌﻪ ﻟﻼﻟﺘﺒﺎﺱ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺭﻭﻁ ﺍﻟﻀﺎﻏﻁﺔ
227
ﻭ ﺸﺭﻭﻁ ﺍﻹﻤﻜﺎﻥ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺘﺤﻘﻕ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻭﻕ
ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﻴﻠﺘﺯﻡ ﺒﺤﻤﺎﻴﺘﻬﺎ.
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﻗﺎﻨﻭﻨﻲ ﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺨﻠﺼﻬﺎ ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﻁﻠﻘﺔ
ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻠﻐﻲ ﺍﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﻜﻤﺎ ﺘﺼﻭﺭﻫﺎ ﺍﻟﻔﻼﺴﻔﺔ ،ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻘﻭﻡ ﺇﻻ ﺒﻭﺠﻭﺩ
ﻭﻋﻲ ﺘﺎﻡ ﺒﺎﻷﻫﺩﺍﻑ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ .ﻷﻨﹼﻪ ﻤﻥ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻤﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﻘﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺩﻭﻥ
ل ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻀﻤﺭ ﺍﻟﻬﻴﻤﻨﺔ ﻭ ﺃﻥ ﺘﻨﻅﻡ ﺴﻴﺎﺴﻴﺎ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺎ .ﻭ ﻫﺫﺍ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﻴﺨﺎﻟﻑ ﻜ ّ
ﺍﻟﺴﻴﻁﺭﺓ .ﻓﺸﺭﻁ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﺭﺘﺒﻁ ﺒﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻘﻭﻡ ﺍﻟﺩﻭﺭ ﺍﻟﺭﻗﻴﺏ ﻟﻠﺴﻠﻁﺔ ﻤﻥ
ﺨﻼل ﺍﻟﺠﻤﻌﻴﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ .ﻤﻤﺎ ﻭﺭﺩ ﻋﻥ ﺍﻟﻨﺼﻭﺹ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺱ ،ﺃﻥ ﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؛ ﺘﺨﺭﺝ ﻋﻥ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺍﻟﺫﻱ ﺸﻜل ﺍﻟﻬﻴﺎﻜل ﺍﻟﻘﺎﻋﺩﻴﺔ ﻟﻺﺩﺍﺭﺓ
ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻨﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺴﻤﺢ ﺒﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﺍﻟﻔﺭﺩﻱ ﺍﻟﻤﺩﻋﻡ
ﺒﺎﻟﺸﻌﻭﺭ ﺍﻟﻭﻁﻨﻲ ﺍﻟﻤﻭﻟﺩ ﻟﻠﺸﺨﺼﻴﺎﺕ ﺍﻟﻜﺎﺭﻴﺯﻤﺎﺘﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﺨﻠﻕ ﺍﻟﺘﺠﺎﻨﺱ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
ﻭ ﺍﻹﺜﻨﻲ ﺘﻌﺭﻑ ﺒﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ .ﻓﺎﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻡ ﺘﺘﺄﺴﺱ ﻤﻥ ﺍﻟﺨﺼﺎﺌﺹ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ
ﻭ ﺍﻻﺜﻨﻴﺔ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﻭ ﺘﺄﺴﺴﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﺸﺎﻁ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻠﻤﻭﺍﻁﻨﻴﻥ )ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ(
ﺃﻥ ﻴﻤﺎﺭﺴﻭﺍ ﺤﻘﻬﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻲ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ،ﺘﻜﻭﻥ ﺒﺫﻟﻙ ﻗﺩ ﺘﺤﻭﻟﺕ ﺇﻟﻰ
ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .
ﻴﻌﺩ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﻭﺜﻴﻘﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺍﻟﺭﺴﻤﻴﺔ ﻟﻜل ﺩﻭﻟﺔ ﺴﻭﺍﺀ ﻜﺎﻨﺕ ﻟﻴﺒﺭﺍﻟﻴﺔ ﺃﻭ ﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ .ﻷﻥ
ﻜﻼ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺠﻴﻥ ﺒﺎﻋﺘﻤﺎﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺩﺴﺘﻭﺭ ﺠﻤﻬﻭﺭﻱ ﺃﻭ ﺒﺭﻟﻤﺎﻨﻲ ﻴﺅﺴﺴﺎﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﺃﻴﻥ
ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻴﺸﻜﻼﻥ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻙ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻨﻤﻭﺫﺠﻴﻥ .ﻓﻜﺭﺓ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻭﺩ ﻓﻲ
ﺃﺼﻭﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ،ﺃﻴﻥ ﻨﺠﺩ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺍﻟﻤﻌﻴﻥ ﻟﻠﻭﻅﺎﺌﻑ ﺩﺍﺨل
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﺘﻠﻙ ﺍﻟﺘﻲ ﻟﻬﺎ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ،ﻭ ﺒﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻴﺠﻌل ﻋﻠﻰ ﺤﺩ ﺍﻟﺴﻭﺍﺀ ﺍﻟﺤﻜﻭﻤﺔ ﻭ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ.
ﻤﻥ ﺍﻟﺒﺩﻴﻬﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺼﺩ ﻤﻥ ﻭﻀﻊ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ،ﻭ ﺘﻭﺼﻑ ﺒﺄﻨﻬﺎ ﺼﺎﻟﺤﺔ
ﻷﻨﻬﺎ ﺘﺼﺒﻭ ﻟﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻌﺩل .ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻘﺼﺩ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺘﻌﺩ ﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﻓﺎﺴﺩﺓ
.ﻭ ﻤﺠﻤل ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﺘﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺒﺎﺩﺉ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺴﻴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺴﺘﻤﺩ ﻤﻥ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﺭﻭﺴﻭ ﻭ
ﺍﻟﻤﺠﺴﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺜﻭﺭﺓ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ ،ﺃﻴﻥ ﺘﺄﺨﺫ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻷﻫﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻌﻭﺩ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ،
ﺍﻟﺫﻴﻥ ﻴﻤﺎﺭﺴﻭﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻴﺔ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻭ ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻜﻨﻬﻡ ﻤﻥ ﺘﺸﺭﻴﻊ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ
ﻭﻓﻕ ﻗﻨﺎﻋﺎﺘﻬﻡ ﺍﻟﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ،ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻨﻘﺎﺵ ﻴﻠﺯﻡ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﻜﻀﺭﻭﺭﺓ ﻟﺘﺸﻜﻴل
ﺍﻟﻬﻴﺌﺔ ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻨﻴﺔ ﻭ ﺍﻟـﺭﺃﻱ ﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﺸﺎﺭﻜﺔ ﺍﻷﺤﺯﺍﺏ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺃﻴﻥ
ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ﻤﻥ ﺇﺒﺩﺍﺀ ﺭﺃﻴﻬﻡ ﺩﺍﺨل ﻓﻀﺎﺀ ﻋﻤﻭﻤﻲ ﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻭﻜﺫﻟﻙ ﻤﺒﺩﺃ ﺍﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ
ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ،ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺩ ﺃﺴﺎﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﺃﻴﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺱ ﻋﻠﻤﻴﺔ
ﺘﺴﻤﺢ ﺒﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻌﺩل ﺒﺸﻜل ﺍﺤﺘﺭﺍﻓﻲ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻟﻠﻘﻀﺎﺓ ﻭ ﺇﺼﺩﺍﺭ
ﺃﺤﻜﺎﻤﻬﻡ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﻟﺯﻭﻤﺎ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ ﻭ ﻫﺫﺍ
ﻟﻀﺭﻭﺭﺓ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ .ﻭ ﻴﺩﻋﻡ ﻜﺫﻟﻙ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ﺒﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ
ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ،ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﺍﻟﺫﻱ ﺍﻋﺘﺒﺭﻩ ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ
ﻀﻤﻥ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻓﻌﺎﻤﺔ ﺍﻟﻤﺒﺩﺃ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﺴﺎﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻅﻭﻅ ﻟﻜل ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﻴﻥ ،ﺍﻟﺫﻴﻥ
ﻴﺘﻤﺘﻌﻭﻥ ﺒﺎﻟﺤﺭﻴﺎﺕ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﻭﻓﻕ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺍﻟﺘﻲ ﺘﻤﻨﺢ ﻟﻜل ﻭﺍﺤﺩ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﻌﻤل
ﺤﻘﻪ ﻜﻤﺩﻨﻲ ،ﻭ ﻴﺸﺎﺭﻙ ﻓﻲ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻓﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ
ﺍﻟﻔﺭﺩﻴﺔ ﺍﻟﻤﻀﻤﻭﻨﺔ ﺒﺎﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺤﻘﻕ ﻟﻬﻡ ﻨﻬﺎﻴﺎﺘﻬﻡ ﻭ ﻴﺩﻋﻡ ﻗﺭﺍﺭﺍﺘﻬﻡ ،ﻭ ﻫﻭ
228
ﻤﺭﻜﺏ ﻤﻥ ﻫﻴﺌﺎﺕ ﻭ ﺠﻤﻌـﻴﺎﺕ ،ﻭ ﺜﻘﺎﻓﺔ ﺴﻴﺎﺴﻴﺔ ﺘﻠﺯﻡ ﻀﺒﻁ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ﻏﻴﺭ ﺍﻟﻌﺎﺩل ﻟﻤﻭﺍﻀﻊ
ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﺩﻭﻥ ﻭﻀﻊ ﺤﺩﻭﺩ ﻻﺴﺘﻘﻼﻟﻴﺔ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭ ﻤﻤﺎﺭﺴﺘﻪ ﻟﻬﺎ .ﻭ ﻴﻌﺭﻑ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺒﺈﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻟﻔﺎﻋل ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻲ ؛ ﻭ ﻤﻥ ﺨﻼل ﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ
؛ ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭﺍ ﻟﻤﺼﺎﻟﺤﻪ ﺃﻤﺎﻡ ﺃﻱ ﺍﻋﺘﺭﺍﺽ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﺠﺎﻨﺏ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻱ .ﺃﻴﻥ
ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻴﺘﺭﻙ ﻟﻴﻨﻅﻡ ﺘﻠﻘﺎﺌﻴﺎ ﺩﻭﻥ ﺃﻱ ﺘﺩﺨل .ﻓﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻭ ﺍﻟﻤﻤﺜل ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ
ﺍﻟﻨﻘﺎﺒﻴﺔ ،ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻌﻴﺩ ﺘﺭﺘﻴﺏ ﺍﻟﺴﻭﻕ ﻭ ﺃﺭﺒﺎﺏ ﺍﻟﻌﻤل ﻤﻊ ﻗﻭﺓ ﺍﻟﻌﻤل ﻗﺼﺩ ﺘﻭﻓﻴﺭ ﻤﺒﺩﺃ
ﺘﻜﺎﻓﺅ ﺍﻟﻔﺭﺹ .ﻭ ﺤﺼﺭﺕ ﻤﻬﻤﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺤﻤﺎﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﺨل ﻤﻥ ﺍﻟﺨﺎﺭﺝ .
ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻘﺎﺌﻡ ﻋﻠﻰ ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻟﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ،ﻜﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﻌل ﺍﻟﺘﻭﺍﺼﻠﻲ ﻭ ﻨﻅﺭﻴﺔ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﻭ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻟﺤﻕ ،ﻤﻥ ﺸﺄﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺅﺴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﺍﻟﺤﻘﻪ ؛ ﻓﻲ ﻅل ﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ ؛ ﻭ ﻫﻲ ﺍﻟﻤﺒﺎﺩﺉ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻜﻠﺕ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﺍﻷﺭﺒﻊ
ﺍﻟﻤﻜﻭﻨﺔ ﻟﻠﺩﺴﺘﻭﺭ .ﺃﻴﻥ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻟﺘﻭﺍﺼل ﻜﺴﻠﻁﺔ ﺭﺍﺒﻌﺔ ﻤﺘﻭﺍﺠﺩﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﻨﻘﺎﺸﻴﺔ ،ﻋﻨﺩ
ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻊ ﻭ ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ .ﻭ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺘﻭﺍﺠﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﻜل ﻤﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﺍﻟﺘﺸﺭﻴﻌﻴﺔ
ﻭ ﺍﻟﻘﻀﺎﺌﻴﺔ ﻭ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ،ﻓﻬﻲ ﺒﺫﻟﻙ ﺘﻌﺩ ﻭﺴﻴﻁﺎ ﻤﺤﺼﻥ ﺒﻭﺴﻴﻁ ﺁﺨﺭ ﻗﻀﺎﺌﻲ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺠﻌل
ﺍﻟﻜل ﻴﻤﺘﺜل ﻟﻠﻘﺎﻨﻭﻥ ﻓﻲ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻭ ﺍﻟﻬﺩﻑ ﺍﻟﻤﺭﺠﻭ ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﻔﺼل ﻓﻲ ﻤﻨﻁﻕ
ﻫﺒﺭﻤﺎﺱ ﻭ ﺍﻟﻤﻠﺨﺹ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺨﻁﻁ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ :
ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ
ﺍﻻﺘﺼﺎل
ﺃﺨﻼﻕ
ﺍﻟﺭﺃﻱ ﺍﻟﻌﺎﻡ ﺍﻹﻋﻼﻡ
ﺍﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ
ﺍﻟﻔﻀﺎﺀ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻲ
ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ
ﺍﻟﻭﺼﻭل ﺇﻟﻰ ﺍﺨﺘﺒﺎﺭ ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﺒﻨﻴﺕ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺩﻭﻟﺔ ﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺴﻲ ﻤﻊ
ﺍﻷﺴﺱ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﻀﻌﺕ ﻟﺘﺄﺴﻴﺱ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺘﻲ ﺩﻋﺕ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ .ﺍﻟﺘﻲ
ﺒﺎﺸﺭﺕ ﺒﻬﺎ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺒﻌﺩ ﺃﺤﺩﺍﺙ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ .ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﺭﺘﻴﺒﺎﺕ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩﻴﺔ ﻗﺩ ﺴﺒﻘﺕ
229
ﺫﻟﻙ ،ﻤﻥ ﺨﻼل ﻭﻀﻊ ﺃﺴﺱ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻭﻕ ،ﻓﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺍﻹﺼﻼﺤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺸﻤﻠﺕ ﻋﺩﺓ ﻗﻁﺎﻋﺎﺕ،
ﻜﺎﻨﺕ ﺘﻬﺩﻑ ﺇﻟﻰ ﺇﺭﺴﺎﺀ ﺩﻋﺎﺌﻡ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﺨﺎﺼﺔ ﻤﻊ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺤﻕ ﺘﺸﻜﻴل ﺠﻤﻌﻴﺎﺕ
ﻭ ﺍﻟﻤﺘﻤﺜل ﺫﺍﺕ ﻁﺎﺒﻊ ﺴﻴﺎﺴﻲ .ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻤﻼﺤﻅﺘﻪ ﺃﻥ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻨﻲ ﺍﻟﻤﺤﻘﻕ ﻟﺫﻟﻙ،
ﻓﻲ ﺍﻟﺩﺴﺘﻭﺭ .ﺃﻴﻥ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻗﺩ ﻋﺭﻓﺕ ﻋﺩﺓ ﺃﺸﻜﺎل ﻤﻥ ﺍﻟﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ،ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ
ﻤﻨﺤﻭﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﺴﻭﻓﻴﺘﻴﺔ ،ﻭ ﻤﻨﻬﺎ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻤﻨﺤﻭﺕ ﻋﻥ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ .ﻓﻲ
ﻜﻼ ﺍﻟﺤﺎﻟﺘﻴﻥ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﺍﻟﺴﻠﻁﺔ ﻓﻲ ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ،ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﺎﺭﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﻼﺤﻴﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ
ﺘﺴﻤﺢ ﺒﺘﺩﺨل ﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﻓﻲ ﺤل ﺍﻟﺒﺭﻟﻤﺎﻥ ،ﻭ ﻜﺫﺍ ﺘﻌﻴﻴﻥ ﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻐﺭﻓﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ .
ﻜﺫﻟﻙ ﺼﻼﺤﻴﺎﺕ ﺘﺴﻤﺢ ﻟﺭﺌﻴﺱ ﺍﻟﺠﻤﻬﻭﺭﻴﺔ ﺒﺘﻌﻴﻴﻥ ﻤﻤﺜﻠﻴﻥ ﻟﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺠﻠﺱ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﻘﻀﺎﺀ،
ﻨﺎﻫﻴﻙ ﻋﻥ ﺘﺭﺃﺴﻪ ﻟﻪ .ﻓﻤﺒﺩﺃ ﺍﻟﻔﺼل ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺴﻠﻁﺎﺕ ﻴﺼﺒﺢ ﺸﻜﻠﻴﺎ ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺴﻲ
.ﻭ ﻭﻓﻕ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻟﻴﺘﺸﻜل ﺇﻻ ﺒﺈﻗﺭﺍﺭ ﺍﻟﺘﻌﺩﺩﻴﺔ ﺍﻟﺤﺯﺒﻴﺔ ،ﻭ
ﺘﺸﺠﻴﻊ ﺍﻟﺤﺭﻜﺎﺕ ﺍﻟﺠﻤﻌﻭﻴﺔ .ﻏﻴﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻀﺎﺀﺍﺕ ﺍﻟﻌﻤﻭﻤﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻴﺘﺄﻁﺭ ﻓﻴﻬﺎ ﺘﻌﺩ ﻨﺎﻗﺼﺔ
ﺒﺎﻟﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻟﻔﻴﺯﻴﺎﺌﻲ ،ﻓﺎﻟﻤﺩﻴﻨﺔ ﻜﻌﻤﺭﺍﻥ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﺘﻭﻓﺭ ﻋﻠﻰ ﻫﻴﺎﻜل ﺘﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ
ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ،ﻤﻤﺎ ﻴﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ ﻤﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻟﻁﺭﺡ ﺍﻟﺫﻱ ﻗﺩﻤﻪ ﺒﻭﺭﺩﻴﻭ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺩﻨﻴﺔ ﺘﻨﺎﻗﺵ ﻓﻲ
ﺍﻟﻤﻘﺎﻫﻲ ﻭ ﺍﻟﺤﻤﺎﻤﺎﺕ) . (1ﺠﻌل ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﻨﺒﺭﺍﺴﺎ ﻟﻠﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺩﻋﻤﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ،
ﺍﻟﺫﻱ ﻴﺸﻜل ﻭﻓﻕ ﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻬﺒﺭﻤﺎﺴﻲ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻀﺔ ﻭ ﺍﻟﻤﺭﺍﻗﺒﺔ ﻟﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ،ﻴﻌﺩ
ﺃﻫﻡ ﻨﻘﻁﺔ ﺘﺤﻭل ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻘﺩﻤﺔ ﺼﻨﺎﻋﻴﺎ ﻭ ﺍﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﺍﻟﺘﻨﻅﻴﻡ ،ﺒﺤﻴﺙ ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﺃﻭ
ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﺩﻭﺭﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﻋﺭﻓﻬﺎ ﺭﻭﺴﻭ ﺴﺎﻫﻤﺕ ﻓﻲ ﺇﺭﺴﺎﺀ ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻭ ﺘﺩﻋﻴﻡ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ
ﻟﺩﻱ ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻟﻤﺩﻨﻲ .ﻭ ﻋﻠﻴﻪ ﻜﺎﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل ﺒﻤﺨﺘﻠﻑ ﺃﺸﻜﺎﻟﻪ ،ﺒﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻟﺫﻱ ﻴﻌﺩ
ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻟﺘﻘﺩﻡ ،ﻭ ﺘﻨﻤﻴﺔ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﻭ ﺘﺄﺴﻴﺱ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻗل ﺘﻘﺩﻴﺭ
ﻟﻨﺼل ﺇﻟﻰ ﺩﻭﻟﺔ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ .ﻓﻬل ﺘﻌﻁﻲ ﻟﻤﺜل ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻭﺴﻴﻠﺔ ﺍﻟﺤﺭﻴﺔ ﺤﺘﻰ ﺘﺼل ﺇﻟﻰ ﺒﻨﺎﺀ ﺩﻭﻟﺔ
ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ؟ ﺃﻡ ﺃﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻴﺒﻘﻲ ﻤﺤﺘﻜﺭﺍ ﻤﻥ ﺠﻬﺎﺕ ﺘﺭﺍﻋﻲ ﻤﺼﺎﻟﺤﻬﺎ ﺩﻭﻥ ﺍﻟﻤﺼﻠﺤﺔ ﺍﻟﻌﺎﻤﺔ ؟
ﻭ ﻫل ﻴﺒﻘﻲ ﻤﺸﺭﻭﻉ ﻤﺭﺍﺠﻌﺔ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ ﻤﺅﺠﻼ ﺒﺎﻟﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺍﻹﺼﻼﺤﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻤﺴﺕ
ﻗﻁﺎﻉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ؟ ﻭ ﻫل ﻗﻁﺎﻉ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻗﺩ ﻴﺼل ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻘﺎﻴﻴﺱ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﺔ ﺩﻭﻥ ﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻹﻋﻼﻡ ؟
1
Bourdieu (Pierre),Sociologie de l’Algérie, Op-cit, p : 56
230
-1ﺍﺒﻥ ﺒﺎﺠﺔ ،ﺭﺴﺎﺌل ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺠﻤﺎل ﺍﻟﺩﻴﻥ ﺍﻟﻌﻠﻭﻱ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺒﻴﺭﻭﺕ – ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻨﺸﺭ
ﺍﻟﻤﻐﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ ،ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ1983 ،
-2ﺍﺒﻥ ﺨﻠﺩﻭﻥ ،ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﺒﻴﺭﻭﺕ -ﻟﺒﻨﺎﻥ ،ﻁ2002 ،8
-3ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﺍﻟﻜﺸﻑ ﻋﻥ ﻤﻨﺎﻫﺞ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﺎﺌﺩ ﺍﻟﻤﻠﺔ ،ﻤﻊ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﺘﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ﻟـ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ
ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ 1998
-4ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻓﺼل ﺍﻟﻤﻘﺎل ﻭ ﺘﻘﺭﻴﺭ ﻤﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﺸﺭﻴﻌﺔ ﻭ ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﺘﻘﺩﻴﻡ ﻭ
ﺘﻌﻠﻴﻕ ﺒﻭﻋﻤﺭﺍﻥ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻭ ﺠﻠﻭل ﺍﻟﺒﺩﻭﻱ ،ﺍﻟﺸﺭﻜﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ
1982
-5ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﺍﻟﻀﺭﻭﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﻨﻘﻠﻪ ﻋﻥ ﺍﻟﻌﺒﺭﻴﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺃﺤﻤﺩ ﺸﺤﻼﻥ
ﻤﻊ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ ﺍﻟﻤﺸﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺸﺭﻭﻉ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺒﻤﺅﻟﻔﺎﺕ ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ،ﻤﺭﻜﺯ
ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ -ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ 1998
-6ﺃﺭﺴﻁﻭ ،ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺃﺤﻤﺩ ﻟﻁﻔﻲ ﺍﻟﺴﻴﺩ ﻤﻊ ﻤﻘﺩﻤﺔ ﻟﻠﺒﺭﻭﻓﺴﻭﺭ ﺒﺎﺭﺘﻠﻤﻲ ﺴﺎﻨﺘﻬﻴﻠﻴﺭ،
ﻤﻨﺸﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﻔﺎﺨﺭﻴﺔ ﺒﺎﻟﺭﻴﺎﺽ ﻤﻊ ﺍﻻﺸﺘﺭﺍﻙ ﻤﻊ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺒﻴﺭﻭﺕ
-7ﺇﺴﺤﺎﻕ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻤﻨﺼﻭﺭ ،ﻨﻅﺭﻴﺘﺎ ﺍﻟﺤﻕ ﻭ ﺍﻟﻘﺎﻨﻭﻥ ﻭﺘﻁﺒﻴﻘﺎﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ،
ﺩﻴﻭﺍﻥ ﺍﻟﻤﻁﺒﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ،ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ1999 ،
-8ﺇﺴﻤﺎﻋﻴل ﻗﻴﺭﺓ ﻭ ﺁﺨﺭﻭﻥ ،ﻤﺴﺘﻘﺒل ﺍﻟﺩﻴﻤﻘﺭﺍﻁﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ،
ﺒﻴﺭﻭﺕ ،2002ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ
-9ﺍﻟﺒﻐﺩﺍﺩﻱ)ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻘﺎﺩﺭ( ،ﺍﻟﻔﺭﻕ ﺒﻴﻥ ﺍﻟﻔﺭﻕ ،ﺘﺤﻘﻴﻕ ﻟﺠﻨﺔ ﺇﺤﻴﺎﺀ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﻓﻲ ﺩﺍﺭ
ﺍﻵﻓﺎﻕ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﻤﻨﺸﻭﺭﺍﺕ ﺩﺍﺭ ﺍﻵﻓﺎﻕ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻟﺨﺎﻤﺴﺔ 1983
-10ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ )ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ ( ،ﻨﺤﻥ ﻭ ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ
ﺍﻟﺴﺎﺩﺴﺔ1993 ،
-11ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ)ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ( ،ﺍﺒﻥ ﺭﺸﺩ ) ﺴﻴﺭﺓ ﻭﻓﻜﺭ ،ﺩﺭﺍﺴﺔ ﻭ ﻨﺼﻭﺹ ( ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ
ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ 1998
-12ﺍﻟﺠﺎﺒﺭﻱ)ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺎﺒﺩ( ،ﺍﻟﺘﺭﺍﺙ ﻭ ﺍﻟﺤﺩﺍﺜﺔ ) ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭ ﻤﻨﺎﻗﺸﺎﺕ(،ﺍﻟﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﻲ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺒﻴﺭﻭﺕ ،ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ 1991
-13ﺍﻟﺩﻭﺭﻱ )ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻌﺯﻴﺯ( ﻭ ﺁﺨﺭﻭﻥ ،ﻨﺤﻭ ﻤﺸﺭﻭﻉ ﺤﻀﺎﺭﻱ ﻨﻬﻀﻭﻱ ﻋﺭﺒﻲ ،ﺒﺤﻭﺙ ﻭ
ﻤﻨﺎﻗﺸﺎﺕ ﺍﻟﻨﺩﻭﺓ ﺍﻟﻔﻜﺭﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﻨﻅﻤﻬﺎ ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺒﻴﺭﻭﺕ ،2001
ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ
-14ﺍﻟﻘﺎﻀﻲ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺠﺒﺎﺭ ،ﺍﻟﺸﺭﻭﺡ ﺍﻟﺨﻤﺴﺔ ،ﺘﻘﺩﻴﻡ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺒﻭﺯﻴﺩﺓ ،ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻟﺜﺎﻨﻲ،
ﻤﻭﻓﻡ ﻟﻠﻨﺸﺭ1990 ،
-15ﺍﻟﺸﻬﺭﺴﺘﺎﻨﻲ ،ﻜﺘﺎﺏ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻷﻗﺩﺍﻡ ﻓﻲ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻜﻼﻡ ،ﺤﺭﺭﻩ ﻭ ﺼﺤﺤﻪ ﺃﻟﻔﺭﺩ ﺠﻴﻭﻡ ،ﻤﻜﺘﺒﺔ
ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺩﻴﻨﻴﺔ.
-16ﺍﻟﻬﺭﻤﺎﺴﻲ )ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺒﺎﻗﻲ( ﻭ ﺁﺨﺭﻭﻥ ،ﺍﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻭ ﺍﻟﺩﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻐﺭﺏ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ،
ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ –ﺒﻴﺭﻭﺕ 1987
231
-17ﺍﻟﻜﻨﺯ)ﻋﻠﻰ( ،ﺤﻭل ﺍﻷﺯﻤﺔ 5 :ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺤﻭل ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﻭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ )،ﻨﻬﺎﻴﺔ
ﺍﻟﺸﻌﺒﻭﻴﺔ ﺘﺭﺠﻤﺔ :ﻤﺤﻤﺩ ﻫﻨﺎﺩ ( ،ﺩﺍﺭ ﺒﻭﺸﺎﻥ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ 1990
-18ﺒﺭﺍﻫﻴﻤﻲ )ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺤﻤﻴﺩ( ،ﻓﻲ ﺃﺼل ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ) ،(1999-1958ﻤﺭﻜﺯ
ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻟﻭﺤﺩﺓ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺒﻴﺭﻭﺕ 2001
-19ﺒﺭﻴﺨﺕ)ﺒﺭﺘﻭﻟﺩ( :ﺍﻷﻭﺭﻏﺎﻨﻭﻥ ﺍﻟﺼﻐﻴﺭ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﻭﺘﻘﺩﻴﻡ ﻓﺎﺭﻭﻕ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻭﻫﺎﺏ ،ﻫﻼ
ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﻁ2000، 1
-20ﺒﻠﻌﻴﺯ)ﺍﻟﻁﻴﺏ(،ﺇﺼﻼﺡ ﺍﻟﻌﺩﺍﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ )ﺍﻹﻨﺠﺎﺯ ﺍﻟﺘﺤﺩﻱ(،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻘﺼﺒﺔ–
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ2008
-21ﺒﻥ ﺃﺸﻨﻬﻭ)ﻋﺒﺩ ﺍﻟﻠﻁﻴﻑ( ،ﻤﺩﺨل ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ،ﺩﻴﻭﺍﻥ ﺍﻟﻤﻁﺒﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ،
ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ 2000
-22ﺒﻭ ﺍﻟﺸﻌﻴﺭ )ﺴﻌﻴﺩ( ،ﺍﻟﻨﻅﺎﻡ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻬﺩﻱ –ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻟﺜﺎﻨﻴﺔ
1993
-23ﺩﻱ ﺒﻭﺭ )ﺕ.ﺝ( ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ ،ﻨﻘﻠﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﻭ ﻋﻠﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﺤﻤﺩ ﻋﺒﺩ
ﺍﻟﻬﺎﺩﻱ ﺃﺒﻭ ﺭﻴﺩﻩ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺘﻭﻨﺴﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ – ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ –ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ
-24ﺩﻱ ﻓﻠﻴﺭ)ﻤﻠﻔﻴﻥ( ﻭ ﺭﻭﻜﻴﺘﺵ )ﺴﺎﻨﺩﺭﺍ ﺒﻭل( ،ﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ :ﻜﻤﺎل
ﻋﺒﺩﺍﻟﺭﺅﻭﻑ ،ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺩﻭﻟﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺭ ﻭ ﺍﻟﺘﻭﺯﻴﻊ ،ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ
-25ﺭﻭﻭ )ﻭﻟﻴﺎﻡ ﺃﻴﻪ( ،ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ،ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻹﺨﺒﺎﺭﻱ ﻭ ﻋﺠﻠﺔ ﺍﻟﺴﻴﺎﺴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ
ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ :ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻤﻭﺴﻲ ﺍﻟﻜﻴﻼﻨﻲ ،ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻟﻜﺘﺏ ﺍﻷﺭﺩﻨﻲ1989 ،
-26ﺴﻌﻴﺩﻭﻨﻲ )ﻨﺎﺼﺭ ﺍﻟﺩﻴﻥ( ،ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﻭﺃﺒﺤﺎﺙ ﻤﻥ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ،ﺴﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﺩﺭﺍﺴﺎﺕ
ﺍﻟﻜﺒﺭﻯ ،ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻷﻭل ﺍﻟﻌﻬﺩ ﺍﻟﻌﺜﻤﺎﻨﻲ ،ﺍﻟﻤﺅﺴﺴﺔ ﺍﻟﻭﻁﻨﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ-ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ 1984
-27ﺸﻠﺒﻲ)ﻤﺤﻤﺩ ﻤﺼﻁﻔﻲ( ،ﺃﺼﻭل ﺍﻟﻔﻘﻪ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ ،ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻷﻭل :ﺍﻟﻤﻘﺩﻤﺔ ﺍﻟﺘﻌﺭﻴﻔﻴﺔ
ﺒﺎﻷﺼﻭل ﻭ ﺃﺩﻟﺔ ﺍﻷﺤﻜﺎﻡ ﻭ ﻗﻭﺍﻋﺩ ﺍﻻﺴﺘﻨﺒﺎﻁ ﺍﻟﺩﺍﺭ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ﻟﻠﻁﺒﺎﻋﺔ ﻭ ﺍﻟﻨﺸﺭ ،ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ
ﺍﻟﺭﺍﺒﻌﺔ1982 ،
-28ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺒﻥ ﻋﺒﺩ ﺍﻟﺭﺤﻤﻥ ﺒﻥ ﻤﺤﻤﺩ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻱ ،ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ ﺍﻟﻌﺎﻡ ،ﺍﻟﺠﺯﺀ
ﺍﻟﺭﺍﺒﻊ ،ﺩﻴﻭﺍﻥ ﺍﻟﻤﻁﺒﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ –ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ1994
-29ﻋﺒﺎﺱ )ﻤﺤﻤﺩ( ،ﺍﻟﻭﻁﻥ ..ﻭ ﺍﻟﻌﺸﻴﺭﺓ )ﺘﺸﺭﻴﺢ ﺃﺯﻤﺔ ،(1996-1991ﺩﺍﺭ ﻫﻭﻤﺔ
ﺒﺎﻟﺠﺯﺍﺌﺭ 2005
-30ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻋﻼﻡ)ﺒﺩﻭﻥ ﻤﺅﻟﻑ( ،ﺩﻴﻭﺍﻥ ﺍﻟﻤﻁﺒﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ1982 ،
-31ﻜﺎﻴﺭﻭل)ﺭﻭﻻﻥ( ،ﺍﻟﺼﺤﺎﻓﺔ ﺍﻟﻤﻜﺘﻭﺒﺔ ﻭﺍﻟﺴﻤﻌﻴﺔ ﺍﻟﺒﺼﺭﻴﺔ ،ﺘﺭﺠﻤﺔ :ﻤﺭﺸﻠﻲ ﻤﺤﻤﺩ
،ﺩﻴﻭﺍﻥ ﺍﻟﻤﻁﺒﻭﻋﺎﺕ ﺍﻟﺠﺎﻤﻌﻴﺔ ،ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ 1984
-32ﻤﺎﻙ ﻟﻭﻫﺎﻥ)ﻤﺎﺭﺸﺎل( ،ﻜﻴﻑ ﻨﻔﻬﻡ ﻭﺴﺎﺌل ﺍﻻﺘﺼﺎل ،ﺘﺭﺠﻤﺔ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﺨﻠﻴل ﺍﻟﺼﺎﺩﺍﺕ ﻭ
ﺁﺨﺭﻭﻥ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻨﻬﻀﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ – ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ 1975
-33ﻤﺤﻤﻭﺩ ﺃﻤﻴﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ،ﺍﻟﻭﻋﻲ ﻭ ﺍﻟﻭﻋﻲ ﺍﻟﺯﺍﺌﻑ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺼﺭ ،ﻋﻴﻭﻥ –
ﺍﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺍﻟﺠﺩﻴﺩﺓ ،ﺩﺍﺭ ﺍﻟﺒﻴﻀﺎﺀ –ﺍﻟﻘﺎﻫﺭﺓ
232
ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ، ﺍﻟﺠﺯﺀ ﺍﻷﻭل، ﺍﻟﻨﺯﻋﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻌﺭﺒﻴﺔ ﺍﻹﺴﻼﻤﻴﺔ،( ﻤﺭﻭﺓ )ﺤﺴﻴﻥ-34
1980 ، ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﺎﺭﺍﺒﻲ – ﺒﻴﺭﻭﺕ،ﺍﻟﺜﺎﻟﺜﺔ
ﻭ ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻁﻠﻴﻌﺔ ﻟﻠﻁﺒﺎﻋﺔ،ﺍﻻﺠﺘﻬﺎﺩ ﻭﺍﻟﻤﻨﻁﻕ ﺍﻟﻔﻘﻬﻲ ﻓﻲ ﺍﻹﺴﻼﻡ، ﻤﻬﺩﻱ ﻓﻀل ﺍﷲ-35
1987 ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻲ، ﺍﻟﻨﺸﺭ ﺒﻴﺭﻭﺕ
ﺩﺍﺭ، ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺍﻟﺩﻜﺘﻭﺭ ﻋﺎﻁﻑ ﺍﻟﻌﺭﺍﻗﻲ، ﺃﺼل ﺍﻟﻌﺩل ﻋﻨﺩ ﺍﻟﻤﻌﺘﺯﻟﺔ، ﻫﺎﻨﻡ ﺇﺒﺭﺍﻫﻴﻡ ﻴﻭﺴﻑ-36
1993 ﺍﻟﻁﺒﻌﺔ ﺍﻷﻭﻟﻰ، ﻤﺩﻴﻨﺔ ﻨﺼﺭﺕ،ﺍﻟﻔﻜﺭ ﺍﻟﻌﺭﺒﻲ
– ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻤﻌﺭﻓﺔ، ﻴﻭﺴﻔﻲ)ﻤﺤﻤﺩ ﻤﺼﺩﻕ( ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭﻴﺔ ﻭ ﺍﻟﺒﺩﺍﺌل ﺍﻟﻤﻁﺭﻭﺤﺔ-37
1998 ﺍﻟﺠﺯﺍﺌﺭ
: ﺒﺎﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻔﺭﻨﺴﻴﺔ
233
59- Brahimi (Brahim), Le pouvoir, la presse et les intellectuelles en Algérie, L’Harmattan,
1989
60- Brahimi (Brahim), Le droit à l’information à l’épreuve du parti unique et de l’Etat
d’urgence, SAEC-Liberté Kouba –Alger 2002
61-Chalabi (El-Hadj), La presse algérienne au dessus de tout soupçon, édition Ina-Yas
Alger–Paris 1999
62-Coleman(Janet) (sous la direction de), L’individu dans la théorie politique est dans la
pratique..P.U.F,Paris 1996
63- Dahmani (Ahmed), L’Algérie à l’épreuve (Economie politique des réformes) 1980-
1997,édition l’Harmattan, Paris 1999
64-Derradji (Ahmed),Le droit de la presse et la liberté d’information et d’opinion dans les
pays arabes ,édition Publisud 1995,
65-De Tocqueville (Alexis), De la colonie en Algérie , présentation de Tzvetan Todorov ,
édition Complexe,
66- Djeghloul ( Abdelkader), Eléments d’histoire culturelle, ENAL, 1984
67- Fauré(Christine) .les déclaration des droit de l’homme de 1789(textes réunis et présentés
par), Payot, Paris
68- Ferry(Jean-Marc), Habermas, l’éthique de la communication , PUF , Paris, 1987
69- Ferry(Jean-Marc), Philosophie de la communication, Tome1 , De l’antinomie de la vérité
à la fondation ultime de la raison , édition du cerf , Paris , 1994
70- Ferry(Jean-Marc), Philosophie de la communication, Tome 2 , Justice politique et
démocratie procédurale , édition du cerf , Paris , 1994
71-Gardner (Howard), Histoire de la révolution cognitive (La nouvelle science de
l’esprit),traduit de l’américain par Jean-Louis Peytavin, édition Payot ,Paris , 1993
72- Goffman (Erving),La mise en scène de la vie quotidienne ( Livre 1 : La présentation de
soi),traduit de l’anglais par Alain Accardo, édition de Minuit –Paris 1973
73- Goyard-Fabre(Simone), Elément de philosophie politique, Armand Colin –Paris 1996
66-Habermas (Jürgen), Textes et contextes, traduit de l’allemand par Mark Hunyadi et Rainer
Rochlitz Cerf, Paris, 1994
74- Habermas (Jürgen ) , L’espace public ,traduit par Marc B de Launay , édition Payot ,
1990
75- Habermas( Jürgen),Raison et légitimité , traduit par Jean Coste, édition Payot, Paris 1978
76- Habermas (Jürgen) , Logique des sciences sociales et autres essaies , traduction avec un
avant propos par : Rainer Rochlitz, PUF-Paris , 1987
77- Habermas(Jürgen) , De l’éthique de la discussion , tr : Mark Hunyadi , les éditions du
Cerf, Paris, 1992
78-Habermas (Jürgen), Sociologie et théorie du langage, traduit par Rainer Rochlitz, Arman
Colin-Paris ,1995
79- Habermas (Jürgen), Droit et démocratie (Entre faits et normes), traduit par Rainer
Rochlitz et Christian Bouchindhomme, Gallimard, Paris, 1997
80- Habermas (Jürgen) et Rawls (John),Débat sur la justice politique traduit par : Rainer
Rochlitz et Catherine Audard , édition du Cerf,1997
81- Jürgen Habermas , Profils philosophiques et politique , traduit de l'allemand par Françoise
DASTUR, Jean-René Ladmiral et Marc B De Launay, Gallimard-Paris,1974
82- Habermas(Jürgen) ,Morale et communication , Traduit par Christian Bouchindhomme Les
éditions du Cerf ,Paris, 1986
83- Habermas (Jürgen), Théorie de l’agir communicationnel (tome 1 : Rationalité de l’agir et
rationalisation de la société) traduit par Jean Marc Ferry , Fayard-Paris ,1987
84- Habermas (Jürgen), Théorie de l’agir communicationnel (tome 2: Pour une critique de la
raison fonctionnaliste), traduit par Louis Schlegel, Fayard, 1987
234
85- Habermas( Jürgen),L’intégration républicaine , traduit par Rainer Rochlitz, édition Fayard
, Paris 1998
86- Habermas (Jürgen), Connaissance et intérêt, traduit Par: Gérard Clemençon, préface
traduite par Jean marie Brohon Gallimard, 1976
87- Habermas (Jürgen),Ecrits politiques, traduit de l'allemand par Christian Bouchindhomme
et Rainer Rochlitz, Edition du cerf , 1970
88- Halimi (Serge), Les nouveaux chiens de garde, Raisons d’agir Edition, 2005
89- Hobbes (Thomas) , Le Leviathan , traduction et note de Francis Tricaud publié avec le
concours du centre national de la recherche scientifique, Edition Sivey , 3°tirage 1983,
90- Hobbes (Thomas). Le citoyen, Introduction et présentation de Simone Goyard - Fabre,
Edition. G.F.Flammarion, 1982
91- Ihaddaden Zahir, Histoire de la presse indigène en Algérie, Des origines jusqu’en 1930 ,
Les Editions Ihaddaden , Alger , 2003
92- Kant(Emmanuel), Métaphysique des mœurs I : Fondation et Introduction, Traduction,
présentation, bibliographie et chronologie par Alain Renaut , Flammarion ,Paris, 1994
93- Kant(Emmanuel), Projet de paix perpétuelle, Traduction J.Giblin, Edition J.Vrin, 1989
94- Keddache (Mahfoud), Histoire du nationalisme algérien, Tome I, 2ème édition ENAL-
Alger, 1993
95- Keddache (Mahfoud), Histoire du nationalisme algérien (Tome II :Question nationale et
politique algérienne 1919-1951),SNED-Alger 1980
96- Labter (Lazhari),Journalistes Algériens 1988-1998(Chronique des années d’espoir et de
terreur),édition Chihab-Alger,2005
97- Lapassat (Etienne-Jean), La justice en Algérie 1962-1968, Armand Colin, Paris, 1969
98- Mahiou (Ahmed)( sous la direction de), L’Etat de droit dans le monde arabe.. C.N.R.S
édition 1997
99- Maigret (Eric), Sociologie de la communication et des médias, Armand Colin, Paris ,
2003
100- Marcuse (Herbert), Philosophie et révolution, trois études traduite de l'allemand par
Cornélius Heim, Publiée sous la direction de Jean-Louis Ferrier (Bibliothèque Médiation)
Denoël / Gonthier 1969.
101-Marx(Karl), Le syndicalisme (I- Théorie , organisation , activité) traduction et note de
Roger Dangeville édition Maspero-Paris 1978
102- Neveu (Catherine), Espace public et engagement politique, (sous la direction) , édition
de l’Harmattan , Paris 1999
103- Peirce (Charles Sanders) , Ecrits sur le signe , Rassemblés , traduits et commentés par
Gérard Deledalle ,Seuil , Paris , 1978
104- Pélissier (Aline) et Tête(Alain), Sciences cognitives texte fondateurs, PUF, Paris ,1er
édition 1995
105- Platon : République, livre : IV - VII - Tome VII, Traduction :Emile Chambry , les belles
lettres, Paris 1996.
106- Popper (Karl),La connaissance objectif , Traduction intégrale de l’anglais et préfacé par
Jean – Jacques Rosat ,Aubier-Paris 1991
107- Popper(Karl), Société ouverte et ses ennemies, tome1 (l’ascendant de Platon) Traduit par
Jacqueline Bernard et Philippe Monod, Seuil1979
108- Rawls (John), Théorie de la justice, traduit par Catherine Audard, Edition du Seuil ,
1997
109- Rawls(John), Justice et démocratie, traduit par : C.Audard, P.DeLara et A.
Tchoundowsky, édition du Seuil,1993
110- Rousseau(Jean-Jack), Du contrat Social, Edition Garnier Frères. Librairie-Editeurs, Paris
235
111- Seriak(Lahcen), L’organisation et le fonctionnement de la justice en Algérie, édition
ENAG, Alger, 1998
112- Touraine(Alain), La société post-industrielle (Naissance d’une société) , Edition Denoël
/ Gonthier, 1969
113- Touraine(Alain) ,Critique de la modernité, Fayard, 1992
114- Weber (Max) , Economie et société ,traduit par : J. Chavy et d’Eric de Dampierre ,
édition Plon- Paris , 1971
115- Weber(Max) , Le savant et le politique , traduit de l'allemand par Julien Freund, révisé
par E.Fleisehmann et Eric de Dompierre, préface de Raymond Aron. Edition: Union Générale
d'Edition.1963
116- Wittgenstein (Ludwig), Tractatus logico-philosophicus, suivi de Investigations
philosophiques, Traduit de l’Allemand par Pierre Klossowski , introduction de Bertrand
Russel, Gallimard-Paris,1961
117- Wittgenstein (Ludwig) , De la certitude , traduit de l’Allemand par Jacques
Fauve,édition due aux soin de G.E.M Anscombe et de G.H Von Wricht , notice biographique
établie par Georg Henrik von Wrignt et traduite de l’anglais par Guy Durand ,Gallimard –
Paris , 1965 et 1976
: ﻗﺎﺌﻤﺔ ﺍﻟﻤﻌﺎﺠﻡ ﻭ ﺍﻟﻤﻭﺴﻭﻋﺎﺕ
ﻟﺴﺎﻥ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻗﺪﻡ ﻟﻪ ﺍﻟﻌﻼﻣﺔ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻋﺒﺪ ﺍﷲ ﺍﻟﻌﻼﻳﻠﻲ ﺃﻋﺎﺩ ﺑﻨﺎﺀﻩ ﻋﻠﻰ ﺍﳊﺮﻑ ﺍﻷﻭﻝ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﻠﻤﺔ: ﺇﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ-
1988 – ﻩ1408ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻠﺴﺎﻥ ﺑﲑﻭﺕ، ﺩﺍﺭ ﺍﳉﻴﻞ ﺑﲑﻭﺕ،ﻠﺪ ﺍﻟﺘﺎﱐ ﺍ، ﻳﻮﺳﻒ ﺧﻴﺎﻁ،
- André Lalande , Vocabulaire technique et critique de la philosophie , 15 éme , , PUF,Paris ,
1985
- Dictionnaire d’éthique et de philosophie morale , sous la direction de Monique Canto-
Sperber , PUF
- DICTIONNAIRE GREC-FRANÇAIS(CH.GEORGIN,), A.HATIER, Belgique
: ﻗﺎﺌﻤﺔ ﺍﻟﺠﺭﺍﺌﺩ ﻭ ﺍﻟﻤﺠﻼﺕ
- Journal officiel de la république algérienne n°14 du 4 Avril 1990
- Le monde diplomatique, Juillet 1995
- le monde diplomatique , Avril 1996
- Le Monde diplomatique , Juillet 1995
- Le monde diplomatique , Février 2004
- Le débat N° 97 nov-déc.1997
- Le débat du mai-août 2003
- Science humaines n°9 du mars avril mai 2007
- le monde du 25 mai 2007
2009-09-27 : ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻟﻴﻭﻡ-
: ﺠﺭﻴﺩﺓ ﺍﻟﺨﺒﺭ ﻟﻴﻭﻡ-
: ﺍﻟﻤﻭﺍﻗﻊ ﺍﻹﻟﻜﺘﺭﻭﻨﻴﺔ
http:// www.elmouradia.dz/arabe/synbole/textes -
236