Đối số bản thể học

Lập luận bản thể học là một lập luận triết học , được tạo ra từ cơ sở bản thể học , được nâng cao để
ủng hộ sự tồn tại của Chúa . Những lập luận như vậy có xu hướng đề cập đến trạng thái đang tồn tại
hoặc đang tồn tại . Cụ thể hơn, các lập luận bản thể học thường được quan niệm có tính chất tiên
nghiệm liên quan đến tổ chức của vũ trụ, theo đó, nếu cơ cấu tổ chức như vậy là đúng, thì Thượng
đế phải tồn tại .
Lập luận bản thể học đầu tiên trong truyền thống Cơ đốc giáo phương Tây [i] được đề xuất bởi Thánh
Anselm ở Canterbury trong tác phẩm năm 1078 của ông, Proslogion ( tiếng
Latinh : Proslogium , lit.  'Discourse on the Existence of God'), trong đó ông định nghĩa Chúa là "một
sinh thể hơn cái không thể hình dung được, "và lập luận rằng bản thể đó phải tồn tại trong tâm trí, ngay
cả trong tâm trí của người phủ nhận sự tồn tại của Chúa. [1]Từ điều này, ông gợi ý rằng nếu thực thể vĩ
đại nhất có thể tồn tại trong tâm trí, thì nó cũng phải tồn tại trong thực tế, bởi vì nếu nó chỉ tồn tại trong
tâm trí, thì một sinh vật vĩ đại hơn cũng phải tồn tại - một người tồn tại cả trong tâm trí và thực tế. . Vì
vậy, sinh vật vĩ đại nhất có thể này phải tồn tại trong thực tế. Tương tự như vậy, ở phương Đông, Bằng
chứng về Chân lý của Avicenna cho rằng cần phải có một "sự tồn tại cần thiết". [2]
Kể từ khi được đề xuất ban đầu, rất ít ý tưởng triết học thu hút được nhiều sự quan tâm và thảo luận
như lập luận bản thể học. Gần như tất cả những bộ óc vĩ đại trong triết học phương Tây đều nhận thấy
điều đó đáng được họ quan tâm. Nhà triết học Pháp ở thế kỷ thứ mười bảy, René Descartes đã sử dụng
một lập luận tương tự như của Anselm. Descartes đã công bố một số biến thể của lập luận của mình,
mỗi lập luận đều tập trung vào ý tưởng rằng sự tồn tại của Đức Chúa Trời là không thể suy giảm ngay
lập tức từ một ý tưởng "rõ ràng và khác biệt" về một thực thể cực kỳ hoàn hảo. Vào đầu thế kỷ
18, Gottfried Leibniz đã bổ sung các ý tưởng của Descartes trong nỗ lực chứng minh rằng một thực thể
"cực kỳ hoàn hảo" là một khái niệm nhất quán., người đã đề xuất một lập luận chính thức cho sự tồn tại
của Chúa. Norman Malcolm hồi sinh lập luận bản thể học vào năm 1960 khi ông tìm ra lập luận bản
thể học thứ hai, mạnh mẽ hơn trong công trình của Anselm; Alvin Plantinga đã thách thức lập luận này
và đề xuất một giải pháp thay thế, dựa trên logic phương thức . Các nỗ lực cũng đã được thực hiện để
xác nhận chứng minh của Anselm bằng cách sử dụng một định lý tự động . Các lập luận khác đã được
phân loại là bản thể học, bao gồm cả những lập luận của các nhà triết học Hồi giáo Mulla
Sadra và Allama Tabatabai .
Cũng giống như lập luận bản thể học đã được phổ biến, một số chỉ trích và phản đối cũng đã được đưa
ra. Nhà phê bình đầu tiên của nó sẽ là Gaunilo của Marmoutiers , một người cùng thời với
Anselm. Gaunilo, gợi ý rằng lập luận bản thể học có thể được sử dụng để chứng minh sự tồn tại của bất
cứ thứ gì, sử dụng phép loại suy về một hòn đảo hoàn hảo. Đó sẽ là tác phẩm đầu tiên trong số nhiều
tác phẩm nhại, tất cả đều cố gắng chỉ ra những hậu quả vô lý của lập luận bản thể học. Sau đó, Thomas
Aquinas đã bác bỏ lập luận trên cơ sở rằng con người không thể biết được bản chất của Đức Chúa
Trời. David Hume cũng đưa ra một phản đối theo kinh nghiệm , chỉ trích sự thiếu lý luận hiển
nhiên của nó và bác bỏ ý tưởng rằng mọi thứ đều có thể tồn tại.nhất thiết . Lời phê bình của Immanuel
Kant dựa trên điều mà ông coi là tiền đề sai lầm rằng tồn tại là một vị từ , cho rằng "hiện hữu" không
bổ sung gì (kể cả sự hoàn hảo) vào bản chất của một sinh thể. Do đó, một thực thể "cực kỳ hoàn hảo"
có thể được quan niệm là không tồn tại. Cuối cùng, các nhà triết học như CD Broad đã bác bỏ tính liên
kết của một sinh vật vĩ đại tối đa, đề xuất rằng một số thuộc tính của sự vĩ đại không tương thích với
những thuộc tính khác, khiến "sinh vật tuyệt vời tối đa" trở nên không mạch lạc.
Những người bảo vệ đương thời cho lập luận bản thể học bao gồm Alvin Plantinga , Yujin
Nagasawa và Robert Maydole.

Nội dung
1
 1Phân loại
 2Sự phát triển
o 2.1Anselm
o 2,2Nhọ quá đi
o 2.3Baruch Spinoza
o 2,4Gottfried Leibniz
o 2,5Mulla Sadra
o 2,6GWF Hegel
o 2,7Kurt Gödel
o 2,8Các phiên bản phương thức của đối số bản thể học
 2.8.1Hartshorne và Malcolm
 2.8.2Alvin Plantinga
o 2,9Câu châm ngôn của Sankara
o 2,10Suy luận tự động
o 2,11Các công thức khác
o 2,12Phương pháp tiếp cận siêu lôgic
 3Phê bình và phản đối
o 3.1Gaunilo
o 3.2Thomas Aquinas
o 3,3David Hume
o 3,4Immanuel Kant
o 3.5Douglas Gasking
o 3.6William L. Rowe
o 3.7Sự gắn kết của một sinh vật cực kỳ vĩ đại
o 3.8Sự tồn tại so với bản chất
 4Ghi chú
 5Người giới thiệu
 6Thư mục
 7liện kết ngoại

Phân loại [ sửa ]
Định nghĩa truyền thống của một lập luận bản thể học được đưa ra bởi Immanuel Kant . [3] Ông đối
chiếu lập luận bản thể học (theo nghĩa đen là bất kỳ lập luận nào "liên quan đến hiện hữu") [4] với các
lập luận lý thuyết vũ trụ và vật lý. [5] Theo quan điểm Kantian, các lập luận bản thể học là những lập
luận được thành lập thông qua suy luận tiên nghiệm . [3]
Graham Oppy , người ở nơi khác bày tỏ rằng ông "không thấy có lý do gì khẩn cấp" để rời bỏ định
nghĩa truyền thống, [3] đã định nghĩa các lập luận bản thể học là những lập luận bắt đầu bằng "không gì
khác ngoài những tiền đề phân tích, tiên nghiệm và cần thiết" và kết luận rằng Chúa tồn tại. Tuy nhiên,
Oppy thừa nhận rằng không phải tất cả "đặc điểm truyền thống" của một lập luận bản thể học (tức là
tính phân tích, tính cần thiết và mức độ ưu tiên) đều được tìm thấy trong tất cả các lập luận bản thể
học [1] và, trong tác phẩm năm 2007 của anh ấy, Các luận điểm bản thể học và Niềm tin vào Chúa , gợi
ý rằng một định nghĩa tốt hơn về một lập luận bản thể học sẽ chỉ sử dụng những cân nhắc "hoàn toàn
bên trong thế giới quan hữu thần ." [3]
Các lập luận bản thể học được phân loại phụ Oppy, dựa trên các phẩm chất của tiền đề, sử dụng các
phẩm chất sau: [1] [3]

2
 định nghĩa : các đối số gọi ra các định nghĩa.
 khái niệm (hoặc hyperintensional ): lập luận gọi "sở hữu một số loại ý tưởng hoặc khái niệm."
 modal : các lập luận xem xét các khả năng xảy ra.
 meinongian : lập luận khẳng định "sự phân biệt giữa các phạm trù tồn tại khác nhau."
 kinh nghiệm : lập luận sử dụng ý tưởng về Đức Chúa Trời chỉ tồn tại đối với những người đã có
kinh nghiệm về Ngài.
 đơn thuần học : các lập luận "dựa trên ... lý thuyết về mối quan hệ giữa các bộ phận." [6]
 bậc cao hơn : các đối số quan sát "rằng bất kỳ tập hợp thuộc tính nào, mà (a) không bao gồm tất cả
các thuộc tính và (b) được đóng lại theo yêu cầu, có thể được khởi tạo chung."
 Hegelian : những lý lẽ của Hegel .
William Lane Craig chỉ trích nghiên cứu của Oppy là quá mơ hồ để phân loại hữu ích. Craig cho rằng
một lập luận có thể được phân loại là bản thể học nếu nó cố gắng suy ra sự tồn tại của Chúa, cùng với
các chân lý cần thiết khác, từ định nghĩa của ông. Ông gợi ý rằng những người ủng hộ các lập luận bản
thể học sẽ tuyên bố rằng, nếu một người hiểu đầy đủ khái niệm về Thượng đế, người ta phải chấp nhận
sự tồn tại của Ngài. [7]
William L. Rowe định nghĩa các lập luận bản thể học là những lập luận bắt đầu từ định nghĩa của Chúa
và chỉ sử dụng các nguyên tắc tiên nghiệm , kết luận với sự tồn tại của Chúa. [số 8]

Phát triển [ sửa ]
Mặc dù một phiên bản của lập luận bản thể học xuất hiện rõ ràng trong các tác phẩm của nhà triết học
Hy Lạp cổ đại Xenophanes và các biến thể xuất hiện trong các tác phẩm của Parmenides , Plato và
các nhà tân cổ điển , [9] quan điểm chính là lập luận bản thể học lần đầu tiên được phát biểu và phát
triển rõ ràng bởi Anselm của Canterbury . [1] [10] [11] Một số học giả cho rằng nhà triết học Hồi
giáo Avicenna (Ibn Sina) đã phát triển một loại lập luận bản thể học đặc biệt trước Anselm, [12] [13] trong
khi những người khác nghi ngờ lập trường này. [14] [15][16]
Daniel Dombrowski đã đánh dấu ba giai đoạn chính trong sự phát triển của lập luận: [17]

1. Công thức rõ ràng ban đầu của Anselm;

2. những lời phê bình của Kant và Hume ở thế kỷ 18 ; và
3. việc xác định một lập luận bản thể học thứ hai trong Proslogion của Anselm bởi các nhà triết
học thế kỷ 20.
Anselm [ sửa ]

Anselm ở Canterbury là người đầu tiên cố gắng lập luận bản thể học về sự tồn tại của Chúa.
3
Bài chi tiết: Proslogion
Nhà thần học và triết học Anselm ở Canterbury (1033–1109) đã đề xuất một lập luận bản thể học trong
chương thứ 2 và thứ 3 của Proslogion của mình . [18] Lập luận của Anselm không được trình bày để
chứng minh sự tồn tại của Chúa; đúng hơn, Proslogion là một tác phẩm thiền, trong đó ông ghi lại cách
ý tưởng về Chúa trở nên hiển nhiên với ông. [19]
Trong Chương 2 của Proslogion , Anselm định nghĩa Thượng đế là một "sinh vật không thể hình thành
được." [1] Trong khi Anselm thường được cho là người đầu tiên hiểu Chúa là đấng vĩ đại nhất có thể,
nhận thức này thực sự đã được mô tả rộng rãi giữa các triết gia Hy Lạp cổ đại và các nhà văn Cơ đốc
giáo thời kỳ đầu. [20] [21] Ông gợi ý rằng ngay cả "kẻ ngốc" cũng có thể hiểu được khái niệm này, và bản
thân sự hiểu biết này có nghĩa là bản thể phải tồn tại trong tâm trí. Khái niệm phải tồn tại hoặc chỉ tồn
tại trong tâm trí chúng ta, hoặc cả trong tâm trí chúng ta và trong thực tế. Nếu một thực thể như vậy chỉ
tồn tại trong tâm trí chúng ta, thì một thực thể vĩ đại hơn - tồn tại trong tâm trí và trong thực tế - có thể
được hình thành (lập luận này thường được coi là một sự rút gọn quảng cáo phi lýbởi vì quan điểm của
kẻ ngu được chứng minh là không nhất quán). Vì vậy, nếu chúng ta có thể quan niệm về một thực thể
mà không có gì vĩ đại hơn không thể hình dung được, thì nó phải tồn tại trong thực tế. Vì vậy, một thực
thể mà không có gì vĩ đại hơn có thể được hình thành, mà Anselm định nghĩa là Chúa, phải tồn tại
trong thực tế. [22]
Lập luận của Anselm trong Chương 2 có thể được tóm tắt như sau: [23]

1. Đó là một sự thật về mặt khái niệm (hay nói cách khác là đúng theo định nghĩa) rằng Chúa là
một thực thể mà không ai vĩ đại hơn có thể tưởng tượng được (nghĩa là, sinh vật vĩ đại nhất có
thể tưởng tượng được).
2. Chúa tồn tại như một ý tưởng trong tâm trí.
3. Một thực thể tồn tại như một ý tưởng trong tâm trí và trong thực tế, những thứ khác bình đẳng,
vĩ đại hơn một thực thể chỉ tồn tại như một ý tưởng trong tâm trí.
4. Vì vậy, nếu Chúa chỉ tồn tại như một ý tưởng trong tâm trí, thì chúng ta có thể tưởng tượng ra
một thứ gì đó vĩ đại hơn Chúa (nghĩa là một sinh vật vĩ đại nhất có thể tồn tại).
5. Nhưng chúng ta không thể tưởng tượng một cái gì đó vĩ đại hơn Chúa (vì thật là mâu thuẫn khi
cho rằng chúng ta có thể tưởng tượng một sinh vật vĩ đại hơn sinh vật vĩ đại nhất có thể tưởng
tượng được).
6. Do đó, Chúa tồn tại.
Trong Chương 3, Anselm trình bày một lập luận khác theo cùng một cách: [23]

1. Theo định nghĩa, Chúa là một thực thể mà không ai có thể tưởng tượng được.
2. Một thực thể nhất thiết tồn tại trong thực tế lớn hơn một thực thể không nhất thiết tồn tại.
3. Như vậy, theo định nghĩa, nếu Thượng đế tồn tại như một ý tưởng trong tâm trí nhưng không
nhất thiết tồn tại trong thực tế, thì chúng ta có thể hình dung một cái gì đó vĩ đại hơn Thượng
đế.
4. Nhưng chúng ta không thể tưởng tượng được điều gì đó vĩ đại hơn Chúa.
5. Như vậy, nếu Thượng đế tồn tại trong tâm trí như một ý tưởng, thì Thượng đế nhất thiết tồn tại
trong thực tế.
6. Chúa tồn tại trong tâm trí như một ý tưởng.
7. Do đó, Thượng đế nhất thiết phải tồn tại trong thực tế.
Điều này chứa đựng khái niệm về một thực thể không thể được quan niệm là không tồn tại. Ông lập
luận rằng nếu một cái gì đó có thể được hình thành là không tồn tại, thì cái gì đó vĩ đại hơn có thể được
hình thành. Do đó, một sự vật không gì vĩ đại hơn có thể được hình thành không thể được hình thành là

4
không tồn tại và vì vậy nó phải tồn tại. Đây có thể được đọc như là sự tái hiện lại lập luận trong
Chương 2, mặc dù Norman Malcolm tin rằng đó là một lập luận khác, mạnh mẽ hơn. [24]
René Descartes [ sửa ]

Nhà tư tưởng người Pháp René Descartes đã đề xuất một số lập luận có thể được gọi là bản thể học.
René Descartes (1596–1650) đề xuất một số lập luận bản thể học khác với công thức của Anselm. Nói
chung, chúng là những lập luận ít chính thức hơn là trực giác tự nhiên .
Trong Thiền , Quyển V , Descartes viết: [25]
Nhưng, nếu thực tế đơn thuần là tôi có thể tạo ra từ suy nghĩ của mình ý tưởng về một thứ gì đó đòi hỏi
rằng mọi thứ mà tôi nhận thức rõ ràng và rõ ràng là thuộc về thứ đó thực sự thuộc về nó, thì đây không
phải là cơ sở khả dĩ cho một lập luận khác để chứng minh sự tồn tại. của Chúa? Chắc chắn, ý tưởng về
Chúa, hay một đấng tối cao hoàn hảo, là ý tưởng mà tôi tìm thấy trong mình chắc chắn giống như ý
tưởng về bất kỳ hình dạng hay con số nào. Và sự hiểu biết của tôi rằng nó thuộc về bản chất của anh ta
mà anh ta luôn tồn tại không kém phần rõ ràng và khác biệt so với trường hợp khi tôi chứng minh về
bất kỳ hình dạng hoặc con số nào đó rằng tài sản nào đó thuộc về bản chất của nó.
Descartes lập luận rằng sự tồn tại của Chúa có thể được suy ra từ bản chất của Ngài, cũng như các ý
tưởng hình học có thể được suy ra từ bản chất của các hình dạng - ông đã sử dụng phép suy ra kích
thước của các góc trong một tam giác làm ví dụ. Ông gợi ý rằng khái niệm về Thượng đế là của một
đấng tối cao hoàn hảo, nắm giữ mọi sự hoàn hảo. Anh ta dường như đã cho rằng sự tồn tại là một vị từ
của một sự hoàn hảo. Vì vậy, nếu khái niệm về Thượng đế không bao gồm sự tồn tại, thì nó sẽ không
hoàn hảo tột độ, vì nó sẽ thiếu một sự hoàn hảo. Do đó, Descartes lập luận rằng khái niệm về một
Thượng đế cực kỳ hoàn hảo không tồn tại là không thể hiểu được. Vì vậy, theo bản chất của mình,
Thượng đế phải tồn tại. [26]
Baruch Spinoza [ sửa ]
Trong cuốn Đạo đức của Spinoza , ông đã viết một phần có tiêu đề "Đối xử với Chúa và điều gì khiến
Ngài có lợi", trong đó ông thảo luận về sự tồn tại của Chúa và Chúa là gì. Anh ta bắt đầu bằng cách
nói: "cho dù có một Thượng đế, điều này, chúng tôi nói, có thể được chứng minh". [27] Bằng chứng của
ông dành cho Đức Chúa Trời tuân theo một cấu trúc tương tự như lập luận bản thể học của
Descartes. Descartes cố gắng chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời bằng cách lập luận rằng "phải
có một điều gì đó cực kỳ tốt, qua đó mọi điều tốt đều có tính tốt của chúng". [28]Lập luận của Spinoza
khác ở chỗ ông không đi thẳng từ khả năng hình dung của đấng vĩ đại nhất đến sự tồn tại của Chúa, mà
sử dụng lập luận suy diễn từ ý tưởng về Chúa. Spinoza nói rằng ý tưởng của con người không đến từ
bản thân anh ta, mà đến từ một số nguyên nhân bên ngoài. Vì vậy, những thứ có đặc điểm mà một
người đàn ông biết phải đến từ một số nguồn gốc trước đó. Vì vậy, nếu con người có ý tưởng về
Thượng đế, thì Thượng đế phải tồn tại trước tư tưởng này, bởi vì con người không thể tạo ra ý tưởng
theo trí tưởng tượng của riêng mình. [27]

5
Cụ thể hơn, trên lập luận của St Anselm, ông đã viết:
Về mặt logic, nó có thể được phát biểu theo nhiều cách khác nhau: bất kỳ diễn ngôn nào đánh dấu một
lĩnh vực của diễn ngôn theo cách khôn ngoan đến mức bất kỳ tuyên bố nhất quán nào cũng chỉ ra bản
chất thực tế và dễ hiểu. Hoặc được phát biểu một cách chặt chẽ hơn: một định đề có thể được xây dựng
sao cho từ nó và từ các định nghĩa liên quan đến nó, phát biểu của nó có thể suy ra một mệnh đề liên
quan đến bản chất của thực tế mà trong đó định đề đó có thể xảy ra; chân lý của mệnh đề đó sẽ không
tuân theo định đề mà từ chính sự tồn tại của định đề. Người ta nói, để suy nghĩ có thể thực hiện được,
cần phải có một sinh thể hoàn hảo vô hạn. Nhưng để hình thành một định đề như vậy là một hành động
suy nghĩ; nó phải, theo tuyên bố riêng của nó, được đề cập đến một sinh vật hoàn hảo dễ hiểu, người có
liên quan đến bất kỳ tuyên bố nào. Tuy nhiên, kiến thức về bản chất của anh ta sẽ không phụ thuộc vào
sự thật hay sai của những tuyên bố khác; trên thực tế, mặc dù bản thể của Đức Chúa Trời lần đầu tiên
được chỉ ra trong những lời tuyên bố này, nhưng một khi hiểu biết thì sự hiểu biết đó sẽ không phụ
thuộc vào sự thật hay sự giả dối của những lời tuyên bố, mà ngược lại, sự thật hay sự giả dối của chúng
sẽ phụ thuộc vào bản chất của Đức Chúa Trời. . Ngay cả định đề nguyên thủy cũng không còn được
mặc định nữa mà đã được ngụy tạo bởi chân lý đã được chứng thực tốt hơn về sự tồn tại của Chúa.
-  Baruch Spinoza, thế kỷ 17  [29] [30]  [  cần dẫn nguồn  ]
Gottfried Leibniz [ sửa ]

Nhà triết học người Đức Gottfried Leibniz đã cố gắng chứng minh tính mạch lạc của một "bản thể
hoàn hảo tối cao".
Gottfried Wilhelm Leibniz thấy có vấn đề với lập luận bản thể học của Descartes: rằng Descartes đã
không khẳng định sự gắn kết của một thực thể "cực kỳ hoàn hảo". Ông đề xuất rằng, trừ khi có thể
chứng minh được tính thống nhất của một thực thể cực kỳ hoàn hảo, thì lập luận bản thể học sẽ thất
bại. Leibniz coi sự hoàn hảo là điều không thể phân tích; do đó, sẽ không thể chứng minh rằng tất cả
các điểm hoàn hảo là không tương thích. Ông lý luận rằng tất cả sự hoàn hảo có thể tồn tại cùng nhau
trong một thực thể duy nhất, và lập luận của Descartes vẫn có giá trị. [31]
Mulla Sadra [ sửa ]
Xem thêm: Thông thiên siêu việt
Mulla Sadra (1571/2 - 1640) là một triết gia Hồi giáo dòng Shia người Iran , người bị ảnh hưởng bởi
các triết gia Hồi giáo trước đó như Avicenna và Suhrawardi , cũng như nhà siêu hình học người
Sufi Ibn 'Arabi . Sadra thảo luận về những lập luận của Avicenna về sự tồn tại của Chúa, tuyên bố rằng
chúng không phải là tiên nghiệm . Ông bác bỏ lập luận trên cơ sở cho rằng sự tồn tại có trước bản
chất , hoặc sự tồn tại của con người là cơ bản hơn bản chất của họ. [32]
Sadra đưa ra một lập luận mới, được gọi là Lập luận Seddiqin hoặc Lập luận của Người công
chính . Lập luận cố gắng chứng minh sự tồn tại của Thượng đế thông qua thực tế của sự tồn tại, và kết

6
luận về sự cần thiết trước vĩnh cửu của Thượng đế. Trong lập luận này, một sự vật được chứng minh
thông qua chính nó, và một con đường đồng nhất với mục tiêu. Trong các lập luận khác, chân lý đạt
được từ một nguồn bên ngoài, chẳng hạn như từ điều có thể đến điều cần thiết, từ nguồn gốc đến nguồn
gốc vĩnh cửu, hoặc từ chuyển động đến động cơ bất di bất dịch. Trong lý lẽ của người chính trực,
không có chữ trung gian nào khác ngoài sự thật. [33] Phiên bản của lập luận bản thể học của ông có thể
được tóm tắt như sau: [32]

1. Có tồn tại
2. Sự tồn tại là một sự hoàn hảo mà trên đó không có sự hoàn hảo nào có thể được hình thành
3. Thượng đế là sự hoàn hảo và hoàn hảo trong sự tồn tại
4. Hiện hữu là một thực tế đơn lẻ và đơn giản; không có đa nguyên siêu hình
5. Thực tại kỳ dị đó được phân loại về cường độ theo thang điểm của sự hoàn hảo (nghĩa là phủ
nhận một chủ nghĩa thuần túy ) .
6. Thang đo đó phải có một điểm giới hạn, một điểm có cường độ lớn nhất và tồn tại lớn nhất.
7. Do đó Chúa tồn tại.
Mulla Sadra mô tả lập luận này trong tác phẩm chính của ông al-asfar al-arba'a [bốn cuộc hành trình]
như sau:
Sự tồn tại là một thực tại duy nhất, khách quan và đơn giản, và không có sự khác biệt giữa các bộ phận
của nó, trừ khi về mặt hoàn hảo và không hoàn hảo, sức mạnh và điểm yếu ... Và đỉnh cao của sự hoàn
hảo, nơi không có gì hoàn hảo hơn, là độc lập với bất kỳ thứ nào khác. Không có gì hoàn hảo hơn nên
có thể hình dung được, vì mọi thứ không hoàn hảo đều thuộc về một thứ khác và cần thứ này để trở
nên hoàn hảo. Và, như nó đã được giải thích, sự hoàn hảo có trước sự không hoàn hảo, thực tế có hiệu
lực, và tồn tại đối với không tồn tại. Ngoài ra, người ta đã giải thích rằng sự hoàn hảo của một sự vật là
bản thân sự vật đó, chứ không phải một thứ bổ sung vào nó. Do đó, hoặc tồn tại là độc lập với người
khác hoặc nó cần người khác. Cái trước là cái Cần thiết, là cái tồn tại thuần túy. Không có gì hoàn hảo
hơn Ngài. Và trong Ngài không có chỗ cho sự không tồn tại hay bất toàn. Người thứ hai không phải là
Ngài, và được coi là hành động và tác dụng của Ngài, và đối với Ngài không phải là sự tồn tại, trừ khi
thông qua Ngài. Vì thực tế tồn tại không có sự bất toàn, và sự không hoàn hảo được thêm vào sự tồn tại
chỉ vì chất lượng được gây ra, vì không thể có một tác động nào đồng nhất với nguyên nhân của nó về
mặt tồn tại.[34]
GWF Hegel [ sửa ]
Để đáp lại việc Kant bác bỏ triết học đầu cơ truyền thống trong cuốn Phê bình đầu tiên của ông, và để
Kant bác bỏ Luận điểm Bản thể học, GWF Hegel đã đề xuất trong suốt các tác phẩm cả đời của mình
rằng Immanuel Kant đã nhầm lẫn. Hegel nhắm vào lập luận 100 đô la nổi tiếng của Kant. Kant đã nói
rằng "có 100 đô la trong tâm trí tôi là một điều và có 100 đô la trong túi là một điều hoàn toàn
khác ." Theo Kant, chúng ta có thể tưởng tượng ra một vị Thần, nhưng điều đó không chứng minh
rằng Thần tồn tại .
Hegel cho rằng công thức của Kant là không chính xác. Hegel đề cập đến sai lầm của Kant trong tất cả
các tác phẩm chính của ông từ năm 1807 đến năm 1831. Đối với Hegel, "Chân chính là toàn thể" (PhG,
đoạn 20). Đối với Hegel, Chân chính là Geist , có thể nói là Tinh thần, có nghĩa là Thượng đế. Vì vậy,
Đức Chúa Trời là Toàn thể của Vũ trụ, vừa không thể nhìn thấy cũng như được nhìn thấy. Sai lầm này
của Kant, do đó, là sự so sánh của ông giữa một thực thể hữu hạn (ngẫu nhiên) chẳng hạn như $ 100,
với Bản thể Vô hạn (cần thiết), tức là Toàn bộ.
Khi được coi là Toàn thể của Hữu thể, không thể nhìn thấy cũng như được nhìn thấy, và không chỉ đơn
giản là "một trong số nhiều", thì Luận điểm Bản thể học phát triển mạnh mẽ, và sự cần thiết hợp lý của
nó trở nên hiển nhiên, theo Hegel.

7
Hợp đồng sách cuối cùng mà Hegel ký vào năm ông qua đời, 1831, là cho một cuốn sách có tựa đề Bài
giảng về những bằng chứng về sự tồn tại của Chúa. Hegel chết trước khi hoàn thành cuốn sách. Nó có
ba phần: (1) Lập luận Vũ trụ học; (2) Lập luận Điện tín; và (3) Lập luận Bản thể học. Hegel qua đời
trước khi bắt đầu phần 2 và 3. Tác phẩm của ông được xuất bản ngày nay là chưa hoàn chỉnh, chỉ còn
nguyên vẹn một phần của Lập luận Vũ trụ học.
Để thẩm thấu các ý tưởng của Hegel về Lập luận Bản thể học, các học giả đã phải ghép các lập luận
của ông lại với nhau từ các đoạn văn khác nhau từ các tác phẩm khác của ông. Một số học giả đã gợi ý
rằng tất cả triết học của Hegel đều tạo nên một lập luận bản thể học. [35] [36]
Kurt Gödel [ sửa ]
Bài chi tiết: Bằng chứng bản thể học của Gödel
Nhà toán học Kurt Gödel đã đưa ra một lý lẽ chính thức cho sự tồn tại của Chúa . Lập luận được xây
dựng bởi Gödel nhưng không được công bố cho đến khi ông qua đời không lâu. Ông đưa ra một lập
luận dựa trên logic phương thức; ông sử dụng quan niệm về các thuộc tính, cuối cùng kết luận về sự
tồn tại của Chúa. [37]
Định nghĩa 1 : x giống Chúa nếu và chỉ khi x có các thuộc tính cơ bản và chỉ những thuộc tính dương
Định nghĩa 2 : A là bản chất của x nếu và chỉ khi với mọi thuộc tính B, x có B nhất thiết phải nếu và
chỉ khi A kéo theo B
Định nghĩa 3 : x nhất thiết phải tồn tại nếu và chỉ khi mọi bản chất của x nhất thiết phải được chứng
minh
Tiên đề 1 : Nếu một thuộc tính là dương, thì phủ định của nó không dương
Tiên đề 2 : Bất kỳ thuộc tính nào được bao hàm bởi — tức là, được ngụ ý một cách chặt chẽ — một
thuộc tính dương là dương
Tiên đề 3 : Đặc tính giống Chúa là tích cực
Tiên đề 4 : Nếu một thuộc tính là dương, thì nó nhất thiết phải dương
Tiên đề 5 : Sự tồn tại cần thiết là tích cực
Tiên đề 6 : Với mọi tính chất P, nếu P dương thì P nhất thiết phải dương
Định lý 1 : Nếu một thuộc tính là dương, thì nó nhất quán, tức là có thể được ví dụ
Hệ quả 1 : Đặc tính giống Chúa là nhất quán
Định lý 2 : Nếu cái gì giống Chúa thì đặc tính giống Chúa là bản chất của cái đó
Định lý 3 : Nhất thiết, đặc tính giống Đức Chúa Trời được chứng minh
Gödel định nghĩa là "giống thần" là có mọi đặc tính tích cực. Ông đã để thuật ngữ "tích cực" không
được xác định. Gödel đề xuất rằng nó được hiểu theo nghĩa thẩm mỹ và đạo đức, hoặc theo cách khác
là đối lập với giá trị cao ( sự thiếu vắng những phẩm chất cần thiết trong vũ trụ). Ông cảnh báo không
nên giải thích "tích cực" là "tốt" về mặt đạo đức hoặc thẩm mỹ (ưu điểm lớn nhất và ít bất lợi nhất), vì
điều này bao gồm các đặc điểm tiêu cực. Thay vào đó, ông gợi ý rằng "tích cực" nên được hiểu là hoàn
hảo, hoặc "hoàn toàn tốt", không có các đặc điểm tiêu cực. [38]
Các định lý được liệt kê của Gödel tuân theo các tiên đề, vì vậy hầu hết các chỉ trích về lý thuyết đều
tập trung vào các tiên đề đó hoặc các giả định được đưa ra. Ví dụ, tiên đề 5 không giải thích lý do tại
sao tồn tại cần thiết là tích cực thay vì tồn tại có thể, một tiên đề mà toàn bộ lập luận theo sau. Hoặc,
đối với Tiên đề 1, để sử dụng một ví dụ khác, việc phủ định một thuộc tính dương bao gồm cả việc
thiếu bất kỳ thuộc tính nào và thuộc tính đối lập, và chỉ thiếu bất kỳ thuộc tính nào là giá trị của một
thuộc tính, không phải thuộc tính đối lập (ví dụ: , thiếu hạnh phúc có thể tượng trưng cho nỗi buồn
8
hoặc không có cảm xúc, nhưng chỉ thiếu cảm xúc có thể được coi là một tài sản quý giá, hoặc tiêu
cực). Một trong hai tiên đề này được coi là không ánh xạ đến thực tế sẽ khiến toàn bộ lập luận thất
bại. Oppy lập luận rằng Gödel không đưa ra định nghĩa về "[37]
Các phiên bản phương thức của đối số bản thể học [ sửa ]
Logic phương thức đề cập đến logic của khả năng cũng như sự cần thiết. Paul Oppenheimer và Edward
N. Zalta lưu ý rằng, đối với chương 2 của Proslogion của Anselm , "Nhiều tác giả gần đây đã giải thích
lập luận này như một phương thức." Trong cụm từ "cái mà không có gì lớn hơn có thể được hình
thành", từ "có thể" có thể được hiểu là đề cập đến một khả năng. Tuy nhiên, các tác giả viết rằng "bản
thân logic của lập luận bản thể học không bao gồm các suy luận dựa trên phương thức này." [39] Tuy
nhiên, đã có những phiên bản logic phương thức mới hơn của lập luận bản thể học, và về việc áp dụng
loại logic này vào lập luận, James Franklin Harris viết:
[D] Các phiên bản khác nhau của lập luận bản thể học, những phiên bản được gọi là "phương thức" của
lập luận, được cho là tránh một phần lập luận của Anselm rằng "coi sự tồn tại như một vị từ," bắt đầu
xuất hiện. [Phiên bản logic phương thức] của những hình thức bảo vệ lập luận bản thể học này là bước
phát triển quan trọng nhất. [40]
Hartshorne và Malcolm [ sửa ]
Charles Hartshorne và Norman Malcolm chịu trách nhiệm chính trong việc giới thiệu các phiên bản
phương thức của lập luận vào cuộc tranh luận đương đại. Cả hai đều tuyên bố rằng Anselm có hai
phiên bản của lập luận bản thể học, phiên bản thứ hai là phiên bản logic phương thức. Theo James
Harris, phiên bản này được đại diện bởi Malcolm do đó:
Nếu nó [cái mà không có gì vĩ đại hơn có thể được hình thành] có thể được hình thành chút nào thì nó
phải tồn tại. Vì không ai phủ nhận hoặc nghi ngờ sự tồn tại của một thực thể vĩ đại hơn là điều không
thể tưởng tượng được, thì việc phủ nhận hoặc nghi ngờ rằng nếu nó tồn tại thì sự tồn tại không tồn tại
của nó, dù trong thực tế hay trong sự hiểu biết, sẽ là điều không thể. Vì nếu không, nó sẽ không phải là
một thực thể vĩ đại hơn cái không thể được hình thành. Nhưng đối với bất cứ điều gì có thể được hình
thành nhưng không tồn tại: nếu nó tồn tại thì sự không tồn tại của nó cả trong thực tế hoặc trong sự
hiểu biết sẽ là có thể. Vì vậy, nếu một thực thể vĩ đại hơn không thể được hình thành, thậm chí có thể
được hình thành, thì nó phải tồn tại.
Hartshorne nói rằng, đối với Anselm, "sự tồn tại cần thiết là một dạng tồn tại vượt trội so với sự tồn tại
bình thường, ngẫu nhiên và rằng sự tồn tại bình thường, ngẫu nhiên là một khiếm khuyết." Đối với
Hartshorne, cả Hume và Kant đều chỉ tập trung vào việc liệu những gì tồn tại có lớn hơn những gì
không tồn tại hay không. Tuy nhiên, "quan điểm của Anselm là những gì tồn tại và không thể không
tồn tại lớn hơn những gì tồn tại và không thể tồn tại." Điều này tránh được câu hỏi liệu sự tồn tại có
phải là một vị ngữ hay không. [40]
Đề cập đến hai lập luận bản thể học do Anselm đề xuất trong Chương 2 và 3 trong Proslogion của
mình , Malcolm ủng hộ lời chỉ trích của Kant đối với lập luận của Anselm trong Chương 2: rằng sự tồn
tại không thể là sự hoàn hảo của một cái gì đó. Tuy nhiên, ông xác định những gì ông coi là lập luận
bản thể học thứ hai trong Chương 3 không dễ bị chỉ trích như vậy. [41]
Trong lập luận thứ hai của Anselm, Malcolm đã xác định hai điểm chính: thứ nhất, rằng một thực thể
mà sự không tồn tại là không thể về mặt logic thì vĩ đại hơn một thực thể mà sự không tồn tại là có thể
về mặt logic, và thứ hai, rằng Chúa là một thực thể "mà một sinh vật vĩ đại hơn không thể được thụ
thai ”. Malcolm ủng hộ định nghĩa đó về Chúa và gợi ý rằng nó làm cho mệnh đề về sự tồn tại của
Chúa trở thành một tuyên bố về mặt logic nhất thiết phải đúng (theo cách tương tự như "một hình
vuông có bốn cạnh" về mặt logic nhất thiết phải đúng). [41] Do đó, trong khi bác bỏ ý tưởng về bản thân
sự tồn tại đã là một sự hoàn hảo, Malcolm cho rằng sự tồn tại cần thiết là một sự hoàn hảo. Ông lập
luận, điều này đã chứng minh sự tồn tại của một sinh thể cần thiết tuyệt vời không thể vượt qua.
9
Jordon Sobel viết rằng Malcolm không chính xác khi cho rằng lập luận mà anh ta đang giải thích hoàn
toàn được tìm thấy trong chương 3 của Proslogion. . " [42]
Alvin Plantinga [ sửa ]

Alvin Plantinga chỉ trích các lập luận bản thể học của Malcolm và Hartshorne và đề xuất một biến thể
của riêng mình.
Nhà triết học Phân tích Cơ đốc giáo Alvin Plantinga [43] đã chỉ trích các lập luận của Malcolm và
Hartshorne, và đưa ra một giải pháp thay thế. Ông lập luận rằng, nếu Malcolm chứng minh được sự tồn
tại cần thiết của sinh vật vĩ đại nhất có thể, thì điều đó xảy ra rằng có một sinh vật tồn tại trong tất cả
các thế giới mà sự vĩ đại trong một số thế giới không bị vượt qua. Ông lập luận, nó không chứng minh
rằng một sinh vật như vậy có sự vĩ đại vượt trội trên thế giới này. [44]
Trong nỗ lực giải quyết vấn đề này, Plantinga đã phân biệt giữa "sự vĩ đại" và "sự xuất sắc". Sự xuất
sắc của một sinh vật trong một thế giới cụ thể chỉ phụ thuộc vào các thuộc tính của nó trong thế giới
đó; sự vĩ đại của một chúng sinh phụ thuộc vào các thuộc tính của nó trong mọi thế giới. Vì vậy, sinh
vật vĩ đại nhất có thể phải có sự xuất sắc tối đa trong mọi thế giới có thể. Plantinga sau đó đã trình bày
lại lập luận của Malcolm, sử dụng khái niệm "sự vĩ đại tối đa". Ông lập luận rằng có thể tồn tại một
sinh vật với sự vĩ đại tối đa tồn tại, vì vậy một sinh vật có sự vĩ đại tối đa tồn tại trong một thế giới có
thể. Nếu đúng như vậy, thì một sinh vật với sự vĩ đại tối đa tồn tại trong mọi thế giới, và do đó trên thế
giới này. [44]
Kết luận dựa trên một dạng tiên đề phương thức S5 , trong đó nói rằng nếu điều gì đó có thể đúng, thì
khả năng của nó là cần thiết (nó có thể đúng trong mọi thế giới). Phiên bản S5 của Plantinga gợi ý rằng
"Để nói rằng p có thể nhất thiết đúng là nói rằng, đối với một thế giới, nó đúng ở tất cả các thế giới;
nhưng trong trường hợp đó, nó đúng ở tất cả các thế giới, và vì vậy nó đơn giản là cần thiết . " [45] Một
phiên bản của lập luận của ông có thể được xây dựng như sau: [31]

1. Một sinh vật có sự xuất sắc tối đa trong một thế giới có thể có W nếu và chỉ khi nó toàn năng,
toàn trí và hoàn toàn tốt trong W ; và
2. Một sinh vật có sự vĩ đại tối đa nếu nó có sự xuất sắc tối đa trong mọi thế giới có thể.
3. Có thể có một sinh vật có sự vĩ đại tối đa. (Tiền đề)
4. Do đó, có thể, nhất thiết phải tồn tại một thực thể toàn trí, toàn năng và hoàn toàn tốt.
5. Do đó, (theo tiên đề S5) nhất thiết phải tồn tại một sinh vật toàn tri, toàn năng và hoàn toàn tốt.
6. Do đó, tồn tại một sinh vật toàn trí, toàn năng và hoàn toàn tốt.
Plantinga lập luận rằng, mặc dù tiền đề đầu tiên không được thiết lập một cách hợp lý, nhưng nó không
trái với lý trí. Michael Martin lập luận rằng, nếu một số thành phần của sự hoàn hảo trái ngược nhau,
chẳng hạn như toàn năng và toàn trí, thì tiền đề đầu tiên là trái ngược với lý trí. Martin cũng đề xuất
những lập luận nhại lại, gợi ý rằng sự tồn tại của bất cứ thứ gì có thể được chứng minh bằng lập luận
của Plantinga, miễn là nó được định nghĩa là hoàn hảo hoặc đặc biệt trong mọi thế giới có thể. [46]
10
Một triết gia Cơ đốc khác, William Lane Craig , mô tả lập luận của Plantinga theo một cách hơi khác:

1. Có thể là một sinh vật cực kỳ vĩ đại đang tồn tại.

2. Nếu có thể tồn tại một sinh vật cực kỳ vĩ đại, thì một sinh vật cực kỳ vĩ đại tồn tại trong một thế
giới khả dĩ nào đó.
3. Nếu một sinh vật cực kỳ vĩ đại tồn tại trong một thế giới khả dĩ nào đó, thì nó tồn tại trong mọi
thế giới có thể.
4. Nếu một sinh vật cực kỳ vĩ đại tồn tại trong mọi thế giới có thể, thì nó tồn tại trong thế giới thực
tế.
5. Nếu một sinh vật cực kỳ vĩ đại tồn tại trong thế giới thực, thì một sinh vật cực kỳ vĩ đại tồn tại.
6. Do đó, một sinh vật vĩ đại tối đa tồn tại.
Theo Craig, tiền đề (2) - (5) là tương đối không thể tranh cãi giữa các triết gia, nhưng "tính giải trí nhận
thức của tiền đề (1) (hoặc sự phủ nhận của nó) không đảm bảo khả năng siêu hình của nó." [47] Hơn
nữa, nhà triết học Richard M. Gale lập luận rằng tiền đề ba, "tiền đề khả năng", đặt ra câu hỏi . Ông
tuyên bố rằng người ta chỉ có quyền nhận thức về tiền đề nếu người ta hiểu các toán tử phương
thức lồng nhau và nếu người ta hiểu chúng trong hệ thống S5 — mà không có đối số đó - thì người ta
hiểu rằng "có thể nhất thiết" về bản chất là giống như "nhất thiết". [48]Do đó, tiền đề đặt ra câu hỏi bởi
vì kết luận được gắn trong nó. Trên hệ thống S5 nói chung, James Garson viết rằng "các từ 'nhất thiết'
và 'có thể', có nhiều cách sử dụng khác nhau. Vì vậy, khả năng chấp nhận của tiên đề đối với logic
phương thức phụ thuộc vào cách sử dụng nào trong số những cách sử dụng này." [49]
Câu châm ngôn của Sankara [ sửa ]
Một cách tiếp cận để hỗ trợ tiền đề khả năng trong phiên bản lập luận của Plantinga đã được Alexander
Pruss cố gắng . Ông bắt đầu với câu châm ngôn của nhà triết học Ấn Độ Sankara vào thế kỷ 8-9 sau
Công nguyên rằng nếu điều gì đó là không thể xảy ra, chúng ta không thể có nhận thức (thậm chí là
không theo trường phái) rằng đó là trường hợp. Sau đó là nếu chúng ta có nhận thức rằng p , thì mặc dù
nó có thể không phải là trường hợp của p , nhưng ít nhất nó cũng là trường hợp có thể là p . Nếu các
nhà thần bí trên thực tế nhận thức được sự tồn tại của một sinh vật cực đại vĩ đại, thì ít nhất cũng có thể
có sự tồn tại của một sinh vật cực kỳ vĩ đại. [50]
Suy luận tự động [ sửa ]
Paul Oppenheimer và Edward N. Zalta đã sử dụng một câu châm ngôn về định lý tự động - Prover9 -
để xác nhận luận điểm bản thể học của Anselm. Prover9 sau đó đã phát hiện ra một lập luận bản thể
học đơn giản hơn, hợp lệ về mặt hình thức (nếu không nhất thiết là đúng đắn ) từ một tiền đề phi lôgic
duy nhất. [51]
Christoph Benzmuller và Bruno Woltzenlogel Paleo đã sử dụng một phương ngữ định lý tự động để
xác thực phiên bản của Scott về lập luận bản thể học của Gödel. Chính các nhà nghiên cứu đã chỉ ra
rằng lập luận bản thể học của Gödel là không nhất quán. Tuy nhiên, phiên bản của Scott về lập luận
bản thể học của Gödel là nhất quán và do đó có giá trị.
Các công thức khác [ sửa ]
Tiểu thuyết gia và nhà triết học Iris Murdoch đã xây dựng một phiên bản của lập luận bản thể học
trong cuốn sách Siêu hình học như một hướng dẫn cho đạo đức của cô . Mặc dù cô tin rằng phiên bản
lập luận của mình là vượt trội hơn, nhưng cô vẫn dành lời khen ngợi cho công thức của Descartes. Lập
luận của cô ấy đã được cô ấy diễn đạt theo cách sau:
Không có 'bằng chứng' hợp lý nào về sự tồn tại của Chúa ngoại trừ một số hình thức của bằng chứng
bản thể học, một 'bằng chứng' tình cờ mà ngày nay phải có tầm quan trọng ngày càng tăng trong thần
học do kết quả của quá trình 'xóa bỏ thần thoại học' gần đây. Tuy nhiên, nếu được xem xét một cách

11
cẩn thận, bằng chứng bản thể học được xem không phải là một bằng chứng chính xác mà là một sự
khẳng định rõ ràng về đức tin (nó thường được thừa nhận là chỉ phù hợp với những người đã được
thuyết phục), điều này chỉ có thể được thực hiện một cách tự tin với một số lượng nhất định. Kinh
nghiệm. Khẳng định này có thể được đặt theo nhiều cách khác nhau. Mong muốn đối với Chúa nhất
định sẽ nhận được sự đáp trả. Quan niệm của tôi về Chúa chứa đựng sự chắc chắn về thực tại của chính
nó. Đức Chúa Trời là một đối tượng của tình yêu, loại trừ duy nhất sự nghi ngờ và thuyết tương
đối. Những tuyên bố mù mờ như vậy tất nhiên sẽ nhận được rất ít sự đồng cảm từ các nhà triết học
phân tích,[52]
Nói cách khác, những người vô thần có thể cảm thấy phản đối lập luận như vậy hoàn toàn trên cơ sở họ
dựa trên phương pháp luận tiên nghiệm . Các công thức của cô ấy dựa trên mối liên hệ giữa con người
với Chúa và con người, và những gì một đức tin như vậy có tác dụng đối với con người.
Phương pháp tiếp cận siêu lôgic [ sửa ]
Nhà báo người Ý Thomas Emilio Villa lập luận rằng nếu chúng ta định nghĩa Chúa như một thực thể
"không thể hình thành được", thì nó vẫn thuộc một ý tưởng lớn hơn, đó là sự tồn tại hoặc không tồn
tại. Nếu Thượng đế là Thượng đế, phải là một ý tưởng vĩ đại hơn ý tưởng tồn tại hay không tồn tại. Nó
nằm ngoài nó, nếu không thì ý tưởng lớn hơn không phải là "Thượng đế" mà là ý tưởng về bản thân
"sự tồn tại". Nếu Thượng đế là Thượng đế, thì phải vượt ra ngoài những ý tưởng về sự tồn tại và không
tồn tại. Nó phải là một thực thể tồn tại siêu phàm. Do đó, câu hỏi liệu Thượng đế tồn tại hay không tồn
tại là một điều phi nghĩa: theo định nghĩa, ý tưởng về Thượng đế phải nằm ngoài sự tồn tại hoặc địa vị
của nó sẽ không phải là một của một Thượng đế thích hợp. Hơn nữa, nếu Thượng đế là Thượng đế, thì
nó phải nằm ngoài logic, nếu không tình trạng của nó sẽ không phải là "một sinh vật không thể hình
thành được", vì Logic sẽ vĩ đại hơn Chúa. Theo định nghĩa, Thượng đế phải vượt ra ngoài Logic, và
chỉ được hình thành trong bối cảnh Siêu lôgic nằm ngoài cách tiếp cận lôgic và nhất thiết phải lôgic
của chúng ta. Do đó, theo Villa, chúng ta không thể đối phó với ý tưởng về Chúa từ cách tiếp cận logic
của chúng ta, và bản thân ý tưởng về một Chúa hiện hữu hay không hiện hữu theo định nghĩa là một
phi nghĩa.

Chỉ trích và phản đối [ sửa ]

Gaunilo [ sửa ]
Một trong những phản đối sớm nhất được ghi lại đối với lập luận của Anselm được nêu ra bởi một
trong những người cùng thời với Anselm, Gaunilo of Marmoutiers . Ông mời người đọc quan niệm
một hòn đảo "tuyệt vời" hơn bất kỳ hòn đảo nào khác. Ông gợi ý rằng, theo chứng minh của Anselm,
hòn đảo này nhất thiết phải tồn tại, vì một hòn đảo tồn tại sẽ tuyệt vời hơn. [53] Lời chỉ trích của Gaunilo
không chứng minh rõ ràng một sai sót trong lập luận của Anselm; thay vào đó, nó lập luận rằng nếu lập
luận của Anselm là hợp lý, thì nhiều lập luận khác có cùng hình thức logic cũng không thể được chấp
nhận. [54] Ông đưa ra một lời chỉ trích sâu hơn đối với lập luận bản thể học của Anselm, cho rằng không
thể hình thành khái niệm về Thượng đế, như Anselm đã khẳng định.những người hữu thần sẽ chấp
nhận rằng Thiên Chúa, về bản chất, không thể được hiểu biết đầy đủ. Do đó, nếu con người không thể
quan niệm đầy đủ về Thượng đế thì lập luận bản thể học không thể hoạt động. [55]
Anselm đáp lại lời chỉ trích của Gaunilo bằng cách cho rằng lập luận này chỉ áp dụng cho những khái
niệm có sự tồn tại cần thiết . Ông gợi ý rằng chỉ một thực thể có sự tồn tại cần thiết mới có thể hoàn
thành sứ mệnh của "điều mà không có gì vĩ đại hơn có thể được hình thành". Hơn nữa, một vật thể
ngẫu nhiên, chẳng hạn như một hòn đảo, luôn có thể được cải thiện và do đó không bao giờ có thể đạt
đến trạng thái hoàn hảo. Vì lý do đó, Anselm bác bỏ mọi lập luận không liên quan đến một thực thể có
sự tồn tại cần thiết. [53]
Các tác phẩm nhại khác đã được trình bày, bao gồm hệ quả ma quỷ , hệ quả không có ma quỷ và hệ
quả cực đoan không có ma quỷ. Hệ quả ma quỷ đề xuất rằng tồn tại một thực thể mà không có gì tồi tệ
12
hơn có thể được hình thành trong sự hiểu biết (đôi khi thuật ngữ thấp hơn được sử dụng thay cho xấu
hơn). Sử dụng hình thức logic của Anselm, tác phẩm nhại lập luận rằng nếu nó tồn tại trong sự hiểu
biết, thì một sinh vật tồi tệ hơn sẽ là một sinh vật tồn tại trong thực tế; do đó, một thực thể như vậy tồn
tại. Hệ quả không có ma quỷ cũng tương tự, nhưng lập luận rằng một sinh vật xấu hơn sẽ là một sinh
vật không tồn tại trong thực tế, vì vậy không tồn tại. Hệ quả cực đoan không có ma quỷ nào tiến bộ về
điều này, đề xuất rằng một thực thể tồi tệ hơn sẽ không tồn tại trong sự hiểu biết, vì vậy một thực thể
như vậy không tồn tại trong thực tế cũng như trong sự hiểu biết. Timothy Chamberslập luận rằng hệ
quả của ma quỷ mạnh hơn thách thức của Gaunilo vì nó chịu được những thách thức có thể đánh bại
tác giả của Gaunilo. Ông cũng tuyên bố rằng hệ quả không có ma quỷ là một thách thức mạnh mẽ, vì
nó "dựa trên" hệ quả không có ma quỷ, "đe dọa lập luận của Anselm ngay từ chính nền tảng của
nó". [56]
Thomas Aquinas [ sửa ]
Thomas Aquinas , trong khi đề xuất năm bằng chứng về sự tồn tại của Chúa trong Summa
Theologica của mình , đã phản đối lập luận của Anselm. Ông cho rằng con người không thể biết bản
chất của Thượng đế và do đó, không thể quan niệm về Thượng đế theo cách mà Anselm đã đề
xuất. [57] Lập luận bản thể học sẽ chỉ có ý nghĩa đối với người hiểu hoàn toàn bản thể của Đức Chúa
Trời. Aquinas lý luận rằng, vì chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể hoàn toàn biết được bản chất của Ngài,
nên chỉ có Ngài mới có thể sử dụng lý lẽ đó. [58] Việc ông bác bỏ lập luận bản thể học khiến các nhà
thần học Công giáo khác cũng bác bỏ lập luận này. [59]
David Hume [ sửa ]

David Hume lý luận rằng một lập luận bản thể học là không thể.
Nhà triết học và nhà thực nghiệm người Scotland David Hume lập luận rằng không có gì có thể được
chứng minh là tồn tại nếu chỉ sử dụng lý luận tiên nghiệm . [60] Trong Đối thoại liên quan đến tôn giáo
tự nhiên , nhân vật Cleanthes đưa ra lời chỉ trích:
... có một sự phi lý rõ ràng khi giả vờ chứng minh một vấn đề thực tế, hoặc chứng minh nó bằng bất kỳ
lập luận nào là tiên nghiệm . Không có gì có thể chứng minh được, trừ khi điều trái ngược lại bao hàm
sự mâu thuẫn. Không có gì, có thể hình dung được một cách rõ ràng, bao hàm sự mâu thuẫn. Bất cứ
điều gì chúng ta quan niệm là tồn tại, chúng ta cũng có thể quan niệm là không tồn tại. Do đó, không
có thực thể nào mà sự không tồn tại của nó bao hàm một mâu thuẫn. Do đó, không có tồn tại, mà sự
tồn tại của nó là có thể chứng minh được. [61]
Hume cũng gợi ý rằng, vì chúng ta không có ý tưởng trừu tượng về sự tồn tại (ngoài một phần ý tưởng
của chúng ta về các vật thể khác), chúng ta không thể khẳng định rằng ý tưởng về Chúa bao hàm sự tồn
tại của Ngài. Ông gợi ý rằng bất kỳ quan niệm nào về Chúa mà chúng ta có, chúng ta có thể quan niệm
hiện hữu hoặc không tồn tại. Ông tin rằng sự tồn tại không phải là một phẩm chất (hay sự hoàn hảo), vì
vậy không cần phải tồn tại một thực thể hoàn toàn hoàn hảo. Vì vậy, ông tuyên bố rằng việc phủ nhận
sự tồn tại của Chúa không phải là một điều mâu thuẫn. [60] Mặc dù lời chỉ trích này hướng đến lập luận

13
vũ trụ học , tương tự như lập luận của Samuel Clarke trong Bài giảng Boyle đầu tiên của ông , nó cũng
được áp dụng cho các lập luận bản thể học. [62]
Immanuel Kant [ sửa ]

Immanuel Kant đề xuất rằng tồn tại không phải là một vị từ.
Immanuel Kant đã đưa ra một lời chỉ trích có ảnh hưởng đối với lập luận bản thể học trong cuốn Phê
bình lý tính thuần túy của ông . [63] Những lời chỉ trích của ông chủ yếu nhắm vào Descartes, nhưng
cũng tấn công Leibniz. Nó được định hình bởi sự phân biệt trung tâm của ông giữa các mệnh đề phân
tích và tổng hợp . Trong một mệnh đề phân tích, khái niệm vị ngữ được chứa trong khái niệm chủ ngữ
của nó; trong một mệnh đề tổng hợp, khái niệm vị ngữ không được chứa trong khái niệm chủ ngữ của
nó.
Kant đặt câu hỏi về tính dễ hiểu của khái niệm về một sinh thể cần thiết. Ông xem xét các ví dụ về các
mệnh đề cần thiết, chẳng hạn như "một tam giác có ba góc", và bác bỏ việc chuyển logic này sang
sự tồn tại của Chúa . Đầu tiên, ông lập luận rằng những mệnh đề cần thiết như vậy nhất thiết chỉ đúng
khi tồn tại một thực thể như vậy: Nếu một tam giác tồn tại, nó phải có ba góc. Ông lập luận rằng mệnh
đề cần thiết không làm cho sự tồn tại của một tam giác trở nên cần thiết. Do đó, ông lập luận rằng, nếu
mệnh đề "X tồn tại" được đặt ra, thì theo đó, nếu X tồn tại, nó tồn tại nhất thiết; điều này không có
nghĩa là X tồn tại trong thực tế. [64]Thứ hai, ông lập luận rằng mâu thuẫn chỉ nảy sinh khi vị ngữ bị bác
bỏ nhưng chủ thể vẫn được duy trì và do đó, một phán đoán về sự không tồn tại không thể là một mâu
thuẫn, vì nó phủ nhận chủ thể. [63]
Kant sau đó đề xuất rằng tuyên bố "Chúa tồn tại" phải là phân tích hoặc tổng hợp - vị từ phải ở bên
trong hoặc bên ngoài của chủ ngữ, tương ứng. Nếu mệnh đề là phân tích, như lập luận bản thể học coi
nó là như vậy, thì phát biểu sẽ chỉ đúng vì ý nghĩa của các từ. Kant tuyên bố rằng đây chỉ đơn thuần là
một suy luận và không thể nói bất cứ điều gì về thực tế. Tuy nhiên, nếu tuyên bố mang tính tổng hợp,
lập luận bản thể học sẽ không hoạt động, vì sự tồn tại của Chúa không nằm trong định nghĩa về Chúa
(và như vậy, cần phải tìm thấy bằng chứng về Chúa). [65]
Kant tiếp tục viết, "'hiện hữu' rõ ràng không phải là một vị từ thực sự" [63] và không thể là một phần của
khái niệm về một cái gì đó. Ông đề xuất rằng sự tồn tại không phải là một vị ngữ, hay phẩm chất. Điều
này là do sự tồn tại không làm tăng thêm bản chất của một sinh vật, mà chỉ đơn thuần chỉ ra sự xuất
hiện của nó trong thực tế. Ông tuyên bố rằng bằng cách lấy chủ ngữ về Thượng đế với tất cả các vị từ
của nó và sau đó khẳng định rằng Thượng đế tồn tại, "Tôi không thêm vị từ mới vào quan niệm về
Thượng đế". Ông cho rằng lập luận bản thể học chỉ hoạt động nếu tồn tại là một vị từ; nếu điều này
không đúng như vậy, ông tuyên bố lập luận bản thể học là vô hiệu, vì khi đó có thể hình dung một thực
thể hoàn hảo hoàn toàn không tồn tại. [23]

14
Ngoài ra, Kant tuyên bố rằng khái niệm về Thượng đế không phải là một ý nghĩa cụ thể; đúng hơn, nó
là một "đối tượng của tư tưởng thuần túy". [63] Ông khẳng định rằng Thượng đế tồn tại bên ngoài lãnh
vực kinh nghiệm và tự nhiên. Bởi vì chúng ta không thể trải nghiệm Chúa qua kinh nghiệm, Kant lập
luận rằng không thể biết chúng ta sẽ xác minh sự tồn tại của Chúa như thế nào. Điều này trái ngược với
khái niệm vật chất, có thể được xác minh bằng giác quan. [66]
Douglas Gasking [ sửa ]
Nhà triết học Úc Douglas Gasking (1911–1994) đã phát triển một phiên bản của lập luận bản thể học
nhằm chứng minh sự không tồn tại của Chúa. Nó không nhằm mục đích nghiêm trọng; thay vào đó,
mục đích của nó là để minh họa những vấn đề mà Gasking đã thấy trong lập luận bản thể học. [67]
Gasking khẳng định rằng việc tạo ra thế giới là thành tựu kỳ diệu nhất có thể tưởng tượng được. Công
lao của một thành tích như vậy là sản phẩm của chất lượng của nó và khuyết tật của người sáng tạo:
khuyết tật của người sáng tạo càng lớn thì thành tích càng ấn tượng. Gasking khẳng định không tồn tại
sẽ là khuyết tật lớn nhất. Do đó, nếu vũ trụ là sản phẩm của một đấng sáng tạo tồn tại, chúng ta có thể
quan niệm về một sinh vật vĩ đại hơn — một sinh vật không tồn tại. Một đấng sáng tạo không tồn tại vĩ
đại hơn một đấng tồn tại, vì vậy Thượng đế không tồn tại. Định đề của Gasking rằng khuyết tật lớn
nhất sẽ là không tồn tại là một phản ứng đối với giả định của Anselm rằng sự tồn tại là một vị từ và sự
hoàn hảo. Gasking sử dụng logic này để giả định rằng sự không tồn tại phải là một khuyết tật. [67]
Graham Oppy đã chỉ trích lập luận này, coi nó như một sự bắt chước yếu ớt của lập luận bản thể
học. Ông tuyên bố rằng, mặc dù có thể chấp nhận rằng việc tạo ra thứ gì đó lớn hơn một người không
tồn tại sẽ là một thành tựu lớn hơn người sáng tạo không tồn tại, nhưng không có lý do gì để cho rằng
một người không tồn tại sẽ là một sinh vật vĩ đại hơn. Ông tiếp tục lập luận rằng không có lý do gì để
coi việc tạo ra thế giới là "thành tựu kỳ diệu nhất có thể tưởng tượng được". Cuối cùng, ông tuyên bố
rằng việc một sinh vật không tồn tại có thể tạo ra bất cứ thứ gì là điều không thể tưởng tượng được. [31]
William L. Rowe [ sửa ]
Nhà triết học tôn giáo người Mỹ William L. Rowe đặc biệt tin rằng cấu trúc của lập luận bản thể học
đến mức nó vốn đặt ra câu hỏi về sự tồn tại của Chúa, nghĩa là người ta phải có một niềm tin giả định
vào sự tồn tại của Chúa để chấp nhận lập luận của phần kết luận. Để minh họa điều này, Rowe đưa ra
khái niệm "unicornex", được định nghĩa là "kỳ lân thực sự tồn tại." Lưu ý rằng một số vật thể có thể
là kỳ lân , nhưng vì thực tế không có kỳ lân nào tồn tại, không có đối tượng nào có thể là một
unicornex. Vì vậy, để biết rằng kỳ lân là có thể có, bạn phải biết rằng kỳ lân tồn tại. Rowe tin rằng điều
này tương tự với quan niệm của lập luận bản thể học về Thượng đế trong công thức của sinh vật vĩ đại
nhất có thể hình dung được: sinh vật vĩ đại nhất có thể hình dung là một sinh vật hiện hữu toàn năng,
toàn năng, cực kỳ hoàn hảo . Không có gì trong định nghĩa đó thể hiện rõ ràng sự tồn tại, nó chỉ đơn
giản được thêm vào như một phẩm chất triết học cần thiết theo nghĩa giống như unicornex cũng được
coi là chất lượng của sự tồn tại. Do đó, đối với Rowe, không có cách nào để biết được sự tồn tại của
sinh vật vĩ đại nhất mà người ta có thể tưởng tượng mà không biết rằng anh ta tồn tại - định nghĩa chỉ
đơn giản là đặt ra câu hỏi. [68]
Sự liên kết của một sinh vật cực kỳ vĩ đại [ sửa ]
Trong quá trình phát triển lập luận bản thể học của mình, Leibniz đã cố gắng chứng minh tính thống
nhất của một thực thể cực kỳ hoàn hảo. [31] CD Broad phản bác rằng nếu hai đặc điểm cần thiết cho sự
hoàn hảo của Đức Chúa Trời không tương thích với một thứ ba, thì khái niệm về một thực thể hoàn
hảo tối cao sẽ trở nên không mạch lạc. Lập luận bản thể học giả định định nghĩa về Thượng đế
theo chủ nghĩa cổ điển : rằng Thượng đế là đấng toàn năng , toàn trí và hoàn hảo về mặt đạo
đức. [23] Kenneth Einar Himmatuyên bố rằng toàn năng và toàn năng có thể không tương thích với
nhau: nếu Thượng đế toàn năng, thì Ngài sẽ có thể tạo ra một sinh vật với ý chí tự do; nếu anh ta là
người toàn trí, thì anh ta nên biết chính xác những gì một sinh vật như vậy sẽ làm (về mặt kỹ thuật có
15
thể tạo ra chúng mà không có ý chí tự do). Sự phân tích này sẽ làm cho lập luận bản thể học trở nên
không mạch lạc, vì những đặc điểm cần có của một sinh thể tối cao vĩ đại không thể cùng tồn tại trong
một sinh thể, do đó một sinh thể như vậy không thể tồn tại. [23]
Sự tồn tại so với bản chất [ sửa ]
Bertrand Russell , trong giai đoạn đầu theo trường phái Hegelian , đã chấp nhận lập luận này; ông đã
từng thốt lên: "Chúa vĩ đại trong Boots! - lập luận bản thể học là âm thanh!" [69] Tuy nhiên, sau đó ông
chỉ trích lập luận, khẳng định rằng "đối với tâm trí hiện đại, lập luận này không có vẻ rất thuyết phục,
nhưng sẽ dễ cảm thấy bị thuyết phục rằng nó phải ngụy biện hơn là tìm ra chính xác chỗ ngụy biện. dối
trá." Ông đã vẽ ra sự khác biệt giữa sự tồn tại và bản chất, lập luận rằng bản chất của một người có thể
được mô tả và sự tồn tại của họ vẫn còn là một câu hỏi. [70]

Ghi chú [ sửa ]

1. ^ Szatkowski, Miroslaw, ed. 2012. Các Chứng minh Bản thể học Ngày nay . Ontos Verlag. "Có
ba giai đoạn chính trong lịch sử của các lập luận bản thể học. Đầu tiên là vào thế kỷ 11, khi
Thánh Anselm ở Canterbury đưa ra lập luận bản thể học đầu tiên" (trang 22).

Tài liệu tham khảo [ sửa ]

1. ^Chuyển đến:a  b  c  d  e Oppy, Graham. Năm 2019 [1996]. "Đối số bản thể học." Stanford

Encyclopedia of Philosophy. Truy cập ngày 21 tháng 5 năm 2020.
2. ^ Adamson, Peter (2013-07-04). "Từ tồn tại cần thiết đến Thượng đế". Trong Adamson, Peter
(ed.). Phiên dịch Avicenna: Các bài tiểu luận phê bình. Nhà xuất bản Đại học Cambridge. ISBN
978-0-521-19073-2.
3. ^Chuyển đến:a  b  c  d  e Oppy 2007, trang 1–2
4. ^ Smart, Ninian (1969). Các nhà triết học và sự thật tôn giáo . Báo chí
SCM. P. 76. ISBN 9780334012580. Truy cập ngày 1 tháng 4 năm 2012 .
5. ^ Kenny, Anthony (2001). Oxford đã minh họa lịch sử triết học phương Tây . Oxford: Nhà
xuất bản Đại học Oxford . trang 187–. ISBN 978-0-19-285440-7. Truy cập ngày 1 tháng 4
năm 2012 .
6. ^ Oppy, Graham (2006). Tranh luận về các vị thần . Nhà xuất bản Đại học
Cambridge. P. 59. ISBN 978-0-521-86386-5.
7. ^ Craig, William Lane (2004). Gửi đến mọi người một câu trả lời: một trường hợp cho thế giới
quan Cơ đốc: các bài tiểu luận để vinh danh Norman L. Geisler . Báo chí
InterVarsity. P. 124. ISBN 978-0-8308-2735-0.
8. ^ Rowe, William L (2007). William L. Rowe về Triết học Tôn giáo: Các bài viết được chọn
lọc . Nhà xuất bản Ashgate. P. 353. ISBN 978-0-7546-5558-9.
9. ^ Dombrowski, Daniel A. (2005). Suy nghĩ lại lập luận bản thể học: một phản ứng hữu thần
tân cổ điển . Nhà xuất bản Đại học Cambridge. P. 7. ISBN 978-0-521-86369-8.
10. ^ McGrath, Alister (2011). Thần học Cơ đốc: Giới thiệu . John Wiley và các con
trai. P. 34. ISBN 978-1-4443-9770-3.
11. ^ Wainwright, William J. (2005). Cẩm nang về triết học tôn giáo của Oxford . Nhà xuất bản
Đại học Oxford. P. 80. ISBN 978-0-19-513809-2.
12. ^ Johnson, Steve A. 1984. "Lập luận bản thể học thứ tư của Ibn Sina về sự tồn tại của
Chúa." Thế giới Hồi giáo 74 (3-4): 161–71.
13. ^ Morewedge, Parviz. 1970. "IBN Sina Avicenna and Malcolm and the Ontological
Argument." The Monist 54 (2): 234–49. doi : 10.5840 / monist197054212 .

16
14. ^ Goodman, Lenn Evan (2006). Mấm biển . Nhà xuất bản Đại học Cornell. P. 76 . ISBN 978-
0-8014-7254-1.
15. ^ Janssens, Jules L. .; De Smet, Daniel (2002). Avicenna và di sản của anh ấy . Nhà xuất bản
Đại học Leuven. P. 254. ISBN 978-90-5867-209-4.
16. ^ Zagzebski, Linda Trinkaus (2007). Triết học tôn giáo: phần mở đầu lịch sử . Wiley-
Blackwell. P. 48. ISBN 978-1-4051-1872-9.
17. ^ Dowbrowski, Daniel (2006). Suy nghĩ lại về Lập luận Bản thể học: Một Phản ứng Duy thần
Tân cổ điển . Nhà xuất bản Đại học Cambridge. P. 1. ISBN 978-0-521-86369-8.
18. ^ Anselm of Canterbury. "Proslogium của Anselm hoặc Diễn văn về sự tồn tại của Chúa,
Chương 2" . Trang chủ của David Banach tại Saint Anselm College . Bản gốc lưu trữ ngày 31
tháng 10 năm 2012 . Truy cập ngày 27 tháng 12 năm 2006 .
19. ^ McGrath, Alister E. (1999). Khoa học & tôn giáo: phần mở đầu . Wiley-Blackwell. trang
89–91. ISBN 978-0-631-20842-6.
20. ^ Brian Leftow, "Tại sao lại là thần học hoàn hảo?" Tạp chí Quốc tế về Triết học và Tôn
giáo (2011).
21. ^ Nagasawa, Yujin. Thần tối cao: Một biện pháp bảo vệ mới về sự hoàn hảo là chủ nghĩa. Nhà
xuất bản Đại học Oxford, 2017, 15-25.
22. ^ Himma, Kenneth Einar. "Đối số bản thể học" . Internet Encyclopedia of Philosophy . Truy
cập ngày 10 tháng 10 năm 2011 .
23. ^Chuyển đến:a  b  c  d  e Himma, Kenneth Einnar (16 tháng 11 năm 2001). "Đối số bản thể
học". Internet Encyclopedia of Philosophy. Chương 4, phần IV. Truy cập ngày 1 tháng 3 năm
2012 .
24. ^ Malcolm 1960 , trang 41–62
25. ^ Descartes, René . Suy ngẫm về Triết học đầu tiên V: Về Bản chất của Vật thể Vật chất và
hơn thế nữa về Sự tồn tại của Chúa .
26. ^ Skirry, Justin (ngày 13 tháng 9 năm 2008). "René Descartes (1596–1650): Tổng
quan" . Internet Encyclopedia of Philosophy . Truy cập ngày 10 tháng 10 năm 2011 .
27. ^Chuyển đến:a  b Spinoza, B. (2002). Tác phẩm hoàn chỉnh (S. Shirley & ML Morgan,
Eds.). Indianapolis, IN: Công ty xuất bản Hackett.
28. ^ Nolan, L. (2001, ngày 18 tháng 6). Lập luận Bản thể học của Descartes.
29. ^ Edward Aloysius Pace ; James Hugh Ryan (năm 1929). "Chủ nghĩa Học thuật Mới" . Tạp
chí Triết học Công giáo Hoa Kỳ hàng quý . Hiệp hội Triết học Công giáo Hoa Kỳ :
318. ISSN  0028-6621 . OCLC  1594318  . Truy cập ngày 10 tháng 6 năm 2021 .  
30. ^ Patrick A. Coyle (1938). Một số khía cạnh trong triết học của Spinoza và bằng chứng bản
thể học của ông về sự tồn tại của Chúa (pdf) . Đại học Windsor, Luận văn và Luận án Điện
tử . Đại học Western Ontario, CA. trang 33–34. OCLC  1067012129  . Truy cập ngày 9 tháng
6 năm 2021 .  
31. ^Chuyển đến:a  b  c  d Oppy, Graham (ngày 8 tháng 2 năm 1996). Đối số bản thể học . sửa đổi nội
dung ngày 15 tháng 7 năm 2011. Stanford Encyclopedia of Philosophy.
32. ^Chuyển đến:a  b Rizvi, Sajjad (ngày 9 tháng 6 năm 2009). "Mulla Sadra". Stanford
Encyclopedia of Philosophy. Truy cập ngày 11 tháng 11 năm 2011 .
33. ^ Reza Ayatullahi, Hamid. "Lập luận của Mulla Sadra về lẽ phải và một nghiên cứu phê bình
về quan điểm của Kant và Hume về những bằng chứng về sự tồn tại của Chúa" .
34. ^ Asfar, Vol. 6, trang 14–16
35. ^ Oppy, Graham (ngày 17 tháng 8 năm 2021). Zalta, Edward N. (biên tập). The Stanford
Encyclopedia of Philosophy . Phòng thí nghiệm Nghiên cứu Siêu hình học, Đại học Stanford -
thông qua Bách khoa toàn thư về Triết học Stanford.

17
36. ^ Hegel, GWF (1831). "Bằng chứng về sự tồn tại của Chúa", https://www.amazon.com/Hegel-
Lectures-Proofs-Existence-God/dp/0199694699/ref=sr_1_1?
crid=3NZ983WN9Z0VH&dchild=1&keywords=hegel+proofs+of+the + sự tồn tại + của + thần
& qid = 1592746026 & sprefix = thắt lưng% 2Caps% 2C207 & sr = 8-1
37. ^Chuyển đến:a  b Oppy, Graham (ngày 8 tháng 2 năm 1996). "Đối số bản thể học". sửa đổi nội
dung ngày 15 tháng 7 năm 2011. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Lập luận Bản thể học
của Gödel. Truy cập ngày 29 tháng 12 năm 2011 .
38. ^ Maydole, Robert E. (2011). Người bạn đồng hành của Blackwell với Thần học Tự
nhiên . John Wiley và các con trai. P. 574. ISBN 978-1-4443-5085-2.
39. ^ Oppenheimer, PE, Zalta, EN.,  On the Logic of the Ontological Argument , được xuất bản lần
đầu trong các Quan điểm Triết học 5: Triết học Tôn giáo, James Tomberlin (ed.), Atascadero:
Ridgeview, 1991: 509–529. "Ngay cả khi người ta đã xây dựng từ 'có thể' trong mô tả xác định
'mà từ đó không có gì lớn hơn có thể được hình dung' về khả năng siêu hình, thì bản thân logic
của lập luận bản thể học không bao gồm các suy luận dựa trên phương thức này".
40. ^Chuyển đến:a  b Harris, James Franklin (ngày 31 tháng 5 năm 2002). Triết học phân tích tôn
giáo . Springer Science & Business Media. ISBN 9781402005305- qua Google Sách.
41. ^Chuyển đến:a  b Malcolm 1960
42. ^ Sobel, Jorden Howard (2004). Logic và hữu thần: lập luận ủng hộ và chống lại niềm tin vào
Chúa . Nhà xuất bản Đại học Cambridge. trang 81–82. ISBN 978-0-521-82607-5.
43. ^ "Evolution, Shibboleths, and Philosophers" . Biên niên sử của Giáo dục Đại học . Ngày 11
tháng 4 năm 2010 . Truy cập ngày 28 tháng 4 năm 2010 . Giống như bất kỳ Cơ đốc nhân nào
(và thực sự là bất kỳ hữu thần nào), tôi tin rằng thế giới đã được tạo ra bởi Chúa, và do đó
"được thiết kế một cách thông minh" 
44. ^Chuyển đến:a  b Plantinga 1998, trang 65–71
45. ^ Marenbon, John (ngày 2 tháng 10 năm 2006). Triết học Trung cổ: Giới thiệu Lịch sử và
Triết học . Routledge. ISBN 9781134461837- qua Google Sách.
46. ^ Martin, Michael (2003). Triết học tôn giáo: một tuyển tập . Wiley-Blackwell. trang 282–
293. ISBN 978-0-631-21471-7.
47. ^ Craig, William Lane (2008). Niềm tin hợp lý . Đường ngang. P. 185. ISBN 978-1-4335-
0115-9. Cơ sở (2) - (5) của lập luận này là tương đối không thể kiểm chứng. Hầu hết các nhà
triết học sẽ đồng ý rằng nếu sự tồn tại của Chúa thậm chí là có thể, thì Ngài phải tồn tại.  ...
khả năng giải trí mang tính nhận thức của tiền đề (1) (hoặc sự phủ nhận của nó) không đảm
bảo khả năng siêu hình của nó.
48. ^ Gale, Richard (1993). Về Bản chất và Sự tồn tại của Thượng đế . Nhà xuất bản Đại học
Cambridge. P. 227. ISBN 978-0-521-45723-1.
49. ^ Garson, James (ngày 29 tháng 2 năm 2000). "Modal Logic" - thông qua plato.stanford.edu.
50. ^ Pruss, Alexander R. (2001). "Nguyên lý Samkara và hai lập luận huyền bí" . Tạp chí Quốc tế
về Triết học Tôn giáo . 49 (2): 111–120. doi : 10.1023 / A:
1017582721225 . S2CID  169625246 . 
51. ^ Oppenheimer, Paul; Zalta, Edward N. (2011). "Một sự đơn giản hóa được khám phá về mặt
tính toán của đối số bản thể học". Tạp chí Triết học Australasian . 89 (2): 333–
349. CiteSeerX  10.1.1.216.1592 . doi : 10.1080 / 00048401003674482 . S2CID  11912282 .  
52. ^ "Iris Murdoch về Bằng chứng Bản thể học" .
53. ^Chuyển đến:a  b Cornman, James W .; Lehrer, Keith; Sotiros Pappas, George (1992). Những
vấn đề và lý luận triết học: phần mở đầu . Nhà xuất bản Hackett. trang 254–256. ISBN 978-0-
87220-124-8. gaunilo.
54. ^ Cottingham, John (1986). Descartes . Nhà xuất bản Blackwell. P. 62. ISBN 978-0-631-
15046-6.
18
 55. ^ Davis, Stephen T. (1997). Chúa, lý trí và các bằng chứng hữu thần . Nhà xuất bản Đại học
Edinburgh. trang 27–28. ISBN 978-0-7486-0799-0.
56. ^ Oppy, Graham (2006). Tranh luận về các vị thần . Nhà xuất bản Đại học
Cambridge. ISBN 978-0-521-86386-5.
57. ^ Oppy, Graham (2007). Lập luận Bản thể học và Niềm tin vào Chúa . Nhà xuất bản Đại học
Cambridge. trang 122–123. ISBN 978-0-521-03900-0.
58. ^ Summa Theologica Ia.Q2.A1 http://www.newadvent.org/summa/1002.htm
59. ^ Toner, PJ "Sự tồn tại của Chúa" . The Catholic Encyclopedia . Truy cập ngày 19 tháng 1
năm 2007 .
60. ^Chuyển đến:a  b Russell, Paul (ngày 4 tháng 10 năm 2005). "Hume on Tôn giáo". Stanford
Encyclopedia of Philosophy. Truy cập ngày 16 tháng 10 năm 2011 .
61. ^ Hume, David (1776). Đối thoại liên quan đến tôn giáo tự nhiên / Phần 9 - qua Wikisource . 
62. ^ Holt, Tim. "Lập luận Bản thể học: Hume về các Chứng minh Hiện sinh  tiên nghiệm  " .
63. ^Chuyển đến:a  b  c  d Kant, Immanuel (1958) [1787]. Phê phán Lý tính thuần túy. Norman Kemp
Smith (2d. Biên tập). London: Macmillan @ Co. Ltd. trang 500–507.(ấn bản đầu tiên, trang
592–603; ấn bản thứ hai, trang 620–631)
64. ^ Grier, Michelle (ngày 28 tháng 2 năm 2004). "Phê bình siêu hình học của Kant" . Stanford
Encyclopedia of Philosophy . Truy cập ngày 30 tháng 10 năm 2011 .
65. ^ Allen, Diogenes; Springsted, Eric O. (2007). Triết học để hiểu thần học . Westminster John
Knox Press. P. 165. ISBN 978-0-664-23180-4.
66. ^ Grier, Michelle (2001). Học thuyết của Kant về ảo ảnh siêu việt . Nhà xuất bản Đại học
Cambridge. P. 258. ISBN 978-0-521-66324-3.
67. ^Chuyển đến:a  b Grey, William (2000). "Bằng chứng của Gasking"(PDF). Phân tích. 60(4):
368–70. doi:10.1111 / 1467-8284.00257. Lưu trữ từbản gốc(PDF)vào ngày 2008-04-07. Truy
cập ngày 15 tháng 1 năm 2006 .
68. ^ Davis, Stephen T. (1997). Chúa, lý trí và các bằng chứng hữu thần . Grand Rapids, Mich:
WB Eerdmans. ISBN 0-8028-4450-2. OCLC   38224686 .
69. ^ Tự truyện của Bertrand Russell, tập. 1 năm 1967.
70. ^ Russell, Bertrand (1972). Lịch sử Triết học Phương Tây . Đá mài . P. 536 . ISBN 978-0-
671-20158-6.(Quyển 3, Phần 1, Mục 11)

Thư mục [ sửa ]

 Freddoso, Alfred J. (1983). Sự tồn tại và Bản chất của Thượng đế: Lập luận Bản thể học . Nhà
xuất bản Đại học Notre Dame.
 Gracia, Jorge JE; Gregory M. Reichberg; Bernard N. Schumacher (2003). Các tác phẩm kinh
điển của triết học phương Tây: Hướng dẫn của người đọc . Nhà xuất bản Blackwell. ISBN 978-0-
631-23611-5.
 Hartshorne, Charles (1962). Logic của sự hoàn hảo . LaSalle, Il: Tòa án mở.
 Jori, Alberto (tháng 6 năm 2002). "Die Paradoxien des menschlichen Selbstbewusstseins und die
notwendige Existenz Gottes - Zu 'Cogitatio' und 'Trí tuệ' im Streit zwischen Anselm und
Gaunilo". Ở Viola, C.; Kormos, J. (biên tập). Tính hợp lý từ Saint Augustine đến Saint Anselm. Kỷ
yếu của Hội nghị Anselm Quốc tế - Piliscsaba (Hungary) 20–23 . Piliscsaba (2005). trang 197–
210.
 Leaman, Oliver ; Groff, Peter S. (2007). Triết học Hồi giáo AZ . Nhà xuất bản Đại học
Edinburgh. ISBN 978-0-7486-2089-0.
 Logan, Ian (2009). Đọc Sự khởi đầu của Anselm: Lịch sử Lập luận của Anselm và Tầm quan trọng
của nó Ngày nay . Ashgate. ISBN 978-0-7546-6123-8.
19
 Malcolm, Norman (1960). "Đối số Bản thể học của Anselm" . Trong John Hick (ed.). Sự tồn tại
của Chúa (Vấn đề Triết học) . Tổng quan Triết học . Tập 69. Macmillan. ISBN 978-0-02-085450-
0.và trong Kiến thức và Sự chắc chắn: Bài luận và Bài giảng của Norman Malcolm, Nhà xuất bản
Đại học Cornell, 1975) ISBN 0-8014-9154-1 . 
 Oppy, Graham (1996). Lập luận Bản thể học và Niềm tin vào Chúa . Nhà xuất bản Đại học
Cambridge. ISBN 978-0-521-03900-0.
 Plantinga, Alvin, ed. (Năm 1965). Lập luận Bản thể học từ St. Anselm đến các nhà triết học đương
đại . Thành phố Garden, NY: Nhân đôi.
 Plantinga, Alvin (1977). Chúa, Tự do và Ác ma . Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. trang  85–
112 . ISBN 9780802817310.
 Plantinga, Alvin (1998). Sennett, James F (biên tập). Nhà phân tích học: một độc giả của Alvin
Plantinga . Chà. B. Nhà xuất bản Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4229-9.
 Szatkowski, Miroslaw, ed. (2012). Chứng minh bản thể học ngày nay . Ontos Verlag. ISBN 978-0-
8028-4229-9.

Liên kết bên ngoài [ sửa ]

 Tốt, Graham. "Đối số bản thể học" . Ở Zalta, Edward N. (biên tập). Stanford Encyclopedia of

Philosophy .
 Nolan, Lawrence. "Lập luận bản thể học của Descartes" . Ở Zalta, Edward N. (biên
tập). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
 Himma, Kenneth E. "Anselm: Lập luận bản thể học cho sự tồn tại của Chúa" . Internet
Encyclopedia of Philosophy .
 Lịch sử của Lập luận Ontological với một thư mục chú thích
 Nguồn sách thời Trung cổ: Gaunilo: In Behalf of the Fool và Anselm's Reply
 Nguồn sách thời Trung cổ: Những lời chỉ trích của các triết gia về Lập luận Bản thể học của
Anselm về Bản thể của Thượng đế
 Paul E. Oppenheimer & Edward N. Zalta , " Về lôgic của lập luận bản thể " từ James Tomberlin
ed., Triết học Quan điểm 5: Triết học của Tôn giáo (Atascadero: Ridgeview, 1991) trang 509–529
 Gregory S. Neal, " Lập luận bản thể học của Anselm cho sự tồn tại của Chúa " từ Grace
Incarnate (1990)
 Maciej Nowicki, Triết học lôgic và lôgic " Anselm và Russell " (2006) 15: 355-368.
 Brown, Paterson. "Giáo sư Malcolm về các Lập luận Bản thể học của Anselm" , Phân tích , năm
1961.

20