BẢN THỂ

Xuất bản lần đầu vào ngày 3 tháng 10 năm 2004; sửa đổi nội dung Thứ sáu ngày 16
tháng 11 năm 2018

Nhiều khái niệm được các triết gia phân tích có nguồn gốc từ ngôn ngữ thông thường—
hoặc ít nhất là ngôn ngữ phi triết học. Nhận thức, kiến thức, nhân quả và tâm trí sẽ là
những ví dụ về điều này. Nhưng khái niệm bản thể về bản chất là một thuật ngữ triết học
về nghệ thuật. Việc sử dụng nó trong ngôn ngữ thông thường có xu hướng bắt nguồn,
thường theo một cách khá méo mó, từ các giác quan triết học. (Những cách diễn đạt như
'một người có bản thể' hoặc 'một nguyên nhân bản thể” sẽ là những trường hợp của
trường hợp này. 'Các bản thể không hợp lệ” gần với một trong những cách sử dụng triết
học hơn, nhưng không phải là cách sử dụng chính.) Có một khái niệm thông thường trong
trò chơi khi các triết gia thảo luận về 'bản thể', và điều này, như chúng ta sẽ thấy, là khái
niệm về đối tượng , hoặc sự vật khi điều này tương phản với các thuộc tính hoặc sự kiện.
Nhưng những 'bản thể riêng lẻ' như vậy không bao giờ được gọi là 'những bản thể' bên
ngoài triết học.

Có thể nói rằng có hai cách khá khác nhau để mô tả khái niệm triết học về bản thể . Đầu
tiên là chung chung hơn. Thuật ngữ triết học 'bản thể' tương ứng với tiếng Hy Lạp ousia ,
có nghĩa là 'hiện hữu', được chuyển qua substantia trong tiếng Latinh , có nghĩa là 'cái gì
đó đứng bên dưới hoặc làm cơ sở cho sự vật'. Do đó, theo nghĩa chung, các bản thể trong
một hệ thống triết học nhất định là những thứ mà theo hệ thống, là những thực thể
nền tảng hoặc cơ bản của thực tế. Do đó, đối với một nhà nguyên tử học (atomist), các
nguyên tử là bản thể, vì chúng là những thứ cơ bản mà từ đó mọi thứ được cấu tạo. Trong
hệ thống của David Hume, ấn tượng và ý tưởng là những bản thể, vì cùng một lý do.
Theo một cách hơi khác, Hình thức là bản thể của Plato, vì mọi thứ bắt nguồn từ sự tồn
tại của nó từ Hình thức. Theo nghĩa 'bản thể ' này, bất kỳ hệ thống triết học duy thực nào
cũng thừa nhận sự tồn tại của các bản thể. Có lẽ những lý thuyết duy nhất không phải là
những hình thức của chủ nghĩa thực chứng logic hoặc chủ nghĩa thực dụng coi bản thể
luận như một vấn đề quy ước. Theo những lý thuyết như vậy, không có sự kiện thực sự
về những gì là cơ bản về mặt bản thể học, và vì vậy không có gì là bản thể khách quan.

Việc sử dụng thứ hai của khái niệm là cụ thể hơn. Theo đó, các bản thể là một loại thực
thể cơ bản cụ thể, và một số lý thuyết triết học thừa nhận chúng còn những lý thuyết khác
thì không. Về cách sử dụng này, những ấn tượng và ý tưởng của Hume không phải là bản
thể, mặc dù chúng là những khối xây dựng của—những gì cấu thành nên 'hiện hữu' cho—
thế giới của ông. Theo cách sử dụng này, đó là một vấn đề trực tiếp cho dù các thực thể
cơ bản là chất hay cái gì khác, chẳng hạn như các sự kiện hoặc thuộc tính nằm trong
không gian. Khái niệm về bản thể này bắt nguồn từ khái niệm trực giác về sự vật hoặc
đối tượng riêng lẻ , tương phản chủ yếu với các thuộc tính và sự kiện. Vấn đề là chúng ta
phải hiểu khái niệm về một đối tượng như thế nào và liệu, dưới ánh sáng của cách hiểu
đúng đắn, nó vẫn là một khái niệm cơ bản hay một khái niệm phải được mô tả bằng
các thuật ngữ cơ bản hơn. Chẳng hạn, liệu một đối tượng có thể được coi không gì khác
hơn là một tập hợp các thuộc tính hay một chuỗi các sự kiện hay không.

 1. Ý tưởng cơ bản

 2. Lịch sử tranh luận triết học về chất thể

o 2.1 Bản thể trước Aristotle

o 2.2. Lời giải thích của Aristotle về chất thể

 2.2.1 Danh mục

 2.2.2 Siêu hình học

o 2.3 Lời giải thích thời trung cổ về chất thể

o 2.4 Descartes, Spinoza và Leibniz

o 2.5 Locke

 2.5.1 Locke về ' chất thtinh khiết nói chung '

 2.5.2 Locke về ' ý tưởng về các loại chất cụ thể '

 o 2.6 Hume và Kant về chất

 3. Những tranh cãi đương đại

o 3.1. Làm thế nào các chất được phân biệt với những thứ trong các loại khác

o 3.2 Các lý thuyết bó so với cơ sở và ' chi tiết mỏng '

 3.2.1 Lý thuyết bó và các vấn đề của chúng

 3.2.2. Khái niệm về chất nền hoặc 'đặc biệt mỏng'

o 3.3 Chất và phân loại

 3.3.1 Nguyên tắc nhận dạng sắp xếp

 3.3.2 Chữ 'là' của hiến pháp

 3.3.3 Khả năng hòa giải giữa Wiggins và Ayers.

o 3.4 Thuyết dị hình đương đại

o 3.5 Thực chất và mục đích luận

 4. Kết luận

 Thư mục

 Công cụ học tập

 Tài nguyên Internet khác

 Các mục liên quan

1. Ý tưởng cơ bản

Phản ánh về khái niệm đối tượng có khớp nối lý thuyết đầu tiên trong Các phạm trù của
Aristotle , nơi ông phân biệt giữa các đối tượng riêng lẻ và các loại thuộc tính khác nhau
mà chúng có thể sở hữu. Ông minh họa các loại khác nhau:
mỗi [thuật ngữ riêng] biểu thị bản thể hoặc số lượng hoặc phẩm chất hoặc họ hàng hoặc
ở đâu hoặc khi nào hoặc ở một vị trí hoặc có hoặc làm hoặc bị ảnh hưởng. Nói một cách
sơ bộ, ý niệm về bản thể là người, ngựa; số lượng: bốn chân, năm chân; trình độ; trắng,
đúng ngữ pháp; của họ hàng: gấp đôi, gấp rưỡi, lớn hơn; ở đâu: ở Lyceum, ở chợ; thời
gian: hôm qua, năm ngoái; of being in a position: nằm, ngồi; của việc có: mang giày, mặc
áo giáp; of doing: cắt, đốt; của bị-ảnh: bị-chém, bị-cháy. (1b25–2a4)

Các bản thể riêng lẻ là đối tượng của các thuộc tính trong nhiều loại khác nhau, và chúng
có thể đạt được và mất đi các thuộc tính đó trong khi bản thân chúng tồn tại. Có một sự
khác biệt quan trọng được Aristotle chỉ ra giữa các đối tượng riêng lẻ và các loại đối
tượng riêng lẻ. Do đó, đối với một số mục đích, thảo luận về bản thể là thảo luận về các
cá nhân, và đối với các mục đích khác, đó là thảo luận về các khái niệm phổ quát chỉ định
các loại cá nhân cụ thể như vậy. Trong Danh mục , sự khác biệt này được đánh dấu bằng
các thuật ngữ 'bản thể chính' và 'bản thể. thứ cấp'. Do đó, Fido con chó là một thực thể
chính — một cá nhân — nhưng con chó hoặc chó là thực thể thứ cấp hoặc loại thực thể .
Mỗi nhánh của sự khác biệt này đặt ra các vấn đề khác nhau. Nếu một người quan tâm
đến các loại bản thể , thì một câu hỏi rõ ràng sẽ nảy sinh là 'điều gì làm cho một thứ
thuộc loại đó (ví dụ, điều gì liên quan đến việc trở thành một con chó)?' Đây là câu hỏi về
bản chất của các loại thực chất. Nhưng nếu một người quan tâm đến các cá nhân, thì câu
hỏi song song là 'điều gì tạo nên một cá thể cụ thể của một loại nhất định (ví dụ, điều gì
liên quan đến sự tồn tại của một con chó và Fido còn lại)?' Đây là câu hỏi về bản chất cá
nhân và bản sắc theo thời gian. Aristotle chủ yếu, nếu không muốn nói là độc quyền,
quan tâm đến những câu hỏi thuộc loại thứ nhất, nhưng, như chúng ta sẽ thấy trong phần
2.5.2 và phần 3 , câu hỏi thứ hai sẽ nổi bật sau này.

Sự liên kết giữa bản thể với các loại dẫn đến việc sử dụng thuật ngữ này, có lẽ mang tính
khoa học hơn, đặc biệt là hóa học, hơn là triết học. Đây là quan niệm theo đó các chất là
các loại vật chất . Chúng không phải là đối tượng riêng lẻ cũng không phải là loại đối
tượng riêng lẻ . Ví dụ về cách sử dụng này là nước , hydro , đồng , đá granit hoặc ngoại
chất .
Có một hàm ý của từ 'bản thể ', được phản ánh theo nghĩa đáng kể , có nghĩa là độ bền
hoặc thậm chí là trường tồn. Theo nghĩa này, các sự kiện, hoặc ấn tượng và ý tưởng của
Hume không bao giờ là bản thể, bởi vì chúng chỉ thoáng qua. Các nguyên tử, các loại vật
chất cơ bản, các vị thần hoặc các thực thể trừu tượng, chẳng hạn như các Dạng hoặc số
Platon, có thể được coi là thực chất đến mức không thể phá hủy hoặc vĩnh cửu: chúng tồn
tại ít nhất chừng nào thế giới còn tồn tại—và, trong trường hợp các vị thần hay Thượng
đế, hay các thực thể trừu tượng, có lẽ lâu hơn.

Tóm lại, dường như có ít nhất sáu ý tưởng chồng chéo nhau góp phần tạo nên khái
niệm triết học về bản thể. Các chất được tiêu biểu là:

i. là cơ bản về mặt bản thể học—các bản thể là những thứ mà từ đó mọi thứ khác
được tạo ra hoặc nhờ đó mà nó được duy trì một cách siêu hình;

ii. ít nhất là so với những thứ khác, tương đối độc lập và lâu bền, và có lẽ, hoàn toàn
như vậy;

iii. là chủ thể mô hình của dự đoán và người mang tài sản;

iv. sự tồn tại, ít nhất là đối với các loại chất thông thường hơn, là đối tượng của sự
thay đổi;

v. được tiêu biểu hóa bởi những thứ mà chúng ta thường phân loại thành đối tượng
hoặc loại đối tượng;

vi. được điển hình hóa bởi các loại công cụ.

Sau này chúng ta sẽ thấy rằng truyền thống Kant thêm vào dấu hiệu thứ bảy về chất:

vii. các bản thể là những đặc thù lâu dài mang lại sự thống nhất cho khuôn khổ không
gian-thời gian của chúng ta, và việc cá nhân hóa và xác định lại chúng cho phép
chúng ta định vị chính mình trong khuôn khổ đó. (Nhân tiện cần lưu ý rằng ít nhất
một người giải thích chính về Aristotle (Irwin: 1988, đặc biệt là các chs 1, 9, 10)
cho rằng bản thân Aristotle cũng có ý định rất giống như vậy.)
Trong phần 3.5 , chúng tôi sẽ giới thiệu một khái niệm có cơ sở trong lời giải thích của
Aristotle, nhưng không tự nhiên tìm thấy một vị trí trong cuộc thảo luận trước đó, đó là
mối liên hệ giữa thực bản thể và mục đích luận. Điều này có thể được thể hiện như
sau:

viii. Các bản thể trong một hệ thống nhất định là những thực thể quan trọng từ quan
điểm mục đích luận hoặc thiết kế của hệ thống đó. 'Cốt yếu' có nghĩa là những
thứ khác tồn tại để cấu thành chúng hoặc để cung cấp bối cảnh hoạt động cho
chúng.

Các nhà triết học khác nhau nhấn mạnh các tiêu chí khác nhau trong danh sách này, vì
những lý do liên quan đến toàn bộ hệ thống của họ. Người ta có thể nói một cách hợp lý
rằng một lời giải trình càng hấp dẫn về mặt trực giác thì càng có nhiều tiêu chí mà lời giải
trình đó có thể tìm thấy. Có lẽ, truyền thống của Aristotle gần đạt được điều này nhất.

2. Lịch sử tranh luận triết học về bản thể

Hầu như tất cả các nhà triết học lớn đều đã thảo luận về khái niệm bản thể và một nỗ lực
để bao trùm toàn bộ lịch sử này sẽ rất khó sử dụng. Việc lựa chọn được thực hiện sẽ tập
trung vào những triết gia mà truyền thống phân tích rộng rãi đã thể hiện sự quan tâm
nhất. Đầu tiên chúng ta sẽ xem xét sự phát triển của khái niệm này trong thế giới cổ đại,
mà đỉnh cao là tác phẩm của Aristotle. Lời giải thích của của ông đã thống trị cuộc
tranh luận trong suốt thời Trung cổ và cho đến thời kỳ đầu hiện đại. Chúng ta sẽ xem xét
các cách xử lý khác nhau của chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa kinh nghiệm đối với khái
niệm này. Đóng góp của Locke sẽ được xem xét đặc biệt chi tiết bởi vì rất nhiều cuộc
thảo luận đương đại được truyền cảm hứng (như chúng ta sẽ thấy trong phần 3 ) bởi mối
quan hệ giữa Aristotle-Locke.

2.1 Bản thể trước (thời) Aristotle

Trên thực tế, nhiều nhà triết học tiền Socrates đã có một khái niệm về bản thể giống như
khái niệm trên được quy cho hóa học: nghĩa là, họ nhấn mạnh vào tiêu chí (vi) ở trên.
Nghĩa là, họ nghĩ rằng sự tồn tại của vũ trụ (do đó họ đang theo đuổi bản chất theo nghĩa
(i)) bao gồm một số loại hoặc nhiều loại vật chất. Ví dụ, Thales cho rằng mọi thứ về cơ
bản là nước và Anaximenes cho rằng mọi thứ đều là một dạng không khí. Đối với
Anaximander, 'sự vật' được đề cập là không xác định, vì vậy nó có thể biến đổi thành
những thứ xác định khác nhau như nước, không khí, đất và lửa. Ngược lại, các nhà
nguyên tử học như Democritus coi những vật thể cụ thể xác định mà họ gọi là 'nguyên tử'
là bản thể của vũ trụ. Các nguyên tử là những vật thể theo nghĩa thông thường của chúng
ta, mặc dù chúng không phải là những vật thể thông thường của chúng ta: chúng không
phải là chó, mèo hay bàn ghế. Chúng là chủ thể của vị ngữ, nhưng chúng không thay đổi
thuộc tính nội tại của chúng. Do đó, các nguyên tử cổ điển là các trường hợp mạnh của (i)
và (ii), nhưng hơi sai lệch các trường hợp của (iii) và (v).

Plato bác bỏ những nỗ lực duy vật này để giải thích mọi thứ trên cơ sở mà nó được tạo ra.
Theo Plato, các nguyên tắc chi phối là các Hình thức có thể hiểu được, mà các đối tượng
vật chất cố gắng sao chép. Các Hình thức này không phải là các bản thể theo nghĩa là
chất liệu hoặc cá nhân hoặc loại cá nhân mà từ đó tất cả những thứ khác được tạo ra.
Thay vào đó, chúng là những nguyên tắc thúc đẩy mang lại cấu trúc và mục đích cho mọi
thứ khác. Tự nó, phần còn lại cùng lắm chỉ là một mớ hỗn độn khó hiểu. Các Hình thức
đáp ứng tiêu chí (i)—tính cơ bản của bản thể học—nhưng theo một cách hơi lập dị, bởi vì
theo nghĩa thông thường, chúng không cấu thành sự vật. Chúng đáp ứng (ii)—độ bền—
một cách mạnh mẽ, vì chúng là vĩnh cửu. Theo nghĩa dự kiến, chúng không phải là chủ
thể của vị ngữ, và không có nghĩa là chủ thể của sự thay đổi, vì vậy chúng làm không tốt
ở (iii) và (iv). Chúng không làm tốt phần (v) vì chúng không phải là những thứ riêng lẻ
theo bất kỳ nghĩa thông thường nào, mặc dù chúng là những cá nhân, thuộc loại rất khác
thường. (Sự chỉ trích chính của Aristotle đối với Các Hình thức của Plato là chúng là một
sự nhầm lẫn khốn nạn giữa phổ quát và cá biệt; xem Fine 1993.) Chúng hoàn toàn không
phải là các loại công cụ, do đó thất bại (vi). Nhưng việc không đạt được những tiêu chuẩn
này không phải là sự bất cẩn của Plato. Nó phản ánh sự nhấn mạnh của ông vào tiêu chí
(i), cùng với quan điểm cụ thể của ông về cách thức mà các hình thức là cơ bản.

2.2. Lời giải thích (giải trình) của Aristotle về bản thể
Có hai nguồn chính cho cách tiếp cận của Aristotle đối với bản thể, Danh mục
(categories) và Siêu hình học Z. Những điều này sẽ được thảo luận lần lượt.

2.2.1 Danh mục (categories)

Lời giải trình của Aristotle trong Phân loại có thể, với một số đơn giản hóa, được thể
hiện như sau. Các bản thể chính là các đối tượng riêng lẻ, và chúng có thể tương phản với
mọi thứ khác—các bản thể thứ cấp và tất cả các yếu tố có thể dự đoán khác—bởi vì
chúng không thể dự đoán hoặc quy (hướng) cho bất kỳ thứ gì khác. Do đó, Fido là một
thực thể chính, và con chó —thực thể phụ—có thể được xác định từ anh ta. Béo , da nâu
và cao hơn Rover cũng có thể dự đoán được về anh ta, nhưng theo một cách khá khác so
với con chó . Aristotle phân biệt giữa hai loại dự đoán, cụ thể là những dự đoán được 'nói
về' các đối tượng và những dự đoán là các đối tượng 'trong (chính nó)'. Việc giải thích
những cách diễn đạt này, như thường thấy với các mấu chốt của Aristotle, rất gây tranh
cãi, nhưng một cách hữu ích để xem xét nó là như sau. Chó được gọi là Fido vì nó đặc
trưng cho nó nói chung. Fat và những người khác được mô tả là hiện hữu vì họ chọn ra
một đặc điểm cấu thành có thể được cho là, theo nghĩa logic mặc dù không phải là vật
chất, một phần của hoặc trong anh ta. Fido của cá nhân hoàn toàn không thể quy cho bất
kỳ điều gì khác.

Giải thích này là trực quan, nhưng có lẽ nó không thể được coi là một định nghĩa chính
thức đầy đủ về khái niệm bản thể cơ bản hoặc tự nó. Fido tự nó có thể được cho là ở một
địa điểm nhất định và do đó được quy cho một cái gì đó, cụ thể là một địa điểm. Điều tự
nhiên là trả lời rằng một đối tượng không phải là một thuộc tính của một địa điểm giống
như một thuộc tính là một thuộc tính của một sự vật: thuộc tính nằm trong một sự vật 'với
tư cách là một chủ thể', nhưng một địa điểm không phải là một chủ thể mà một sự vật
được quy cho: địa điểm không 'làm cơ sở' cho sự vật mà là sự vật 'làm cơ sở' cho các
thuộc tính của nó. Mặc dù điều này có thể đúng, nhưng nó giả định trước rằng chúng ta
đã nắm bắt được ý nghĩa thuộc tính nào thuộc về đối tượng và điều này khác với các cách
khác nhau mà đối tượng thuộc về hoặc có thể được quy cho sự vật như thế nào và chúng
ta có thể sử dụng điều này không chính thức. sự hiểu biết trong việc giải thích các giải
thích về lý thuyết. Điều này có hợp pháp hay không có thể phụ thuộc vào mục tiêu là gì.
Nếu mục tiêu là giải thích sự khác biệt giữa chất và tính chất theo một cách hoàn toàn
không tuần hoàn bằng cách viện dẫn thực tế rằng các tính chất có trong chất nhưng bản
thể không có trong vật, thì điều này sẽ liên quan đến việc coi khái niệm tồn tại là nguyên
thủy . Nếu chúng ta phải phân biệt ý nghĩa theo đó các thuộc tính có trong các chất với
cách thức các chất có thể có trong các sự vật—chẳng hạn như các địa điểm—trước khi
chúng ta có thể đưa ra quan điểm ban đầu, thì đó đã không phải là một giải thích không
tuần hoàn. Mặt khác, nếu mục tiêu chỉ đơn giản là phân biệt giữa các khái niệm đã có sẵn,
thì các Danh mục(categories) đạt được mục tiêu của nó.

Do đó, có lẽ tốt hơn là nên xem Aristotle trong Các phạm trù không phải là định nghĩa
'bản thể ', để một người nào đó hoàn toàn thiếu khái niệm có thể hiểu được nó, mà là thể
hiện các dấu hiệu và đặc điểm của một khái niệm nguyên thủy mà chúng ta có thể nắm
bắt được bằng trực giác. . Nếu chúng ta hiểu công trình nghiên cứu của ông ấy theo cách
này, chúng ta có thể thấy Aristotle đang trình bày các dấu hiệu khác nhau của chất trong
các phạm trù . Dấu hiệu của bản thể ban đầu là:

1. Là các đối tượng của vị ngữ (sự xác nhận, sự khẳng định, dự đoán) nhưng bản
thân chúng không thể đoán trước được bất kỳ thứ gì khác (ít nhất, không phải theo
cách các thực thể trong các phạm trù khác: xem vấn đề về sự quy kết cho vị trí ở
trên).

2. Có khả năng nhận trái ngược (4 a10). Một bản thể có thể chuyển từ nóng sang
lạnh, hoặc từ đỏ sang xanh lam, nhưng màu xanh dương trong một vật thể không
thể có tương tự và mất đi nhiều thuộc tính.

3. Nếu bản thể không tồn tại thì những thứ thuộc bất kỳ loại nào khác sẽ không thể
tồn tại. Không thể có trường hợp thuộc tính nếu không có chất sở hữu chúng.

Nhưng những tiêu chí này không cho thấy tại sao 'con chó' là một thuật ngữ bản thể phụ
còn 'thứ màu nâu' thì không. Vì vậy, chúng tôi cần các dấu hiệu để trở thành một bản thể
thứ cấp, hay khái niệm bản thể . Về điều này, ông nói hai điều.
 4. “Điều hợp lý là, sau các chất chính, loài và chi của chúng chỉ còn lại những thứ
khác được gọi là bản thể (thứ cấp). Vì chỉ có chúng, của những sự vật được xác
định, mới bộc lộ bản chất cơ bản”. (2b28–30)

5. “Trong số các bản thể thứ cấp, loài là một chất nhiều hơn giống, vì nó gần với bản
thể sơ cấp hơn. Vì nếu người ta nói về bản thể cơ bản nó là gì, thì sẽ thích hợp hơn
để đưa ra loài hơn là chi”. (2b8–11)

Điểm thứ hai trong số hai điểm này không gây tranh cãi hơn điểm thứ nhất, vì rõ ràng là
các thuật ngữ loài tập trung chính xác hơn vào những sự vật cụ thể hơn là các thuật ngữ
chung. Tuy nhiên, điều đầu tiên một lần nữa trực quan nhưng không hấp dẫn. Nó thu hút
trực giác cơ bản rằng 'con chó' cho bạn biết Fido tốt hơn 'thứ màu nâu' làm gì, nhưng
không thực sự đưa ra lý do cho tuyên bố này. Chỉ trong phần 3.3 , khi chúng ta thảo luận
về lý thuyết của Wiggins, chúng ta mới tìm thấy những lý do chính thức hơn để coi các
khái niệm về loài hoặc phân loại là tiết lộ nhiều hơn về 'điều gì đó thực sự là' so với các
thuật ngữ khác.

Sự phân chia giữa được nói đến và tồn tại — nghĩa là, giữa các khái niệm bản thể và các
thuộc tính khác — dường như đủ rõ ràng bằng trực giác cho đến khi người ta nhớ rằng
các khái niệm bản thể rất phức tạp và có thể xác định được bằng các thuộc tính khác. Do
đó, 'con người' được định nghĩa là 'hai chân không có lông' hoặc 'động vật có lý trí', và có
vẻ như 'không có lông', 'hai chân' hoặc 'có lý trí' là những thuộc tính và do đó là những
loại sự vật có trong các đối tượng . Aristotle phủ nhận rằng điều này là như vậy khi họ
đưa ra định nghĩa về một bản thể. Các tính năng đặc biệt làm cho một vật thể trở thành
loại bản thể như vậy, được gọi là sự khác biệt , và Aristotle nói

sự khác biệt cũng không nằm trong một chủ đề. Vì người đi chân và đi bằng hai chân
được coi là chủ thể, nhưng không thuộc chủ thể; con người không đi một chân hay đi hai
chân . (3 a23–5)

Có vẻ như các thuộc tính này thuộc về các đối tượng theo những cách khác nhau khi
chúng là một phần của định nghĩa so với khi chúng không. Vấn đề là cái gì tạo nên sự
thống nhất của loài hay bản thể thứ cấp: tại sao nó không chỉ là một tập hợp các thuộc
tính và nếu nó chỉ là một tập hợp như vậy thì tại sao nó lại khác với bất kỳ tập hợp các
thuộc tính nào khác? Để bắt đầu xem Aristotle đã giải quyết vấn đề này như thế nào,
chúng ta cần bộ máy của hình thức và vật chất, thứ không xuất hiện trong Danh mục .
(Tuy nhiên, chúng ta sẽ thấy khi thảo luận về các lý thuyết đương đại trong phần 3.1 ,
rằng không rõ là ngay cả bây giờ chúng ta có thể cung cấp một cách giải thích hoàn toàn
phi tuần hoàn về bản thể hay không.)

2.2.2 Siêu hình học

Các phạm trù đưa ra những phân biệt hợp lý quan trọng giữa các loại thuộc tính khác
nhau, nhưng nó không đi vào phân tích siêu hình bản thân bản thể. Điều này diễn ra chủ
yếu trong Siêu hình học , Quyển Z. Sau này, việc phân tích các chất về dạng và vật chất
được phát triển, trong khi những khái niệm này không có chỗ trong các phạm trù . Sự
khác biệt đã khiến một số nhà bình luận nói về 'hai hệ thống' của Aristotle, chứa đựng hai
quan niệm hoàn toàn khác nhau về bản thể (Graham 1987). Ở phần trước, Danh mục , các
bản thể chỉ đơn giản là các cá nhân; trong tác phẩm sau này, chúng là phức hợp của hình
thức và vật chất. Liệu điều này có thể hiện sự thay đổi quan điểm hay liệu mục đích của
các Danh mục chỉ đơn giản là không yêu cầu tham chiếu đến phân tích siêu hình học về
bản thể hay không là một điểm cần tranh luận. Tuy nhiên, có vẻ như không chắc với nền
tảng Platon của Aristotle, rằng tư tưởng ban đầu của ông đã không chú ý đến vai trò của
hình thức trong bản thể. Cho dù cách giải thích nào về sự phát triển tư tưởng của Aristotle
là đúng, thì việc giới thiệu hình thức thực chất là điều mang lại cho cách giải thích về bản
thể của Aristotle được phát triển đầy đủ.

Aristotle phân tích bản thể dưới dạng hình thức và vật chất. Hình thức là đối tượng thuộc
loại gì , còn vấn đề là nó được làm từ gì . Thuật ngữ 'vật chất' mà Aristotle sử dụng
không phải là tên gọi của một loại vật chất cụ thể, cũng không phải là tên gọi của một số
thành phần cơ bản của vật thể, chẳng hạn như nguyên tử (Aristotle bác bỏ thuyết nguyên
tử). 'Vật chất' đúng hơn là tên gọi của bất cứ thứ gì, đối với một loại đối tượng nhất định,
đáp ứng một vai trò hoặc chức năng nhất định, cụ thể là vai trò mà từ đó đối tượng
được cấu thành. So với cơ thể con người, vật chất là máu thịt. Vấn đề của đầu rìu là sắt
làm ra nó. So với các nguyên tố, đất, lửa, không khí và nước, vật chất là một 'vật chất cơ
bản' không có đặc tính nội tại làm nền tảng cho các phẩm chất của tất cả chúng.

Aristotle thừa nhận rằng có ba thành tố để được gọi là bản thể, và cả ba đều là bản thể
theo một nghĩa nào đó hoặc ở một mức độ nào đó. Thứ nhất, có vật chất, thứ hai, hình
thức và thứ ba, sự kết hợp của hình thức và vật chất. Aristotle thừa nhận rằng vật chất
có thể là một chủ đề của dự đoán và thay đổi, do đó đáp ứng một trong những tiêu chí
chính được thiết lập trong các phạm trù (1028 b35ff). Điều này cho thấy sự không phù
hợp hoặc không đầy đủ trong lời giải trình trong các phạm trù , vì ở đó anh ta dường như
đã cho rằng việc trở thành chủ đề của vị ngữ thuộc về bản thể một cách đặc biệt, và chủ
ngữ cũng là một cá nhân thuộc loại thích hợp—cái mà anh ta gọi là 'cái này như vậy' ': và
vật chất không phải là một cá nhân, mà từ đó một cá nhân được tạo ra. Hai trong số các
tiêu chí về bản thể được trình bày trong Phần giới thiệu ở trên là: (v) là cá nhân và các
loại cá nhân; (vi) là chất liệu và các loại chất liệu. Aristotle thừa nhận rằng những thứ
dưới (vi)—'các vật thể tự nhiên như lửa và nước và mọi thứ thuộc loại đó' (1028 b10–11)
—là, hoặc được cho là, các chất. Nhưng, dường như không đưa ra nhiều tranh luận, anh
ấy ủng hộ mạnh mẽ (v) hơn (vi).

Việc loại bỏ vật chất với tư cách là điều cấu thành bản thể, chỉ để lại hình thức hoặc sự
kết hợp giữa hình thức và vật chất. Tổng hợp có vẻ phù hợp hơn với học thuyết về Phạm
trù , vì tổng hợp là cá nhân. Tuy nhiên, Aristotle chọn hình thức là bản thể mô hình hơn.
Điều này đã khiến một số nhà bình luận bối rối. Ví dụ, Wiggins (1998: 232ff) cho rằng sự
thay đổi trong học thuyết giữa Phân loại và Siêu hình học là hoàn toàn vô ích. Việc lựa
chọn hình thức làm chất gây ra sự bối rối vì hình thức dường như là phổ biến và tương
đương với bản thể thứ cấp, và do đó không phải là trường hợp cơ bản nhất của bản thể.
Nhưng liệu các hình thức bản thể có phải là phổ quát ở Aristotle hay không là một vấn đề
gây tranh cãi. Những người phiên dịch không đồng ý về việc liệu giống chó ở Fido được
coi là phổ biến nhất hay là trường hợp cụ thể của giống chó phổ quát, những con chó
khác minh họa các trường hợp khác nhau về mặt số lượng của cùng một phổ quát (ví dụ:
Lloyd 1981, Irwin 1988, Woods 1991, và bình luận của Bostock cho Aristotle 1994).
Theo quan điểm này, cách hiểu rõ ràng nhất về bản thể riêng lẻ không phải là sự kết hợp
giữa hình thức và vật chất (mặc dù điều này không sai) mà là hình thức được cá thể hóa
trong vật chất. Vật chất vẫn là một thành phần thiết yếu trong bản thể, nhưng có thể nói,
không phải với tư cách là đối tác bình đẳng với hình thức, mà là chất xúc tác để hình thức
trở thành một bản thể riêng lẻ. Tuy nhiên, rõ ràng là nếu người ta cho rằng Aristotle nghĩ
rằng các hình thức là phổ quát, thì các hình thức không phải là bản thể, bởi vì, trong các
cuộc tấn công của ông vào Plato, Aristotle đã nói rõ rằng các phổ quát không phải là bản
thể. Các bản thể đối với Aristotle là những cá thể, nhưng vẫn còn nhiều tranh luận về việc
liệu chúng là những dạng được cá thể hóa hay là sự tổng hợp của hình thức và vật chất.

Có ít nhất ba câu hỏi nghiêm túc về các hình thức bản chất của Aristotle. Một điều mà
chúng ta đã nhận thấy, cụ thể là (i) liệu các hình thức đó là phổ quát hay cá biệt. Những
vấn đề khác là (ii) mối quan hệ giữa hình thức bản thể và các thuộc tính đi vào định nghĩa
của nó là gì? Chúng tôi đã nhận thấy câu hỏi này khi thảo luận về Danh mục . (iii) Trạng
thái bản thể học của các hình thức đó là gì? Điều này liên quan đến câu hỏi thứ hai, vì nó
liên quan đến câu hỏi hình thức bản thể là gì ngoài các thuộc tính thiết yếu của nó. Điều
tôi muốn nói ở đây là như sau. Vì mục đích tranh luận, chúng ta hãy đồng ý rằng con
người là một loại chất thế và (có) lý tình và tính động vật là những thuộc tính mà theo đó
bản thể đó được xác định. Không có gì phải bàn cãi rằng những thuộc tính này được coi
là những đặc điểm khách quan của thế giới bên ngoài. Nhưng, mối quan hệ giữa hình
thức bản bản thể và những tính chất đó là gì? Phải chăng sự hiện diện của hình hài thực
chất là con người không gì khác hơn là sự hiện diện của những đặc tính đó, hay hình hài
là một cái gì xa hơn, theo một nghĩa nào đó tính trách nhiệm cho sự hiện diện của
những đặc tính đó? Chúng ta đã thấy trong phần trước rằng sự khác biệt về mặt mà một
bản thể được xác định không được coi là 'ở trong' các đối tượng, giống như các thuộc tính
khác. Điều này dường như gợi ý rằng việc gọi một đối tượng là một bản thể thuộc một
loại nào đó không chỉ là một cách gán cho nó những thuộc tính theo đó nó được định
nghĩa. Aristotle chắc chắn là một người theo chủ nghĩa hiện thực về các hình thức bản
thể, theo nghĩa coi chúng là một cái gì đó hơn là một tập hợp các thuộc tính đơn thuần,
nhưng chúng ta phải hiểu cái 'hơn' này như thế nào?

Hầu hết các học giả đều nhất trí rằng các hình thức bản thể là có thật theo nghĩa là chúng
đóng một vai trò giải thích không thể quy giản và không thể loại bỏ đối với hành vi của
những sự vật mà chúng là hình thức. Có hai cách giải thích về ý nghĩa của Aristotle đối
với điều này, một trong số đó có vẻ phù hợp với khoa học hiện đại và cách giải thích kia
thì không. Đầu tiên là một người tương thích. Các nhà triết học khoa học theo chủ nghĩa
kinh nghiệm từng tin rằng các khái niệm trong các khoa học bậc cao có thể được quy
giản, bằng định nghĩa quy giản hoặc bằng 'các quy luật bắc cầu', thành các khái niệm
trong các khoa học cơ bản hơn (ví dụ, xem Nagel 1961). Bằng những phương tiện như
vậy, mọi thứ có thể được hiểu dưới dạng khoa học cơ bản nhất—được cho là vật lý học.
Do đó, các khái niệm trong các ngành khoa học khác chỉ là một loại tốc ký cho những mô
tả tốn nhiều công sức bằng ngôn ngữ vật lý. Rất ít, nếu có, các nhà triết học khoa học
hiện nay tin vào điều này. Họ đồng ý rằng, ngay cả khi thế giới 'đóng khung trong vật lý
học'—mọi sự kiện đều có một tập hợp đầy đủ các nguyên nhân vật lý—các khái niệm của
các ngành khoa học khác là không thể giản lược và thực hiện các công việc giải thích độc
lậo. Ngay cả khi chó là vật thể hoàn toàn và ngay cả khi tất cả các nguyên tử trong cơ thể
chó tuân theo các định luật vật lý rất chính xác, tuy nhiên, khi nghiên cứu sinh học về
chó, người ta sẽ cần những khái niệm không tìm thấy trong sách giáo khoa vật lý. Điều
này không chỉ vì sự thuận tiện trong tốc ký, mà vì những thứ mà nhà sinh vật học hoặc
nhà khoa học thú y quan tâm. Có những người giải thích về Aristotle nghĩ rằng loại tính
bất khả quy này là tất cả những gì Aristotle muốn nói—hoặc cần phải ám chỉ—bằng cách
thừa nhận một vai trò giải thích cho hình thức bản chất. Lý thuyết của ông ít nhất là trung
lập đối với câu hỏi liệu có một hệ thống khép kín ở cấp độ vật lý cơ bản hay không
(Nussbaum 1978, 1984).

Cách giải thích mạnh mẽ hơn, có tính không tương thích là Aristotle không tin rằng hành
vi của các thực thể phức tạp tuân theo các quy luật chi phối các bộ phận hoặc vật chất của
chúng (Gotthelf 1987, Robinson 1983). Ngược lại, hành vi của vấn đề bị ảnh hưởng bởi
vấn đề là gì. Bản chất của vật chất đặt ra những hạn chế đối với những gì mà vật chất
được hấp thụ có thể làm—một con vật chỉ có thể được tạo ra từ mô sống, không phải từ
đá hay lửa—nhưng chính xác thì vật chất đó hành xử như thế nào phụ thuộc vào
dạng vật chất (bản thể) có trong nó. Do đó, hình thức bản thể đóng một vai trò thiết yếu,
không chỉ trong một số loại giải thích khoa học, mà còn là một nguyên nhân hiệu quả cơ
bản theo đúng nghĩa của nó. Cho dù cách giải thích nào trong số này là đúng về Aristotle,
thì cách giải thích thứ hai là cốt lõi của 'khoa học Aristotle' như được tìm thấy trong triết
học kinh viện, và chính khía cạnh này của học thuyết về bản thể của Aristotle đã khơi dậy
hầu hết sự phản đối giữa các nhà triết học và khoa học thế kỷ XVII. . Họ nhấn mạnh rằng
các vật thể hoạt động như chúng làm là do các hệ quả cơ học của bản chất vật chất mà từ
đó chúng được tạo ra: vật chất không bị 'đẩy xung quanh' hoặc được tổ chức bởi một
dạng vật chất. Các triết gia và nhà khoa học của thế kỷ 17 và 18 tin rằng khi bác bỏ
những ảnh hưởng như vậy là bác bỏ học thuyết về bản thể của Aristotle.

Cuối cùng, chúng ta hãy xem xét Aristotle đánh giá như thế nào theo các tiêu chí về nội
dung mà chúng ta đã kết thúc phần giới thiệu. Thực thể (bản thể) của Aristotle, dù được
hiểu là hình thức cá thể hóa hay hỗn hợp của hình thức và vật chất đều đáp ứng (i), tiêu
chí về tính cơ bản của bản thể học. Nó cũng đáp ứng (ii), độ bền tương đối, mặc dù ở
mức khá khiêm tốn. Các chất riêng lẻ bền hơn so với các trường hợp có thuộc tính trong
các loại khác, vì chính các bản thể có thể tiếp nhận và mất đi các thuộc tính đó. Tuy
nhiên, các cá nhân không tồn tại lâu dài và theo tiêu chí này, Aristotle đưa ra điều có thể
được coi là nhượng bộ đối với Plato, vì hình thức là phổ quát, thứ mà Aristotle không coi
là bản chất (thể) đúng đắn, là thứ lâu bền nhất. Có ít nhất hai giác quan trong đó các hình
thức bản thể là vĩnh cửu. Đầu tiên, Aristotle tin rằng thế giới là vĩnh cửu và tất cả các loài
giống nhau tồn tại vĩnh viễn. Vì vậy, mặc dù các đối tượng cụ thể có thể thoái hóa và suy
tàn, nhưng các loài như vậy là vĩnh cửu. Thứ hai, sự phát sinh và phân rã phụ thuộc vào
thành phần vật liệu trong sự trộn lại (hỗn hợp). Bất kỳ hình thức nào không yêu cầu vật
chất cho hoạt động của nó sẽ là vĩnh cửu về bản chất. Điều này áp dụng cho trí tuệ tích
cực, vốn là một đặc điểm thiết yếu của tất cả trí tuệ con người, và cho những động cơ phi
vật chất của vũ trụ được mô tả trong Siêu hình học , Sách Lambda. (Việc xem xét kỹ hơn
các chủ đề này sẽ đưa chúng ta vào triết lý tâm trí của Aristotle và thần học của ông.)

Như chúng ta đã thấy, các chất (thể) là chủ thể khung mẫu của sự xác nhận và thay đổi, vì
vậy (iii) và (iv) gặp nhau. Vì các bản thể của Aristotle là những thứ riêng lẻ và các loại sự
vật (v) được đáp ứng. Một cái gật đầu được thực hiện theo hướng chất liệu và loại chất
liệu, nhưng Aristotle không phát triển suy nghĩ này, vì vậy (vi) hầu như không được đáp
ứng.

Có hai vấn đề lớn mà truyền thống Aristotle đã phải đối mặt trong thời kỳ hiện đại. Đó là:
(1) giải thích và biện minh cho ý nghĩa trong đó các dạng vật chất có năng lực nhân quả
hoặc giải thích, đặc biệt dưới ánh sáng của hóa học hoặc vật lý cơ học đã phát triển; (2)
khó khăn trong việc hiểu mối quan hệ của hình thức bản chất (thể) với các thuộc tính, đặc
biệt là những thuộc tính mà một bản thể nhất định được xác định. Chúng được kết nối.
Chính bởi vì hình thức bản chất có lực lượng nhân quả thực sự mà Aristotle hình dung nó
như một thực thể thống nhất theo đúng nghĩa của nó, chứ không chỉ là một tên gọi cho sự
sắp xếp thứ tự của các thuộc tính mà nó được định nghĩa.

(Một chủ đề chưa được thảo luận là mối liên hệ giữa học thuyết về bản thể và mục đích
luận. Aristotle coi mối quan hệ này là quan trọng, nhưng trong mục này, nó sẽ có một
phần riêng, 3.5 bên dưới . )

2.3 Lời giải trình thời trung cổ về bản thể

Lời giải trình tiêu chuẩn về cách xử lý chủ đề thời trung cổ là S. Thomas Aquinas là nhân
vật quan trọng duy nhất và những gì ông nói không khác nhiều so với Aristotle, ngoại trừ
việc làm cho mọi thứ trở nên cứng nhắc và trang trọng hơn. Tuy nhiên, rõ ràng đây là một
sự đơn giản hóa nghiêm trọng. Để có cái nhìn sắc thái và phức tạp hơn, hãy xem
Lagerlund (2012), mà phần này đề cập rất nhiều.

Cuộc thảo luận của chúng ta về Aristotle kết thúc bằng cách quay trở lại vấn đề về sự
thống nhất của hình thức bản thể—sự khác biệt giữa tập hợp các thuộc tính 'bản chất-bản
thể' và hình thức như một thực thể đơn nhất. Các khía cạnh khác nhau của vấn đề này về
sự thống nhất của hình thức bản thể đã làm bận tâm các nhà triết học thời trung cổ. Theo
Aquinas, một bản thể chỉ sở hữu một dạng, và vật chất của nó là vật chất cơ bản không có
đặc tính. Nói cách khác, các bộ phận được thông báo của một vật thể - trong trường hợp
một sinh vật sống, các cơ quan của nó và các loại vật chất khác nhau cấu thành nó (cuối
cùng là lượng đất, lửa, không khí và nước) không sở hữu chúng. các hình thức riêng,
nhưng đã được thông báo bởi các hình thức đáng kể tổng thể. Những người khác không
đồng ý. Một số bất đồng là nội bộ của hệ thống biến hình hoàn toàn. Ví dụ, Duns Scotus
lập luận rằng cơ thể của một người chết là cơ thể giống như cơ thể đã tồn tại khi người đó
còn sống. Linh hồn đã ra đi, nên hình dạng linh hồn bất tử không thể đồng nhất với hình
dạng của cơ thể. Lập luận này có vẻ chuyên biệt cho trường hợp linh hồn bất tử của con
người, nhưng có lẽ vấn đề tương tự cũng áp dụng cho một con vẹt đã chết: nó đã mất đi
linh hồn tri giác và thực vật, nhưng vẫn giữ nguyên cơ thể đó—ngay cả khi nó không còn
nữa. một con vẹt.

Dòng suy nghĩ này được chứng minh là một con dốc trơn trượt, và như thường lệ, đường
trượt xuống do William xứ Ockham dẫn đầu. Một mặt, Ockham cam kết thuyết
hylomorphism, trong đó một chất bao gồm hình thức và vật chất. Nhưng ông đảo ngược
các ưu tiên của Aquinas và Scotus bằng cách nói rằng các bộ phận là thực tế theo quyền
riêng của chúng và không lấy được thực tế của chúng từ tổng thể: đúng hơn, toàn bộ
không là gì ngoài tổng của các bộ phận của nó. Dòng suy nghĩ này đã mở đường cho chủ
nghĩa nguyên tử và coi sự thống nhất của các tổng thể như một vấn đề quy ước hoặc mức
độ. Buridan, người đại diện cho sự phát triển hơn nữa theo hướng này, nói

Theo nghĩa này, tôi không giống như tôi của ngày hôm qua, bởi vì một cái gì đó là một
phần của sự toàn vẹn của tôi ngày hôm qua, cái đã được sử dụng hết, và một cái gì đó
không phải là một phần của sự toàn vẹn của tôi, mà đã được bổ sung thêm bằng cách nuôi
dưỡng. (Buridan, Physics I,q.10, f. xiii; trích dẫn Lagerlund 2012: 476)

Rõ ràng là lối suy nghĩ này mở đường cho thuyết nguyên tử và các vấn đề liên quan của
nó khi chúng xuất hiện trong triết học hiện đại sơ khai.
2.4 Descartes, Spinoza và Leibniz

Khái niệm về bản thể thể hiện ở trung tâm một cách tích cực đối với các nhà triết học duy
lý, theo một cách mà nó không phải đối với những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm.
Tuy nhiên, các bản thể của các nhà duy lý không phải là những đối tượng riêng lẻ của
cuộc sống hàng ngày.

Descartes chỉ tin vào hai loại bản thể: cơ thể vật chất, được xác định bằng sự mở rộng,
và bản thể tinh thần, được xác định bằng tư duy, trong bối cảnh này, ít nhiều tương
đương với ý thức. Descartes (giống như Aristotle và không giống như hầu hết những
người cùng thời và những người kế vị ông) không phải là một nhà nguyên tử học. Anh ấy
không tin vào khoảng trống giữa các vật thể, vì vậy có cảm giác rằng chỉ có một chất
(thể) liệu duy nhất, về số lượng cũng như cụ thể. Do đó, đối với Descartes, bản thể vật
chất thuộc phạm trù vật chất một cách tự nhiên hơn là thuộc phạm trù sự vật . Tình hình
là khác nhau đối với bản thể tinh thần. Cogito cho thấy Descartes chắc chắn tin rằng mỗi
người là một thực thể tinh thần cá nhân khác nhau .

Descartes, giống như các nhà nguyên tử học, tin rằng vật chất vận hành theo một cách
hoàn toàn cơ học. Do đó, không có vai trò nhân quả nào đối với hình thức thực bản thể và
do đó, không cần đến những hình thức như vậy. Hai bản thể của anh ta, mỗi chất được
xác định theo một tính chất (mở rộng cho vật chất và tư duy cho tâm trí), do đó không
có vấn đề gì về mối quan hệ giữa bản thể và các tính chất theo đó nó được xác định. Vì
anh ta không có bản thể như những cá nhân được tạo ra từ các loại chất liệu, nên không
có xung đột giữa cá nhân và chất liệu.

Đối với Spinoza, chỉ có một bản thể, sự tồn tại của nó được chứng minh bằng một phiên
bản của lập luận bản thể học, được cho là vừa là Chúa vừa là Tự nhiên. Đó là một cuộc
tranh cãi không hồi kết liệu Spinoza là một người theo thuyết phiếm thần hay một người
vô thần gọi tự nhiên là 'Chúa' bởi vì nó là một bản thể duy nhất và tồn tại một cách tất
yếu. Mọi thứ khác là một cách thức khác của bản thể. Quan điểm này tương tự như một
tuyên bố rằng vũ trụ là toàn bộ không-thời gian, với vật chất là những biến dạng trong đó.
Nếu điều này là đúng, các đối tượng vật chất sẽ là các chế độ của không-thời gian. Phép
loại suy sẽ chính xác hơn nếu người ta cũng nghĩ về các quy luật tự nhiên tương đương
với trí tuệ thiêng liêng nội tại trong tự nhiên. Quan điểm của Spinoza đại diện cho mục
đích cực đoan của việc nhấn mạnh địa vị của vật chất như là sự tồn tại cơ bản được quan
niệm là hoàn toàn cần thiết và tự tồn tại: nghĩa là tiêu chí (i) và (ii) trong danh sách ban
đầu có trọng lượng tối đa. Không có gì ngoài toàn bộ vũ trụ đáp ứng đầy đủ tiêu chí này.

Leibniz không hài lòng với quan niệm về bản thể thiêng liêng này, ít nhất một phần vì nó
giới hạn Chúa trong những gì thực sự tồn tại. Đối với Leibniz, Chúa chứa đựng bên trong
mình mọi khả năng, không chỉ thế giới thực tế: thế giới thực tế này chỉ là tập hợp các khả
năng tối đa mà anh ta có lý do tốt nhất để hiện thực hóa. Leibniz thừa nhận các bản thể
được tạo ra, mặc dù chúng phụ thuộc rất mật thiết vào Chúa. Trong Diễn ngôn về siêu
hình học (Phần 14), ông nói:

rõ ràng là các vật chất được tạo ra phụ thuộc vào Chúa, đấng bảo tồn chúng và thực
sự là đấng tạo ra chúng liên tục bằng một loại phát xạ, giống như chúng ta tạo ra suy
nghĩ của mình. (1998: 66)

Phép loại suy với tư tưởng hầu như không nhấn mạnh đến tính độc lập của bản thể! Tuy
nhiên, các bản thể được tạo ra thực sự cấu thành nên thế giới được tạo ra, và theo nghĩa
đó, đáp ứng tiêu chí (i) để trở thành chất. Chúng cũng là chủ thể của vị ngữ nên chúng
thỏa mãn tiêu chí (iii). Tuy nhiên, các bản thể của Leibniz là những vật mang sự thay
đổi (tiêu chí (iv)) theo một cách rất khác so với các chất riêng lẻ của Aristotle. Một cá
nhân theo trường phái Aristotle sở hữu một số thuộc tính cơ bản và một số thuộc tính
ngẫu nhiên. Các thuộc tính ngẫu nhiên của một đối tượng là những thuộc tính có thể đạt
được và mất đi theo thời gian và có thể nó không bao giờ sở hữu: các thuộc tính thiết yếu
của nó là những thuộc tính duy nhất mà nó phải sở hữu và sở hữu trong suốt quá trình tồn
tại của nó. Tình hình thì khác đối với các đơn tử của Leibniz - đó là tên mà ông đặt cho
các chất riêng lẻ, được tạo ra hoặc không được tạo ra (vì vậy Chúa là một đơn tử). Trong
khi, đối với Aristotle, các thuộc tính mà một đối tượng phải sở hữu và những thuộc tính
mà nó sở hữu trong suốt quá trình tồn tại của nó trùng khớp với nhau, thì chúng lại
không như vậy đối với Leibniz. Đó là, đối với Leibniz, ngay cả những thuộc tính mà một
đối tượng sở hữu chỉ trong một phần thời gian tồn tại của nó cũng rất cần thiết đối với nó.
Mỗi đơn nguyên mang mỗi thuộc tính của nó như là một phần của bản thể của nó, vì vậy
nếu nó khác nhau về bất kỳ khía cạnh nào, nó sẽ là một thực thể khác.

Hơn nữa, có một cảm giác rằng tất cả các đơn nguyên (đơn tử) đều giống hệt nhau, vì
chúng đều phản ánh toàn bộ thế giới. Tuy nhiên, mỗi người làm như vậy từ một quan
điểm khác nhau.

Có thể nói, vì Thượng đế xoay chuyển mọi phía và xem xét theo mọi cách hệ thống hiện
tượng chung mà ngài thấy nó tốt để tạo ra…Và ngài xem xét tất cả các bộ mặt của thế
giới theo mọi cách có thể…kết quả của mỗi quan điểm của vũ trụ, khi nhìn từ một vị trí
nhất định, là… một bản thể thể hiện vũ trụ phù hợp với quan điểm đó. (1998: 66)

Vì vậy, mỗi đơn tử phản ánh toàn bộ hệ thống, nhưng với quan điểm riêng của nó được
nhấn mạnh. Nếu một đơn nguyên ở vị trí p tại thời điểm t, thì nó sẽ chứa tất cả các đặc
điểm của vũ trụ tại mọi thời điểm, nhưng với những đặc điểm liên quan đến thời gian và
địa điểm của chính nó một cách sống động nhất, còn những đặc điểm khác mờ dần theo
khoảng cách thời gian và không gian. Bởi vì có một sự liên tục của các quan điểm về
thực tế, nên có vô số các chất này. Tuy nhiên, có sự thay đổi nội tại trong các đơn tử, bởi
vì mức độ tôn trọng mà nội dung của nó sống động thay đổi theo thời gian và hành
động. Thật vậy, thời gian trôi qua chỉ là sự thay đổi trong đó nội dung của đơn tử là sống
động nhất.

Không thể điều tra ở đây lý do của Leibniz cho những quan điểm có vẻ rất kỳ lạ này. Mối
quan tâm hiện tại của chúng tôi là liệu các bản thể của Leibniz có phải là đối tượng của
sự thay đổi hay không và theo nghĩa nào. Có thể nói rằng, trong chừng mực, tại mọi thời
điểm, chúng phản ánh toàn bộ thực tại, thì chúng không thay đổi. Nhưng trong chừng
mực chúng phản ánh một số phần của hiện thực đó một cách sống động hơn những phần
khác, tùy thuộc vào vị trí của chúng trong không gian và thời gian, chúng có thể nói là
thay đổi.
2.5 Locke

Theo Locke, chúng ta có hai quan niệm về chất. Một là ' khái niệm về bản thể tinh khiết
nói chung ' ( Tiểu luận II xxiii 2), hai là ' ý niệm về những loại bản thể cụ thể ' (II xxiii 3).
Cả hai quan niệm về bản thể này đều gây khó khăn cho việc giải thích. Cả hai đều liên
quan đến các vấn đề trong triết học đương đại về bản thể, trong đó ảnh hưởng của Locke
gần như quan trọng như của Aristotle.

2.5.1 Locke về ' bản thể thuần tuý nói chung '

Locke diễn đạt ý tưởng này như sau:

ý tưởng mà chúng ta có sau đó, mà chúng ta đặt cho cái tên chung là bản thể, không là gì
cả, mà là sự hỗ trợ được cho là nhưng chưa biết của những phẩm chất đó, chúng ta thấy
tồn tại, mà chúng ta tưởng tượng là không thể tồn tại, tỷ lệ giữabản thể, nếu không có thứ
gì đó hỗ trợ chúng, chúng ta gọi đó là bản thể hỗ tương , mà theo ý nghĩa thực sự của từ
này, trong tiếng Anh đơn giản, đứng dưới hoặc nâng đỡ . (IIxxiii 2)

Cơ sở lý luận truyền thống của học thuyết 'bản thể nói chung' của Locke như sau. Thuộc
tính—hoặc, theo thuật ngữ của Locke, đặc tính—phải thuộc về một thứ gì đó—'không thể
tồn tại... nếu không có thứ gì đó hỗ trợ chúng'. Tất nhiên, chúng thuộc về các đối tượng,
nhưng các đối tượng bên trên các thuộc tính của chúng là gì? Phạm trù đặc biệt của hình
thức bản thể, như được tìm thấy ở Aristotle, bị bác bỏ. Tất cả những gì dường như còn lại
là một 'thứ gì đó' trần trụi, thứ không có thuộc tính riêng của nó, ngoại trừ thuộc tính là
chủ sở hữu hoặc hỗ trợ của các thuộc tính khác.

Tuy nhiên, cách giải thích này về khái niệm "bản thể nói chung" của Locke là một vấn đề
gây tranh cãi. Người ta tranh cãi liệu Locke có thực sự tin vào bản thể như một chất nền
không có đặc tính hay không. Mặc dù đoạn trích dẫn đầu tiên ở trên dường như khẳng
định điều đó, Locke cũng trong cùng phần đó đã nói một cách miệt thị về ý tưởng này, so
sánh nó với quan niệm cho rằng thế giới dựa trên một con voi, một con rùa dựa trên thế
giới, v.v.: nói cách khác, như không tạo thành một lời giải thích thực sự nào cả. Michael
Ayers (1975, 1991b: 39–50) tin rằng cơ sở duy nhất mà Locke thừa nhận là cái chưa biết
—và, Locke nghĩ, chúng ta không thể biết được—cấu trúc của các phần nhỏ. Đây là
những gì anh ấy mô tả ở nơi khác là bản chất thực sự . Rõ ràng từ văn bản rằng Locke ít
nhất không thoải mái với ý tưởng về 'bản thể thuần túy nói chung', nhưng không rõ liệu
anh ta có cảm thấy bắt buộc phải chấp nhận một ý tưởng mà anh ta không thích hay anh
ta bác bỏ nó. (Về quan điểm rằng anh ta chấp nhận nó, và tại sao, xem Bennett 1971 và
1987.)

Có những dấu hiệu cho thấy Locke bối rối về ý nghĩa của từ 'bản thể thuần tuý nói chng.
Ông lập luận rằng khái niệm về bản thể tinh thần không tệ hơn bản thể vật chất, bởi vì

chúng ta có một khái niệm rõ ràng về bản thể của tinh thần cũng như chúng ta có về thể
xác : cái được coi là (mà không biết nó là gì) cơ sở cho những ý tưởng đơn giản mà
chúng ta có từ bên ngoài; và cái kia được cho là (với sự thiếu hiểu biết tương tự về nó là
gì) là cơ sở cho những hoạt động mà chúng ta tự thử nghiệm bên trong. 'Rõ ràng là, ý
tưởng về bản thể hữu hình trong vật chất, cũng xa vời với những quan niệm và hiểu biết
của chúng ta, giống như ý tưởng về bản thể tinh thần , hay tinh thần ;…. (II 23 v)

Lập luận này dường như kết hợp các khái niệm về bản thể nền như là sự hỗ trợ hợp lý
thuần túy với điều đó như những phần nhỏ. Nếu anh ấy muốn nói đến những phần nhỏ,
thì mặc dù đúng là chúng ta không biết và theo quan điểm của anh ấy, không thể biết chi
tiết chúng là gì, chúng tôi có một lý thuyết mà anh ấy tán thành, rằng chúng có thể là
những phần nhỏ như được quan niệm bởi các nhà nguyên tử , có nghĩa là chúng có những
đặc tính cơ bản tương tự về cùng loại mặc dù không có quy mô như những đặc tính mà
các vật thể vĩ mô sở hữu. Điều này mang lại một quan niệm mạch lạc, mặc dù mang tính
suy đoán, về chất liệu. Về bản thể nền, chúng tôi không có giả thuyết tương tự. Mặt khác,
nếu ông muốn nói đến cơ sở logic thuần túy, thì không có gì để biết, vì nó không có gì
hơn, trong cả trường hợp vật chất và tinh thần, ngoài vai trò của nó là cơ sở. Dường như
anh ta đã kết hợp sự thiếu hiểu biết mà chúng ta có từng phần nhỏ với sự trống rỗng hợp
lý của ý tưởng về bản thể nền thuần túy.
Trên thực tế, có ba vấn đề liên quan đến nền tảng vật chất của những thứ mà Locke coi là
bí ẩn, và anh ta dường như chuyển từ vấn đề này sang vấn đề khác một cách thờ ơ. Đầu
tiên, có sự tổ chức các phần nhỏ của các loại đối tượng cụ thể, chịu trách nhiệm về các
thuộc tính hiển nhiên của các đối tượng đó, và điều mà ông cho rằng sẽ luôn nằm ngoài
tầm hiểu biết của chúng ta . Thứ hai là bí ẩn về thứ gắn kết các phần nhỏ lại với nhau:
vấn đề giải thích lực hấp dẫn trong một hệ thống chỉ hiểu ảnh hưởng bằng tác động (xxiii
23). Thứ ba, đó là ý tưởng về bản thể như một bản thể nền trần trụi, vốn là “một giả định,
tôi không biết là gì, để hỗ trợ những ý tưởng mà chúng ta gọi là ngẫu nhiên” (xxiii 15).

Có lẽ sẽ có lợi hơn nếu đặt câu hỏi liệu Locke có nên chấp nhận bản thể nền trần trụi hay
không, theo thuật ngữ của ông. Nếu chúng ta chấp nhận rằng câu hỏi về điều gì liên kết
các đặc tính của một vật thể vĩ mô có thể được trả lời bằng cách viện dẫn các phần nhỏ,
thì vấn đề sẽ là điều gì liên kết các đặc tính cơ bản của nguyên tử. Kích thước, hình dạng,
khối lượng, độ rắn chắc của một nguyên tử cụ thể có cần một bản thể nền trần vốn có để
chúng tạo thành một vật thể kết hợp không? Liệu chúng, nếu không có một nền tảng như
vậy, sẽ chỉ là một chồng các phẩm chất, một ngôi nhà của những quân bài không có gì
gắn kết chúng lại với nhau? Dường như không có chỗ nào trong văn bản mà Locke thảo
luận vấn đề này—nghĩa là, sự kết hợp của các nguyên tử đối lập với các vật thể tổng hợp
—một cách rõ ràng. Một giải pháp khả thi là coi tính vững chắc là nền tảng cốt lõi hoặc
tổng thể và tất cả những thứ khác là đặc điểm của nó. Người ta sẽ không bao giờ hỏi điều
gì đã liên kết một mảng màu và hình dạng của nó với nhau, bởi vì hình dạng là hình dạng
của mảng màu, và mặc dù hình dạng của một thứ gì đó có thể thay đổi, nhưng hình dạng
của nó không thể rời khỏi nó, giống như một bộ phận có thể tách rời. Có lẽ hình dạng,
kích thước và mật độ của một nguyên tử là những đặc điểm tương tự của chất rắn. Sự
vững chắc về chất lượng sau đó sẽ trở nên tương đương với khái niệm về chất liệu vật
chất hoặc chất liệu bản thể và Locke không có dấu hiệu muốn loại bỏ các ý tưởng về chất
lượng và bản thể theo cách này, mặc dù cần lưu ý rằng đây là điều Descartes làm với
phần mở rộng. Bởi vì anh ta không tin vào sự trống rỗng (bỏ rỗng), nên sự mở rộng mang
theo nó những thuộc tính cơ bản khác của vật chất như những đặc điểm của nó.
2.5.2 Locke về ' ý tưởng về các loại bản thể cụ thể '

Các ý tưởng về các loại bản thể cụ thể - được gọi là con người - được hình thành

bằng cách thu thập các tổ hợp ý tưởng đơn giản như vậy, cũng như bằng kinh nghiệm và
quan sát của giác quan con người, được chú ý là tồn tại cùng nhau và do đó được cho là
bắt nguồn từ cấu tạo bên trong cụ thể, hoặc bản chất chưa biết của bản thể đó. Do đó,
chúng ta có những ý tưởng về người, ngựa, vàng, nước, v.v … (II xxiii 3)

Do đó, đối với Locke, bản chất thực sự là một cấu tạo nguyên tử chưa được biết đến. Các
loại mà chúng tôi phân loại chúng phụ thuộc vào các thuộc tính mà chúng tôi có thể nhận
thức được và các loại hoặc loại được xác định theo các thuộc tính có thể quan sát được
này. Định nghĩa theo những thuật ngữ này ông gọi là 'bản chất danh nghĩa'. Các khái
niệm của chúng ta về các bản thể tự nhiên giả định trước rằng bản chất danh nghĩa ẩn
chứa một bản chất thực sự - nghĩa là tất cả nước, vàng, ngựa, v.v. đều giống nhau theo
một cách nào đó ở cấp độ vi mô. Nhưng cả hai ông đều phủ nhận rằng những bản chất
thực sự này đóng bất kỳ vai trò nào trong việc hình thành các khái niệm của chúng ta và
hoài nghi sâu sắc về khả năng chúng ta có thể khám phá ra chúng là gì. Thái độ của ông
đối với quan điểm của Aristotle được thể hiện sau trong đoạn văn vừa được trích dẫn:

…một triết gia…bất kỳ hình thức bản thể nào mà anh ta có thể nói đến, không có ý tưởng
nào khác về các bản thể đó ngoài những gì được đóng khung bởi một tập hợp các ý tưởng
đơn giản được tìm thấy trong chúng….

Học thuyết sắp xếp của Locke ở một số khía cạnh là chủ nghĩa hiện thực và ở một số
người theo chủ nghĩa khái niệm hoặc chủ nghĩa quy ước. Nó hiện thực ít nhất theo những
cách sau.

i. Các thuộc tính [ý tưởng] theo đó con người được xác định tương ứng với các
phẩm chất và sức mạnh thực sự trên thế giới. Không có lý do gì mà những viên
gạch xây dựng thực tế này lại là những sinh vật trong sơ đồ khái niệm của chúng
ta.
 ii. Các thuộc tính được gọi bởi các bản chất danh nghĩa “được cho là bắt nguồn từ
cấu tạo bên trong cụ thể, hoặc bản chất chưa biết của bản thể đó”(xxiii 3). Cấu tạo
bên trong này “làm cho tổng thể tự nó tồn tại” (xxiii 6).

Do đó, Locke hoàn toàn theo chủ nghĩa hiện thực về các cơ thể cá nhân và các đặc tính
của chúng. Tuy nhiên, anh ấy theo cách khác thường về việc phân loại chúng theo các
loại cụ thể. Có bốn cách mà ông là một nhà khái niệm về các bản thể cụ thể, khi chúng tôi
phân loại chúng.

i. Không có gì ngoài các thuộc tính của một đối tượng tương ứng với các khái niệm
về bản thể của chúng ta—không có gì, nghĩa là, giống như một hình thức bản thể
—hiện diện trên thế giới. Sortals được hình thành bởi tâm trí của chúng ta, dưới
ánh sáng của các thuộc tính được coi là có trên thế giới.

ii. Ranh giới mà chúng ta vạch ra giữa các loại sự vật, ở một mức độ nào đó, ít nhất
là tùy ý và mang tính tương đối khái niệm.

Tôi không phủ nhận, nhưng tự nhiên, trong quá trình sản xuất liên tục của
những sinh vật cụ thể, khiến chúng… rất giống nhau và gần gũi với nhau: nhưng
tôi nghĩ điều đó vẫn đúng, rằng ranh giới của các loài, theo đó con người phân
loại chúng, được tạo ra bởi con người …. (III vi 37: nguyên bản in nghiêng)

iii. Tình huống trong (ii) trở nên trầm trọng hơn rất nhiều bởi sự thiếu hiểu biết của
chúng ta về các bản chất thực sự. Nếu chúng ta có thể biết những điều đó một cách
chính xác hơn, chúng ta sẽ biết rõ hơn về nơi để vạch ra các ranh giới.

iv. Việc bố trí các thuộc tính trong tự nhiên không nhất thiết phải như vậy và thực sự
có thể chứa đựng những điều kỳ quặc không tương ứng với bất kỳ sự sắp xếp nào
của chúng ta. Con người (sortals), không giống như các loài của Aristotelian,
không đặt ra các ràng buộc về việc các đối tượng riêng lẻ phải hoặc phải như thế
nào.
Do đó, đóng góp của Locke là gấp ba lần. Ông đặt ra câu hỏi trung tâm là liệu các thuộc
tính có yêu cầu một số cơ sở hoặc đặc biệt trần trụi để sở hữu hoặc thuộc về hay không.
Ông khẳng định rằng bản thể thực chất của thế giới vật chất là cấu trúc chưa biết của các
bộ phận nguyên tử, không phải là một hình thức bản thể phản ánh các khái niệm thông
thường của chúng ta. Thứ ba, ông phát triển một lý thuyết về bản thể mang tính hiện thực
về các đối tượng cụ thể và các thuộc tính của chúng, nhưng lại theo thuyết khái niệm
hoặc quy ước về các phân loại của chúng ta, trong các ràng buộc mà các sự kiện về các
đặc thù và tính chất áp đặt.

Tuy nhiên, có một bối cảnh quan trọng mà Locke dường như không nói theo cách thông
thường chủ nghĩa về bản sắc con người, mà theo cách dường như gợi nhớ đến các hình
thức bản thể. Đây là khi anh ấy đang thảo luận về sự phân chia của các sinh vật sống.
Anh ta hiểu các cơ thể bình thường chỉ là tổng số nguyên tử. Như vậy, bất kỳ sự thay đổi
nào của phần tử đều tạo thành một đối tượng mới, vì một tổng số đơn thuần được cá nhân
hóa bởi các bộ phận của nó và sự thay đổi của các bộ phận có nghĩa là sự thay đổi của đối
tượng được cấu thành bởi các bộ phận đó. Đối xử với các cơ thể bình thường, không tồn
tại, như những vật thể lâu bền phức tạp là một vấn đề quy ước được xác định bởi các khái
niệm mà chúng ta tình cờ có được. Tuy nhiên, các sinh vật sống có một nguyên tắc thống
nhất sâu xa hơn.

Đó là một thực vật có tổ chức các bộ phận như vậy trong một cơ thể nhất quán, tham gia
vào một cuộc sống chung, nó tiếp tục là cùng một thực vật miễn là nó tham gia vào cùng
một cuộc sống, mặc dù cuộc sống đó được truyền đạt cho các hạt vật chất mới. liên kết
sống còn với cây sống…. ( Tiểu luận II.27.4)

Người ta có thể tự hỏi 'cuộc sống chung' này được cho là gì, đặc biệt là khi ông từ chối
'các hình thức bản thể ' của Aristoteles. Hơn nữa, thật hấp dẫn khi tranh luận rằng tất cả
các vật thể rắn, cố kết—chẳng hạn như một khối đá hoặc một chất dẻo—có một số
nguyên tắc tổ chức tồn tại qua sự thay đổi. Các vật thể sống đơn giản là trường hợp ấn
tượng nhất của điều này. (Mặc dù Peter van Inwagen (1990) bảo vệ quan điểm rằng chỉ
có vật sống và nguyên tử là thực thể có thật: các cơ thể phức tạp vô tri vô giác không phải
là cá thể thực sự.) Tuy nhiên, mặc dù lời kêu gọi về 'sự sống' dường như thay đổi thuyết
quy ước của Locke, nó vẫn để ngỏ khả năng rằng sự phân chia mà chúng ta tạo ra giữa
các loài khác nhau là quy ước, bởi vì, mặc dù chúng ta có thể nhận ra sự sống (hoặc
'nguyên tắc tổ chức liên tục'), nhưng nó vẫn tương đối độc đoán và phụ thuộc vào khái
niệm nơi sự sống (hoặc 'nguyên tắc tổ chức') của một loại kết thúc và một loại khác bắt
đầu. Vì vậy, sự phân chia mọi thứ thành các loài của chúng ta, mặc dù dựa trên sự liên
tục thực tế theo cách mà các khái niệm phi sinh học (hoặc phi tự nhiên) của chúng ta
không có, vẫn chỉ là danh nghĩa.

Như chúng ta sẽ thấy, ý tưởng cho rằng có một sự thống nhất thực sự được truyền qua
tuổi thọ của một vật thể hoặc qua bất kỳ nguyên tắc tổ chức nào là điều mà Hume chỉ
trích và bác bỏ.

Tiềm năng về một chủ nghĩa hiện thực mạnh mẽ hơn ở Locke đã được Putnam và Kripke
khai thác trong quá trình phát triển quan niệm bản chất, hiện đại của họ về các thuật ngữ
loại tự nhiên. Locke bi quan ở hai khía cạnh liên quan. Đầu tiên, ông hoài nghi về khả
năng khoa học khám phá ra bản chất của các thực chất—cấu trúc của các nguyên tử hoặc
phân tử—làm cơ sở cho các loại bản thể được chọn ra bởi các phân loại thông thường của
chúng ta. Thứ hai, ông nghi ngờ liệu các đối tượng được chọn ra bởi các khái niệm về
bản thể thực tế của chúng ta có thực sự chia sẻ một bản chất thực sự theo cách mà chúng
ta giả định rằng chúng có hay không. Anh ấy nghi ngờ, nghĩa là, mọi thứ mà chúng ta
gọi là vàng, sắt, hay khỉ, thực sự giống nhau một cách thú vị ở mức độ không hời hợt .
Cả hai hình thức bi quan này phần lớn đều không có cơ sở. Hệ quả của điều này là khả
năng tập hợp bản chất thực và các khái niệm sắp xếp ban đầu được chọn ra bởi một bản
chất danh nghĩa. Bây giờ chúng ta biết nước là H 2 O và sắt là nguyên tố có trọng lượng
nguyên tử 56. Các khái niệm về chất thể của chúng ta ít nhất thường theo dõi các bản
chất thực sự trên thế giới. Điều này liên quan đến việc giải thích lại cơ sở lý luận của các
khái niệm bản thể của chúng tôi. Locke nghĩ rằng khái niệm về vàng của chúng ta được
thể hiện một cách chính xác là "bất cứ thứ gì có màu vàng, dễ uốn, hòa tan trong nước
cường toan". Anh ấy nghĩ rằng chúng ta thêm giả định lạc quan rằng sẽ có sự giống nhau
ở cấp độ vi mô. Điều mà nhiều nhà triết học, dưới ảnh hưởng của Putnam, bây giờ nghĩ
rằng lẽ ra ông nên nói rằng vàng là loại vật được cá nhân hóa bởi một loại cấu trúc nhỏ
cụ thể làm nền tảng cho chất liệu có màu vàng, dễ uốn, hòa tan trong nước cường toan.
Nói cách khác, niềm tin của chúng tôi rằng những loại này có bản chất thực sự thực sự
được xây dựng trong khái niệm. Nếu điều này đúng, thì các khái niệm 'loại tự nhiên'
thông thường của chúng ta, như nước và vàng , đã xây dựng trong chúng những gợi ý về
một sự thống nhất sâu sắc hơn so với những gì được cung cấp bởi các đặc điểm bề ngoài,
ngay cả khi nó được liên kết với một thuyết bất khả tri hoàn toàn về sự thống nhất đó có
thể bao gồm những gì trong hoặc liệu chúng ta có bao giờ khám phá ra nó hay không.

Sau đó, Locke đánh giá như thế nào so với sáu tiêu chí về thực chất đã được thiết lập
trong phần giới thiệu? Vì những mục đích này, chấp nhận rằng Locke tin vào bản thể nền,
chúng ta có thể áp dụng những phép thử này cho cả bản thể nền và cho 'ý tưởng về các
loại bản thể cụ thể' của ông.

Đầu tiên, hãy xem xét bản thể nền. (i) Tính cơ bản của bản thể học. Có một ý nghĩa trong
đó nó là cơ bản về mặt bản thể học, nhưng nó là một ý nghĩa khá trống rỗng: nó có tính
bản thể của mọi thứ, mà không giải thích bản chất của bất cứ điều gì. (ii) Độ bền. Một lần
nữa, nó đáp ứng tiêu chí, nhưng theo một cách trống rỗng. Thật khó để thấy nó có thể bị
phá hủy như thế nào (như vật chất nguyên tố của Aristotle) nhưng nó không có bản chất
tích cực. (iii) và (iv) Người mang vị ngữ và chủ thể thay đổi. Đối với vật chất đối với
Aristotle, nó đáp ứng tốt tiêu chuẩn đầu tiên trong số các tiêu chuẩn này, nhưng, trong
chừng mực nó chỉ là một thành phần trong nguyên tử, nó không phải là đối tượng thay
đổi. (v) và (vi) Các loại cá nhân và vật chất. Mặc dù trong tất cả mọi thứ, bản thân nó
không phải là loại vật và do đó không phải là loại cá nhân hay vật chất. Tuy nhiên, tuyên
bố nền tảng về tính bản thể thực chất không dựa trên việc đáp ứng các thử nghiệm của
chính nó, mà dựa trên việc cho phép các loại bản thể cụ thể trở thành bản thể . Theo
những người tin vào bản thể nền, chính nhờ sự kế thừa của họ trong bản thể (nền) mà một
tập hợp các thuộc tính có thể tạo thành một thứ lâu dài, duy trì sự thay đổi thuộc một loại
nhất định. Nếu không có sự hỗ trợ đó, các trường hợp riêng lẻ của các thuộc tính có thể,
nếu chúng có thể tồn tại, chỉ là những sự kiện phù du.

Chúng ta đã thấy rằng các chất cụ thể của Locke là các loại sự vật, và bởi vì chúng là các
loại nên chúng tương ứng với các bản thể thứ cấp của Aristotle . Nhưng chúng ta cũng đã
thấy rằng ranh giới giữa các loại này phần lớn là vấn đề quy ước, điều này không đúng
với các bản thể thứ cấp của Aristotle. Trong chừng mực mà sự cá nhân hóa của chúng
phụ thuộc vào quy ước của con người, thì cuối cùng chúng không có thực theo đúng
nghĩa của chúng. Nhưng mặc dù chúng không có thật dưới dạng các loại, nhưng các gói
vật chất riêng lẻ mà chúng ta phân loại theo những cách này là hoàn toàn có thật. Theo
như tôi thấy, Locke không gọi những cá nhân này là "các bản thể ". Các chất, được coi là
loại, hoặc trường hợp của loại, có thể duy trì sự thay đổi—chẳng hạn như các sinh vật
sống thay đổi kích thước trong suốt cuộc đời của chúng. Tuy nhiên, hầu hết các phần thiết
yếu vật chất đều trở thành những cá thể khác nhau nếu chúng thay đổi bất kỳ bộ phận nào
của mình; mặc dù chúng ta đã thấy rằng điều này không áp dụng cho các sinh vật sống,
nơi dường như có một thành phần siêu hình được gọi là sự giống nhau của sự sống .

Nói chung, các bản thể cụ thể của Locke không phải là cơ sở bản thể học, bởi vì bản chất
của chúng là danh nghĩa, mặc dù điều này không đúng lắm đối với các loại đặt tên cho
các loại sinh học. Chủ nghĩa khái niệm của Locke về những bản thể như vậy làm cho hầu
hết các thực chứng trở nên không liên quan, chúng được đúc kết trong khuôn khổ chủ
nghĩa hiện thực. 'Các bản thể đặc biệt' của Locke là những loại được phân chia theo quy
ước, và do đó không phải là những loại thực bản thể, theo tiêu chuẩn của Aristoteles.
Nhưng Locke không phải là không có bản thể nào khác ngoài chất nền, vì bản chất thực
sự của anh ta - tức là các nguyên tử và cấu trúc của chúng - là những bản thể thực sự của
anh ta, và những gì chúng ta nói ở trên về bản thể của nguyên tử cũng đúng với Locke.

2.6 Hume và Kant về bản thể

Có thể duy trì luận điểm chung rằng có nhiều vấn đề mà Hume là một người hoài nghi
hoặc theo chủ nghĩa hư vô, nhưng di sản của ông lại mang tính giản lược hơn là hoài nghi
hoặc theo chủ nghĩa hư vô. Luận điểm chung này có thể được giải thích và minh họa
bằng cách xem xét cách xử lý của ông đối với bản thể, vì đó là một trường hợp đang được
đề cập.

Theo Hume, trong Luận thuyết , niềm tin của chúng ta vào bản thể là kết quả của một sai
lầm hoặc ảo tưởng.

Khi chúng ta dần dần theo dõi một đối tượng trong những thay đổi liên tiếp của nó, tiến
trình trôi chảy của suy nghĩ khiến chúng ta gán một bản sắc cho sự kế tiếp… Khi chúng
ta so sánh tình hình của nó sau một thay đổi đáng kể, tiến trình của suy nghĩ bị phá vỡ; và
do đó, chúng ta được trình bày với ý tưởng về sự đa dạng: Để dung hòa những mâu thuẫn
nào, trí tưởng tượng có khả năng giả vờ một cái gì đó không xác định và vô hình, mà nó
cho rằng sẽ tiếp tục như vậy trong tất cả các biến thể này; và thứ không thể hiểu được này
mà nó gọi là bản thể, hay chất nguyên thủy và chất đầu tiên . (1978: 220)

Mục tiêu của Hume là bất kỳ lời gỉai trình nào giả định một "thứ gì đó" thống nhất làm
nền tảng cho sự thay đổi, cho dù đây là một bản thể không có đặc điểm, một hình thức
bản thể hay (mặc dù điều này không được đề cập rõ ràng) một cái gì đó giống như "sự
sống tiếp diễn" mà Locke coi là được truyền lại trong cuộc sống. Điểm cốt yếu là sự nối
tiếp của những sự vật rất giống nhau không tạo nên sự tiếp nối thực sự của bất cứ điều gì,
mà chỉ là ảo tưởng về sự tiếp nối thực sự.

Do đó, cách xử lý của Hume đối với bản thể cũng giống như cách xử lý của ông về quan
hệ nhân quả, ở chỗ ông coi cả hai đều là sự phóng chiếu lên thế giới xu hướng của tâm trí
chúng ta hoặc chuyển từ vật này sang vật khác hoặc liên kết chúng theo một cách nào đó.
Anh ta hoặc nghi ngờ rằng có những thứ như bản thể hoặc nguyên nhân (chủ nghĩa hoài
nghi) hoặc thậm chí phủ nhận tích cực rằng có (chủ nghĩa hư vô). Từ thái độ tiêu cực rất
thẳng thắn của Hume đã phát triển hai biến thể tinh vi hơn. Một trong những biến thể này
là trong truyền thống chủ nghĩa kinh nghiệm. Truyền thống đó đã sửa đổi cách tiếp cận
của Hume bằng cách phát triển nó thành một hình thức của chủ nghĩa giản lược. Những
kinh nghiệm làm nảy sinh niềm tin sai lầm, thông qua thói quen, (ví dụ, về bản thể hoặc
nguyên nhân) được trình bày như những gì niềm tin thực sự khẳng định. Nghĩa là, cơ sở
thực nghiệm cho cái mà Hume cho là ảo tưởng, được diễn giải lại như là sự giải thích quy
giản của khái niệm. Nguyên nhân sau đó trở thành sự kết hợp liên tục, hoặc bản thể, tên
gọi của một nhóm các thuộc tính được tổ chức theo một cách nhất định hoặc sự tiếp tục
khả năng xảy ra của một số cảm giác.

Kant đã phát triển biến thể khác. Ông lấy 'khuynh hướng của tâm trí để vượt qua' của
Hume từ ý tưởng này sang ý tưởng khác, mà không có nó, chúng ta không thể kiến tạo
thế giới, và phong chúng thành những phạm trù tiên nghiệm của sự hiểu biết. Sự nhấn
mạnh theo chủ nghĩa kinh nghiệm của Hume là tâm lý. Nó liên quan đến những gì chúng
ta có thói quen làm. Vì chủ nghĩa kinh nghiệm của mình, anh ta sẽ không mang tính tất
yếu phi tâm lý vào đó. Tuy nhiên, có hàm ý rằng việc thực hiện những chuyển đổi này là
cách duy nhất để một người có thể hiểu thế giới. Kant loại bỏ tâm lý học thực nghiệm và
biến nó thành vấn đề tâm lý học tiên nghiệm, rằng chỉ bằng cách sử dụng một số phạm
trù nhất định, chúng ta mới có thể có kinh nghiệm về thế giới vật chất. Chỉ bằng cách
hiểu thế giới là sở hữu các đối tượng không-thời gian lâu dài, có mối quan hệ nhân quả
với nhau (nghĩa là chỉ bằng cách áp dụng các phạm trù bản thể và nguyên nhân) thì chúng
ta mới có thể có được kinh nghiệm dễ hiểu. Các chất - nghĩa là, một khuôn khổ của các
đối tượng ổn định, lâu dài - là điều cần thiết, nhưng nguồn gốc của sự cần thiết này không
nằm ở việc thế giới tự nó như thế nào, mà nằm ở khuôn khổ mà chúng ta buộc phải áp
đặt.

Trong triết học Kant của PF Strawson (1959, 1966), khuôn khổ tất yếu này được thực
hiện theo tinh thần hiện thực và thông thường hơn. Thế giới phải sở hữu những vật thể
lâu bền như vậy thì chúng ta mới có thể hiểu được nó—thật vậy, để chúng ta là một phần
của nó, vì chúng ta về cơ bản là những vật thể ổn định giữa những vật thể ổn định khác.
Điểm quan trọng đối với cả Strawson và Kant là phải có các bản thể để tồn tại một thế
giới thực nghiệm, không-thời gian nhất quán. Bản thể đã trở thành một khái niệm chính
thức có tầm quan trọng trung tâm—đó là một khái niệm có vai trò trung tâm đặc biệt
trong cấu trúc sơ đồ khái niệm của chúng ta—chứ không phải là tên gọi của một số loại
sự vật quan trọng trên thế giới. Tuy nhiên, sự khác biệt này là một sự khác biệt phải được
xử lý cẩn thận, đặc biệt là trong khuôn khổ Kant theo chủ nghĩa hiện thực, chẳng hạn như
Strawson cung cấp. Điều này sẽ trở nên rõ ràng dưới đây khi chúng ta thảo luận về lý
thuyết của Wiggins, cả lý thuyết của Aristotle và của Strawsonian. Tuy nhiên, nó tạo cơ
sở cho việc bổ sung dấu hiệu thứ bảy của bản thể được đề cập trong phần Giới thiệu, cụ
thể là bản thể là những đặc thù lâu dài mang lại sự thống nhất cho khuôn khổ không gian-
thời gian của chúng ta và việc cá nhân hóa và xác định lại cho phép chúng ta định vị
chính mình trong đó. khuôn khổ.

3. Những tranh cãi đương thời

Hai lĩnh vực tranh cãi chính cần được chú ý. Đầu tiên, có những vấn đề liên quan đến
cách mô tả đặc điểm của chất trái ngược với các thuộc tính và các phạm trù khác. Có ít
nhất hai câu hỏi lớn ở đây. Một liên quan đến việc xác định khái niệm về bản thể. Đặc
biệt, đã có nhiều tranh luận về việc liệu bản thể có thể được giải thích theo kiểu độc lập
đặc biệt của nó hay không . Vấn đề còn lại là liệu tính bản thể có yêu cầu một số thành
phần bổ sung ngoài các thuộc tính hay không, (và nếu có thì cái gì?) Thứ hai, có mối
quan hệ giữa các bản thể và thực tiễn của chúng tôi về cá nhân hóa và xác định lại . Cụ
thể, chúng ta sẽ xem xét vấn đề liệu các đối tượng có phải được cá nhân hóa theo loại
biểu thức sắp xếp tương ứng với các khái niệm về bản thể của Aristotle hay không, hay
liệu một khái niệm chung hơn, chẳng hạn như cơ thể vật chất , sẽ đủ. Mối quan tâm thứ
hai này sẽ dẫn đến việc xem xét mối liên hệ giữa bản thể và mục đích luận.

3.1. Làm thế nào các bản thể được phân biệt với những thứ trong các phạm trù khác.

Một câu trả lời tự nhiên cho câu hỏi về điều gì phân biệt các bản thể với các thuộc tính là
các thuộc tính phụ thuộc vào sự tồn tại của chúng vào các bản thể, vì chúng là thuộc tính
của các đối tượng (nghĩa là của các chất riêng lẻ), nhưng các bản thể không phụ thuộc
vào các thuộc tính để tồn tại tương tự. Tuy nhiên, vấn đề không thể được thực hiện khá
đơn giản như vậy. Thuộc tính không thể tồn tại nếu không có đối tượng là thuộc tính,
nhưng các bản thể cũng không thể tồn tại nếu không có thuộc tính, vì vậy sự phụ
thuộc dường như là tương hỗ.

Vấn đề này có thể được khắc phục bằng cách diễn đạt quan điểm cẩn thận hơn, làm rõ
rằng chúng ta không nói về các thuộc tính nói chung và các bản thể nói chung, mà là về
các trường hợp hoặc trường hợp cụ thể của một thuộc tính và các đối tượng cụ thể mà
chúng thuộc về. Một thể hiện thuộc tính cụ thể không thể tồn tại và không thể tồn tại nếu
không có bản thể mà nó là thuộc tính, nhưng bản thể cụ thể có thể tồn tại và có thể tồn tại
mà không có thể hiện thuộc tính đó. Do đó, một thể hiện cụ thể của màu sắc không thể
tồn tại và không thể tồn tại nếu không có đối tượng mà nó là màu, nhưng đối tượng có thể
tồn tại mà không có thể hiện màu, vì nó có thể thay đổi màu sắc và giữ nguyên đối tượng,
hoặc nó có thể đã có một màu khác từ đầu.

Nhiều vấn đề có thể được nêu ra cho sự giải trình này. Rõ ràng nhất là, như đã nói, nó
không phân biệt giữa bản thể và sự kiện. Một số trường hợp tài sản thuộc về các sự kiện
hơn là các bản thể. Ví dụ, buổi biểu diễn một bản giao hưởng là một sự kiện và nó có thể
sở hữu đặc tính, trong một trong các chuyển động của nó, là allegro. Có vẻ hợp lý rằng
trường hợp cụ thể này của một thứ gì đó đang trở thành allegro không thể được minh họa
bằng một màn trình diễn khác, nhưng màn trình diễn đó có thể tiếp tục trở thành andante
trong một phong trào khác, vì vậy sự kiện có thể tiếp tục tồn tại mà không có thuộc tính
ban đầu đó. Tuy nhiên, việc đồng hóa các sự kiện với các bản thể theo cách này có vẻ
căng thẳng. Có vẻ không tự nhiên khi nói rằng cùng một sự kiện đầu tiên là allegro, sau
đó là andante, bởi vì sẽ tự nhiên hơn khi gán các thuộc tính khác nhau cho các phần khác
nhau của sự kiện, mà bản thân chúng là các sự kiện (trong trường hợp này là các chuyển
động ) . Điều này đưa ra một sự khác biệt lớn giữa các bản thể và các sự kiện, cụ thể là
các phần thời gian của các sự kiện tự chúng là các sự kiện theo đúng nghĩa của chúng,
nhưng các phần thời gian của các đối tượng - theo cách diễn đạt đó, có nghĩa là các giai
đoạn thời gian tồn tại của một đối tượng - bản thân chúng không phải là các đối tượng.
Thật vậy, không phải tự nhiên mà nói đến các phần thời gian của các đối tượng, mặc dù
một số nhà triết học (dẫn đầu bởi David Lewis (1986), nhưng xem thêm Sider (2001),
Hawley (2001) và mục về các phần thời gian) cho rằng có lý do triết học thuyết phục để
làm như vậy. Cơ sở hợp lý tiềm ẩn trong khái niệm thông thường của chúng ta là một đối
tượng hiện diện toàn bộ tại tất cả các thời điểm tồn tại của nó. Tôi nói 'cơ sở hợp lý tiềm
ẩn', bởi vì dường như không tự nhiên hơn khi nói về một đối tượng là ' hiện diện hoàn
toàn tại mọi thời điểm tồn tại của nó' hơn là nói rằng nó có các đối tượng như là các bộ
phận tạm thời của nó. Tuy nhiên, người ta không nghĩ về một đối tượng tồn tại lâu dài
bao gồm một loạt các đối tượng tồn tại trong thời gian ngắn xếp chồng lên nhau, nhưng
người ta nghĩ rằng việc nghĩ về một sự kiện kéo dài bao gồm một loạt các sự kiện ngắn
hơn là điều tự nhiên. Nếu không tự nhiên nghĩ rằng các đối tượng có các đối tượng như
các phần thời gian của chúng, thì điều này dường như khiến người ta nghĩ về các đối
tượng như hiện diện toàn bộ tại mọi thời điểm tồn tại của chúng, mặc dù hình thức biểu
hiện này cũng có thể là lạ.

Sự khác biệt giữa các bản thể, sự kiện và tính chất bây giờ có thể được thể hiện như sau.
Các bản thể và sự kiện được phân biệt với các thuộc tính bởi thực tế rằng các thuộc tính
là những loại sự vật mà sự tồn tại của chúng phụ thuộc vào bản thể hoặc sự kiện cụ thể
mà chúng được khởi tạo, trong khi các bản thể và sự kiện không phụ thuộc vào sự tồn tại
của chúng trên các trường hợp cụ thể của các thuộc tính. Và các bản thể được phân biệt
với các sự kiện theo cách sau: các sự kiện là những thể hiện thuộc tính, khi chúng tồn tại
theo thời gian, về mặt thời gian được tạo thành từ những sự vật khác cùng loại (tức là, các
sự kiện): các bản thể là những đặc tính thuyết minh của thuộc tính đó, khi chúng tồn tại
xuyên thời gian, không được cấu tạo theo thời gian bởi những thứ cùng loại (tức là các
bản thể) mà tồn tại đơn lẻ trong suốt thời kỳ.

Lowe, trong tác phẩm (1998) của ông, bao gồm một cuộc thảo luận rất kỹ lưỡng về tất cả
các chủ đề được thảo luận trong phần này, bảo vệ quan điểm 'độc lập' về bản thể, mà ông
phát biểu dưới dạng bản sắc, như sau :

x là một bản thể khi và chỉ khi x là một bản thể cụ thể và không có y cụ thể sao cho y
không đồng nhất với x và đơn vị của x phụ thuộc vào đơn vị của y .
Anh ấy xem xét hai phản đối đối với lời giải thích của của chính mình mà dường như sẽ
áp dụng cho tất cả các lời giải trình độc lập . Một là nó không thể đối phó với các thuộc
tính cơ bản, vì nó dường như ngụ ý rằng, đối với bất kỳ trường hợp thuộc tính cụ thể nào,
một bản thể có thể tồn tại mà không có nó, điều này không đúng với các thuộc tính cơ
bản. Mặt khác là nó không thể đối phó với sự cần thiết của nguồn gốc đối với bản sắc cá
nhân.

Lowe đáp lại ý kiến phản đối trước đây bằng cách nói rằng các đặc tính cơ bản giống với
bản thể đó, vì vậy không thể coi đó là một thứ gì khác ngoài chất đáp ứng tiêu chí của
ông để trở thành bản thể. Nó không phải là rõ ràng rằng điều này sẽ làm việc. Ý tưởng
rằng bản chất đồng nhất với bản thể là của Aristotle, nhưng không rõ điều này áp dụng
như thế nào cho các thuộc tính thiết yếu, được thực hiện riêng lẻ. Trong cuộc thảo luận về
Aristotle, chúng ta đã thấy rằng mối quan hệ giữa bản chất như một loại thống nhất nào
đó và các thuộc tính dường như cấu thành nó là không rõ ràng. Anh ta đối phó với điều
thứ hai bằng cách phủ nhận rằng nguồn gốc là điều cần thiết cho bản sắc. Thật không
may, anh ta lập luận cho quan điểm này bằng cách trích dẫn các chủ đề về con người: Ví
dụ, Socrates vẫn sẽ là con người của anh ta ngay cả khi anh ta có cha mẹ khác. Tất nhiên,
đây là vấn đề gây tranh cãi về con người, nhưng chính trực giác Descartes của chúng ta
khiến nó trở nên hợp lý trong trường hợp đó. Chẳng hạn, cái bàn này có thể là cùng một
vật thể ngay cả khi được làm từ các vật liệu khác nhau thì không có cùng một mức độ
hợp lý.

Liệu những phản đối này đối với các phiên bản trên của lời giải trình độc lập có thể được
trả lời hay không vẫn chưa rõ ràng. Hoffman và Rosenkrantz (1994 và 1997) phát triển
một quan niệm khác, mặc dù có lẽ không phải là không tương thích, về tính độc lập
tương đối của các bản thể so với các phạm trù khác. Họ nói, chất là phạm trù duy nhất
của sự vật có thể chỉ tồn tại một lần trong ít nhất một khoảng thời gian kéo dài tối thiểu.
Do đó, chẳng hạn, không thể có thế giới khả dĩ mà trong một khoảng thời gian nhất định
chỉ có một sự kiện, vì mọi sự kiện không tức thời sẽ được tạo thành từ các sự kiện là các
bộ phận của nó. Tương tự như vậy đối với các thuộc tính hoặc phép chuyển nghĩa, không
bao giờ có thể chỉ có một vì bất kỳ thuộc tính nào cũng kéo theo sự tồn tại của các thuộc
tính khác, chẳng hạn như sự tồn tại của (ví dụ) thuộc tính màu đỏ kéo theo sự tồn tại của
(một thể hiện của) thuộc tính màu. Ngược lại, có thể tồn tại trong một khoảng thời gian
chỉ một bản thể, miễn là nó là nguyên tử.

Như Mackie (2000) đã chỉ ra, phát biểu đầy đủ của lý thuyết này liên quan đến nhiều hạn
chế tương đối đặc biệt. Quan trọng hơn, nó dường như không giải thích được điều gì
thống nhất phạm trù bản thể, vì nó không nói rằng điều đó đúng với bất kỳ bản thể nào
mà nó có thể là bản thể duy nhất tồn tại trong một khoảng thời gian—thật vậy, nó không
thể áp dụng cho các bản thể phi nguyên tử, vì các bản thể phức tạp chỉ có thể tồn tại nếu
các bản thể khác—những chất tạo thành các bộ phận của chúng—cũng tồn tại. Nó chỉ
ngụ ý rằng một cái gì đó từ phạm trù bản thể có thể tồn tại như vậy và điều này không thể
đúng với bất kỳ phạm trù nào khác. Người ta có thể tự hỏi điều gì đã cho phép các bản
thể không thể tồn tại một mình được coi là bản thể.

Nếu một trong hai lời giair trình trên thành công, các bản thể, tính chất và sự kiện được
phân biệt. Tuy nhiên, câu hỏi vẫn còn là những khác biệt này là danh nghĩa đến đâu và sự
khác biệt thực tế đến đâu. Rõ ràng là có sự khác biệt giữa khái niệm bản thể và khái niệm
thuộc tính, nhưng liệu có phải trên thực tế tồn tại hai loại sự vật khác nhau , đó là thuộc
tính và bản thể? Câu trả lời có vẻ là hiển nhiên. Cho rằng có những khái niệm về bản thể,
nếu những khái niệm đó được khởi tạo thì thực tế có bản thể. Con mèo , cái bàn , con
người , là những khái niệm bản thể theo cách giải thích trên, và có con mèo, cái bàn và
con người, vì vậy có bản thể trong thực tế cũng như tính chất.

Tuy nhiên, vấn đề không đơn giản như vậy. Có thể, và không phải là hiếm, đối với các
khái niệm thuộc một loại nào đó được minh họa, nhưng đối với trường hợp, tuy nhiên,
các thực thể trả lời trực tiếp các khái niệm đó không được đưa vào trong phát biểu kinh tế
nhất của bản thể học của một người. Đây là quy giản luận, và nó có thể hoạt động theo
một trong hai cách, cụ thể là quy giản luận phân tích hoặc cái mà người ta có thể gọi là
quy giản luận thực tế hay 'không gì khác hơn'. Trong trường hợp hiện tại, nó sẽ phù hợp
với lựa chọn phân tích nếu khái niệm bản thể có thể được phân tích theo các thuộc tính
hoặc sự kiện (ví dụ: 'là một bản thể = df là một tập hợp các thuộc tính liên kết với nhau
theo cách W'). Nhưng người ta vẫn có thể cho rằng, mặc dù khái niệm bản thể không thể
phân tích chính xác và không thể thiếu, nhưng thực chất các bản thể chẳng qua chỉ là
tập hợp các tính chất. Cái sau này là tùy chọn thực tế. Vì vậy, sự tồn tại của các bản thể
không cho thấy rằng khái niệm này quan trọng từ góc độ triết học, hoặc, nếu nó có ý
nghĩa nào đó, liệu đây chỉ là một phần cần thiết trong sơ đồ khái niệm của chúng ta, hay
như một đặc điểm không thể loại bỏ của chính thực tại.

3.2 Các lý thuyết bó so với cơ sở và ' chi tiết mỏng '

3.2.1 Lý thuyết bó và các vấn đề của chúng

Chúng ta vừa lưu ý rằng có thể có những cách giải thích theo chủ nghĩa giản lược phân
tích hoặc giản hóa thực tế về bản thể xét về các đặc tính. Cũng có trường hợp là các thuộc
tính có thể được coi là phổ quát, hoặc là các cá thể—nghĩa là, các thể hiện thuộc tính, mà
đôi khi được gọi là 'tropes'. Do đó, có bốn lựa chọn cho người theo thuyết bó.

i. Khái niệm bản thể có thể được phân tích theo mối quan hệ nào đó giữa các thuộc
tính được coi là phổ quát.

ii. Khái niệm về bản thể có thể được phân tích dưới dạng các thuộc tính được hình
thành dưới dạng các cá thể, ví dụ, như các trường hợp thuộc tính hoặc các phép ẩn
dụ.

iii. Các bản thể trên thực tế không hơn gì những tập hợp các thuộc tính được coi là
phổ quát.

iv. Các bản thể trên thực tế không hơn gì những tập hợp các thuộc tính được hình
thành như những cá thể.

Những phản đối chính đối với hình thức 'phổ quát' của lý thuyết dựa trên cam kết rõ ràng
của nó đối với Đồng nhất của những thứ không thể phân biệt được, vì nếu một đối tượng
không hơn gì một tập hợp các thuộc tính, thì nếu a và b có các thuộc tính hoàn toàn giống
nhau, thì chúng là cùng một bó. Việc nó có thực hiện cam kết này hay không có thể phụ
thuộc vào việc liệu người ta có cho phép các điểm không gian là đặc thù hay không, bên
cạnh các thuộc tính phổ quát. Nếu một người đã làm như vậy, thì các lý thuyết phổ quát
sẽ không đòi hỏi sự đồng nhất của những thứ không thể phân biệt được, vì những phổ
quát giống nhau có thể thành hai nhóm do ở hai vị trí khác nhau.

Nếu các thuộc tính được hình thành như những cá thể riêng lẻ - còn được gọi là phép ẩn
dụ, thể hiện thuộc tính hoặc các dạng cá thể hóa - thì không thể có vấn đề về tính khác
biệt của các gói giống hệt nhau, vì sự khác biệt được tích hợp vào bản sắc của các phần tử
của gói, như nó không phải là nếu gói được làm bằng phổ quát. Vấn đề đối với phiên bản
này của lý thuyết bó dường như là rất khó để phân chia hoặc phân biệt các phép chuyển
nghĩa theo cách làm cho chúng phù hợp để trở thành các cá thể—theo một nghĩa nào đó,
các bản thể —từ đó các vật thể được tạo ra (Armstrong 1989: 115ff) . Ví dụ: nếu một vật
thể có kích thước, khối lượng và chuyển động, thì kích thước và khối lượng là các vùng
chuyển tiếp khác nhau và không có gì lạ khi chỉ coi kích thước là một đặc điểm cụ thể
thực sự phù hợp để được coi là thành phần 'nguyên tử' của toàn bộ? Một cách để thoát
khỏi vấn đề này có thể là sử dụng khái niệm về thuộc tính chủ đã được viện dẫn trong
cuộc thảo luận của Locke về bản thể nền ( mục 2.5.1 ); nghĩa là, đối với khái niệm về một
thuộc tính mà tất cả các thuộc tính khác là chế độ, vì hình dạng trực quan là một chế độ
của màu sắc, hoặc phần mở rộng là thuộc tính chính của vật chất đối với Descartes.
Trong mô hình Newton, chất rắn có thể đóng vai trò này, vì hình dạng chỉ là đường viền
của chất rắn cấu thành tâm của vật thể. Theo một nghĩa nào đó, các lý thuyết thuộc loại
này không phải là các lý thuyết gói thông thường, vì một thuộc tính được chọn để đảm
nhận vai trò của chất nền, bởi vì các thuộc tính khác vốn có trong, hoặc là các phương
thức của, nó. Liệu bất cứ thứ gì có thể thực hiện vai trò này trong số các tính chất cơ bản
của vật lý hậu Newton hiện đại—các tính chất như quyến rũ, năng lượng, spin và khối
lượng—không dễ đánh giá.

Một phản đối thường được đưa ra chống lại lý thuyết này là các bó chỉ là các tổng đơn
thuần, giống như 'khối lượng vật chất' của Locke, và do đó, bất kỳ thay đổi nào về tính
chất đều là thay đổi về đặc tính của đối tượng. Ví dụ, nhiều hình thức giải pháp bản chất
luận khác nhau cho vấn đề này đã được đề xuất bởi Simons (1994), và Barker và Jago
(2018). Tôi phải thừa nhận là gặp khó khăn trong việc hiểu tại sao quan điểm cho rằng
các vật thể được cấu tạo hoàn toàn từ các thực thể thuộc tính lại khiến người ta hướng tới
một quan điểm đơn thuần, hơn là lý thuyết cho rằng chúng được cấu tạo hoàn toàn từ các
hạt vật chất, vì vậy tôi không coi đây là một vấn đề đặc biệt cho lý thuyết bó.

3.2.2. Khái niệm về bản thể nền hoặc 'chi tiết nhỏ”

Nếu một người không hài lòng với một lý thuyết tổng hợp về chất, khiến người ta nghĩ
rằng một chất riêng lẻ không chỉ là một tập hợp các tính chất, thì làm thế nào để hiểu
được 'nhiều hơn' này? Câu hỏi này có thể được đưa ra một câu trả lời giảm phát hoặc thực
chất. Câu trả lời giảm phát là một chất là một vật có đặc tính, và đó là tất cả những gì
người ta cần nói (xem, ví dụ, Crane và Farkas 2004, 143f, và Chisholm 1969). Một đối
tượng không bao gồm các thuộc tính và một số thành phần khác—bit 'thứ'—một đối
tượng là thứ chỉ đơn giản là có các thuộc tính. Tất nhiên, bất kỳ tính năng nào của nó có
thể được coi là một thuộc tính, nhưng điều đó không khiến đối tượng trở thành gì ngoài
một tập hợp các thuộc tính. Tại thời điểm này, dường như có sự xung đột trực giác về
những gì có ý nghĩa. Một người phản đối quan điểm giảm phát sẽ nói rằng các thuộc tính,
dù được hiểu như thế nào, phải là các thành phần của các đối tượng, về mặt khái niệm
hoặc hình thức. Nếu chúng không phải là thành phần duy nhất theo nghĩa này, thì người
ta phải nói điều gì đó về bản chất của phần còn lại. Người theo chủ nghĩa giảm phát cho
rằng dòng suy nghĩ này là hiện thân của một loại sai lầm phạm trù nào đó trong cách nó
xử lý ý tưởng về một thành phần. Những người theo chủ nghĩa chống giảm phát sẽ lập
luận rằng việc chúng ta chỉ nói về các thành phần theo nghĩa khái niệm không làm thay
đổi thực tế rằng chúng ta có nghĩa vụ, một khi chúng ta bắt đầu, đưa ra một lời giải thích
của đầy đủ và phân biệt các yếu tố khác nhau.

Bennett đưa ra một cách thoát khỏi sự cần thiết phải giả định một chất nền bí ẩn:

Khi tôi nói 'Đây là một quả cam', ý tôi là ở đây có các trường hợp của một số tính chất
nhất định như độ màu da cam, tính hình cầu, v.v., và tôi chỉ ra rằng tôi đang vận dụng
các ý tưởng của mình về các trường hợp đó theo một cách kết hợp nhất định . (1987: 202;
in nghiêng thêm)

Giải pháp này, như Bennett nhận ra, làm cho bản chất trở thành một chức năng của cách
chúng ta vận hành trên các thuộc tính mà chúng ta cảm nhận được. Theo nghĩa đó, nó
giống Kant hơn là chủ nghĩa hiện thực. Vì những gì nó nhận ra trên thế giới chỉ là một tập
hợp các tài sản, nó không giải quyết được vấn đề theo cách mà một người theo chủ nghĩa
giảm phát sẽ yêu cầu.

Các lý thuyết thực chất coi trọng ý nghĩ về một thành phần khác, và mặc dù chúng dường
như không được phân biệt chung chung, nhưng có hai quan niệm chính về yếu tố phụ
này, mà tôi sẽ gọi là quan niệm 'đặc biệt mỏng' và 'cơ sở'. 'Đặc biệt gầy' là cách diễn đạt
của DM Armstrong. Nó là cái riêng trong sự trừu tượng hóa từ các thuộc tính của nó. Khi
được xem xét với các thuộc tính của nó, nó là một loại đặc biệt dày . Điểm quan trọng là
những chi tiết mỏng thực sự là những chi tiết cụ thể. 'Bertrand Russell có thể là một quả
trứng chiên': nghĩa là, cái đặc biệt mỏng được liên kết với một tập hợp các thuộc tính và
do đó, với một thứ này, có thể thuộc về một thứ khác. Các thuộc tính khác nhau có thể đã
được treo trên cái móc này. Ngược lại, không quá rõ ràng rằng một bản thể nền thuộc loại
mà Locke xem xét, hoặc giống như vật chất cơ bản của Aristotle, là một cái đặc biệt theo
nghĩa này. Nó giống như một loại công cụ hơn - tính thực chất mà các thuộc tính bị mắc
kẹt. Theo quan niệm này, gợi ý rằng 'mảnh' của bản thể nền hoặc 'vật chất chính' ở đây
trong đối tượng a , thay vào đó có thể luôn ở đó trong đối tượng b , dường như thiếu nội
dung.

Tại thời điểm này, sẽ rất hữu ích nếu lưu ý đến ba chức năng khác nhau mà bản thể nền
hoặc chất nền mỏng có thể thực hiện. Vai trò của nó có thể là (i) ràng buộc các thuộc tính
thành một thể thống nhất, sao cho chúng không bị 'phân rã': (ii) cá biệt hóa chúng, nếu
chúng là phổ quát: (iii) đưa một thuộc tính vượt qua rào cản phân loại từ thuộc tính đến
bản thể; nghĩa là cái làm cho cái gì thuộc phạm trù bản thể.
Vai trò đầu tiên sẽ không cần thiết nếu một người nghĩ rằng có một 'tài sản chính' mà
những người khác là phương thức, hoặc nếu một người nghĩ rằng sự thống nhất có thể
đến từ một số mối liên hệ nhân quả hoặc tổ chức. (ii) sẽ không áp dụng cho lý thuyết
nhiệt đới, hoặc nếu người ta nghĩ rằng vị trí đó sẽ thực hiện công việc. (iii) dựa trên trực
giác rằng không tập hợp các tính chất nào có thể tự nó tạo thành một bản thể: chính ý
tưởng này là một sai lầm về phạm trù, và chỉ có sự hiện diện của một yếu tố 'thực thể hóa'
đặc biệt mới có thể làm được điều đó. Có thể lập luận rằng trực giác này đặt ra câu hỏi
chống lại lý thuyết bó. Ở tình trạng hiện tại của cuộc tranh luận, có vẻ như không có lý do
thuyết phục nào để chấp nhận bản thể nền.

3.3 Chất và phân loại

Truyền thống của Aristotle nêu khái niệm về bản thể, ít nhất là trong tự nhiên, chủ yếu
vào các trường hợp của các loài đối tượng tự nhiên. Truyền thống của Kant gắn nó với
những cơ thể bền bỉ mà việc cá nhân hóa chúng mang lại ý nghĩa và cấu trúc cho khuôn
khổ không gian-thời gian của chúng ta. David Wiggins (1967, 1980, 2001) đã thực hiện
một nỗ lực bền bỉ để chứng minh rằng hai mục tiêu này nhất thiết phải đi cùng nhau và
làm cho khái niệm về bản thể của Aristoteles, thậm chí bao gồm cả sự thiên vị của nó đối
với sinh học, trở thành trọng tâm trong thực hành phân chia các đối tượng của chúng ta.

Wiggins giả định rằng việc cá nhân hóa một đối tượng trường tồn theo thời gian liên quan
đến việc có thể xác định lại nó vào những thời điểm khác nhau và dưới những mô tả khác
nhau. Giả định này làm cho nó có thể xác định cá nhân bản thể bằng cách sử dụng ngôn
ngữ của bản sắc. Trong phạm vi của giả định này, ông đưa ra hai tuyên bố. Đầu tiên là
tính tương đối loại của sự đồng nhất: nghĩa là, khi bất kỳ a và b nào được khẳng định là
cùng một thứ, thì chúng phải là cùng một thứ này hay thứ khác , và thứ này hay thứ kia
phải là loại khái niệm mà câu trả lời 'nó là gì?' câu hỏi. Nói cách khác, không có thứ gọi
là 'danh tính trần' - danh tính hoàn toàn không có khái niệm. Hơn nữa, khái niệm có liên
quan phải là một khái niệm thực bản thể của Aristotle hoặc sắp xếp. Chính thức hơn, điều
này có thể được thể hiện như sau:
Nếu a = b thì (a) tồn tại một F sao cho:

i. một là một F

ii. b là một F

iii. a là cùng F như b .

Khẳng định thứ hai là nếu đối tượng được chọn bởi ' a ' cũng thuộc một loại khác, G , thì
đối tượng được chọn bởi ' b ' cũng vậy và nó sẽ giống G với a . Điều này được biểu diễn
như một ứng dụng của Định luật Leibniz, vì nếu a giống- G -as- a (như nó phải vậy) thì,
vì a = b , b phải giống -G -as- a .

(b) đối với mọi loại G ,

i. a là G nếu b là G ,

ii. nếu a là G thì b cũng giống G như a .

Kết luận này rất ấn tượng vì nó phủ nhận rằng a và b có thể giống nhau dưới một hình
thức nhận dạng này, nhưng không phải dưới một hình thức khác. Trên thực tế, nó ngụ ý
rằng mọi đối tượng có thể phân chia được chỉ thuộc một loại tối hậu. (Wiggins thừa nhận
điều này vào năm 2001: 67 n.7. Sắp xếp tối thượng có nghĩa là gì sẽ xuất hiện bên dưới.)
Đối với mỗi sắp xếp tối hậu đều có nguyên tắc cá nhân hóa riêng và nếu một đối tượng
thuộc nhiều hơn một, thì có thể có lúc mà nó thỏa mãn các tiêu chí cho cái này chứ không
phải cho cái kia. Luận điểm của Wiggins là một tuyên bố rất mạnh mẽ, dường như được
hỗ trợ bởi một lập luận mạnh mẽ. Đó là một tuyên bố mạnh mẽ vì nó có mục đích chứng
minh rằng bất kỳ thế giới nào có các vật thể có thể phân chia được đều phải được cấu
thành bởi các bản thể của Aristotle. Lập luận này mạnh mẽ vì nó tuân theo logic đơn
giản, đưa ra những tuyên bố có vẻ hợp lý về danh tính và Định luật Leibniz.

Mặt khác, dường như có nhiều trường hợp đối tượng có thể được xác định dưới nhiều
khái niệm khác nhau, dẫn đến lịch sử tồn tại khác nhau. Điều này được gọi là tính tương
đối của bản sắc . Ví dụ, a và b có thể là cùng một người nhưng không phải là cùng một
đứa trẻ vì b đã trưởng thành và không còn là trẻ con nữa. Hoặc a và b có thể là cùng một
cục đất sét nhưng không phải là cùng một bức tượng vì b là cục đất sét sau khi đã được
nắn lại cho không còn hình dạng bức tượng. Đây là những loại phản ví dụ điển hình nhất
và Wiggins có phản hồi cho cả hai. Anh ấy giải quyết vấn đề đầu tiên bằng cách viện dẫn
khái niệm sắp xếp theo giai đoạn . Sắp xếp theo giai đoạn là một thứ mà theo ý nghĩa của
nó, biểu thị một phần lịch sử vòng đời của một thứ gì đó, mà xét về tổng thể, được biểu
thị bằng một loại khác. Vì vậy, trẻ em là một giai đoạn sắp xếp áp dụng cho một giai
đoạn của những thứ được chỉ định đầy đủ bởi con người . Điều này làm sáng tỏ một khía
cạnh quan trọng của khái niệm sắp xếp. Đó là một điều kiện cần thiết để F là một loại tối
hậu, bất cứ khi nào nó áp dụng cho một thứ gì đó, nó sẽ áp dụng theo cách hiện tại cho
thứ đó trong toàn bộ sự tồn tại của nó.

Bức tượng và cục đất sét được xử lý bằng cách phủ nhận rằng cục đất và bức tượng là
đồng nhất: cục đất sét tạo thành bức tượng, nhưng không đồng nhất với nó. Lưu ý rằng
anh ấy có thể lập luận rằng bức tượng chỉ là một giai đoạn của khối, nhưng anh ấy không
làm như vậy bởi vì bức tượng , theo ý nghĩa của nó, không phải là một giai đoạn sắp xếp:
bức tượng , không giống như đứa trẻ , không biểu thị theo ý nghĩa của nó một giai đoạn
trong sự tồn tại của một cái gì đó.

Vì vậy, Wiggins giải quyết những phản đối chủ yếu bằng hai điểm khác biệt. Một là giữa
các loại áp dụng cho các đối tượng trong toàn bộ sự tồn tại của chúng, và các loại chỉ
thích hợp với một giai đoạn tồn tại của chúng: loại kia là giữa 'là' của bản sắc và 'là' của
cấu tạo. Tương ứng, những lời chỉ trích tập trung vào việc liệu các khái niệm mà chúng ta
chọn ra mọi thứ có hành xử theo cách đã được kiểm duyệt như Wiggins yêu cầu hay
không và liệu cái 'là' của hiến pháp có đủ khác biệt với cái 'là' của bản sắc để thực hiện
nhiệm vụ mà ông ta muốn hay không. Nó.

3.3.1 Nguyên tắc nhận dạng sắp xếp

Có một số loại ví dụ phản chứng mà Wiggins không thảo luận trong bản in. Ví dụ, có thể
có một thanh kiếm, lưỡi kiếm đã bị loại bỏ và bên trong cây gậy được đổ đầy nhựa cây,
để nó không còn là một thanh kiếm mà vẫn là một cây gậy như cũ. Gậy và kiếm là những
khái niệm hoàn toàn tốt để chọn đồ vật, nếu có bất kỳ thuật ngữ giả tạo nào, và vì sợ sự
giả tạo quá mức, một thanh kiếm vừa là kiếm vừa là gậy chống. Loại ví dụ này dường
như không xảy ra giữa các vật thể tự nhiên, nhưng, vì thanh kiếm là một vật thể có thể
xác định lại hoàn toàn tốt, nên sự thật này về các vật thể tự nhiên dường như là một sự
thật ngẫu nhiên về chúng. Tất nhiên, không phải ngẫu nhiên mà tự nhiên hoạt động theo
cách đó, nhưng nó cũng không phải là một yêu cầu mang tính khái niệm. Bằng chứng ban
đầu của Wiggins là một tiên nghiệm, và nó sẽ không cho phép ngoại lệ. Phản ứng của
Wiggins đối với ví dụ này (trong giao tiếp cá nhân) là thanh kiếm không còn tồn tại khi
nó mất khả năng hoạt động như một thanh kiếm và được thay thế bằng một cây gậy.
Nhưng phản ứng này cũng là đặc biệt . Nó thể hiện nguyên tắc rằng nếu bất cứ thứ gì vừa
là F vừa là G , trong đó F và G thường là các phép sắp xếp thông thường, thì nó thực sự
là F / G và sẽ không còn tồn tại nếu nó mất đi các đặc điểm F hoặc G của nó và được
thay thế bằng thứ gì đó chỉ là F hoặc chỉ là G .

Một cách khả thi để thoát khỏi loại trường hợp này là nói rằng thanh kiếm là một pha của
gậy chống, do đó đưa ra các loại pha đặc biệt. Theo cụm từ 'sắp xếp theo pha đặc biệt', tôi
muốn nói đến một loại sắp xếp đôi khi có thể được sử dụng như một loại sắp xếp theo
pha, chỉ định một đối tượng thông qua một phần sự tồn tại của nó và đôi khi là một loại
sắp xếp cuối cùng, chỉ định một đối tượng trong toàn bộ sự tồn tại của nó. Tất nhiên,
ngay cả một pha phân loại bình thường, ngẫu nhiên, trong một trường hợp nhất định, có
thể chỉ định một đối tượng trong toàn bộ sự tồn tại của nó. Người ta có thể nói rằng đứa
trẻ sắp xếp theo giai đoạn có thể chỉ định một thứ gì đó trong toàn bộ sự tồn tại của nó, ví
dụ, nếu một người chết khi được sáu tháng tuổi và do đó không bao giờ vượt quá thời thơ
ấu. Nhưng vẫn có trường hợp, theo ý nghĩa của thuật ngữ này, em bé là một giai đoạn của
con người (hoặc, có lẽ, một số loài động vật khác) ngay cả khi một sinh vật cụ thể không
vượt qua được giai đoạn đó. Tuy nhiên, theo nghĩa của từ 'kiếm', một thanh kiếm không
phải là một giai đoạn của bất cứ thứ gì, và việc sử dụng thuật ngữ này để đặt tên cho một
giai đoạn của một thứ gì đó trong một trường hợp nhất định, khi nó phù hợp, là điều đặc
biệt. Việc cho phép các loại sắp xếp như vậy sẽ gây áp lực cho khái niệm sắp xếp, vì một
loại sắp xếp cuối cùng ban đầu được cho là một loại khái niệm nhất thiết phải đặc trưng
cho một đối tượng hiện tại một cách căng thẳng trong suốt quá trình tồn tại của nó, chứ
không phải là một khái niệm đôi khi có và đôi khi không . Nếu có thể cho một loại nhất
định, chẳng hạn như thanh kiếm , đôi khi là một loại sắp xếp cuối cùng và đôi khi là một
loại sắp xếp theo giai đoạn, thì không rõ cách diễn đạt như vậy sẽ khác với một cách diễn
đạt như vật màu nâu, thứ có thể hoặc không thể đặc trưng cho một thứ gì đó thông qua
toàn bộ sự tồn tại của nó. Nhưng điều quan trọng là phải duy trì rõ ràng sự phân biệt giữa
các loại, pha hoặc tối hậu và các biểu thức như vật màu nâu, nếu khái niệm về sắp xếp là
để phục vụ bất kỳ mục đích chính thức nào.

Quan trọng hơn, việc không có sự sắp xếp đặc biệt nào là cần thiết đối với tầm quan trọng
của bằng chứng chính thức rằng không có thứ gọi là danh tính tương đối. Theo logic và
trong việc áp dụng Định luật Leibniz, ' a là F ' thường tương đương với ' a đã, đang hoặc
sẽ là F ', nếu không, Định luật sẽ không áp dụng cho các thuộc tính ngẫu nhiên như 'có
màu nâu'. Đây cũng là cách hoạt động của các sắp xếp theo giai đoạn: một con người
đang, đã hoặc sẽ là một em bé. Đối số chống lại danh tính tương đối hoạt động bằng cách
lập luận rằng, nếu một người cho phép danh tính tương đối, một mâu thuẫn sẽ xảy ra, cụ
thể là người ta sẽ gặp tình huống trong đó a là G , a = b và b không phải là G . Để điều
này trở thành một mâu thuẫn, 'là G ' phải là đơn nghĩa trong cả hai trường hợp vì '—đã,
đang hoặc sẽ là G ' hoặc '—luôn luôn là G '. Vì không có sự mâu thuẫn nào trong a là, đã
hoặc sẽ là G , a = b và b không phải lúc nào cũng là G . Nhưng nếu, bất cứ khi nào một
mâu thuẫn được tạo ra, một người coi một trong các cách sắp xếp là một cách sắp xếp
theo giai đoạn, và do đó, rơi vào tiêu chí đánh giá 'là, đã hoặc sẽ là', và cách sắp xếp kia
là cách sắp xếp cuối cùng áp dụng được. lần, sẽ không bao giờ có mâu thuẫn phát sinh.
Tất cả các trường hợp của danh tính tương đối giả định có thể được đối chiếu với Định
luật Leibniz bằng cách coi một trong các sắp xếp đang hoạt động như một sắp xếp pha
trong trường hợp này.
Một dòng khả dĩ khác là thanh kiếm không phải là một vật thể, mà là hai vật thể chia sẻ
một số vật chất của chúng. Điều này giới thiệu một thể loại mà người ta có thể gọi là đồ
vật Xiêm La . Tuy nhiên, có thể lập luận rằng việc cho phép loại thực thể này làm suy yếu
sự phản đối của Wiggins đối với những người, như Ayers, những người nghĩ rằng khái
niệm xác định lại các đối tượng là, hoặc thường là, một cái gì đó chung chung hơn các
khái niệm sắp xếp; một cái gì đó giống như cơ thể vật chất . Để biết điều này có thể xảy
ra như thế nào, chúng ta phải xem xét cơ sở lý luận của lý thuyết Ayers.

Thực tế là các phân loại dường như không tuân theo nguyên tắc mà Wiggins mong muốn
có thể được dùng để ủng hộ quan điểm rằng các bản thể có thể được cá nhân hóa theo các
khái niệm chung hơn nhiều, chẳng hạn như cùng một cơ thể hoặc cùng một vật chất
(Ayers 1991a). Theo quan điểm này, sự gắn kết vật chất là cái chọn ra những sự vật vật
chất mô hình. Wiggins coi những ý tưởng này là quá chung chung để có thể tự chúng là
đủ. Một khái niệm như vậy không thể “được hiểu trừ khi có thể xác định được có dog ,
horse , ball , [vv] trong số các xác định của nó” (1997: 417–8).

Mặt khác, Ayers cho rằng Wiggins coi khái niệm cơ thể quá lỏng lẻo, bởi vì ông ấy
[Wiggins] phân loại mọi thứ từ bánh xà phòng và miếng bơ cho đến vũng nước và nồi
hầm (Ayers 1991b: 229–30). Nói cách khác, Wiggins không xem xét đủ nghiêm túc tính
liên kết của các vật thể thực, quá dễ dàng kết hợp chúng với các khối vật chất lỏng lẻo
hơn. Một suy nghĩ tự nhiên là chúng ta có thể xác định lại các vật thể cỡ trung bình có
các đặc tính khá ổn định, bất kể chúng có thuộc loại thuật ngữ sắp xếp thú vị nào hay
không. Điều này không có nghĩa là chúng có thể được xác định lại dưới khái niệm cơ thể
hoặc vật chất thuần túy chung chung nếu không có sự liên tục của các thuộc tính biểu
hiện.

Có thể thấy rằng đây có thể là một lời chỉ trích mạnh mẽ đối với quan điểm của Wiggins
bằng cách xem xét khái niệm về một vật thể của người Xiêm, dường như cần thiết để trả
lời loại vấn đề do thanh kiếm đặt ra. Khối vật chất chứa cả thanh kiếm và cây gậy có thể
được xác định độc lập với cả hai. Nếu đây không phải là trường hợp, thật khó để thấy làm
thế nào một người thậm chí có thể phạm sai lầm khi nghĩ về nó như một thứ. Các hình
thức tổng hợp của các thực thể Xiêm khá dễ nhận dạng, tuy nhiên thực thể đó không
được cho là thuộc một loại theo đúng nghĩa của nó.

Trạng thái bản thể học của các vật thể phức tạp và 'khối vật chất' (theo cách nói của
Locke) là một vấn đề đang được tranh cãi rất nhiều và chúng ta sẽ quay lại vấn đề này
bên dưới.

3.3.2 Chữ 'là-is-being' của hiến pháp

Một bức tượng và một cục đất sét chiếm cùng một vị trí tại một thời điểm nhất định. Mối
quan hệ của họ với nhau là gì? Các tùy chọn rõ ràng là (i) chúng giống hệt nhau (ii)
chúng không giống nhau, nhưng đất sét tạo thành bức tượng. (i) dường như bị loại trừ vì
chúng có các điều kiện nhận dạng khác nhau. (ii) dường như đối với nhiều triết gia là giải
pháp tự nhiên cho vấn đề, nhưng nó cũng gặp khó khăn. Đầu tiên, nó có nhược điểm trực
quan là nó phân bổ hai đối tượng vật lý rắn vào cùng một vị trí. Mỗi người trong số họ
nặng, ví dụ, mười pound, nhưng tổng trọng lượng của họ chỉ là mười pound. Có vẻ tự
nhiên khi nghĩ - và trước đây nó là một câu châm ngôn đã được thiết lập tốt - rằng chỉ có
thể có một vật thể rắn tại một địa điểm vào một thời điểm nhất định. Ai đó bị ấn tượng
bởi ý tưởng rằng hai vật thể không thể ở cùng một chỗ vào cùng một thời điểm có thể
nghĩ rằng sẽ tự nhiên hơn khi nói rằng có hai cách khác nhau để khái niệm hóa sự hiện
diện của vật chất tại thời điểm đó, hơn là có hai vật chất. Bằng cách đó, thật dễ hiểu tại
sao hai vật nặng mười pound không cần phải cộng lại thành hai mươi pound khi ghép lại
với nhau.

Thứ hai, ngôn ngữ lập hiến sẽ tự nhiên hơn nếu tình huống được mô tả theo một số cách
hơn là những cách khác. Người ta nói rằng bức tượng được làm bằng đất sét hoặc thậm
chí từ một mảnh đất sét là điều đương nhiên. Nhưng giả sử người ta mô tả đặc điểm của
đất sét một cách chính xác hơn, theo các nguyên tử cụ thể trong một sự sắp xếp cụ thể.
Nghiêm túc mà nói, trên cơ sở phương thức, bộ sưu tập có cấu trúc này và bức tượng là
khác nhau. Bức tượng có thể được tạo thành từ một tập hợp các nguyên tử với ít nhất một
số thành viên khác nhau, nhưng thực thể được định nghĩa là chỉ chứa những nguyên tử đó
thì không thể. Thực thể này—các nguyên tử A 1 …A n trong sự sắp xếp không gian nhất
định S—không phải là một loại vật thể rất tự nhiên, mà nó là một vật thể thực, theo cách
mà một thứ gì đó được cấu tạo tùy ý, ví dụ, một nửa cái bàn này và hai ngón chân từ bàn
chân trái của Tổng thống Bush thì không. Tập hợp các nguyên tử trong cấu trúc này là
những gì cuộc điều tra sẽ cho thấy thực sự ở đó. Mặc dù nói rằng bức tượng được cấu
thành bởi các nguyên tử là điều tự nhiên, nhưng sẽ ít tự nhiên hơn nếu nói rằng các
nguyên tử và cấu trúc kết hợp lại với nhau là thứ được tạo ra từ đó: đúng hơn có vẻ tự
nhiên khi nói rằng nó là như vậy . . Để sử dụng thuật ngữ của Aristotle, có một áp lực
mạnh mẽ phải nói rằng các nguyên tử và cấu trúc cùng nhau là vật chất và hình thức , và
do đó là một cá thể hoàn chỉnh.

Tất cả những vấn đề này đều gây nhiều tranh cãi, và các triết gia khác nhau có những trực
giác khác nhau (ví dụ, xem Rea 1997). Nhưng, nếu người ta kết luận rằng bức tượng và
khối đá không giống nhau cũng như không đứng trong mối quan hệ cấu tạo, thì người ta
có thể nói gì khác? Một chiến lược là lấy khái niệm về cơ thể hoặc đối tượng vật chất làm
cơ sở. Trong phần tiếp theo, khả năng này được so sánh với các tùy chọn khác.

3.3.3 Khả năng hòa giải giữa Wiggins và Ayers.

Như chúng ta đã thấy ở trên, đối với Wiggins, khái niệm 'cơ thể' luôn chung chung,
không bao giờ là đủ để duy trì sự đồng nhất, cần được điền vào bằng cách viện dẫn một
loại xác định hơn, chẳng hạn như 'con chó' hoặc 'cái bàn'. Gọi đây là 'chủ nghĩa sắp xếp'.

Mặt khác, đối với Ayers, khái niệm về một vật thể hoặc đối tượng vật chất nhất quán,
thống nhất là khái niệm cơ bản để phân chia các đối tượng và được giả định trước bởi các
khái niệm sắp xếp. Chỉ khi chó và bàn là những thực thể thống nhất thì những khái niệm
này mới có thể được sử dụng để phân chia các đối tượng. Gọi đây là 'sortalism'.

Chúng ta đã thấy ngắn gọn trong phần 3.3.1 tại sao Wiggins và Ayers lại suy nghĩ như
họ. Mặc dù quan điểm của van Inwagen khác với cả hai, nhưng lý do của ông để nghĩ
rằng khái niệm về một cơ thể phức hợp , về bản thân nó, là một khái niệm không đầy đủ,
nhất quán với tuyên bố của Wiggins rằng ý tưởng này quá dễ xác định để hoạt động theo
đúng nghĩa của nó. Van Inwagen, do đó, thách thức Ayers trực tiếp hơn. (Để thảo luận
ngắn gọn về lập luận của van Inwagen, xem phần 3.4 bên dưới.)

Làm thế nào chúng ta có thể chọn giữa chủ nghĩa sắp xếp và chủ nghĩa somat? Tranh
chấp giữa họ có vẻ khó xác định. Có lẽ một sự thỏa hiệp irenic là có thể. Về mặt siêu
hình, sự thỏa hiệp này có lợi cho người theo chủ nghĩa thể xác (somatic), nhưng dường
như mang lại cho người theo chủ nghĩa sắp xếp mọi thứ mà anh ta muốn. Nguyên tắc của
sự thỏa hiệp là lập luận chính thức của Wiggins là đúng: và do đó, nhất thiết phải đúng là
Danh tính tương đối là không thể. Nhưng đó chỉ là một sự thật ngẫu nhiên rằng các thuật
ngữ có thể thay thế cho F trong chứng minh chính thức của ông nói chung – nhưng không
phải lúc nào cũng vậy – thuộc loại Aristoteles. Cái gì cũng có thể thay thế cho F nhặt ra
vật thể như một thể thống nhất.

Lấy công thức của Wiggins, a = F b , trong đó người ta cho rằng F là một đối tượng vật
chất (không phải Chúa hay linh hồn, v.v.). Các luận điểm sau đây có thể được duy trì một
cách hợp lý.

1. Đối với bất kỳ đối tượng nào có thể nhận dạng và có thể nhận dạng lại, phải có
một vị từ F nào đó áp dụng cho nó theo cách hiện tại thông qua toàn bộ sự tồn tại
của nó và theo ý nghĩa của nó, chọn ra đối tượng như một tổng thể vật lý thống
nhất.

2. Tất cả các cách sắp xếp tối hậu tự nhiên chỉ định các vật thể thống nhất theo cách
được quy định trong (1), và do đó rất thích hợp làm vật thay thế cho F . Tuy nhiên,
về mặt logic, điều này có thể không phải như vậy (về mặt logic có thể đã có những
loại tự nhiên hoạt động giống như thanh kiếm ), nhưng việc chúng tuân theo mô
hình này, và không giống như thanh kiếm, là một vấn đề khá sâu sắc. sự thật về
thế giới của chúng ta và về bất kỳ thế giới nào có quy luật tự nhiên tương tự như
những quy luật tồn tại trong thế giới của chúng ta.

3. Các sự sắp xếp nhân tạo thường chỉ ra các vật thể thống nhất, riêng biệt (cũng như
'thanh kiếm' và 'cây gậy' trong các trường hợp thông thường), mặc dù các trường
 hợp ngoại lệ (như trường hợp thanh kiếm được xem xét ở trên) phổ biến hơn và ít
kỳ quái hơn trong tự nhiên. các trường hợp.

4. Có những thay thế có thể chấp nhận được cho F mà thông thường sẽ không được
phân loại là sắp xếp, nhưng sử dụng các khái niệm như mảnh , hoặc khối hoặc cục
. Trong ít nhất một số trường hợp này, không có sẵn sắp xếp.

5. 'Cơ thể [Thống nhất]' luôn có thể thực hiện công việc của F , bởi vì các thuật ngữ
khác, cụ thể hơn, hoạt động chỉ vì những thứ mà chúng chỉ định là các cơ thể
thống nhất. Về bản thân, 'cùng một cơ thể' không được giải thích cho lắm.

Lời giải trình được đưa ra trong năm điểm này có lợi thế là nó tương thích với thực tế là
hầu hết các danh tính liên quan đến việc nhận dạng lại đều có thể phân loại theo các sắp
xếp, nhưng có những trường hợp khác—chẳng hạn như 'mảnh của...', 'khối của...'—trong
đó điều này không phải vậy. Nó cũng tránh nhu cầu sử dụng '“là” của cấu tạo' để liên kết
các loại và chi tiết cụ thể, như cục và khối, thay vì chỉ các thuật ngữ đại chúng, chẳng hạn
như 'đất sét' hoặc 'vàng'. Trường hợp cục và đối tượng được sắp xếp riêng lẻ không trùng
khớp, chỉ áp dụng cho một số trường hợp tạo tác có vấn đề và trong những trường hợp
đó, tên sắp xếp của tạo tác sẽ không thay thế phù hợp cho F , nhưng biểu thức 'toàn thể
(lump)' sẽ phù hợp. Bằng cách đó, sẽ có thể tránh được việc phải có hai đối tượng vật
chất ở cùng một nơi.

3.4 Thuyết dị hình đương đại

Kể từ khoảng giữa những năm 1990, đã có một cuộc tranh luận về lãnh thổ tương tự như
tranh chấp của Wiggins và Ayers, nhưng có nguồn gốc khá khác nhau. Nó tuyên bố là sự
hồi sinh của thuyết dị hình của Aristotle nói chung, nhưng nó chủ yếu xuất phát từ những
tranh cãi trong khoa học đơn thuần.

David Lewis đã nổi tiếng đưa ra học thuyết về Thành phần không giới hạn: tức là bất kỳ
sự kết hợp nào của các sự vật trên thế giới đều tạo thành một sự vật khác (ví dụ: 1986,
211). Vì vậy, bàn chân trái của tôi và bất kỳ hòn đá tùy ý nào dưới đáy biển tạo thành một
đối tượng, mặc dù một đối tượng không có lợi ích mô tả hoặc giải thích. Ở góc đối diện,
Peter van Inwagen (1990) phủ nhận rằng có bất kỳ thứ gì gọi là bố cục, ít nhất là đối với
các vật thể vô tri vô giác.

Lập luận chính của Van Inwagen là không thể đưa ra các điều kiện cần và đủ (đặc biệt là
đủ) cho loại liên kết của các phần được cho là liên kết các nguyên tử thành phức hợp.
Không có ứng cử viên tiêu chuẩn nào — tiếp xúc, buộc chặt, kết dính, hợp nhất, cũng
như bất kỳ sự phân tách chấp nhận được nào của chúng — là đủ. Chúng đều có phản ví
dụ. Vì vậy, khái niệm không thể được xác định rõ. Các đối số là tinh tế và thú vị. Có thể
đặt ra câu hỏi liệu van Inwagen có xem xét đầy đủ khả năng áp dụng một đường lối tương
tự như đường lối của Putnam đối với các loại tự nhiên hay không. Một người sửa chữa
các trường hợp khung mẫu giả định của các phức hợp không sống - động, và nói rằng loại
liên kết được yêu cầu là bất kỳ loại liên kết nào tồn tại trong các trường hợp đó. Có vẻ
như sẽ không có một giải thích khoa học, gọn gàng hợp lý về cách các nguyên tử liên kết
với nhau. Tuy nhiên, chủ nghĩa hư vô đơn thuần của van Inwagen có một điểm dừng, cụ
thể là ông tin rằng mình, mặc dù là một vật thể tổng hợp, thực sự tồn tại. Vì vậy, các sinh
vật tồn tại.

Việc Van Inwagen không sẵn lòng (không giống như Unger thời kỳ đầu (1975)) áp dụng
chủ nghĩa hư vô cho chính mình và những người khác giống như ông, đã thúc đẩy suy
nghĩ của các triết gia khác rằng có thể có một cách để có một học thuyết về Thành phần
hạn chế trên cơ sở là những thứ thuộc về đúng loại—cụ thể là có một cấu trúc đúng loại
—và ý tưởng này giống với khái niệm về hình thức của Aristotle và học thuyết của ông
về thuyết hylomorphism – khái niệm triết học. Các triết gia theo dòng tư tưởng này bao
gồm Fine (1999, 2010), Johnston (2006), Lowe (2011), Koslicki (2008), Rea (2011) và
Jaworski (2011, 2012). Rất khó để cung cấp một bản tường trình ngắn gọn về quan điểm
của các triết gia này, vì có vẻ như tất cả những gì họ có chung là niềm tin vào một số
dạng thành phần hạn chế và cảm giác rằng nhãn hiệu 'thuyết hình thái' của Aristoteles
giúp tạo ra phả hệ cho các lý thuyết của họ. . Chiến lược của tôi ở đây sẽ là minh họa
thuyết dị cấu hiện đại chủ yếu bằng cách sử dụng các ví dụ của Jaworski và Johnston, sau
đó trích dẫn một vấn đề chính cho bất kỳ lý thuyết nào thuộc loại tổng quát này và minh
họa điều này bằng cách tham khảo Marmodoro (2013), nơi thảo luận tốt về Lowe,
Koslicki và Rea có thể được tìm thấy.

Nếu có một khái niệm duy nhất đóng vai trò trong cơ sở lý luận của việc hạn chế thành
phần, thì đó có lẽ là cấu trúc . Jaworski có lẽ triển khai khái niệm này theo cách đơn giản
nhất. Anh ấy và Rea đều sử dụng minh họa sau đây. Nếu bạn nén chặt một con người
trong một cái máy hoặc một cái túi không thấm nước, bạn giữ lại cùng một vật chất,
nhưng đánh mất con người, bởi vì bạn đã phá hủy cấu trúc. Do đó, cấu trúc là một
yếu tố thực tế và thiết yếu trong nhiều hoặc hầu hết các đối tượng phức tạp. Ông giải
thích lý thuyết của mình như sau.

Thuyết hylomorphism khẳng định…[t]cấu trúc là một phạm trù bản thể luận và giải thích
cơ bản. (2011: 169)

Cấu trúc cũng là một nguyên tắc giải thích cơ bản ở chỗ nó giải thích tại sao các thành
viên thuộc loại này hay loại kia có thể tham gia vào các hành vi mà họ thực hiện. Ví dụ,
chính vì con người được tổ chức như hiện tại nên họ có thể nói, học hỏi, tham gia vào
một loạt các hoạt động giúp phân biệt họ với những sinh vật sống khác và với những sinh
vật không sống. (2011: 172)

Tôi nghĩ rằng tất cả các nhà hylomorphist sẽ đồng ý với những tuyên bố này, nhưng mỗi
người đều có cách phát biểu lý thuyết của riêng mình và không dễ để khớp chúng lại với
nhau. Lời giải trình trung tâm của Johnston như sau.

Tuyên bố về các bộ phận chính hãng và nguyên tắc thống nhất của một mặt hàng…có
dạng chính tắc sau:

Nó dùng để làm gì …(mục được chỉ định ở đây)… tồn tại là để …(một số phần được
chỉ định ở đây)... có thuộc tính hoặc đứng trong quan hệ …(nguyên tắc thống nhất
được chỉ định ở đây).

Như trong: Mục đích của phân tử axit clohydric này là để ion hydro dương này và ion clo
âm này liên kết với nhau. … Ý tưởng rằng mỗi mục phức tạp sẽ có một số tuyên bố kinh
điển như vậy đúng với nó có thể được gọi một cách công bằng là 'Hylomorphism'. Vì đó
là ý tưởng cho rằng mỗi hạng mục phức tạp thừa nhận một định nghĩa thực sự, hoặc một
tuyên bố về bản chất của nó, về mặt vật chất, được hiểu là các bộ phận hoặc thành phần,
và hình thức của nó, được hiểu như một nguyên tắc thống nhất. (2006: 658)

Nhưng quan niệm của Johnston về 'nguyên tắc thống nhất' hóa ra lại hào phóng đến mức
lý thuyết của ông gần như sụp đổ trước lý thuyết của Lewis.

Sau đó, hãy xem xét tất cả vô số cách để xây dựng các tổng thể giả định từ các vật phẩm
có liên quan hấp dẫn với các vật phẩm khác. Tất cả đều là hàng chính hãng? Với Thuyết
Hylomorphism, dường như không có cách nào hay ho để khẳng định rằng chúng không
phải là tất cả , mặc dù rất ít trong số chúng sẽ là đối tượng vật chất hoặc hệ thống vật lý
ổn định…Một tổng thể bao gồm kính đeo mắt của bạn và Sao Diêm Vương là quá xa so
với [bình thường đối tượng vật lý] các mô hình liên quan đến tính cô đọng và tính tối đa
để được coi là một tổng thể chân chính theo nghĩa thông thường. Nhưng nó là một tổng
thể trọn vẹn, trọn vẹn và chân thật . (2006: 697)

Người ta có thể tự hỏi liệu một bộ máy như vậy có bảo tồn những gì người ta có thể
muốn lưu lại từ một khái niệm sáng tác thông thường hay không.

Một lo lắng chung về phương pháp hylomorphist có thể được trình bày như sau. Các nhà
hylomorphists hiện đại không tuyên bố mình đang diễn giải Aristotle, mà được truyền
cảm hứng từ khái niệm về hình thức của ông. Điều này có nghĩa là thật lạc lõng khi chỉ
đơn giản lập luận rằng họ đã không diễn giải ông theo kiểu học thuật. Tuy nhiên, cần chỉ
ra nếu họ hoàn toàn hiểu sai cách triển khai khái niệm hình thức của anh ấy, vì nếu đúng
như vậy, điều đó có thể gợi ý rằng họ đang giả vờ tìm ra giải pháp cho vấn đề bố cục mà
họ không sở hữu. Một số người hoài nghi về tuyên bố của họ đối với một giải pháp có thể
bắt đầu bằng cách chỉ ra rằng tất cả những người hiện đại đều bác bỏ ý tưởng 'truyền
thống' của Aristotelian rằng hình thức có vai trò như một nguyên nhân hiệu quả, thực sự
tạo ra sự khác biệt đối với cách mà vật chất của nó hành xử. Họ phủ nhận điều này bởi vì
họ đều muốn lý thuyết của họ nhất quán với sự khép kín thế giới dưới vật lý học. Đồng
thời, họ dường như dự định các vật liệu tổng hợp của họ có trọng lượng bản thể học đầy
đủ và có hiệu quả nhân quả.

Jaworski đặc biệt rõ ràng khi nhấn mạnh rằng ông là người theo chủ nghĩa đa nguyên
nhân quả và cấp độ cấu trúc không có ý nghĩa gì là hiện tượng phụ hay chỉ là một cấu
trúc logic từ các đặc tính thấp hơn (xem 2011: 174 của ông). Nhưng người ta có thể đặt
câu hỏi liệu điều này có phù hợp với việc chấp nhận khả năng đóng cửa theo vật lý hay
không. Một cách tự nhiên, sự khép kín như vậy đặt ra câu hỏi về các tuyên bố nhân quả
đối với hình thức hoặc cấu trúc, và do đó, đối với sức nặng bản thể học của chúng. Tầm
quan trọng của những giải thích ở cấp độ cấu trúc phức tạp là không cần bàn cãi, nhưng
liệu những điều này có đại diện cho những cách khái niệm hóa một cấp độ cơ bản mà
chúng ta thường không thể tiếp cận hay không, lại là một vấn đề khác. Johnston đặt ra
câu hỏi này (2006: 660–62) nhưng không giải quyết được. Jaworski nhấn mạnh vào
thuyết đa nguyên nhân quả, nhưng thừa nhận “tất cả các lực đang vận hành ở cấp độ vật
lý cơ bản”: Nhận xét sau này dường như thừa nhận rằng những gì người ta có trên thực tế
là một thuyết đa nguyên giải thích , với nguyên nhân bao gồm trong lĩnh vực giải thích,
nhưng tất cả đều thô bạo. lực được giới hạn trong vật lý. Johnston rất muốn phủ nhận
rằng giải thích là một hiện tượng chủ quan hoặc tâm lý, nhưng thừa nhận điều này không
đặt giải thích trong thế giới, theo nghĩa trong đó các lực lượng thực sự làm cho mọi thứ
xảy ra là trong thế giới: nó chỉ mang lại cho chúng tính khách quan của Platon. đề xuất
hoặc lý thuyết.

Có vẻ như thuyết hylomorphism hiện đại phải đối mặt với tình thế tiến thoái lưỡng nan
sau đây. Lập luận sau đây có sức hấp dẫn.

1. Khái niệm về cấu trúc là điều cần thiết cho tất cả hoặc hầu hết các ngành khoa học
tự nhiên.

2. Nếu một cái gì đó là cần thiết cho một phương thức giải thích hoặc hiểu hợp lệ, thì
nó nên được hình thành một cách thực tế.

Vì vậy
 3. Có những cấu trúc thực sự trên thế giới.

Nhưng điều sau đây cũng có sức hấp dẫn.

4. Khái niệm cấu trúc có thể áp dụng được là các yếu tố được sắp xếp một cách thích
hợp trên thế giới và những sự sắp xếp này có thể được mô tả mà không cần sử
dụng khái niệm cấu trúc. Điều này có thể được thực hiện bằng cách xác định vị trí
không gian-thời gian của các yếu tố và ảnh hưởng nhân quả của chúng lên nhau.

Nếu (4) đúng, thì có vẻ như, mặc dù khái niệm cấu trúc của chúng ta có cơ sở vững chắc
trong thực tế, nhưng cấu trúc không phải là một phần của nội thất cơ bản của thế giới.
Trên thực tế, đây là cùng một vấn đề với việc liệu nguyên tắc loại trừ của Kim có áp dụng
cho các ngành khoa học đặc biệt hay không: nghĩa là, nếu vật lý đưa ra một giải thích
nhân quả đầy đủ về vị trí của mọi vật chất, thì các ngành khoa học khác có phải chỉ là
kinh nghiệm, mà là hiện tượng biểu sinh một cách nghiêm ngặt? (xem Kim 2005 và
Robinson 2014). Có lẽ không thể giải quyết tình trạng hình thức và cấu trúc trong bối
cảnh hiện đại nếu không giải quyết vấn đề loại trừ.

Anna Marmodoro (2013) lập luận rằng các nhà hylomorphist hiện đại đã hiểu sai về
Aristotle theo cách cực đoan, theo cách có liên quan trực tiếp đến mối quan tâm của họ về
sự thống nhất và do đó là thực tại của vật liệu tổng hợp. Cô khẳng định, với sự hỗ trợ
mạnh mẽ từ văn bản, hình thức đó không phải là cấu trúc, bởi vì nó không phải là sự kết
hợp của các bộ phận. Bản chất của hình thức là sự thống nhất của nó, và sự thống
nhất của nó chủ yếu phụ thuộc vào thực tế là vật chất hình thành nên nó mất đi bản
sắc trước đó của nó. Ngược lại, trong bất kỳ loại cấu trúc nào của các bộ phận, bản
sắc này không bị mất đi; các bộ phận chỉ đơn thuần được tổ chức theo một cách nhất
định.

Theo cách giải thích này, Aristotle phải phủ nhận cốt lõi của (4), đó là hành vi của các
phức hợp nhất thiết phải xuất phát từ các năng lực nhân quả nguyên thủy của các phần tử
và các mối quan hệ không gian của chúng—đây là nguyên tắc nguyên tử 'từ dưới lên', và
giả định rằng các bộ phận giữ lại bản sắc của chúng trong vật liệu tổng hợp. Nhưng nếu
không có ý tưởng cốt lõi này trong (4), thật khó để thấy làm thế nào có thể có 'sự đóng
cửa trong vật lý học', vì nếu các nguyên tử không giữ được bản sắc của chúng, thì làm sao
cấu trúc nomic dựa trên chúng có thể được bảo tồn?

Do đó, dường như có một sự căng thẳng giữa hai nguyên tắc mà các nhà hylomorphist
hiện đại dường như muốn bảo tồn. Sự căng thẳng giữa vai trò của hình thức với tư cách là
người tạo ra sự thống nhất đích thực, phi thông thường trong vật liệu tổng hợp và sự cởi
mở đối với niềm tin hiện đại về sự khép kín của thế giới dưới vật lý học.

Mối quan tâm của Marmodoro về sự thống nhất của Aristotle cũng chỉ ra sự khác biệt
giữa thuyết dị hình và bản chất thực sự của các chất, cụ thể là liên quan đến sự mơ hồ gắn
liền với hầu hết các khái niệm về chất của chúng ta. Đối với hầu hết các khái niệm của
chúng tôi, có những trường hợp khung mẫu, nhưng cũng có những trường hợp cận biên.
Đây là hệ quả gần như không thể tránh khỏi của việc coi trọng cấu tạo nguyên tử của các
vật thể, vì sẽ không có những ràng buộc chặt chẽ về cách chúng có thể kết hợp. Có nhiều
lý thuyết về cách một người nên phản ứng với sự mơ hồ, nhưng một trong những lý
thuyết phổ biến và trực quan nhất là nói rằng đó là một vấn đề mang tính khái niệm—bản
thân thực tại không thể mơ hồ. Điều này có xu hướng chống lại một người theo chủ nghĩa
hiện thực và ủng hộ cách tiếp cận theo chủ nghĩa khái niệm đối với các khái niệm bản thể
của chúng ta: nếu các khái niệm bản thể vĩ mô của chúng ta có xu hướng mơ hồ, và nếu
sự mơ hồ là một dấu hiệu cho thấy khái niệm được đề cập không được hiểu theo kiểu
hiện thực, thì Locke sẽ đúng khi cho rằng những gì chúng ta thường coi là bản thể chỉ là
cách chúng ta phân loại mọi thứ.

Cách tiếp cận theo chủ nghĩa khái niệm này được củng cố nếu người ta chấp nhận cả cái
được gọi là Nguyên tắc Eleatic, cụ thể là một thứ gì đó chỉ có thể là một thực thể cụ thể,
có thật nếu nó có sức mạnh nhân quả của riêng nó, và, rằng thế giới vật chất “đóng trong
vật lý học”. Điều thứ hai đòi hỏi rằng chỉ các thực thể vật lý mới ảnh hưởng đến sự phân
bố và chuyển động của vật chất, do đó các thực thể bậc cao hơn, mặc dù chúng có thể
được hình dung trong các hình thức giải thích cơ bản, không có ảnh hưởng đến điều mà
mọi thứ vật chất giám sát. Áp dụng Nguyên tắc Eleatic cho điều này, các “thực thể” vĩ
mô không có thực theo cách mà bất cứ thứ gì đáng gọi là thuyết dị cấu, theo truyền thống
của Aristoteles, yêu cầu (Robinson 2016: Phần II).

3.5 bản thể và mục đích luận

Có một đặc điểm của chất quan trọng đối với Aristotle mà chúng ta chưa thảo luận. Đây
là mối liên hệ giữa bản thể và mục đích luận; nghĩa là, quan điểm cho rằng một thứ gì đó
là gì có liên hệ mật thiết với mục đích, mục đích hoặc chức năng tự nhiên của nó. Sự liên
kết với mục đích luận không tự nhiên giới thiệu chính nó cho tâm trí hiện đại. Ví dụ,
Wiggins nói rằng “Aristotle sẽ vừa có thể vừa có lợi khi tách [cách giải thích của ông về
bản thể] khỏi mối quan tâm của ông với các nguyên nhân cuối cùng…” (2001: 80). Mối
quan tâm đến mục đích luận có lẽ được cho là có mối liên hệ quá chặt chẽ với thần học
của Aristotle, hoặc ý tưởng cho rằng chính thiết kế thần thánh hoặc trí thông minh đã
mang lại cho các vật thể tự nhiên mục đích của chúng. Tuy nhiên, không dễ để một người
theo chủ nghĩa Aristote hoàn toàn đoạn tuyệt với mục đích luận. Mục đích luận là thứ
phân biệt các sinh vật sống hoạt động có mục đích và có các cơ quan có chức năng từ các
cục và đá, và nó là thứ trước đây mà những người theo thuyết Aristote xem là các chất
mô hình. Do đó, không phải ngẫu nhiên mà các đồ tạo tác, mà thường được xác định theo
chức năng của chúng, thường được trích dẫn như những minh họa tốt – ngay cả khi
không phải là các trường hợp khung mẫu – về các bản thể. Vì vậy, chúng tôi có một sự
căng thẳng phát triển. Một mặt, cục và đá là những trường hợp mẫu mực tốt cho quan
niệm của chúng ta về các vật thể trường tồn tự nhiên. Nhưng chúng là trường hợp xấu của
các đối tượng có mục đích hoặc mục đích. Đồ tạo tác là trường hợp tốt của những thứ có
mục đích và có độ bền hợp lý, nhưng không phải là vật thể tự nhiên. Các sinh vật sống
gần đạt được điều tốt nhất của cả hai thế giới. Chúng tự nhiên và lâu dài, và chúng có
mục đích, theo nghĩa là các mục tiêu tự nhiên trong hành vi của chúng. (Mặc dù, theo
quan điểm hiện đại, chúng không có mục đích cuối cùng, không giống như đồ tạo tác:
một con dao là để cắt, nhưng con chó không có gì để làm , mặc dù nó có nhiều mục đích .
)

Cách tiếp cận mục đích luận này đối với bản thể có thể được diễn đạt như sau.
viii. Các bản thể trong một hệ thống nhất định là những thực thể quan trọng từ quan
điểm mục đích luận hoặc thiết kế của hệ thống đó. 'Cốt yếu', ở đây, có nghĩa là
những thứ khác tồn tại hoặc để cấu thành chúng hoặc để cung cấp bối cảnh hoạt
động cho chúng.

Sự căng thẳng giữa dấu hiệu mục đích luận của cái bản thể và những dấu hiệu khác mà
chúng ta đã xem xét có thể giúp ích cho việc phân biệt giữa ưu tiên bản thể luận mô tả và
ưu tiên bản thể luận mục đích luận . Cái trước quan tâm đến một lời giải thích của mô tả
thuần túy về những gì tồn tại, và do đó, nó đánh giá là những thực thể mà một khoa học
mô tả thuần túy sẽ coi là cơ bản. Tuy nhiên, cái sau được coi là bản thể, những thứ được
coi là cơ bản vì vai trò hoặc chức năng của chúng trong thế giới. Sự tương phản này rõ
ràng nhất trong trường hợp đồ tạo tác. Một đồ tạo tác được làm từ các bộ phận của nó, và
theo một nghĩa nào đó, chúng cơ bản hơn nó vì chúng cấu thành nó. Nhưng nếu không có
những đồ tạo tác thuộc loại thích hợp, những bộ phận đó sẽ không bao giờ tồn tại: nếu
không có ô tô có động cơ, sẽ không có vô lăng hoặc bàn đạp ga. Do đó, giống như ngón
tay bị chặt đứt của Aristotle ( Metaphysics 1035b 23–5), những thứ sau này không được
coi là bản thể. Nhưng không đúng khi cho rằng các bộ phận sẽ không tồn tại nếu không
có tổng thể nếu người ta xem xét các bộ phận cho đến các nguyên tố và nguyên tử tự
nhiên tạo nên vật phẩm. Sau đó, người ta có xung đột về những gì được coi là cơ bản
giữa các tiêu chí mô tả và mục đích luận. Chính để tránh xung đột này mà Aristotle bác
bỏ thuyết nguyên tử, bằng cách cho rằng không có thực thể thực sự, chỉ có chất liệu, cơ
bản hơn những bản thể mà ông muốn coi là bản thể theo tiêu chí có ý nghĩa mục đích
luận. Anh ta tránh phải đối mặt với vấn đề rằng một tập hợp sự vật là cơ bản hoặc có tính
bản thể mô tả, cụ thể là các nguyên tử mà từ đó mọi thứ được cấu thành, và một tập hợp
sự vật khác—các đối tượng vĩ mô trong cuộc sống bình thường của chúng ta—là các bản
thể theo tiêu chí về tầm quan trọng mục đích luận. Bởi vì vật chất là công cụ, không phải
cá nhân, các đối tượng quan trọng về mặt mục đích luận cũng là các đối tượng cơ bản
được mô tả, bởi vì những gì chúng được tạo ra hoàn toàn không phải là đối tượng.
Có thể lập luận rằng chủ nghĩa nguyên tử có thể được dung hòa với việc coi những thứ có
ý nghĩa đối với chúng ta chỉ là những chất liệu nếu người ta nghĩ rằng các nguyên tử chỉ
tồn tại để cấu thành những vật thể như vậy. Điều này sẽ xảy ra nếu Chúa đã tạo ra các
nguyên tử để xây dựng các vật thể vĩ mô từ chúng, giống như chúng ta tạo ra các bộ phận
của đồ tạo tác chỉ vì lợi ích của đồ tạo tác. Có thể lập luận rằng mục tiêu tương tự có thể
đạt được mà không cần thuyết hữu thần nếu có mục đích luận không thể quy giản trong
tự nhiên mang lại ý nghĩa cho phần còn lại. Quan điểm của Thomas Nagel trong tác phẩm
(2012) của anh ấy hoặc chấp nhận hoặc gần với quan điểm này. Nhưng quan điểm của
Nagel dường như thách thức khoa học tự nhiên trong lĩnh vực của chính nó, trong khi mô
hình “đồ tạo tác thần học” thì không. Không có gì phải bàn cãi rằng một đồ tạo tác, chẳng
hạn như đồng hồ, có thể vừa mang tính cơ học vừa được định nghĩa là loại vật thể theo
chức năng của nó. Áp dụng mô hình này vào tự nhiên nói chung sẽ liên quan đến việc
đưa thần học vào siêu hình học của Aristotle một cách trực tiếp hơn so với dự định của
ông, hoặc thực sự là Aquinas. Quan niệm cho rằng một đối tượng là cái mà nó là vì mục
đích sử dụng của nó được tìm thấy trong Heidegger (1927 [2008]) nhưng đây là mục đích
sử dụng mà chúng ta gán cho các đối tượng, không phải là một mục đích luận được thần
linh quy định; Lý thuyết của Heidegger đưa vào quan điểm chủ quan tiềm ẩn trong hiện
tượng học, và điều này đi ngược lại chủ nghĩa khách quan của Aristotle. Tuy nhiên, nếu
người ta coi mục đích luận được thiết kế cho sự sáng tạo, thì chủ nghĩa chủ quan này sẽ
bị loại bỏ, và nếu người ta nghĩ rằng mục đích luận là yếu tố quyết định chính của bản sắc
bản thể, như với đồ tạo tác, thì người ta đã bảo tồn học thuyết về bản thể, thay vì thay thế
nó. bởi một lý thuyết chức năng đơn thuần. Điều này sẽ dẫn đến hậu quả là nếu nhà thiết
kế có thể thay đổi mục đích của một đối tượng trong khi vẫn giữ nguyên về mặt vật lý
của nó – giống như chúng ta làm nếu chúng ta sử dụng một con dao làm tuốc nơ vít – thì
bản sắc bản thể của nó sẽ thay đổi (Schillebeeckx, 1968, Dummett, 1987, Robinson ,
2016)

4. Kết luận
Tất cả các hệ thống triết học phi tương đối đều thừa nhận các bản thể theo nghĩa chung
nhất của thuật ngữ đó, vì điều đó chỉ thừa nhận rằng có một số thực thể cơ bản trong hệ
thống của chúng. Hầu hết, nếu không muốn nói là tất cả, các triết gia thừa nhận rằng
chúng ta không thể hoạt động mà không sử dụng các khái niệm bản thể theo nghĩa hẹp
hơn, vì khái niệm về một bản thể cụ thể hoặc cá nhân lâu dài là điều cần thiết để chúng ta
hiểu thế giới khi chúng ta sống trong đó. Nhưng ba điều ít nhất vẫn còn gây tranh cãi.
Đầu tiên, người ta tranh luận về những loại khái niệm nào cần được triển khai để mô tả
những thứ trường tồn này: chúng có phải là sự đa dạng phong phú của các khái niệm bản
thể truyền thống hoặc 'Aristoteles' hay không, hay các cách khác nhau để xác định mọi
thứ chỉ đơn giản là các cơ thể vật lý với các đặc điểm nhất định sẽ thực hiện công việc ?
Thứ hai, vẫn chưa rõ các khái niệm về bản thể của chúng ta có ý định phản ánh một thành
phần trong thực tế (có thật hay tưởng tượng) đến mức nào so với gói thuộc tính cấu thành
nên các khía cạnh dễ hiểu của nó. Thứ ba, sự không rõ ràng về mối liên hệ giữa một sự
vật là gì và nó làm gì khiến cho mức độ phụ thuộc lẫn nhau giữa các khái niệm thực bản
thể với các khái niệm về mục đích và nguyên nhân cuối cùng vẫn chưa được giải quyết.