‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻣﻦ ﺳﻘﺮاط إﱃ ﻓﻮﻛﻮ‬

‫ﺗﺄﻟﻴﻒ‬
‫ﺑﻴري آدو‬

‫ﺗﺮﺟﻤﺔ‬
‫ﻋﺎدل ﻣﺼﻄﻔﻰ‬
‫‪Philosophy as a Way of Life‬‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬
‫‪Pierre Hadot‬‬ ‫ﺑﻴري آدو‬

‫اﻟﻨﺎﴍ ﻣﺆﺳﺴﺔ ﻫﻨﺪاوي‬

‫املﺸﻬﺮة ﺑﺮﻗﻢ ‪ ١٠٥٨٥٩٧٠‬ﺑﺘﺎرﻳﺦ ‪٢٠١٧ / ١ / ٢٦‬‬

‫ﻳﻮرك ﻫﺎوس‪ ،‬ﺷﻴﻴﺖ ﺳﱰﻳﺖ‪ ،‬وﻧﺪﺳﻮر‪ ،SL4 1DD ،‬املﻤﻠﻜﺔ املﺘﺤﺪة‬

‫ﺗﻠﻴﻔﻮن‪+ ٤٤ (٠) ١٧٥٣ ٨٣٢٥٢٢ :‬‬
‫اﻟﱪﻳﺪ اﻹﻟﻜﱰوﻧﻲ‪hindawi@hindawi.org :‬‬
‫املﻮﻗﻊ اﻹﻟﻜﱰوﻧﻲ‪https://www.hindawi.org :‬‬

‫ﱠ‬
‫إن ﻣﺆﺳﺴﺔ ﻫﻨﺪاوي ﻏري ﻣﺴﺌﻮﻟﺔ ﻋﻦ آراء املﺆﻟﻒ وأﻓﻜﺎره‪ ،‬وإﻧﻤﺎ ﱢ‬
‫ﻳﻌﱪ اﻟﻜﺘﺎب ﻋﻦ آراء ﻣﺆﻟﻔﻪ‪.‬‬

‫ﺗﺼﻤﻴﻢ اﻟﻐﻼف‪ :‬وﻻء اﻟﺸﺎﻫﺪ‬

‫اﻟﱰﻗﻴﻢ اﻟﺪوﱄ‪٩٧٨ ١ ٥٢٧٣ ٣٣١٧ ٨ :‬‬

‫ﺻﺪر أﺻﻞ ﻫﺬا اﻟﻜﺘﺎب ﺑﺎﻟﻠﻐﺔ اﻟﻔﺮﻧﺴﻴﺔ ﻋﺎم ‪.١٩٩٥‬‬
‫ﺻﺪرت ﻫﺬه اﻟﱰﺟﻤﺔ ﻋﺎم ‪.٢٠١٩‬‬
‫ﺻﺪرت ﻫﺬه اﻟﻨﺴﺨﺔ ﻋﻦ ﻣﺆﺳﺴﺔ ﻫﻨﺪاوي ﻋﺎم ‪.٢٠٢٣‬‬
‫ﺟﻤﻴﻊ ﺣﻘﻮق اﻟﻨﴩ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺘﺼﻤﻴﻢ ﻫﺬا اﻟﻜﺘﺎب وﺗﺼﻤﻴﻢ اﻟﻐﻼف ﻣﺤﻔﻮﻇﺔ ملﺆﺳﺴﺔ ﻫﻨﺪاوي‪.‬‬
‫ﺟﻤﻴﻊ ﺣﻘﻮق اﻟﻨﴩ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﻨﺺ اﻟﻌﻤﻞ اﻷﺻﲇ ﻣﺤﻔﻮﻇﺔ ﻟﻠﺴﻴﺪ اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻋﺎدل ﻣﺼﻄﻔﻰ‪.‬‬
 ‫اﳌﺤﺘﻮﻳﺎت‬

‫‪7‬‬ ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬
‫‪11‬‬ ‫اﻹﻫﺪاء‬
‫‪13‬‬ ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫‪31‬‬ ‫اﻟﺠﺰء اﻷول‪ :‬املﻨﻬﺞ‬

‫‪33‬‬ ‫‪ -١‬أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬
‫‪53‬‬ ‫‪ -٢‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻔﺴري‪ ،‬واﻷﺧﻄﺎء ﱠ‬
‫اﻟﺨﻼﻗﺔ‬

‫‪61‬‬ ‫اﻟﺠﺰء اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ :‬اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫‪63‬‬ ‫‪ -٣‬اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬
‫‪99‬‬ ‫‪ -٤‬اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫‪117‬‬ ‫اﻟﺠﺰء اﻟﺜﺎﻟﺚ‪ :‬ﺻﻮر ﺷﺨﺼﻴﺔ‬

‫‪119‬‬ ‫‪ -٥‬ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬
‫‪149‬‬ ‫‪ -٦‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬
‫‪179‬‬ ‫‪ -٧‬ﺗﺄﻣﻼت ﰲ ﻓﻜﺮة »ﺗﺮﺑﻴﺔ اﻟﻨﻔﺲ«‬

‫‪189‬‬ ‫اﻟﺠﺰء اﻟﺮاﺑﻊ‪ :‬ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت‪/‬ﺛﻴﻤﺎت‬

‫‪191‬‬ ‫‪» -٨‬وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬
‫‪215‬‬ ‫‪ -٩‬اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق‬
‫‪229‬‬ ‫‪ -١٠‬اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫‪243‬‬ ‫‪ -١١‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬

‫‪257‬‬ ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

‫‪6‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫ﻣﺆﺳﺴﺔ ﻫﻨﺪاوي ﻣﻨﺎر ٌة ﻋﺎملﻴﺔ ﻣﻬﻤﺘُﻬﺎ ﺗﻮﺻﻴ ُﻞ اﻟﻨﻮر إﱃ ﻣﺴﺘﺤِ ﱢﻘﻴﻪ؛ أيْ إﱃ اﻟﺒﴩ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ؛ إذ‬
‫ٌ‬
‫ﻏﺎﻳﺎت ﰲ ذاﺗﻬﺎ‬ ‫دون ﺗﻤﻴﻴﺰ‪ ،‬ﺗَﺤﺪُوﻫﺎ ﻗِ ﻴ ُﻢ اﻟﺨري واﻟﺤﻖ واﻟﺠﻤﺎل‪ ،‬وﻫﻲ‬
‫ﴩق ﻋﲆ اﻟﺠﻤﻴﻊ َ‬ ‫ﺗُ ِ‬
‫ٌ‬
‫ﻧﻬﺎﻳﺎت ﻻ ﳾءَ وراءﻫﺎ‪.‬‬ ‫وﺛﻮابُ ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬وﻫﻲ‬
‫آﻟﻴﺖ ﻋﲆ‬ ‫ﻋﻠﻤﺖ أن ﻣﺆﺳﺴﺔ ﻫﻨﺪاوي ﻻ ﺗﻬﺪف إﱃ اﻟﺮﺑﺢ ﻗﻠﺖ‪» :‬وﺟﺪﺗﻬﺎ!« ﻓﻘﺪ ُ‬ ‫ُ‬ ‫ﺣني‬
‫ﻓﺎركٍ‬
‫ﻃﺮﻳﻖ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ أن أﻗﺪﱢم ﺟﻬﺪي ﺑﺮوح اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ وﻣﻨﻄﻖ اﻟﺨﺪﻣﺔ‪ ،‬ﻏريَ ِ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬
‫ﺳﻠﻜﺖ‬ ‫ﻧﻔﴘ ﻣﻨﺬ‬
‫ُ‬
‫ﻓﻤﺎرﺳﺖ اﻟﻄﺐﱠ‬ ‫آﺧﺮ ﻏري ﺧﺒﺰ اﻟﻬﻴﻜﻞ؛‬ ‫ﻣﺼﺪر َ‬
‫ٍ‬ ‫أﻛﺴﺐ ﻟُﻘﻤﺘﻲ ﻣﻦ‬‫ﻛﻔﻲ ﺗﻠﻤﱡ َﺲ ﺛﻤﻦ‪ ،‬وأن ِ‬ ‫ﱢ‬
‫اﻟﻐﺮض وﻻ ﻳَﻤﺬُﻗﻪ اﻻرﺗﺰاق‪.‬‬
‫ُ‬ ‫أﺑﺚ اﻟﻘﺎرئ َ ﺣﺪﻳﺜًﺎ ﻻ ﻳَﻤﻴﻞ ﺑﻪ‬
‫وﻗﻤﺖ ﻟﻴﲇ ﱡ‬
‫ُ‬ ‫َ‬
‫ﺳﺤﺎﺑﺔ ﻳﻮﻣﻲ‪،‬‬
‫ﻂ واﺣﺪ ﻳﺼﻞ أﻋﻤﺎﱄ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻋﲆ ﺗﻔﺎوُﺗﻬﺎ اﻟﻈﺎﻫﺮي اﻟﺸﺪﻳﺪ؛ ﺛَﻤﺔ َﻫ ﱞﻢ واﺣﺪ ﻫﻮ‬ ‫ﺛَﻤﺔ ﺧﻴ ٌ‬
‫ﻇﻪ ﻣﻦ ُﺳﺒﺎﺗﻪ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ اﻟﺬي ﻃﺎل ﻛﺜريًا‪ ،‬ﺗﺄﻫﻴﻠُﻪ »ﺑﺎملﻨﻄﻖ َ‬
‫اﻟﻘﻮﻳﻢ‬ ‫ﺗﺄﻫﻴ ُﻞ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻌﺮﺑﻲ وإﻳﻘﺎ ُ‬
‫واﻟﻔﻬﻢ اﻟﺴﻠﻴﻢ واﻟﻔِ ﻜﺮ اﻟﻨﻘﺪي‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺘﻘﺒﱠﻞ اﻟﺤﺪاﺛﺔ‪ ،‬واﻟﺤﻀﺎرة‪ ،‬واﻟﺘﻌﺪﱡدﻳﺔ‪ ،‬وﻻ ﻳﻌﻮد ﻳَﻨﻔﺮ‬ ‫َ‬
‫ﻣﻦ َ‬
‫اﻵﺧﺮ‪ ،‬وﻳُﺠﻤﱢ ﺪ اﻟﺰﻣﻦ‪ ،‬وﻳﻬﺮب ﻣﻦ اﻟﺤﺮﻳﺔ«‪.‬‬
‫ﻋﻨﻮان اﻟﱰﺟﻤﺔ اﻹﻧﺠﻠﻴﺰﻳﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎب ﻫﻮ ‪ ،Philosophy as a Way of Life‬ﻟﺬا ﻓﺎملﻘﺎﺑﻞ‬
‫اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻫﻮ »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة«‪ ،‬ﺑﻔﺘﺢ »ﻃﺮﻳﻘﺔ« إذ ﻫﻲ ﻣﻨﺼﻮﺑﺔ ﻋﲆ‬
‫اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ؛ ﻓﺎملﻌﻨﻰ ﻫﻮ »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة« أو »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة«‪.‬‬
 ‫اﻹﻫﺪاء‬

‫إﱃ اﻟﺰﻣﻴﻞ اﻟﻨﺎﺑﻪ ﻧﺎﺑﻐﺔ اﻟﻄﺐ اﻟﻨﻔﴘ‬

‫أ‪.‬د‪ .‬ﻃﻠﻌﺖ ﻣﻄﺮ‬
‫أﺧﻲ ﰲ ﷲ‬
‫وﻋَ ﻮْﻧﻲ ﻋﲆ ﻧﻔﴘ‬
‫ورﻓﻴﻘﻲ ﰲ رﺣﻠﺔ اﻟﻨﻀﺞ‪.‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫ﻳﺤﺲ أﻧﻪ ﺗﺮك رأﺳﻪ ﺑﺎﻟﻮﺻﻴﺪ وﺟﻌﻞ‬ ‫ﱡ‬ ‫ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻗﺪﻳﻢ‬

‫ﱟ‬ ‫ﺣني ﻳﻠﺞ اﻟﻘﺎرئ املﻌﺎﴏ ﰲ ﱟ‬
‫ﻧﺺ‬
‫ﻜﻤﻲ ﻣﺘﻘﻄﻊ‪ ،‬اﻟﺤﺪﻳﺚ‬‫ﻣﻮﺣﺶ ﻻ ﻳُﻐﺮي ﺑﻄﻮل ﻣﻜﻮث‪ .‬اﻟﻌﺮض ﺣِ ﱞ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺘﺨﺒﻂ ﰲ ﻣَ ٍ‬
‫ﻐﺎر ﻣُﻌﺘ ٍﻢ‬
‫ﻣﺘﻨﺎﺛ ٌﺮ ﻣﻔ ﱠﻜﻚ‪ ،‬اﻟﺘﻨﺎﻗﺾ ﻣﺎﺛﻞ واﻻﺗﺴﺎق ﻏﺎﺋﺐ واﻟﱰﻛﻴﺐ ﻣﺨﺘ ﱞﻞ ﻳُﺮﺛﻰ ﻟﻪ‪.‬‬
‫اﻟﺤﻖ أن ﻛﺜريًا ﻣﻦ ﻛﺘﺎب ﻫﺬه اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺗﻬﻤﻬﻢ ﺣﺘﻰ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ! وأن‬
‫ﻛﺜريًا ﻣﻦ زﻣﻼﺋﻬﻢ ﻟﻢ ﻳﻜﺘﺒﻮا ﺷﻴﺌًﺎ )ﺳﻘﺮاط‪ ،‬دﻳﻮﺟني‪ ،‬ﻓريون …(‪ ،‬وﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻟﻢ ﻳﻜﺘﺐ‬
‫ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺑﻞ ﺳﺠﱠ ﻞ ﺗﻼﻣﺬﺗﻪ أﻗﻮاﻟﻪ واﺳﺘﺤﻴﻮﻫﺎ ﻟﻸﺟﻴﺎل اﻟﻘﺎدﻣﺔ )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس(‪ ،‬وﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻛﺎن‬
‫ﻳﻜﺘﺐ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻳَﻌِ ﻈﻬﺎ وﻳُﺪ ﱢرﺑﻬﺎ دون أﻳﺔ ﻧﻴﺔ ﻟﻠﻨﴩ )ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس(‪.‬‬
‫ﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻨﺪ ﻫﺆﻻء ﺗﺠﺮﻳﺪًا ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ وﻻ ﺑﻨﺎءً ﻣﺬﻫﺒﻴٍّﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﻨٍّﺎ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬
‫وﻣﻤﺎرﺳﺔ ﻋﻼﺟﻴﺔ‪ .‬ﻗﺪﱠﻣﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻛﻌﻼج؛‬ ‫ً‬ ‫وﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‪ ،‬وﻋﺰاءً وﻣﻮاﺳﺎة‬
‫وﻫﺬا اﻟﻬﺪف اﻟﻌﻼﺟﻲ ﺿﺎﻟﻊ ﺑﻘﻮة ﰲ ﺗﺸﻜﻴﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬ﻛﺎن ﺷﻜﻞ اﻟﺤﻴﺎة ﰲ ﺗﻠﻚ‬
‫ﻗﺎﺳﻴﺔ ﻓﻈﺔ؛ اﻟﺨﻮف ﻣﻘﻴﻢ واﻟﻔﻨﺎء ﻣﺼﻠﺖ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻌﺼﻮر اﻟﺨﻮاﱄ ﻣﺮﻫِ ًﻘﺎ ﺧﺸﻨًﺎ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ اﻟﺒﻴﺌﺔ‬
‫ﻣﻌﺎود‪ .‬وﻛﺎن ﻋﲆ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أن ﺗﻮاﺟﻪ ﻫﺬا ﻛﻠﻪ وأن ﺗﻌني املﺮء ﻋﲆ ﻫﻮل اﻟﺤﻴﺎة‬ ‫ِ‬ ‫واﻟﺒﻼء وار ٌد‬
‫وﻣﺮارة اﻟﻌﻴﺶ‪ .‬وﻣﻦ ﺷﺄن ﻣﻬﻤﺔ ﻛﻬﺬه أن ﺗﺠﻌﻞ اﻟﺼﺪارة ﻟﻠﺠﺎﻧﺐ اﻟﻌﻤﲇ ﻣﻦ اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬وأن‬
‫ﻳﺄﺗﻲ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﻨﻈﺮي ﰲ املﺤﻞ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬وﻻ ﺗﻜﻮن ﻟﻪ ﻗﻴﻤﺔ إﻻ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻳﱰﺟﻢ إﱃ ﺣﻴﺎة‪ ،‬وﺑﻘﺪر‬
‫ﺼﻞ‬ ‫ﻣﺎ ﻳﻌﺎش وﻳﻤﺎرس‪ .‬وﰲ ﺑﻌﺾ اﻷﺣﻴﺎن ﻳﺒﺪو اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻨﻈﺮي ﻛﺄﻧﻪ وﺿﻊ وﺿﻌً ﺎ‪ُ ،‬‬
‫وﻓ ﱢ‬
‫ﻧﺤﻮ ﺑﻌﺪيﱟ ‪ 1‬ﺗﺤﺎﻳﲇ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺪﻋﻢ املﻮﻗﻒ اﻟﻌﻤﲇ اﻟﻮﺟﻮدي وﻳﻮﺻﻠﻪ إﱃ اﻵﺧﺮﻳﻦ!‬ ‫ﺗﻔﺼﻴﻼ‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬‫ً‬

‫‪.post hoc 1‬‬

 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ملﺪرﺳﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ‪ ،‬واﻋﺘﻨﺎق ﺧﻄﺎﺑﻬﺎ اﻟﻨﻈﺮي‬‫ٍ‬ ‫ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ أﻧﻚ ﻏري ﻣﻀﻄﺮ ﻟﻼﻧﺘﺴﺎب‬
‫واﻷﺳﻄﻮري‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﺗﻤﺎرس ﺗﺪرﻳﺒﺎﺗﻬﺎ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ وﺗﺼﻴﺐ ﻣﻦ ﺛﻤﺎرﻫﺎ اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ واﻟﺮوﺣﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻟﻜﻲ ﻧﻔﻬﻢ أﻋﻤﺎل اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻳﺠﺐ أن »ﻧﻮاﺟﺪﻫﻢ«‪ 2 ،‬أن ﻧﺘﺨﺬ )ﰲ املﺨﻴﱢﻠﺔ( ﻣﻜﺎﻧﻬﻢ‬
‫وزﻣﺎﻧﻬﻢ‪ ،‬أن ﻧﺘﺨﺬ ﻣﻨﻈﻮرﻫﻢ‪ ،‬أن »ﻧﻀﻊ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﰲ ﺣﺬاﺋﻬﻢ« ﻛﻤﺎ ﺳﺎر اﻟﻘﻮل‪ ،‬أن ﻧﻠﻢ‬
‫ﺑﺎﻟﻈﺮوف اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﻤﻠﻮن ﰲ ﻇﻠﻬﺎ‪ ،‬وﺑﺎﻷﺣﻮال اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻜﺘﺒﻮن ﺗﺤﺖ وﻃﺄﺗﻬﺎ‪ ،‬وﺑﺎﻟﻘﻴﻮد‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﻔﺮﺿﻬﺎ ﻫﺬه اﻷﺣﻮال وﺗﻠﻚ اﻟﻈﺮوف‪ ،‬وﺑﺎﻟﻀﻮاﺑﻂ اﻟﺘﻲ ﺗُﻤﻠﻴﻬﺎ‪ .‬ﻟﻴﺲ ﻳﻜﻔﻲ ﻟﻜﻲ ﻧﻔﻬﻢ‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﻀﻌﻪ ﰲ املﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺻﺪر‬ ‫اﻟﻨﺺ اﻟﻘﺪﻳﻢ أن ﻧُﺤ ﱢﻠﻞ ﺑﻨﻴﺘﻪ‪ ،‬ﺑﻞ إن ﻋﻠﻴﻨﺎ ً‬
‫ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬ﰲ املﻮاﻗﻒ اﻟﺤﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗَ َﻮ ﱠﻟﺪ ﻣﻨﻬﺎ‪ .‬وﻟﻴﺲ ﻳﻜﻔﻲ أن ﻧﻘﻒ ﻋﲆ ﻇﺎﻫﺮه وﻧﺨﻀﺨﺾ ﰲ‬
‫ﺳﻄﺤﻪ‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻐﻮص ﰲ ﻏﻮره‪ ،‬وﻧﻜﺘﺸﻒ ﻏﺎﺋﻴﺘﻪ‪ ،‬وﻧﺪﺧﻞ ﰲ زﻣﺎﻧﻴﺘﻪ‪ ،‬وﻧﻀﻊ ﺻﻴﻐﻪ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﰲ اﻟﺴﻴﺎق اﻟﻌﻴﺎﻧﻲ ﻟﻠﻌﺒﺘﻬﺎ اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ )ﺑﺘﻌﺒري ﻓﺘﺠﻨﺸﺘني(‪ .‬ﻳﺠﺐ ﱠأﻻ ﻧﺪع املﻠﻔﻮﻇﺎت‬
‫اﻟﺴﻄﺤﻴﺔ ﺗﻐﴚ ﻋﲆ اﻟﺒﻨﻴﺔ اﻟﺘﺤﺘﻴﺔ وﻋﲆ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﻜﺘﺎﺑﻲ وﺣﺎﻻت اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺘﻲ ﺗﻀﻔﻲ ﻣﻌﻨًﻰ‬
‫ﻣﺤﺪدًا ﻋﲆ ﻫﺬه املﻠﻔﻮﻇﺎت‪ .‬وﺑﻌﻮن ﻣﻦ ﻫﺬه اﻻﻋﺘﺒﺎرات اﻟﺘﺄوﻳﻠﻴﺔ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻌﻴﺪ ﺗﺸﻴﻴﺪ‬
‫»املﻌﻨﻰ اﻷﺳﺎﳼ«‪ 3 ،‬املﻌﻨﻰ »املﻘﺼﻮد« ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ املﺆﻟﻒ‪4 .‬‬

‫ﻣﻦ اﻟﺠﻮاﻧﺐ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻬﺬه املﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺤﻴﺔ ذﻟﻚ »اﻟﺒﻌﺪ اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ« ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪.‬‬
‫ٍ‬
‫دﻋﺎﻣﺔ‬ ‫ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻘﺪاﻣﻰ ﻳﻌﻠﻤﻮن ﺑﺎﻟﻘﻮل اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ‪ ،‬وﻛﺎن اﻟﻨﺺ املﻜﺘﻮب ﻣﺠﺮد‬
‫ﻟﻜﻠﻤﺔ ﻣﻨﻄﻮﻗﺔ ﻳﻨﺘﻮي ﻟﻬﺎ اﻟﻜﺎﺗﺐ أن ﺗﻌﻮد ﻣﻨﻄﻮﻗﺔ ﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺷﺄن ﴍﻳﻂ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﺎدﻳﺔ‬
‫ﻄﺎ ﺑني ﺣﺪﺛَني‪ :‬ﺣﺪث اﻟﺘﺴﺠﻴﻞ وﺣﺪث اﻟﺘﺸﻐﻴﻞ(‪.‬‬ ‫اﻟﺘﺴﺠﻴﻞ )اﻟﺬي ﻻ ﻳﻌﺪو أن ﻳﻜﻮن وﺳﻴ ً‬
‫ٍ‬
‫ﻟﻜﻠﻤﺔ ﻣﻨﻄﻮﻗﺔ ﻳُﺮاد ﻟﻬﺎ أن ﻳُﻌﺎد ﻧﻄﻘﻬﺎ ﺛﺎﻧﻴﺔ ﻋﻨﺪ‬ ‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻨﺺ املﻜﺘﻮب إﻻ ﺳﻨﺪًا ﻣﺎدﻳٍّﺎ‬
‫اﻟﺤﺎﺟﺔ‪.‬‬
‫ﻇﺎ‪ ،‬أو اﺣﺘﺠﺎﻧًﺎ‪ ،‬ملﺎ ﻫﻮ ﻣﻨﻄﻮق وﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻪ أن‬ ‫اﻟﻨﺺ إذن ﻻ ﻳﻌﺪو أن ﻳﻜﻮن اﺣﺘﻔﺎ ً‬
‫ﻣﻨﻄﻮﻗﺎ‪ .‬وﻟﻠﺤﺪﻳﺚ املﻨﻄﻮق ﺧﺼﺎﺋﺺ ﺗﻔﺮض ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻋﲆ املﺘﺤﺪث وﺗﺒﺴﻂ ﺳﻠﻄﺎﻧﻬﺎ‬ ‫ً‬ ‫ﻳﺒﻘﻰ‬
‫ﻋﲆ اﻟﻌﻘﻞ واﻟﻮﺟﺪان ﻣﻌً ﺎ‪ .‬ﻻ ﻣﺤﻴﺪ ﻟﻠﻤﺘﺤﺪث اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ ﻋﻦ اﻟﺘﻜﺮار اﻟﻜﺜري واﻹﻳﻘﺎع اﻟﻄﺎﻏﻲ‬
‫وﻣﺮاﻋﺎة وﺿﻊ املﺴﺘﻤﻊ )رﻓﻴﻖ اﻟﺮﻗﺼﺔ اﻟﻮاﺣﺪة!( وﻫﻮ ﻳﺘﻘﺪم ﰲ ﺣﺪﻳﺜﻪ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺘﺪاﻋﻴﺎت‬
‫اﻟﻄﻠﻴﻘﺔ ﻟﻸﻓﻜﺎر ﻻ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺪﻗﺔ اﻟﺘﻨﻈﻴﻤﻴﺔ واﻻﺗﺴﺎق املﺬﻫﺒﻲ‪.‬‬

‫‪.to empathize with them 2‬‬

‫‪.Sense de base 3‬‬
‫‪.Le Sens “Voulu” par L’auteur 4‬‬

‫‪14‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺷﻔﺎﻫﻴﺔ ﰲ اﻟﺼﻤﻴﻢ‪ ،‬ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﲆ اﻟﻜﻠﻤﺔ املﻨﻄﻮﻗﺔ وﻳﺠﺮي‬

‫ﻂ ﺷﻔﺎﻫﻴﺔ‬ ‫ﺗﻌﻠﻴﻤﻬﺎ ﰲ ﻣﺪارس وﺗُ َﻠﻘﻰ ﻋﲆ ﻃﻼب‪ .‬وﺣﺘﻰ ﻧﺼﻮﺻﻬﺎ املﻜﺘﻮﺑﺔ ﺗﺤﻜﻤﻬﺎ ﺿﻮاﺑ ُ‬
‫ﻛﺄﻧﻤﺎ ﻫﻲ ُﻛﺘﺒﺖ ﻟﻜﻲ ﺗُﺴﻤﻊ‪ .‬واﻟﺤﻖ أن اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻷﻣﺜﻞ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻳﻜﻮن ﺷﻔﺎﻫﻴٍّﺎ؛ ﻓﻠﻴﺲ ﻏري‬
‫اﻟﻜﻠﻤﺔ املﻨﻄﻮﻗﺔ ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻞ اﻟﺤﻮار ﻣﻤﻜﻨًﺎ‪ .‬إن ﺣﺪﻳﺚ املﻌﻠﻢ ﻟﻴُﻜﻴﱢﻒ ﻧﻔﺴﻪ وﻓﻖ اﺣﺘﻴﺎج اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ‪،‬‬
‫ووﻓﻖ ﻣﺄزﻗﻪ اﻟﺮاﻫﻦ أو ﺳﺆاﻟﻪ اﻵﻧﻲ‪ ،‬ووﻓﻖ ﻣﺮﺣﻠﺘﻪ اﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻴﺔ ودرﺟﺔ ﺗﻘﺪﻣﻪ اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬ﻟﻢ‬
‫ﻳﻜﻦ ﻫﺬا اﻟﺤﺪﻳﺚ اﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻲ اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ ﻣﻌﻨﻴٍّﺎ ﺑﺈﻳﺼﺎل ﻣﻌﻠﻮﻣﺔ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﻌﻨﻴﻪ أن ﻳﺆﺗﻲ‬
‫ﺗﺤﻮﻻ ﰲ ﺷﺨﺼﻴﺔ اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ؛ ﻛﺎﻧﺖ ﻏﺎﻳﺔ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ »اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ ﻻ اﻟﺘﻠﻘني«‪5 .‬‬‫ً‬ ‫أﺛ ًﺮا وﻳُﺤﺪث‬
‫ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺗﺄﺗﻲ ﺣﺘﻤﻴﺔ ﻟﺠﻮﺋﻬﺎ إﱃ اﻟﻜﻠﻤﺔ املﻨﻄﻮﻗﺔ‪.‬‬
‫ﻣﺆﺛﺮ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﺬاﺗﻪ ﻫﻮ »املﺘﻮارد«‪ ،‬أي اﻟﺼﻴﻎ املﺘﺪاوﻟﺔ واﻟﱰاﻛﻴﺐ‬
‫ٍ‬ ‫ﻋﺎﻣﻞ‬
‫ٍ‬ ‫وﻳﻠﻔﺘﻨﺎ املﺆﻟﻒ إﱃ‬
‫املﺘﻮارﺛﺔ‪ ،‬وﺿﻐﻂ ﻫﺬا »املﺘﻮارد« ﻋﲆ اﻟﻜﺎﺗﺐ‪ :‬ﺛﻤﺔ ﺻﻴﻎ ﰲ اﻟﻠﻐﺔ وﻃﺮاﺋﻖ وﻋﻨﺎﴏ إرﺛﻴ ٍﺔ‬
‫ﺳﺎﺑﻘﺔ اﻟﺘﺠﻬﻴﺰ ﺗﻤﲇ ﻋﲆ اﻟﻜﺎﺗﺐ وﺗﻔﺮض ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻋﲆ ﻗﻠﻤﻪ وﺗﻘﴪه ﻋﲆ اﻟﺴري ﰲ ﻣﺴﺎراﺗﻬﺎ‬
‫واﻟﺘﺪﻓﻖ ﰲ ﻣﺴﺎرﺑﻬﺎ‪ .‬وﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻠﺘﻔﺖ اﻟﺒﺎﺣﺚ إﱃ ذﻟﻚ ﻓﺴﻮف ﻳﺨﻠﻂ ﺑﺎﻟﴬورة ﺑني ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪ‬
‫اﻟﻜﺎﺗﺐ أن ﻳﻘﻮﻟﻪ وﺑني ﻣﺎ اﻧﺠﺮف إﱃ ﻗﻮﻟﻪ‪ ،‬ﺑني ﻣﺎ ﻳﻌﻨﻴﻪ اﻟﻜﺎﺗﺐ وﻳﺮﻣﻲ إﻟﻴﻪ وﺑني املﺘﻮارد‬
‫املﻮروث اﻟﺬي ﻳﺘﻄﻔﻞ ﻋﲆ ﻗﻠﻤﻪ ﺑﺮﻏﻤﻪ وﻳﻔﺮض ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﰲ ﻣﻘﺼﺪه وﻣﺮاده‪.‬‬
‫ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻣﻮﺳﻮﻋﻴﺔ ﰲ ﺷﻜﻞ ﻧﺴﻖ ﻣﻦ اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ‬ ‫ً‬ ‫ﻟﻴﺴﺖ املﻬﻤﺔ اﻷوﱃ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻮف إﻳﺼﺎل‬
‫‪6‬‬
‫واملﻔﺎﻫﻴﻢ ﺗﻌﻜﺲ ﻋﲆ اﻟﺘﻘﺮﻳﺐ ﻧﺴﻖ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬إﻧﻤﺎ ﺗﺮﻣﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ إﱃ ﺗﺤﻮﻳﻞ ﺷﺨﺼﻴﺔ املﺮء‬
‫وﺗﻌﻠﻴﻢ ﻓﻦ اﻟﻌﻴﺶ‪ ،‬اﻟﻌﻴﺶ ﺣﻴﺎ ًة ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬واﻟﻌﻨﴫ اﻟﺠﻮﻫﺮي ﰲ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻴﺲ‬
‫ﻋﻨﴫًا ﻗﻮﻟﻴٍّﺎ‪ 7 ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ ﻋﻨﴫٌ ﻋﻤﲇ‪ .‬ﻓﺎﻟﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ املﺒﺎدئ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻫﻲ ﺗﻄﺒﻴﻖ املﺒﺎدئ‪» .‬إن‬
‫اﻟﻨﺠﺎر ﻻ ﻳﺄﺗﻴﻚ ﻟﻜﻲ ﻳﴩح ﻟﻚ ﻓﻦ اﻟﻨﺠﺎرة ﺑﻞ ﻟﻴﺒﻨﻲ ﻟﻚ ﺑﻴﺘًﺎ‪» «.‬أﻓﻼ ﻳﺨﺠﻞ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ‬
‫ﻣﺮﻳﻀﺎ ﻓﻴﻜﺘﻔﻲ ﺑﺄن ﻳﻘﺮأ ﻋﻦ ﻋﻼﺟﺎت ﻣﺮﺿﻪ وﻻ ﻳﺘﻨﺎوﻟﻬﺎ؟!« إﻧﻤﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻦ‬ ‫ً‬ ‫ﻣﻦ ﻳﻜﻮن‬
‫ً‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ .‬وﻗﺪ ﻛﺎن‬ ‫ﻟﻠﻌﻴﺶ ﻳﺄﺳﻮ ﺟﺮاﺣﻨﺎ وﻳﺪاوي أدواءﻧﺎ ﺑﺄن ﻳﻌﻠﻤﻨﺎ‬
‫ً‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ ﻻ ﻷﻧﻪ ﻳﺸﻴﺪ ﺧﻄﺎﺑًﺎ ﻓﻠﺴﻔﻴٍّﺎ ﺑﻞ ﻷﻧﻪ ﻳﻌﻴﺶ‬ ‫اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻳﻌ ﱡﺪ ﻧﻔﺴﻪ‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ ملﻮﻗﻔﻪ اﻟﻮﺟﻮدي ﺑﺎﻟﺪرﺟﺔ اﻷﺳﺎس‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ ﻟﻔﻈﺔ‬‫ً‬ ‫ﻧﺤﻮ ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﻛﺎن اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‬ ‫ﻋﲆ ٍ‬
‫دارﺳﺎ وﻻ أﺳﺘﺎذًا‪.‬‬
‫ً‬ ‫»ﻓﻴﻠﺴﻮف« ﺗﻄﻠﻖ ﻋﲆ ﻣﻦ ﻳﻌﻴﺶ ﺣﻴﺎ ًة ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ‬

‫‪.To Form, Not to Inform 5‬‬

‫‪.Hadot, “La Philosophie Antique: Une Éthique ou une Pratique?,” p. 11 6‬‬
‫‪.Discursive 7‬‬

‫‪15‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻳﻔﺮق اﻟﺮواﻗﻴﻮن ﺑني ﻣﺎ ﻫﻮ »ﻓﻠﺴﻔﺔ« وﻣﺎ ﻫﻮ »ﺧﻄﺎب ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ«؛ وﻳﺬﻫﺒﻮن إﱃ أن‬

‫أﻗﺴﺎم اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺜﻼﺛﺔ )اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ واﻷﺧﻼق واملﻨﻄﻖ(‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻧﺘﺪارﺳﻬﺎ وﻧﺠﻬﺪ ﰲ اﺳﺘﻴﻌﺎﺑﻬﺎ‪،‬‬
‫ﻟﻴﺴﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻲ ﺧﻄﺎب ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أﻟﺠﺄﺗﻨﺎ إﻟﻴﻪ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎت اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ واﻟﺘﺪرﻳﺲ‪،‬‬
‫ً‬
‫وﺛﺎﻟﺜﺔ ﻟﻸﺧﻼق‪ .‬أﻣﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ذاﺗﻬﺎ‪،‬‬ ‫ً‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻟﻠﻤﻨﻄﻖ وأﺧﺮى ﻟﻠﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‬ ‫واﺿﻄﺮﺗﻨﺎ إﱃ أن ﻧﻘﺪم‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻣﻨﻘﺴﻤﺔ إﱃ أﺟﺰاء‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻲ ﻓﻌ ٌﻞ واﺣﺪ‬ ‫ً‬ ‫أي اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﰲ اﻟﻌﻴﺶ‪ ،‬ﻓﻠﻴﺴﺖ‬
‫ﻣﻮﺣﺪ ﻣﺆدﱠاه أن ﻧﻌﻴﺶ املﻨﻄﻖ وﻧﻌﻴﺶ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ وﻧﻌﻴﺶ اﻷﺧﻼق؛ ﻓﻼ ﻧﻌﻮد ﻧﻌﺎﻇﻞ ﺑﺎﻟﻨﻈﺮﻳﺔ‬
‫املﻨﻄﻘﻴﺔ )أي ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﻘﻮل اﻟﺼﺤﻴﺢ واﻟﺘﻔﻜري اﻟﻘﻮﻳﻢ( ﺑﻞ‪ ،‬ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪ ،‬ﻧﻔﻜﺮ وﻧﺘﺤﺪث ﺟﻴﺪًا؛‬
‫ﻄﺲ ﰲ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻞ ﻧﺘﺄﻣﻞ اﻟﻜﻮن؛ وﻻ ﻧﻌﻮد ﻧُﻄﻨﻄﻦ ﺣﻮل اﻟﻔﻌﻞ‬ ‫وﻻ ﻧﻌﻮد ﻧَﺘَﻨ ﱠ‬
‫اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬ﺑﻞ ﻧﺴﻠﻚ ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻼﺋﻘﺔ اﻟﺤﻤﻴﺪة‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪» :‬ﺑﺤﺴﺒﻚ ﻣﻦ‬
‫ﻛﻦ ً‬
‫رﺟﻼ ﺻﺎﻟﺤً ﺎ«‪8 .‬‬ ‫ﻛﻼم ﻋﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻳﻜﻮن ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺮﺟﻞ اﻟﺼﺎﻟﺢ — ْ‬
‫‪9‬‬
‫ﻧﺺ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻳﻀﻤﺮ داﺧﻠﻪ »رؤﻳﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ« ﻗﺎﺑﻌﺔ ﻓﻴﻪ ﺗﻤﻨﺤﻪ‬ ‫وﻏﻨﻲ ﻋﻦ اﻟﻘﻮل أن ﻛﻞ ﱟ‬
‫املﻮﺿﻊ واﻟﺴﻴﺎق واﻹﻃﺎر؛ وﻻ ﺑﺪ ﻟﻠﻤﺆوﱢل ﻣﻦ أن ﻳﺴﺘ ﱠﻞ ﻫﺬه اﻟﺮؤﻳﺔ ﻣﻦ أﺟﻞ أن ﻳﻔﻬﻢ ﻫﺬا‬
‫اﻟﻨﺺ ﻋﲆ وﺟﻬﻪ اﻟﺼﺤﻴﺢ وﻳﱪﺋﻪ ﻣﻦ ﻏﺸﺎوات رؤﻳﺘﻨﺎ اﻟﺮاﻫﻨﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫ﰲ ﺿﻮء ﻫﺬه اﻟﻜﺸﻮف اﻟﻬﺎدﻳﺔ ﻟﻠﻤﺆﻟﻒ ﺑﻴري آدوت ﴏﻧﺎ ﻧﻘﺮأ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻞ‬
‫»اﻋﱰاﻓﺎت« اﻟﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄني أو »ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء« ﻟﻠﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪ ،‬ﻗﺮاءة أﻛﺜﺮ ﺗﺒﴫا‪ ،‬ﻏري‬
‫ﻣﻀ ﱠﻠﻠني ﺑﺎﻟﺘﺄوﻳﻼت اﻟﺴﻄﺤﻴﺔ املﺎﺿﻴﺔ أو ﺑﺂﺛﺎم اﻟﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻴﺔ اﻟﺒﺎﺋﺴﺔ‪ .‬ﴏﻧﺎ‪،‬‬
‫وﺣريﺗﻬﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪10 ،‬‬ ‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻧﻘﺮأ »ﺗﺄﻣﻼت« ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻓﺘﻨﺖ اﻷﺟﻴﺎل ﱠ‬ ‫ٍ‬
‫ٌ‬
‫ﻣﻤﺎرﺳﺔ‬ ‫ﺗﺄوﻳﻼ أﻛﺜﺮ اﻗﺘﺼﺎدًا وﻓﻄﻨﺔ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ‪ ،‬ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪،‬‬ ‫ً‬ ‫ﻋﲆ وﺟﻬﻬﺎ اﻟﺼﺤﻴﺢ‪ ،‬وﻧﺆوﱢﻟﻬﺎ‬
‫ﻛﺘﺎﺑﻴﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻋﲆ ﻃﺮﻳﻘﺔ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪.‬‬

‫‪ 8‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.١٦–١٠ :‬‬
‫‪.World-View (Weltanschauung) 9‬‬
‫ﺣريﺗﻬﺎ ﺑﺘﻔﻜﻜﻬﺎ اﻟﻈﺎﻫﺮي )وﻣﺎ ﻳ َِﺴﻤُﻬﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﻜﺮار واﻟﺘﻨﺎﺛﺮ‪ ،‬وﺗﻌﺪد اﻷﺟﻨﺎس اﻟﻜﺘﺎﺑﻴﺔ‪ ،‬وﻣﺨﺎﻃﺒﺔ‬ ‫‪ 10‬ﱠ‬
‫اﻟﺬات ﺣﻴﻨًﺎ واﻟﺘﻌﻠﻴﻖ ﻋﲆ اﻟﻐري ﺣﻴﻨًﺎ آﺧﺮ‪ ،‬واﻻﻗﺘﺒﺎس ﻣﻦ اﻟﺸﻌﺮاء وﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ(‪ ،‬ﻓﻈﻨﻬﺎ اﻟﻜﺜريون ِﻣ ً‬
‫ﺰﻗﺎ‬
‫ﺧﻠﻞ‬
‫ﻋﻤﻞ ﻛﺒري ملﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس وﺻﻞ إﻟﻴﻨﺎ ﻣﺸﻮﱠﻫﺎ ﻣﻀﻄﺮﺑًﺎ ﻏري ﻣﻜﺘﻤﻞ‪ .‬وردﱠﻫﺎ اﻟﺒﻌﺾ إﱃ ٍ‬ ‫ﻣﺘﺒﻘﻴﺔ ﻣﻦ ٍ‬
‫ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ وﻧﻔﴘ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ املﻴﻼﻧﺨﻮﻟﻴﺎ وﻗﺮﺣﺔ املﻌﺪة وإدﻣﺎن اﻷﻓﻴﻮن‪ .‬ﻫﺬه اﻟﻐﺮاﺑﺎت اﻟﺸﻜﻠﻴﺔ ﻟﻨﺺ ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫أورﻳﻠﻴﻮس ﺗﺬوب وﺗﻨﻤﺤﻲ إذا وﺿﻌﻨﺎ اﻟﻨﺺ ﻣﻮﺿﻌﻪ اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻛﻨﻤﻮذج ﻟﺼﻨﻒ ﻣﻦ اﻟﺮﻳﺎﺿﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬
‫ﻳﻮﴅ ﺑﻪ ﰲ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪ اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﺬي ﻳﻨﺘﻤﻲ ﻟﻪ ﻣﺎرﻛﻮس‪ ،‬وﻫﻮ »اﻟﻴﻮﻣﻴﺎت« أو »املﺬﻛﺮات« ‪Hypomnemata‬‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﻜﺘﺒﻬﺎ اﻟﺮواﻗﻲ وﻳﺠﻌﻠﻬﺎ ﻃﻮع ﻳﺪه )‪ (Procheiron‬ﻳﻌﻴﺪ ﻗﺮاءﺗﻬﺎ ﻣﺮا ًرا ﻟﻜﻲ ﻳﺤﻔﻆ ﺑﻬﺎ املﺒﺎدئ‬
‫اﻟﺮواﻗﻴﺔ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ )‪ (Kephalaia‬ﺣﺎﴐة ﰲ ذﻫﻨﻪ ﻋﲆ اﻟﺪوام‪.‬‬

‫‪16‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫»اﻟﺘﻔﺴريي« ‪11‬‬ ‫)‪ (1‬اﻟﻔﻜﺮ‬

‫ﻟﻨﺺ »ﻣﻮﺛﱠﻖ«‪ 13 ،‬ﻧﺺ »ﺳﻠﻄﺔ«‪،‬‬ ‫أﻟﻔﻲ ﻋﺎم ﻻ ﻳﻌﺪو أن ﻳﻜﻮن »ﺗﻔﺴريًا« ‪ 12‬ﱟ‬‫ﻛﺎن اﻟﻔﻜﺮ ﻃﻴﻠﺔ َ‬
‫وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻧﺼﻮص أﻓﻼﻃﻮن وأرﺳﻄﻮ‪ .‬ﻓﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ »ﻣﻌﻄﺎة« ﰲ اﻟﻨﺼﻮص املﻮﺛﱠﻘﺔ‪ ،‬وﻣﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ‬
‫ﺳﻮى أن ﻧﻜﺘﺸﻔﻬﺎ وﻧﺨﺮﺟﻬﺎ إﱃ واﺿﺤﺔ اﻟﻨﻬﺎر‪ .‬ﻛﺎن اﻻﺗﻔﺎق ﻣﻌﻘﻮدًا ﺑﺄن اﻟﻜﺎﺗﺐ »املﻮﺛﻖ«‬
‫ﻛﺎﺗﺐ ﻣﻮﺛ ﱠ ٍﻖ‬
‫ٍ‬ ‫ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻋﲆ ﺧﻄﺄ‪ ،‬وﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻨﺎﻗﺾ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻻ أن ﻳﺘﻨﺎﻗﺾ ﻣﻊ‬
‫آﺧﺮ‪ .‬ﻛﺎن ﻫﺬا اﻟﺘﻮﺟﻪ ﻳﻠﺠﺊ اﻟﴩاح إﱃ أﻋﺘﻰ ﴐوب اﻟﺘﻜﻠﻒ واﻟﻌﻨﺖ ﰲ اﻟﺘﻔﺴري ﻣﻦ أﺟﻞ‬
‫ﺗﻜﻴﻴﻒ املﻌﻨﻰ اﻟﺤﺮﰲ ﻟﻠﻨﺺ ﻣﻊ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﻌﺘﱪ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﰲ ﺣﻴﻨﻪ‪ .‬ﻛﺎن ﻛﻞ ﻓﺼﻴﻞ ﻳﻌﺘﻘﺪ أﻧﻪ‬
‫ﺗﺮﺳﺨﺖ ﻧﺰﻋﺔ‬ ‫ٍ‬
‫ﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺗﻠﻴﺪة أﻟﻘﻴﺖ ﻣﻨﺬ اﻟﺒﺪاﻳﺔ إﱃ ﺑﻀﻌﺔ ﺣﻜﻤﺎء‪ .‬وﻫﻜﺬا ﱠ‬ ‫اﻟﻮرﻳﺚ اﻟﴩﻋﻲ‬
‫ﻓﻜﺮ ﺗﻔﺴريي ﻳﺴﺘﻨﺪ إﱃ ﻏريه‬ ‫ﱠ‬ ‫‪14‬‬
‫وﺗﺮﺳﺦ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر ﻟﻠﺤﻘﻴﻘﺔ ﰲ ﻛﻞ ٍ‬ ‫»اﻻﺣﺘﻜﺎم إﱃ ﺳﻠﻄﺔ«‪،‬‬
‫وﻻ ﻳﺨﻄﺮ ﻟﻪ أن ﻳﺘﻜﺊ ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫ﻛﺎن اﻟﺪرس اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻮﺳﻴﻂ ﻳﺘﺄﻟﻒ ﻣﻦ ﺗﻌﻠﻴﻖ ﻋﲆ ﻧﺺ أو ﺗﻔﺴري ﻧﺺ‬
‫)اﻟﻜﺘﺎب املﻘﺪس‪ ،‬أو أرﺳﻄﻮ‪ ،‬أو ﺑﻮﺋﺜﻴﻮس …(‪ ،‬واﻧﺤﴫ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﰲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ‬
‫ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻨﺼﻮص »اﻟﺴﻠﻄﺔ«‪ ،‬ﻓﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻗﺎﺑﻌﺔ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻨﺼﻮص‪ ،‬وﻣﻨﺘﺴﺒﺔ إﱃ ﻛﺘﱠﺎب ﻫﺬه‬
‫اﻟﻨﺼﻮص وأﺗﺒﺎﻋﻬﻢ ورﺛﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪.‬‬
‫ﻇﻞ ﻫﺬا ﻫﻮ اﻟﺤﺎل ﺣﺘﻰ ﻣﻄﻠﻊ اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎﺑﻊ ﻋﴩ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﺑﺪأ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻳﺮﻓﻀﻮن‬
‫ﻄﻰ ﺟﺎﻫ ًﺰا‪،‬‬ ‫اﻻﺣﺘﻜﺎم إﱃ ﺳﻠﻄﺔ وﻳﻨﺒﺬون اﻟﺘﻔﻜري اﻟﺘﻔﺴريي‪ ،‬وﻳﺮون أن اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻌ ً‬
‫وأن ﻋﲆ اﻟﻔﻜﺮ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ أن ﻳﻘﻮم ﺑﺬاﺗﻪ وﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻋﲆ أن ﻫﺬا اﻟﺘﻔﺎؤل املﺒﺪﺋﻲ‬
‫ﺑﺪأ ﻳﻨﺤﴪ ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن اﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﴩ‪ ،‬إذ ﺑﺪأت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺪرك ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ أﻧﻬﺎ ﻣﴩوﻃﺔ أو‬
‫ﺧﺎﻟﺼﺎ‪.‬‬‫ً‬ ‫ﻣﻜﻴﱠﻔﺔ ﺗﺎرﻳﺨﻴٍّﺎ وﻟﻐﻮﻳٍّﺎ‪ .‬وﺑﻤﺠﻲء ﻫﻴﺠﻞ ﺑﺪا أن ﻟﻠﻮﻋﻲ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﻃﺎﺑﻌً ﺎ ﺗﺎرﻳﺨﻴٍّﺎ‬
‫وﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛري املﻨﻬﺞ اﻟﻬﻴﺠﲇ ﺳﺎدت ﻣﻊ ﻣﺎرﻛﺲ وﻏريه ﻣﻦ اﻟﻬﻴﺠﻠﻴني ﻓﻜﺮة أن اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻻ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻨﻔﺼﻞ ﻋﻦ املﻤﺎرﺳﺔ‪ ،‬وأن ﻓﻌﻞ اﻹﻧﺴﺎن ﻋﲆ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﻮﻟﺪ ﺗﻤﺜﱡﻼﺗﻪ‪.‬‬

‫‪.Exegetical 11‬‬
‫‪.Exegesis 12‬‬
‫‪.Authentic 13‬‬
‫‪.Ad Verecundiam 14‬‬

‫‪17‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫)‪ (2‬اﻟﺮﻳﺎﺿﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻋﻼﺟً ﺎ ﻟﻼﻧﻔﻌﺎﻻت ا َمل َﺮﺿﻴﺔ‪ :‬اﻷﻫﻮاء املﻨﻔﻠﺘﺔ واملﺨﺎوف ا ُمل ِﺸ ﱠﻠﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﺴﻴﻄﺮ ﻋﲆ اﻹﻧﺴﺎن وﺗﺤﺮﻣﻪ ﻣﻦ أن ﻳﻌﻴﺶ ﺣﻴﺎ ًة ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ‬
‫ﺗﺤﻮل ﻋﻤﻴﻖ ﰲ أﺳﻠﻮب املﺮء ﰲ اﻟﺮؤﻳﺔ وﰲ اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬ﺗﻬﺪف اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ إﱃ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳُﻔﴤ إﱃ‬
‫ﺗﻮﺳﻴﻊ ﻧﻄﺎق اﻟﺮؤﻳﺔ‪ ،‬إﱃ اﻻﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻀﻴﻘﺔ اﻟﻔﺮدﻳﺔ اﻟﺒﴩﻳﺔ اﻷرﺿﻴﺔ‪ ،‬إﱃ اﻟﺮؤﻳﺔ‬
‫اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ اﻹﻟﻬﻴﺔ ﺑﻘﺪر املﺴﺘﻄﺎع وﺑﻘﺪر املﺘﺎح ﻟﻠﺒﴩ‪ .‬ﺗﻬﺪف اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت إﱃ أن ﻳﻌﻴﺪ‬
‫اﻟﻔﺮد وﺿﻊ ﻧﻔﺴﻪ داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر »اﻟﻜﻞ«‪ ،‬أن ﻳﺪﻓﻊ اﻟﻔﺮد ﻧﻔﺴﻪ إﱃ ﺣﻴﺎة اﻟﺮوح املﻮﺿﻮﻋﻲ‪،‬‬
‫أن ﻳﺨﺮج ﻣﻦ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﻣﻦ زﻣﺎﻧﻴﺘﻪ‪ ،‬ﺟﻬﺪ اﻻﺳﺘﻄﺎﻋﺔ‪ ،‬ﻟﻴﺼري »أﺑﺪﻳٍّﺎ« ﺑﺘﻌﺒري ﺟﻮرج ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‪،‬‬
‫ﻳﺮى اﻷﺷﻴﺎء ﺑﻌني اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ‪ ،‬وﻳﻮﺣﱢ ﺪ إرادﺗﻪ ﺑﺈرادة اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻟﻦ ﻳﺴﻌﻪ ﺳﻮى‬
‫أن ﻳﺰدري اﻟﻬﻤﻮم اﻟﺒﴩﻳﺔ اﻟﺼﻐرية‪ ،‬وأن ﻳﺠﺘﺰئ ﺑﺘﺤﻘﻴﻖ اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﴬورﻳﺔ اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ‪،‬‬
‫ﻳﺘﺨﲆ ﻋﻦ اﻟﻘﻴﻢ اﻟﺰاﺋﻔﺔ‪ :‬املﺎل‪،‬‬ ‫ﱠ‬ ‫وﻳﻔﺮغ ﻟﺘﻠﻚ اﻟﺒﻬﺠﺔ اﻟﺒﺴﻴﻄﺔ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪ .‬وﻟﻦ ﻳﺴﻌﻪ ﺳﻮى أن‬
‫واﻟﺸﻬﺮة‪ ،‬واملﻠﺬات ﻏري اﻟﴬورﻳﺔ‪ ،‬وأن ﻳﻨﴫف إﱃ اﻟﻘﻴﻢ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ‪ :‬اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪ ،‬وﺣﻴﺎة اﻟﺘﺄﻣﻞ‬
‫اﻟﻌﻘﲇ‪ ،‬وﻣﺤﺾ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﻮﺻﻔﻪ اﻟﺜﺮوة املﻄﻠﻘﺔ اﻟﻨﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﻘﺼﻮى‪.‬‬

‫)‪ (3‬اﻟﺼﻴﻎ املﻮﺟﺰة اﻟﺸﺎﻓﻴﺔ‬

‫ﻣﻦ ﺗﻘﻨﻴﺎت اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ أن ﻳﻜﻮن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻣﺒﺎدئ »ﻃﻮع ﻳﺪﻧﺎ«‪ 15 ،‬ﻣﺄﺛﻮرات ﻣﻦ ﺟﻮاﻣﻊ‬
‫ﺻﻴﺎﻏﺎت إ ِﺑﺠﺮاﻣﻴ ٍﺔ ﻣﺨﺘﴫ ٍة ﺑﻠﻴﻐﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﺗﻜﻮن ﺣﺎﴐة ﰲ اﻟﺬاﻛﺮة وﻣﻮاﺗﻴﺔ‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﻜﻠﻢ ﻣﺼﻮﻏﺔ ﰲ‬
‫ﻟﻼﺳﺘﻌﻤﺎل ﰲ املﻮاﻗﻒ املﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻛﺄﻧﻬﺎ ﻋﺪﺗﻨﺎ ﰲ اﻟﻄﻮارئ‪ ،‬ﺟﺎﻫﺰة ﰲ ﺣﻘﻴﺒﺔ أدوات ﻻ ﺗﻔﺎرق‬
‫ﻳﺪﻧﺎ‪ .‬إن ﺗﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺘﺄﻣﻞ ﻻ ﺗﺨﺎﻃﺐ اﻟﻌﻘﻞ وﺣﺪه؛ ﺑﻞ ﻳﺠﺐ أن ﺗﺼﻞ اﻟﺨﻴﺎل واﻟﻮﺟﺪان ﺑﻌﻤﻞ‬
‫اﻟﻌﻘﻞ؛ وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﺈن ﻟﺰاﻣﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ أن ﺗﺴﺘﺨﺪم ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ اﻟﺘﺄﺛريﻳﺔ ﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬وأن ﺗﺠﻨﺪ ﺟﻤﻴﻊ‬
‫اﻟﻄﺎﻗﺎت اﻟﺴﻴﻜﺎﺟﻮﺟﻴﺔ ‪ 16‬ﻟﻠﺒﻼﻏﺔ‪» .‬ذﻟﻚ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻳﻜﻔﻲ أن ﺗﺮدد ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﺒﺪأ ً ﻋﻘﻼﻧﻴٍّﺎ‬
‫ﻣﺎ ﻟﻜﻲ ﺗﻘﺘﻨﻊ ﺑﻪ؛ ﻓﻜﻞ ﳾء ﻳﺘﻮﻗﻒ ﻋﲆ ﻛﻴﻒ ﺗﺼﻮﻏﻪ‪«.‬‬

‫‪.Procheiron 15‬‬
‫‪ Psychagogic 16‬أي املﻮﺟﱢ ﻬﺔ‪ ،‬املﺤ ﱢﺮﻛﺔ‪ ،‬اﻟﺤﺎﻓﺰة‪ ،‬اﻟﻘﺎﺋﺪة؛ ﻟﻠﻨﻔﺲ‪.‬‬

‫‪18‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ ‪17‬‬ ‫)‪ (4‬ﺗﺄﻣﻞ املﺤﻦ‬
‫ﻣﻦ ﺷﺄن اﻟﺘﺄﻣﻞ املﺴﺒﻖ ﻟﻠﻤﺼﺎﺋﺐ أن ﻳُﻔﻘِ ﺪﻫﺎ ﺷﻮﻛﺘﻬﺎ ﺣني ﺗﻘﻊ‪ ،‬وﻳﺴﺒﻎ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻹﻟﻒ‬
‫واﻟﻌﺎدﻳﺔ‪ .‬وﻋﲆ املﺘﺄﻣﻞ اﻟﺮواﻗﻲ ﺑﺨﺎﺻﺔ أن ﻳﺘﺬﻛﺮ أن املﺼﺎﺋﺐ ﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل ﻟﻴﺴﺖ ﴍو ًرا‬
‫ﻷﻧﻬﺎ »ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ«‪ ،‬وﻷﻧﻬﺎ ﺟﺰء ﻣﻦ ﻣﺴﺎر اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳﻠﺰﻣﻨﺎ إذ ذاك ﻫﻮ ﺗﺮدﻳﺪ‬
‫اﻟﺼﻴﻎ اﻟﺸﺎﻓﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻠﻄﻒ ﻣﻦ اﻷﺛﺮ املﺆﻟﻢ ﻟﻠﻨﻮازل‪ ،‬وﺗﻜﺒﺢ ﺟﻤﺎح اﻟﺨﻮف أو اﻟﻐﻀﺐ أو‬
‫اﻟﺤﺰن‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‪» :‬إﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﻨﻬﺎرون ﺗﺤﺖ ﴐﺑﺎت اﻟﻘﺪر ﻷﻧﻬﻢ ﱠ‬
‫ﺗﺤﺴﺒﻮا ﻟﻬﺎ‬
‫ﻓﺎﻟﺘﺤﺴﺐ ﻳﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻟﺴﻬﻞ اﺣﺘﻤﺎل ﺣﺘﻰ أﺻﻌﺐ اﻟﺤﻮادث اﻟﺘﻲ ﻻ ﻧﺮﻳﺪﻫﺎ؛ إذ إن‬ ‫ﱡ‬ ‫ﻣﻘﺪﱠﻣﺎ‪،‬‬
‫اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻻ ﻳﺠﺪ ﻓﻴﻤﺎ ﺣﺪث أﻣ ًﺮا ﻋﺠﻴﺒًﺎ أو ﺟﺪﻳﺪًا‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺘﻠﻘﺎﻫﺎ ﺑﺘﺒ ﱡﻠﺪ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺘﻠﻘﻰ ﻛﻞ ﻣﺎ‬
‫ﻫﻮ ﻗﺪﻳﻢ ﻣﺴﺘﻬﻠﻚ« )ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‪» ،‬ﰲ اﻟﻘﻮاﻧني اﻟﺨﺎﺻﺔ«(‪.‬‬
‫وﺣﺘﻰ ﰲ ﻣﺠﺎل اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ اﻟﻌﺎدﻳﺔ‪ ،‬ﻳﺴﺘﻬﻞ اﻟﺮواﻗﻲ‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻳﻮﻣﻪ وﻗﺪ‬
‫اﺳﺘﻌﺪﱠ‪ ،‬ﻧﻔﺴﻴٍّﺎ وﺑﺪﻧﻴٍّﺎ‪ ،‬ﻟﺘﺤﻤﱡ ﻞ ﺑﻌﺾ اﻟﺨﺸﻮﻧﺔ ﰲ ﻟﻌﺒﺔ اﻟﺤﻴﺎة‪ .‬ﻫﻜﺬا أوﺻﺎه ﺷﻴﻮﺧﻪ ﻣﻦ‬
‫أﻣﺜﺎل ﺳﻨﻜﺎ وإﺑﻜﺘﻴﺘﻮس وﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪18 .‬‬

‫)‪ (5‬أن ﺗﻌﻴﺶ اﻟﻔﻴﺰﻳﺎء!‬

‫اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻜﻮن ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ ﻣﺜﻤ ًﺮا؛ ﻓﻬﻲ ﺗﻨﺘﺸﻠﻚ ﻣﻦ ﻧﻄﺎﻗﻚ اﻷرﴈ‬
‫اﻟﻀﺌﻴﻞ وﺗﺮﻓﻌﻚ ﻣﻌﻬﺎ إﱃ ﻧﻄﺎق اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻷﻋﺮض؛ وﻟﻦ ﻳﺴﻌﻚ إذ ذاك إﻻ أن ﺗﻨﻈﺮ ﺑﺎزدراء‬

‫‪.Praemeditatio Malorum 17‬‬

‫‪ 18‬ﻳﻘﻮل ﺳﻨﻜﺎ ﰲ رﺳﺎﻟﺔ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس‪» :‬ﻣﻌﻴﺐ أن ﺗﺘﺄذى ﻣﻦ ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻌﻴﺐ أن ﺗﺸﻜﻮ ﻣﻦ‬
‫ﺗﻠﻮﺛﺖ ﰲ ﺑﺮﻛﺔ وﺣﻞ ﺻﻐرية‪ .‬ﻳﺤﺪث اﻟﴚء‬ ‫َ‬ ‫رﺷﺎش ﻣﺎءٍ ﻧﺎﻟ َﻚ ﰲ اﻟﺤﻤﺎم‪ ،‬أو ﻣﻦ أﻧﻚ دُﻓﻌﺖ ﰲ زﺣﺎم‪ ،‬أو‬
‫ً‬
‫رﻗﻴﻘﺎ«‪ .‬وﻳﻘﻮل‬ ‫ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺤﺪث ﰲ اﻟﺤﻤﺎﻣﺎت وﰲ اﻟﺰﺣﺎم وﰲ اﻟﻄﺮﻳﻖ؛ اﻟﺤﻴﺎة ﻟﻴﺴﺖ ﺷﻴﺌًﺎ‬
‫إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﰲ »املﺨﺘﴫ« — ‪ …» :٤‬ﻓﺈذا ﻛﻨﺖ ذاﻫﺒﺎ ﻟﻜﻲ ﺗﺴﺘﺤ ﱠﻢ ﻓﺘﻤﺜ ْﻞ ﰲ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﺎ ﻳﺤﺪث ﰲ اﻟﺤﻤﺎﻣﺎت‬
‫ً‬
‫ﺑﻌﻀﺎ‪ ،‬وﻫﻨﺎك ﻣﻦ‬ ‫ﻳﺮﺷﺶ املﺎء‪ ،‬واﻟﺒﻌﺾ ﻳﺘﺪاﻓﻌﻮن ﺑﺎملﻨﺎﻛﺐ‪ ،‬وآﺧﺮون ﻳﺴﺐﱡ ﺑﻌﻀﻬﻢ‬‫اﻟﻌﺎﻣﺔ‪ :‬ﺛﻤﺔ ﻣﻦ ﱢ‬
‫ﻳﴪق … ﻓﺒﺬﻟﻚ إذا أ ﱠملﺖ ﺑﻚ ﰲ اﻏﺘﺴﺎﻟﻚ أﻳﺔ ﻋﻮاﺋﻖ ﺳﻴﻤﻜﻨﻚ أن ﺗﻘﻮل‪ :‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻣﻘﺼﺪي اﻻﻏﺘﺴﺎل ﻓﺤﺴﺐ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ أن أﺣﻔﻆ إرادﺗﻲ ﰲ اﻧﺴﺠﺎم ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬وﻟﻦ ﻳﻜﻮن ﱄ أن أﺣﻔﻈﻬﺎ ﻫﻜﺬا إذا أﻧﺎ ﺗﱪﻣﺖ‬ ‫ﺑﻞ ﻗﺼﺪت ً‬
‫ﺑﻤﺎ ﻳﺤﺪث«‪ .‬وﻳﻘﻮل ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﰲ »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ‪» :١-٢‬ﻗﻞ ﻟﻨﻔﺴﻚ ﺣني ﺗﻘﻮم ﰲ اﻟﺼﺒﺎح‪ :‬اﻟﻴﻮم‬
‫ﻋﺎت ﻋﻨﻴﻒ‪ ،‬وﺳﺄﻗﺎﺑﻞ اﻟﻐﺎدر واﻟﺤﺴﻮد وﻣﻦ‬ ‫ﺳﺄﻟﻘﻰ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻣﻦ ﻫﻮ ﻣﺘﻄﻔﻞ‪ ،‬وﻣﻦ ﻫﻮ ﺟﺎﺣﺪ‪ ،‬وﻣﻦ ﻫﻮ ٍ‬
‫ﻳﺆﺛﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ اﻟﻨﺎس … أﻣﺎ أﻧﺎ وﻗﺪ ﺑﴫت ﺑﻘﺮاﺑﺘﻲ ﻟﻬﺆﻻء ﻓﻠﻦ ﻳﺴﻮءﻧﻲ أيﱞ ﻣﻨﻬﻢ‪ ،‬وﻟﻦ ﻳﻌﺪﻳﻨﻲ ﺑﺈﺛﻤﻪ‪.‬‬

‫‪19‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫إﱃ اﻟﺸﺌﻮن اﻷرﺿﻴﺔ اﻟﺘﺎﻓﻬﺔ‪ .‬ﺳﺘﺼﻐﺮ ﰲ ﻧﻈﺮك اﻷرض‪ ،‬أو ﺳﺘﺄﺧﺬ ﺣﺠﻤﻬﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‪،‬‬
‫وﺗﺼﻐﺮ ﻣﻌﻬﺎ ﻛﺮوﺑﻚ وﻧﺪوﺑﻚ ﺣﺘﻰ ﺗﺨﺘﻔﻲ وﻻ ﻳﺒﻘﻰ ﻟﺮوﺣﻚ إﻻ اﻻﺑﺘﻬﺎج ﺑﺎﻟﻜﻮن اﻟﺮاﺋﻊ‪.‬‬
‫ﺳﻴﺘﻤﺪد ﻓﻜﺮك ﺣﺘﻰ ﻳﺼﺒﺢ ﻓﻜ ًﺮا ﻛﻮﻧﻴٍّﺎ ﺷﻤﻮﻟﻴٍّﺎ ﻳﺮى اﻷﺷﻴﺎء ﻛﻤﺎ ﺗﺮاﻫﺎ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻞ‪.‬‬
‫ﺳﻴﺄﺧﺬك اﻟﻜﻮن إﻟﻴﻪ ﻓﺘﺄﺧﺬ ﻣﻨﻪ ﻓﻜﺮك وﺷﻌﻮرك‪ .‬وإذ ﺗﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺣﺪاث ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر‬
‫اﻟﻜﻮزﻣﻮس ‪ 19‬ﺗﺘﻀﺎءل ﻓﻴﻚ اﻟﻔﺮدﻳﺔ اﻟﻀﻴﻘﺔ وﺗﻨﻤﻮ املﻮاﺟﺪة ‪ 20‬ﺣﺘﻰ ﺗﺴﻊ اﻟﺒﴩ ﺟﻤﻴﻌﺎ‬
‫وﺗﺸﻤﻠﻬﻢ ﺑﺎﻟﺮﻋﺎﻳﺔ واﻟﻌﻄﻒ واﻹﻳﺜﺎر‪.‬‬
‫أن ﻧﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ ﻳﺘﻀﻤﻦ أن ﻧﻤﻴﺰ ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻟﻌﻠﻞ‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺘﺞ ﻛﻞ ﺣﺪث‪ ،‬أن ﻧﻌﻴﺪ وﺿﻊ اﻷﺣﺪاث داﺧﻞ ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻟﻌﻠﻞ واملﻌﻠﻮﻻت‪ ،‬أن ﻧُﻌ ﱢﺮﻓﻬﺎ ﻛﻤﺎ‬
‫ﻫﻲ‪ ،‬ﺑﻤﻌﺰل ﻋﻦ ﻣﺪاﺧﻼﺗﻨﺎ اﻷﻧﺜﺮوﺑﻮﻣﻮرﻓﻴﺔ ‪ 21‬املﺸﻮﱢﻫﺔ‪ ،‬أن ﻧﻌﻲ أﻧﻨﺎ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ‬
‫ً‬
‫ﻣﻘﺒﻮﻻ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻘﺒﻮل ﻟﺪى اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ‪ .‬ﻣﻦ ﺷﺄن ذﻟﻚ أن ﻳُﻔﺮغ ﻋﻠﻴﻨﺎ‬ ‫ﺳﻴﺒﺪو ﻛﻞ ﺣﺪث‬
‫ﺳﻼﻣً ﺎ داﺧﻠﻴٍّﺎ ﻻ ﻳﺮﻳﻢ‪.‬‬
‫أن ﻧﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﻦ املﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ ،‬ﺗﻠﻚ ﻫﻲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻠﺮؤﻳﺔ‪ ،‬ﺗﺘﻔﻖ‬
‫ﰲ ذﻟﻚ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ اﻛﺘﺸﻔﺖ‬
‫ﻫﺬه املﺪارس إﱃ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻓﻴﺰﻳﻘﺎ ﻋﻤﻠﻴﺔ‪ :‬ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ ﻳﺮﺗﺤﻞ ﻓﻴﻪ اﻟﺨﻴﺎل‬
‫ﺧﻼل ﺳﻌﺔ اﻟﻜﻮن اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ‪» ،‬ﻓﻴﺰﻳﻘﺎ ﻣﻌﻴﺸﺔ« ﺗﻬﺪف إﱃ ﺑﻠﻮغ ﻋﻈﻤﺔ اﻟﺮوح‪ ،‬ووﻇﻴﻔﺘﻬﺎ‬
‫أن ﺗُﻌ ﱢﻠﻢ اﻟﻨﺎس ازدراء اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ اﻟﺼﻐرية وﺗﺤﻘﻴﻖ اﻟﺴﻼم اﻟﺪاﺧﲇ‪.‬‬

‫)‪ (6‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت!‬

‫»اﻟﺤﻖ ﻳﺎ ﺳﻴﻤﻴﺎس أن أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﴩﻋﻮن ﰲ اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻫﻢ ﰲ ﺗﺪرﻳﺐ‬
‫ﻟﻠﻤﻮت‪ ،‬وأﻧﻬﻢ أﻗﻞ ﺟﺰﻋً ﺎ ﻣﻦ املﻮت ﺑني ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺒﴩ‪«.‬‬
‫)أﻓﻼﻃﻮن‪ :‬ﻣﺤﺎورة »ﻓﻴﺪون«(‬

‫وﻟﻴﺲ ﱄ أن أﻧﻘﻢ ﻣﻨﻪ ﻗﺮاﺑﺘﻲ أو أﺳﺨﻂ ﻋﻠﻴﻪ‪ .‬ﻓﻘﺪ ﺧﻠﻘﻨﺎ ﻟﻠﺘﻌﺎون‪ ،‬ﺷﺄﻧﻨﺎ ﺷﺄن اﻟﻘﺪﻣَ ني واﻟﻴﺪَﻳﻦ واﻟﺠﻔﻨَني‬
‫وﺻ ﱠﻔﻲ اﻷﺳﻨﺎن‪ .‬اﻟﺘﺸﺎﺣﻦ ﺿﺪ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬وﺿﺪﻫﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬اﻟﻌﺪاوة واﻟﺒﻐﻀﺎء‪«.‬‬ ‫َ‬
‫‪ 19‬اﻟﻜﻮن‪.‬‬
‫‪ Empathy 20‬أي ﺗﻤﺜﻞ وﺟﺪاﻧﺎت اﻵﺧﺮﻳﻦ واﺗﺨﺎذ ﻣﻨﻈﻮرﻫﻢ‪.‬‬
‫‪ 21‬اﻟﺘﻲ ﺗُﺸﺒﱢﻪ اﻟﻼإﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪.‬‬

‫‪20‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫»وأرى ﻋﲆ ﻧﻮر املﻮت ﻛﻞ ﻣﺎ ﰲ ﻛﻮﻧﻚ ﻣﻦ ﻛﻨﻮز اﻟﺪﻻل؛ أﺣﻘﺮ ﻣﻨﺰل ﻓﻴﻪ ﻋﺰﻳﺰ‪،‬‬
‫وأﺑﻐﺾ ﻋﻴﺶ ﻓﻴﻪ ﻃﻴﺐ‪«.‬‬
‫ﻃﺎﻏﻮر‬

‫ٍ‬
‫ﺿﻴﻘﺔ ﻣﻐﺸﺎة‬ ‫ﺗﺄﻣﱡ ﻞ املﻮت واﺳﺘﺒﺎﻗﻪ ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ﺗﻐﻴري ﻟﺰاوﻳﺔ اﻟﺮؤﻳﺔ‪ :‬ﻣﻦ رؤﻳ ٍﺔ ﻓﺮدﻳ ٍﺔ‬
‫ﺑﺎﻧﻔﻌﺎﻻت أرﺿﻴ ٍﺔ ﺑﺎﺋﺴﺔ‪ ،‬إﱃ رؤﻳ ٍﺔ ﻛﻮﻧﻴ ٍﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﻴﺔ ﺗﺮﺻﺪ اﻷﺷﻴﺎء ﻛﻤﺎ ﻫﻲ وﺗﺄﺧﺬﻫﺎ‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﺤﺠﻤﻬﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‪ .‬ﻳﻘﻮل ﺳﻨﻜﺎ‪» :‬ﻣﻦ ﺗﻌﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻮت ﻓﻘﺪ ﺗﻌﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﻻ ﻳُﺴﺘﻌﺒﺪ‪ «.‬وﻳﺬﻫﺐ‬
‫ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري إﱃ أن املﻌﺮﻓﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﻫﻲ ﻧﻮع ﻣﻦ املﻮت! ﻓﻬﻲ ﺗﻔﺼﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻦ اﻟﺠﺴﺪ‪،‬‬
‫وﺗﺆازر اﻟﻨﻔﺲ ﻟﻜﻲ ﺗﻌﻴﺶ ﺣﻴﺎ ًة ﻣﻜﺮﺳﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻟﻠﺨري‪ ،‬وﺗﺘﻴﺢ ﻟﻬﺎ أن ﺗﻌﻜﻒ ﻋﲆ اﻟﺘﺄﻣﻞ ﰲ‬
‫ﺑﻌﻘﻞ ﻣﻄﻬﺮ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻷﺻﻴﻠﺔ‬
‫ﳾءٌ آﺧﺮ ﻧﺪرﻛﻪ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر املﻮت‪ :‬ﻧﻔﺎﺳﺔ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﻟﺤﻈﺎت اﻟﺤﻴﺎة‪،‬‬
‫وﻣﺘﻌﺔ اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ﻣﺠﺮد اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬ﻟﻘﺪ دأب اﻟﻨﺎس ﻋﲆ اﻟﺘﻬﺮب ﻣﻦ ﺣﻘﻴﻘﺔ املﻮت ﺑﺎﻟﺘﺸﺒﺚ‬
‫ﺑﻌَ َﺮض اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬واﻟﺘﻜﺎﻟﺐ ﻋﲆ ﺣﻄﺎم اﻟﺪﻧﻴﺎ‪ :‬املﺎل‪ ،‬اﻟﺴﻠﻄﺔ‪ ،‬واﻟﺸﻬﺮة‪ ،‬اﻷﺑﻬﺔ … إﻟﺦ‪ ،‬اﻟﺤﻄﺎم‬
‫اﻟﺬي ﻫﻢ ﺗﺎرﻛﻮه ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔ‪ .‬ﻳﻈﻬﺮﻧﺎ وﻋﻲ املﻮت ﻋﲆ أن اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻨﻬﺎﺋﻴﺔ ﻫﻲ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة ﻧﻔﺴﻬﺎ‬
‫ﻻ ﰲ أﻋﺮاﺿﻬﺎ اﻟﺰاﺋﻠﺔ‪ ،‬وأن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻌﻴﺶ ﻣﻞء اﻟﻠﺤﻈﺔ‪ ،‬وأﻻ ﻧﱰﻛﻬﺎ ﻧﻬﺒًﺎ ﻷوﺟﺎع املﺎﴈ‬
‫أو ﻟﻬﻮاﺟﺲ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬اﺳﺘﺤﻀﺎر املﻮت إذن ﻫﻮ ﰲ ﺻﻤﻴﻤﻪ اﺳﺘﺤﻀﺎر ﻟﻠﺤﻴﺎة! اﺳﺘﺤﻀﺎر‬
‫ﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﺤﻴﺎة وﻧﻔﺎﺳﺔ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻓﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »اﻟﻌﻼج اﻟﻨﻔﴘ اﻟﻮﺟﻮدي« ﺳﺠﻞ إرﻓني ﻳﺎﻟﻮم اﺳﺘﺠﺎﺑﺎت ﻋﺪد ﻣﻦ ﻣﺮﴇ‬
‫املﺮاﺣﻞ املﺘﺄﺧﺮة وﻫﻢ ﻳﻮاﺟﻬﻮن ﻣﻮﺗﻬﻢ اﻟﺨﺎص‪ 22 .‬ﻛﺎن ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻳُﴫﱢ ح ﺑﺄﻧﻪ ﺗﻌ ﱠﻠﻢ ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‬
‫زﻣﻦ ﻻﺣﻖ ﰲ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪.‬‬ ‫أن »اﻟﻮﺟﻮد ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳُﺴﻮﱠف«‪ ،‬وأﻧﻬﻢ ﻟﻢ ﻳﻌﻮدوا ﻳﺮﺟﺌﻮن اﻟﺤﻴﺎة إﱃ ٍ‬
‫ﻟﻘﺪ أدرك ﻫﺆﻻء املﺮﴇ أن املﺮء ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﻌﻴﺶ ﺑﺤﻖ إﻻ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪ .‬وﻫﺬا ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‬
‫ﻣﺎ ﻳﻐﻴﺐ ﻋﻦ املﺮﻳﺾ اﻟﻌﺼﺎﺑﻲ؛ ﻓﻬﻮ إﻣﺎ ﻣﺴﻜﻮن ﺑﻬﻮاﺟﺲ املﺎﴈ أو ﻣﺮﻋﻮب ﺑﺘﻮﻗﻌﺎت‬
‫ﱡ‬
‫ﻟﺘﺤﺚ املﺮء ﻋﲆ أن ﻳﺤﴢ اﻟﻨﻌﻢ اﻟﺘﻲ ﺑني ﻳﺪَﻳﻪ‪ ،‬وأن ﻳﻔﺘﺢ ﻋﻴﻨَﻴﻪ‬ ‫املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬إن ﻣﻮاﺟﻬﺔ املﻮت‬
‫ﻣﻦ ﺟﺪﻳﺪ ﻋﲆ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻪ‪ :‬ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻟﺤﻴﺎة اﻷوﻟﻴﺔ‪ ،‬ﺗﺒﺪل املﻮاﺳﻢ‪ ،‬اﻟﺮؤﻳﺔ‬
‫ﺧﱪات ﻏﺎﻟﻴﺔ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة ﺗُﻔﻮﱢﺗﻬﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﻤﻮﻣﻨﺎ اﻟﺘﺎﻓﻬﺔ‬
‫ٍ‬ ‫واﻻﺳﺘﻤﺎع واﻟﻠﻤﺲ واﻟﺤﺐ‪ .‬ﻛﻢ ﻣﻦ‬
‫واﻧﺸﻐﺎﻟﻨﺎ ﺑﻤﺎ ﻻ ﻧﻤﻠﻚ وﺧﻮﻓﻨﺎ ﻋﲆ وﺿﻌﻨﺎ وﻫﻴﺒﺘﻨﺎ‪ .‬ﻳﺘﻔﺠﱠ ﻊ ﻛﺜري ﻣﻦ ﻣﺮﴇ املﺮاﺣﻞ املﺘﺄﺧﺮة‬

‫‪.Yalom, I., Existential Psychotherapy. New York: Basic Books, 1981, p. 161 22‬‬

‫‪21‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻌﺎﻳﻨﻮن ﻧﻤﻮﱠا ﺷﺨﺼﻴٍّﺎ ﻛﺒريًا ﻧﺎﺑﻌً ﺎ ﻣﻦ ﻣﻮاﺟﻬﺘﻬﻢ ﻟﻠﻤﻮت‪ ،‬وﻟﺴﺎن ﺣﺎﻟﻬﻢ ﻳﻘﻮل‪» :‬ﻛﻢ‬
‫ﻫﻲ ﻣﺄﺳﺎة أن ﻧﻜﻮن ﺑﺤﺎﺟﺔ إﱃ أن ﻧﻨﺘﻈﺮ ﻛﻞ ﻫﺬا اﻟﻌﻤﺮ وأن ﻳﻨﻬﺶ املﺮض ﺟﺴﺪﻧﺎ ﻛﻴﻤﺎ‬
‫ﻧﺘﻌ ﱠﻠﻢ ﻫﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﺒﺴﻴﻄﺔ‪23 «.‬‬

‫ﻳﺬﻫﺐ ﻣﺎرﺗﻦ ﻫﻴﺪﺟﺮ إﱃ أن اﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﻫﻮ »وﺟﻮد ﻟﻠﻤﻮت ‪.«Being-for-Death‬‬

‫وﻗﺪ دأب اﻟﻨﺎس ﻋﲆ أن ﻳﺘﻌﺎﻣﻮا ﻋﻦ ﻫﺬه اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ املﻜﻴﻨﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺮد اﻹﻧﺴﺎن إﱃ ذاﺗﻴﺘﻪ املﻨﺴﻴﺔ‪،‬‬
‫وﺗﻨﺘﺸﻠﻪ ﻣﻦ اﻟﺨﴪان اﻟﻴﻮﻣﻲ إﱃ »اﻟﻮﺟﻮد اﻷﺻﻴﻞ ‪ .«Authentic Being‬وﻫﻴﺪﺟﺮ ﰲ ذﻟﻚ‬
‫ﻳﻠﺘﻘﻲ ﺑﺄﻓﻼﻃﻮن اﻟﺬي ذﻫﺐ إﱃ أن اﻟﻌﱪة ﻟﻴﺴﺖ ﺑﻤﺠﺮد اﻟﺘﻔﻜري ﰲ املﻮت ﺑﻞ ﰲ اﻟﺘﻤﻬﻦ‬
‫ﻟﻠﻤﻮت‪ ،‬ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﺗﺪرﻳﺐ املﻮت‪ ،‬اﻟﺬي ﻫﻮ ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻷﻣﺮ ﺗﺪرﻳﺐ ﻟﻠﺤﻴﺎة! ‪24‬‬

‫ﻋﲆ املﺮء إذن أن ﻳﺘﻮﱃ أﻣﺮ وﺟﻮده اﻟﺨﺎص وﻳﺤﻤﻞ ﺗﺒﻌﺘﻪ‪ ،‬وأن ﻳﺘﻘﺒﻞ ﺣﺮﻳﺘﻪ وﻻ ﻳﻬﺮب‬
‫ﻣﻨﻬﺎ؛ ﺣﺮﻳﺘﻪ املﺤﺘﻮﻣﺔ اﻟﺘﻲ ُرﻣﻲ ﺑﻬﺎ … أن ﻳﻌﻮد إﱃ ﺑﻴﺘﻪ‪ ،‬إﱃ ذاﺗﻪ‪ ،‬وأﻻ ﻳﻄﻴﻞ ﻏﻴﺎﺑﻪ ﰲ‬
‫اﻟﺨﺎرج‪ ،‬ﰲ اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﰲ اﻟﺨﴪان اﻟﻴﻮﻣﻲ‪.‬‬
‫ﻻ ﺗﻨﺘﻈ ْﺮ ﺳﻜﺮة املﻮت‪ ،‬إذن‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﺗﻔﻬﻢ‪ .‬ﺗﺪرب ﻋﲆ املﻮت ﻣﻨﺬ اﻵن‪ .‬ﻳﺮدك وﻋﻲ املﻮت إﱃ‬
‫ﻧﻔﺴﻚ ﻳﺎ ﻫﺎرﺑًﺎ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻚ‪ .‬ﻟﻦ ﺗﻤﻮت إﻻ وﺣﺪك‪ ،‬وﻟﻦ ﻳﺴﻊ أﺣﺪًا أن ﻳﻤﻮت ﻧﻴﺎﺑﺔ ﻋﻨﻚ‪ .‬ﺳﻴﻤﻨﺤﻚ‬
‫املﻮت املﺴﺎﻓﺔ اﻟﻼزﻣﺔ ﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ .‬ﻋﲆ ﻧﻮر املﻮت ﺳﱰى ﺣﺠﻢ ﻫﻤﻮﻣﻚ وﺷﺌﻮﻧﻚ‪ ،‬ﺑﻞ ﺣﺠﻢ‬
‫ﻫﻤﻮم اﻟﺒﴩﻳﺔ وﺷﺌﻮﻧﻬﺎ‪ .‬ﻋﲆ ﻧﻮر املﻮت ﺳﺘﺨﻠﻊ أﻫﻮاءك اﻟﻌﺎﺑﺜﺔ واﻧﻔﻌﺎﻻﺗﻚ اﻟﻐﺜﱠﺔ‪ .‬وﻋﲆ ﻧﻮر‬
‫املﻮت ﺳﱰى َﻫﻮل اﻟﺜﺮوة اﻟﺘﻲ ذﺧﺮت ﻟﻚ ﰲ ﻛﻞ آﻧﺔ ﻣﻦ آﻧﺎت اﻟﺤﻴﺎة وﻛﻞ ﻧ َ َﻔﺲ ﻣﻦ أﻧﻔﺎس‬
‫اﻟﻌﻴﺶ‪ .‬اﻟﻌﻴﺶ‪ ،‬ﻣﺠﺮد اﻟﻌﻴﺶ‪ ،‬ﻫﻮ ﻛﻞ اﻟﺜﺮوة أﻳﻬﺎ اﻷﻋﴙ‪ .‬اﻟﻜﻮن اﻟﺒﻬﻲ اﻟﻬﺎﺋﻞ‪ ،‬ﺑﺄﻗﻤﺎره‬
‫وﺷﻤﻮﺳﻪ وﻣﺠ ﱠﺮاﺗﻪ … ﻛﻞ ﻫﺬا ﻣﻠﻜﻚ أﻳﻬﺎ اﻷﺣﻤﻖ‪ .‬ﺛﺮوﺗﻚ اﻟﻨﻬﺎﺋﻴﺔ املﺘﻌﺔ اﻟﺒﺴﻴﻄﺔ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬

‫)‪ (7‬اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ اﻟﻌﻼﺟﻴﺔ‬

‫ﻳﺒﺪو أن اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﺑﺎﻟﻜﺘﺎﺑﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻤﺤﻴﺺ اﻟﻜﺘﺎﺑﻲ ﻟﻠﻀﻤري ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪.‬‬
‫وﻟﺪﻳﻨﺎ ﰲ ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻣﺜﺎ ٌل راﺋﻊ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺐ ﺑﺎﻟﻜﺘﺎﺑﺔ أﻓﻠﺖ ﻣﻦ ﻋﻮادي اﻟﻀﻴﺎع‬
‫ﻇﺎ ﻟﻸﺟﻴﺎل‪ .‬وﻳﺒﺪو أن اﻟﺠﻨﺲ اﻷدﺑﻲ ﻟﻠﺘﺄﻣﻞ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ‬‫ﺑﻤﺼﺎدﻓﺔ ﺳﻌﻴﺪة وﺑﻘﻲ ﻣﺤﻔﻮ ً‬
‫ٍ‬

‫‪ 23‬روﻟﻮ ﻣﺎي وإرﻓني ﻳﺎﻟﻮم‪ :‬ﻣﺪﺧﻞ إﱃ اﻟﻌﻼج اﻟﻨﻔﴘ اﻟﻮﺟﻮدي‪ ،‬ﺗﺮﺟﻤﺔ د‪ .‬ﻋﺎدل ﻣﺼﻄﻔﻰ‪ ،‬ﻣﺮاﺟﻌﺔ‬
‫د‪ .‬ﻏﺴﺎن ﻳﻌﻘﻮب‪ ،‬دار اﻟﻨﻬﻀﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬ﺑريوت‪١٩٩٩ ،‬م‪ ،‬ص‪.١٢٦-١٢٥‬‬
‫‪ 24‬اﻧﻈﺮ ﰲ ﺗﺒﻴﺎن ذﻟﻚ املﺮﺟﻊ اﻟﺴﺎﺑﻖ‪ ،‬ص‪ .٣٠–٢٥‬ﻳﻘﻮل ﻃﺎﻏﻮر ﰲ ﻗﺼﻴﺪﺗﻪ »ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺤني املﻮت«‪» :‬وﻫﻜﺬا‪،‬‬
‫زﻣﻦ ﺑﻌﻴﺪ‪ .‬وﻷﻧﻲ أﺣﺐ ﻫﺬه اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬أﻋﺮف‬‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺤني املﻮت‪ ،‬ﻳﺒﺪو ﱄ املﺠﻬﻮل ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﻨﺖ أﻋﺮﻓﻪ ﻣﻨﺬ ٍ‬
‫أﻧﻨﻲ ﺳﺄﺣﺐ املﻮت ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪ .‬ﻳﺒﻜﻲ اﻟﻄﻔﻞ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺴﻠﺒﻪ اﻷم ﺛﺪﻳﻬﺎ اﻷﻳﻤﻦ‪ ،‬وﻳﺮﴇ ﺑﻌﺪ ﻟﺤﻈﺎت ﺑﺜﺪﻳﻬﺎ اﻵﺧﺮ‪«.‬‬

‫‪22‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫ﻛﺎن ﻓﻜﺮة أﺧﺬﻫﺎ ﻣﺎرﻛﻮس ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ‪ 25‬اﻟﺬي ﻳﻘﻮل ﰲ »املﺤﺎدﺛﺎت«‪» :‬ﻫﺬه ﻫﻲ ﺻﻨﻮف‬
‫اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﲆ ﻣﺤﺒﻲ اﻟﺤﻜﻤﺔ أن ﻳﺘﺄﻣﻠﻮا ﻓﻴﻬﺎ؛ إن ﻋﻠﻴﻬﻢ أن ﻳﺴﺠﻠﻮﻫﺎ ﻛﺘﺎﺑﺔ ﻛﻞ‬
‫ﻳﻮم‪ ،‬وﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻮﻫﺎ ﰲ ﺗﺪرﻳﺐ أﻧﻔﺴﻬﻢ« )املﺤﺎدﺛﺎت‪» … (١ ،‬ﻓﻠﺘﻜﻦ ﻫﺬه اﻷﻓﻜﺎر ﻃﻮع ﻳﺪك‬
‫ﻟﻴﻞ ﻧﻬﺎر‪ .‬اﻛﺘﺒﻬﺎ وأﻋﺪ ﻗﺮاءﺗﻬﺎ؛ ﺗﺤﺪث ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬ﻟﻨﻔﺴﻚ وﻣﻊ اﻵﺧﺮﻳﻦ« )املﺤﺎدﺛﺎت‪.(٣ ،‬‬
‫وﻳﺒﺪو أن اﻵﺑﺎء املﺴﻴﺤﻴني ﻗﺪ أﺧﺬوا ﻫﺬه اﻟﺘﻘﻨﻴﺔ ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ؛ ﻓﻘﺪ ﻛﺎن‬
‫اﻟﻘﺪﻳﺲ أﻧﺘﻮﻧﻲ ﻳﻮﴆ ﺗﻼﻣﻴﺬه ﺑﻤﺮاﻗﺒﺔ أﻓﻌﺎﻟﻬﻢ وﴎاﺋﺮﻫﻢ وﺗﺪوﻳﻦ ذﻟﻚ ﻛﺘﺎﺑﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻋﺮف‬
‫اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻌﻼﺟﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺑﺔ‪» :‬ﻟﻴﺪو ْﱢن ﻛ ﱞﻞ ﻣﻨﺎ أﻓﻌﺎﻟﻪ وﺣﺮﻛﺎت ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻛﺄﻧﻨﺎ ﺳﻨﻘﺪم ﺗﻘﺮﻳ ًﺮا‬
‫ﺑﺪﻳﻼ ﻋﻦ »ﻋﻴﻮن اﻵﺧﺮﻳﻦ«‪ .‬ﻻ ﻳﺠﺮؤ املﺮء ﻋﲆ أن ﻳﺄﺛﻢ وﻫﻮ ﻣﺮاﻗﺐ‪،‬‬ ‫ﻋﻨﻬﺎ«‪ .‬ﻓﻠﺘﻜﻦ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ً‬
‫ﻓﻠﱰاﻗﺒﻪ ﻛﺘﺎﺑﺘﻪ إن ﻟﻢ ﺗﺮاﻗﺒﻪ اﻟﻌﻴﻮن‪.‬‬
‫وﻟﻠﻜﺘﺎﺑﺔ ﻗﺪر ٌة ﺧﺎﺻﺔ ﻋﲆ اﻹﻓﺸﺎء‪ ،‬وﻋﲆ إﺿﻔﺎء اﻟﻌﻤﻮﻣﻴﺔ ﻋﲆ اﻟﺨﺎص‪ ،‬واملﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‬
‫ﻋﲆ اﻟﺬاﺗﻲ‪ ،‬واﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﻋﲆ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻏﺎﺋ ٌﻢ ﻣﺨﺘﻠﻂ‪ .‬إن املﺮء ﻟﻴﺸﻌﺮ ﺑﺎﻟﻌﻮن واﻻﻧﻔﺮاج ﺑﻤﺠﺮد أن‬
‫ﻏﺎﻣﻀﺔ ﻣﺸﺘﺒﻬﺔ‪ ،‬وﻳﻤﻮﺿﻌﻬﺎ وﻳﺄﺧﺬ‬‫ً‬ ‫ﻳﻜﺘﺐ اﻧﻔﻌﺎﻻﺗﻪ وﴎاﺋﺮه‪ .‬ﻟﻜﺄﻧﻪ ﻳﺘﺒﻴﻨﻬﺎ ﺑﻌﺪ أن ﻛﺎﻧﺖ‬
‫ﻣﺴﺎﻓﺔ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﻴﺘﻤ ﱠﻠﻜﻬﺎ ﺑﻌﺪ أن ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺘﻤ ﱠﻠﻜﻪ‪ ،‬وﻳﺘﻨﺎوﻟﻬﺎ ﺑﺎملﺮاﺟﻌﺔ واﻟﻨﻘﺪ‪.‬‬
‫وﻳﺒﺪو أن أﻣﺮ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ أﻋﻤﻖ وأﺷﻤﻞ ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ذﻟﻚ؛ ﻓﺎﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﺗﺤﺮر املﺸﺎﻋﺮ ﻣﻦ رﺑﻘﺔ‬
‫اﻟﺠﺴﻢ وﺗﺪﻣﺠﻬﺎ ﰲ ﻧﻈﺎم اﻟﺮﻣﻮز‪ ،‬وﺗﴫف اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت ﻣﻦ ﻗﻨﻮات املﺎدة اﻟﺠﺴﻤﻴﺔ وﺗﺼﺒﻬﺎ‬
‫ﰲ ﻣﺤﻴﻂ اﻟﻠﻐﺔ‪ .‬اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﺻﻴﺎﻧﺔ ﻟﻠﺠﺴﺪ واﻟﻨﻔﺲ‪26 .‬‬

‫)‪ْ (8‬‬
‫ﻋﺶ ﻣﻞء اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫»وﻳﻌﺮﻓﻮن ُﻛﻨﻪ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬وﻫﻲ أن اﻟﻌﱪة ﻫﻲ ﺑﺮوح اﻟﻨﻌﻤﺔ ﻻ ﺑﻤﻘﺪارﻫﺎ‪«.‬‬
‫ﻣﺼﻄﻔﻰ ﺻﺎدق اﻟﺮاﻓﻌﻲ‬

‫‪ 25‬ﺑﻞ ﻣﻦ اﻟﱰاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻛﻠﻪ ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻷﻣﺮ‪.‬‬

‫‪ 26‬أﺻﺒﺢ »اﻟﻌﻼج ﺑﺎﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ‪ «writing therapy‬ﺗﻴﺎ ًرا ﺣﺪﻳﺜًﺎ ﰲ اﻟﻌﻼج اﻟﻨﻔﴘ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ ﻋﻼج اﻟﺼﺪﻣﺔ‬
‫اﻟﻨﻔﺴﻴﺔ؛ ﻓﻘﺪ ﱠ‬
‫ﺗﺒني أن اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﻮاﺟﻪ اﻟﺼﺪﻣﺔ أو اﻟﺨﱪة اﻻﻧﻔﻌﺎﻟﻴﺔ‪ ،‬وﻳﻘ ﱠﺮ ﺑﺎملﺸﺎﻋﺮ املﺘﺼﻠﺔ‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫ُﺨﻔﻒ ﻣﻦ ﺛﻘﻞ اﻟﻀﻐﻮط اﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻋﲆ اﻟﺠﺴﻢ‪ .‬ﻣﻦ ﺷﺄن اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ أن ﺗﺸﻴﺪ رواﻳﺔ ﻣﱰاﺑﻄﺔ ﻣﺘﺴﻘﺔ‪،‬‬ ‫ﺑﻬﺎ‪ ،‬وﻳ ﱢ‬
‫ﺗﻌﻜﺲ اﻟﺪور اﻟﻜﺒري اﻟﺬي ﻳﻠﻌﺒﻪ اﻟﻔﻜﺮ واﻟﺘﻘﻴﻴﻢ املﻌﺮﰲ )ﻻ ﻣﺠﺮد اﻟﺸﻌﻮر( ﰲ ﻣﻌﺎﻟﺠﺔ اﻟﺨﱪة اﻟﺼﺎدﻣﺔ‪.‬‬
‫ﻛﻠﻤﺎت ﻣﻜﺘﻮﺑﺔ أن ﺗﺪﻓﻊ املﺮء إﱃ أن ﻳﻌﻴﺪ اﺳﺘﻴﻌﺎﺑﻪ ﻟﻠﺤﺪث‪ ،‬وأن‬ ‫ٍ‬ ‫وﻣﻦ ﺷﺄن ﺗﺮﺟﻤﺔ اﻟﺤﺪث اﻟﺼﺎدم إﱃ‬
‫ً‬
‫ﺎ ﻏﺮﻳﺒًﺎ ﻣﻨﻐﺼﺎ‪.‬‬ ‫ﺟﺴﻤً‬ ‫ﻳﻬﻀﻤﻪ وﻳﺘﻤﺜﻠﻪ‪ ،‬وﻳﺪﻣﺠﻪ ﰲ ﻛﻴﺎﻧﻪ ﻓﻼ ﻳﻌﻮد‬

‫‪23‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺗﺘﻔﻖ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬ﻋﲆ ﺗﺒﺎﻋﺪﻫﻤﺎ‪ ،‬ﰲ ﺗﻤﺠﻴﺪ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬وﰲ أن اﻟﺴﻌﺎدة ﻻ‬
‫ﻟﺤﻈﺔ واﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﺴﻌﺎدة ﺗﻜﺎﻓﺊ دﻫ ًﺮا ﻣﻨﻬﺎ‪ ،‬وﰲ‬‫ً‬ ‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻮﺟﺪ إﻻ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬وﰲ أن‬
‫أن اﻟﺴﻌﺎدة ﻳﻤﻜﻦ وﻳﺠﺐ أن ﺗُﺠ َﻠﺐ ﻓﻮ ًرا‪ ،‬ﻫﻨﺎ واﻵن‪ .‬ﺗﺪﻋﻮﻧﺎ ﻛ ﱞﻞ ﻣﻦ اﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‬
‫إﱃ إﻋﺎدة وﺿﻊ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮزﻣﻮس‪ ،‬وإﱃ إﺿﻔﺎء ﻗﻴﻤﺔ ﻻﻧﻬﺎﺋﻴﺔ‬
‫ﻋﲆ أﺻﻐﺮ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮد‪» .‬اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻳﻀﻊ ﻧﻔﺴﻪ داﺧﻞ ﺛﺒﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻷزﻟﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻫﻲ‬
‫ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻦ اﻟﺰﻣﻦ‪«.‬‬
‫أﻧﻘﺬ اﻟﻠﺤﻈﺔ أوﻻ‪ .‬أوﺟﺎع املﺎﴈ وﻫﻤﻮم املﺴﺘﻘﺒﻞ ﺗﺘﻨﺎﻫﺶ ﻟﺤﻈﺘﻚ اﻟﺤﻴﺔ ﻛﺎﻟﻀﺒﺎع؛‬
‫وﺗﻤﻮت وﻟﻢ ﺗﺸﻬﺪ ﻗﻂ ﻣﻬﺮﺟﺎن اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬اﻟﻠﺤﻈﺔ ٌ‬
‫ﺗﺎﻣﺔ ﻣﻜﺘﻔﻴﺔ ﺗﺬﺧﺮ ﻟﻚ أﺑﺪًا ﻣﻦ اﻟﻔﺮح‪.‬‬
‫اﻟﺪاﺋﺮة اﻟﺼﻐرية ﻟﻴﺴﺖ أﻗ ﱠﻞ داﺋﺮﻳﺔ ﻣﻦ اﻟﻜﺒرية‪ .‬ﺗﻨﺎﻫﻲ اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻳﻌﻨﻲ ﻻﺗﻨﺎﻫﻲ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ‪.‬‬
‫وﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻘﺘﻨﺺ اﻟﻔﻨﺎن اﻟﻠﺤﻈﺔ املﺜﻘﻠﺔ ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻟﺘﻲ ﺗﺴﻢ ﺣﺮﻛﺔ ذات دﻻﻟﺔ‪ ،‬أو ﺗﺴﻢ‬
‫ﺑﺎرﻗﺔ واﺣﺪة؛ ﻋﻠﻴﻚ أن ﺗﻌﻲ أﻧﺖ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻧﻘﻄﺔ ﺗﺤﻮل ﺗﻜﺸﻒ املﺎﴈ واﻟﺤﺎﴐ واملﺴﺘﻘﺒﻞ ﰲ‬
‫أن ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻠﺤﻈﺎت ﻣﺜﻘﻠﺔ ﺑﺎملﻌﻨﻰ وﺗﻨﻄﻮي ﻋﲆ ﻣﺎﴈ اﻟﻜﻮن وﻣﺴﺘﻘﺒﻠﻪ‪ .‬ﻟﻘﺪ أﻋ ﱠﺪ ﻟﻚ ﻛﻞ ﻣﺎ‬
‫ﰲ اﻟﻜﻮن ﻣﻦ ﺟﻤﺎل وﺟﻼل ﻟﻜﻲ ﺗﺨﺘﻠﺞ وﺗﻨﺪﻫﺶ‪ .‬إذ ﻣﺎ ﺟﺪوى ﻛﻞ ﻫﺬه اﻷﻛﻮان اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ‪،‬‬
‫وﻋﻲ واﺣﺪ ﺑﻮﺟﻮده اﻟﺨﺎص؟ رﺑﻤﺎ ﻷﺟﻞ‬ ‫ﻣﺎ ﺟﺪوى ﻛﻞ ﻫﺬه اﻟﺨﻼﺋﻖ اﻟﺠﺎﻣﺪة؛ إذا ﻟﻢ ﻳﺒﺘﻬﺞ ٌ‬
‫ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﻔﺬﱠة ﻛﺎن اﻷزل ﻳﻐﺰل ﻛﻞ ﻫﺬا اﻟﻐ ْﺰل‪.‬‬
‫اﻟﺤﺒﲆ‪27 ،‬‬‫ﰲ ﻋﻴﻨَﻴﻬﺎ اﻧﻈﺮﻫﺎ إذن … اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫ﻟﻜﺄﻧﻬﺎ ﺗﺠ ﱡﺮ وراءﻫﺎ املﺎﴈ ﻛﻠﻪ‪،‬‬
‫وﺗﺸ ﱡﺪ إﻟﻴﻬﺎ املﺴﺘﻘﺒﻞ ﻛﻠﻪ‪،‬‬
‫وإذ ﺗﻠﺘﺌﻢ ﻫﺬه اﻷﻗﺎﻧﻴﻢ اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻧﻜﻮن ﻗﺪ ﻓﺘﻘﻨﺎ اﻟﺰﻣﻦ‪،‬‬
‫واﺧﺘﻠﺴﻨﺎ ملﺤﺔ ﻏﻴﺐ‪،‬‬
‫ﺗﻈﻞ وﻫﺠً ﺎ ﰲ اﻟﻔﺆاد ﻻ ﻳﻨﻄﻔﺊ‪.‬‬

‫)‪ (9‬اﻟﺘﻄﻬﺮ أدا ٌة ﻣﻌﺮﻓﻴﺔ‬

‫»إذا ﻛﻨﺖ ﺗﺮﻳﺪ اﻟﻨﻮر ﻓﺎﺟﻌﻞ ﻧﻔﺴﻚ ﻻﺋﻘﺔ ﺑﺎﻟﻨﻮر‪«.‬‬
‫ﺟﻼل اﻟﺪﻳﻦ اﻟﺮوﻣﻲ‬

‫‪.pregnant moment 27‬‬

‫‪24‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫ﱠ‬
‫ﻳﺘﺼﻔﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ اﻟﺮذاﺋﻞ ﻛﻠﻬﺎ‪ ،‬وﻳﺪرك‬ ‫»ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻓﻬﻢ ﻫﺬا املﺬﻫﺐ إﻻ ﺑﻌﺪ أن‬
‫ﺑﻨﻮر ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻨﻮر اﻟﺬي اﻧﺒﺜﻘﺖ ﻣﻨﻪ ﻧﻔﺴﻪ‪«.‬‬
‫ﻣﺼﻄﻔﻰ ﺻﺎدق اﻟﺮاﻓﻌﻲ‬

‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﰲ ﻣﺒﺤﺚ اﻟﻨﻔﺲ‬ ‫ٍ‬ ‫إﴍاﻗﺎ … إﻻ ً‬

‫ذوﻗﺎ‪ .‬ﻳﺼﺪق ﻫﺬا‬ ‫ً‬ ‫ﺛﻤﺔ أﺷﻴﺎء ﻻ ﺗﺪ َرك إﻻ‬
‫َ‬
‫وﻣﺒﺤﺚ اﻷﺧﻼق‪ .‬ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺗﺄﺗﻲ أﻫﻤﻴﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪» .‬ﻻ ﺗﺒﻖ ﺧﺎرج اﻹﻳﻘﺎع‬
‫أﻃﻮل ﻣﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ‪ ،‬ﻓﺴﻮف ﻳﺰداد ﺗﻤ ﱡﻜﻨﻚ ﻣﻦ اﻟﺘﻨﺎﻏﻢ ﺑﺪوام اﻟﻌﻮدة إﻟﻴﻪ‪» «.‬ﻻ ﺗﻌ ْﺪ ﺗﺘﻨﻔﺲ‬
‫ﻓﻘﻂ ﻣﻦ اﻟﻬﻮاء املﺤﻴﻂ‪ ،‬ﺑﻞ ﺧﺬْ ﻓﻜﺮك ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻦ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي ﻳﻀ ﱡﻢ اﻷﺷﻴﺎء ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪ .‬ﻓﺎﻟﻘﻮة‬
‫اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ ﻣﻨﺘﴩة ﻛﺎﻟﻬﻮاء ﰲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن وﻣﺘﺨ ﱢﻠﻠﺔ ﰲ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻃﻮع ﻣﻦ ﻳﺸﺎء أن ﻳﺘﴩﱠﺑﻬﺎ‪،‬‬
‫ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻛﺎﻟﻬﻮاء ملﻦ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ أن ﻳﺘﻨﻔﺴﻪ« )ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٥٤–٨ ،‬‬
‫ني ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻻ ﺗﺴﺘﻤﺪ ﻗﻮﱠﺗﻬﺎ اﻟﱪﻫﺎﻧﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻌﻘﻞ املﺠﺮد ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﺗﺴﺘﻤﺪﻫﺎ‬ ‫وﺛﻤﺔ ﺑﺮاﻫ ُ‬
‫ﻣﻦ ﺧﱪ ٍة ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻫﻲ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ‪ .‬ﻳﺘﺠﲆ ذﻟﻚ ﰲ أوﺿﺢ ﺻﻮرة ﰲ ﺑﺮﻫﺎن‬
‫أﻓﻠﻮﻃني ﻋﲆ ﺧﻠﻮد اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬ﰲ ﻓﻠﺴﻔﺔ أﻓﻠﻮﻃني ﺗﺒﻠﻎ أﻫﻤﻴﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻣﺪاﻫﺎ‪ ،‬وﻳﺒﻠﻎ اﻟﺘﻄﻬﺮ‬
‫اﻟﺮوﺣﻲ أن ﻳﻜﻮن أدا ًة ﻣﻌﺮﻓﻴﺔ‪ .‬ﰲ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻳﺬﻫﺐ أﻓﻠﻮﻃني إﱃ‬
‫أن أﻓﻀﻞ ﺳﺒﻴﻞ إﱃ إدراك ﺧﻠﻮدﻫﺎ وﻻ ﻣﺎدﻳﱠﺘﻬﺎ ﻫﻮ ﺗﻄﻬريﻫﺎ ﻣﻦ اﻷﻫﻮاء اﻟﻌﻨﻴﻔﺔ واﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‬
‫ﺼﻬﺎ وﻟﺴﻮف ﺗﺘﻴﻘﻦ ﻣﻦ‬ ‫املﺮﻳﻀﺔ واﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﻼﻋﻘﻼﻧﻴﺔ‪ .‬ﻃﻬﱢ ﺮ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﻦ أدراﻧﻬﺎ ﺛﻢ ﺗﻔﺤﱠ ْ‬
‫ﺧﻠﻮدﻫﺎ؛ »دع اﻟﻨﻔﺲ ﺗﻤﺎرس اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ وﻟﺴﻮف ﺗﻔﻬﻢ ﻫﻲ أﻧﻬﺎ ﺧﺎﻟﺪة«‪ .‬ﻫﺎ ﻗﺪ ﺗﺤﻮل »ﺑﺮﻫﺎن‬
‫ﺧﻠﻮد اﻟﻨﻔﺲ« إﱃ ﺗﺪرﻳﺐ‪ .‬وﺣﺪه ﻣﻦ ﻳﺤﺮر ﻧﻔﺴﻪ وﻳﺨﻠﺼﻬﺎ ﻣﻤﺎ ﻋﻠﻖ ﺑﻬﺎ ﻣﻦ أوﺿﺎر ﺗﻄﻤﺲ‬
‫ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ اﻷﺻﻴﻠﺔ‪ ،‬وﺣﺪه ﻣﻦ ﻳﻔﻬﻢ ﻻﻣﺎدﻳﱠﺘﻬﺎ وﺧﻠﻮدﻫﺎ‪ .‬املﻌﺮﻓﺔ ﺗﺪرﻳﺐ‪ .‬ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‬
‫ﻫﻲ اﻟﺨﻄﻮة اﻷوﱃ ﻧﺤﻮ املﻌﺮﻓﺔ اﻟﻘﻮﻳﻤﺔ‪ ،‬ﻷن اﻷﻫﻮاء املﺮﻳﻀﺔ ﺗُﺸﻮﱢش اﻟﺘﻨﺎﻏﻢ اﻟﺪاﺧﲇ وﺗﻌﻴﻖ‬
‫اﻟﻌﻠﻮ إﱃ ﻋﺎﻟﻢ املﻌﻘﻮﻻت‪ .‬ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺨري ﻫﻲ ﴐب ﻣﻦ اﻟﺘﻮﺣﺪ ﺑﻪ واﻟﻔﻨﺎء ﻓﻴﻪ‪.‬‬

‫)‪ (10‬اﻟﺤﻮار ﺗﺪرﻳﺐ روﺣﻲ‬

‫»إن ﺣﻴﺎة ﻻ ﺗﺨﻀﻊ ﻟﻠﻨﻘﺪ ﻟﻬﻲ ﺣﻴﺎة ﻻ ﺗﺴﺘﺤﻖ أن ﺗﻌﺎش‪«.‬‬

‫ﺳﻘﺮاط‬

‫‪25‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫»ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺨﲇ ﺑني أﻧﻔﺴﻨﺎ وﺑني اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪«.‬‬

‫ع‪ .‬م‬

‫دأب ﺳﻘﺮاط ﻋﲆ أن ﻳﻄﺮح أﺳﺌﻠﺔ وﻻ ﻳﺠﻴﺐ ﻋﻨﻬﺎ‪ .‬واﻋﺘﺎد ﰲ ﺣﺪﻳﺜﻪ ﻣﻊ ﻣﺤﺎورﻳﻪ أن ﻳﺒﺪأ‬
‫املﺤﺎورة ﺑﺎﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﺑﻮﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﻣﺤﺎوره‪ ،‬ﺛﻢ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻷﺳﺌﻠﺔ ﻳﺆدي ﺑﻪ إﱃ أن ﻳﺪرك أن‬
‫ﻣﻮﻗﻔﻪ اﻷول ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ‪ .‬ﻓﻴﻜﺘﺸﻒ اﻟﻘﺎﺋﺪ اﻟﻌﺴﻜﺮي‪ ،‬ﻣﺜﻼ‪ ،‬أﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف ﺷﻴﺌﺎ ﻋﻦ اﻟﺸﺠﺎﻋﺔ‪،‬‬
‫وﻳﻜﺘﺸﻒ املﺘﻜﻬﱢ ﻦ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف ﻣﺎذا ﺗﻜﻮﻧﻪ اﻟﺘﻘﻮى‪ .‬ﻓﺠﺄة ﻳﻜﺘﺸﻒ املﺤﺎور أن ﻣﻨﻈﻮﻣﺘﻪ‬
‫اﻟﻘﻴﻤﻴﺔ ﻻ ﺗﻘﻮم ﻋﲆ أﺳﺎس‪ .‬ﺗﺘﻐري ﻛﻴﻤﻴﺎء املﺤﺎور‪ ،‬ﻳﺘﻮﺣﺪ ﻣﻊ ﺳﻘﺮاط‪ :‬أي ﻣﻊ اﻟﺒﻠﺒﻠﺔ‪28 ،‬‬

‫اﻟﺤرية‪ ،‬اﻟﺸﻚ‪» .‬ﻓﺴﻘﺮاط ﻻ ﻳﻌﺮف ﺷﻴﺌﺎ وﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻌﺮﻓﻪ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف ﺷﻴﺌﺎ‪ .‬ﺗﻨﺘﻬﻲ املﺤﺎورة‬
‫ﻣﻊ ﺳﻘﺮاط واملﺤﺎور ﻟﻢ ﻳﺘﻌﻠﻢ ﺷﻴﺌﺎ )ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ(‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ ﺧﻼل رﺣﻠﺔ اﻟﻨﻘﺎش ﻳﻜﻮن ﻗﺪ ﺟ ﱠﺮب‬
‫وﺧﱪ وﻛﺎﺑﺪ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻧﻪ اﻟﻨﺸﺎط اﻟﻌﻘﲇ اﻟﺤﻖ‪ ،‬وأﻓﻀﻞ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﺑﻌ ُﺪ أﻧﻪ ﻗﺪ أﺻﺒﺢ ﺳﻘﺮاط‬
‫ﻧﻔﺴﻪ‪ :‬وﻣﺎ ﺳﻘﺮاط إﻻ اﻟﺴﺆال‪ ،‬اﻟﺒﺤﺚ‪ ،‬اﻟﺘﺤﻘﻴﻖ‪ ،‬اﻟﻨﻜﻮص إﱃ اﻟﺨﻠﻒ ﻷﺧﺬ ﻧﻈﺮة إﱃ اﻟﻨﻔﺲ؛‬
‫وﺑﺎﺧﺘﺼﺎر‪ ،‬ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ اﻟﻮﻋﻲ‪«.‬‬
‫ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺤﺎورات ﺳﻘﺮاط ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺠﻤﻌﻲ‪ ،‬ﻏﺮﺿﻬﺎ اﻷول ﺗﻤﺤﻴﺺ‬
‫ﺗﺄﻣﻞ ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻫﻮ ﺣﻮار ﻣﻊ اﻟﻨﻔﺲ‪،‬‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﻀﻤري واﻻﻟﺘﻔﺎت إﱃ اﻟﻨﻔﺲ )اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ(‪ .‬وﻛﻞ‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ روﺣﻲ ﻫﻮ ﺣﻮار ﻣﺎ دام ﻫﻮ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﲆ اﻟﺤﻀﻮر اﻷﺻﻴﻞ ﺗﺠﺎه اﻟﻨﻔﺲ وﺗﺠﺎه‬ ‫ٍ‬ ‫وﻛﻞ‬
‫اﻵﺧﺮﻳﻦ‪.‬‬
‫واﻟﺤﻮار اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻧﻘﻴﺾ »املﻤﺎﺣﻜﺔ«‪ 29 ،‬أي اﻟﺠﺪال ﻣﻦ أﺟﻞ ﻗﻬﺮ اﻟﺨﺼﻢ ﻻ ﻣﻦ أﺟﻞ‬
‫اﻟﻮﺻﻮل إﱃ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ .‬ﻳﴩع املﻤﺎﺣﻚ ﰲ اﻟﺠﺪال وﻗﺪ وﻗﺮ ﰲ ﻧﻴﺘﻪ أﻻ ﻳﻐري رأﻳﻪ ﻣﻬﻤﺎ ﱠ‬
‫ﺗﺒني‬
‫ﻟﻪ ﻣﻦ ﻧﻘﺎط ﺿﻌﻔﻪ وﻫﺸﺎﺷﺘﻪ‪ .‬أﻣﺎ املﺤﺎور اﻟﺤﻖ ﻓﻴﴩع ﰲ اﻟﺤﻮار وﻗﺪ ﻋﻘﺪ اﻟﻨﻴﺔ ﻋﲆ أن‬
‫ُﻐري رأﻳﻪ إذا ﱠ‬
‫ﺗﺒني ﻟﻪ ﺧﻄﺆه‪ ،‬أو ﻳﻘﻮﱢﻣﻪ إذا ﺗﺒني ﻟﻪ اﻋﻮﺟﺎﺟﻪ‪ .‬إن ﻋﻠﻴﻨﺎ‬ ‫ﻳﻜﺘﺸﻒ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ وأن ﻳ ﱢ‬
‫أن ﻧﺨﲇ ﺑني أﻧﻔﺴﻨﺎ وﺑني اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬أن ﻧﺪع أﻧﻔﺴﻨﺎ ﺗﺘﻐري‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬أن ﻧﺘﺤﺎور ﻣﻊ‬
‫أﻧﻔﺴﻨﺎ‪ ،‬أن ﻧﺸﺘﺒﻚ ﻣﻊ أﻧﻔﺴﻨﺎ‪ ،‬أن ﻧﺄﻟﻒ ﻋﴩة اﻷﺳﺌﻠﺔ‪ ،‬وأن ﻧﺠﻌﻞ املﺴري أﻫﻢ ﻣﻦ اﻟﻮﺻﻮل‪،‬‬
‫واملﻨﻬﺞ أﻫﻢ ﻣﻦ املﻮﺿﻮع‪ ،‬واﻟﻄﺮﻳﻘﺔ أﻫﻢ ﻣﻦ اﻟﺤﻞ‪ .‬ﺗﺠﺒﻬﻨﺎ ﻋﺜﺮات اﻟﺤﻮار ﻓﻨﺮاﺟﻊ ﻣﻔﺎﻫﻴﻤﻨﺎ‬

‫‪.Aporia 28‬‬
‫‪.Eristics 29‬‬

‫‪26‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫وﻧﻨﻘﺢ ﺗﻌﺮﻳﻔﺎﺗﻨﺎ وﻧﻘﻮﱢم اﺳﺘﺪﻻﻻﺗﻨﺎ‪ .‬اﻟﺤﻮار اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺻﻌﻮ ٌد ﻣﺸﱰك ﺻﻮب اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬وأداة‬
‫ﻟﺼﻘﻞ اﻟﻨﻔﺲ وﺗﻬﺬﻳﺒﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻳﻘﻮل ﻛﺎرل ﺑﻮﺑﺮ ﰲ »أﺳﻄﻮرة اﻹﻃﺎر«‪ …» :‬ﻓﻤﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺘﻌﻠﻤﻮه ﻫﻮ أن اﻻﻧﺘﺼﺎر )ﰲ‬
‫اﻟﺠﺪل( ﻻ ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻴﺌًﺎ‪ .‬ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﻜﻮن اﻟﻨﺠﺎح اﻟﻌﻈﻴﻢ ﰲ أﺑﺴﻂ ﺗﻮﺿﻴﺢ ملﺸﻜﻠﺔ ﻳﻨﺸﻐﻞ ﺑﻬﺎ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻮﻗﻒ واﺣﺪ‬ ‫املﺮء‪ ،‬ﺑﻞ وﰲ أﺿﺄل ﻣﺴﺎﻫﻤﺔ ﰲ اﻟﺴري ﻗﺪﻣً ﺎ ﻧﺤﻮ ﺗﻔﻬﱡ ﻢ أوﺿﺢ ملﻮﻗﻔﻪ اﻟﺨﺎص أو‬
‫ﻣﻦ ﺧﺼﻮﻣﻪ‪ .‬إن املﻨﺎﻗﺸﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺘﴫ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﻔﺸﻞ ﰲ أن ﺗﻌﻴﻨﻚ ﻋﲆ ﺗﻐﻴري أﻓﻜﺎرك‬
‫أو ﺗﻮﺿﻴﺤﻬﺎ وﻟﻮ إﱃ ﺣ ﱟﺪ ﻳﺴري ﻳﺠﺐ اﻋﺘﺒﺎرﻫﺎ ﺧﴪاﻧًﺎ ﻣﺒﻴﻨًﺎ‪ .‬وﻟﺼﻤﻴﻢ ﻫﺬا اﻟﺴﺒﺐ ﻳﻨﺒﻐﻲ‬
‫أﻻ ﻳﺤﺪث أي ﺗﻐﻴري ﰲ ﻣﻮﻗﻒ املﺮء ﺑﺼﻮر ٍة ﺧﻔﻴﺔ ﻋﻦ اﻷﻋني‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺠﺐ داﺋﻤً ﺎ اﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﻋﻠﻴﻪ‬
‫واﺳﺘﻜﺸﺎف ﻣﻌﻘﺒﺎﺗﻪ‪30 «.‬‬

‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﻢ ﺳﻘﺮاط ﰲ ﻣﺤﺎوراﺗﻪ أن ﻳﺸﻴﺪ ً‬

‫ﻧﺴﻘﺎ ﻣﺬﻫﺒﻴٍّﺎ‪ ،‬ﺑﻞ أن ﻳﻮﻗﻆ وﻋﻴﻨﺎ وﻳﻌﻠﻤﻨﺎ‬
‫أن اﻟﻠﻐﺔ ﻗﺎﴏة وأن اﻟﻔﻜﺮ ﻣﻌﺎﻳﺸﺔ وأن اﻟﺤﻮار ﺣﺘﻢ؛ ﺛﻤﺔ ﻣﺴﺘﻮًى ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮد ﻻ ﻳﻤﻜﻦ‬
‫ﺑﻠﻮﻏﻪ إﻻ ﰲ ﻋﻼﻗﺔ ﺷﺨﺺ ﺑﺸﺨﺺ‪31 .‬‬

‫)‪ (11‬اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫ﺻﻔﺔ اﻟﺤﻜﻴﻢ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻨﴫف ﻋﻦ اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ ﻃﺮﻓﺔ ﻋني‪ .‬ﻳﻄﻮف ﰲ دروب »اﻟﻌﺎﻟﻢ« وﻋﻴﻨﻪ‬
‫ﻋﲆ »اﻟﻜﻮزﻣﻮس«‪ ،‬ﻳﺠﻮل ﺑني اﻷﺷﺠﺎر وﻋﻴﻨﻪ ﻋﲆ اﻟﻐﺎﺑﺔ‪ .‬ﻻ ﺗﺰﻟﺰﻟﻪ اﻟﻨﻮاﺋﺐ اﻟﺠﺰﺋﻴﺔ ﻷﻧﻪ‬
‫ﻳﺄﺧﺬﻫﺎ ﰲ ﺳﻴﺎﻗﻬﺎ اﻷﻋﺮض وﻳﻘﻴﺴﻬﺎ ﺑﻤﻘﻴﺎس اﻟﻜﻞ ‪ 32‬وﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻳﺮى اﻟﴩور اﻟﺠﺰﺋﻴﺔ ﺧريًا‬

‫‪ 30‬ﻛﺎرل ﺑﻮﺑﺮ‪ :‬أﺳﻄﻮرة اﻹﻃﺎر‪ ،‬ﺗﺮﺟﻤﺔ د‪ .‬ﻳﻤﻨﻰ ﻃﺮﻳﻒ اﻟﺨﻮﱄ‪ ،‬ﻋﺎﻟﻢ املﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻋﺪد ‪ ،٢٩٢‬املﺠﻠﺲ اﻟﻮﻃﻨﻲ‬
‫ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ واﻟﻔﻨﻮن واﻵداب‪ ،‬اﻟﻜﻮﻳﺖ‪ ،‬أﺑﺮﻳﻞ‪/‬ﻣﺎﻳﻮ ‪٢٠٠١‬م‪ ،‬ص‪.٧١‬‬
‫ﺣﻮار داﺋﺐ )اﻟﻌﻘﻞ ﻛﺜﺮة‬
‫ٍ‬ ‫‪ 31‬ﻳﺒﺪﻫﻨﺎ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ اﻟﻨﻔﴘ ﺑﻌﺪ اﻟﺤﺪاﺛﻲ ﺑﺘﺼﻮر ﻟﻠﻌﻘﻞ ﻋﲆ أﻧﻪ ﻋﻘﻮل ﻋﺪﻳﺪة ﰲ‬
‫ٌ‬
‫ﻻ وﺣﺪة(! ﺑﻞ إﻧﻪ ﻳﺆﻛﺪ »اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺤﻮارﻳﺔ ﻟﻠﻌﻘﻞ«‪ ،‬وﻳﺮى أن ﺗﻌﺪد اﻷﺻﻮات ﻫﻮ اﻷﺻﻞ وﻫﻮ اﻟﺴﻮاء‪ ،‬وأن‬
‫ﻗﻤﻊ ﻏري ﺻﺤﻲ ﻟﺼﻮت »اﻵﺧﺮ« ﰲ ﻋﻘﻮﻟﻨﺎ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻫﺬا‬ ‫ﺻﻮت واﺣﺪ ﻗﺪ ﺗﻨﻄﻮي ﻋﲆ ٍ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﺤﺎوﻟﺔ اﺧﺘﺰاﻟﻬﺎ إﱃ‬
‫ﺣﺪﻳﺚ آﺧﺮ‪ .‬اﻧﻈﺮ ﰲ ذﻟﻚ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ »ﺻﻮت اﻷﻋﻤﺎق‪ :‬ﻗﺮاءات ودراﺳﺎت ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻨﻔﺲ«‪ ،‬دار اﻟﻨﻬﻀﺔ‬ ‫ٌ‬
‫اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬ﺑريوت‪٢٠٠٤ ،‬م‪ ،‬ص‪.٤١١–٤٠٦‬‬
‫‪ 32‬ﻗﺪ ﻳﻘﺎل ﻟﻬﺬا املﻨﻈﻮر اﻟﻜﲇ ‪) Sub Specie Aeternitatis‬ﺣﺮﻓﻴٍّﺎ‪ :‬ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻷزل‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻪ أزﻟﻴٍّﺎ ‪As‬‬
‫‪(Eternal‬؛ وﻫﻮ ﻣﺼﻄﻠﺢ ﺻﺎﻏﻪ ﺑﺎروخ اﺳﺒﻴﻨﻮزا‪ ،‬وﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ أن ﻏﺎﻳﺔ املﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﺎ ﻫﻲ أن ﺗﺮى أو ﺗﻀﻢ‬
‫آن ﻣﻌً ﺎ »ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻷزﻟﻴﺔ«‪ .‬اﻧﻈﺮ ﰲ ذﻟﻚ ﻛﺘﺎب »اﺳﺒﻴﻨﻮزا« ﻟﻠﺪﻛﺘﻮر ﻓﺆاد زﻛﺮﻳﺎ‪ ،‬دار اﻟﺘﻨﻮﻳﺮ‬
‫ﻛﻞ ﳾء ﰲ ٍ‬
‫ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ واﻟﻨﴩ واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪ ،‬ﺑريوت‪ ،‬ط‪٢٠٠٥ ،٢‬م‪ ،‬ص‪.١٦٣–١٥٩‬‬

‫‪27‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺻﻤﻴﻤً ﺎ ﺣني ﺗﺘﺨﺬ ﻣﻜﺎﻧﻬﺎ ﻣﻦ اﻟﺼﻮرة اﻟﻜﻠﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻨﻲ ﺗﺘﺴﻊ ﰲ رؤﻳﺘﻪ وﺗﻨﻔﺮج أﺑﻌﺎدﻫﺎ‬
‫املﻜﺎﻧﻴﺔ واﻟﺰﻣﺎﻧﻴﺔ إﱃ ﻏري ﺣﺪ‪ .‬اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻳﻌﻲ ﻛﻮﻧﻪ ﺟﺰءًا ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪» ،‬ﻳﻐﻤﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﻛﻠﻴﺔ‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ« )ﺳﻨﻜﺎ(‪33 .‬‬

‫اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻟﺮواﻗﻲ ﻣﺒﺘﻬﺞ ﺑﺤﺮﻛﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻗﺎﻧﻊ ﺑﻤﺎ ﻳﺄﺗﻲ ﺑﻪ اﻟﻘﺪر وﻳﻮﺟﻬﻪ ﻋﻘﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫ً‬
‫ﺟﻤﻴﻼ‪ ،‬ﺣﺘﻰ اﻟﻨﻮاﺗﺞ اﻟﺜﺎﻧﻮﻳﺔ‬ ‫وإذ ﻳﻨﻈﺮ اﻟﺤﻜﻴﻢ إﱃ ﻛﻞ ﳾء ﰲ ﺳﻴﺎق »اﻟﻜﻞ« ﻳﺮى ﻛﻞ ﳾء‬
‫اﻟﻌﺮﺿﻴﺔ واملﻨﻔﺮة! »ﻓﻬﺬه أﺷﻴﺎء ﺗﺒﺪو ﺑﻌﻴﺪة ﻋﻦ اﻟﺠﻤﺎل ﺣني ﺗﺆﺧﺬ ﻋﲆ ﺣﺪة‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﺗﺮﺗﺒﻬﺎ‬
‫ﺟﻤﺎﻻ وﺟﺎذﺑﻴﺔ … وﻛﺜري ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﺗﻠﻚ املﺪرﻛﺎت ﻟﻦ ﺗﺮوق‬‫ً‬ ‫ﻋﲆ ﻋﻤﻠﻴﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻳﻀﻔﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ‬
‫أﻟﻔﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ وﻣﻊ أﻋﻤﺎﻟﻬﺎ‪ 34 «.‬أي اﻟﺤﻜﻴﻢ‪.‬‬‫ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ﺑﻞ ذﻟﻚ اﻟﺬي أﺻﺒﺢ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻃ ﱠﺮﺗﻪ؛‬ ‫ٌ‬
‫ﻗﺎﺋﻤﺔ ﺑﺮأﺳﻬﺎ‪ ،‬ﺗﺠﻌﻞ اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻛﺎﺋﻨًﺎ ﻣﻐﻤﻮ ًرا ﺑﺎﻟﺠﻤﺎل ﺣﺘﻰ ُ‬ ‫ٌ‬
‫اﺳﺘﻄﻴﻘﻴﺔ‬ ‫ٌ‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺔ‬ ‫ﻫﺬه‬
‫وﻫﻞ اﻟﻌﻴﺶ إﻻ ذاك؟‬
‫ﻳﺮﻳﺪﻧﺎ اﻟﺤﻜﻴﻢ أن ﻧﻌﻴﺪ ﺗﻌﻠﻢ أن ﻧﺮى اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬أن ﻧﺪرك اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬اﻹدراك ﺑﻮﺻﻔﻪ‬
‫ﻋﺎ ًملﺎ‪ ،‬وﺣﺪة اﻟﻌﺎﻟﻢ واﻹدراك )ﻫﺬا ﻫﻮ ﺟﻮﻫﺮ اﻟﺮد اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ ﻋﻨﺪ ﻫﴪل وﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ(‪.‬‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻗﺮﻳﺒﺔ ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻘﺔ اﻟﻔﻨﺎن؛ أن ﻧﺘﺤﻮل ﻣﻦ‬‫ٍ‬ ‫وﻳﺮﻳﺪﻧﺎ اﻟﺤﻜﻴﻢ أن ﻧﺪرك اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫اﻹدراك اﻟﻨﻔﻌﻲ ﻟﻸﺷﻴﺎء إﱃ اﻹدراك اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ‪ ،‬اﻹدراك »املﻨ ﱠﺰه ﻋﻦ اﻟﻐﺮض«‪ 35 ،‬أي اﻹدراك‬
‫اﻟﺬي ﻻ ﻳَﺘﻐﻴﱠﺎ املﻨﻔﻌﺔ اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ واﻟﺘﴫف اﻟﻌﻤﲇ‪ ،‬ﺑﻞ اﻹدراك ﻟﺬاﺗﻪ‪ .‬ﻳﻌﻴﺪﻧﺎ اﻟﺤﻜﻴﻢ إﱃ إدراك‬
‫ﻟﻠﻮاﻗﻊ أﻛﻤﻞ وأﺗﻢ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻧﻮع ﻣﻦ »إزاﺣﺔ اﻻﻧﺘﺒﺎه« ‪ 36‬اﻟﺬي وﺻﻔﻪ ﻫﻨﺮي ﺑﺮﺟﺴﻮن‪.‬‬
‫ﻳﺨﺮﺟﻨﺎ اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻰ اﻹدراﻛﻲ اﻟﺬي ﻳﺮﻳﻦ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬ﺑﻘﻄﻴﻌﺔ ﻣﻊ اﻹدراك اﻟﻨﻔﻌﻲ اﻟﺬي‬
‫ﺑﺘﺤﻮل ﺣﺎﺳﻢ ﻟﻌﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻧﺪرﻛﻪ ﻣﻦ أﺟﻠﻪ ﻫﻮ ﻻ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺨﻔﻲ ﻋﻨﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ‪،‬‬
‫ﻣﻦ أﺟﻠﻨﺎ ﻧﺤﻦ‪ ،‬وﻟﻜﻲ ﻧﻌﻲ ﻣﻌﺠﺰة اﻹدراك ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي ﻳﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻳﺪﻫﺸﻨﺎ‬
‫ﺑﻜﺮ‪ ،‬وﻛﺄﻧﻪ ﻳﺒﺰغ أﻣﺎم أﻋﻴﻨﻨﺎ ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﱃ‪.‬‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﻳﺬﻫﺐ إﻟﻔﻨﺎ ﺑﻪ ﻓﻨﺮاه ﺑﻨﻮاﻇ َﺮ ٍ‬
‫ﻫﺬا اﻟﺘﺤﻮل اﻟﺤﺎﺳﻢ ﰲ ﻧﻈﺮة املﺮء إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻳﺘﻄﻠﺐ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﲆ ﺗﺮﻛﻴﺰ اﻟﺬﻫﻦ ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬ﺑﺎﻧﺴﻼخ ﻋﻦ املﺴﺘﻘﺒﻞ واملﺎﴈ ﻣﻦ أﺟﻞ »ﺣﴫ اﻟﺤﺎﴐ«‪ 37 .‬ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻳﺘﻴﺢ‬

‫‪.Toti Se Inserens Mundo 33‬‬

‫‪ 34‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ :‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.٢-٣ ،‬‬
‫‪.Disinterested 35‬‬
‫‪.Displacement of Attention 36‬‬
‫‪.Limiting the Present 37‬‬

‫‪28‬‬
 ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬

‫ﻟﻠﺬﻫﻦ‪ ،‬اﻟﺬي ﺗﻤ ﱠﻠﺺ ﻣﻦ ﺛﻘﻠﺔ املﺎﴈ وﻫﺎﺟﺲ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻪ ذﻟﻚ اﻻﻧﺴﻼخ اﻟﺪاﺧﲇ‬
‫واﻟﺤﺮﻳﺔ واﻟﺴﻼم واﻟﺼﻔﺎء‪ ،‬وﻫﻲ ﻣﺘﻄﻠﺒﺎت ﻻ ﻏﻨﻰ ﻋﻨﻬﺎ ﻹدراك اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ‪ .‬وﻣﺎ إن‬
‫ﻳﻘﺒﺾ املﺮء ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﺣﺘﻰ ﻳﻜﺘﺸﻒ اﻟﺜﺮوة اﻟﻄﺎﺋﻠﺔ واملﻌﺠﺰة املﺬﻫﻠﺔ ﻟﻮﺟﻮدﻧﺎ‬
‫ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫اﻟﻨﻔﺲ ﺗﺄﺧﺬ ﻓﺮﺣﻬﺎ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ« )ﻫﻮراس(‪ .‬وﻻ ﻓﺮح ﻋﻨﺪ اﻟﺤﻜﻴﻢ إﻻ ﰲ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪،‬‬ ‫َ‬ ‫»ذَ ِر‬
‫وﻫﻲ ﳾء ﰲ ﻳﺪﻧﺎ وﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ وﻟﻴﺲ ﺑﻮﺳﻊ أﺣﺪ أن ﻳﺴﻠﺒﻪ ﻣﻨﺎ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺆﻻء اﻟﺤﻜﻤﺎء ﺗﻈﻞ‬
‫أﺟﺴﺎﻣﻬﻢ ﻋﲆ اﻷرض ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﺠﻮل أرواﺣﻬﻢ ﰲ اﻷﻋﺎﱄ‪» .‬ﻣﺜﻠﻬﻢ ﻳﻌﺘﱪون اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ ﻣﺪﻳﻨﺘﻬﻢ‪،‬‬
‫وﻣﻮاﻃﻨﻴﻪ رﻓﺎق اﻟﺤﻜﻤﺔ؛ وﻗﺪ ﺗﻠﻘﻮا ﺣﻘﻮﻗﻬﻢ املﺪﻧﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻋُ ِﻬﺪ إﻟﻴﻬﺎ ﺑﱰؤس‬
‫ﱠ‬
‫ﻣﺤﺼﻨﻮن‬ ‫دوﻟﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻫﻢ‪ ،‬ﺗﻌﻮدوا‪ ،‬ﻣﻤﺘﻠﺌني ﺑﻜﻞ اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ‪ ،‬أﻻ ﻳﻬﺘﻤﻮا ﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﻬﻢ؛ ﻓﻬﻢ‬
‫ﻣﻦ املﻠﺬات واﻟﺮﻏﺒﺎت ﻣﻌً ﺎ؛ وﻫﻢ‪ ،‬ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر‪ ،‬ﻳﺴﻌﻮن داﺋﻤً ﺎ إﱃ أن ﻳﻌﻠﻮا ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ ﻓﻮق اﻷﻫﻮاء‪،‬‬
‫ﻣﻬﺮﺟﺎن ﺣﺎﻓﻞ ﻃﻮل ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ‪ .‬ﻫﻢ‪،‬‬‫ٍ‬ ‫ﻣﺜﻞ ﻫﺆﻻء‪ ،‬اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺠﺪون ﻓﺮﺣﻬﻢ ﰲ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪ ،‬ﻫﻢ ﰲ‬
‫وﻗﻠﻴﻞ ﻣﺎ ﻫﻢ‪ ،‬أﺷﺒﻪ ﺑﺠﻤﺮات ﺣﻜﻤﺔ ﺑﺎﻗﻴﺔ اﻻﺗﱢﻘﺎد ﰲ ﻣﺪﻧﻬﻢ‪ ،‬ﻟﻜﻴﻼ ﺗﻨﻄﻔﺊ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ وﺗﺨﺘﻔﻲ‬
‫ﺗﺤﺴﻪ ﻫﺬه اﻟﻘﻠﺔ املﺼﻄﻔﺎة‬‫ﱡ‬ ‫أﺣﺲ اﻟﻨﺎس ﰲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن ﺑﻤﺎ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﻣﻦ ﺟﻨﺴﻨﺎ اﻟﺒﴩي‪ .‬ﻓﺈذا ﻣﺎ‬
‫وﺻﺎروا ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻗﺼﺪت اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻟﻬﻢ أن ﻳﻜﻮﻧﻮا؛ أﻧﻘﻴﺎء ﻣﻦ اﻟ ﱠﺮﻧْﻖ‪ ،‬ﻣﺤﺒﱢني ﻟﻠﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬ﻣﺒﺘﻬﺠني‬
‫ﺑﺎﻟﺠﻤﻴﻞ ﻷﻧﻪ ﺟﻤﻴﻞ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﻏري ﻣﻨﺘﻈﺮﻳﻦ أي ﳾء ﻋﺪاه … ﻫﻨﺎﻟﻚ ﺳﺘﻜﻮن ﻣﺪﻧﻨﺎ ﻣﱰﻋﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﺴﻌﺎدة‪ ،‬وﻟﻦ ﻳﻌﺮف اﻟﻨﺎس أي ﺳﺒﺐ ﻟﻠﺤﺰن أو اﻟﺨﻮف‪ ،‬ﺑﻞ ﺳﻴﻜﻮﻧﻮن ﻣﻔﻌَ ﻤني ﺑﻜﻞ أﺳﺒﺎب‬
‫اﻟﻔﺮح واﻟﻬﻨﺎء ﺑﺤﻴﺚ ﻟﻦ ﺗﺨﻠﻮ ﻟﺤﻈﺔ ﻟﺪﻳﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﻀﺤﻚ اﻟﺒﻬﻴﺞ‪ ،‬ودورة اﻟﺴﻨﺔ ﻛﻠﻬﺎ‪ٍّ ،‬‬
‫ﺣﻘﺎ‪،‬‬
‫ﺳﺘﻜﻮن ﻣﻬﺮﺟﺎﻧﺎ ﻟﻬﻢ‪38 «.‬‬

‫)‪ (12‬ﻃﺮﻳﻖ اﻟﺤﻜﻤﺔ‬

‫ً‬
‫ﺷﻴﺨﺎ ﻛﺒريًا ﻏﻨﻴٍّﺎ‬ ‫»اﻷﻓﻀﻞ أن ﻳﺪوم اﻟﺴﻔﺮ ﺳﻨني ﻋﺪﻳﺪة‪ ،‬وأن ﺗﺼﻞ إﱃ اﻟﺠﺰﻳﺮة‬
‫ﺑﻤﺎ ﻛﺴﺒﺘﻪ ﻣﻦ اﻟﻄﺮﻳﻖ‪«.‬‬
‫إﻳﺜﺎﻛﺎ ‪39‬‬ ‫ﻛﻔﺎﻓﻴﺲ‪،‬‬

‫‪ 38‬ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‪» ،‬ﰲ اﻟﻘﻮاﻧني اﻟﺨﺎﺻﺔ«‪.‬‬

‫‪ 39‬راﺟﻊ ﻗﺼﻴﺪة »إﻳﺜﺎﻛﺎ« ﺑﺎﻟﻜﺎﻣﻞ ﰲ »دﻳﻮان ﻛﺎﻓﺎﻓﻴﺲ«‪ ،‬ﺗﺮﺟﻤﺔ د‪ .‬ﻧﻌﻴﻢ ﻋﻄﻴﺔ‪ ،‬دار ﺳﻌﺎد اﻟﺼﺒﺎح‪،‬‬
‫اﻟﻜﻮﻳﺖ‪١٩٩٣ ،‬م‪ ،‬ص‪.٣٢‬‬

‫‪29‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫»ﺣﺒﻄﺖ رﺣﻠﺘﻪ وﻧﻔﺪت أﻧﻔﺎﺳﻪ وﻟﻢ ﺗﻄﺄ ﻗﺪﻣﺎه اﻟﻘﺎرة املﻮﻋﻮدة‪ ،‬ﻟﻜﻦ ﺣﻤﺎﺋﻢ‬
‫ﱡ‬
‫ﺗﺮف ﻋﲆ ﺧﻠﺠﺎن ﻋﻴﻨَﻴﻪ ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﱃ‪ ،‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﺷﻮﻗﻪ ﻫﻮ اﻟﺜﺮوة ورﺣﻠﺘﻪ‬ ‫اﻟﺮﺿﺎ‬
‫ﻫﻲ اﻟﻘﺎرة‪«.‬‬
‫ع‪ .‬م‪ ،‬املﻮت اﻟﺒﻠﻴﻎ‬

‫ﻃﺮﻳﻖ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻏﺎﻳﺔ ذاﺗﻪ‪،‬‬

‫اﻟﻄﺮﻳﻖ ﻳﺤﻮل ﺳﺎﻟﻜﻪ‪،‬‬
‫ﻣﺎ ﺗﺸﻬﺪه ﰲ اﻟﻄﺮﻳﻖ وﺗﺨﱪه وﺗﻜﺎﺑﺪه‬
‫ﻳﻌﺘﻤﻞ ﻓﻴﻚ وﻳﺼﻘﻠﻚ‪،‬‬
‫ﺗﺸﺤﺬك ﻧﺘﻮءات اﻟﻄﺮﻳﻖ‪ ،‬ﺗﻘﻮﱢﻣﻚ ا ْﻟﺘﻮاءاﺗﻪ‪،‬‬
‫ﺷﺠﻮن اﻟﻄﺮﻳﻖ ﺗﻌﺠﻤﻚ وﺗﺠﺒﻠﻚ‪،‬‬
‫ﺧﻠﻘﺎ آﺧﺮ أﻋﻤﻖ وﻋﻴًﺎ‪،‬‬ ‫وﺗﻨﺸﺌﻚ ً‬
‫وأﻋﺮض ﻋﻤ ًﺮا وأﻛﺜﻒ وﺟﻮدًا‪،‬‬
‫وﻫﻞ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻚ إذ ﺗﺬرﻋﻪ ﻏﺎﻳﺔ أﺑﻌﺪ ﻣﻦ ذﻟﻚ؟!‬
‫اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻗﺪو ٌة ﻣﻔﺎرﻗﺔ‪،‬‬
‫ﻧﺠﻢ ﻳﻬﺪي وﻻ ﻳﻄﺎل‪،‬‬
‫ﻧﻌﻠﻢ أﻧﻬﺎ ﻏﺎﻳﺔ ﻻ ﺗﺪرك‬
‫ﻏري أن ﺣﺒﻬﺎ ﻳﻌﻤﺮ اﻟﻘﻠﺐ‪،‬‬
‫وﻳﻤﻨﺢ أﻗﺪاﻣﻨﺎ اﻟﻄﺮﻳﻖ‪.‬‬

‫ﻋﺎدل ﻣﺼﻄﻔﻰ‬
‫‪philoadel@yahoo.com‬‬
‫اﻟﻜﻮﻳﺖ ﰲ ‪ ١٧‬ﻳﻮﻧﻴﻮ ‪٢٠١٨‬‬

‫‪30‬‬
‫اﻟﺠﺰء اﻷول‬

‫اﳌﻨﻬﺞ‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻷول‬

‫أﺷﻜﺎل اﳊﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﳋﻄﺎب‬

‫‪1‬‬
‫ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫ﺣني ﻧﻌﺮض اﻵن ﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ ﻟﻦ ﻧﺄﺑﻪ ﻟﻼﺧﺘﻼﻓﺎت املﺬﻫﺒﻴﺔ ﺑني‬
‫ﺷﺘﻰ املﺪارس ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻧﺮﻳﺪ أن ﻧﻘﺒﺾ ﻋﲆ ﺟﻮﻫﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬وﻧﻜﺘﻨﻪ اﻟﺴﻤﺎت املﺸﱰﻛﺔ‬
‫ﻧﺤﻮ‬
‫ﺑني اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ وﻋﻤﻠﻴﺎت اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ ﰲ اﻟﺰﻣﻦ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺤﺎول أن ﻧﻤﻴﺰ‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻧﺤﻮ أﻓﻀﻞ‪ ،‬ﻏﺮاﺑﺔ اﺳﺘﻤﺮارﻫﺎ ﻃﻮال ﺗﺎرﻳﺦ‬ ‫ﻣﺎ‪ ،‬ﻏﺮاﺑﺔ ﻫﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة‪ ،‬ﻋﺴﺎﻧﺎ أن ﻧﻔﻬﻢ‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﻛﻠﻪ‪ .‬وﻟﻌﻠﻚ ﺗﺘﺴﺎءل ملﺎذا ﻧﺘﺤﺪث ﻋﻦ »اﻟﻐﺮاﺑﺔ« ﺣﻴﺚ »اﻟﻔﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ«‬
‫ﻋﺎﻣﺔ ﺟﺪ وﻣﺸﱰﻛﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ .‬أﻻ ﺗﻠﻮن اﻟﺼﺒﻐﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻛﻞ اﻟﻔﻜﺮ‬ ‫ٌ‬ ‫‪ Philosophia‬ﻇﺎﻫﺮ ٌة‬
‫اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻲ ‪ 2‬واﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ؟ أﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺷﻤﻮل اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﺷﻌﺒﻴﺘﻬﺎ ﻣﻦ ﺧﺼﺎﺋﺺ ذﻟﻚ اﻟﺰﻣﻦ؟‬
‫ﺑﲆ‪ ،‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﺘﻐﻠﻐﻠﺔ ﰲ ﻛﻞ ﳾء‪ :‬ﰲ اﻟﺨﻄﺐ‪ ،‬ﰲ اﻟﺮواﻳﺎت‪ ،‬ﰲ اﻟﺸﻌﺮ‪ ،‬ﰲ اﻟﻌﻠﻢ‪ ،‬ﰲ اﻟﻔﻦ؛‬
‫وﻟﻜﻦ ﻋﻠﻴﻨﺎ أﻻ ﻧﻨﺨﺪع؛ ﻓﻬﺬه اﻷﻓﻜﺎر اﻟﻌﺎﻣﺔ واﻟﺘﺼﻮرات اﻟﺸﺎﺋﻌﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﺗﺰﻳﻦ ً‬
‫ﻋﻤﻼ أدﺑﻴٍّﺎ‪،‬‬
‫ً‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ ﻳﻘﺘﻀﻴﻚ ﻗﻄﻴﻌﺔ ﻣﻊ‬ ‫ﻳﻔﺼﻠﻬﺎ ﻋﻦ اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻫﻮ ٌة ﺳﺤﻴﻘﺔ‪ .‬اﻟﺤﻖ أن ﻛﻮﻧﻚ‬
‫ﻣﺎ أﺳﻤﺎه اﻻرﺗﻴﺎﺑﻴﻮن اﻟ »ﺑﻴﻮس ‪ ،«Bios‬أي اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ )ﺣﻴﺚ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻨﺘﻘﺪون ﻏريﻫﻢ‬

‫‪ 1‬ﻟﺰم اﻟﺘﻨﻮﻳﻪ إﱃ أن ﻫﺬا اﻟﻔﺼﻞ ﻣﺤﺎﴐ ٌة اﻓﺘﺘﺎﺣﻴﺔ ﻟﻠﱪوﻓﻴﺴﻮر ﺑﻴري آدو ﰲ اﻟﻜﻮﻟﻴﺞ دي ﻓﺮاﻧﺲ‪ .‬وﻗﺪ‬
‫ﺣﺬﻓﻨﺎ ﻣﻨﻬﺎ ﺑﻀﻊ ﺻﻔﺤﺎت ﰲ ﺻﺪر املﺤﺎﴐة ﻣﻐﺮﻗﺔ ﰲ املﺤﻠﻴﺔ واﻟﺸﺌﻮن اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ )‪ ،(Intramural‬ﺧﺸﻴﺔ‬
‫أن ﺗﺼ ﱠﺪ اﻟﻘﺎرئ ﻋﻦ ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ اﻟﻨﺺ‪.‬‬
‫‪ :Hellenistic 2‬ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺘﺎرﻳﺦ واﻟﻠﻐﺔ واﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﰲ اﻟﻔﱰة ﻣﺎ ﺑني ﻣﻮت اﻹﺳﻜﻨﺪر ‪٣٢٣‬ق‪.‬م‪.‬‬
‫وﻣﻌﺮﻛﺔ أﻛﺘﻴﻮم ‪٣١‬ق‪.‬م‪) .‬ﻣﺆذﻧﺔ ﺑﺼﻌﻮد اﻹﻣﱪاﻃﻮرﻳﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ(‪ ،‬ﺣﻴﺚ اﻧﺘﴩت اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﺧﻼل‬
‫املﺘﻮﺳﻂ وﰲ اﻟﴩق اﻷدﻧﻰ وﻏﺮب آﺳﻴﺎ واﺗﺨﺬت ﻣﻦ اﻹﺳﻜﻨﺪرﻳﺔ ﻣﺮﻛ ًﺰا ﻟﻬﺎ‪.‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻹﻏﻔﺎﻟﻬﻢ املﺴﻠﻚ اﻟﺤﻴﺎﺗﻲ املﺸﱰك‪ ،‬اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ املﻌﺘﺎدة ﰲ اﻟﻨﻈﺮ واﻟﻌﻤﻞ واﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺘﻤﺜﻞ ﻋﻨﺪﻫﻢ ﰲ اﺣﱰام اﻟﻌﺎدات واﻟﻘﻮاﻧني‪ ،‬وﻣﻤﺎرﺳﺔ ﺣﺮﻓﺔ أو ﻣﺰاوﻟﺔ ﺗﺠﺎرة‪ ،‬وإﺷﺒﺎع‬
‫اﻟﺤﺎﺟﺎت اﻟﺠﺴﺪﻳﺔ‪ ،‬واﻹﻳﻤﺎن ﺑﺎملﻈﺎﻫﺮ اﻟﺬي ﻻ ﻏﻨﻰ ﻋﻨﻪ ﻟﻠﻌﻤﻞ واﻟﻔﻌﻞ(‪ .‬ﻓﻤﻦ اﻟﺤﻖ أن‬
‫اﻻرﺗﻴﺎﺑﻴني ﺣﺘﻰ ﻣﻊ اﺧﺘﻴﺎرﻫﻢ اﻹذﻋﺎن ﻟﻠﺴﻠﻮك اﻟﺤﻴﺎﺗﻲ اﻟﺸﺎﺋﻊ ﻇﻠﻮا ﻓﻼﺳﻔﺔ؛ ﻓﻘﺪ ﻛﺎﻧﻮا‬
‫ﻳﻤﺎرﺳﻮن ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻳﺘﻄﻠﺐ ﺷﻴﺌًﺎ ﻻ ﻳﺨﻠﻮ ﻣﻦ اﻟﻐﺮاﺑﺔ‪ :‬وﻫﻮ ﺗﻌﻠﻴﻖ اﻟﺤ ْﻜﻢ‪ 3 ،‬واﻟﺴﻌﻲ إﱃ ﻏﺎﻳﺔ‬
‫ﻗ ﱠﻠﻤﺎ ﻳﻌﺮﻓﻬﺎ املﺴﻠﻚ اﻟﺤﻴﺎﺗﻲ اﻟﺸﺎﺋﻊ؛ وﻫﻲ اﻟﺴﻜﻴﻨﺔ املﺴﺘﻤﺮة واﻟﺼﻔﺎء اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺪاﺋﻢ‪.‬‬
‫ﻫﺬه اﻟﻘﻄﻴﻌﺔ ﺑني اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف وﻣﺴﻠﻚ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﺷﺪﻳﺪة اﻟﻮﺿﻮح ﻟﺪى ﻏري‬
‫اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ؛ ﻓﻜﺎن ﻣﺆﻟﻔﻮ اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻜﻮﻣﻴﺪﻳﺔ واﻟﻬﺠﺎﺋﻴﺔ )اﻟﺴﺎﺗﻮرا( ﻳﺼﻮﱢرون اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻋﲆ‬
‫ﺷﺨﺼﻴﺎت ﻋﺠﻴﺒﺔ إن ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺧﻄﺮة‪ .‬وﻣﻦ اﻟﺤﻖ ﻛﺬﻟﻚ أن ﻋﺪد اﻟﺪﺟﺎﻟني أدﻋﻴﺎء‬ ‫ٌ‬ ‫أﻧﻬﻢ‬
‫ﺷﺨﺼﺎ ﻣﺜﻞ ﻟﻮﺳﻴﺎن)ﻟﻮﺷﻦ(‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻻ ﺑﺪ أﻧﻪ ﻛﺎن ﻛﺒريًا ﻃﻮال اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬وأن‬
‫ﻏﺮﺿﺎ ﺳﺎﻧﺤً ﺎ ملﻤﺎرﺳﺔ ﻇﺮﻓﻪ‪ .‬واﻟﻘﺎﻧﻮﻧﻴﻮن ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﺘﱪون‬ ‫ً‬ ‫‪ ،Lucian‬ﻗﺪ وﺟﺪ ﻓﻴﻬﻢ‬
‫ً‬
‫ﺟﻨﺴﺎ ﻣﻨﻔﺼﻼ‪ .‬وﻳﺬﻛﺮ أﻟﺒﻴﺎن ‪ Ulpian‬أﻧﻪ ﰲ اﻟﺪﻋﺎوى اﻟﻘﻀﺎﺋﻴﺔ ﺑني اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‬
‫املﺘﻨﻔﺬون ﺑﺤﺎﺟﺔ إﱃ أن ﻳﺸﻐﻠﻮا ﺑﺎﻟﻬﻢ ﺑﺎﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ ،‬ﻷن ﻫﺆﻻء اﻟﻨﺎس‬ ‫ﱢ‬ ‫وﺧﺼﻮﻣﻬﻢ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ‬
‫ﻳﴫﱢﺣﻮن ﺑﺄﻧﻬﻢ ﻳﺤﺘﻘﺮون املﺎل‪ .‬ﺛﻤﺔ ﻻﺋﺤﺔ وﺿﻌﻬﺎ اﻹﻣﱪاﻃﻮر أﻧﻄﻮﻧﻴﻮس ﺑﻴﻮس ﻋﻦ‬
‫اﻟﺮواﺗﺐ واﻟﺘﻌﻮﻳﻀﺎت ﺟﺎء ﻓﻴﻬﺎ أﻧﻪ إذا ﺳﺎوم ﻓﻴﻠﺴﻮف ﰲ أﻣﺮ ﻣﻤﺘﻠﻜﺎﺗﻪ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺜﺒﺖ ﺑﺬﻟﻚ‬
‫ً‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ‪.‬‬ ‫أﻧﻪ ﻟﻴﺲ‬
‫ﺣﻘﺎ أوﻟﺌﻚ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪ ،‬اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻌﻴﺸﻮن‬‫ﺟﻨﺲ ﻣﻨﻔﺼﻞ‪ .‬ﻏﺮﺑﺎء ٍّ‬‫اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ إذن ﻏﺮﺑﺎء … ٌ‬
‫ﺣﻴﺎ ًة ﻣﻘﺘﺼﺪة ﻳﻤﺎرﺳﻮن ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺴﺎواة ﺗﺎﻣﺔ ﺑني اﻟﺮﺟﺎل واﻟﻨﺴﺎء داﺧﻞ ﺣﻠﻘﺘﻬﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪،‬‬
‫ً‬
‫أﻳﻀﺎ أوﻟﺌﻚ اﻟﺮواﻗﻴﻮن اﻟﺮوﻣﺎن اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺪﻳﺮون‪،‬‬‫ﺑﻞ ﺑني املﺘﺰوﺟﺎت واملﺤﻈﻴﺎت‪ .‬وﻏﺮﺑﺎء ً‬
‫ﺑﻨﺰاﻫﺔ‪ ،‬ﻣﻘﺎﻃﻌﺎت ﻣﻦ اﻹﻣﱪاﻃﻮرﻳﺔ ﻳﻮ ﱠﻟﻮن ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ ،‬ﻓﺈذا ﻫﻢ اﻟﻮﺣﺪاء اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺄﺧﺬون ﻣﺄﺧﺬ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻫﺬا اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‬ ‫اﻟﺠﺪ ﻗﻮاﻧني ﻣﻨﻊ اﻟﺴﻜﺮ أو اﻹﻓﺮاط ﰲ اﻟﴩاب‪ .‬ﻏﺮﻳﺐ ً‬
‫اﻟﺴﻴﻨﺎﺗﻮر روﺟﺘﻴﺎﻧﻮس‪ ،‬ﺗﻠﻤﻴﺬ أﻓﻠﻮﻃني‪ ،‬اﻟﺬي أﻗﺪم ﻣﻨﺬ أول ﻳﻮم ﻟﺘﻮ ﱢﻟﻴﻪ وﻇﺎﺋﻒ اﻟﱪﻳﺘﻮر ‪4‬‬

‫‪ :Suspension of Judgment 3‬ﺗﻌﻠﻴﻖ اﻟﺤﻜﻢ‪ ،‬ﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ‪ ،‬ﻫﻮ ﺣﺎﻟﺔ ﺗﺠﺎه ﻗﻀﻴﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻻ ﻳﺤﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ‬
‫املﺮء ﺑﺈﺛﺒﺎت وﻻ ﺑﻨﻔﻲ‪ .‬وﻫﻮ املﻮﻗﻒ اﻟﻼﺋﻖ ﺣﻴﺚ ﻻ ﻳﻜﻮن ﻫﻨﺎك ﻣﱪر أو دﻟﻴﻞ ﻳﺮﺟﺢ اﻹﺛﺒﺎت ﻋﲆ اﻟﻨﻔﻲ أو‬
‫ﻳﺮﺟﺢ اﻟﻨﻔﻲ ﻋﲆ اﻹﺛﺒﺎت‪.‬‬
‫‪ 4‬اﻟﱪﻳﺘﻮر ‪ Praetor‬ﻫﻮ اﻟﺤﺎﻛﻢ اﻟﻘﻀﺎﺋﻲ ﻋﻨﺪ اﻟﺮوﻣﺎن‪ .‬وﻣﻨﺼﺒﻪ ﻳﺄﺗﻲ ﺑﻌﺪ اﻟﻘﻨﺼﻞ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ أي رأس‬
‫اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻨﻔﻴﺬﻳﺔ‪ .‬وﻣﻬﻤﺘﻪ اﻟﻘﻴﺎم ﻋﲆ اﻟﻌﺪاﻟﺔ واﻟﺘﴩﻳﻊ‪.‬‬

‫‪34‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫ﻋﲆ اﻟﺘﺨﲇ ﻋﻦ ﻣﺴﺌﻮﻟﻴﺎﺗﻪ اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ وﻣﻤﺘﻠﻜﺎﺗﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬وإﻋﺘﺎق ﻋﺒﻴﺪه‪ ،‬وﺗﻨﺎول اﻟﻄﻌﺎم‬
‫ﺣﻘﺎ ﻛﻞ أوﻟﺌﻚ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺬﻳﻦ‪ ،‬ﻣﻦ ﻏري إﻟﻬﺎم ﻣﻦ ﻋﻘﻴﺪ ٍة دﻳﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻳﻘﻄﻌﻮن‬ ‫ﻏِ ﺒٍّﺎ‪ 5 .‬ﻏﺮﺑﺎء ٍّ‬
‫ﺻﻠﺘﻬﻢ ﺗﻤﺎﻣﺎ ﺑﺘﻘﺎﻟﻴﺪ ﻣﻌﻈﻢ اﻟﻔﺎﻧني وﻋﺎداﺗﻬﻢ‪.‬‬
‫وإﺑﺎن املﺤﺎورات اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط ﻳُﺪﻋﻰ »أﺗﻮﺑﻮس« ‪ ،Atopos‬أي املﺘﻌﺬر‬
‫ﺗﺼﻨﻴﻔﻪ )ﻏﺮﻳﺐ اﻷﻃﻮار(‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻠﻪ أﺗﻮﺑﻮس ﻫﻮ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ أﻧﻪ ‪ Philo-sopher‬ﺑﺎملﻌﻨﻰ‬
‫اﻹﺗﻴﻤﻮﻟﻮﺟﻲ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ‪ ،‬أي »ﻣﺤﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ« )ﰲ ﻋﻼﻗﺔ ﻋﺸﻖ ﻣﻊ اﻟﺤﻜﻤﺔ(‪ .‬ذﻟﻚ أن اﻟﺤﻜﻤﺔ‪،‬‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺑﴩﻳﺔ‪ ،‬إذ ﻫﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ ﻛﻤﺎل اﻟﻮﺟﻮد‬ ‫ً‬ ‫ﻓﻴﻤﺎ ﺗﻘﻮل دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ ﰲ ﻣﺤﺎورة املﺄدﺑﺔ‪ ،‬ﻟﻴﺴﺖ‬
‫واملﻌﺮﻓﺔ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻜﻮن إﻻ إﻟﻬﻴﺔ‪ .‬إن ﻋﺸﻖ ﻫﺬه اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬ﻫﺬا اﻟﻌﺸﻖ اﻟﻐﺮﻳﺐ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪،‬‬
‫ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻞ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﻏﺮﻳﺒًﺎ ﻓﻴﻪ‪.‬‬
‫ﻟﺬا ﺳﺘﺸﻴﺪ ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ ﺗﺼﻮرﻫﺎ اﻟﻌﻘﲇ ﻟﻬﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﻜﻤﺎل ﰲ ﺷﺨﺺ اﻟﺤﻜﻴﻢ‪،‬‬
‫وﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ ﺳﺘﺒﺬل ﺟﻬﺪًا ﻟﺮﺳﻢ ﺻﻮرﺗﻪ‪ .‬واﻟﺤﻖ أن ﻫﺬا املﺜﺎل املﻔﺎرق ﺳﻴﻌﺘﱪ ﻣﺴﺘﺤﻴﻞ‬
‫ووﻓﻘﺎ ملﺪارس أﺧﺮى‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺘﺤﻘﻖ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪ ،‬ﻓﻮﻓﻘﺎ ﻟﺒﻌﺾ املﺪارس ﻟﻢ ﻳﻮﺟﺪ رﺟ ٌﻞ ﺣﻜﻴﻢ ﻗﻂ‪،‬‬
‫ﻟﺮأي ﺛﺎﻟﺚ ﻓﺈن‬
‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﻓﺮﺑﻤﺎ ﻛﺎن ﻫﻨﺎك واﺣﺪ أو اﺛﻨﺎن‪ ،‬ﻣﺜﻞ أﺑﻴﻘﻮر؛ ذﻟﻚ اﻹﻟﻪ ﺑني اﻟﺒﴩ‪ ،‬ووﻓﻘﺎ‬
‫ﻟﺤﻈﺎت ﻧﺎدر ٍة ﻋﺎﺑﺮة‪ .‬ﺑﻬﺬا املﻌﻴﺎر املﻔﺎرق اﻟﺬي ﻳﺆﺳﺴﻪ اﻟﻌﻘﻞ ﺳﺘﻌﱪ‬
‫ٍ‬ ‫ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻗﺪ ﺗﺒﻠﻎ ﰲ‬
‫ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ ﻋﻦ رؤﻳﺘﻬﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وأﺳﻠﻮﺑﻬﺎ اﻟﺨﺎص ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻓﻜﺮﺗﻬﺎ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻋﻦ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻜﺎﻣﻞ‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﺟﻌﻞ وﺻﻒ ﻫﺬا املﻌﻴﺎر املﻔﺎرق‪ ،‬ﰲ ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ‪ ،‬ﻳﺘﺪاﺧﻞ ﻣﻊ ﻓﻜﺮﺗﻬﺎ‬
‫ً‬
‫ﻣﻼﺣﻈﺔ ﺛﺎﻗﺒﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ ،‬وﻫﻲ أن »اﻟﺪﻳﺎﻧﺔ‬ ‫اﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻋﻦ اﻟﺮب‪ .‬وﻗﺪ ﻻﺣﻆ ﻣﻴﺸﻠﻴﻪ ‪Michelet‬‬
‫اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ ﺑﻠﻐﺖ ذروﺗﻬﺎ ﰲ إﻟﻬﻬﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ؛ اﻟﺤﻜﻴﻢ‪ «.‬وﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﺗﺄوﻳﻞ ﻫﺬه املﻼﺣﻈﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ‬
‫ﻟﻢ ﻳﺘﻮﺳﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻴﺸﻠﻴﻪ‪ ،‬ﺑﺄن ﻧﻘﻮل إن اﻟﻴﻮﻧﺎن ﻟﺤﻈﺔ ﻳﺤﻘﻖ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﺗﺼﻮ ًرا ﻋﻘﻠﻴٍّﺎ ﻟﻠﺮب‬
‫ﻗﺎﺋﻤً ﺎ ﻋﲆ ﻧﻤﻮذج اﻟﺤﻜﻴﻢ — ﺗﺘﺠﺎوز ﺗﻤﺜﻠﻬﺎ اﻷﺳﻄﻮري ﻵﻟﻬﺘﻬﺎ‪ .‬إن اﻷوﺻﺎف اﻟﻜﻼﺳﻴﻜﻴﺔ‬
‫ﻟﻠﺤﻜﻴﻢ‪ ،‬ﺑﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺤﺎل‪ ،‬ﺗﺼﻮر ﻇﺮوف اﻟﺤﻴﺎة اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ وﺗﺼﻒ ﻛﻴﻒ ﺳﻴﺘﴫف اﻟﺤﻜﻴﻢ‬
‫ﰲ ﻫﺬا املﻮﻗﻒ أو ذاك‪ ،‬وﻟﻜﻦ اﻟﻐﺒﻄﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺤﺘﻔﻆ ﺑﻬﺎ اﻟﺮﺟﻞ اﻟﺤﻜﻴﻢ ﺑﺜﺒﺎت ﺧﻼل ﻣﺼﺎﻋﺒﻪ‬
‫ﻫﻲ ﻏﺒﻄﺔ اﻟﺮب ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻳﺴﺄل ﺳﻨﻜﺎ‪ :‬ﻣﺎذا ﺳﺘﻜﻮن ﺣﻴﺎة اﻟﺤﻜﻴﻢ ﰲ اﻟﻮﺣﺪة إذا ﻛﺎن ﰲ‬
‫ﻣﻠﻘﻰ ﺑﻪ ﻋﲆ ﺷﻄﻮط ﺟﺰﻳﺮ ٍة ﻣﻬﺠﻮرة؟ وﻳﺠﻴﺐ ﺑﺄﻧﻬﺎ ﺳﺘﻜﻮن ﺣﻴﺎة‬ ‫اﻟﺴﺠﻦ أو املﻨﻔﻰ أو ً‬
‫زﻳﻮس )أي‪ ،‬ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني‪ ،‬ﺣﻴﺎة اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ( ﺑﻌﺪ أن ﻳﺘﻮﻗﻒ ﻧﺸﺎط اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ‬
‫ﻛﻞ ﻓﱰ ٍة ﻛﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﻔﺮغ‪ ،‬ﺑﺤﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻷﻓﻜﺎره‪ .‬وﻣﺜﻞ زﻳﻮس ﺳﻴﻄﻴﺐ ﻟﻠﺤﻜﻴﻢ أن ﻳﻜﻮن‬

‫‪ 5‬ﻳﻮﻣً ﺎ ﺑﻌﺪ ﻳﻮم‪.‬‬

‫‪35‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وﺣﻴﺪًا ﻣﺴﺘﻤﺘﻌً ﺎ ﺑﻜﻮﻧﻪ ﻣﻜﺘﻔﻴًﺎ ﺑﺬاﺗﻪ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﺗﺘﺪاﺧﻞ أﻓﻜﺎر اﻟﺮﺟﻞ اﻟﺤﻜﻴﻢ وإرادﺗﻪ‪ ،‬ﻣﻊ‬
‫أﻓﻜﺎر وإرادة اﻟﻌﻘﻞ املﺤﺎﻳﺚ ﻟﺘﻄﻮر اﻟﻜﻮن‪ .‬أﻣﺎ اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻷﺑﻴﻘﻮري ﻓﺈﻧﻪ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن اﻵﻟﻬﺔ‪،‬‬
‫ﻓﺮاغ ﻻﻧﻬﺎﺋﻲ؛ إن اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﻹﺷﺒﺎع‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺸﺎﻫﺪ ﻻﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﻌﻮاﻟﻢ اﻟﻨﺎﺟﻤﺔ ﻣﻦ اﻟﺬرات ﰲ‬
‫ﺣﺎﺟﺎﺗﻪ‪ ،‬وﻻ ﳾء ﻳﻌﻜﺮ ﺻﻔﺎء روﺣﻪ‪ .‬أﻣﺎ اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ واﻟﺤﻜﻴﻢ اﻷرﺳﻄﻲ ﻓريﻓﻌﺎن‬
‫ﻧﻔﺴﻴﻬﻤﺎ‪ ،‬ﺑﺎﺧﺘﻼف ﻳﺴري‪ ،‬ﺑﺤﻴﺎة اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬إﱃ ﻧﻄﺎق اﻟﻌﻘﻞ اﻹﻟﻬﻲ ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫اﻵن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻓﻬ ٌﻢ أﻓﻀﻞ ﻟﻸﺗﻮﺑﻴﺎ ‪ ،Atopia‬أي ﻏﺮاﺑﺔ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﰲ دﻧﻴﺎ اﻟﺒﴩ‪ ،‬ﻻ ﻳﻌﺮف‬
‫املﺮء ﻛﻴﻒ ﻳﺼﻨﻔﻪ‪ ،‬ﻓﻼ ﻫﻮ ﺣﻜﻴﻢ وﻻ ﻫﻮ إﻧﺴﺎن ﻛﻐريه ﻣﻦ اﻟﺒﴩ‪ .‬إﻧﻪ ﻳﻌﺮف أن اﻟﺤﺎﻟﺔ‬
‫اﻟﻘﻮﻳﻤﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎن ﻳﺠﺐ أن ﺗﻜﻮن ﻫﻲ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬أي رؤﻳﺔ اﻟﻜﻮن ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﰲ ﺿﻮء اﻟﻌﻘﻞ‪،‬‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻬﺬه اﻟﺮؤﻳﺔ‪ .‬وﻟﻜﻦ‬ ‫أﻳﻀﺎ أن اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻣﺎ ﻫﻲ إﻻ ﻃﺮﻳﻘﺔ اﻟﻮﺟﻮد واملﻌﻴﺸﺔ ً‬ ‫وﻳﻌﺮف ً‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺜﺎﻟﻴﺔ ﻻ ﺳﺒﻴﻞ إﱃ ﺑﻠﻮﻏﻬﺎ‪ .‬ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺬا‬‫ٌ‬ ‫اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﻳﻌﺮف ً‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻫﺬه اﻟﺤﻜﻤﺔ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن ﻓﺈن اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﻨﻈﻤﻬﺎ اﻟﻨﺎس وﻳﻌﻴﺸﻮﻧﻬﺎ ﻻ ﺑﺪ أن ﺗﺒﺪو ﻏري ﺳﻮﻳﺔ‪،‬‬
‫وأﺷﺒﻪ ﺑﺤﺎﻟﺔ ﺟﻨﻮن‪ ،‬وﻏﻴﺒﻮﺑﺔ‪ ،‬وﺟﻬﻞ ﺑﺎﻟﻮاﻗﻊ‪ .‬ﻏري أن ﻋﻠﻴﻪ أن ﻳﺤﻴﺎ ﻫﺬه اﻟﺤﻴﺎة ﻛﻞ‬
‫ﻳﻮم‪ ،‬ﰲ ﻫﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺬي ﻳﺸﻌﺮ ﻓﻴﻪ ﺑﺎﻟﻐﺮﺑﺔ‪ ،‬واﻟﺬي ﻳﺮاه ﻓﻴﻪ اﻵﺧﺮون واﺣﺪًا ﻣﻦ اﻟﻨﺎس‪.‬‬
‫ﰲ ﻫﺬه اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻪ أن ﻳﺒﻠﻎ ﺗﻠﻚ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻴﺶ اﻟﺘﻲ‬
‫ﻫﻲ ﻏﺮﻳﺒﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻋﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻛﻞ ﻳﻮم‪ .‬واﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﻫﻲ ﴏا ٌع داﺋﻢ ﺑني ﻣﺤﺎوﻟﺔ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‬
‫أن ﻳﺮى اﻷﺷﻴﺎء ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ وﺑني اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ﻟﻸﺷﻴﺎء ﰲ‬
‫املﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﴩي‪ ،‬أي ﴏاع ﺑني اﻟﺤﻴﺎة ﻛﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﺗﻌﺎش واﻟﺤﻴﺎة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻮاﺿﻊ‬
‫ﻧﺤﻮ ﺗﺎم‪ .‬أﻣﺎ اﻟﻜﻠﺒﻴﻮن ‪ ،Cynics‬ﰲ‬ ‫ﻣﻄﻠﻘﺎ ﺣﻠﻪ ﻋﲆ ٍ‬ ‫ً‬ ‫ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﻨﺎس‪ .‬ﻫﺬا اﻟﴫاع ﻻ ﻳﻤﻜﻦ‬
‫رﻓﻀﻬﻢ ﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﺮف اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‪ ،‬ﻓﻴﺨﺘﺎرون اﻟﻘﻄﻴﻌﺔ اﻟﺘﺎﻣﺔ‪ .‬وأﻣﺎ اﻻرﺗﻴﺎﺑﻴﻮن ﱡ‬
‫)اﻟﺸ ﱠﻜﺎك(‬
‫‪ ،Skeptics‬ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻓﻴﻘﺒﻠﻮن اﻟﻌﺮف اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﻊ اﺣﺘﻔﺎﻇﻬﻢ ﺑﺎﻟﺴﻼم اﻟﺪاﺧﲇ‪.‬‬
‫وأﻣﺎ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن ‪ Epicureans‬ﻓﻴﺤﺎوﻟﻮن ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ إﻋﺎدة ﺧﻠﻖ ﺣﻴﺎ ٍة ﻳﻮﻣﻴﺔ ﺗﺘﻔﻖ ﻣﻊ‬
‫ﱢ‬
‫ﻣﺘﺠﺸﻤني‬ ‫ﻣﺜﺎل اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬وأﻣﺎ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﻮن ‪ Platonists‬واﻟﺮواﻗﻴﻮن ‪ Stoics‬ﻓﻴﺠﺎﻫﺪون‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ »ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ«‪.‬‬ ‫ﻣﺼﺎﻋﺐَ ﺟﻤﺔ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﻌﻴﺸﻮا ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‪ ،‬وﺣﺘﻰ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ اﻟﻌﺎﻣﺔ‪،‬‬
‫وﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ ﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل ﻓﺈن اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺳﺘﻜﻮن ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ واﻟﺘﻔﻜري وﻓﻖ‬
‫ﻣﻌﻴﺎر اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬ﺳﺘﻜﻮن ﺣﺮﻛﺔ‪ ،‬ﺗﻘﺪﻣً ﺎ‪ ،‬وإن ﻛﺎن ﺑﻐري ﻧﻬﺎﻳﺔ‪ ،‬ﺗﺠﺎه ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ املﻔﺎرﻗﺔ‪.‬‬
‫ﱢ‬
‫واملﺤﺼﻠﺔ أن ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ‬ ‫ﺷﻜﻼ ﻟﻠﺤﻴﺎة ﻳﺤﺪده ﻣﺜﺎل ﻟﻠﺤﻜﻤﺔ‪.‬‬‫ً‬ ‫ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﺗﻤﺜﻞ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬أو اﻻﺳﱰﺧﺎء ﻋﻨﺪ‬ ‫ﻟﺪﻳﻬﺎ اﺗﺠﺎﻫﻬﺎ اﻟﺪاﺧﲇ اﻷﺳﺎﳼ اﻟﺨﺎص ﺑﻬﺎ )اﻟﺘﻮﺗﺮ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني‪ً ،‬‬

‫‪36‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني(‪ ،‬وﻟﺪﻳﻬﺎ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﺎ ﰲ اﻟﺤﺪﻳﺚ )ﻣﺜﻞ اﺳﺘﺨﺪام اﻟﺠﺪل اﻟﻄﺎرق ‪ 6‬ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت‬ ‫أو اﻟﺒﻼﻏﺔ اﻟﻐﺰﻳﺮة ﻋﻨﺪ اﻷﻛﺎدﻳﻤﻴني(‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء ﻓﺈن ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ ﺗﻤﺎرس‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺜﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﺳﺘﻜﻮن ﻟﻠﺮوح ﺑﻤﺜﺎﺑﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﺼﻤﱠ ﻤﺔ ﻟﻜﻲ ﺗﺤﻘﻖ اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ ﻧﺤﻮ‬
‫وﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﺗﺘﻜﻮن اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﰲ املﻘﺎم اﻷول ﻣﻦ اﻟﺴﻴﻄﺮة ﻋﲆ اﻟﻨﻔﺲ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻋﻼج ﻃﺒﻲ‪.‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﻨﺎول‬
‫واﻟﺘﺄﻣﻞ‪ .‬واﻟﺴﻴﻄﺮة ﻋﲆ اﻟﻨﻔﺲ ﻫﻲ ﺑﺎﻷﺳﺎس اﻧﺘﺒﺎه املﺮء إﱃ ﻧﻔﺴﻪ؛ ﻳﻘﻈﺔ ﺑﻼ اﻧﻘﻄﺎع ﻋﻨﺪ‬
‫اﻟﺮواﻗﻴني‪ ،‬واﻟﺘﺨﲇ ﻋﻦ اﻟﺮﻏﺒﺎت ﻏري اﻟﴬورﻳﺔ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪ .‬وﻫﻮ ﻳﺘﻀﻤﻦ داﺋﻤً ﺎ ﺟﻬﺪًا‬
‫ﻟﻺرادة‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ اﻹﻳﻤﺎن ﺑﺎﻟﺤﺮﻳﺔ اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ وإﻣﻜﺎن اﻟﺘﺤﺴﻦ اﻟﺬاﺗﻲ‪ ،‬ووﻋﻴًﺎ أﺧﻼﻗﻴٍّﺎ ﺣﺎدٍّا‬
‫ﻳﺸﺤﺬه ﺗﻮﺟ ٌﻪ روﺣﻲ وﻣﻤﺎرﺳﺔ ﺗﻤﺤﻴﺺ املﺮء ﻟﻀﻤريه‪ 7 ،‬وﻳﺘﻀﻤﻦ أﺧريًا ذﻟﻚ اﻟﻨﻮع ﻣﻦ‬
‫ﺑﺪﻗﺔ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ ﺑﻠﻮﺗﺎرخ‪ :‬اﻟﺘﺤﻜﻢ ﰲ‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ اﻟﺘﻲ وﺻﻔﺖ‬
‫ﻃﺒﻊ‬
‫اﻟﻐﻀﺐ‪ ،‬أو اﻟﻔﻀﻮل‪ ،‬أو اﻟﻜﻼم‪ ،‬أو ﺣﺐ اﻟﺜﺮوة‪ ،‬ﺑﺎدﺋﺔ ﺑﺎﻷﺳﻬﻞ وﻣﺘﺪرﺟﺔ إﱃ اﻛﺘﺴﺎب ٍ‬
‫ﺻﻠﺐ وﺛﺎﺑﺖ‪.‬‬
‫َ‬
‫أﻣﺎ »اﻟﺘﺄﻣﻞ«‪ ،‬وﻫﻮ اﻷﻫﻢ ﻓﻬﻮ ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ »ﺗﺪرﻳﺐ« اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن اﻟﻠﻔﻈﺘني‬
‫ﻣﱰادﻓﺘﺎن ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻬﺔ اﻹﺗﻴﻤﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ .‬وﺑﺨﻼف ﻣﻤﺎرﺳﺎت اﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﺒﻮذﻳﺔ ﰲ اﻟﴩق اﻷﻗﴡ‬
‫ﺑﻮﺿﻊ ﺟﺴﺪي‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ ﺗﺪرﻳﺐٌ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻓﺈن اﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ‪/‬اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ ﻏري ﻣﺮﺗﺒﻂ‬
‫أﺷﻜﺎﻻ ﻣﺘﺒﺎﻳﻨﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ .‬اﻟﺘﺄﻣﻞ ﻫﻮ‪ ،‬ﻗﺒﻞ ﻛﻞ‬‫ً‬ ‫ﻋﻘﲇ‪-‬ﺗﺨﻴﲇ‪-‬ﺣﺪﳼ ﺧﺎﻟﺺ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺘﺨﺬ‬
‫ﳾء‪ ،‬اﺳﺘﻈﻬﺎر وﺗﻤﺜﻞ ﻟﻠﻤﺒﺎدئ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ واﻟﻘﻮاﻋﺪ اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎملﺪرﺳﺔ‪ .‬وﺑﻔﻀﻞ‬
‫ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻓﺈن رؤﻳﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﺸﺨﺺ اﻟﺴﺎﻋﻲ إﱃ اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ ﺳﻮف‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻞ اﻟﺘﺄﻣﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﺘﺤﻮل ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬اﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﰲ املﺒﺎدئ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻴﺔ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‪،‬‬
‫اﻷﺑﻴﻘﻮري ﰲ ﻧﺸﻮء اﻟﻌﻮاﻟﻢ ﰲ اﻟﺨﻼء اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻲ‪ ،‬أو اﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﺮواﻗﻲ ﰲ اﻟﺘﺪﻓﻖ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‬
‫واﻟﴬوري ﻟﻸﺣﺪاث اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻔﴤ إﱃ ﺗﺪرﻳﺐ ﻟﻠﻤﺨﻴﻠﺔ ﺗﺒﺪو ﻓﻴﻪ اﻷﻣﻮر اﻟﺒﴩﻳﺔ‬
‫ﻻ وزن ﻟﻬﺎ ﺑﺎﻟﻘﻴﺎس إﱃ ﻫﻮل املﻜﺎن واﻟﺰﻣﺎن‪ .‬وﻣﻦ اﻟﴬوري أن ﻳﺤﺎول املﺮء أن ﻳﺠﻌﻞ‬
‫ﻫﺬه املﺒﺎدئ واﻟﻘﻮاﻋﺪ اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ »ﻃﻮع اﻟﻴﺪ« ‪ 8‬إذا ﺷﺎء أن ﻳﻜﻮن ﻗﺎد ًرا ﻋﲆ أن ﻳﺴﻠﻚ ﺳﻠﻮك‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺗﺤﺖ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻈﺮوف اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن ﻋﲆ املﺮء أن ﻳﻜﻮن ﻗﺎد ًرا ﻋﲆ ﺗﺨﻴﱡﻞ ﻫﺬه‬
‫وﻷﺳﺒﺎب ﻣﺘﻌﺪدة‪،‬‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﻈﺮوف ﻣﻘﺪﻣً ﺎ ﻟﻜﻲ ﻳﻜﻮن ﻣﺘﺄﻫﺒًﺎ ﻟﺼﺪﻣﺔ اﻷﺣﺪاث‪ .‬وﰲ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس‪،‬‬

‫‪.Percussive 6‬‬
‫‪ ،Examining One’s Conscience 7‬أي ﻓﺤﺼﻪ واﻣﺘﺤﺎﻧﻪ‪ ،‬واﻟﺘﺜﺒﺖ ﻣﻨﻪ‪.‬‬
‫‪ ،Ready to Hand 8‬ﻛﺄﻧﻬﺎ ﺣﻘﻴﺒﺔ »اﻟﻌﺪة« أو اﻷدوات‪ ،‬ﻻ ﺗﻔﺎرق ﻳﺪه‪.‬‬

‫‪37‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺗﺄﻣﻼ ﰲ املﻮت وﺗﺮﻛﻴ ًﺰا ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻟﻜﻲ ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ‬ ‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ ً‬ ‫ٍ‬ ‫ﺳﺘﻜﻮن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﺑﻬﺎ املﺮء وﻳﻌﻴﺸﻬﺎ ﺑﺠﻤﻊ وﻋﻴﻪ‪ .‬ﰲ ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﺳﻮف ﺗﺴﺘﺨﺪم ﻛﻞ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ اﻟﺘﻲ‬
‫ري ﻣﻤﻜﻦ‪ .‬ﻫﺬا اﻻﺳﺘﺨﺪام اﻟﻌﻤﺪ ﻟﻠﺒﻼﻏﺔ ﻳﻔﴪ‬ ‫ﻳﺘﻴﺤﻬﺎ اﻟﺠﺪل واﻟﺒﻼﻏﺔ ‪ 9‬ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ أﻗﴡ ﺗﺄﺛ ٍ‬
‫اﻧﻄﺒﺎع اﻟﺘﺸﺎؤم اﻟﺬي ﻳﻠﻤﺴﻪ ﺑﻌﺾ اﻟﻘﺮاء ﰲ »ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس«‪ .‬إﻧﻪ ﻻ ﻳﱰدد‬
‫ﺻﻮر ﺧﻴﺎﻟﻴﺔ إذا ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻘﺮع املﺨﻴﻠﺔ وﺗﺠﻌﻞ اﻟﻘﺎرئ ﻋﲆ وﻋﻲ ﺑﺄوﻫﺎم‬ ‫ٍ‬ ‫ﰲ اﺳﺘﺨﺪام أي‬
‫اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي وﻣﻮاﺿﻌﺎﺗﻪ‪.‬‬
‫ﻳﺠﺐ أن ﺗُﻔﻬَ ﻢ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑني اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ واﻟﺘﻄﺒﻴﻖ ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻔﱰة ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر‬
‫ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺘﺄﻣﻠﻴﺔ‪ .‬ﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻳﻨﻈﺮ إﻟﻴﻬﺎ ﻛﻐﺎﻳﺔ ﰲ ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬وإﻧﻤﺎ ﻫﻲ‪ ،‬ﺑﻮﺿﻮح‬
‫وﺣﺴﻢ‪ ،‬ﰲ ﺧﺪﻣﺔ املﻤﺎرﺳﺔ‪ .‬وأﺑﻴﻘﻮر ﴏﻳﺢ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺼﺪد‪ :‬ﻫﺪف ﻋﻠﻢ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻫﻮ ﺑﻠﻮغ‬
‫اﻟﺼﻔﺎء اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬أو‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ اﻟﺤﺎل ﻋﻨﺪ اﻷرﺳﻄﻴني‪ ،‬ﻓﺈن ارﺗﺒﺎط املﺮء ﺑﺎﻟﻨﺸﺎط اﻟﻨﻈﺮي‪،‬‬
‫ﻣﻌﺘﱪًا ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة ﺗﺆﺗﻲ ﻫﻨﺎءً وﺳﻌﺎد ًة ﺷﺒﻪ إﻟﻬﻴﺔ‪ ،‬ﻫﻮ أﻋﻈﻢ ﻣﻦ ارﺗﺒﺎﻃﻪ ﺑﺎﻟﻨﻈﺮﻳﺎت‬
‫اﻟﺸﻜﺎك‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﻨﺸﺎط اﻟﻨﻈﺮي‬ ‫ذاﺗﻬﺎ‪ .‬أو‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ اﻟﺤﺎل ﰲ ﻣﺪرﺳﺔ اﻷﻛﺎدﻳﻤﻴني أو ﻟﺪى ﱡ‬
‫ً‬
‫ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ‪:‬‬ ‫ط ﻧﻘﺪي‪ .‬أو‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﺆﺛﺮ ﻋﻦ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني‪ ،‬ﻓﺎﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﺗُﻌ ﱡﺪ‬ ‫ﻫﻮ ﻧﺸﺎ ٌ‬
‫ﻳﻘﻮل ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس ‪» 10 :Porphyry‬اﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﺒﻬﻴﺞ ﻻ ﻳﺘﻜﻮن ﻣﻦ ﺗﺮاﻛﻢ ﺣﺠﺞ أو ﻣﺨﺰن‬
‫ً‬
‫ووﻓﻘﺎ‬ ‫ﻣﻠﻘﻨﺔ؛ إﻧﻤﺎ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻋﻨﺪﻧﺎ ﻳﺠﺐ أن ﺗﺼﺒﺢ ﻃﺒﻴﻌﺔ أو ﺗﺼﺒﺢ اﻟﺤﻴﺎة ذاﺗﻬﺎ‪«.‬‬ ‫ﻣﻌﺮﻓﺔ ﱠ‬
‫ٍ‬
‫ﻷﻓﻠﻮﻃني ﻓﺈن املﺮء ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﻌﺮف اﻟﺮوح ﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻄﻬﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ أﻫﻮاﺋﻬﺎ ﻟﻜﻲ ﻳﺨﱪ ﰲ‬
‫ذاﺗﻪ ﻋﻠﻮ اﻟﺮوح ﻋﲆ اﻟﺠﺴﺪ‪ ،‬وﻻ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﻌﺮف ﻣﺒﺪأ ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻗﺪ ﺣﻈﻲ‬
‫ﺑﺨﱪة اﻟﺘﻮﺣﺪ ﺑﻬﺬا املﺒﺪأ‪.‬‬
‫وﻟﻜﻲ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻤﺒﺘﺪﺋني أداء ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺘﺄﻣﻠﻴﺔ ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻳﻠﻤﱡ ﻮن ﺑﺨﻼﺻﺎت املﺒﺎدئ‬
‫اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ملﺪرﺳﺘﻬﻢ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ »رﺳﺎﺋﻞ« ‪ Letters‬أﺑﻴﻘﻮر‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺣﻔﻈﻬﺎ ﻟﻨﺎ دﻳﻮﺟﻴﻨﻴﺲ‬
‫ﻻﺋﺮﺗﻴﻮس‪ ،‬ﺗﻘﺼﺪ إﱃ أن ﺗﻠﻌﺐ ﻫﺬا اﻟﺪور‪ .‬وﻟﻀﻤﺎن ﻓﺎﻋﻠﻴ ٍﺔ روﺣﻴ ٍﺔ ﻛﺒرية ﻟﻬﺬه املﺒﺎدئ ﻓﺈن‬
‫ﺻﻴﺎﻏﺎت أﺧﺎذ ٍة وﺟﻴﺰة ﻛﻤﺎ ﰲ »املﺬاﻫﺐ اﻟﺮﺋﻴﺴﻴﺔ« ﻷﺑﻴﻘﻮر‪ ،‬أو ﰲ‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﻼزم أن ﺗﺘﻤﺜﻞ ﰲ‬
‫ﺷﻜﻞ ﺻﺎرم اﻟﺘﻨﻈﻴﻢ ﻛﻤﺎ ﰲ »رﺳﺎﻟﺔ إﱃ ﻫريودوت« ﻟﻨﻔﺲ املﺆﻟﻒ‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻠﻄﺎﻟﺐ‬ ‫ٍ‬

‫‪ 9‬اﻟﺘﻌﺒري اﻟﺒﻠﻴﻎ ﻋﻦ اﻟﻔﻜﺮة ﻳﺠﻌﻠﻬﺎ أرﺳﺦ ﰲ اﻟﻌﻘﻞ واﻟﻘﻠﺐ واﻟﺬاﻛﺮة‪.‬‬

‫‪ 10‬ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس )‪٣٠٥–٢٣٤‬م( ﻫﻮ ﺗﻠﻤﻴﺬ أﻓﻠﻮﻃني؛ وﻟﺪ ﰲ ﺻﻮر؛ ﻗﺎم ﺑﺘﺤﺮﻳﺮ وﻧﴩ ﺗﺎﺳﻮﻋﺎت ‪Enneads‬‬
‫أﺳﺘﺎذه؛ وﻛﺘﺐ »إﻳﺴﺎﻏﻮﺟﻲ« ‪ ،Isagoge‬أو »املﻘﺪﻣﺔ«‪ ،‬وﻫﻮ ﻣﻘﺪﻣﺔ ﰲ املﻨﻄﻖ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻇﻞ ﰲ ﺗﺮﺟﻤﺘﻪ‬
‫ٍ‬
‫ﻛﺘﺎﺑﺎت أﺧﺮى ﻛﺜرية‪.‬‬ ‫اﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ واﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻫﻮ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﻤﺪة ﰲ املﻨﻄﻖ ﻃﻮال اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ؛ ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﱃ‬

‫‪38‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫أن ﻳﺴﺘﻮﻋﺐ ﰲ ﴐب ﻣﻦ اﻟﺤﺪس اﻟﻮاﺣﺪ أﺳﺎﺳﻴﺎت املﺬﻫﺐ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻜﻮن أﻗﺮب ﻣﺄﺧﺬًا ﻟﻪ‬
‫ﻗﻄﻮﻓﺎ‪ .‬وﻫﻨﺎ ﻳﻜﻮن اﻻﺗﺴﺎق املﻨﻈﻮﻣﻲ )اﻟﻨﺴﻘﻲ( ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﻔﺎﻋﻠﻴﺔ اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪.‬‬ ‫ً‬ ‫وأدﻧﻰ‬
‫إن اﻻﻋﺘﻘﺎدات واملﺒﺎدئ املﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺔ ﻟﻜﻞ ﻣﺪرﺳﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺤﻞ ﻧﻘﺎش‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن‬
‫اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺤﻘﺒﺔ ﻫﻮ أن ﺗﺨﺘﺎر ﻣﺪرﺳﺔ وﺗﺘﺤﻮل إﱃ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﺎ اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ وﺗﻘﺒﻞ‬
‫ﻣﺒﺎدﺋﻬﺎ‪ .‬ﻫﺬا ﻫﻮ اﻟﺴﺒﺐ ﰲ أن ﻟُﺐﱡ املﺒﺎدئ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ واﻟﻘﻮاﻋﺪ اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ ﻟﺪى اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‬
‫واﻷرﺳﻄﻴﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﺑﻘﻴﺖ ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻃﻮال اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬وﺣﺘﻰ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﰲ ذﻟﻚ‬
‫ﻐري ﻧﻈﺮﻳﺎﺗﻬﻢ اﻟﺮﻳﺎﺿﻴﺔ واﻟﻔﻠﻜﻴﺔ‬ ‫ﻣﺪرﺳﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‪ :‬وﻟﻢ ﺗُ ﱢ‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﺰﻣﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻨﺘﺴﺒﻮن داﺋﻤً ﺎ إﱃ‬
‫ﺷﻴﺌًﺎ ﻗﻂ ﻣﻦ املﺒﺎدئ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻤﺪرﺳﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺤ ﱠﺰﺑﻮن ﻟﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ أن اﻟﺘﻔﻜﺮ واﻟﺘﻮﺳﻊ اﻟﻨﻈﺮﻳﱠني ﻏﺎﺋﺒﺎن ﻋﻦ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬ﻏري أن‬
‫ﻫﺬا اﻟﻨﺸﺎط ﻟﻢ ﻳﻤﺘﺪ ﻗﻂ إﱃ املﺒﺎدئ ﻧﻔﺴﻬﺎ أو اﻷﺳﺲ املﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺔ‪ ،‬ﺑﻞ اﻗﺘﴫ ﻋﲆ‬
‫ﻧﻘﺎط ﻣﺬﻫﺒﻴ ٍﺔ ﺛﺎﻧﻮﻳ ٍﺔ ﻧﺎﺟﻤﺔ ﻣﻨﻬﺎ وﻻ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻃﺮاﺋﻖ اﻟﱪﻫﻨﺔ ﻋﲆ ﻫﺬه املﺒﺎدئ وﺗﻨﻈﻴﻤﻬﺎ‪ ،‬وﻋﲆ‬
‫ﻳﻮﺟﺪ إﺟﻤﺎع ﻋﻠﻴﻬﺎ ﰲ املﺪرﺳﺔ‪ .‬وﻫﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻘﺼﺎء ﻣﻘﺼﻮر داﺋﻤﺎ ﻋﲆ اﻟﻄﻼب‬
‫اﻷﻛﺜﺮ ﺗﻘﺪﻣً ﺎ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻳُﻌ ﱡﺪ ﻫﺬا ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﻢ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﻘﻠﻴٍّﺎ ﻳﻘﻮﻳﻬﻢ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬ﻣﺜﺎل‬
‫ذﻟﻚ أن ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس آﻧَﺲ ﰲ ﻧﻔﺴﻪ اﻟﻘﺪرة ﻋﲆ اﻛﺘﺸﺎف اﻟﺤﺠﺞ اﻟﺘﻲ ﺗﱪر املﺒﺎدئ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‬
‫ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬إﱃ اﻻﺧﺘﻼف ﻣﻌﻬﻤﺎ‪،‬‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺘﻲ أﺳﺴﻬﺎ زﻳﻨﻮن وﻛﻠﻴﺎﻧﺘﺲ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺣﺪت ﺑﻪ‪،‬‬
‫ﻟﻴﺲ ﰲ ﻫﺬه املﺒﺎدئ ﺑﻞ ﰲ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺗﺄﺳﻴﺴﻬﺎ‪ .‬ﻛﺬﻟﻚ ﻓﻌﻞ أﺑﻴﻘﻮر إذ ﺗﺮك ﴍح اﻟﺘﻔﺎﺻﻴﻞ‬
‫ﺑﺰﻣﻦ ﻃﻮﻳﻞ ﺳﻨﺠﺪ ﻧﻔﺲ املﻮﻗﻒ ﻋﻨﺪ أورﻳﺠني‬ ‫ٍ‬ ‫ودراﺳﺘﻬﺎ ﻟﻠﻄﻼب اﻷﻛﺜﺮ ﺗﻘﺪﻣً ﺎ؛ وﺑﻌﺪه‬
‫اﻟﺬي أوﱃ »اﻟﻄﻼب اﻟﺮوﺣﺎﻧﻴني«‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻣﻬﻤﺔ اﻟﺒﺤﺚ‪ ،‬ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﺘﺪرﻳﺐ‪،‬‬
‫ﻋﻦ »اﻟﻜﻴﻒ« واﻟ »ملﺎذا« وﻣﻨﺎﻗﺸﺔ ﻫﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﻐﺎﻣﻀﺔ واﻟﺜﺎﻧﻮﻳﺔ‪ .‬ﻫﺬا املﺠﻬﻮد ﻣﻦ اﻟﺘﻔ ﱡﻜﺮ‬
‫أﻋﻤﺎل ﺿﺨﻤﺔ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﻨﻈﺮي ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻔﴤ إﱃ ﺗﺄﻟﻴﻒ‬
‫‪11‬‬
‫ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﻫﺬه اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ اﻟﻨﺴﻘﻴﺔ )املﻨﻈﻮﻣﻴﺔ( واﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎت اﻷﻛﺎدﻳﻤﻴﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﺜﻞ‬
‫رﺳﺎﻟﺔ أورﻳﺠني ﻋﻦ »املﺒﺎدئ« أو رﺳﺎﻟﺔ ﺑﺮوﻛﻠﻮس »ﻋﻨﺎﴏ اﻟﺜﻴﻮﻟﻮﺟﻴﺎ«‪ ،‬ﺧﻠﻴﻘﺔ أن ﺗﺠﺬب‬
‫دراﺳﺔ ﺗﻘﺪم اﻟﻔﻜﺮ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﻳﺠﺐ أن ﺗﻜﻮن‬ ‫ً‬ ‫اﻧﺘﺒﺎه ﻣﺆرخ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬إن‬
‫إﺣﺪى املﻬﺎم اﻟﺮﺋﻴﺴﻴﺔ ﰲ أي ﺗﺄﻣﻞ ﰲ ﻇﺎﻫﺮة اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ؛ ﻏري أن ﻣﻦ اﻟﴬوري أن ﻧﺪرك أن‬
‫ٍ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺷﺒﻪ‬ ‫اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺑﻌﺎﻣﺔ ﰲ اﻟﻔﱰة اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ ﺗُﺮ ِﺑﻚ اﻟﻘﺎرئ املﻌﺎﴏ‬
‫داﺋﻤﺔ؛ ﻻ اﻟﻘﺎرئ اﻟﻌﺎم ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ ﺗﺮﺑﻚ ﺣﺘﻰ املﺘﺨﺼﺼني ﰲ املﺠﺎل‪ .‬إن ﺑﻮﺳﻊ املﺮء أن‬

‫‪.Systematic 11‬‬

‫‪39‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻛﺎﻣﻼ ﻣﻦ املﻘﺘﻄﻔﺎت اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﺸﻜﺎوى املﺮﻓﻮﻋﺔ ﺿﺪ املﺆ ﱢﻟﻔني اﻟﻘﺪاﻣﻰ ﻣﻦ‬ ‫ً‬ ‫ﻳﺠﻤﻊ ﻣﺠﻠﺪًا‬
‫ﺟﺎﻧﺐ املﻌ ﱢﻠﻘني املﺤﺪَﺛني اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻨﻌﻮن ﻋﻠﻴﻬﻢ رﻛﺎﻛﺘﻬﻢ وﺗﻨﺎﻗﻀﺎﺗﻬﻢ واﻓﺘﻘﺎرﻫﻢ إﱃ اﻟﺪﻗﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻟﻠﻈﺎﻫﺮة اﻟﺘﻲ ﻳﺸﺠﺒﻮﻧﻬﺎ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ‬ ‫واﻻﺗﺴﺎق‪ .‬اﻟﺤﻖ أﻧﻲ أﻋﺠﺐ ﻟﻬﺆﻻء اﻟﻨﻘﺎد وأﻋﺠﺐ ً‬
‫ﺷﻤﻮﻟﻬﺎ ودواﻣﻬﺎ‪ .‬وﻫﺬه اﻟﺪﻫﺸﺔ املﺰدوﺟﺔ ﻫﻲ ﻣﺎ أﻣﲆ املﺮاﺟﻌﺎت اﻟﺘﻲ ﻋﺮﺿﺘُﻬﺎ ﻟﻠﺘ ﱢﻮ وﺗﻠﻚ‬
‫اﻟﺘﻲ أو ﱡد أن أﻧﺘﻘﻞ إﻟﻴﻬﺎ اﻵن‪.‬‬
‫ﻳﺒﺪو ﱄ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬أﻧﻨﺎ ﻟﻜﻲ ﻧﻔﻬﻢ أﻋﻤﺎل ﻓﻼﺳﻔﺔ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﱠ‬
‫ﻳﺘﻌني ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻠ ﱠﻢ‬
‫ﺑﺠﻤﻴﻊ اﻟﻈﺮوف اﻟﻌﻴﺎﻧﻴﺔ واملﻠﻤﻮﺳﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻜﺘﺒﻮن ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻘﻴﻮد أو اﻟﻀﻮاﺑﻂ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﻮا ﺗﺤﺖ وﻃﺄﺗﻬﺎ‪ :‬إﻃﺎر ﻋﻤﻞ املﺪرﺳﺔ‪ ،‬ﻃﺒﻴﻌﺔ »اﻟﻔﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ« ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬اﻷﺟﻨﺎس‬
‫اﻷدﺑﻴﺔ‪ ،‬اﻟﻘﻮاﻋﺪ اﻟﺒﻼﻏﻴﺔ‪ ،‬اﻷواﻣﺮ اﻟﻌﻘﺪﻳﺔ‪ ،‬اﻟﻄﺮاﺋﻖ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ﰲ اﻻﺳﺘﺪﻻل‪ .‬ﻟﻴﺲ ﺑﻤﻜﻨﺔ‬
‫املﺮء أن ﻳﻘﺮأ ﻛﺎﺗﺒًﺎ ﻗﺪﻳﻤً ﺎ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﺮأ ﺑﻬﺎ ﻛﺎﺗﺒًﺎ ﻣﻌﺎﴏًا )ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺬا‬
‫أن املﺆﻟﻔني املﻌﺎﴏﻳﻦ أﺳﻬﻞ ﰲ اﻟﻔﻬﻢ ﻣﻦ أوﻟﺌﻚ اﻟﻘﺪﻣﺎء(‪ .‬اﻟﺤﻖ أن أﻋﻤﺎل اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‬
‫ﻇﺮوف ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻋﻦ ﻇﺮوف ﻧﻈﺮاﺋﻬﻢ املﺤﺪَﺛني‪ .‬ﻟﻦ أﻋﺮض ملﺸﻜﻠﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫أﻧﺘﺠﺖ ﺗﺤﺖ‬
‫ﺣﻘﺎ أن أؤﻛﺪ ﺣﻘﻴﻘﺔ‬ ‫اﻟﻌﻮن املﺎدي‪ :‬اﻟ ﱠﺮق ‪ 12‬أو املﺨﻄﻮﻃﺔ‪ ،‬وﻛﻼﻫﻤﺎ ﻟﻪ إﻣﻼءاﺗﻪ‪ .‬وﻟﻜﻨﻲ أرﻳﺪ ﱠ‬
‫أن اﻷﻋﻤﺎل املﻜﺘﻮﺑﺔ ﰲ اﻟﻔﱰة اﻟﺘﻲ ﻧﺪرﺳﻬﺎ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻗﻂ ﻣﺘﺤﺮرة ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﻦ اﻟﻘﻴﻮد اﻟﺘﻲ‬
‫ﻳﻔﺮﺿﻬﺎ اﻟﻨﻘﻞ اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ‪ .‬إﻧﻪ ﻟﺸﻄﻂ ﰲ اﻟﺮأي أن ﻧﻘﻮل‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﱰدد ﻻ ﻳﺰال ﺣﺘﻰ اﻟﻴﻮم‪ ،‬إن‬
‫اﻟﺤﻀﺎرة اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ ﺻﺎرت ﻣﻨﺬ ﺑﻮاﻛريﻫﺎ ﺣﻀﺎرة ﻛﺘﺎﺑﺔ‪ ،‬وإن ﺑﻮﺳﻊ املﺮء‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫ﺛﻢ‪ ،‬أن ﻳﺘﻨﺎول اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻠﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺣﻴﺔ املﻨﻬﺠﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺘﻨﺎول أي‬
‫ﻣﻜﺘﻮب آﺧﺮ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻋﻤﻞ‬
‫ٍ‬
‫ذﻟﻚ أن اﻷﻋﻤﺎل املﻜﺘﻮﺑﺔ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺤﻘﺒﺔ ﺗﺒﻘﻰ وﺛﻴﻘﺔ اﻟﺼﻠﺔ ﺑﺎﻟﻨﻘﻞ اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ‪ .‬ﻓﻜﺜريًا ﻣﺎ‬
‫ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻤﲆ ﻋﲆ ﻧﺎﺳﺦ‪ .‬وﻛﺎن ﻳﻘﺼﺪ ﻣﻨﻬﺎ أن ﺗُﻘﺮأ ﺟﻬﺎرا‪ ،‬ﺳﻮاء ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻋﺒﺪ ﻳﻘﺮأ ﻟﺴﻴﺪه أو‬
‫ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻘﺎرئ ﻧﻔﺴﻪ؛ إذ إن اﻟﻘﺮاءة ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻌﻨﻲ ﻋﺎدة اﻟﻘﺮاءة اﻟﺠﻬﺮﻳﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﱪز إﻳﻘﺎع اﻟﻌﺒﺎرة وأﺻﻮات اﻟﻜﻠﻤﺎت‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺧﱪﻫﺎ املﺆﻟﻒ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻨﺪﻣﺎ أﻣﲆ ﻋﻤﻠﻪ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻘﺪﻣﺎء ﺣﺴﺎﺳني ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﻟﻬﺬه اﻟﺘﺄﺛريات اﻟﺼﻮﺗﻴﺔ‪ ،‬وﻗ ﱠﻠﻤﺎ ﻛﺎن أﺣﺪ ﻣﻦ ﻓﻼﺳﻔﺔ‬
‫ﻫﺬه اﻟﺤﻘﺒﺔ ﻳﻘﺎوم ﻫﺬا اﻟﺴﺤﺮ اﻟﺨﺎص ﺑﺎﻟﻜﻠﻤﺔ املﻨﻄﻮﻗﺔ‪ ،‬ﻻ ﻧﺴﺘﺜﻨﻲ أﺣﺪًا ﺣﺘﻰ اﻟﺮواﻗﻴني‬
‫وﺣﺘﻰ أﻓﻠﻮﻃني‪ .‬ﻟﺬا ﻓﺈن ﻛﺎن اﻷدب اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ ﻗﺒﻞ ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﻳﻔﺮض ﺿﻮاﺑﻂ ﺻﺎرﻣﺔ‬

‫‪ 12‬ﺟﻠ ٌﺪ رﻗﻴﻖ ﻳُﻜﺘﺐ ﻓﻴﻪ‪.‬‬

‫‪40‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫ً‬
‫ﻣﻌﻴﻨﺔ إﻳﻘﺎﻋﻴﺔ وﻣﻜﺮورة وﺗﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ﺗﻮﺻﻞ‬ ‫ً‬
‫ﺻﻴﻐﺎ‬ ‫ﻋﲆ اﻟﺘﻌﺒري‪ ،‬وﻳﻘﴪ املﺮء ﻋﲆ أن ﻳﺴﺘﺨﺪم‬
‫ﺻﻮ ًرا وأﻓﻜﺎ ًرا ﺑﻤﻌﺰل‪ ،‬إن ﺻﺢ اﻟﺘﻌﺒري‪ ،‬ﻋﻦ إرادة املﺆﻟﻒ — ﻓﺈن ﻫﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة ﻟﻴﺴﺖ ﻏﺮﻳﺒﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﱰث ﺑﺎﻹﻳﻘﺎع واﻟﺼﻮت‪ .‬وإذا ﺷﺌﺖ ً‬
‫ﻣﺜﺎﻻ‬ ‫ﻋﲆ اﻷدب املﻜﺘﻮب ﺑﺤﻴﺚ إﻧﻪ ً‬
‫ﻛﺎﺷﻔﺎ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ ،‬ﻓﺈن اﺳﺘﺨﺪام اﻟﻮزن اﻟﺸﻌﺮي ﰲ ﻛﺘﺎب »ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ‬ ‫ً‬ ‫ْ‬
‫وﻟﻜﻦ‬ ‫ً‬
‫ﻣﺘﻄﺮﻓﺎ ﰲ ذﻟﻚ‪،‬‬
‫ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﻜﺮورة ﺑﻌﺾ اﻟﴚء‪ ،‬وﺗﻤﻨﻊ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺻﻴﻎ‬
‫ٍ‬ ‫اﻷﺷﻴﺎء« ‪ De Rerum Natura‬ﻳﺤﺘﻢ اﻟﻠﺠﻮء إﱃ‬
‫ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﻣﻦ اﻻﺳﺘﺨﺪام اﻟﺤﺮ ﻟﻠﻤﻔﺮدات اﻟﻔﻨﻴﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻋﻠﻴﻪ أن ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﻦ أﻋﻤﺎل اﻟﻌﴫ‬ ‫ﺗﻔﴪ ﻫﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑني اﻟﻜﻠﻤﺔ املﻜﺘﻮﺑﺔ واملﻨﻄﻮﻗﺔ ﺟﻮاﻧﺐَ‬ ‫ﻫﻜﺬا ﱢ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬ﻓﺎﻷﻏﻠﺐ اﻷﻋﻢ أن ﻳﺘﻘﺪم اﻟﻌﻤﻞ ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﺗﺪاﻋﻴﺎت اﻷﻓﻜﺎر ﺑﺪون ٍ‬
‫دﻗﺔ ﺗﻨﻈﻴﻤﻴﺔ‪ .‬إن‬
‫اﻟﻌﻤﻞ ﻟﻴﺤﺘﻔﻆ ﺑﺎﺳﺘﻬﻼﻻت‪ ،‬وﺗﻮﻗﻔﺎت‪ ،‬وﺗﺮددات‪ ،‬وإﻋﺎدات اﻟﺤﺪﻳﺚ املﻨﻄﻮق‪ .‬وإﻻ ﻓﺈن‬
‫املﺆﻟﻒ ﺑﻌﺪ إﻋﺎدة ﻗﺮاءة ﻣﺎ ﻛﺘﺐ ﻳﺪﺧﻞ ﺗﻨﻈﻴﻤً ﺎ ﻣﻘﺤﻤً ﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﴚء‪ ،‬ﺑﺈﺿﺎﻓﺔ اﻧﺘﻘﺎﻻت أو‬
‫ﻣﻘﺪﻣﺎت أو ﺧﻮاﺗﻴﻢ‪ ،‬إﱃ اﻷﺟﺰاء املﺨﺘﻠﻔﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻞ‪.‬‬
‫ﻃﺎ ﺑﺎﻟﻨﻘﻞ اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ ﻣﻦ ﺑﻘﻴﺔ ﴐوب اﻷدب؛ ﻷن‬ ‫إن اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ أﻛﺜﺮ ارﺗﺒﺎ ً‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻫﻲ ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﳾء ﺷﻔﺎﻫﻴﺔ اﻟﻄﺎﺑﻊ‪ .‬ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻐري ﺷﻚ أﻧﻪ ﻛﺎﻧﺖ‬
‫ﺷﺨﺺ ﻣﺎ إﺛﺮ ﻗﺮاءة ﻛﺘﺎب‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ إذ ذاك ﺳﻴُﻬﺮع إﱃ‬ ‫ٌ‬ ‫ﻫﻨﺎك ﻣﺼﺎدﻓﺎت ﻳﺘﺤﻮل ﻓﻴﻬﺎ‬
‫اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﻟﻴﺴﻤﻌﻪ وﻫﻮ ﻳﺘﻜﻠﻢ‪ ،‬وﻳﺴﺎﺋﻠﻪ‪ ،‬وﻳﺠﺮي ﻣﻨﺎﻗﺸﺎت ﻣﻌﻪ وﻣﻊ اﻟﺘﻼﻣﻴﺬ اﻵﺧﺮﻳﻦ‬
‫ﰲ ﺟﻤﺎﻋﺔ ﺗﻌﻤﻞ داﺋﻤً ﺎ ﻛﻤﺤ ﱟﻞ ﻟﻠﻨﻘﺎش‪ .‬إن اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﰲ أﻣﻮر اﻟﺘﺪرﻳﺲ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻻ ﺗﻌﺪو أن‬
‫ﺗﻜﻮن ﻋﻮﻧًﺎ ﻟﻠﺬاﻛﺮة‪ ،‬ﻣﻠﺠﺄ ً أﺧريًا ﻟﻦ ﻳﻘﻮم أﺑﺪًا ﻣﻘﺎم اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﺤﻴﺔ‪.‬‬
‫اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺷﻔﺎﻫﻲ داﺋﻤً ﺎ؛ ﻷن اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﺸﻔﺎﻫﻴﺔ وﺣﺪﻫﺎ ﻫﻲ ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻞ اﻟﺤﻮار‬
‫ﻣﻤﻜﻨًﺎ‪ ،‬أي إﻧﻬﺎ ﺗﻤﻜﻦ اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ ﻣﻦ أن ﻳﻜﺘﺸﻒ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻣﻦ ﺧﻼل ﺗﻔﺎﻋﻞ اﻷﺳﺌﻠﺔ‬
‫وﻓﻘﺎ ﻻﺣﺘﻴﺎﺟﺎت اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﻋﺪد‬ ‫أﻳﻀﺎ ﻣﻦ أن ﻳُﻜﻴﱢﻒ ﺗﺪرﻳﺴﻪ ً‬ ‫واﻷﺟﻮﺑﺔ‪ ،‬وﺗُﻤ ﱢﻜﻦ اﻷﺳﺘﺎذ ً‬
‫ﻣﻦ ﺧرية اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻟﻢ ﻳﺮﻏﺐ ﰲ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ‪ ،‬ﻋﲆ أﺳﺎس أن ﻣﺎ ﺗﻨﻘﺸﻪ اﻟﻜﻠﻤﺔ املﻨﻄﻮﻗﺔ — ﻛﻤﺎ‬
‫رأى أﻓﻼﻃﻮن ﺑﺤﻖ — أﺻﺢ وأﺑﻘﻰ ﻣﻦ اﻷﺣﺮف املﺪوﱠﻧﺔ ﻋﲆ اﻟﱪدي أو ﻋﲆ اﻟﺮق‪13 .‬‬
‫ﱠ‬

‫‪ 13‬أﻛﺪ أﻓﻼﻃﻮن ﻋﲆ ﺿﻌﻒ اﻟﻠﻐﺔ املﻜﺘﻮﺑﺔ وﻋﺠﺰﻫﺎ ﰲ »اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﺴﺎﺑﻌﺔ« وﰲ »ﻓﺎﻳﺪروس«‪ ،‬ﻓﺎﻟﻠﻐﺔ املﻜﺘﻮﺑﺔ‬
‫ﺗﻔﺘﻘﺮ إﱃ اﻟﻘﻮة اﻟﺘﻌﺒريﻳﺔ اﻟﺒﺪاﺋﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺤﲆ ﺑﻬﺎ اﻟﻜﻠﻤﺔ املﻨﻄﻮﻗﺔ‪ .‬ﻳﻘﻮل أﻓﻼﻃﻮن ﰲ ﻣﺤﺎورة »ﻓﺎﻳﺪروس«‪:‬‬
‫»ﺳﻘﺮاط‪ … :‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﰲ اﻟﻜﻼم املﻜﺘﻮب؛ إﻧﻚ ﻟﺘﻈﻨﻪ ﻳﻜﺎد ﻳﻨﻄﻖ ﻛﺄﻧﻤﺎ ﻳﴪي ﻓﻴﻪ اﻟﻔﻜﺮ وﻟﻜﻨﻚ إذا ﻣﺎ‬
‫أﻣﺮ ﻣﺎ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻜﺘﻔﻲ ﺑﱰدﻳﺪ ﻧﻔﺲ اﻟﴚء … ﻓﺎﻳﺪروس‪ :‬أﺗﻌﻨﻲ أن ﺣﺪﻳﺚ ﻣﻦ‬ ‫اﺳﺘﺠﻮﺑﺘَﻪ ﺑﻘﺼﺪ اﺳﺘﻴﻀﺎح ٍ‬
‫ﺣﻲ ذو ﻧ َ َﻔﺲ وأن اﻟﺤﺪﻳﺚ املﻜﺘﻮب ﻟﻴﺲ ﰲ اﻟﻮاﻗﻊ إﻻ ﺷﺒﺤً ﺎ ﻟﻪ؟ ﺳﻘﺮاط‪ :‬ﻧﻌﻢ … وﻛﺬﻟﻚ‬ ‫ٌ‬
‫ﺣﺪﻳﺚ ﱞ‬ ‫ﻳﻌ ﱢﻠﻢ ﻫﻮ‬

‫‪41‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻫﻜﺬا ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻌﻈﻢ اﻹﺻﺪارات اﻟﻜﺘﺎﺑﻴﺔ ﻟﻠﻔﻼﺳﻔﺔ ﻫﻲ إﻋﺪاد أو اﻣﺘﺪاد أو ﺻﺪًى‬

‫ﻟﻠﺪروس املﻨﻄﻮﻗﺔ‪ ،‬وﻣﻮﺳﻮﻣﺔ ﺑﺎﻟﻘﻴﻮد واﻟﻀﻮاﺑﻂ اﻟﺘﻲ ﻳﻔﺮﺿﻬﺎ ﻫﺬا املﻮﻗﻒ اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ‪.‬‬
‫ﻣﻠﺨﺼﺎ ﻳ َُﺴﻮﱢده‬
‫ً‬ ‫ﻛﻤﺎ أن ﺑﻌﺾ ﻫﺬه اﻷﻋﻤﺎل ﺗﺮﺗﺒﻂ ﻣﺒﺎﴍة ﺑﻌﻤﻠﻴﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺲ؛ ﻓﻘﺪ ﺗﻜﻮن‬
‫ً‬
‫ﻧﺼﻮﺻﺎ‬ ‫املﻌﻠﻢ ﰲ إﻋﺪاد ﻓﺼﻠﻪ‪ ،‬أو ﻣﻼﺣﻈﺎت ﻳﺪوﱢﻧﻬﺎ اﻟﻄﻼب أﺛﻨﺎء اﻟﻔﺼﻞ؛ وإﻻ ﻓﻘﺪ ﺗﻜﻮن‬
‫ﻣﻜﺘﻮﺑﺔ ﺑﻌﻨﺎﻳﺔ وﻟﻜﻦ ُﻗ ِﺼﺪ ﻣﻨﻬﺎ أن ﺗُﻘ َﺮأ أﺛﻨﺎء اﻟﻔﺼﻞ‪ ،‬ﺳﻮاء ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻷﺳﺘﺎذ أو أﺣﺪ اﻟﻄﻼب‪.‬‬
‫ﰲ ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻻت ﻓﺈن اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻟﻠﻔﻜﺮ‪ ،‬ﺗﻔﺘﱡﺤﻪ واﻧﺒﻼﺟﻪ‪ ،‬أو ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﺴﻤﻴﻪ‬
‫ﺧﱪ اﻟﻴﻮم وﻃﺄﺗﻪ‪.‬‬ ‫زﻣﺎﻧﻴﺘﻪ‪ ،‬ﺗﻨﻈﻤﻬﺎ زﻣﺎﻧﻴﺔ اﻟﻜﻼم )املﻨﻄﻮق(‪ .‬ذﻟﻚ ﻗﻴ ٌﺪ ﺟﺪ ﺛﻘﻴﻞ أراﻧﻲ أ َ ُ‬
‫ﺣﺘﻰ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺘﻲ ُﻛﺘﺒﺖ ﰲ ذاﺗﻬﺎ وﻟﺬاﺗﻬﺎ ﻫﻲ وﺛﻴﻘﺔ اﻻرﺗﺒﺎط ﺑﺎﻟﻨﺸﺎط اﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻲ‪،‬‬
‫ﺟﻨﺴﻬﺎ اﻷدﺑﻲ ﻣﻨﺎﻫﺞَ املﺪارس وﻃﺮاﺋﻘﻬﺎ‪ .‬ﻳﺘﻜﻮن أﺣﺪ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت املﻌﺘﱪة ﰲ املﺪارس‬ ‫ﻳﻌﻜﺲ ُ‬
‫ﻧﺤﻮ ﺧﻄﺎﺑﻲ؛‬ ‫ﻧﺤﻮ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ )ﻋﲆ ﺷﻜﻞ أﺳﺌﻠﺔ وأﺟﻮﺑﺔ( وإﻣﺎ ﻋﲆ ٍ‬ ‫ﻣﻦ ﴍح‪ :‬إﻣﺎ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﺣﺪﻳﺚ ﻣﺴﺘﻤﺮ ﻳﻄﻠﻖ ﻋﻠﻴﻪ »أﻃﺮوﺣﺎت« ‪ :Theses‬أي ﻣﻮاﻗﻒ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻣﻌﺮوﺿﺔ ﰲ‬ ‫ٍ‬ ‫أي ﰲ‬
‫ﺷﻜﻞ أﺳﺌﻠﺔ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ‪» :‬ﻫﻞ املﻮت ﴍ؟«‪» ،‬ﻫﻞ اﻟﺮﺟﻞ اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻳﻐﻀﺐ ﻋﲆ اﻹﻃﻼق؟« ﻣﻦ‬
‫أﻳﻀﺎ‪ .‬إﱃ‬‫ﺷﺄن ﻫﺬا أن ﻳﻘﺪم ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﲆ إﺣﻜﺎم اﻟﻜﻠﻤﺔ املﻨﻄﻮﻗﺔ وﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻓﻠﺴﻔﻴٍّﺎ ﻗﻮﻳﻤً ﺎ ً‬
‫ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻳﻨﺘﻤﻲ اﻟﺸﻄﺮ اﻷﻛﱪ ﻣﻦ اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ )ﻣﺜﻞ أﻋﻤﺎل ﺷﻴﴩون‬
‫وﺳﻨِﻜﺎ وأﻓﻠﻮﻃني وﻣﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ املﺤﺪﺛﻮن »اﻟﺪﻳﺎﺗﺮﻳﺐ« ‪ .(Diatribe‬إﻧﻬﺎ أﻋﻤﺎل‬ ‫وﺑﻠﻮﺗﺎرخ ِ‬
‫ﻟﺴﺆال ﻣﺤﺪد ﺗﻀﻌﻪ ﰲ ﺑﺪاﻳﺔ اﻟﻌﻤﻞ‪ ،‬واﻟﺬي ﻳﺘﻄﻠﺐ ﻋﺎدة اﻟﺠﻮاب ﺑﻨﻌﻢ أو ﻻ‪ .‬ﻳﺘﻤﺜﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﻌﺮض‬
‫ﻣﺴﺎر اﻟﺘﻔﻜري ﰲ ﻫﺬه اﻷﻋﻤﺎل ﰲ اﻟﻌﻮدة إﱃ املﺒﺎدئ اﻟﻌﺎﻣﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﺒﻠﺘﻬﺎ املﺪرﺳﺔ واﻟﺘﻲ‬
‫ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻣﻌﻄﺎة ﻳﺤﴫ اﻟﺘﻔﻜري‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﻤﻜﻨﻬﺎ ﺣﻞ املﺸﻜﻠﺔ املﻄﺮوﺣﺔ‪ .‬ﻫﺬا اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ املﺒﺎدئ ﻟﺤﻞ‬
‫داﺧﻞ ﺣﺪو ٍد ﺿﻴﻘﺔ‪ .‬إن اﻷﻋﻤﺎل املﺨﺘﻠﻔﺔ املﻜﺘﻮﺑﺔ ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻧﻔﺲ املﺆﻟﻒ واملﺴﱰﺷﺪة وﻓﻖ‬
‫»املﻠﺘﻤﺴﺔ« ‪ 14 Zedetic‬ﻟﻦ ﺗﻜﻮن ﻣﺘﺴﻘﺔ ﺑﺎﻟﴬورة ﰲ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻨﻘﺎط؛ ﻷن‬ ‫ِ‬ ‫ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‬
‫ﺗﻔﺎﺻﻴﻞ اﻟﺤﺠﺔ ﰲ ﻛﻞ ﻋﻤﻞ ﺳﺘﻜﻮن ﻣﻜﻴﱠﻔﺔ ﻟﻠﺴﺆال املﻄﺮوح‪.‬‬
‫‪15‬‬
‫ﻣﺪرﳼ آﺧﺮ ﻫﻮ ﻗﺮاءة وﺗﻔﺴري اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻌﻤﺪة ﰲ ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ‪ .‬وﻛﺜري‬ ‫وﺗﺪرﻳﺐٌ‬
‫ﱞ‬
‫ﻣﻦ اﻷﻋﻤﺎل اﻷدﺑﻴﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ اﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎت اﻟﻄﻮﻳﻠﺔ ﻣﻦ ﻧﻬﺎﻳﺎت اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻫﻲ ﻧﺘﺎج ﻫﺬا‬

‫ﺗﺮى أن ﻣﻦ ﻳﻌﻨﻰ ﺑﺎﻷﻣﺮ ﻟﻦ ﻳﺄﺧﺬ ﻗﻠﻤً ﺎ ﻳﻜﺘﺐ ﺑﻪ ﻋﲆ املﺎء أﺣﺎدﻳﺚ ﻟﻴﺴﺖ ﻏري ﻗﺎدرة ﻓﻘﻂ ﻋﲆ اﻟﺪﻓﺎع‬
‫ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺑﺎﻟﻜﻼم ﺑﻞ ﻫﻲ ﻏري ﻗﺎدرة ﻛﺬﻟﻚ ﻋﲆ ﺗﻌﻠﻴﻢ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺼﺤﻴﺤﺔ« )أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة‬
‫»ﻓﺎﻳﺪروس«‪.(٢٧٦-٢٧٥ ،‬‬
‫‪ 14‬أي اﻟﺘﻲ ﺗﻠﺘﻤﺲ‪ ،‬ﺗﻄﻠﺐ‪ ،‬ﺗﺘﻘﺪم ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺒﺤﺚ‪.‬‬
‫‪ ،Authoritative 15‬أي اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺪ ُ‬
‫»ﺳﻠﻄﺔ«‪.‬‬

‫‪42‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫ﺷﻜﻼ‬‫ً‬ ‫وﺑﺼﻔﺔ أﻋﻢ ﻓﺈن ﻋﺪدًا ﻛﺒريًا ﻣﻦ اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻟﺰﻣﻦ ﻳﺴﺘﺨﺪم‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺘﺪرﻳﺐ‪.‬‬
‫ﻣﻦ اﻟﺘﻔﻜري اﻟﺘﻔﺴريي‪ :‬ﻓﺎﻷﻏﻠﺐ أن ﻳﻜﻮن ﻋﺮض »اﻷﻃﺮوﺣﺔ« ‪ Thesis‬ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ﻋﺮض‬‫‪16‬‬

‫ﻻ ﻟﻠﻤﺸﻜﻠﺔ ﰲ ذاﺗﻬﺎ ﺑﻞ ﻟﻠﻤﻌﻨﻰ اﻟﺬي ﻳﺠﺐ أن ﻳﺴﺒﻐﻪ املﺮء ﻋﲆ ﻋﺒﺎرات أﻓﻼﻃﻮن أو أرﺳﻄﻮ‬
‫املﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﻬﺬه املﺸﻜﻠﺔ‪ .‬وﻣﺎ إن ﻳﺘﺒﻨﻰ املﺮء ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﺘﻰ ﻳﻜﻮن ﻗﺪ ﺗﻨﺎول املﺸﻜﻠﺔ‬
‫ﺣﻘﺎ ﺑﺒﻌﺾ اﻟﻌﻤﻖ‪ ،‬إﻻ أن ﻫﺬا اﻟﺘﻨﺎول ﻳﺘﻢ ﺑﺄن ﻳﺴﺒﻎ املﺮء ﻋﲆ اﻟﻌﺒﺎرات اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ أو‬ ‫ٍّ‬
‫اﻷرﺳﻄﻴﺔ املﻌﺎﻧﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺆﻳﺪ اﻟﺤﻞ ذاﺗﻪ اﻟﺬي ارﺗﺂه ﻟﻠﻤﺸﻜﻠﺔ املﻌﻨﻴﺔ‪ .‬وأي ﻣﻌﻨًﻰ ﻣﻤﻜﻦ ﻫﻮ‬
‫ﺻﺤﻴﺢ ﻣﺎ دام ﻳﺘﱠﺴﻖ ﻣﻊ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﺘﻘﺪ املﺮء أﻧﻪ اﻛﺘﺸﻔﻬﺎ ﰲ اﻟﻨﺺ‪ .‬ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‬
‫ﺗﻨﺒﺜﻖ ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ‪ ،‬ﰲ اﻟﱰاث اﻟﺮوﺣﻲ ﻟﻜﻞ ﻣﺪرﺳﺔ وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬ﺳﻜﻮﻻﺋﻴﺔ‬
‫ﺗﺄﻣﻞ ﻋﻘﲇ‬‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﻣﺬﻫﺒﻴﺔ ﻋﻤﻼﻗﺔ ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ‬ ‫ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﲆ اﻻﺣﺘﻜﺎم إﱃ اﻟﺴﻠﻄﺔ‪ 17 ،‬وﺗﺸﻴﺪ ﴏوﺣً ﺎ‬
‫ﻓﻮق املﻌﺘﺎد ﰲ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‪ .‬ﻳﻨﺠﻢ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﰲ ﺑﻌﺾ اﻷﺣﻴﺎن اﻟﺠﻨﺲ اﻷدﺑﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‬
‫اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻋﲆ وﺟﻪ اﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‪ :‬أي اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ املﻨﻈﻮﻣﻴﺔ )اﻟﻨﺴﻘﻴﺔ(‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﻘﱰح ﺗﺮﺗﻴﺒًﺎ ﻋﻘﻠﻴٍّﺎ‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻨﻤﻮذج »اﻟﻌﻨﺎﴏ«‬ ‫ﻟﻠﻤﺬﻫﺐ ﻛﻠﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﺑﺮوﻛﻠﻮس ‪ ،More Geometrico‬أي ً‬
‫ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ‬‫ٍ‬ ‫‪ Elements‬ﻹﻗﻠﻴﺪس‪ .‬ﰲ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻻ ﻳﻌﻮد املﺮء إﱃ املﺒﺎدئ اﻟﴬورﻳﺔ ﻟﺤﻞ‬
‫ﺑﻞ ﻳﺴﺠﻞ املﺒﺎدئ ﻣﺒﺎﴍة وﻳﺴﺘﻨﺒﻂ ﻧﺘﺎﺋﺠﻬﺎ املﱰﺗﺒﺔ ﻋﻨﻬﺎ‪ .‬ﻫﺬه اﻷﻋﻤﺎل »أﻛﺜﺮ ﻛﺘﺎﺑﻴﺔ«‪،‬‬
‫ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻃﻮﻳﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺐ‪ ،‬وﺗﺘﻤﻴﺰ ﺑﺘﺼﻤﻴ ﱟﻢ‬ ‫ً‬ ‫إن ﺻﺢ اﻟﺘﻌﺒري‪ ،‬ﻣﻦ ﻏريﻫﺎ‪ .‬وﻛﺜريًا ﻣﺎ ﺗﺘﻀﻤﻦ‬
‫ﻛﲇ ﱟ ﻋﺮﻳﺾ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻫﺬه اﻷﻋﻤﺎل ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺷﺄن ﻛﺘﺐ »املﺠﻤﻞ اﻟﻼﻫﻮﺗﻲ« ‪Summae‬‬
‫‪ Theologicae‬ﻟﻠﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻄﻰ اﻟﺘﻲ ﺣﺬت ﺣﺬوﻫﺎ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ﺗُﻔﻬﻢ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫املﺪرﺳﻴﺔ اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻴﺔ واﻟﺘﻔﺴريﻳﺔ‪.‬‬
‫وﻋﲆ ﺧﻼف ﻧﻈﺎﺋﺮﻫﺎ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ‪ ،‬ﻻ ﳾء ﻣﻦ ﻫﺬه اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ اﻷﻋﻤﺎل‬
‫املﻨﻈﻮﻣﻴﺔ‪ ،‬ﻳﺨﺎﻃﺐ أﻳٍّﺎ ﻛﺎن‪ ،‬أو ﻳﺘﻮﺟﻪ ﻟﻌﺎﻣﺔ اﻟﺠﻤﻬﻮر‪ ،‬وإﻧﻤﺎ ﻗﺼﺪ ﺑﻬﺎ ﰲ املﻘﺎم اﻷول أن‬
‫ﺗﺨﺎﻃﺐ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ املﻜﻮﱠﻧﺔ ﻣﻦ أﻋﻀﺎء املﺪرﺳﺔ‪ ،‬وﻛﺜريًا ﻣﺎ ﺗﺮدد املﺸﻜﻼت املﻄﺮوﺣﺔ ﺑﻮاﺳﻄﺔ‬
‫اﻟﺘﺪرﻳﺲ اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ‪ .‬وﻻ ﻳﺨﺎﻃﺐ اﻟﺪاﺋﺮ َة اﻷوﺳ َﻊ ﻣﻦ اﻟﻘﺮاء إﻻ اﻷﻋﻤﺎل اﻟﺪﻋﺎﺋﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻛﻤﺎ أن اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻳﻜﻮن ﻋﻤﻠﻪ وﻫﻮ ﻳﻜﺘﺐ اﻣﺘﺪادًا ﻟﻌﻤﻠﻪ اﻟﺬي ﻳﻤﺎرﺳﻪ ﰲ‬
‫املﺪرﺳﺔ ﻛﻤﻮﺟﱢ ٍﻪ روﺣﻲ‪ .‬ﰲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻷﺣﻮال ﻗﺪ ﻳﻜﻮن اﻟﻌﻤﻞ ﻣﻮﺟﻬً ﺎ ﻟﺘﻠﻤﻴ ٍﺬ ﻣﻌني ﺑﺤﺎﺟﺔ‬
‫ﻣﻔﺼﻼ ﻟﻴﻨﺎﺳﺐ املﺴﺘﻮى‬ ‫ً‬ ‫ٍ‬
‫ﺿﺎﺋﻘﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ‪ .‬أو رﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮن اﻟﻌﻤﻞ‬ ‫إﱃ ﺗﺸﺠﻴﻊ أو ﻳﺠﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ‬

‫‪.Exegetical 16‬‬
‫‪.Argument from Authority 17‬‬

‫‪43‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻃﺒني‪ .‬ﻓﻠﻴﺴﺖ ﻛﻞ ﺗﻔﺎﺻﻴﻞ املﺬﻫﺐ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗُﴩَ ح ﻟﻠﻤﺒﺘﺪﺋني‪ ،‬ﻓﻜﺜري ﻣﻦ‬ ‫اﻟﺮوﺣﻲ ﻟﻠﻤﺨﺎ َ‬
‫ﻃﺎ‪ .‬وﻓﻮق ﻛﻞ ذﻟﻚ ﻓﺈن اﻟﻌﻤﻞ‪،‬‬ ‫ﺗﻜﺸﻒ إﻻ ملﻦ ﻗﻄﻊ ﰲ اﻟﺘﻌﻠﻢ ﺷﻮ ً‬ ‫اﻟﺘﻔﺎﺻﻴﻞ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن َ‬
‫ﻳﻠﻘﻦ اﻟﻘﺎرئ ﻣﺤﺘﻮًى ﻣﺬﻫﺒﻴٍّﺎ ﺑﻞ ﻟﻜﻲ‬ ‫ﺣﺘﻰ إذا ﺑﺪا ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ وﻣﻨﻈﻮﻣﻴٍّﺎ‪ ،‬إﻧﻤﺎ ﻳﻜﺘَﺐ ﻻ ﻟﻜﻲ ﱢ‬
‫ﻣﺤﻄﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﻦ املﺴرية اﻟﺘﻲ ﺳﻴﺤﻘﻖ ﺑﻬﺎ اﻟﺘﻘﺪم‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻨﺸﺌﻪ وﻳﻜﻮﱢﻧﻪ‪ 18 ،‬أن ﻳﺠﻌﻠﻪ ﻳﺠﺘﺎز‬ ‫ﱢ‬
‫ﻳﺘﺠﲆ ذﻟﻚ ﺑﻮﺿﻮح ﰲ أﻋﻤﺎل أﻓﻠﻮﻃني وأوﻏﺴﻄني‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﺟﻤﻴﻊ اﻻﻧﻌﻄﺎﻓﺎت‬ ‫ﱠ‬ ‫اﻟﺮوﺣﻲ‪.‬‬
‫واﻟﺒﺪاﻳﺎت واﻟﺘﻮﻗﻔﺎت واﻻﺳﺘﻄﺮادات ﻫﻲ ﻋﻨﺎﴏ ﺗﻨﺸﺌﺔ‪ .‬وﻋﲆ املﺮء داﺋﻤً ﺎ أن ﻳﻘﺎرب أي‬
‫ﻋﻤﻞ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻗﺪﻳﻢ وﰲ ذﻫﻨﻪ ﻫﺬه اﻟﻔﻜﺮة ﻋﻦ اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬إن اﻟﺮﻳﺎﺿﻴﺎت ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻋﻨﺪ‬ ‫ٍ‬
‫اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﺗُﺴﺘﺨﺪَم ﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوح ﻋﲆ اﻟﺴﻤﻮ ﺑﻨﻔﺴﻬﺎ ﻣﻦ املﺤﺴﻮس‬
‫إﱃ املﻌﻘﻮل‪ .‬وإن اﻟﺒﻨﺎء اﻟﻜﲇ ﻟﻠﻌﻤﻞ وأﺳﻠﻮﺑﻪ ﰲ اﻟﻌﺮض ﻗﺪ ﻳﻜﻮن اﺳﺘﺠﺎﺑﺔ ﻟﻬﺬه اﻟﺸﻮاﻏﻞ‪.‬‬
‫ﺗﻠﻚ إذن ﻫﻲ اﻟﻘﻴﻮد اﻟﻌﺪﻳﺪة اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻔﺮوﺿﺔ ﻋﲆ املﺆﻟﻒ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﻛﺜريًا ﻣﺎ‬
‫ﺤري اﻟﻘﺎرئ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﺳﻮاء ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻣﺎ ﻳﻘﺎل أو اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﺎل ﺑﻬﺎ‪ .‬ﻳﺘﻄﻠﺐ ﻓﻬ ُﻢ‬ ‫ﺗُ ﱢ‬
‫ﻋﻤﻞ ﻗﺪﻳﻢ وﺿﻌَ ﻪ ﰲ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﺘﻲ ﺻﺪر ﻣﻨﻬﺎ‪ ،‬وﰲ ﺗﺮاث ﻋﻘﺎﺋﺪﻫﺎ‪ ،‬وﰲ ﺟﻨﺴﻬﺎ اﻷدﺑﻲ‪،‬‬ ‫ٍ‬
‫وﻳﺘﻄﻠﺐ ﻓﻬ َﻢ أﻫﺪاﻓﻪ‪ .‬ﻋﲆ املﺮء أن ﻳﺤﺎول أن ﻳﻤﻴﺰ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻣﻄﻠﻮﺑًﺎ ﻣﻦ املﺆﻟﻒ أن ﻳﻘﻮﻟﻪ‪،‬‬
‫ﻣﺎ ﻛﺎن ﺑﻤﻜﻨﺘﻪ وﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﺑﻤﻜﻨﺘﻪ أن ﻳﻘﻮﻟﻪ‪ ،‬وأن ﻳﻤﻴﺰ‪ ،‬ﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻣﺎ ﻗﺼﺪ أن ﻳﻘﻮﻟﻪ؛‬
‫ذﻟﻚ أن ﻓﻦ املﺆﻟﻒ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﺑﺮاﻋﺘﻪ‪ ،‬ﻟﻠﻮﺻﻮل إﱃ أﻫﺪاﻓﻪ‪ ،‬ﰲ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﻀﻮاﺑﻂ‬
‫ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻻ ﻳﺴﺘﺨﺪم ﻓﻘﻂ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺘﻲ ﺗُﻨﻴﺦ ﻋﻠﻴﻪ واﻟﻨﻤﺎذج اﻟﺘﻲ ﻫﻴﺄﻫﺎ اﻟﱰاث‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻪ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ أو اﻟﺼﻴﻎ املﺴﺒﻘﺔ‬ ‫اﻷﻓﻜﺎر واﻟﺼﻮر وﻧﻤﺎذج اﻟﺤﺠﺔ ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺑﻞ اﻟﻨﺼﻮص ً‬
‫ﻋﲆ أﻗﻞ ﺗﻘﺪﻳﺮ‪ .‬ﻓﻤﻦ اﻻﻧﺘﺤﺎل اﻟﺨﺎﻟﺺ واﻟﺒﺴﻴﻂ إﱃ اﻻﻗﺘﺒﺎس أو إﻋﺎدة اﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ﺗﺘﻀﻤﻦ‬
‫ﻫﺬه املﻤﺎرﺳﺔ — وﻫﺬا ﻫﻮ املﺜﺎل اﻷﻣﻴﺰ — اﻻﺳﺘﺨﺪا َم اﻟﺤﺮﰲ ﻟﻠﺼﻴﻎ أو اﻷﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻲ‬
‫اﺳﺘﺨﺪﻣﻬﺎ اﻟﱰاث اﻷﻗﺪم اﻟﺘﻲ ﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻳﻤﻨﺤﻬﺎ املﺆﻟﻒ ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا ﻳﻼﺋﻢ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪ أن‬
‫َ‬
‫اﻟﺼﻴﻎ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ ﻟﻜﻲ‬ ‫ﻳﻘﻮﻟﻪ‪ .‬ﺗﻠﻚ ﻫﻲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﺨﺪم ﺑﻬﺎ ﻓﻴﻠﻮن ‪ Philo‬اﻟﻴﻬﻮدي‬
‫ﻳﻌﻠﻖ ﻋﲆ اﻟﻜﺘﺎب املﻘﺪس‪ ،‬أو ﻳﱰﺟﻢ ﺑﻬﺎ أﻣﱪوز ‪ Ambrose‬املﺴﻴﺤﻲ ﻧﺺ ﻓﻴﻠﻮن ﻟﻜﻲ‬
‫ً‬
‫وﺟﻤﻼ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻣﻦ‬ ‫ﻳﻌﺮض املﺬاﻫﺐ املﺴﻴﺤﻴﺔ‪ ،‬واﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﺨﺪم ﺑﻬﺎ أﻓﻠﻮﻃني ﻛﻠﻤﺎت‬ ‫ﱠ‬
‫أﻓﻼﻃﻮن ﻟﻜﻲ ﻳﻮﺻﻞ ﺧﱪﺗﻪ‪ .‬إن املﻬﻢ ﰲ املﻘﺎم اﻷول ﻫﻮ ﻣﻜﺎﻧﺔ اﻟﺼﻴﻐﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﱰاﺛﻴﺔ‬
‫وﻟﻴﺲ املﻌﻨﻰ اﻟﺪﻗﻴﻖ اﻟﺬي ﻟﺪﻳﻬﺎ ﰲ اﻷﺻﻞ‪ .‬ﻓﺎﻟﻔﻜﺮة ذاﺗﻬﺎ أﻗﻞ أﻫﻤﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻨﺎﴏ اﻟﺠﺎﻫﺰة‬

‫‪ 18‬اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ ﻻ اﻟﺘﻠﻘني ’‪.To ‘Form’ not to ‘Inform‬‬

‫‪44‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫ً‬
‫وﻏﺮﺿﺎ‬ ‫اﻟﺘﻲ ﻳﻌﺘﻘﺪ اﻟﻜﺎﺗﺐ أﻧﻪ ﻳﺮى ﻓﻴﻬﺎ ﻓﻜﺮﺗﻪ ﻫﻮ‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﻌﻨﺎﴏ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﺘﴘ ﻣﻌﻨًﻰ‬
‫ﻣﺘﻮﻗﻌَ ني ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻨﺪﻣﺞ ﰲ ﻛ ﱟﻞ أدﺑﻲ‪ .‬ﻫﺬا اﻟﱰﻗﻴﻊ‪ ،‬اﻟﺒﺎرع ﰲ ﺑﻌﺾ اﻷﺣﻴﺎن‪ ،‬ﻟﻌﻨﺎﴏ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﻏري‬
‫ﻣﺼﻨﻮﻋﺔ ﻣﻘﺪﻣً ﺎ ﻳﻌﻄﻲ اﻧﻄﺒﺎع »اﻟﱪﻳﻜﻮﻻج« ‪ — Bricolage‬ﺑﺎﻟﺘﻌﺒري اﻟﺮاﺋﺞ ﺣﺎﻟﻴٍّﺎ — ﻟﻴﺲ‬
‫ﻓﻘﻂ ﺑني اﻷﻧﺜﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﻴني وﻟﻜﻦ ﺑني اﻟﺒﻴﻮﻟﻮﺟﻴني‪ .‬أي إن اﻟﻔﻜﺮ ﻳﺘﻄﻮر ﺑﺈدﻣﺎج ﻋﻨﺎﴏَ‬
‫ﻟﺴﺖ ﺗﺪري ﻣﺎ‬‫َ‬ ‫ٍ‬
‫ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ ﻋﻘﻠﻴﺔ‪.‬‬ ‫ﺟﺎﻫﺰة وﻣﺴﺒﻘﺔ ﺗﻜﺘﺴﺐ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا‪ ،‬إذ ﺗﻨﺴﺒﻚ ﰲ‬
‫ﻫﻮ اﻷﻋﺠﺐ ﰲ ﻋﻤﻠﻴﺔ اﻟﺪﻣﺞ ﻫﺬه‪ :‬اﻟﻌﺮﺿﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺼﺪﻓﺔ‪ ،‬اﻟﻼﻣﻌﻘﻮﻟﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺒﻄﻼن ﻧﻔﺴﻪ اﻟﻨﺎﺗﺞ‬
‫ﻋﻦ اﻟﻌﻨﺎﴏ املﺴﺘﺨﺪﻣﺔ‪ ،‬أم‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬اﻟﻘﻮة اﻟﻌﻘﻠﻴﺔ اﻟﻌﺠﻴﺒﺔ ﰲ اﻧﺪﻣﺎج واﻧﺴﻼك ﻫﺬه‬
‫اﻟﻌﻨﺎﴏ املﺘﻔﺮﻗﺔ وإﺿﻔﺎء ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳ ٍﺪ ﻋﻠﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫ﺛﻤﺔ ﻣﺜﺎ ٌل ﺑﺎﻟﻎ اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻋﲆ ﻫﺬا اﻹﺿﻔﺎء ملﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﺮاه ﰲ اﻷﺳﻄﺮ‬
‫اﻷﺧرية ﻣﻦ »ﺗﺄﻣﻼت دﻳﻜﺎرﺗﻴﺔ« ‪ Cartesian Meditations‬ﻹدﻣﻮﻧﺪ ُﻫ ْﴪل‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻫﴪل‪:‬‬
‫أوﻻ أن‬‫ﻳﺘﻌني ﻋﲆ املﺮء ً‬
‫ﱠ‬ ‫ﻟﻘﺪ اﻛﺘﺴﺐ ﺟﻮاب ﻛﺎﻫﻨﺔ دﻟﻔﻲ )اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ( ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا …‬
‫ﻳﻔﻘﺪ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻹﺑﻮﺧﻴﻪ ‪») 19‬اﻟﺘﻘﻮﻳﺲ اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ« ﻟﻠﻌﺎ َﻟﻢ ﻋﻨﺪ ﻫﴪل( ﻟﻜﻴﻤﺎ‬
‫وﻋﻲ ذاﺗﻲ ﻛﲇ‪ .‬ﻳﻘﻮل اﻟﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄني »ﻻ ﺗﻀﻞ ﻃﺮﻳﻘﻚ ﻣﻦ اﻟﺨﺎرج‪ ،‬ﻋ ْﺪ إﱃ‬ ‫ﻳﺴﺘﻌﻴﺪه ﰲ ٍ‬
‫ﻧﻔﺴﻚ‪ ،‬إﻧﻤﺎ ﰲ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻃﻦ ﺗﻘﻄﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ «.‬ﻫﺬه اﻟﻌﺒﺎرة اﻷﺧرية ﻟﻠﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄني‬
‫ﺻﻴﻐﺔ ﻣﺮﻳﺤﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒري ﻋﻦ ﺗﺼﻮره اﻟﺨﺎص ﻟﻠﻮﻋﻲ وﺗﻠﺨﻴﺺ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر‪.‬‬ ‫ً‬ ‫ﺗﻘﺪم ﻟﻬﴪل‬
‫وﻣﻦ اﻟﺤﻖ أن ﻫﴪل ﻳﻌﻄﻲ ﻫﺬه اﻟﺠﻤﻠﺔ ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا‪ .‬ﻓ »اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻃﻦ« ﻋﻨﺪ أوﻏﺴﻄني‬
‫ﻳﺼﺒﺢ »اﻷﻧﺎ اﻟﱰﻧﺴﻨﺪﻧﺘﺎﻟﻴﺔ« ‪ Transcendental Ego‬ﻋﻨﺪ ﻫﴪل‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﺬات اﻟﻌﺎرﻓﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺴﱰد اﻟﻌﺎﻟﻢ ﰲ »وﻋﻲ ذاﺗﻲ ﻋﻤﻮﻣﻲ« ‪ .A Universal Self-Consciousness‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ‬
‫ﺑﻤﻜﻨﺔ أوﻏﺴﻄني ﻗﻂ أن ﻳﺘﺼﻮر »إﻧﺴﺎﻧﻪ اﻟﺒﺎﻃﻦ« ﻋﲆ ﻫﺬا اﻟﻨﺤﻮ‪ .‬ورﻏﻢ ذﻟﻚ ﻓﺈن املﺮء‬

‫‪ Epoche 19‬وﻫﻲ ﻣﻦ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻌﻨﻲ »ﺗﻌﻠﻴﻖ أو ﺗﻮﻗﻒ«‪ ،‬أي ﺗﻌﻠﻴﻖ اﻻﻋﺘﻘﺎد واﻟﺘﻮﻗﻒ ﻋﻦ‬
‫ﺑﺪﻻ ﻣﻦ أن ﻧﺼﻒ‬ ‫اﻟﺤﻜﻢ‪ .‬واﻹﺑﻮﺧﻴﻪ ﻫﻮ ﻗﻠﺐ املﻨﻬﺞ اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ‪ .‬ﺗﻬﻴﺐ ﺑﻨﺎ ﻓﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﻫﴪل‪ً ،‬‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻨﺎ ﺑﻠﻐﺔ اﻟﺤﺲ املﺸﱰك أو ﺑﻠﻐﺔ اﻟﻌﻠﻢ‪ ،‬أن ﻧﺼﻒ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ؛ ﺧﱪﺗﻨﺎ اﻟﺬاﺗﻴﺔ »ﺧﱪﺗﻨﺎ‬
‫املﻌﻴﺸﺔ« ﺑﺎﺳﺘﺨﺪام املﻨﻬﺞ اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ‪ .‬وﻳﺘﺄﻟﻒ املﻨﻬﺞ اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ ﻣﻦ ﺗﻔ ﱡﺮس اﻟﻔﺮد ﻟﻮﻋﻴﻪ ﺑﺪﻗﺔ‬
‫وﺑﻼ ﻓﺮوض ﻣﺴﺒﻘﺔ ‪ .Presuppositions‬إن ﻣﻼﺣﻈﺎﺗﻨﺎ ﺑﺼﻔﺔٍ ﻋﺎﻣﺔ‪ ،‬ﺳﻮاء ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ أو ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻨﺎ‪،‬‬
‫ﻫﻲ ﻧﺘﺎج ﺗﻔﺎﻋﻞ ﻋﺎﻣ َﻠني‪ (١) :‬ذﻟﻚ اﻟﺬي ﻫﻨﺎك وﻧﺤﻦ ﺑﺼﺪده )‪ (٢‬املﻘﻮﻻت ‪ Categories‬اﻟﺘﻲ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻬﺎ ﻧﻨﻈﻢ‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ‬ ‫وﻓﻘﺎ ﻟﻨﻈﺮﻳﺎﺗﻨﺎ‪ .‬إن ﻣﻼﺣﻈﺎﺗﻨﺎ ﻋﺎدة ﺗﻔﱰض‬ ‫ﻣﻼﺣﻈﺎﺗﻨﺎ وﻧﺼﻨﻔﻬﺎ‪ .‬وﰲ اﻟﻌﺎدة ﺗﺘﺸﻜﻞ ﻣﻼﺣﻈﺎﺗﻨﺎ ً‬
‫ﻣﻘﻮﻻﺗﻨﺎ وﻧﻈﺮﻳﺎﺗﻨﺎ‪ .‬وﻣﻦ املﻔﱰض ﺣني ﻧﺴﺘﺨﺪم املﻨﻬﺞ اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ أﻧﻨﺎ »ﻧﻌﻠﻖ« ﻣﻘﻮﻻﺗﻨﺎ واﻟﺘﺰاﻣﺎﺗﻨﺎ‬
‫اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ وﻧﺼﻒ ﻣﺎ »ﻳﻈﻬﺮ« ﻟﻨﺎ‪.‬‬

‫‪45‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻟﻴﻔﻬﻢ ملﺎذا أُﻏﺮي ﻫﴪل ﺑﺎﺳﺘﻌﻤﺎل ﻫﺬه اﻟﺼﻴﻐﺔ‪ .‬ذﻟﻚ أن ﻋﺒﺎرة أوﻏﺴﻄني ﺗﻠﺨﺺ‪ ،‬ﻋﲆ‬
‫ﻧﺤﻮ ﻣﻌﺠﺐ‪ ،‬روح اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ ﻛﻠﻬﺎ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﻤﻬﺪ اﻟﻄﺮﻳﻖ ﻟﻜ ﱟﻞ ﻣﻦ »ﺗﺄﻣﻼت«‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﺄﺧﺬ ﻫﺬه اﻟﺼﻴﻐﺔ ﻣﺮ ًة‬
‫دﻳﻜﺎرت و»ﺗﺄﻣﻼت دﻳﻜﺎرﺗﻴﺔ« ﻟﻬﴪل‪ .‬وﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻧﻔﺲ اﻹﺟﺮاء‪ ،‬أي ْ‬
‫أﺧﺮى‪ ،‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﻧﺤﻦ أﻧﻔﺴﻨﺎ أن ﻧﻄﺒﻖ ﻋﲆ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻣﺎ ﻳﻘﻮﻟﻪ ﻫﴪل ﻋﻦ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﻫﻮ‪:‬‬
‫ﺟﻮاب اﻟﻮﺣﻲ ﰲ دﻟﻔﻲ »اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ« ﻗﺪ اﻛﺘﺴﺐ ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا‪ .‬ذﻟﻚ أن ﻛﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا ﻟﺼﻴﻐﺔ دﻟﻔﻲ‪ .‬ﻫﺬا املﻌﻨﻰ اﻟﺠﺪﻳﺪ ﻇﻬﺮ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ‬ ‫ﻗﺪ ﺗﺤﺪﺛﻨﺎ ﻋﻨﻬﺎ ﺗﻌﻄﻲ ً‬
‫ﻋﻘﻞ إﻟﻬﻲ ﰲ اﻟﻨﻔﺲ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪،‬‬ ‫ﺑني اﻟﺮواﻗﻴني اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺮون أن اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﻳﺪرك وﺟﻮد ٍ‬
‫واﻟﺬﻳﻦ ﻳﻀﻌﻮن وﻋﻴﻪ اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻪ وﺣﺪه‪ ،‬ﺑﻤﻘﺎﺑﻞ ﺑﻘﻴﺔ اﻟﻜﻮن‪ .‬ﺑﻞ ﻳﻈﻬﺮ‬
‫ﺑﻮﺿﻮح أﻛﱪ ﺑني اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني املﺤﺪَﺛني اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻤﺎﻫﻮن ﺑني ﻣﺎ ﻳﺴﻤﻮﻧﻪ‬
‫ٍ‬ ‫ﻫﺬا املﻌﻨﻰ اﻟﺠﺪﻳﺪ‬
‫اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ وﺑني اﻟﻔﻜﺮ املﺆﺳﺲ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﻳﻤﺎﻫﻮن ﺣﺘﻰ ﺑﻴﻨﻬﺎ وﺑني اﻟﻮﺣﺪة املﻔﺎرﻗﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﺆﺳﺲ ﻛﻞ ﻓﻜﺮ وﻛﻞ واﻗﻊ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﺗﻜﻮن ﻫﺬه اﻟﺤﺮﻛﺔ ﰲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻲ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‪،‬‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻨﻬﺎ ﻫﴪل‪ ،‬ﻗﺪ ارﺗﺴﻤﺖ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻬﺎ ﻳﻔﻘﺪ املﺮء اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻣﻦ أﺟﻞ‬
‫ذاﺗﻲ ﻛﻮﻧﻲ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻳﻘﺪم ﻫﴪل ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻮﻋﻲ وﴏاﺣﺔ ﻋﲆ‬ ‫ﱟ‬ ‫وﻋﻲ‬
‫ٍ‬ ‫أن ﻳﺠﺪه ﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ ﰲ‬
‫أﻧﻪ ورﻳﺚ ملﺬﻫﺐ »اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ« اﻟﺬي ﻳﻤﺘﺪ ﻣﻦ ﺳﻘﺮاط إﱃ أوﻏﺴﻄني إﱃ دﻳﻜﺎرت‪ .‬وﻟﻜﻦ‬
‫ﻧﺤﻮ أﻓﻀﻞ أن ﻧﻔﻬﻢ‬
‫ﻫﺬا ﻟﻴﺲ ﻛﻞ ﳾء؛ ﻓﻬﺬا املﺜﺎل‪ ،‬املﺴﺘﻌﺎر ﻣﻦ ﻫﴪل‪ ،‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﺴﺘﺸﻒ ﰲ اﻟﻌﴫ‬‫ﱠ‬ ‫ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺤﺪد ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻬﺬه اﻟﴬوب ﻣﻦ إﺿﻔﺎء ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳ ٍﺪ أن ﺗُ‬ ‫ٍ‬
‫ﺣﻘﺎ إن ﺗﻌﺒري »ﰲ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻃﻦ ﺗﻘﻄﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ« ‪In Interiore Homine‬‬‫أﻳﻀﺎ‪ٍّ .‬‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ ً‬
‫‪ ،Habitat Veritas‬ﻛﻤﺎ ﺑني ﱄ ﺻﺪﻳﻘﻲ وزﻣﻴﲇ ﺟﻮﻟﻔﻦ ﻣﺎدك‪ ،‬ﻫﻮ إﺷﺎرة إﱃ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ‬
‫ٍ‬
‫ﻧﺴﺨﺔ‬ ‫ﻛﻠﻤﺎت ﻣﻘﺘﺒﺴﺔ ﻣﻦ اﻹﺻﺤﺎح ‪ ،٣‬آﻳﺔ ‪ ١٦‬و‪ ١٧‬ﻣﻦ رﺳﺎﻟﺔ ﺑﻮﻟﺲ إﱃ أﻫﻞ إﻓﺴﺲ )ﻣﻦ‬ ‫ٍ‬
‫ﻻﺗﻴﻨﻴ ٍﺔ ﻗﺪﻳﻤﺔ إن ﺷﺌﺖ اﻟﺪﻗﺔ(‪ ،‬ﻳﺒﺪو ﻓﻴﻬﺎ اﻟﻨﺺ ﮐ »ﰲ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻃﻦ ﻳﻘﻄﻦ املﺴﻴﺢ«‪ .‬ﻏري‬
‫اﻗﱰان ﻣﺎديﱟ ﻣﺤﺾ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ إﻻ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻨﺴﺨﺔ اﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ وﻻ‬
‫ٍ‬ ‫أن ﻫﺬه اﻟﻜﻠﻤﺎت ﻫﻲ ﻣﺠﺮد‬
‫ﻳﻄﺎﺑﻖ ﻣﻀﺎﻣني ﻓﻜﺮ ﺑﻮﻟﺲ‪ ،‬ﻷﻧﻬﺎ ﺗﻨﺘﻤﻲ إﱃ ﺗﻌﺒريﺗني ﻣﺨﺘﻠﻔﺘني ﻟﻠﺠﻤﻠﺔ‪ :‬ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ ﻳﻮد‬
‫ﺑﻮﻟﺲ أن ﻳﻘﻄﻦ املﺴﻴﺢ ﰲ ﻗﻠﺐ ﺗﻼﻣﻴﺬه ﻣﻦ ﺧﻼل اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬وﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴ ٍﺔ أﺧﺮى‪ ،‬ﰲ اﻟﺘﻌﺒرية‬
‫اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ‪ ،‬ﻫﻮ ﻳﻮد أن ﻳﺘﻴﺢ ﷲ ﻟﺘﻼﻣﻴﺬه أن ﻳﺘﻘﻮﱠوا ﺑﺎﻟﺮوح اﻟﻘﺪس ﰲ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻃﻦ‬
‫‪ ،In Interiorem Hominem‬ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﰲ اﻟﻨﺴﺨﺔ اﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ ﻟﻺﻧﺠﻴﻞ )‪ .(Vugate‬إذن ﻓﺈن‬
‫اﻟﺼﻴﻐﺔ اﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ املﺒﻜﺮة‪ ،‬ﺑﻀﻤﻬﺎ ﻟ »ﰲ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻃﻦ« ﻣﻊ »ﻳﻘﻄﻦ املﺴﻴﺢ«‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ إﻣﺎ‬
‫ﺳﻮء ﺗﺮﺟﻤﺔ أو ﺳﻮء ﻧﺴﺦ‪ .‬واﻟﺼﻴﻐﺔ اﻷوﻏﺴﻄﻴﻨﻴﺔ »ﰲ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻃﻦ ﺗﻘﻄﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ«‪،‬‬
‫ﻫﻲ ﺑﺬﻟﻚ ﻣﺨﺘﻠﻘﺔ ﻣﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻛﻠﻤﺎت ﻻ ﺗﻤﺜﻞ ﻣﻌﻨًﻰ ﻣﻮﺣﺪًا ﰲ ﻧﺺ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ؛ وﻟﻜﻦ‬

‫‪46‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫ﻳﻔﴪﻫﺎ ﰲ ﺳﻴﺎق‬ ‫ﻟﻬﺬه املﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻜﻠﻤﺎت‪ ،‬ﻣﻌﺘﱪة ﰲ ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﻣﻌﻨًﻰ ﻟﺪى أوﻏﺴﻄني‪ ،‬وﻫﻮ ﱢ‬
‫‪ 20 De Vera Religione‬ﺣﻴﺚ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ‪ :‬اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺎﻃﻦ‪ ،‬أي اﻟﺮوح اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻳﻜﺘﺸﻒ‬
‫أن ﻣﺎ ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻪ أن ﻳﻔﻜﺮ وﻳﻌﻘﻞ ﻫﻮ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬أي اﻟﻌﻘﻞ اﻹﻟﻬﻲ — أي‪ ،‬ﻋﻨﺪ أوﻏﺴﻄني‪،‬‬
‫املﺴﻴﺢ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻘﻄﻦ ﰲ اﻟﺮوح اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ واﻟﺬي ﻳﺤﴬ داﺧﻠﻬﺎ‪ .‬ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺗﺘﺨﺬ اﻟﺼﻴﻐﺔ‬
‫ﻣﻌﻨًﻰ أﻓﻼﻃﻮﻧﻴٍّﺎ‪ .‬ﻫﺎ ﻧﺤﻦ ﻧﺮى‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﻘﺪﻳﺲ ﺑﻮﻟﺲ إﱃ ﻫﴪل‪ ،‬ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ أوﻏﺴﻄني‪ ،‬ﻛﻴﻒ‬
‫ﻣﺎدﻳﺔ ﻣﺤﻀﺔ‪ ،‬أو ﻛﺎﻧﺖ ﺳﻮء ﻓﻬﻢ ﻣﻦ‬ ‫ً‬ ‫أن ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻜﻠﻤﺎت ﻛﺎﻧﺖ وﺣﺪﺗﻬﺎ ﰲ اﻷﺻﻞ‬
‫ﺟﺎﻧﺐ املﱰﺟﻢ اﻟﻼﺗﻴﻨﻲ؛ ﻗﺪ أﻋﻄﻴﺖ ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا ﺑﻮاﺳﻄﺔ أوﻏﺴﻄني‪ ،‬ﺛﻢ ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻫﴪل‪،‬‬
‫ﻣﺘﺨﺬة ﻫﻜﺬا ﻣﻜﺎﻧﻬﺎ ﰲ اﻟﱰاث اﻟﻮاﺳﻊ اﻟﺨﺎص ﺑﺘﻌﻤﻴﻖ ﻓﻜﺮة اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺬاﺗﻲ‪.‬‬
‫ﻫﺬا املﺜﺎل املﺴﺘﻔﺎد ﻣﻦ ﻫﴪل ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ أن ﻧﻠﻤﺲ أﻫﻤﻴﺔ ﻣﺎ ﻳﻌﺮف ﰲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻐﺮﺑﻲ‬
‫ﺑﺎﻟ ‪) 21 Topos‬املﺘﻮارد(‪ :‬ﺗﺴﺘﺨﺪم اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻷدﺑﻴﺔ ﻫﺬا املﺼﻄﻠﺢ ﻟﻴﺸري إﱃ اﻟﺼﻴﻎ‪،‬‬
‫ﻗﴪا ﻋﲆ اﻟﻜﺎﺗﺐ واملﻔﻜﺮ ﺑﺤﻴﺚ إن اﺳﺘﺨﺪام‬ ‫واﻟﺼﻮر‪ ،‬واﻻﺳﺘﻌﺎرات‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﻔﺮض ﻧﻔﺴﻬﺎ ً‬
‫ﻫﺬه اﻟﻨﻤﺎذج اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ اﻟﺘﺠﻬﻴﺰ ﻳﺒﺪو ﺷﻴﺌًﺎ ﻻ ﻏﻨﻰ ﻋﻨﻪ ﻟﻜﻲ ﻳﺘﻤﻜﻨﻮا ﻣﻦ اﻟﺘﻌﺒري ﻋﻦ أﻓﻜﺎرﻫﻢ‬
‫ﻫﻢ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﺗﻐﺬﱠى ﻓﻜﺮﻧﺎ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ وﻻ ﻳﺰال ﻳﻌﻴﺶ ﻋﲆ ﻋﺪدٍ ﻣﺤﺪود ﻧﺴﺒﻴٍّﺎ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺼﻴﻎ واﻻﺳﺘﻌﺎرات املﺴﺘﻔﺎدة ﻣﻦ ﺷﺘﻰ اﻟﱰاﺛﺎت اﻟﺘﻲ ﻫﻮ ﻧﺘﺎج ﻟﻬﺎ‪ .‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ أن ﺛﻤﺔ‬
‫ً‬
‫ﻣﻮﻗﻔﺎ داﺧﻠﻴٍّﺎ ﻣﻌﻴﻨًﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ »اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ«؛ ﺗﻠﻚ املﺒﺎدئ اﻟﺘﻲ ﻃﺎملﺎ وﺟﻬﺖ‬ ‫ﻣﺒﺎدئ ﺗﺸﺠﻊ‬
‫رؤﻳﺘﻨﺎ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ‪» :‬اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻻ ﺗﺠﱰح ﻗﻔﺰات«‪» ،‬اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺗﻔﺮح ﺑﺎﻟﺘﻨﻮع«‪ .‬وﻫﻨﺎك اﺳﺘﻌﺎرات‬
‫ﻣﺜﻞ »ﻗﻮة اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ«‪» ،‬اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻜﺘﺎب« )ﺗﻠﻚ اﻻﺳﺘﻌﺎرة اﻟﺘﻲ رﺑﻤﺎ اﻣﺘﺪت ﻓﺄدﺧﻠﺖ ﰲ ﺗﺼﻮر‬
‫اﻟﻜﻮد اﻟﺠﻴﻨﻲ ﻛﻨﺺ(‪ .‬وﻫﻨﺎك ﺻﻴﻎ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎب املﻘﺪس ﻣﺜﻞ ‪) I Am Who I Am‬أﻫﻴﻪ‬
‫ﺑﻌﻤﻖ ﻓﻜﺮة اﻟﺮب‪ .‬اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﺘﻲ أو ﱡد أن أؤﻛﺪ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻫﻨﺎ ﻫﻲ‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﺬي أﻫﻴﻪ(‪ 22 ،‬اﻟﺘﻲ و ََﺳ ْ‬
‫ﻤﺖ‬
‫اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‪ :‬ﻫﺬه اﻟﻨﻤﺎذج املﺴﺒﻘﺔ اﻟﺘﺠﻬﻴﺰ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﻗﺪ ُ‬
‫ﱠﻣﺖ ﻟﻠﺘ ﱢﻮ ﺑﻌﺾ أﻣﺜﻠﺔ ﻣﻨﻬﺎ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻌﺮوﻓﺔ‬
‫أﺛﻨﺎء »اﻟﻨﻬﻀﺔ« ‪ Renaissance‬وﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﺸﻜﻞ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻟﻬﺎ ﰲ اﻟﱰاث‬
‫اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻲ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ ﻣﻔﻬﻮﻣﺔ ً‬
‫أﺻﻼ أﺛﻨﺎء اﻟﻨﻬﻀﺔ وﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﺑﻨﻔﺲ املﻌﻨﻰ‬
‫اﻟﺬي ﻛﺎن ﻟﻬﺬه اﻟﻨﻤﺎذج اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ أﺛﻨﺎء اﻟﺤﻘﺒﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺎت‬
‫اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬ﻟﺬا ﻓﺈن ﻫﺬه اﻟﻨﻤﺎذج ﻻ ﺗﺰال ﺗﻔﴪ ﺟﻮاﻧﺐَ ﻛﺜري ًة ﻣﻦ ﻓﻜﺮﻧﺎ املﻌﺎﴏ‪،‬‬

‫‪) Of True Religion 20‬ﻛﺘﺎب »ﰲ اﻟﺪﻳﻦ اﻟﺤﻖ«(‪ ،‬ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺑﺎت أوﻏﺴﻄني املﺒﻜﺮة‪.‬‬
‫‪ 21‬ﺷﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﻜﻼم أﺻﺒﺢ ﻧﻤﻄﻴٍّﺎ‪َ ،‬رو َْﺳﻢ )ﻛﻼﺷﻴﻪ( ﺑﻼﻏﻲ‪.‬‬
‫‪ 22‬ﺳﻔﺮ اﻟﺨﺮوج‪.٣:١٤ ،‬‬

‫‪47‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫املﺘﻮﻗﻌﺔ أﺣﻴﺎﻧًﺎ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻧﺠﺪﻫﺎ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ أن‬ ‫ﱠ‬ ‫وﺣﺘﻰ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﺪﻻﻟﺔ‪ ،‬ﻏري‬
‫اﻟﺘﺤﻴﺰ اﻟﻜﻼﺳﻴﻜﻲ‪ ،‬اﻟﺬي أﴐﱠ ﻛﺜريًا ﺑﺪراﺳﺔ اﻵداب اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ املﺘﺄﺧﺮة واﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻫﻮ اﺧﱰاع‬
‫اﻟﺤﻘﺒﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺬي ﺧﻠﻖ ﻗﺎﻧﻮﻧًﺎ ﻟﻠ ُﻜﺘﱠﺎب اﻟﻜﻼﺳﻴﻜﻴني ﻛﺮد ﻓﻌﻞ ﺿﺪ اﻟﻨﻤﻄﻴﺔ‬
‫واﻟﺒﺎروك اﻟﻠﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﺎ ﻳﺴﻤﻴﺎن آﻧﺬاك ‪ 23 .Asianism‬وﻟﻜﻦ إذا ﻛﺎن اﻟﺘﺤﻴﺰ اﻟﻜﻼﺳﻴﻜﻲ‬
‫ﻣﻮﺟﻮدًا ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ أﺛﻨﺎء اﻟﻌﴫ اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻲ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ ﻋﻬﺪ اﻹﻣﱪاﻃﻮرﻳﺔ‪ ،‬ﻓﺒﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷن‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ ذﻟﻚ اﻟﻮﻗﺖ‪ .‬ﻫﺬه اﻟﺮوح‬‫ﻧﺤﺴﻬﺎ ﻣﻊ اﻟﻴﻮﻧﺎن اﻟﻜﻼﺳﻴﻜﻴﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﻇﺎﻫﺮة ً‬ ‫املﺴﺎﻓﺔ اﻟﺘﻲ ﱡ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬أﺻﺒﺤﺖ‬‫اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻴﺔ ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‪ ،‬ﻫﺬه املﺴﺎﻓﺔ‪ ،‬اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﻣﻦ ﺧﻼﻟﻬﺎ‪ً ،‬‬
‫اﻷﺳﺎﻃري اﻟﱰاﺛﻴﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﻟﻠﺪراﺳﺔ أو ﻟﻠﺘﺄوﻳﻼت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ واﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‪ .‬إﻧﻤﺎ ﻋﱪ اﻟﻔﻜﺮ‬
‫اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻲ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ أواﺧﺮ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻛﺎن ﻋﲆ »اﻟﻨﻬﻀﺔ« أن ﺗﺪرك‬
‫أﻫﻤﻴﺔ ﺣﺎﺳﻤﺔ ﰲ ﻣﻴﻼد اﻟﻔﻜﺮ واﻟﻔﻦ اﻷوروﺑﻲ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪.‬‬ ‫ٌ‬ ‫اﻟﱰاث اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ‪ .‬وﻛﺎن ﻟﻬﺬه اﻟﺤﻘﺒﺔ‬
‫ﺟﻬﺔ أﺧﺮى ﻓﺈن اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻬﺮﻣﻨﻴﻮﻃﻴﻘﻴﺔ املﻌﺎﴏة اﻟﺘﻲ ﻗﺪ َﺷﻴﱠﺪت‪ ،‬ﻣﻨﺎدﻳﺔ ﺑﺎﺳﺘﻘﻼل‬ ‫وﻣﻦ ٍ‬
‫اﻟﻨﺺ املﻜﺘﻮب‪ ،‬ﺑﺮج ﺑﺎﺑﻞ ﺣﻘﻴﻘﻴٍّﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﺄوﻳﻼت ﺣﻴﺚ أﺻﺒﺤﺖ ﺟﻤﻴﻊ املﻌﺎﻧﻲ ﻣﻤﻜﻨﺔ؛ ﻫﺬه‬
‫اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت ﺗﺄﺗﻲ ﻧﺘﺎﺟً ﺎ ﻣﺒﺎﴍًا ملﻤﺎرﺳﺎت اﻟﺘﻔﺴري ‪ Exegesis‬اﻟﻘﺪﻳﻢ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺪﺛﺖ ﻋﻨﻬﺎ ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪.‬‬
‫وﻣﺜﺎ ٌل آﺧﺮ‪ :‬ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺰﻣﻴﻠﻨﺎ اﻟﺮاﺣﻞ روﻻن ﺑﺎرت ‪ Roland Barthes‬ﻓﺈن »ﻛﺜريًا ﻣﻦ ﻣﻼﻣﺢ‬
‫ﻧﺤﻮ ﻣﺨﺘﻠﻒ إذا ﻧﺤﻦ‬‫أدﺑﻨﺎ‪ ،‬وﻣﻼﻣﺢ ﺗﺪرﻳﺴﻨﺎ‪ ،‬وﻣﺆﺳﺴﺎﺗﻨﺎ اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ … ﺳﺘﺘﻀﺢ وﺗُﻔﻬَ ﻢ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻛﺎﻣﻼ املﺪوﻧﺔ اﻟﺒﻼﻏﻴﺔ اﻟﺘﻲ أﻋﻄﺖ ﻟﻐﺘﻬﺎ ﻟﺜﻘﺎﻓﺘﻨﺎ‪ «.‬ﻫﺬا ﺣﻖ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬وﺑﻮﺳﻌﻨﺎ‬ ‫ً‬ ‫ﻓﻬﻤﻨﺎ ﻓﻬﻤً ﺎ‬
‫أن ﻧﻀﻴﻒ أن ﻣﻌﺮﻓﺘﻨﺎ رﺑﻤﺎ ﺳﺘﻤﻜﻨﻨﺎ ﻣﻦ أن ﻧﻌﻲ ﺣﻘﻴﻘﺔ أن ﻋﻠﻮﻣﻨﺎ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﰲ ﻣﻨﺎﻫﺠﻬﺎ‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻟﻨﻤﺎذج اﻟﺒﻼﻏﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪.‬‬ ‫وﻃﺮاﺋﻖ ﺗﻌﺒريﻫﺎ‪ ،‬ﻛﺜريًا ﻣﺎ ﺗﻌﻤﻞ‬
‫ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺈن ﺗﺎرﻳﺨﻨﺎ ﻟﻠﻔﻜﺮ اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻲ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ ﻳﺠﺐ أﻻ ﻳﻘﺘﴫ ﻋﲆ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺣﺮﻛﺔ‬
‫ﺗﺎرﻳﺨﺎ ﻟﻠﻤﺘﻮارد‪ ،‬اﻟﺬي ﺳﻴﺪرس ﺗﻄﻮر‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻔﻜﺮ ﰲ اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﺑﻞ أن ﻳﻜﻮن ً‬
‫أﻳﻀﺎ‬
‫ﻣﻌﻨﻰ املﺘﻮاردات‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺪﺛﻨﺎ ﻋﻦ ﻧﻤﺎذﺟﻬﺎ‪ ،‬واﻟﺪور اﻟﺬي ﻟﻌﺒﺘﻪ ﰲ ﺗﻜﻮﻳﻦ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻐﺮﺑﻲ‪.‬‬
‫ﺗﺒني املﻌﺎﻧﻲ اﻷﺻﻠﻴﺔ ﻟﻠﺼﻴﻎ واﻟﻨﻤﺎذج‪ ،‬واﻟﺪﻻﻻت املﺨﺘﻠﻔﺔ‬ ‫ﻫﺬا اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺠ ﱠﺪ ﰲ ﱡ‬
‫اﻟﺘﻲ أﺿﻔﺘْﻬﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﺘﺄوﻳﻼت املﺘﻌﺎﻗﺒﺔ‪.‬‬
‫ﰲ اﻟﺒﺪاﻳﺔ ﺳﻴﺄﺧﺬ ﻫﺬا اﻟﺘﺎرﻳﺦ )ﺗﺎرﻳﺦ املﺘﻮارد(‪ ،‬ﻛﻤﻮﺿﻮع ﻟﺪراﺳﺘﻪ‪ ،‬ﺟﻤﻴﻊ اﻷﻋﻤﺎل‬
‫اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻧﻤﺎذج ﻣﺆﺳﺴﺔ واﻷﺟﻨﺎس اﻷدﺑﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺧﻠﻘﺘﻬﺎ‪ .‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ أن »اﻟﻌﻨﺎﴏ«‬

‫ٌ‬
‫ﻣرياث آﺳﻴﻮي‪.‬‬ ‫‪ 23‬أي اﻟﺘﺤﻴﺰ ﺿﺪ ﻣﺎ ﻫﻮ‬

‫‪48‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫‪ 24 Elements‬ﻋﻤﻠﺖ ﻛﻨﻤﻮذج ﻟ »ﻋﻨﺎﴏ اﻟﺜﻴﻮﻟﻮﺟﻴﺎ )اﻟﻼﻫﻮت(« ﻟﱪوﻛﻠﻮس‪ ،‬وﻟﻜﻨﻬﺎ ﻋﻤﻠﺖ‬

‫أﻳﻀﺎ ﻛﻨﻤﻮذج ﻟ »اﻷﺧﻼق« ﻻﺳﺒﻴﻨﻮزا‪ .‬وﻣﺤﺎورة »ﻃﻴﻤﺎوس« ﻷﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬وﻫﻲ ﻧﻔﺴﻬﺎ‬ ‫ً‬
‫ﻣﺴﺘﻠﻬَ ﻤﺔ ﻣﻦ ﻗﺼﺎﺋﺪ ﻛﻮﻧﻴﺔ ﻗﺒﻞ‪-‬ﺳﻘﺮاﻃﻴﺔ‪ ،‬ﻋﻤﻠﺖ ﻛﻨﻤﻮذج ﻟ »ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء« ‪De Re-‬‬
‫‪ rum Natura‬ﻟﻠﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪ ،‬واﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻣﻦ ﻋﴩ‪ ،‬ﺑﺪوره‪ ،‬ﻛﺎن ﻟﻴﺤﻠﻢ ﺑﻘﺼﻴﺪ ٍة ﻛﻮﻧﻴ ٍﺔ ﺟﺪﻳﺪة‬
‫ﺗﻌﺮض آﺧﺮ اﻛﺘﺸﺎﻓﺎت اﻟﻌﻠﻢ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن »اﻋﱰاﻓﺎت« اﻟﻘﺪﻳﺲ أوﻏﺴﻄني‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ أُﳼء ﺗﺄوﻳﻠﻬﺎ‪،‬‬
‫ﻫﺎﺋﻼ ﺣﺘﻰ روﺳﻮ واﻟﺮوﻣﺎﻧﺘﻴﻜﻴني‪.‬‬ ‫ً‬ ‫أﻟﻬﻤﺖ إﻧﺘﺎﺟً ﺎ أدﺑﻴٍّﺎ‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻳﻜﻮن ﻣﺘﻮاردًا ﻟﻠﺸﺬرات‪ :‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ املﺒﺎدئ ‪Maxims‬‬ ‫ﻫﺬا املﺘﻮارد ﻳﻤﻜﻦ ً‬
‫ﻋﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﺎدت اﻟﺨﻴﺎل اﻟﻌﻠﻤﻲ ﺣﺘﻰ اﻟﻘﺮن اﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﴩ‪ .‬وﺳﻮف ﻧﺪرس ﻫﺬا‬
‫اﻟﻌﺎم )ﰲ اﻟﻜﻮﻟﻴﺞ دي ﻓﺮاﻧﺲ( ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺷﺬرة ﻫرياﻗﻠﻴﻄﺲ اﻟﺘﻲ ﺗُﺼﺎغ ﻋﺎدة ﻋﲆ‬
‫أﻧﻬﺎ ﺗﻘﻮل »اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺗﺤﺐ أن ﺗﺨﺘﻔﻲ«‪ ،‬رﻏﻢ أن ﻫﺬا ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﻟﻴﺲ املﻌﻨﻰ اﻷﺻﲇ ﻟﻠﻜﻠﻤﺎت‬
‫اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ اﻟﺜﻼث اﻟﺘﻲ ﻫﻜﺬا ﺗُﺮﺟﻤﺖ‪ .‬وﺳﻨﻔﺤﺺ اﻟﺪﻻﻟﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺨﺬﻫﺎ ﻫﺬه اﻟﺼﻴﻐﺔ ﺧﻼل‬
‫اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ وﻣﺎ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻛﺤﺼﻴﻠﺔ ﻟﺘﻄﻮر ﻓﻜﺮة اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ؛ ذﻟﻚ اﻟﺘﺄوﻳﻞ ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي‬
‫اﻗﱰﺣﻪ ﻣﺎرﺗﻦ ﻫﻴﺪﺟﺮ‪.‬‬
‫وﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء ﻓﺈن ﻫﺬا املﺘﻮارد اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ ﺳﻴﻜﻮن ﻣﺘﻮاردًا ﻋﻦ ﺛﻴﻤﺎت اﻟﺘﺄﻣﻼت اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺤﺪﺛﻨﺎ ﻋﻨﻬﺎ ﻣﻨﺬ ﻟﺤﻈﺎت‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺳﺎدت وﻻ ﺗﺰال ﺗﺴﻮد ﻓﻜﺮﻧﺎ اﻟﻐﺮﺑﻲ‪ .‬ﻋﺮف أﻓﻼﻃﻮن‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ﺗﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻪ اﻧﻔﺼﺎل اﻟﺮوح ﻋﻦ اﻟﺠﺴﺪ‪ .‬ﻳﺘﺨﺬ‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ً ،‬‬
‫ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﻨﺪ أﺑﻴﻘﻮر ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا‪ ،‬ﻓﻴﺼﺒﺢ ﻫﻮ اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺘﻨﺎﻫﻲ اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ذﻟﻚ اﻟﺘﻨﺎﻫﻲ‬
‫ﻗﻴﻤﺔ ﻻﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻋﲆ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪» :‬ﻫﺐ أن ﻛﻞ ﻳﻮ ٍم ﺟﺪﻳﺪ ﺗﻄﻠﻊ ﻋﻠﻴﻚ ﺷﻤﺴﻪ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺬي ﻳﺴﺒﻎ‬
‫ﺗﺘﻠﻘﻰ ﻛﻞ ﺳﺎﻋﺔ ﻏري ﻣﻨﺘﻈﺮة ﺑﺎﻟﺸﻜﺮ واﻟﻌﺮﻓﺎن‪ «.‬أﻣﺎ ﻣﻦ‬ ‫ﺳﻴﻜﻮن ﻳﻮﻣﻚ اﻷﺧري‪ ،‬وﻟﺴﻮف ﱠ‬
‫ً‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ؛ إﻧﻪ ﻳﺪﻋﻮ إﱃ اﻟﺘﺤﻮل اﻟﻔﻮري‬ ‫ﻣﻨﻈﻮر اﻟﺮواﻗﻴﺔ ﻓﻴﺘﺨﺬ اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت ﻃﺎﺑﻌً ﺎ‬
‫َ‬
‫وﻳﺠﻌﻞ اﻟﺤﺮﻳﺔ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ ﻣﻤﻜﻨﺔ‪» :‬ﺿﻊ املﻮت ﻧﺼﺐ ﻋﻴﻨﻴﻚ ﻛﻞ ﻳﻮم؛ وﻟﺴﻮف ﺗﻨﻔﻲ ﻋﻨﻚ أي‬
‫ﻟﻮﺣﺔ ﻓﺴﻴﻔﺴﺎﺋﻴﺔ ﰲ املﺘﺤﻒ اﻟﻮﻃﻨﻲ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‬ ‫ٌ‬ ‫أﻓﻜﺎر دﻧﻴﺌﺔ أو أي رﻏﺒﺎت ﻣﻔﺮﻃﺔ‪ «.‬ﺛﻤﺔ‬
‫ﻫﻴﻜﻼ ﻋﻈﻤﻴٍّﺎ ﻣﻊ ﻣﻨﺠﻞ‪ ،‬وﻣﻨﻘﻮش ﻣﻌﻬﺎ‬‫ً‬ ‫ﻣﺴﺘﻮﺣﺎة‪ ،‬رﺑﻤﺎ ﺗﻬﻜﻤﻴٍّﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺄﻣﻞ‪ ،‬إذ ﺗﺼﻮر‬
‫»اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ«‪ .‬وﻣﻬﻤﺎ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ أﻣﺮ ﻓﺈن املﺴﻴﺤﻴﺔ ﺳﻮف ﺗﺴﺘﺨﺪم ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ اﻟﺘﺄﻣﻠﻴﺔ‬ ‫ْ‬
‫ﺗﻨﺎوﻻ ﻗﺮﻳﺒًﺎ ﻣﻦ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﺗﺄﻣﻞ ﻫﺬا‬ ‫ً‬ ‫اﺳﺘﺨﺪاﻣً ﺎ واﺳﻌً ﺎ؛ ﺣﻴﺚ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺘﻨﺎوﻟﻬﺎ‬

‫‪ 24‬أي ﻛﺘﺎب »اﻟﻌﻨﺎﴏ« ﻹﻗﻠﻴﺪس‪.‬‬

‫‪49‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺮاﻫﺐ‪» :‬ﻣﻨﺬ ﺑﺪأﻧﺎ ﻣﺤﺎدﺛﺘﻨﺎ اﻗﱰﺑﻨﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ املﻮت‪ .‬ﻓﻠﻨﻜﻦ ﻣﺘﻴﻘﻈني واﻟﻮﻗﺖ ﺑﻌ ُﺪ ﻟﺪﻳﻨﺎ‪«.‬‬
‫ﻏري أﻧﻪ ﻳﺘﻐري ﺟﺬرﻳٍّﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﺤﺪ ﻣﻊ اﻟﺜﻴﻤﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﺑﺤﻖ؛ ﺛﻴﻤﺔ املﺸﺎرﻛﺔ ﰲ ﻣﻮت املﺴﻴﺢ‪.‬‬
‫وإذا ﺗﺮﻛﻨﺎ ﺟﺎﻧﺒًﺎ ﻛﻞ اﻟﱰاث اﻷدﺑﻲ اﻟﻐﺮﺑﻲ اﻟﺜﺮي‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻤﺜﻠﻪ ﺧري ﺗﻤﺜﻴﻞ ﻓﺼﻞ ﻣﻮﻧﺘﻴﻨﻲ‬
‫‪» Montaigne‬أن ﺗﺘﻔﻠﺴﻒ ﻫﻮ أن ﺗﺘﻌﻠﻢ أن ﺗﻤﻮت«‪ ،‬ﻓﺈن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﺘﱠﺠﻪ ﻣﺒﺎﴍة إﱃ‬
‫ﻫﻴﺪﺟﺮ ﻟﻜﻲ ﻧﻌﻴﺪ اﻛﺘﺸﺎف ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻷﺳﺎﳼ ﰲ ﺗﻌﺮﻳﻔﻪ ﻟﻠﻮﺟﻮد اﻷﺻﻴﻞ ﻋﲆ‬
‫ٌ‬
‫اﺳﺘﺒﺎق ﻣﺴﺘﺒﴫ ﻟﻠﻤﻮت‪25 .‬‬ ‫أﻧﻪ‬
‫وﺑﺎﺗﺼﺎﻟﻬﺎ ﺑﺘﺄﻣﻞ املﻮت ﺗﻠﻌﺐ ﺛﻴﻤﺔ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة وﻗﻴﻤﺘﻬﺎ دو ًرا أﺳﺎﺳﻴٍّﺎ ﰲ ﺟﻤﻴﻊ‬
‫املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬إﻧﻬﺎ‪ ،‬ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر‪ ،‬وﻋﻲ ﺑﺎﻟﺤﺮﻳﺔ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ‪ .‬وﻳﻤﻜﻦ إﻳﺠﺎزﻫﺎ ﰲ ﺻﻴﻐﺔ ﻣﻦ‬
‫ﻫﺬا اﻟﻘﺒﻴﻞ‪ :‬ﻻ ﺗﻠﺰﻣﻚ إﻻ ﻧﻔﺴﻚ ﻟﻜﻲ ﺗﺤﻈﻰ ﻟﻠﺘﻮ ﺑﺴﻼ ٍم داﺧﲇ ﺑﺄن ﺗﻜﻒ ﻋﻦ اﻻﻧﺸﻐﺎل‬
‫ﺑﺎملﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬ﺑﻮﺳﻌﻚ أن ﺗﻜﻮن ﺳﻌﻴﺪًا اﻵن وإﻻ ﻓﻠﻦ ﺗﻜﻮن ﺳﻌﻴﺪًا أﺑﺪًا‪ .‬ﺳﺘﺆﻛﺪ‬
‫اﻟﺮواﻗﻴﺔ ﻋﲆ اﻟﺠﻬﺪ املﻄﻠﻮب ﻟﻜﻲ ﻳﻨﺘﺒﻪ املﺮء إﱃ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬واﻟﺘﻘﺒﻞ اﻟﺒﻬﻴﺞ ﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‬
‫اﻟﺘﻲ ﻓﺮﺿﻬﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ اﻟﻘﺪر‪ .‬أﻣﺎ اﻷﺑﻴﻘﻮري ﻓﺈﻧﻪ ﺳﻴﺘﺼﻮر ﻫﺬا اﻟﺘﺤ ﱡﺮر ﻣﻦ اﻻﻧﺸﻐﺎل ﺑﺎملﺎﴈ‬
‫واملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻋﲆ أﻧﻪ اﺳﱰﺧﺎء‪ ،‬واﻧﺒﻬﺎجٌ ﻣﺤﺾ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪» :‬ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻧﺤﻦ ﻧﺘﺤﺪث ﻓﻘﺪ ﻓ ﱠﺮ اﻟﺰﻣﻦ‬
‫اﻗﺒﺾ ﻋﲆ اﻟﻴﻮم وﻻ ﺗﻀ ْﻊ ﺛﻘﺘﻚ ﰲ اﻟﻐﺪ‪ «.‬ﻫﺬا ﻫﻮ ﻣﺒﺪأ ﻫﻮراس اﻟﺸﻬري ‪Laetus in‬‬ ‫ْ‬ ‫اﻟﻐﻴﻮر؛‬
‫املﻮﻓﻖ ﻷﻧﺪرﻳﻪ ﺷﺎﺳﺘﻴﻞ‬‫‪ ،Praesens‬ﻫﺬا »اﻻﺳﺘﻤﺘﺎع ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ املﺤﺾ«‪ ،‬ﺑﺎﺳﺘﺨﺪام اﻟﺘﻌﺒري ﱠ‬
‫ﻋﻦ ﻣﺎرﺳﻴﻠﻴﻮ ﻓﻴﺘﺸﻴﻨﻮ اﻟﺬي اﺗﺨﺬ ﻫﺬه اﻟﺼﻴﻐﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻟﻬﻮراس ﻛﺸﻌﺎر ﻟﻪ‪ .‬ﻫﻨﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻧﺠﺪ‬
‫ً‬
‫ﺷﺎﺋﻘﺎ ﺟﺬاﺑًﺎ‪ .‬ﻟﻴﺲ ﺑﻮﺳﻌﻲ أن أﻗﺎوم ﻣﺘﻌﺔ ﺗﺬ ﱡﻛﺮ اﻟﺤﻮار‬ ‫ﺗﺎرﻳﺦ ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﰲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻐﺮﺑﻲ‬
‫ﺑني ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ‪ ،‬ذروة اﻟﺠﺰء اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ »ﻓﺎوﺳﺖ« ﻟﺠﻮﺗﻪ‪» :‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﺈن اﻟﺮوح ﻻ‬
‫ﺗﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﻣﺎم وﻻ إﱃ اﻟﻮراء‪ .‬وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ … ﻻ ﻳﺸﻐ ْﻠﻚ ﻣﺼريُك‪ .‬اﻟﻮﺟﻮد ﻫﻨﺎ‬
‫واﺟﺐ‪ 26 ،‬ﺣﺘﻰ وإن ﻳﻜﻦ ﻣﺠﺮد ﻟﺤﻈﺔ‪«.‬‬
‫أﺻﻞ إﱃ ﺧﺘﺎم ﻫﺬه اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻻﻓﺘﺘﺎﺣﻴﺔ‪ .‬وﻫﺬا ﻳﻌﻨﻲ أﻧﻨﻲ أﺗﻤﻤﺖ ﻣﻦ ﻓﻮري‬ ‫ﻫﺎ أﻧﺎ ذا ِ‬
‫ﺗﺼﻄﻒ ﻣﺒﺎﴍة ﻣﻊ‬ ‫ﱡ‬ ‫ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﺴﻤﻰ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ‪ ،Epideixis‬ﻛﻠﻤﺔ اﻻﻓﺘﺘﺎح‪ .‬وﻫﻲ‬

‫ط ﴐوري ملﺎ أﺳﻤﺎه »اﻟﻮﺟﻮد اﻷﺻﻴﻞ«‪ .‬وﻫﻮ ﻳﺼﻒ اﻟﻮﺟﻮد‬ ‫‪ 25‬ﻳﺬﻫﺐ ﻫﻴﺪﺟﺮ إﱃ أن اﺳﺘﺒﺎق املﻮت ﻫﻮ ﴍ ٌ‬
‫اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺄﻧﻪ »وﺟﻮد ﻟﻠﻤﻮت«‪ .‬ﰲ اﺳﺘﺒﺎق املﻮت ﻳﻐﻤﺮ املﺮء ﺷﻌﻮر ﺑﺎﻟﻔﺮدﻳﺔ اﻟﺨﺎﻟﺼﺔ؛ إذ إن املﻮت ﻫﻮ‬
‫اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻮﺣﻴﺪ اﻟﺬي ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﻜﻠﻪ إﱃ ﻏريه‪ .‬و»اﻟﻮﺟﻮد ﻟﻠﻤﻮت« ﻣُﺬ ﱢﻛﺮ ﻋﺘﻴﺪ ﺑﺄﻫﻤﻴﺔ اﻟﻌﻴﺶ‬
‫وﺟﺪﱢﻳﺘﻪ‪ ،‬وﻧﻔﺎﺳﺔ ﻛﻞ آﻧﺔ ﻣﻦ آﻧﺎت اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬
‫‪.Duty 26‬‬

‫‪50‬‬
 ‫أﺷﻜﺎل اﻟﺤﻴﺎة وأﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﺎب ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬أن ﻳﻠﻘﻮﻫﺎ ﻟﻜﻲ ﻳﺤﺸﺪوا ﻟﻬﻢ‬ ‫ﺗﻠﻚ اﻟﺨﻄﺐ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻋﲆ اﻷﺳﺎﺗﺬة ﰲ زﻣﻦ ﻟﻴﺒﺎﻧﻴﻮس‪ً ،‬‬
‫ﺟﻤﻬﻮ ًرا ﻣﻦ املﺴﺘﻤﻌني ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﺤﺎوﻟﻮن ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ أن ﻳﱪﻫﻨﻮا ﻋﲆ اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻻﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻴﺔ‬
‫ﺷﺎﺋﻘﺎ أن ﻧﺴﺘﻘﴢ املﺴﺎرات اﻟﺘﺎرﻳﺨﻴﺔ‬ ‫ً‬ ‫ﻟﺘﺨﺼﺼﻬﻢ وأن ﻳﺴﺘﻌﺮﺿﻮا ﻓﺼﺎﺣﺘﻬﻢ‪ .‬إﻧﻪ ﻟﻴﻜﻮن‬
‫اﻟﺘﻲ اﻧﺘﻘﻠﺖ ﺑﻬﺎ ﻫﺬه املﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ إﱃ اﻷﺳﺎﺗﺬة اﻷواﺋﻞ ﺑﺎﻟﻜﻮﻟﻴﺞ دي ﻓﺮاﻧﺲ‪ .‬ﻋﲆ ﻛﻞ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻌﺎﻳﺸﺔ ﺗﺎﻣﺔ ﻟﻠﱰاث اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‪ .‬ﻛﺎن‬ ‫ﺣﺎل ﻓﻨﺤﻦ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ ذاﺗﻬﺎ ﰲ ﻋﻤﻠﻴﺔ‬
‫ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري ﻳﻘﻮل ﻋﻦ ﻫﺬه اﻟﺨﻄﺐ اﻻﻓﺘﺘﺎﺣﻴﺔ إن املﺤﺎﴐ »ﻳﺨﺮج إﱃ اﻟﻌﻠﻦ ﺛﻤﺮة‬
‫ﺟﻬﻮ ٍد ﻃﻮﻳﻠﺔ ﺑُﺬﻟﺖ ﰲ اﻟﺨﻔﺎء‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻠﺘﻤﺲ املﺼﻮﱢرون واملﺜﱠﺎﻟﻮن‪ ،‬ﰲ إﻧﺠﺎز أﻋﻤﺎﻟﻬﻢ‪ ،‬إﻃﺮاء‬
‫اﻟﺠﻤﻬﻮر‪ «.‬وﻫﻮ ﻳﻀﺎﻫﻲ ﻫﺬا اﻟﺴﻠﻮك ﺑﺎﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻳﻜﻴﻒ املﻌﻠﻢ‬
‫ﺣﺪﻳﺜﻪ ﻟﺤﺎﻟﺔ ﻣﺴﺘﻤﻌﻴﻪ‪ ،‬وﻳﻘﺪم ﻟﻬﻢ اﻟﻌﻼﺟﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻠﺰﻣﻬﻢ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﺸﻔﺎء‪.‬‬
‫اﻻﻫﺘﻤﺎم ﺑﺎملﺼري اﻟﻔﺮدي واﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ‪ ،‬اﻹﻗﺮار املﻮﻃﺪ ﺑﺎملﺘﻄﻠﺒﺎت اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺪﻋﻮة‬
‫إﱃ اﻟﺘﺄﻣﻞ‪ ،‬وإﱃ ﻃﻠﺐ ﻫﺬا اﻟﺴﻼم اﻟﺪاﺧﲇ اﻟﺬي ﺗﻨﺎدي ﺑﻪ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻣﺪارس‬
‫اﻻرﺗﻴﺎﺑﻴني‪ ،‬ﻛﻐﺎﻳﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬اﻟﺤﺲ ﺑﺠﺪﻳﺔ اﻟﻮﺟﻮد وﻋﻈﻤﺘﻪ — ﻫﺬا‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو ﱄ‪ ،‬ﻣﺎ ﻟﻢ‬
‫ﻳﻔ ْﻘﻪ أي اﻫﺘﻤﺎ ٍم آﺧﺮ ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬وﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﺒﻘﻰ ﺣﻴٍّﺎ ﻋﲆ اﻟﺪوام‪ .‬ﻟﻌﻞ اﻟﺒﻌﺾ‬ ‫ُ‬
‫ﺳﻮف ﻳﺮى ﰲ ﻫﺬه اﻻﺗﺠﺎﻫﺎت ﻫﺮوﺑًﺎ أو روﻏﺎﻧًﺎ ﻻ ﻳﺘﻮاﻓﻖ ﻣﻊ ﻣﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻧﺘﺤﲆ ﺑﻪ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺎﻟﺒﺆس واملﻌﺎﻧﺎة اﻟﺒﴩﻳني‪ ،‬وﺳﻮف ﻳﻈﻦ أن اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﺑﺬﻟﻚ ﻳﻈﻬﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ‬
‫ﺻﻮرة املﻐﱰب ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻏﱰاﺑًﺎ ﻻ ﺷﻔﺎء ﻣﻨﻪ‪ .‬وﺳﺄﺟﻴﺐ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪ ،‬ﺑﺄن أﻗﺘﺒﺲ‬
‫ﻫﺬا اﻟﻨﺺ اﻟﺠﻤﻴﻞ ﻣﻦ ﺟﻮرج ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن ‪ ،Georges Friedmann‬ﻣﻦ ﻋﺎم ‪١٩٤٢‬م‪ ،‬اﻟﺬي‬
‫ﻳﻘﺪم ملﺤﺔ ﻋﻦ إﻣﻜﺎن اﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﺑني ﺷﺎﻏﻞ اﻟﻌﺪل واﻟﺠﻬﺪ اﻟﺮوﺣﻲ؛ وﻗﺪ ﻛﺎن ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن‬
‫ﻛﺎﺗﺒﻪ رواﻗﻴٍّﺎ ﻣﻦ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪:‬‬
‫ْ‬
‫ﻣﺎرس ﻛﻞ‬ ‫»ﻓِ ﱠﺮ ﻛﻞ ﻳﻮم! وﻟﻮ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬ﻣﻬﻤﺎ ﺗﻜﻦ ﺿﺌﻴﻠﺔ ﻣﺎ داﻣﺖ ﻣﻜﺜﻔﺔ‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻳﺮﺗﻘﻲ ﺑﻨﻔﺴﻪ‬‫ﻳﻮم )ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ(‪ ،‬ﻓﺮدﻳٍّﺎ أو ﺑﻤﻌﻴﺔ إﻧﺴﺎن ﻳﻮد ﻫﻮ ً‬
‫… َﺧ ﱢﻞ اﻟﺰﻣﻦ اﻻﻋﺘﻴﺎدي وراء ﻇﻬﺮك‪ .‬اﺑﺬ ْل ﺟﻬﺪًا ﻟﻜﻲ ﺗُﺨ ﱢﻠﺺ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﻦ‬
‫أﻫﻮاﺋﻚ اﻟﺨﺎﺻﺔ … ﻛﻦ أﺑﺪﻳٍّﺎ ﺑﺄن ﺗﺘﺠﺎوز ﻧﻔﺴﻚ‪ .‬ﻫﺬا اﻟﺠﻬﺪ اﻟﺒﺎﻃﻦ ﴐوري‪،‬‬
‫ﻫﺬا اﻟﻄﻤﻮح ﻋﺎدل‪ .‬ﻣﺎ أﻛﺜﺮ أوﻟﺌﻚ املﺴﺘﻐﺮﻗني ﺑ ُﻜﻠﻴﱠﺘﻬﻢ ﰲ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ اﻟﻨﻀﺎﻟﻴﺔ‪،‬‬
‫اﺳﺘﻌﺪادًا ﻟﻠﺜﻮرة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ! وﻣﺎ أﻧﺪر أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻟﻜﻲ ﻳﺴﺘﻌﺪوا ﻟﻠﺜﻮرة‪ ،‬ﻳﺮﻳﺪون‬
‫أن ﻳﻜﻮﻧﻮا ﺟﺪﻳﺮﻳﻦ ﺑﻬﺎ!« ‪27‬‬

‫‪.Georges Friedmann, La Puissance de la Sagesse, Paris 1970, p. 359 27‬‬

‫‪51‬‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺜﺎﻧﻲ‬

‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻔﺴﲑ‪ ،‬واﻷﺧﻄﺎء ﱠ‬

‫اﳋﻼﻗﺔ‬

‫َﻳﺘﻬﺪ »ﻻ ﺗﻌﺪو اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ أن ﺗﻜﻮن ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻫﻮاﻣﺶ ﻋﲆ‬ ‫ﻛﻠﻨﺎ ﻳﻌﺮف ﻣﻼﺣﻈﺔ ُﻫﻮ ِ‬
‫ﻣﺤﺎورات أﻓﻼﻃﻮن‪ «.‬ﻳﻤﻜﻦ ﺗﺄوﻳﻞ ﻫﺬه اﻟﻌﺒﺎرة ﺑﻄﺮﻳﻘﺘَني‪ :‬ﻓﻘﺪ ﻧﺄﺧﺬﻫﺎ ﺑﻤﻌﻨﻰ أن‬
‫اﻹﺷﻜﺎﻟﻴﺎت اﻟﺘﻲ ﻃﺮﺣﻬﺎ أﻓﻼﻃﻮن ﻗﺪ ﺗﺮﻛﺖ أﺛ ًﺮا ﻣﺆﻛﺪا ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬وﻫﺬا ﻗﺪ‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﺗﺆﺧﺬ ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻐﺮﺑﻴﺔ ﻗﺪ اﺗﺨﺬت‪ ،‬ﺑﺎملﻌﻨﻰ‬ ‫ﻳﻜﻮن ﺻﺤﻴﺤً ﺎ‪ .‬وﻳﻤﻜﻦ ً‬
‫اﻟﺪﻗﻴﻖ‪ ،‬ﺷﻜﻞ ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت ‪ — Commentaries‬ﻋﲆ أﻓﻼﻃﻮن أو ﻏريه — وأﻧﻬﺎ اﺗﺨﺬت‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﺻﺤﻴﺢ إﱃ ﺣ ﱟﺪ ﻛﺒري ﺟﺪٍّا‪ .‬ﻣﻦ اﻷﻫﻤﻴﺔ‬ ‫ﺑﻤﻌﻨًﻰ أﻋﻢ‪ ،‬ﺷﻜﻞ ﺗﻔﺴري ‪ ،Exegesis‬وﻫﺬا ً‬
‫أﻟﻔﻲ ﻋﺎم — ﻣﻦ ﻣﻨﺘﺼﻒ اﻟﻘﺮن اﻟﺮاﺑﻊ ﻗﺒﻞ املﻴﻼد وﺣﺘﻰ ﻧﻬﺎﻳﺔ‬ ‫ﻟﻘﺮاﺑﺔ َ‬ ‫ﺑﻤﻜﺎن أن ﻧﺪرك أﻧﻪ ُ‬
‫اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎدس ﻋﴩ ﺑﻌﺪ املﻴﻼد — ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗُﻔﻬَ ﻢ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬اﻟﺘﻔﺴري‬
‫ﻟﻌﺪدٍ ﺻﻐري ﻣﻦ اﻟﻨﺼﻮص املﺴﺘﻘﺎة ﻣﻦ ﻣﻔ ﱢﻜﺮﻳﻦ »ﺛﻘﺎت« ‪ Authorities‬ﻳﺄﺗﻲ ﻋﲆ رأﺳﻬﻢ‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﺴﺄل أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﺎ إذا ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﺑﻌﺪ اﻟﺜﻮرة‬ ‫أﻓﻼﻃﻮن وأرﺳﻄﻮ‪ .‬وﻟﻨﺎ ً‬
‫اﻟﺪﻳﻜﺎرﺗﻴﺔ‪ ،‬ﻻ ﺗﺰال ﺗﺤﻤﻞ آﺛﺎ ًرا ﻣﻦ ﻣﺎﺿﻴﻬﺎ اﻟﻄﻮﻳﻞ‪ ،‬وﻣﺎ إذا ﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬ﺣﺘﻰ اﻟﻴﻮم‪ ،‬وإﱃ ﺣ ﱟﺪ‬
‫ﻣﺎ ﻋﲆ اﻷﻗﻞ‪ ،‬ﻻ ﺗﺰال ﺗﻔﺴريًا‪.‬‬
‫ﺗﺮﺗﺒﻂ اﻟﻔﱰة املﺘﻄﺎوﻟﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ »اﻟﺘﻔﺴريﻳﺔ« ‪ Exegetical‬ﺑﻈﺎﻫﺮ ٍة ﺳﻮﺳﻴﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪:‬‬
‫ُﺤﺘﻔﻆ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻔﻜﺮ أﺳﺘﺎذٍ ﻣﻌني‪ ،‬وأﺳﻠﻮب ﺣﻴﺎﺗﻪ وﻛﺘﺎﺑﺎﺗﻪ‪ ،‬ﻋﲆ‬ ‫ﻣﺪارس ﻓﻠﺴﻔﻴ ٍﺔ ﻳ َ‬
‫َ‬ ‫وﻫﻲ وﺟﻮد‬
‫ﻧﺤﻮ دﻳﻨﻲ‪ .‬وﻗﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة ﻣﻮﺟﻮدة ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو ﺑني املﺪارس ﻗﺒﻞ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ‪ ،‬ﻏري‬ ‫ٍ‬
‫أن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻠﺤﻈﻬﺎ ﰲ أوﺿﺢ ﺻﻮرة ﻣﻨﺬ أﻓﻼﻃﻮن ﻓﺼﺎﻋﺪًا‪.‬‬
‫ﻛﺎن أﻓﻼﻃﻮن ﻗﺪ ﻣﻨﺢ أﻛﺎدﻳﻤﻴﺘﻪ ﺗﻨﻈﻴﻤً ﺎ ﻣﺎدﻳٍّﺎ وﴍﻋﻴٍّﺎ ﺻﻠﺒًﺎ؛ ﻓﻜﺎن ﻗﺎدة املﺪرﺳﺔ‬
‫ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﺘﺼﻠﺔ إﱃ أن أﻏﻠﻖ ﺟﺴﺘﻨﻴﺎن ﻣﺪرﺳﺔ أﺛﻴﻨﺎ ﻋﺎم ‪٥٢٩‬م‪.‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺨﻠﻒ أﺣﺪﻫﻢ اﻵﺧﺮ ﰲ‬
‫َ‬
‫ﻃﺮاﺋﻖ ﺗﻘﻠﻴﺪﻳ ٍﺔ ﺛﺎﺑﺘﺔ‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ املﺪارس‬ ‫وﻃﻮال ﻫﺬه اﻟﻔﱰة ﻛﺎن اﻟﻨﺸﺎط اﻟﺪراﳼ ﻳﻘﻮم ﻋﲆ‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ٍ‬
‫ﺧﻄﻮط ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ‪.‬‬ ‫ً‬
‫ﻣﻨﻈﻤﺔ وﻓﻖ‬ ‫اﻟﻌﻈﻴﻤﺔ اﻷﺧﺮى‪ ،‬ﺳﻮاءٌ املﺸﺎﺋﻴﺔ ‪ 1‬أو اﻟﺮواﻗﻴﺔ أو اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪،‬‬
‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻜﺘﺎﺑﺎت اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﻤﺆﺳﴘ ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ ﻫﻲ أﺳﺎس اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬وﻛﺎن ﻳﺤﺪد اﻟﱰﺗﻴﺐ‬
‫اﻟﺬي ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﲆ اﻟﻄﺎﻟﺐ أن ﻳﻘﺮأ ﺑﻪ ﻫﺬه اﻟﻜﺘﺎﺑﺎت ﻛﻴﻤﺎ ﻳﻜﺘﺴﺐ أﻓﻀﻞ ﺗﻌﻠﻴ ٍﻢ ﻣﻤﻜﻦ‪ .‬وﻻ‬
‫ﺗﺰال ﺑني أﻳﺪﻳﻨﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﻜﺘﺎﺑﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻮﴆ ﻓﻴﻬﺎ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﻮن ﺑﺎﻟﱰﺗﻴﺐ اﻟﺬي ﻳﻨﺒﻐﻲ أن‬
‫ﻳُﺘﺒَﻊ ﰲ ﻗﺮاءة ﻣﺤﺎورات أﻓﻼﻃﻮن‪ .‬وﻫﻜﺬا ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ اﻟﻘﻮل ﺑﺄﻧﻪ ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن اﻟﺮاﺑﻊ ﻗﺒﻞ املﻴﻼد‬
‫ﻣﺪرﳼ ﻣﺤﺪد — اﻷورﺟﺎﻧﻮن —‬ ‫ﱟ‬ ‫ﺑﱰﺗﻴﺐ‬
‫ٍ‬ ‫ﻓﺼﺎﻋﺪًا ﻛﺎﻧﺖ ﻛﺘﺎﺑﺎت أرﺳﻄﻮ املﻨﻄﻘﻴﺔ ﻣﻨﻈﻤﺔ‬
‫ﻟﻦ ﻳﻨﺎﻟﻪ أي ﺗﻐﻴري ﺣﺘﻰ اﻷزﻣﻨﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت‬ ‫أﺳﺎﺳﺎ ﰲ اﻟﺘﻌﻠﻴﻖ ﻋﲆ أﻓﻼﻃﻮن وأرﺳﻄﻮ‪ ،‬ﺑﺎﺳﺘﺨﺪام‬ ‫ً‬ ‫وﻛﺎن اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ ﻳﺘﻤﺜﻞ‬
‫ﺗﺄوﻳﻞ ﺟﺪﻳﺪ ﻫﻨﺎ أو ﻫﻨﺎك‪ .‬وﻟﺪﻳﻨﺎ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺼﺪد ﺷﻬﺎد ٌة ﺷﺎﺋﻘﺔ ﻣﻦ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺳﺎﺑﻘﺔ وإﺿﺎﻓﺔ‬
‫ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس ﻋﻦ دروس أﻓﻠﻮﻃني‪:‬‬
‫»اﻋﺘﺎد ﰲ ﻓﺼﻮﻟﻪ أن ﻳﺄﻣﺮ ﺑﻘﺮاءة اﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎت‪ ،‬رﺑﻤﺎ ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت ﺳﻴﻔريوس أو‬
‫ﻛﺮوﻧﻴﻮس أو ﻧﻮﻣﻴﻨﻴﻮس أو ﺟﺎﻳﻮس أو أﺗﻴﻜﻮس‪ ،‬أو ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت أﺣﺪ املﺸﺎﺋني‬
‫ﻣﺜﻞ أﺳﺒﺎﺳﻴﻮس أو أﻟﻜﺴﻨﺪر‪ ،‬أو أﻳﻤﺎ أﺣﺪ ﻳﻌﻦ‪ .‬ﻏري أﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻜﺮر ﻗﻂ أي ﳾء‬
‫ﻈﺎ ﻣﻜﺘﻔﻴًﺎ ﺑﻬﺬه اﻟﻘﺮاءات‪ ،‬ﺑﻞ دأب ﻋﲆ أن ﻳﻌﻄﻲ‬‫ﻈﺎ ﻟﻔ ً‬
‫ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎت ﻟﻔ ً‬
‫ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺗﻔﺴريًا ﻋﺎﻣٍّ ﺎ )‪ (Theoria‬ﻟﻠﻨﺺ )ﻧﺺ أﻓﻼﻃﻮن أو أرﺳﻄﻮ( ﺑﻄﺮﻳﻘﺘﻪ‬
‫ً‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ ﻋﻦ اﻟﺮأي اﻟﺴﺎﺋﺪ‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﰲ اﺳﺘﻘﺼﺎءاﺗﻪ ﻛﺎن‬ ‫اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺬي ﻛﺎن‬
‫ﻳﺤﻤﻞ ﻣﻴﺴﻢ أﻣﻮﻧﻴﻮس‪2 «.‬‬

‫)‪Crantor‬‬ ‫ﻛﺎن أول ﻣﻌﻠﻖ ﻋﲆ ﻣﺤﺎورة ﻃﻴﻤﺎوس ﻷﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو‪ ،‬ﻫﻮ ﻛﺮاﻧﺘﻮر‬
‫‪ .(ca. 330 BC‬واﺳﺘﻤﺮ املﻌﻠﻘﻮن اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﻮن ﻳﺰاوﻟﻮن ﻧﺸﺎﻃﻬﻢ ﺣﺘﻰ ﻧﻬﺎﻳﺔ املﺪرﺳﺔ‬
‫اﻷﺛﻴﻨﻴﺔ ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎدس‪ .‬وﻣﻨﺬ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ اﺳﺘﻤﺮ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ‪ ،‬ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﺮﺑﻲ وﰲ اﻟﻐﺮب‬
‫اﻟﻼﺗﻴﻨﻲ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻋﴫ اﻟﻨﻬﻀﺔ )ﻣﺎرﺳﻴﻠﻴﻮ ﻓﻴﺘﺸﻴﻨﻮ(‪ .‬أﻣﺎ أرﺳﻄﻮ ﻓﻘﺪ ﻛﺎن أول ﻣﻌﻠﻖ‬
‫ﻋﻠﻴﻪ ﻫﻮ أﻧﺪروﻧﻴﻘﻮس اﻟﺮودﻳﴘ )اﻟﻘﺮن اﻷول ق‪.‬م‪ (.‬اﻟﺬي ﺑﺪأ ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻣﺘﺪت إﱃ ﻧﻬﺎﻳﺔ‬
‫ﻋﴫ اﻟﻨﻬﻀﺔ ﰲ ﺷﺨﺺ زاﺑﺎردﻳﻼ‪ .‬وإﱃ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎت ﺑﻤﻌﻨﺎﻫﺎ اﻟﺪﻗﻴﻖ اﺗﺨﺬ اﻟﻨﺸﺎط‬

‫‪ 1‬أي اﻷرﺳﻄﻴﺔ‪.‬‬
‫‪.Porphyry, Life of Plotinus, 14, 11 2‬‬
‫أﻣﻮﻧﻴﻮس‪ :‬ﻫﻮ أﻣﻮﻧﻴﻮس ﺳﺎﻛﺎس أﺳﺘﺎذ أﻓﻠﻮﻃني‪.‬‬

‫‪54‬‬
 ‫ﱠ‬
‫اﻟﺨﻼﻗﺔ‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻔﺴري‪ ،‬واﻷﺧﻄﺎء‬

‫ٍ‬
‫ﻟﻨﻘﺎط ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﺴري‪،‬‬ ‫اﻟﺘﻔﺴريي ﻟﻠﻤﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺻﻮرة اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ اﻟﻌﻘﺪﻳﺔ املﻜ ﱢﺮﺳﺔ‬
‫واﻟﻜﺘﻴﺒﺎت اﻹرﺷﺎدﻳﺔ املﺼﻤﱠ ﻤﺔ ﻟﻜﻲ ﺗﻌﻤﻞ ﻛﻤﺪاﺧﻞ ﻟﺪراﺳﺔ اﻷﺋﻤﺔ اﻟﻜﺒﺎر‪ .‬ﻛﻤﺎ ﺷﻬﺪت‬
‫ﺳﻠﻄﺎت أﺧﺮى ﻏري أﻓﻼﻃﻮن وأرﺳﻄﻮ‪ :‬ﺳﻠﻄﺎت اﻟﻮﺣﻲ‪ .‬وﻫﻲ‬ ‫ٍ‬ ‫أواﺧﺮ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻇﻬﻮر‬
‫ً‬
‫أﺳﺎﺳﺎ‪ ،‬وﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻮﺛﻨﻴني‬ ‫ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻤﺴﻴﺤﻴني واﻟﻴﻬﻮد ﺗﻌﻨﻲ اﻟﻜﺘﺎب املﻘﺪس‬
‫ﺗﻌﻨﻲ اﻟ ‪) Chaldaean Oracles‬املﻮﺣﻴﺎت اﻟﻜﻠﺪاﻧﻴﺔ(‪ .‬أرادت ﻛﻞ ﻣﻦ اﻟﻴﻬﻮدﻳﺔ واملﺴﻴﺤﻴﺔ أن‬
‫ﺗﻘﺪم ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ﻓﻠﺴﻔﺎت؛ وﻣﻦ ﺛﻢ أﻧﺸﺂ ﻋﲆ ﻳﺪ ﻓﻴﻠﻮن وأورﻳﺠني ﻋﲆ‬
‫ﻣﻤﺎﺛﻼ ﻟﻠﺘﻔﺴري اﻟﻮﺛﻨﻲ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪي ﻷﻓﻼﻃﻮن‪ .‬وﻣﻦ ﺟﺎﻧﺒﻬﻢ ﺑﺬل‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺘﻮاﱄ ﺗﻔﺴريًا ﻟﻠﻜﺘﺎب املﻘﺪس‬
‫املﻌﻠﻘﻮن اﻟﻮﺛﻨﻴﻮن ﻋﲆ املﻮﺣﻴﺎت اﻟﻜﻠﺪاﻧﻴﺔ )أﻣﺜﺎل ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس وﻳﺎﻣﺒﻠﻴﻜﻮس وﺑﺮوﻛﻠﻮس(‬
‫ﺑﺬﻟﻮا وﺳﻌﻬﻢ ﻟﻜﻲ ﻳﺜﺒﺘﻮا أن ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ »اﻵﻟﻬﺔ« ﺗﺘﻔﻖ ﻣﻊ ﻣﺬاﻫﺐ أﻓﻼﻃﻮن‪ .‬وإذا ﻛﻨﺎ ﻧﻌﻨﻲ‬
‫ﻟﻨﺺ ﻣﻘﺪس ﻓﺈن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻘﻮل إن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺧﻼل‬ ‫ﺑ »اﻟﺜﻴﻮﻟﻮﺟﻴﺎ« اﻟﺘﻔﺴري اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ ﱟ‬
‫ﻫﺬه اﻟﻔﱰة ﺗﺤﻮﻟﺖ إﱃ ﺛﻴﻮﻟﻮﺟﻴﺎ‪ ،‬وإﻧﻬﺎ ﺑﻘﻴﺖ ﻛﺬﻟﻚ ﻃﻮال اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻄﻰ‪ .‬وﻣﻦ ﻫﺬه‬
‫اﻟﺰاوﻳﺔ ﺑﺪا ﻣﺪرﺳﻴﻮ ‪ Scholastics‬اﻟﻌﴫ اﻟﻮﺳﻴﻂ ﻛﺎﻣﺘﺪادٍ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻟﻠﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﺘﻔﺴريي‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬وﻗﺪ ﻋﺮف م‪ .‬د‪ .‬ﺷﻨﻮ ‪ Chenu‬اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﺨﺎص ﻟﻠﺴﻜﻮﻻﺋﻴﺔ ﻋﲆ أﻧﻪ »ﺟﺪﻟﻴﺎت‬
‫ﻧﺺ ﻣﺘﺼﻞ‪ ،‬ﺣﻴﺚ اﻟﻬﺪف ﻫﻮ ﻛﺘﺎﺑﺔ ﺗﻌﻠﻴﻖ‪ ،‬وإﻣﺎ‬ ‫ﻧﺺ ﻣﺎ‪ :‬إﻣﺎ ﱞ‬
‫ﻣﺴﺘﺨﺪﻣﺔ ﻣﻦ أﺟﻞ ﻓﻬﻢ ﱟ‬
‫ﻧﺼﻮص ﻣﻨﺘﻘﺎة ﻟﻜﻲ ﺗﻌﻤﻞ ﻛﺄﺳﺲ وﺑﺮاﻫني ﻋﲆ ﺑﻨﺎء ﻧﻈﺮيﱟ ﻣﻌﻄﻰ«‪ .‬وﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺳﻠﺴﻠﺔ‬
‫ﻟﻬﺬا اﻟﺒﺎﺣﺚ ﻓﺈن اﻟﺴﻜﻮﻻﺋﻴﺔ ﻫﻲ »ﺷﻜ ٌﻞ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻣﻦ اﻟﻔﻜﺮ ﻣﻌﻘﻮد ﻋﻦ دراﻳﺔ وﻋﻤﺪ ﻳﻨﻄﻠﻖ‬
‫ﻧﺺ ﻣﻌﺘﱪ ﻛﺴﻠﻄﺔ«‪ .‬إذا ﻗﺒﻠﻨﺎ ﻫﺬه اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت ﻷﻣﻜﻨﻨﺎ اﻟﻘﻮل ﺑﺄن اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺴﻜﻮﻻﺋﻲ ﻟﻢ‬ ‫ﻣﻦ ﱟ‬
‫ﻳﻌْ ﺪ أن ﺗﺒﻨﻰ اﻟﻌﻤﻠﻴﺎت اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ املﻌﻤﻮل ﺑﻬﺎ ﰲ ﻣﻌﻈﻢ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬وﻷﻣﻜﻨﻨﺎ‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﻘﻮل‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬إن ﻫﺬه املﺪارس ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻨﺨﺮﻃﺔ ﰲ ﻓﻜﺮ ﺳﻜﻮﻻﺋﻲ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن‬ ‫ً‬
‫اﻟﺪرس اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺧﻼل اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻄﻰ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﺟﻮﻫﺮﻳﺎ ﰲ ﺗﻌﻠﻴﻖ ﻧﴢ‪ ،‬ﺳﻮاء ﻛﺎن اﻟﻨﺺ‬
‫ﻫﻮ اﻟﻜﺘﺎب املﻘﺪس‪ ،‬أو أرﺳﻄﻮ‪ ،‬أو ﺑﻮﺋﺜﻴﻮس‪ ،‬أو »اﻟﻌﺒﺎرات« ‪ 3 Sentences‬ﻟﺒﻴﱰ ﻟﻮﻣﺒﺎرد‪.‬‬
‫ﻟﻬﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻣﱰﺗﺒﺎت ﻫﺎﻣﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺘﺄوﻳﻞ اﻟﻌﺎم ﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ‬
‫ﻓﱰة ﻣﺎ ﻗﺒﻞ دﻳﻜﺎرت‪ .‬ﻓﻤﻦ ﺣﻴﺚ إن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻌﺪ ﺗﻔﺴريا ‪ Exegesis‬ﻓﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﺒﺤﺚ‬
‫ﻋﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻃﻮال ﻫﺬه اﻟﻔﱰة ﻣﻐﴙ ﺑﺎﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻨﺼﻮص »املﻮﺛﻘﺔ« ‪،Authentic‬‬
‫أي ﺗﻠﻚ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻌﺘﱪ ﺳﻠﻄﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻣﺘﻀﻤﻨﺔ داﺧﻞ ﻫﺬه‬

‫‪ 3‬ﻛﺘﺎب ﰲ اﻟﻼﻫﻮت ﻛﺘﺒﻪ ﺑﻴﱰ ﻟﻮﻣﺒﺎرد ‪ Peter Lombard‬ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﴩ‪.‬‬

‫‪55‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﻨﺼﻮص‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﺧﺎﺻﺔ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺧﺎﺻﺔ ﺗﻠﻚ اﻟﺠﻤﺎﻋﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﺴ ﱢﻠﻢ ﺑﺴﻠﻄﺔ ﻫﺆﻻء‬
‫اﻟﻜﺘﺎب‪ ،‬وﻛﺎﻧﻮا ﻣﻦ ﺛﻢ »ورﺛﺔ« ﻫﺬه اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ اﻷﺻﻠﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻟﻐﺔ ﺗﻔﺴريﻳﺔ‪ .‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ أﻧﻨﺎ ﻧﺠﺪ أﻓﻠﻮﻃني ﻳﻜﺘﺐ‬‫وﻛﺎﻧﺖ ﻣﺸﻜﻼت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗُﺼﺎغ ﰲ ٍ‬
‫ﻣﺎ ﻳﲇ ﰲ ﺳﻴﺎق ﺑﺤﺜﻪ ملﺸﻜﻠﺔ اﻟﴩ‪» :‬ﻳﺠﺐ أن ﻧﺤﺎول أن ﻧﻜﺘﺸﻒ ﺑﺄي ﻣﻌﻨًﻰ ﻳﻘﻮل أﻓﻼﻃﻮن‬
‫إن اﻟﴩور ﻟﻦ ﺗﺰول وإن وﺟﻮدﻫﺎ ﴐوري‪ «.‬وﻛﺎﻟﻌﺎدة ﻓﺈن ﺑﻘﻴﺔ ﺑﺤﺚ أﻓﻠﻮﻃني ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ‬
‫ﻣﻨﺎﻗﺸﺔ املﺼﻄﻠﺤﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ أﻓﻼﻃﻮن ﰲ ﻣﺤﺎورﺗﻪ »ﺛﻴﺎﺗﻴﺘﻮس« ‪.Theaetetus‬‬
‫وﻛﺎﻧﺖ املﻌﺮﻛﺔ اﻟﺸﻬرية ﺣﻮل اﻟﻜﻠﻴﺎت ‪ ،Universals‬واﻟﺘﻲ ﻗﺴﻤﺖ اﻟﻌﴫ اﻟﻮﺳﻴﻂ‪ ،‬ﻗﺎﺋﻤﺔ‬
‫ﻋﲆ ﺗﻔﺴري ﺗﻌﺒري ٍة واﺣﺪة ﻣﻦ »إﻳﺴﺎﻏﻮﺟﻲ« ‪ 4‬ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس‪ .‬وإن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻀﻊ ﻗﺎﺋﻤﺔ‬
‫ﺑﺠﻤﻴﻊ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﴍﺣﻬﺎ ﻳﻜﻮن اﻷﺳﺎس ﻟﺠﻤﻴﻊ اﻹﺷﻜﺎﻟﻴﺎت اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻮﺳﻴﻄﺔ‪،‬‬
‫وﻫﻲ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻟﻦ ﺗﻄﻮل‪ :‬إذ ﺗﺸﻤﻞ ﺑﻀﻊ ﻓﻘﺮات ﻣﻦ أﻓﻼﻃﻮن )وﺑﺨﺎﺻﺔ »ﻃﻴﻤﺎوس«(‪،‬‬
‫وأرﺳﻄﻮ‪ ،‬وﺑﻮﺋﺜﻴﻮس‪ ،‬واﻟﻔﻘﺮات اﻷوﱃ ﻣﻦ ﺳﻔﺮ اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ‪ ،‬وﻣﻘﺪﻣﺔ إﻧﺠﻴﻞ ﻳﻮﺣﻨﺎ‪.‬‬
‫ﺧﻠﻞ ﻣﺘﺄﺻﻞ ﻓﻴﻬﺎ؛ إن ﻏﻤﻮﺿﻬﺎ‪،‬‬ ‫وﻛﻮْن اﻟﻨﺼﻮص املﻮﺛﻘﺔ ﺗﻄﺮح أﺳﺌﻠﺔ ﻻ ﻳﻌﻮد إﱃ أي ٍ‬
‫ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻛﺎن ﻳﻌﺘﱪ ﻣﺠﺮد ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻟﺘﻜﻨﻴﻚ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻪ اﻷﺳﺘﺎذ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳ ُِﻠﻤﻊ إﱃ‬
‫أﻣﻮر ﻛﺜرية ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﺣﴫ »اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ« ﰲ ﺻﻴﺎﻏﺎﺗﻪ‪ .‬وﻛﺎن أي ﻣﻌﻨًﻰ ﻣﻤﻜﻦ‪،‬‬ ‫ٍ‬
‫ﻣﺘﺴﻘﺎ ﻣﻊ ﻣﺎ ﻳﻌﺘﻘﺪ أﻧﻪ ﻣﺬﻫﺐ اﻷﺳﺘﺎذ‪ ،‬ﻛﺎن ﻳُﻌ ﱡﺪ ﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ﺻﺤﻴﺤً ﺎ‪ .‬واملﻼﺣﻈﺔ‬‫ً‬ ‫ﻣﺎ دام‬
‫اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻟﺘﺸﺎرﻟﺲ ﺛﻮرو ﻋﻦ املﻌﻠﻘني ﻋﲆ ﺑﺮﻳﺴﻴﺎﻧﻮس اﻟﻨﺤﻮي ﺗﻨﻄﺒﻖ ﻋﲆ ﺟﻤﻴﻊ ﻣﻔﴪي‬
‫اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‪:‬‬
‫»إن اﻟﴩاح ﰲ ﺗﻔﺴرياﺗﻬﻢ ﱟ‬
‫ﻟﻨﺺ ﻣﺎ‪ ،‬ﻻ ﻳﺒﺘﻐﻮن أن ﻳﻔﻬﻤﻮا ﻓﻜﺮ اﻟﻜﺎﺗﺐ‪ ،‬ﺑﻞ أن‬
‫ﻳﺪرﺳﻮا املﺬﻫﺐ ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي ﻳﻔﱰﺿﻮن أﻧﻪ ﻣﺘﻀﻤﱠ ﻦ ﰲ اﻟﻨﺺ‪ .‬إن ﻣﺎ أﺳﻤﻮه ﻛﺎﺗﺒًﺎ‬
‫»ﻣﻮﺛﻘﺎ« ‪ Authentic‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻣﺨﻄﺌًﺎ‪ ،‬وﻻ أن ﻳﻨﺎﻗﺾ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻻ أن‬ ‫ً‬
‫ﻣﻮﺛﻖ آﺧﺮ‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ‬
‫ٍ‬ ‫ﻛﺎﺗﺐ‬
‫ٍ‬ ‫ﻧﺤﻮ ﺳﻘﻴﻢ‪ ،‬وﻻ أن ﻳﺘﻌﺎرض ﻣﻊ أي‬
‫ﻳﻘﻴﻢ ﺣﺠﺠﻪ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﺗﺴﺘﺨﺪم أﻋﻨﺖ اﻟﺘﻔﺴريات ﻣﻦ أﺟﻞ ﺗﻜﻴﻴﻒ املﻌﻨﻰ اﻟﺤﺮﰲ ﻟﻠﻨﺺ ﻣﻊ ﻣﺎ ﻛﺎن‬
‫ﻳﻌﺘﱪ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪«.‬‬
‫ْ‬
‫ﻋﻄﻴﺖ« ﰲ ﻧﺼﻮص اﻷﺳﺘﺎذ‪ ،‬وأن ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻠﺰم ﻋﻤﻠﻪ‬ ‫ﻛﺎن املﻌﺘﻘﺪ ﻫﻮ أن اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻗﺪ »أ ُ‬
‫ﻫﻮ ﺗﺒﻴﱡﻨﻬﺎ وإﺧﺮاﺟﻬﺎ إﱃ واﺿﺤﺔ اﻟﻨﻬﺎر‪ .‬ﻳﻜﺘﺐ أﻓﻠﻮﻃني ً‬
‫ﻣﺜﻼ‪» :‬ﻫﺬه اﻷﻗﻮال ﻟﻴﺴﺖ ﺟﺪﻳﺪة‪،‬‬

‫‪ 4‬ﻛﺘﺎب »إﻳﺴﺎﻏﻮﺟﻲ« ﻟﻔﺮﻓﻮرﻳﻮس‪ ،‬ﺳﺒﻘﺖ اﻹﺷﺎرة إﻟﻴﻪ‪.‬‬

‫‪56‬‬
 ‫ﱠ‬
‫اﻟﺨﻼﻗﺔ‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻔﺴري‪ ،‬واﻷﺧﻄﺎء‬

‫ﻧﺤﻮ ﻏري ﴏﻳﺢ‪.‬‬ ‫وإن ﻋﲆ ٍ‬‫زﻣﻦ ﻃﻮﻳﻞ ْ‬ ‫وﻻ ﺗﻨﺘﻤﻲ إﱃ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬ﺑﻞ وُﺿﻌﺖ ﻣﻨﺬ ٍ‬
‫ﺗﺄوﻳﻼ ﻟﻬﺎ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﲆ ﻛﺘﺎﺑﺎت أﻓﻼﻃﻮن ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻹﺛﺒﺎت أﻧﻬﺎ آراء‬ ‫ً‬ ‫وﻣﺎ ﻗﻠﻨﺎه ﰲ ﴍﺣﻬﺎ ﻛﺎن‬
‫ﻗﺪﻳﻤﺔ‪ «.‬ﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﻧﻮاﺟﻪ ﺟﺎﻧﺒًﺎ آﺧﺮ ﻟﺘﺼﻮر اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ اﻟﺬي ﺗﺘﻀﻤﻨﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ »اﻟﺘﻔﺴريﻳﺔ«‬
‫ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ أو دﻳﻨﻴﺔ ﺗﻌﺘﻘﺪ أﻧﻬﺎ ﺣﺎﺋﺰة ﻋﲆ‬ ‫ٍ‬ ‫‪ .Exegetical‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﻛﻞ ﻣﺪرﺳﺔ أو‬
‫ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺗﻘﻠﻴﺪﻳﺔ أﻟﻘﺎﻫﺎ اﻟﺮب ﻣﻨﺬ اﻟﺒﺪاﻳﺔ إﱃ ﺑﻀﻌﺔ رﺟﺎل ﺣﻜﻤﺎء؛ وﻣﻦ ﺛﻢ ﻛﺎﻧﺖ ﻛﻞ ﺟﻤﺎﻋﺔ‬ ‫ٍ‬
‫ﺗﺰﻋﻢ أﻧﻬﺎ اﻟﻮرﻳﺜﺔ اﻟﴩﻋﻴﺔ ﻟﻠﺤﻘﻴﻘﺔ‪.‬‬
‫ﻣﻦ ﻫﺬا املﻨﻈﻮر ﻳﻜﻮن اﻟﴫاع ﺑني اﻟﻮﺛﻨﻴني واملﺴﻴﺤﻴني‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻧﻲ املﻴﻼدي‬
‫ﻓﺼﺎﻋﺪًا‪ ،‬ﺑﺎﻟﻎ اﻟﺪﻻﻟﺔ‪ .‬ﻓﻜﺎن اﻟﻮﺛﻨﻴﻮن واملﺴﻴﺤﻴﻮن ﻛﻼﻫﻤﺎ إذا ﺗﺒﻴﻨﻮا ﺗﺸﺎﺑﻬﺎت ﺑني ﻣﺬﻫﺒَﻴﻬﻤﺎ‬
‫اﺗﻬﻢ ﻛ ﱞﻞ ﻣﻨﻬﻤﺎ اﻵﺧﺮ ﺑﺎﻟﴪﻗﺔ‪ .‬ادﻋﻰ اﻟﺒﻌﺾ أن أﻓﻼﻃﻮن اﻧﺘﺤﻞ ﻣﻦ ﻣﻮﳻ‪ ،‬ﺑﻴﻨﻤﺎ أﻛﺪ‬
‫آﺧﺮون اﻟﻌﻜﺲ‪ .‬وﻧﺘﺞ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﺠﺞ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﱰﺗﻴﺐ اﻟﺰﻣﻨﻲ أرﻳﺪ ﺑﻬﺎ أن‬
‫ﺗﺜﺒﺖ أﻳﻬﻤﺎ اﻷﺳﺒﻖ ﺗﺎرﻳﺨﻴٍّﺎ‪ .‬أﻣﺎ ﻋﻨﺪ ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري ﻓﺈن اﻟﴪﻗﺔ ﺗﺮﺗﺪ زﻣﻨﻴٍّﺎ ﺣﺘﻰ إﱃ‬
‫ﻣﺎ ﻗﺒﻞ ﺧﻠﻖ اﻟﺒﴩ‪ :‬إذ ﻛﺎن ﺛﻤﺔ ﻣﻼ ٌك ﺧﺒﻴﺚ ﻛﺸﻒ ﺑﻌﺾ آﺛﺎر اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ اﻹﻟﻬﻴﺔ ﻓﺄوﺣﻰ‬
‫ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ إﱃ ﺣﻜﻴﻢ ﻫﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫وﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻛﺎن اﻟﻮﺛﻨﻴﻮن واملﺴﻴﺤﻴﻮن ﻳﻔﴪون ﻧﻘﺎط اﻟﺨﻼف اﻟﺘﻲ ﺑﻘﻴﺖ ﺑني‬
‫ﻣﺬﻫﺒَﻴﻬﻤﺎ رﻏﻢ اﻟﺘﺸﺎﺑﻬﺎت املﻌﻴﻨﺔ؛ ﻓﻘﺎﻟﻮا إﻧﻬﺎ ﻧﺘﺎج ﴐوب ﻣﻦ إﺳﺎءة اﻟﻔﻬﻢ وإﺳﺎءة‬
‫اﻟﱰﺟﻤﺔ )أي ﺳﻮء ﺗﻔﺴري ‪ (Bad Exegesis‬ﻟﻠﻨﺼﻮص املﴪوﻗﺔ‪ .‬ﻣﻦ ذﻟﻚ أن ﻛﻠﺴﻮس‬
‫‪ Celsus‬ﻛﺎن ﻳﺮى أن ﻣﻔﻬﻮم اﻻﺗﱢﻀﺎع املﺴﻴﺤﻲ ﻻ ﻳﻌﺪو أن ﻳﻜﻮن إﺳﺎءة ﺗﺄوﻳﻞ ﻟﻔﻘﺮة ﰲ‬
‫ﻣﺤﺎورة »اﻟﻘﻮاﻧني« ﻷﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬وأن ﻓﻜﺮة اﻟﺒﻌﺚ ‪ Resurrection‬ﻟﻴﺴﺖ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺳﻮء ﻓﻬﻢ‬
‫ﻟﻔﻜﺮة اﻟﺘﻘﻤﺺ ‪ .Transmigration‬وﻋﲆ اﻟﺠﺎﻧﺐ املﺴﻴﺤﻲ ﻛﺎن ﺟﻮﺳﺘﻦ ‪ Justin‬ﻳﺆﻛﺪ أن‬
‫ﺑﻌﺾ أﻗﻮال أﻓﻼﻃﻮن ﺗﺒني أﻧﻪ ﻗﺪ أﺳﺎء ﻓﻬﻢ ﻧﺺ ﻣﻮﳻ‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﺗﺮﺟﻤﺔ ﺳﻴﺌﺔ‪ ،‬أو ﻓﻬ ٍﻢ‬ ‫ري ﺳﻴﺊ‪ ،‬أو‬ ‫ﰲ ﻫﺬا املﻨﺎخ اﻟﻔﻜﺮي ﻛﺎن اﻟﺨﻄﺄ ﻫﻮ ﻧﺘﺎج ﺗﻔﺴ ٍ‬
‫ﻣﻐﻠﻮط‪ .‬ﻏري أن املﺆرﺧني ﻫﺬه اﻷﻳﺎم‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو‪ ،‬ﻳﻌﺘﱪون ﻛﻞ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺘﻔﺴريي ﻧﺘﺎج‬
‫ً‬
‫أﺷﻜﺎﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻌﺪدﻫﺎ‬ ‫أﺧﻄﺎء أو ﺳﻮء ﻓﻬﻢ‪ ،‬وﻳﺮون أن ﻫﺬه اﻷﺧﻄﺎء واﻟﺘﺤﺮﻳﻔﺎت ﺗﺘﺨﺬ‬
‫ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر ﻓﻴﻤﺎ ﻳﲇ‪ :‬ﰲ املﻘﺎم اﻷول ﻳﺮﺗﻜﺐ املﻔﴪون ﺗﺸﻴﻴﺪات اﻋﺘﺴﺎﻓﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻴﻘﺘﻄﻌﻮن ﻣﻦ‬
‫ﻧﺤﻮ ﺻﻮريﱟ ﺧﺎﻟﺺ ﻟﻜﻲ ﻳﺮدوا‬ ‫ﺳﻴﺎﻗﺎﺗﻬﺎ ﻓﻘﺮات ﻣﺘﺒﺎﻋﺪة ﰲ اﻷﺻﻞ ﺟﺪٍّا‪ ،‬وﻳﺤﻠﻠﻮﻧﻬﺎ ﻋﲆ ٍ‬
‫اﻟﻨﺼﻮص املﻄﻠﻮب ﺗﻔﺴريﻫﺎ إﱃ ﺟﻤﻊ ﻣﺬﻫﺐ ﻣﱰاﺑﻂ‪ .‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ أن ﺗﺮاﺗﺐ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﻄﺒﻘﻲ‬
‫ﻣﺤﺎورات أﻓﻼﻃﻮﻧﻴ ٍﺔ ﻣﺘﻌﺪدة‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫)اﻟﺮﺑﺎﻋﻲ أو اﻟﺨﻤﺎﳼ( ﻣﺴﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ‬
‫ﻏري أن ﻫﺬا ﻟﻴﺲ أﺧﻄﺮ اﻷﺧﻄﺎء‪ :‬إن اﻟﺘﺸﻴﻴﺪ املﻨﻈﻮﻣﻲ )اﻟﻨﺴﻘﻲ( ﻳﺪﻣﺞ‪ ،‬ﻋﻦ وﻋﻲ‬
‫أو ﺑﺪوﻧﻪ‪ ،‬أﺷﺪ اﻷﻓﻜﺎر ﺗﺒﺎﻳﻨًﺎ‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ أﻓﺮزﺗﻬﺎ ﻣﺬاﻫﺐُ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ أو ﺣﺘﻰ ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﺔ‪ ،‬ﻓﻼ‬

‫‪57‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻧﻌﺪم ﻣﻌﻠﻘني ﻋﲆ أرﺳﻄﻮ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻮن أﻓﻜﺎ ًرا رواﻗﻴﺔ أو أﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ ﰲ ﺗﻔﺴريﻫﻢ ﻟﻠﻨﺼﻮص‬
‫اﻷرﺳﻄﻴﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺗﻜﺮر ﻣﺮات‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﻨﺼﻮص املﱰﺟﻤﺔ‪ ،‬أن ﻧﺠﺪ ﻣﻌﻠﻘني ﻳﺤﺎوﻟﻮن‬
‫ﺗﻔﺴري أﻓﻜﺎر ﻫﻲ‪ ،‬ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪ ،‬ﻻ وﺟﻮد ﻟﻬﺎ ﰲ اﻟﻨﺺ اﻷﺻﲇ‪ .‬ﰲ ﻣﺰﻣﻮر ‪ً ١٦ :١١٣‬‬
‫ﻣﺜﻼ ﻧﻘﺮأ‪:‬‬
‫»اﻟﺴﻤﺎء ﻫﻲ ﺳﻤﺎء اﻟﺮب«‪ ،‬ﻏري أن أوﻏﺴﻄني اﻧﻄﻠﻖ ﻣﻦ اﻟﱰﺟﻤﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎب املﻘﺪس‬
‫وﻓﻬﻢ‪» :‬ﺳﻤﺎء اﻟﺴﻤﻮات ﻫﻲ ﺳﻤﺎء اﻟﺮب )أو ﺗﺨﺺ اﻟﺮب(«‪ .‬ﻫﻜﺬا ﺗﺄدﱠى ﺑﺄوﻏﺴﻄني أن‬
‫ﻳﺘﺼﻮر واﻗﻌً ﺎ ﻛﻮزﻣﻮﻟﻮﺟﻴٍّﺎ وﺣﺪ ﺑﻴﻨﻪ وﺑني اﻟﻌﺎﻟﻢ املﺪرك‪ ،‬ﺛﻢ ﻣﴣ ﻳﺤﺎول أن ﻳﺮﺑﻄﻪ‬
‫ﺑ »اﻟﺴﻤﺎء« املﺬﻛﻮرة ﰲ اﻵﻳﺔ اﻷوﱃ ﻣﻦ ﺳﻔﺮ اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ‪ .‬ﻫﺬا اﻟﺒﻨﺎء ﺑﺮﻣﺘﻪ‪ ،‬وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻨﺺ اﻷﺻﲇ‬
‫ﻟﻠﻜﺘﺎب املﻘﺪس‪ ،‬ﻗﺎﺋﻢ ﻋﲆ ﻓﺮاغ‪.‬‬
‫ﻟﻴﺴﺖ ﺣﺎﻻت ﺳﻮء اﻟﻔﻬﻢ ﻫﻲ داﺋﻤﺎ ﺑﻬﺬا اﻟﻐﻠﻮ‪ .‬ﻏري أﻧﻪ ﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻳﺸﻴﺪ املﻔﴪون‬
‫ﴏوﺣً ﺎ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﺄوﻳﻞ ﻳﻘﻴﻤﻮﻧﻬﺎ ﻋﲆ أﺳﺎس ﻋﺒﺎر ٍة ﺑﺴﻴﻄﺔ أو أﳼء ﻓﻬﻤﻬﺎ‪ .‬إن اﻟﺘﻔﺴري‬
‫اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ املﺤﺪث ملﺤﺎورة »ﺑﺎرﻣﻨﻴﺪس« ﻫﻮ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو‪ ،‬ﻣﺜﺎل ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة‪.‬‬
‫رﺑﻤﺎ ﻳﺴﺘﺸﻌﺮ املﺆرخ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﺑﴚء ﻣﻦ اﻻرﺗﺒﺎك ﺣني ﻳﺼﺎدف ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻄﺮاﺋﻖ‬
‫ﻣﻦ اﻟﺘﻔﻜري‪ ،‬اﻟﻐﺮﻳﺒﺔ ﻋﻠﻴﻪ وﻋﲆ ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ املﻌﺘﺎدة ﰲ اﻻﺳﺘﺪﻻل‪ .‬ﻏري أﻧﻪ ﻣﻀﻄﺮ إﱃ اﻻﻋﱰاف‬
‫ٍ‬
‫ﺗﻄﻮرات ﻫﺎﻣﺔ ﰲ ﺗﺎرﻳﺦ‬ ‫ﺑﺤﻘﻴﻘﺔ‪ :‬أﻧﻪ ﻛﺜريًا ﺟﺪٍّا ﻣﺎ أﻓﻀﺖ اﻷﺧﻄﺎء وإﺳﺎءات اﻟﻔﻬﻢ إﱃ‬
‫أﻓﻜﺎر ﺟﺪﻳﺪة‪ .‬وﻟﻌﻞ أﺑﻠﻎ ﻣﺜﺎل ﻋﲆ ﻫﺬا ﻫﻮ‪،‬‬
‫ٍ‬ ‫ٍ‬
‫وﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ أﻧﻬﺎ ﺗﺴﺒﺒﺖ ﰲ ﻇﻬﻮر‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪،‬‬
‫ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو ﱄ‪ ،‬ﻇﻬﻮر اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑني ‪ Being‬ﻛﺼﻴﻐﺔ ﻣﺼﺪر ‪ Infinitive‬و‪ Being‬ﮐ ‪،Participle‬‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺤﻞ ﺑﻪ ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻃﺮﺣﺘﻬﺎ ﻓﻘﺮة ﰲ‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺬي اﺗﺨﺬه ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺑﻴﻨﺖ ﰲ‬
‫أﻓﻼﻃﻮن‪ .‬ﻓﻔﻲ ﻣﺤﺎورة »ﺑﺎرﻣﻨﻴﺪس« ﻛﺎن أﻓﻼﻃﻮن ﻗﺪ ﺳﺄل‪ :‬إذا ﻛﺎن اﻟﻮاﺣﺪ )‪(The One‬‬
‫ﻳﻜﻮن )‪ ،(Is‬ﻓﻬﻞ ﻣﻦ املﻤﻜﻦ أﻧﻪ ﻳﺠﺐ أﻻ ﻳﺸﺎرك ﰲ اﻟ ‪Being Ousia‬؟ وﻋﻨﺪ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ‬
‫املﺤﺪث ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس ﻓﺈن اﻟﻮاﺣﺪ املﻌﻨﻲ ﻫﻨﺎ ﻫﻮ اﻟﻮاﺣﺪ اﻟﺜﺎﻧﻲ ‪ .The Second One‬وﻫﻮ‬
‫ﻳﻤﴤ ﰲ اﺳﺘﺪﻻﻟﻪ ﻫﻜﺬا‪ :‬إذا ﻛﺎن ﻫﺬا اﻟﻮاﺣﺪ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻳﺸﺎرك ﰲ اﻟ ‪ Ousia‬ﻓﻴﺠﺐ أن ﻧﻔﱰض‬
‫أن اﻟ ‪ Ousia‬ﺳﺎﺑﻖ ﻋﲆ اﻟﻮاﺣﺪ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ .‬وﻟﻜﻦ اﻟﴚء اﻟﻮﺣﻴﺪ اﻟﺴﺎﺑﻖ ﻋﲆ اﻟﻮاﺣﺪ اﻟﺜﺎﻧﻲ‬
‫ﻫﻮ اﻟﻮاﺣﺪ اﻷول وﻫﺬا اﻟﻮاﺣﺪ اﻷول ﻟﻴﺲ ‪ Ousia‬ﺑﺄي ﻣﻌﻨًﻰ ﻣﻦ املﻌﺎﻧﻲ‪ .‬وﻫﻜﺬا ﻳﺴﺘﻨﺘﺞ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ رﻣﺰﻳ ٍﺔ ﻣُﻠﻐﺰة‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس ﰲ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة أن ﻛﻠﻤﺔ ‪ Ousia‬ﺗﺸري إﱃ اﻟﻮاﺣﺪ اﻷول‬
‫اﻟﻮاﺣﺪ اﻷول ﻟﻴﺲ ‪ Ousia‬ﺑﻤﻌﻨﻰ »ﺟﻮﻫﺮ« ‪ Substance‬ﺑﻞ ﻫﻮ )‪ Being (Être‬ﺑﻤﻌﻨﻰ ﻓﻌﻞ‬
‫ﻛﻤﻮﺿﻮع ﺟﻮﻫﺮي )‪.(Étant‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﻔﺎرق ﻣﺤﺾ ﺳﺎﺑﻖ ﻋﲆ ‪Being‬‬
‫ﺑﺴﻠﺴﻠﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه‬‫ٍ‬ ‫وﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻓﺈن ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻜﺮة اﻟ ‪ Being‬ﻣﻌﻠﻢ‬ ‫ً‬
‫اﻷﺧﻄﺎء اﻟﺨﻼﻗﺔ‪ .‬ﻓﺈذا ﻣﺎ ﻧﻈﺮﻧﺎ ﰲ اﻟﺴﻼﺳﻞ اﻟﺘﻲ ﻛﻮﻧﻬﺎ ‪ Ousia‬ﻋﻨﺪ أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬و‪Ousia‬‬

‫‪58‬‬
 ‫ﱠ‬
‫اﻟﺨﻼﻗﺔ‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻔﺴري‪ ،‬واﻷﺧﻄﺎء‬

‫ﻋﻨﺪ أرﺳﻄﻮ‪ ،‬و‪ Ousia‬ﻋﻨﺪ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني املﺤﺪﺛني‪ ،‬و‪ Substantia‬أو ‪ Essentia‬ﻋﻨﺪ آﺑﺎء‬
‫اﻟﻜﻨﻴﺴﺔ واﻟﺴﻜﻮﻻﺋﻴني )املﺪرﺳﻴني(‪ ،‬ﻓﺴﻮف ﻧﺠﺪ أن ﻓﻜﺮة اﻟ ‪ Ousia‬أو ‪ Essence‬ﻫﻲ ﻣﻦ‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ أن أﺑني أن اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ‪ ،‬اﻟﺬي أﺳﺴﻪ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻄﺎ وﺗﺨﻠﻴ ً‬
‫ﻄﺎ‪ .‬وﻗﺪ ﺣﺎوﻟﺖ ﰲ‬ ‫أﻛﺜﺮ اﻷﻓﻜﺎر ﺧﻠ ً‬
‫ﺑﻮﺋﺜﻴﻮس‪ ،‬ﺑني ‪ (‘Being’/‘To Be’) Esse‬و‪ (‘That Which Is’) Quod Est‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﰲ‬
‫اﻷﺻﻞ ذﻟﻚ املﻌﻨﻰ اﻟﺬي أﻟﺼﻘﺘﻪ ﺑﻪ اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻄﻰ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌﺪُ‪.‬‬
‫ﻋﲆ ﻣﺆرﺧﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﺗﻮﺧﻲ أﺷﺪ اﻟﺤﺬر ﰲ اﺳﺘﺨﺪام ﻓﻜﺮة »اﻟﺒﻨﺎء املﺬﻫﺒﻲ« أو‬
‫املﻨﻈﻮﻣﺔ )اﻟﻨﺴﻖ( ‪ System‬ﰲ ﻓﻬﻢ اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ واﻟﻮﺳﻴﻂ‪ .‬ﻟﻴﺲ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻗﻮﻳﻢ ﻫﻮ »ﺑﻨﺎﺋﻲ ﻣﺬﻫﺒﻲ« أو »ﻣﻨﻈﻮﻣﻲ« ‪Systematic‬‬ ‫ﱟ‬ ‫ﺻﺤﻴﺤً ﺎ أن ﻛﻞ ﺟﻬ ٍﺪ‬
‫أﻟﻔﻲ ﻋﺎم ﻣﻨﻬﺠً ﺎ ﺣﻜﻢ ﻋﻠﻴﻪ‬ ‫ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻟﻜﺎﻧﺘﻲ أو اﻟﻬﻴﺠﲇ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺗﺒﻨﱠﻰ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻃﻴﻠﺔ َ‬
‫ﺑﺄن ﻳﻘﺒﻞ ﺗﻨﺎﻗﻀﺎت وارﺗﺒﺎﻃﺎت ﻣﺘﻤﺤﻠﺔ ﻻ ﻟﴚء إﻻ ﻟﻜﻲ ﺗﺸﻴﺪ ﻣﺬﻫﺒًﺎ )ﺗﻜﻮن ﻣﻨﻈﻮﻣﻴﺔ(‪.‬‬
‫ﻋﲆ أﻧﻪ ﻣﺎ ﻳﻜﺎد املﺮء ﻳﴩع ﰲ دراﺳﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﺘﻘﺪم اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺘﻔﺴريي ‪ Exegetical‬ﺣﺘﻰ‬
‫ﺑﻄﺮق ﻛﺜرية ﻟﻴﺴﺖ ﺑﺎﻟﴬورة ﻫﻲ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺒﺪأ ﰲ إدراك أن اﻟﻔﻜﺮ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺆدي ﻓﻌﻠﻪ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ املﻨﻄﻖ اﻟﺮﻳﺎﴈ أو اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ اﻟﻬﻴﺠﲇ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ رﻓﺾ ﻓﻼﺳﻔﺔ اﻟﻌﴫ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎﺑﻊ ﻋﴩ ﺣﺘﻰ ﺑﺪاﻳﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﺘﺎﺳﻊ‬
‫ﻋﴩ‪ ،‬اﻻﺣﺘﻜﺎم إﱃ ﺳﻠﻄﺔ ‪ ،Argument from Authority‬وﻧﺒﺬوا اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻔﺴريﻳﺔ‬
‫ﻄﻰ ﺟﺎﻫ ًﺰا‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻲ ﻧﺘﺎج‬ ‫‪ Exegetical‬ﰲ اﻟﺘﻔﻜري‪ ،‬وﺑﺪءوا ﻳﺮون أن اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻌ ً‬
‫ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺗﻮﺳﻊ ﻳﻘﻮم ﺑﻬﺎ ﻋﻘﻞ ﻳﺘﻜﺊ ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻏري أﻧﻪ ﺑﻌﺪ ﻓﱰ ٍة أوﱃ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﺎؤل ﻇﻦ اﻟﻨﺎس‬
‫ﻧﺤﻮ ﻣﻄﻠﻖ‪ ،‬ﺑﺪأت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﻌﻲ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ‪ ،‬ﻣﻨﺬ‬ ‫ﻓﻴﻬﺎ أن ﺑﻮﺳﻊ اﻟﻔﻜﺮ أن ﻳﻘﻮم ﺑﺬاﺗﻪ ﻋﲆ ٍ‬
‫اﻟﻘﺮن اﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﴩ‪ ،‬ﺑﺄﻧﻬﺎ ﻣﴩوﻃﺔ أو ﻣﻜﻴﻔﺔ ﺗﺎرﻳﺨﻴٍّﺎ وﻟﻐﻮﻳٍّﺎ‪.‬‬
‫ﻛﺎن ﻫﺬا رد ﻓﻌﻞ ﻣﴩوﻋً ﺎ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻳﻤﻜﻦ اﻟﻘﻮل ﺑﺄﻧﻪ أﻓﴣ ﺑﺎﻟﻔﻼﺳﻔﺔ إﱃ أن ﻳﺪﻋﻮا‬
‫أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻨﻮﱠﻣني ﺑﺎﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ إذ ﻳﺆﺧﺬ ﰲ ذاﺗﻪ وﻟﺬاﺗﻪ‪ .‬وﰲ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ اﻟﻨﻬﺎﺋﻲ ﻓﺈن‬
‫اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻵن ﻳﻤﻴﻞ إﱃ أﻻ ﻳﺘﻐﻴﱠﺎ ﺳﻮى ﻣﺰﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺻﺎر‬
‫اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ املﻌﺎﴏ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬ﺗﻔﺴريﻳٍّﺎ ‪ Exegetical‬ﻣﺮ ًة أﺧﺮى‪ .‬وﻣﻦ املﺆﺳﻒ أن‬
‫ﻧﻘﻮل إﻧﻪ ﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻳﺆول ﻧﺼﻮﺻﻪ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻌﻨﻒ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻪ املﻤﺎرﺳﻮن اﻟﻘﺪﻣﺎء‬
‫ﻟﻸﻟﻴﺠﻮري‪5 .‬‬

‫‪ ،Allegory 5‬اﻟﻘﺼﺺ اﻟﺮﻣﺰي‪.‬‬

‫‪59‬‬
 ‫اﻟﺠﺰء اﻟﺜﺎﻧﻲ‬

‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺜﺎﻟﺚ‬

‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ﻟﺤﻈﺔ ﻋﲆ اﻷﻗﻞ‪ ،‬ﻗﺪ ﺗﻜﻮن وﺟﻴﺰة ﻣﺎ داﻣﺖ ﻣﻜﺜﻔﺔ‪» .‬ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ« ﻛﻞ‬ ‫ً‬ ‫أن ﺗﻔ ﱠﺮ ﻛﻞ ﻳﻮم‪،‬‬
‫ٌ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ‪.‬‬ ‫أﻳﻀﺎ ﰲ اﻻرﺗﻘﺎء ﺑﻨﻔﺴﻪ‪.‬‬‫ﻳﻮم‪ ،‬ﻓﺮدﻳﱠﺎ ﻛﺎن أو ﺑﻤﻌﻴﺔ ﺷﺨﺺ ﻳﺮﻏﺐ ﻫﻮ ً‬
‫ﻂ ﺧﺎرج اﻟﺰﻣﻦ … ﺣﺎو ْل أن ﺗُﺨ ﱢﻠﺺ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﻦ أﻫﻮاﺋﻚ‪ ،‬وﺧﻴﻼﺋﻚ‪ ،‬وﺗﻮﻗﻚ إﱃ اﻟﺤﺪﻳﺚ‬ ‫اﺧ ُ‬
‫ﻋﻦ اﺳﻤﻚ‪ ،‬اﻟﺬي ﻗﺪ ﻳﺘﻠﻔﻚ ﻣﺜﻞ املﺮض املﺰﻣﻦ‪ .‬اﺟﺘﻨﺐ اﻟﻐﻴﺒﺔ‪ .‬ﺗﺨ ﱠﻠﺺ ﻣﻦ اﻷﺳﻒ واﻟﻜﺮاﻫﻴﺔ‪.‬‬
‫ﴏ أﺑﺪﻳٍّﺎ ﺑﺄن ﺗﺘﺨﻄﻰ ذاﺗﻚ‪.‬‬‫أﺣﺐﱠ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻟﺒﴩﻳﺔ اﻟﺤﺮة‪ْ ِ .‬‬
‫أﻧﺎس ﻏﺎرﻗني إﱃ‬
‫ﻫﺬا اﻟﻌﻤﻞ ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻚ أﻣ ٌﺮ ﴐوري‪ ،‬ﻫﺬا اﻟﻄﻤﻮح ﻣﱪﱠر‪ .‬ﻛﻢ ﻣﻦ ٍ‬
‫اﻷذﻗﺎن ﰲ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ اﻟﻨﻀﺎﻟﻴﺔ وﰲ اﻹﻋﺪاد ﻟﻠﺜﻮرة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻣﺎ أﻧﺪر أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ‬
‫ﻟﻜﻲ ﻳُﻌﺪﱡوا ﻟﻠﺜﻮرة ﻳﺮﻳﺪون أن ﻳﺠﻌﻠﻮا أﻧﻔﺴﻬﻢ ﺟﺪﻳﺮﻳﻦ ﺑﻬﺎ‪.‬‬
‫ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء اﻷﺳﻄﺮ اﻟﻘﻠﻴﻠﺔ اﻷﺧرية‪ ،‬أﻻ ﻳﺒﺪو ﻫﺬا اﻟﻨﺺ »ﻣﻌﺎرﺿﺔ« ‪ 1 Pastiche‬ملﺎرﻛﻮس‬
‫أورﻳﻠﻴﻮس؟ إﻧﻪ ﻧﺺ ﻟﺠﻮرج ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‪ ،‬وﻣﻦ اﻟﺠﺎﺋﺰ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ أن اﻟﻜﺎﺗﺐ وﻫﻮ ﻳﻜﺘﺒﻪ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ‬
‫وﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻓﻔﻲ ﺑﻘﻴﺔ ﻛﺘﺎﺑﻪ اﻟﺬي ﻳﻠﺘﻤﺲ ﻓﻴﻪ ﻣﻮﺿﻌً ﺎ »ﻹﻋﺎدة ﺑﻨﺎء‬ ‫ً‬ ‫دارﻳًﺎ ﺑﺎﻟﺘﺸﺎﺑﻪ‪.‬‬
‫ﻧﻔﺴﻪ« ﻳﺨﻠﺺ إﱃ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺛﻤﺔ ﺗﺮاث — ﻳﻬﻮدﻳٍّﺎ ﻛﺎن أو ﻣﺴﻴﺤﻴٍّﺎ أو ﴍﻗﻴٍّﺎ — ﻣﺘﻮاﻓﻖ ﻣﻊ‬
‫املﻄﺎﻟﺐ اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﻌﺎﴏة‪ .‬ﻏري أﻧﻪ ﻣﻦ ﻋﺠﺐ ﻻ ﻳﺴﺄل ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻦ ﻗﻴﻤﺔ اﻟﱰاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‬
‫ﻟﻠﻌﴫ اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ‪-‬اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬رﻏﻢ أن اﻷﺳﻄﺮ اﻟﺘﻲ اﻗﺘﺒﺴﻨﺎﻫﺎ ﻣﻦ ﻓﻮرﻧﺎ ﺗﻜﺸﻒ إﱃ‬
‫وإن ﻋﲆ ﻣﺴﺘﻮًى ﻻ ﺷﻌﻮري‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻌﻴﺶ‬ ‫أي ﻣﺪًى ﻻ ﻳﺰال ﻳﻌﻴﺶ ﺑﺪاﺧﻠﻪ اﻟﱰاث اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ْ ،‬‬
‫داﺧﻞ ﻛﻞ واﺣﺪ ﻣﻨﺎ‪.‬‬

‫أدﻳﺐ آﺧﺮ ﻟﻜﻲ ﻳﺴﺘﻌﺮض ﻣﻬﺎرﺗﻪ وﺗﻤ ﱡﻜﻨﻪ ﻣﻦ ﻓﻨﻪ‪ .‬ﻣﺜﺎل‬

‫ٍ‬ ‫‪ 1‬ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻳﺤﺎﻛﻲ اﻷدﻳﺐ ﰲ أﺛﺮه اﻷدﺑﻲ أﺛﺮ‬
‫ذﻟﻚ ﻣﻌﺎرﺿﺔ أﺣﻤﺪ ﺷﻮﻗﻲ »ﺑﺮدة« اﻟﺒﻮﺻريي ﰲ ﻗﺼﻴﺪﺗﻪ »ﻧﻬﺞ اﻟﱪدة«‪.‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ً‬
‫ﻓﺄوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ‬ ‫»ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ« … اﻟﺘﻌﺒري ﻣﺮﺑﻚ ﺑﻌﺾ اﻟﴚء ﻟﻠﻘﺎرئ املﻌﺎﴏ‪.‬‬
‫ﳾء ﻟﻢ ﻳﻌﺪ راﺋﺠً ﺎ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ اﺳﺘﺨﺪام ﻛﻠﻤﺔ »روﺣﻲ« ‪ .Spiritual‬ﻏري أﻧﻲ أرى ﺑﺮﻏﻢ ذﻟﻚ‬
‫ٌ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت ﻧﻔﺴﻴﺔ‪ ،‬ﺧﻠﻘﻴﺔ‪،‬‬ ‫أن اﺳﺘﺨﺪاﻣﻬﺎ ﴐوري‪ ،‬ﻷن أﻳٍّﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﻌﻮت اﻷﺧﺮى املﺘﺎﺣﺔ ﻟﻨﺎ‪:‬‬
‫ذﻫﻨﻴﺔ‪ ،‬ﺗﺪرﻳﺒﺎت ﻟﻠﻔﻜﺮ … إﻟﺦ؛ ﻻ ﻳﻐﻄﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺟﻮاﻧﺐ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺘﻲ ﻧﺮﻳﺪ أن ﻧﺼﻨﻔﻬﺎ‪.‬‬
‫وﺣﻴﺚ إﻧﻪ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻳﺠﻌﻞ اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬أﻳٍّﺎ ﻣﺎ ﻛﺎن‪ ،‬ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻮﺿﻮﻋً ﺎ ﻟﻨﻔﺴﻪ وﻳﺴﻌﻰ‬
‫ٍ‬
‫»ﺗﺪرﻳﺒﺎت ﻓﻜﺮﻳﺔ«؛ ﻏري أن ﻟﻔﻈﺔ‬ ‫ﻟﺘﻌﺪﻳﻞ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﺮﺑﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﺠﺎﺋﺰ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺘﺤﺪث ﻋﻦ‬
‫ﻛﺎف ﻋﲆ اﻟﺨﻴﺎل واﻟﺤﺴﺎﺳﻴﺔ اﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳﻠﻌﺒﺎن دو ًرا‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﻮﺿﻮح‬
‫ٍ‬ ‫»ﻓﻜﺮ« ‪ Thought‬ﻻ ﺗﺪ ﱡل‬
‫ﻫﺎﻣٍّ ﺎ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪ .‬وﻟﻨﻔﺲ اﻟﺴﺒﺐ ﻻ أراﻧﺎ ﻧﺴﱰﻳﺢ ﻟ »ﺗﺪرﻳﺒﺎت ذﻫﻨﻴﺔ« ﺑﺮﻏﻢ‬
‫أن ﻋﻮاﻣﻞ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‪ ،‬واﻟﺘﻘﺴﻴﻢ‪ ،‬واﻻﺳﺘﺪﻻل‪ ،‬واﻟﻘﺮاءة‪ ،‬واﻻﺳﺘﻘﺼﺎء‪ ،‬واﻟﺘﻀﺨﻴﻢ‬
‫اﻟﺒﻼﻏﻲ؛ ﺗﻠﻌﺐ دورا ﻛﺒريًا ﻓﻴﻬﺎ‪ .‬وﻗﺪ ﻳﻜﻮن اﺳﻢ »ﺗﺪرﻳﺒﺎت أﺧﻼﻗﻴﺔ« ﻣﻐﺮﻳًﺎ ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﺎ‪ ،‬ﺣﻴﺚ‬
‫إن اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت املﻌﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺳﻮف ﻧﺮى‪ ،‬ﺗﺴﻬﻢ إﺳﻬﺎﻣً ﺎ ﻗﻮﻳٍّﺎ ﰲ ﻋﻼج اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‪ ،‬وذات ﺻﻠﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻗﺪ ﺗﻜﻮن ﻧﻈﺮ ًة ﺿﻴﻘﺔ ﺟﺪٍّا إﱃ اﻷﺷﻴﺎء‪ .‬ﻓﻜﻤﺎ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ‬ ‫ﺑﺎملﺴﻠﻚ اﻟﺤﻴﺎﺗﻲ‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬه ً‬
‫أن ﻧﻠﻤﺢ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻧﺺ ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن ﻓﺈن ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ أﺷﺒﻪ ﺑﺘﺤﻮل ﰲ رؤﻳﺘﻨﺎ‬
‫ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ وﺗﻐري ﺑﻨﻴﻮي ﰲ ﺷﺨﺼﻴﺘﻨﺎ‪ .‬إن ﻛﻠﻤﺔ »روﺣﻴﺔ« ‪ Spiritual‬ﺧﻠﻴﻘﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ أن ﺗﺒﴫﻧﺎ‬
‫ﺑﺄن ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻟﻴﺴﺖ ﻧﺘﺎج اﻟﻔﻜﺮ وﺣﺪه ﺑﻞ ﻧﺘﺎج اﻟﻨﻔﺴﻴﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ ﻟﻠﻔﺮد‪ .‬وأﻫﻢ ﻣﻦ ﻛﻞ‬
‫ذﻟﻚ أن ﻛﻠﻤﺔ »روﺣﻴﺔ« ﺗﻜﺸﻒ اﻷﺑﻌﺎد اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻬﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪ .‬ﻓﺒﻮاﺳﻄﺔ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫ﻳﺪﻓﻊ اﻟﻔﺮد ﻧﻔﺴﻪ إﱃ ﺣﻴﺎة اﻟﺮوح املﻮﺿﻮﻋﻲ‪ ،‬أي إﻧﻪ ﻳﻌﻴﺪ وﺿﻊ ﻧﻔﺴﻪ داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر‬
‫)ﴏ أﺑﺪﻳٍّﺎ ﺑﺄن ﺗﺘﺨﻄﻰ ﻧﻔﺴﻚ(‪.‬‬ ‫»اﻟﻜﻞ« ‪ْ ِ The Whole‬‬
‫ﻫﻨﺎ ﻗﺪ ﻳﻘﻮل ﻗﺎرﺋﻨﺎ‪» :‬ﺣﺴﻦ‪ ،‬ﺳﻮف ﻧﻘﺒﻞ ﺗﻌﺒري »ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ«‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻫﻞ‬
‫ﻧﺤﻦ ﻧﺘﺤﺪث ﻋﻦ »اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ« ‪ Exercitia Spiritualia‬ﻹﻏﻨﺎﻃﻴﻮس ﻣﻦ ﻟﻮﻳﻮﻻ؟‬
‫أﻳﺔ ﻋﻼﻗﺔ ﻫﻨﺎ ﺑني ﺗﺄﻣﻼت إﻏﻨﺎﻃﻴﻮس وﺑﺮﻧﺎﻣﺞ ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن ﻟ »اﻟﺨﻄﻮ ﺧﺎرج اﻟﺰﻣﺎن …‬
‫واﻟﺼريورة أﺑﺪﻳٍّﺎ ﺑﺄن ﻳﺘﺨﻄﻰ املﺮء ذاﺗﻪ؟« وردﱡﻧﺎ‪ ،‬ﺑﻜﻞ ﺑﺴﺎﻃﺔ‪ ،‬ﻫﻮ أن »اﻟﺘﺄﻣﻼت اﻟﺮوﺣﻴﺔ«‬
‫ﺻﻴﻐﺔ ﻣﺴﻴﺤﻴﺔ ﻟﻠﺘﻌﻠﻴﻢ اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‪ ،‬اﻟﺬي ﻧﺄﻣﻞ أن‬ ‫ً‬ ‫ﻹﻏﻨﺎﻃﻴﻮس ﻻ ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن‬
‫أوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء ﻓﺈن ﻓﻜﺮة وﻣﺼﻄﻠﺢ ‪Exercitium Spititule‬‬ ‫ﻧﺒني اﻣﺘﺪاده ﻓﻴﻤﺎ ﺳﻴﺄﺗﻲ‪ً .‬‬
‫ﻛﻠﻴﻬﻤﺎ ﻣﻌﱰف ﺑﻬﻤﺎ وﻣﺼﺪﱠق ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﰲ املﺴﻴﺤﻴﺔ اﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ املﺒﻜﺮة‪ ،‬ﻗﺒﻞ إﻏﻨﺎﻃﻴﻮس ﻣﻦ‬
‫ﻟﻴﻮﻻ ﺑﻜﺜري‪ ،‬وﻫﻤﺎ ﻳﻨﺎﻇﺮان اﻟﻠﻔﻈﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ‪ .Askesis‬وﻛﻠﻤﺔ ‪ ،Askesis‬اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ‪ ،‬ﻣﻮﺟﻮدة أﺻﻼ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺠﺐ أﻻ ﺗﻔﻬﻢ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ اﻟﺘﻘﺸﻒ ﺑﻞ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ﻣﻤﺎرﺳﺔ‬
‫داﺧﻞ اﻟﱰاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻠﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬وﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﻓﺈﻧﻨﺎ إﱃ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن‬

‫‪64‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ﻧﺮﺟﻊ ﻟﻜﻲ ﻧﻔﴪ أﺻﻞ ﻫﺬه اﻟﻔﻜﺮة ودﻻﻟﺘﻬﺎ؛ ﻓﻜﺮة اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺰال‪ ،‬ﻛﻤﺎ‬
‫ﻳﺒني ﻟﻨﺎ ﻣﺜﺎل ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‪ ،‬ﺣﻴﺔ ﰲ اﻟﻮﻋﻲ املﻌﺎﴏ‪.‬‬
‫ﻟﻴﺲ اﻟﻬﺪف ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﻔﺼﻞ ﻣﺠﺮد ﺟﺬب اﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ وﺟﻮد اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﰲ‬
‫أوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء ﻫﻮ ﺗﺤﺪﻳﺪ ﻧﻄﺎق ﻫﺬه‬ ‫اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‪ ،‬وإﻧﻤﺎ اﻟﻬﺪف ً‬
‫وﺗﺒني ﻣﺎ ﻳﻠﺰم ﻋﻨﻬﺎ ﻣﻦ ﺗﺒﻌﺎت‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﰲ ﻓﻬﻢ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ‬‫اﻟﻈﺎﻫﺮة وأﻫﻤﻴﺘﻬﺎ‪ ،‬ﱡ‬
‫ﰲ ﻓﻬﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ذاﺗﻬﺎ‪.‬‬

‫)‪ (1‬ﺗﻌ ﱠﻠﻢ أن ﺗﻌﻴﺶ‬

‫ﺗﻤ ﱠﻜﻦ ﻣﻌﺎﻳﻨﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﰲ أوﺿﺢ ﺻﻮرة ﰲ املﺪارس اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻴﺔ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ‪ .‬ﻓﻘﺪ‬
‫ﺻﺪع اﻟﺮواﻗﻴﻮن ﺑﺄن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﻢ »ﺗﺪرﻳﺐ« ‪ :Exercise‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﺗﻌﻠﻴﻢ‬
‫ﻧﻈﺮﻳ ٍﺔ ﻣﺠﺮدة‪ ،‬وﻫﻲ أﺑﻌﺪ ﻣﺎ ﺗﻜﻮن ﻋﻦ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺗﻔﺴري ﻧﺼﻮص‪ .‬إﻧﻤﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻲ ﻓﻦ‬
‫ﻣﻮﻗﻒ ﻋﻴﺎﻧﻲ وأﺳﻠﻮبٌ ﻣﺤﺪد ﰲ اﻟﺤﻴﺎة ﻳﺸﻤﻞ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﻜﻠﻴﺘﻪ‪ .‬اﻟﻔﻌﻞ‬ ‫ٌ‬ ‫اﻟﻌﻴﺶ‪ .‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻴﺲ واﻗﻌً ﺎ ﻋﲆ املﺴﺘﻮى املﻌﺮﰲ وﺣﺪه‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﲆ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﺬات وﻣﺴﺘﻮى اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫إﻧﻪ ﺗﻘﺪم ﻳﺆدي ﺑﻨﺎ إﱃ أن »ﻧﻮﺟﺪ« وﺟﻮدًا أﻛﺜﺮ اﻣﺘﻼءً وأن ﻳﺠﻌﻠﻨﺎ أﻓﻀﻞ ً‬
‫ﺣﺎﻻ‪ .‬إﻧﻪ ﺗﺤﻮ ٌل‬
‫ﻣﻐريًا ﺣﻴﺎة اﻟﺸﺨﺺ‬ ‫رأﺳﺎ ﻋﲆ ﻋﻘﺐ‪ ،‬ﱢ‬ ‫وﺟﻮديﱞ ﺣﺎﺳﻢ )‪ (Conversion‬ﻳﻘﻠﺐ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﻛﻠﻬﺎ ً‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺣﻴﺎﺗﻴﺔ ﻏري أﺻﻴﻠﺔ‪ ،‬وﻏﻴﺒﻮﺑ ٍﺔ‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﺬي ﻳﺨﻮض ﻓﻴﻪ‪ .‬اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻳﺮﻓﻊ اﻟﻔﺮد ﻣﻨﺎ ﻣﻦ‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺣﻴﺎﺗﻴ ٍﺔ أﺻﻴﻠﺔ ﻳﻤﺘﻠﻚ ﻓﻴﻬﺎ املﺮء اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺬاﺗﻲ‪ ،‬واﻟﺮؤﻳﺔ‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﻌﺘﻤﺔ‪ ،‬وﻫ ﱟﻢ ﱢ‬
‫ﻣﻨﻐﺺ؛ إﱃ‬
‫اﻟﺪﻗﻴﻘﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬واﻟﺴﻼم اﻟﺪاﺧﲇ‪ ،‬واﻟﺤﺮﻳﺔ‪.‬‬
‫ﺗﺘﻔﻖ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻋﲆ أن اﻟﺴﺒﺐ اﻟﺮﺋﻴﴘ ملﻌﺎﻧﺎة اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي‬
‫واﺿﻄﺮاﺑﻪ وﻏﻴﺎب وﻋﻴﻪ ﻫﻮ اﻷﻫﻮاء أو اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت ‪ ،Passions‬أي اﻟﺮﻏﺒﺎت املﻨﻔﻠﺘﺔ واملﺨﺎوف‬
‫اﻟﺰاﺋﺪة اﻟﺘﻲ ﺗﺴﻴﻄﺮ ﻋﲆ اﻟﻨﺎس وﺗﺤﺮﻣﻬﻢ ﻣﻦ أن ﻳﻌﻴﺸﻮا ﺣﻴﺎ ًة ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﺗﻨﱪي‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻌﻼج ﻟﻼﻧﻔﻌﺎﻻت ﰲ املﻘﺎم اﻷول )ﺑﺘﻌﺒري ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‪» :‬ﺣﺎول أن ﺗﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ‬
‫ﻣﺪرﺳﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﺎ اﻟﻌﻼﺟﻴﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻏري أن املﺪارس ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‬‫ٍ‬ ‫اﻧﻔﻌﺎﻻﺗﻚ!«(‪ .‬ﻟﻜﻞ‬
‫ﺗﺤﻮل ﻋﻤﻴﻖ ﰲ أﺳﻠﻮب املﺮء ﰲ اﻟﺮؤﻳﺔ وﰲ اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬وﺗﺘﺨﺬ ﻣﻦ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﻬﺪف ﺑﻌﻼﺟﻬﺎ إﱃ إﺣﺪاث‬
‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ وﺳﻴﻠﺔ إﱃ ﻫﺬا اﻟﺘﺤﻮل اﻟﻌﻤﻴﻖ‪.‬‬
‫ﻟﻨﺒﺪأ ْ ﺑﺎﻟﺮواﻗﻴني؛ إن ﺟﻤﻴﻊ أوﺟﺎع اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي‪ ،‬ﻋﻨﺪﻫﻢ‪ ،‬ﺗﻨﺠﻢ ﻣﻦ ﺣﻘﻴﻘﺔ أﻧﻪ‬
‫ﻳﺮﻳﺪ اﻣﺘﻼك أﺷﻴﺎء ﻗﺪ ﻳﻌﺠﺰ ﻋﻦ اﻣﺘﻼﻛﻬﺎ أو ﻋﻦ اﻻﺣﺘﻔﺎظ ﺑﻬﺎ‪ ،‬وﻳﺮﻳﺪ اﺟﺘﻨﺎب أﺷﻴﺎء ﻗﺪ‬
‫ﺗﻜﻮن ﻣﺤﺘﻮﻣﺔ ﻻ ﻣﺮ ﱠد ﻟﻬﺎ‪ .‬ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺗﺘﺤﺪد ﻣﻬﻤﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬وﻫﻲ أن ﺗُﻌ ﱢﻠﻢ اﻟﺒﴩ أﻻ ﻳﺴﻌﻮا‬

‫‪65‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫إﻻ إﱃ ﻣﺎ ﻫﻢ ﻗﺎدرون ﻋﲆ اﻛﺘﺴﺎﺑﻪ‪ ،‬وأﻻ ﻳﺘﺠﻨﺒﻮا إﻻ ﺗﻠﻚ اﻟﴩور اﻟﺘﻲ ﺑﻮﺳﻌﻬﻢ اﺟﺘﻨﺎﺑﻬﺎ‪،‬‬
‫ﻣﺴﺘﻨﺪﻳﻦ ﰲ ﻛﻞ ذﻟﻚ إﱃ اﻟﺤﺮﻳﺔ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻓﺤﺴﺐ‪ .‬وﻟﻜﻦ اﻟﺤﺮﻳﺔ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻻ ﺗﻄﻮل إﻻ‬
‫اﻟﺨﱪات اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ واﻟﴩور اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻬﺬه وﺣﺪﻫﺎ ﻫﻲ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬وﻛﻞ ﻣﺎ‬
‫دون ذﻟﻚ ﺧﺎرج ﻋﻦ ﻧﻄﺎق ﺣﺮﻳﺘﻨﺎ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ وﺧﺎﺿﻊ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻟﻠﴬورة اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ‪ ،‬ﺧﺎﺿﻊ‬
‫ﻟﻠﺼﻠﺔ اﻟﴬورﻳﺔ ﺑني اﻟﻌﻠﺔ واملﻌﻠﻮل‪ ،‬ذﻟﻚ ﻫﻮ ﻧﻄﺎق اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺬي ﻻ ﻳﺨﻀﻊ ﻟﺤﺮﻳﺘﻨﺎ‬
‫اﻟﺒﴩﻳﺔ‪ ،‬وﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﺗﺴﺘﻮي أﺷﻴﺎؤه ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻋﻨﺪﻧﺎ‪ ،‬أي أﻻ ﻧﺨﺘﻠﻖ أي ﻓﺮوق ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻧﻘﺒﻠﻬﺎ‬
‫ﰲ ﻛﻠﻴﺘﻬﺎ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺷﺎءﻫﺎ اﻟﻘﺪر‪2 .‬‬

‫ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﺗﺤﻮ ٌل ﺗﺎم ﻟﻄﺮﻳﻘﺘﻨﺎ املﻌﺘﺎدة ﰲ اﻟﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﻨﺎ أن ﻧﺘﺤﻮل‬
‫ﻣﻦ رؤﻳﺘﻨﺎ »اﻟﺒﴩﻳﺔ« ﻟﻠﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻗﻴﻤﻨﺎ ﻋﲆ أﻫﻮاﺋﻨﺎ واﻧﻔﻌﺎﻻﺗﻨﺎ‪ ،‬إﱃ رؤﻳﺔ »ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ«‬
‫ﻟﻸﺷﻴﺎء ﺗﻌﻴﺪ وﺿﻊ ﻛﻞ ﺣﺪث داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻠﺔ ﰲ اﻟﺮؤﻳﺔ ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻷﻣﺮ اﻟﺴﻬﻞ‪ .‬وﻫﺬه اﻟﻨﻘﻠﺔ ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﻫﻲ ﻣﺎ ﺗﻌﻤﻞ ﻋﻠﻴﻪ‬
‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬وﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ ﻳﺼﺒﺢ اﻟﺘﺤﻮل اﻟﺒﻨﻴﻮي اﻟﺘﻜﻮﻳﻨﻲ ‪ Metamorphosis‬ﰲ‬
‫ذاﺗﻨﺎ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ ﻣﻤﻜﻨًﺎ‪ .‬ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ ﻳﺠﺮي اﻟﺘﺤﻮل وﻳﻌﺘﻤﻞ‪.‬‬
‫ٌ‬
‫رﺳﺎﻟﺔ ﻧﺴﻘﻴﺔ ‪ 3‬ﺗﴪد اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ؛ ﻏري أن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻋﺪدًا واﻓ ًﺮا‬ ‫ﻟﻢ ﺗﻨﺤﺪر إﻟﻴﻨﺎ‬
‫ﻣﻦ اﻹﺷﺎرات إﱃ واﺣﺪ أو آﺧﺮ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻷﻧﺸﻄﺔ اﻟﺒﺎﻃﻨﺔ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﺎت اﻟﻌﴫَ ﻳﻦ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻲ‬
‫واﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻲ‪ ،‬ﻣﻤﺎ ﻳﺪل ﻋﲆ أن ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻌﺮوﻓﺔ ﺟﻴﺪًا وﻛﺎﻧﺖ ﺟﺰءًا ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‬
‫ﻣﻨﻬﺞ‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﰲ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻜﻔﻲ اﻹملﺎع إﻟﻴﻬﺎ‪ ،‬وأﻧﻬﺎ اﺗﺨﺬت ﻣﻜﺎﻧﻬﺎ داﺧﻞ‬
‫ﺗﻌﻠﻴﻤﻲ ﻣﻦ اﻟﺘﻠﻘني اﻟﺸﻔﺎﻫﻲ‪.‬‬
‫ﻋﲆ أن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﺑﻔﻀﻞ ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري ﻗﺎﺋﻤﺘَني ﻣﻦ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬وﻫﻤﺎ ﻗﺎﺋﻤﺘﺎن‬
‫ﻏري ﻣﺘﺪاﺧﻠﺘَني ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﻣﺰﻳﺔ أﻧﻬﻤﺎ ﺗﻘﺪﻣﺎن ﻟﻨﺎ ﺑﺎﻧﻮراﻣﺎ ﺷﺒﻪ ﻛﺎﻣﻠﺔ‬
‫ﻟﻠﻌﻼج اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ املﺘﺄﳼ ﺑﺎﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ :‬إﺣﺪى اﻟﻘﺎﺋﻤﺘني ﺗﺪرج اﻟﻌﻨﺎﴏ اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‪:‬‬
‫اﻟﺒﺤﺚ ‪ ،Zetesis‬اﻻﺳﺘﻘﺼﺎء اﻟﺪﻗﻴﻖ ‪ ،Skepsis‬اﻻﻃﻼع )اﻟﻘﺮاءة( ‪ ،Anagnosis‬اﻻﺳﺘﻤﺎع‬
‫‪ ،Akroasis‬اﻻﻧﺘﺒﺎه ‪ ،Prosoche‬اﻟﺘﺤﻜﻢ ﰲ اﻟﻨﻔﺲ ‪ ،Enkrateia‬ﻋﺪم اﻻﻛﱰاث ﺑﺎﻷﺷﻴﺎء‬
‫اﻟﻼﻓﺎرﻗﺔ )ﻋﺪم اﻻﻫﺘﻤﺎم ﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﻬﻢ(‪ 4 .‬واﻟﻘﺎﺋﻤﺔ اﻷﺧﺮى ﺗﺪرج ﻋﲆ اﻟﺘﻮاﱄ‪ :‬اﻻﻃﻼع‪،‬‬

‫‪ 2‬اﻧﻈﺮ ﰲ ذﻟﻚ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ »املﺨﺘﴫ« ﻹﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬دار رؤﻳﺔ ﻟﻠﻨﴩ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪٢٠١٥ ،‬م‪ ،‬ص‪.٣٠–٢٦‬‬
‫‪.Systematic Treatise 3‬‬
‫‪.Indifferenc to Indifferent Things 4‬‬

‫‪66‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫اﻟﺘﺄﻣﻼت ‪ ،Meletai‬ﻋﻼج اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‪ ،‬ﺗﺬﻛﺮ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺤﺴﻨﺔ‪ ،‬اﻟﺘﺤﻜﻢ ﰲ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬إﻧﺠﺎز‬

‫وﺻﻔﺎ ﻣﺨﺘﴫًا ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت‬‫ً‬ ‫اﻟﻮاﺟﺒﺎت‪ .‬ﺑﻤﺴﺎﻋﺪة ﻫﺎﺗني اﻟﻘﺎﺋﻤﺘَني ﺳﻴﻜﻮن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻘﺪم‬
‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ .‬ﺳﻨﺪرس املﺠﻤﻮﻋﺎت اﻵﺗﻴﺔ ﻋﲆ اﻟﺘﺘﺎﺑﻊ‪ :‬ﺳﻨﺪرس ً‬
‫أوﻻ اﻻﻧﺘﺒﺎه‪ ،‬ﺛﻢ‬
‫اﻟﺘﺄﻣﻼت و»ﺗﺬﻛﺮ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺤﺴﻨﺔ«‪ ،‬ﺛﻢ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻷﻛﺜﺮ ذﻫﻨﻴﺔ‪ :‬اﻟﻘﺮاءة‪ ،‬اﻻﺳﺘﻤﺎع‪ ،‬اﻟﺒﺤﺚ‪،‬‬
‫ﻃﺎ‪ :‬اﻟﺘﺤﻜﻢ ﰲ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬إﻧﺠﺎز اﻟﻮاﺟﺒﺎت‪ ،‬ﻋﺪم‬ ‫اﻻﺳﺘﻘﺼﺎء‪ ،‬وأﺧريًا اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻷﻛﺜﺮ ﻧﺸﺎ ً‬
‫اﻻﻫﺘﻤﺎم ﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﻬﻢ‪.‬‬
‫اﻻﻧﺘﺒﺎه ‪ Prosoche‬ﻫﻮ املﻮﻗﻒ اﻟﺮواﻗﻲ اﻷﺳﺎﳼ‪ .‬وﻫﻮ ﻳﻘﻈﺔ اﻟﺬﻫﻦ وﺣﻀﻮره املﺴﺘﻤﺮ‪،‬‬
‫ووﻋﻲ ذاﺗﻲ ﻻ ﻳﻨﺎم أﺑﺪًا‪ ،‬وﺗﻮﺗ ٌﺮ داﺋﻢ ﻟﻠﺮوح‪ .‬ﺑﻔﻀﻞ ﻫﺬا املﻮﻗﻒ ﻳﻜﻮن اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف واﻋﻴًﺎ‬ ‫ٌ‬
‫ً‬
‫ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﺑﻤﺎ ﻳﻌﻤﻠﻪ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ؛ وﻫﻮ »ﻳﺮﻳﺪ« أﻓﻌﺎﻟﻪ إرادة ﻛﺎﻣﻠﺔ‪ .‬وﺑﻔﻀﻞ ﻫﺬه اﻟﻴﻘﻈﺔ‬
‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﺗﻜﻮن »ﻃﻮع ﻳﺪه« ‪ Procheiron‬داﺋﻤً ﺎ اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﺮﺋﻴﺴﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎة‪] :‬اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑني ﻣﺎ‬
‫ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ وﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ[‪ .‬وﰲ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ ﰲ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﴬوري أن‬
‫ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺼﻴﺎﻏﺔ ﰲ ﺑﻀﻊ ﻛﻠﻤﺎت‪ ،‬وﺷﺪﻳﺪ اﻟﻮﺿﻮح واﻟﺒﺴﺎﻃﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫أﺳﺎﳼ‬
‫ﱟ‬ ‫ﻳﺘﺰود اﻟﺨﱪاء ﺑﻤﺒﺪأٍ‬
‫ﱠ‬
‫ﺗﻨﺒﺖ‬ ‫وﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻄﺒﻴﻖ ﺑﻮﺛﻮق وﺛﺒﺎت ﻛﺄﻧﻪ ﻣﻨﻌﻜﺲ )‪» .(Reflex‬ﻻ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺒﻘﻰ ﻣﻮاﺗﻴًﺎ ﻟﻠﺬﻫﻦ‪،‬‬
‫ﻋﻦ ﻫﺬه املﺒﺎدئ اﻟﻌﺎﻣﺔ‪ ،‬ﻻ ﺗﻨ ْﻢ وﻻ ﺗﺄﻛ ْﻞ وﻻ ﺗﴩبْ ﺑﺪوﻧﻬﺎ‪ «.‬ﻫﺬه اﻟﻴﻘﻈﺔ اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻫﻲ اﻟﺘﻲ‬
‫ﻣﻮﻗﻒ ﺧﺎص ﻣﻦ ﻣﻮاﻗﻒ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻧﻌﻤﻞ ﻣﺎ ﻧﻌﻤﻠﻪ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﺠﻌﻠﻨﺎ ﻧﻄﺒﻖ املﺒﺪأ اﻷﺳﺎﳼ ﻋﲆ ﻛﻞ‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻮﻗﻒ اﻻﻧﺘﺒﺎه ﻋﲆ أﻧﻪ »اﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة«‪:‬‬ ‫ﻛﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ‪ .‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ً‬

‫»أﻳﻨﻤﺎ ﻛﻨﺖ ووﻗﺘﻤﺎ ﻛﻨﺖ ﻓﺈن ﺑﻮﺳﻌﻚ أن ﺗﻤﺠﺪ ﷲ راﺿﻴًﺎ ﺑﺤﺎﻟﻚ‪ ،‬وأن ﺗُﻌﺎﻣﻞ‬
‫اﻧﻄﺒﺎع راﻫﻦ ﰲ ﻋﻘﻠﻚ‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﻦ ﻣﻌﻚ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﺑﺎﻟﻌﺪل‪ ،‬وأن ﺗُﻨﻌﻢ اﻟﻨﻈﺮ ﰲ ﻛﻞ‬
‫ﺑﺤﻴﺚ ﻻ ﺗﺪع ﺷﻴﺌًﺎ ﻳﻔﻠﺖ ﻣﻦ ﻣﻨﺎل ﻓﻬﻤﻚ‪5 «.‬‬

‫واﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻫﻮ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬ﻣﻔﺘﺎح اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬إﻧﻪ ﻳﺤﺮرﻧﺎ‬
‫ﻣﻦ اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺴﺒﺐ داﺋﻤً ﺎ ﻋﻦ املﺎﴈ أو املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬وﻫﻤﺎ ﻣﻨﻄﻘﺘﺎن ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪان ﻋﻠﻴﻨﺎ‬
‫)ﺧﺎرج ﻧﻄﺎق ﻗﺪرﺗﻨﺎ(‪ .‬اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﺻﻐري ٌة دﻗﻴﻘﺔ ﻳﺴﻬﻞ اﺣﺘﻤﺎﻟﻬﺎ واﻟﺘﺤﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ‪،‬‬
‫واﻻﻧﺘﺒﺎه إذ ﻳﻬﻴﺐ ﺑﺎﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﻠﻴﻬﺎ إﻧﻤﺎ ﻳﺰﻳﺪﻧﺎ ﻳﻘﻈﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أن اﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‬
‫ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ ﻣﻨﻔﺬًا إﱃ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻜﻮﻧﻲ إذ ﻳﻠﻔﺘﻨﺎ إﱃ اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ ﻟﻜﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬وﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﻧﺘﻠﻘﻰ‬
‫ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ وﺟﻮد ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻜﲇ ﻟﻠﻜﻮن‪.‬‬

‫‪ 5‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ :‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.٥٤ :٧ ،‬‬

‫‪67‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ اﻻﻧﺘﺒﺎه أن ﻧﺴﺘﺠﻴﺐ ﻟﻸﺣﺪاث ﻓﻮ ًرا ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ أﺳﺌﻠﺔ ﺗُﻮﺟﱠ ﻪ ﻟﻨﺎ ﻓﺠﺄة؛ وﻣﻦ‬
‫ﺛﻢ ﻓﻼ ﺑﺪ أن ﺗﻜﻮن املﺒﺎدئ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ »ﻃﻮع ﻳﺪﻧﺎ« ‪ .Procheiron‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻨﺘﻘﻊ ﰲ ﻗﺎﻧﻮن‬
‫اﻟﺤﻴﺎة ‪ Kanon‬ﺑﺘﻄﺒﻴﻘﻪ ذﻫﻨﻴٍّﺎ ﻋﲆ ﺷﺘﻰ املﻮاﻗﻒ اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ املﻤﻜﻨﺔ‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻧﺘﻤﺜﻞ‬
‫ﻗﺎﻋﺪ ًة ﻧﺤﻮﻳﺔ أو رﻳﺎﺿﻴﺔ ﺧﻼل املﻤﺎرﺳﺔ ﺑﺘﻄﺒﻴﻘﻬﺎ ﻋﲆ اﻟﺤﺎﻻت اﻟﻔﺮدﻳﺔ‪ .‬ﻋﲆ أﻧﻨﺎ إذ ذاك‬
‫ﻟﺴﻨﺎ ﺑﺼﺪد ﻣﺠﺮد املﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﺼﺪد ﺗﺤﻮل ﺷﺨﺼﻴﺘﻨﺎ‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﴩك ﻣﺨﻴﻠﺘﻨﺎ ووﺟﺪاﻧﻨﺎ ﻣﻊ ﺗﺪرﻳﺐ ﻓﻜﺮﻧﺎ‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﻨﺎ أن‬ ‫ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻨﺎ ً‬
‫ﻧﻬﻴﺐ ﺑﻜﻞ ﺗﻘﻨﻴﺎت اﻟﺤﻔﺰ ‪ 6‬اﻟﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻲ ‪ Psychagogic Techniques‬وﻃﺮاﺋﻖ اﻟﺘﻀﺨﻴﻢ‬
‫ٍ‬
‫درﺟﺔ‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ آﴎة وﻋِﻴﺎﻧﻴﺔ إﱃ أﻗﴡ‬ ‫اﻟﺒﻼﻏﻲ‪ .‬ﻳﺠﺐ أن ﻧﺼﻮغ ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ‬
‫ﻣﻤﻜﻨﺔ‪ .‬ﻳﺠﺐ أن ﻧﺒﻘﻲ أﺣﺪاث اﻟﺤﻴﺎة »ﻧﺼﺐ أﻋﻴﻨﻨﺎ« وﻧﺮاﻫﺎ ﰲ ﺿﻮء اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻷﺳﺎﳼ‪.‬‬
‫ﻳﺴﻤﻰ ﻫﺬا ﺗﺪرﻳﺐ اﻻﺳﺘﻈﻬﺎر ‪ Mneme‬وﺗﺄﻣﻞ ‪ Melete‬ﻗﺎﻧﻮن اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬
‫أﻣﺎ ﺗﺪرﻳﺐ اﻟﺘﺄﻣﻞ ‪ Meditation‬ﻓﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻋﲆ اﺳﺘﻌﺪاد ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﻊ ﻓﻴﻬﺎ‬
‫ﻇﺮف ﻏري ﻣﺘﻮﻗﻊ‪ ،‬ورﺑﻤﺎ دراﻣﻲ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﺗﺪرﻳﺐ ﻳﺴﻤﻰ ‪) Praemeditatio Malorum‬ﺗﺄﻣﻞ‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ(‪ :‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻤﺜﻞ ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ اﻟﻔﻘﺮ واملﻌﺎﻧﺎة واملﻮت‪ ،‬وأن ﻧﻮاﺟﻪ املﺼﺎﻋﺐ وﺟﻬً ﺎ‬ ‫املﺤﻦ‬
‫ﻟﻮﺟﻪ ﻣﺘﺬﻛﺮﻳﻦ أﻧﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﴍو ًرا إذ إﻧﻬﺎ ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ .‬ﻣﻦ أﺟﻞ ﻫﺬا ﻳﺘﻌني ﻋﻠﻴﻨﺎ أن‬
‫ﻧﺤﻔﺮ املﺒﺎدئ اﻟﻬﺎﻣﺔ ﰲ ذاﻛﺮﺗﻨﺎ‪ ،‬ﺣﺘﻰ إذا أذن اﻟﻮﻗﺖ ﻳﻤﻜﻨﻬﺎ أن ﺗﺴﺎﻋﺪﻧﺎ ﰲ ﺗﻘﺒﻞ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه‬
‫اﻷﺣﺪاث اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل ﺟﺰء ﻻ ﻳﺘﺠﺰأ ﻣﻦ ﻣﺴﺎر اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﺗﻜﻮن ﻫﺬه املﺒﺎدئ‬
‫واﻟﻌﺒﺎرات »ﻃﻮع ﻳﺪﻧﺎ«‪ .‬ﻣﺎ ﻳﻠﺰﻣﻨﺎ ﻫﻮ ﺻﻴﻎ أو ﺣﺠﺞ ﻣﻘﻨﻌﺔ )‪ (Epilogismoi‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن‬
‫ﻧﺮددﻫﺎ ﻋﲆ ﻣﺴﺎﻣﻌﻨﺎ ﰲ أوﻗﺎت اﻟﺸﺪة ﺣﺘﻰ ﻧﻮﻗﻒ ﺣﺮﻛﺎت اﻟﺨﻮف أو اﻟﻐﻀﺐ أو اﻟﺤﺰن‪.‬‬
‫ﰲ اﻟﺼﺒﺎح ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﻮن أول ﳾء ﻧﻔﻌﻠﻪ ﻫﻮ أن ﻧﺴﺘﻌﺮض ﰲ ذﻫﻨﻨﺎ ﻣﺎذا ﻋﻠﻴﻨﺎ أن‬
‫ﻧﻌﻤﻞ ﺳﺤﺎﺑﺔ اﻟﻨﻬﺎر‪ ،‬وأن ﻧﻘﺮر ﻣﺎ ﻫﻲ املﺒﺎدئ اﻟﺘﻲ ﺳﺘﻘﻮدﻧﺎ وﺗﻠﻬﻢ أﻓﻌﺎﻟﻨﺎ‪ 7 .‬وﰲ املﺴﺎء‬
‫ﻳﺠﺐ أن ﻧﺘﻔﺤﺺ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ ﻟﻜﻲ ﻧﻌﻲ اﻷﺧﻄﺎء اﻟﺘﻲ ارﺗﻜﺒﻨﺎﻫﺎ أو اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺬي‬
‫أﺣﺮزﻧﺎه‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﺘﻔﺤﺺ أﺣﻼﻣﻨﺎ‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻣﺘﺴﻘﺎ‬ ‫ﺗﺪرﻳﺐ اﻟﺘﺄﻣﻞ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻧﺮى‪ ،‬ﻫﻮ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻟﻠﺘﺤﻜﻢ ﰲ ﺧﻄﺎﺑﻨﺎ اﻟﺪاﺧﲇ ﻟﻜﻲ ﻧﺮده‬
‫ﻄﺎ‪ ،‬واﻟﻬﺪف أن ﻳﻨﺘﻈﻢ ﻫﺬا اﻟﺨﻄﺎب ﺣﻮل ﻣﺒﺪأٍ ﻋﺎ ﱟم ﺑﺴﻴﻂ‪ :‬اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑني ﻣﺎ ﻳﻌﺘﻤﺪ‬ ‫ﻣﱰاﺑ ً‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ وﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬ﺑني اﻟﺤﺮﻳﺔ واﻟﻄﺒﻴﻌﺔ )اﻟﴬورة(‪ .‬ﻣﻦ ﻳُﺮد أن ﻳﺤﺮز ﺗﻘﺪﻣً ﺎ ﻓﺈن‬

‫‪ 6‬اﻟﺘﺤﺮﻳﻚ‪ ،‬اﻟﺘﻮﺟﻴﻪ‪ ،‬اﻟﻘﻴﺎدة‪.‬‬

‫‪ 7‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ :‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.١ :٢ ،‬‬

‫‪68‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬أن ﻳﻨﻈﻢ ﺗﺄﻣﻼﺗﻪ‪ 8 ،‬وأن‬ ‫ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﺤﻮار ﻣﻊ اﻟﻨﻔﺲ وﻣﻊ اﻵﺧﺮﻳﻦ وﺑﺎﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ً‬
‫ﺗﺤﻮل ﻛﺎﻣﻞ ﻟﺮؤﻳﺘﻪ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وملﻨﺎﺧﻪ اﻟﺪاﺧﲇ‪ ،‬وﻟﺴﻠﻮﻛﻪ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪.‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺼﻞ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ إﱃ‬
‫ﻳﺤﺘﺎج ﺗﺪرﻳﺐ اﻟﺘﺄﻣﻞ واﻟﺘﺬﻛﺮ إﱃ ﺗﻐﺬﻳﺔ‪ .‬وﻫﻨﺎ ﺗﺄﺗﻲ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻷﻛﺜﺮ ذﻫﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ‬
‫أدرﺟﻬﺎ ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‪ :‬اﻟﻘﺮاءة‪ ،‬اﻻﺳﺘﻤﺎع‪ ،‬اﻟﺪراﺳﺔ واﻟﺒﺤﺚ واﻻﺳﺘﻘﺼﺎء‪ .‬إﻧﻪ ﻷﻣ ٌﺮ‬
‫ﺑﺴﻴﻂ ﻧﺴﺒﻴٍّﺎ أن ﺗﻘﺪﱢم ﻏﺬاءً ﻟﻠﺘﺄﻣﻞ‪ :‬ﺑﻮﺳﻊ املﺮء أن ﻳﻘﺮأ أﻗﻮال اﻟﺸﻌﺮاء واﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻣﺜﻼ‪ ،‬أو‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﻔﺴري‬‫اﻟ ‪) Apophthegmata‬ﻣﺠﻤﻮﻋﺎت اﻟﺤﻜﻢ(‪ .‬ﻏري أن اﻟﻘﺮاءة ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺸﻤﻞ ً‬
‫ﻣﺪارس ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻨﺼﻮص‬ ‫َ‬ ‫ﻧﺼﻮص ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﺗﺤﺪﻳﺪًا‪ ،‬أي أﻋﻤﺎل ﻛﺘﺒﻬﺎ ﻣﻌﻠﻤﻮن ﰲ‬ ‫ٍ‬
‫ﺗﻠﻘني ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻋﲆ ﻳﺪ أﺳﺘﺎذ‪ .‬ﺑﻬﺬا اﻟﺘﻠﻘني ﻳﺘﻘﻮى‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗُﻘﺮأ أو ﺗُﺴﻤﻊ داﺧﻞ إﻃﺎر‬
‫اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ أن ﻳﺘﴩب اﻟﴫح اﻟﻨﻈﺮي ﻛﻠﻪ اﻟﺬي ﻳﺴﻮغ املﺒﺪأ اﻷﺳﺎﳼ اﻟﺬي‬
‫ً‬
‫ﺗﻠﺨﻴﺼﺎ ﻟﻪ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن »اﻟﺒﺤﺚ«‬ ‫ﻳﻌﻤﻞ ﺑﻪ‪ ،‬واﻟﺒﺤﺚ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻲ واملﻨﻄﻘﻲ اﻟﺬي ﻳﻌﺪ ﻫﺬا املﺒﺪأ‬
‫و»اﻻﺳﺘﻘﺼﺎء« ﻧﺘﺎج وﺿﻊ اﻟﺘﻠﻘني ﰲ املﻤﺎرﺳﺔ‪ .‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ أن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻌﺘﺎد ﺗﻌﺮﻳﻒ‬
‫اﻷﺷﻴﺎء واﻷﺣﺪاث ﻣﻦ زاوﻳ ٍﺔ ﻓﻴﺰﻳﻘﻴﺔ‪ ،‬أي أن ﻧﺼﻮرﻫﺎ ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻮﺿﻊ داﺧﻞ »اﻟﻜﻞ«‬
‫اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ .‬ﻛﻤﺎ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ‪ ،‬ﰲ ﻣﻘﺎ ٍم آﺧﺮ‪ ،‬أن ﻧﻘﺴﻢ اﻷﺣﺪاث أو ﻧﴩﺣﻬﺎ ﻟﻜﻲ ﻧﺘﺒني اﻟﻌﻨﺎﴏ اﻟﺘﻲ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗُﺮ ﱠد إﻟﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫وﻧﺄﺗﻲ أﺧريًا إﱃ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ املﻨﻮط ﺑﻬﺎ ﺧﻠﻖ اﻟﻌﺎدات؛ ﺑﻌﺾ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫»ﺟﻮاﻧﻴﺔ« ﺟﺪٍّا وﻗﺮﻳﺒﺔ ﺟﺪٍّا ﻣﻦ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺬﻫﻨﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﺮﺿﻨﺎ ﻟﻬﺎ ﺗﻮٍّا‪» .‬ﻋﺪم اﻻﻫﺘﻤﺎم ﺑﻤﺎ ﻻ‬
‫ﺗﻄﺒﻴﻘﺎ ﻟﻠﻤﺒﺪأ اﻷﺳﺎﳼ‪ .‬وﺗﻤﺎرﻳﻦ أﺧﺮى‪ ،‬ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﻟﺘﺤﻜﻢ ﰲ اﻟﻨﻔﺲ‬ ‫ً‬ ‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻣﺎ ﻛﺎن إﻻ‬ ‫ﻳﻬﻢ«‪ً ،‬‬
‫أﺷﻜﺎﻻ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﻮك‪ .‬ﻫﻨﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻧﻘﺎﺑﻞ‬ ‫ً‬ ‫وأداء واﺟﺒﺎت اﻟﺤﻴﺎة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺴﺘﻠﺰم‬
‫ﺛﻴﻤﺎت ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‪» :‬اﺣﺮص ﻋﲆ اﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ أﻫﻮاﺋﻚ وﺧﻴﻼﺋﻚ واﻟﺘﱠﻮق إﱃ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﺳﻤﻚ‬
‫… ﺗﺠﻨﱠﺐ اﻻﻏﺘﻴﺎب‪ ،‬ﺗﺨﻠﺺ ﻣﻦ اﻷﺳﻒ واﻟﻜﺮاﻫﻴﺔ‪ ،‬أﺣﺐﱠ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻟﺒﴩﻳﺔ اﻟﺤﺮة‪«.‬‬
‫وﻫﻨﺎك ﻋﺪ ٌد ﻛﺒري ﻣﻦ اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ املﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﻬﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻋﻨﺪ ﺑﻠﻮﺗﺎرخ‪» :‬ﰲ ﻛﺒﺢ‬
‫اﻟﻐﻀﺐ«‪» ،‬ﰲ ﺳﻼم اﻟﻌﻘﻞ«‪» ،‬ﰲ اﻟﺤﺐ اﻷﺧﻮي«‪» ،‬ﰲ ﺣﺐ اﻷﻃﻔﺎل«‪» ،‬ﰲ اﻟﺜﺮﺛﺮة«‪» ،‬ﰲ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻟﻪ أﻋﻤﺎل ﻣﻦ ﻧﻔﺲ‬‫ﺣﺐ اﻟﺜﺮوة«‪» ،‬ﰲ اﻟﺨﺠﻞ اﻟﺰاﺋﻒ«‪» ،‬ﰲ اﻟﺤﺴﺪ واﻟﻜﺮاﻫﻴﺔ«‪ .‬ﺳﻨﻜﺎ ً‬

‫ﺻﻴﺎﻏﺔ ﺟﻴﺪة ﻟﻠﻤﺜﺎل اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﺨﺎص ﺑﺎﻻﺗﺴﺎق اﻟﺪاﺧﲇ‪ .‬ﻳﻘﻮل دﻳﻜﺎرت‬ ‫ً‬ ‫‪ 8‬اﻟﺘﻌﺒري ﻫﻨﺎ دﻳﻜﺎرﺗﻲ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ ﻳﻘﺪم‬
‫ﺳري أﻓﻜﺎري ﺑﻨﻈﺎم‪ ،‬ﺑﺎدﺋًﺎ ﺑﺄﺑﺴﻂ اﻷﻣﻮر‬‫ﰲ املﺒﺪأ اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻣﻦ ﻣﺒﺎدﺋﻪ اﻷرﺑﻌﺔ ﰲ »ﻣﻘﺎل ﰲ املﻨﻬﺞ«‪» :‬أن أ ُ ﱢ‬
‫ﻗﻠﻴﻼ ﺣﺘﻰ أﺻﻞ إﱃ ﻣﻌﺮﻓﺔ أﻛﺜﺮﻫﺎ ﺗﺮﻛﻴﺒًﺎ‪ ،‬ﺑﻞ وأن أﻓﱰض ﺗﺮﺗﻴﺒًﺎ ﺑني‬ ‫ﻗﻠﻴﻼ ً‬
‫وأﺳﻬﻠﻬﺎ ﻣﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻛﻲ أﺗﺪرج ً‬
‫اﻷﻣﻮر اﻟﺘﻲ ﻻ ﻳﺴﺒﻖ ﺑﻌﻀﻬﺎ اﻵﺧﺮ ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ‪«.‬‬

‫‪69‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺠﻨﺲ اﻷدﺑﻲ‪» :‬ﰲ اﻟﻐﻀﺐ«‪» ،‬ﰲ اﻟﻨﻌﻢ«‪» ،‬ﰲ ﺳﻼم اﻟﻌﻘﻞ«‪» ،‬ﰲ وﻗﺖ اﻟﻔﺮاغ«‪ .‬ﺛﻤﺔ ﻣﺒﺪأ ٌ‬
‫ﺑﺴﻴﻂ ﻳُﻨﺼﺢ ﺑﻪ داﺋﻤً ﺎ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ‪ :‬اﺑﺪأ ﺑﻤﻤﺎرﺳﺔ اﻷﺷﻴﺎء اﻷﻳﴪ وﺗﺪرج ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ‬
‫ﺣﺘﻰ ﺗﻜﺘﺴﺐ اﻟﻌﺎدة املﻜﻴﻨﺔ اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ‪.‬‬
‫ﻳﺮى اﻟﺮواﻗﻴﻮن‪ ،‬إذن‪ ،‬أن ﻓﻌﻞ اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ ﻫﻮ أن ﺗﻤﺎرس ﻓﻦ اﻟﻌﻴﺶ‪ ،‬أن ﺗﻌﺮف ﻛﻴﻒ‬
‫ﻛﻮن‬
‫ﺗﻌﻴﺶ‪ ،‬ﻋﻦ وﻋﻲ وﺣﺮﻳﺔ‪ :‬وﻋﻲ ﻧﺘﺠﺎوز ﺑﻪ ﺣﺪود ﻓﺮدﻳﺘﻨﺎ وﻧﻌﻲ ﺑﺄﻧﻔﺴﻨﺎ ﻛﺠﺰء ﻣﻦ ٍ‬
‫ﻣﻔﻌﻢ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬وﺣﺮﻳﺔ ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻧُﻘﻠﻊ ﻋﻦ أن ﻧﺮﻏﺐ ﻓﻴﻤﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ وﻣﺎ ﻳﺨﺮج ﻋﻦ‬
‫ﺳﻴﻄﺮﺗﻨﺎ‪ ،‬وأن ﻧُﻌﻨﻰ ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻤﺎ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ :‬أﻓﻌﺎﻟﻨﺎ اﻟﻌﺎدﻟﺔ اﻟﻘﻮﻳﻤﺔ املﺴﺎﻳﺮة ﻟﻠﻌﻘﻞ‪.‬‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺜﻞ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻄﻠﺐ اﻟﻴﻘﻈﺔ واﻟﻄﺎﻗﺔ واﻟﺘﻮﺗﺮ‬ ‫ً‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺴﻬﻞ أن ﻧﻔﻬﻢ أن‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ‪ .‬وﻟﻜﻦ رﺑﻤﺎ ﻧﻌﺠﺐ إذا ﻋﻠﻤﻨﺎ أن‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﻨﻔﴘ‪ ،‬ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﺗﺘﻤﺜﻞ ﺟﻮﻫﺮﻳٍّﺎ ﰲ‬
‫اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗُﻌﺘﱪ ﻋﺎدة ﻓﻠﺴﻔﺔ املﺘﻌﺔ‪ ،‬ﺗﻌﻄﻲ ﻣﻜﺎﻧًﺎ ﺑﺎر ًزا‪ ،‬ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺷﺄن اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ‪ .‬ذﻟﻚ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻨﺪ أﺑﻴﻘﻮر‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ‬ ‫ٍ‬
‫ملﻤﺎرﺳﺎت ﻣﺤﺪدة ﻻ ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن‬
‫ُ‬ ‫ٌ‬
‫ﻫﻲ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﻋﻼﺟﻴﺔ‪» .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻌﻨﻰ ﺑﺸﻔﺎء ﺣﻴﻮاﺗﻨﺎ‪ «.‬ﰲ ﻫﺬا اﻟﺴﻴﺎق‬
‫ﻓﺈن اﻟﺸﻔﺎء ﻫﻮ أن ﻳﺴ ﱠﻞ املﺮء ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ ﻫﻤﻮم اﻟﺤﻴﺎة إﱃ اﻟﺒﻬﺠﺔ اﻟﺒﺴﻴﻄﺔ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫ُﺸﺨﺺ أﺑﻴﻘﻮر ﺗﻌﺎﺳﺔ اﻟﻨﺎس ﺑﺄﻧﻬﺎ ﺗﺄﺗﻲ ﺑﺴﺒﺐ ﺧﻮﻓﻬﻢ ﻣﻦ‬ ‫رﻫﻖ اﻟﺤﻴﺎة إﱃ ﻓﺮح اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬ﻳ ﱢ‬
‫أﺷﻴﺎء ﻻ ﺗﺴﺘﺪﻋﻲ اﻟﺨﻮف‪ ،‬ورﻏﺒﺘﻬﻢ ﰲ أﺷﻴﺎء ﻻ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻳﺮﻏﺒﻮا ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺎﻟﴬورة‪ ،‬أﺷﻴﺎء‬
‫ٍ‬
‫ورﻏﺒﺎت‬ ‫ﺧﺎرج ﻣﻨﺎﻟﻬﻢ وﺳﻴﻄﺮﺗﻬﻢ‪ ،‬ﻓﺘﻨﻘﴤ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ وﻫﻢ ﻣﻬﻤﻮﻣﻮن ﺑﻤﺨﺎوف ﻻ ﻣﱪر ﻟﻬﺎ‪،‬‬
‫ﻏري ﻣﺘﺤﻘﻘﺔ‪ .‬إﻧﻬﻢ ﺑﺬﻟﻚ ﻳﺤﺮﻣﻮن أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ املﺘﻌﺔ اﻷﺻﻴﻠﺔ اﻟﻮﺣﻴﺪة؛ ﻣﺘﻌﺔ اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ أن ﺗﺤﺮرﻧﺎ ﻣﻦ اﻟﺨﻮف؛ ﻓﻬﻲ ﺗﺒني ﻟﻨﺎ أن اﻵﻟﻬﺔ ﻻ‬
‫ﺗﺄﺛري ﻟﻬﺎ ﰲ ﺗﻘﺪم اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وأن املﻮت‪ ،‬ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻫﻮ ﺗﺤﻠ ٌﻞ ﺗﺎم‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﺟﺰءًا ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‪ .‬أﻣﺎ‬
‫اﻧﻌﺘﺎﻗﺎ ﻣﻦ اﻟﺮﻏﺒﺎت‪ ،‬ﻓﻴﻤﻜﻦ أن ﺗﺤﺮرﻧﺎ ﻣﻦ رﻏﺒﺎﺗﻨﺎ اﻟﺘﻲ ﻻ‬ ‫ً‬ ‫اﻷﺧﻼق اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ‬
‫ﺗﺸﺒﻊ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺎﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑني اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﴐورﻳﺔ وﻃﺒﻴﻌﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ﻏري‬
‫اﻟﴬورﻳﺔ‪ ،‬واﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺘﻲ ﻻ ﻫﻲ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ وﻻ ﴐورﻳﺔ‪ .‬ﻳﻮﴆ أﺑﻴﻘﻮر ﺑﺎﻻﻛﺘﻔﺎء ﺑﺘﺤﻘﻴﻖ‬
‫اﻟﻔﺌﺔ اﻷوﱃ ﻣﻦ اﻟﺮﻏﺒﺎت‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺨﲇ ﻋﻦ اﻟﻔﺌﺔ اﻷﺧرية‪ ،‬ﺛﻢ ﺑﺎﻟﺘﺨﲇ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻋﻦ اﻟﻔﺌﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻛﻴﻤﺎ ﻧﻀﻤﻦ ﻏﻴﺎب اﻟﻬﻤﻮم‪ ،‬وﻧﻜﺘﺸﻒ اﻟﺒﻬﺠﺔ اﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮد‪» :‬ﴏﺧﺎت اﻟﻠﺤﻢ‬ ‫ً‬
‫ﺛﻼث‪ :‬اﻟﺸﺒﻊ ﻣﻦ اﻟﺠﻮع‪ ،‬واﻟﺮي ﻣﻦ اﻟﻌﻄﺶ‪ ،‬واﻟﺪفء ﻣﻦ اﻟﱪد‪ .‬ﻓﺈذا ﻧَﻌِ ﻢ املﺮء ﺑﺎﻣﺘﻼك‬
‫ﻫﺬه وﺑﺮﺟﺎﺋﻪ ﺑﺪوام اﻣﺘﻼﻛﻬﺎ‪ ،‬ﻓﻘﺪ ﻳﻨﺎﻓﺲ زﻳﻮس ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﺴﻌﺎدة!« ﻫﺬا ﻫﻮ ﻣﺼﺪر‬
‫اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﻌﺮﻓﺎن اﻟﺬي ﻣﺎ ﻛﺎن ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﺘﻮﻗﻌﻪ‪ ،‬واﻟﺬي ﻳﻠﻘﻲ اﻟﻀﻮء ﻋﲆ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن‬
‫ﻳﺴﻤﻴﻪ ﺑﺎﻟﺘﻘﻮى اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﺗﺠﺎه ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء‪» :‬ﺷﻜ ًﺮا ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ املﺒﺎرﻛﺔ أن ﺟﻌﻠﺖ ﻣﺎ ﻫﻮ‬
‫ﺳﻬﻼ ﻏري ﴐوري‪«.‬‬ ‫ً‬ ‫ﴐوري ﺳﻬﻞ املﻨﺎل‪ ،‬وﻣﺎ ﻟﻴﺲ‬

‫‪70‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻻزﻣﺔ ﻣﻦ أﺟﻞ ﺷﻔﺎء اﻟﺮوح‪ .‬وﻳﻮﺻﻴﻨﺎ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪ ،‬ﺷﺄﻧﻬﻢ ﺷﺄن‬
‫ﺧﻼﺻﺎت ﻣﺨﺘﴫة ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ‬‫ٍ‬ ‫اﻟﺮواﻗﻴني‪ ،‬أن ﻧﺘﺄﻣﻞ وﻧﺘﻤﺜﱠﻞ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻐﺪو واﻵﺻﺎل‪ ،‬ﻣﺄﺛﻮرات أو‬
‫أن ﺗﺒﻘﻰ املﺒﺎدئ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﰲ ﻳﺪﻧﺎ‪ .‬ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل »اﻟﺼﻴﻐﺔ اﻟﺸﺎﻓﻴﺔ اﻟﺮﺑﺎﻋﻴﺔ«‬
‫ﻳﺒﺚ ﻣﺨﺎوف‪ ،‬املﻮت ﻻ ﱡ‬
‫ﻳﺒﺚ ﻫﻤﻮﻣً ﺎ‪ ،‬وﺑﻴﻨﻤﺎ اﻟﺨري ﺳﻬﻞ املﻨﺎل‬ ‫‪» :Tetrapharmakos‬اﻟﺮب ﻻ ﱡ‬
‫ﻓﺎﻟﴩ ﺳﻬﻞ اﻻﺣﺘﻤﺎل‪ «.‬إن وﻓﺮة ﻣﺠﻤﻮﻋﺎت اﻟﺤﻜﻢ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ إﻧﻤﺎ ﻫﻲ اﺳﺘﺠﺎﺑﺔ ملﻄﺎﻟﺐ‬
‫اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺨﺎص ﺑﺎﻟﺘﺄﻣﻞ‪ .‬ﻋﲆ أن دراﺳﺔ اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ اﻟﻌﻘﺪﻳﺔ ﻟﻠﻤﺆﺳﺴني اﻟﻌﻈﺎم‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻳﻘﺼﺪ ﻣﻨﻪ أن ﻳﻘﺪم ﻣﺎدة‬ ‫ﻟﻠﻤﺪرﺳﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ اﻟﺤﺎل ﻣﻊ اﻟﺮواﻗﻴني‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ً‬
‫ﻟﻠﺘﺄﻣﻞ‪ ،‬ﻣﻦ أﺟﻞ أن ﺗﺘﴩب اﻟﺮوح‪ ،‬ﻋﲆ ﻧﺤﻮ أﻛﺜﺮ دﻗﺔ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺤﺪوس اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻸﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪.‬‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪» .‬ﻻ ﺗﺤﺴﺒﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻈﻮاﻫﺮ‬ ‫ٍ‬ ‫وﺗﻌ ﱡﺪ دراﺳﺔ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ ﻣﻬﻤٍّ ﺎ‬
‫اﻟﺴﻤﺎوﻳﺔ ﺗﺤﻘﻖ ﻟﻨﺎ أي ﻏﺎﻳﺔ أﺧﺮى ﻋﺪا اﻟﺘﺤﺮر ﻣﻦ اﻻﺿﻄﺮاب‪ ،‬واﻟﺜﻘﺔ اﻟﻮﻃﻴﺪة‪ ،‬ﺷﺄﻧﻬﺎ‬
‫ﺷﺄن ﻏريﻫﺎ ﻣﻦ ﺣﻘﻮل اﻟﺪراﺳﺔ« )أﺑﻴﻘﻮر‪ ،‬رﺳﺎﻟﺔ إﱃ ﺑﻴﺜﻮﻛﻠﻴﺲ(‪ .‬إن ﺗﺄﻣﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻲ‬
‫وﺗﺨﻴﱡﻞ اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻲ ﻋﻨﴫان ﻣﻬﻤﺎن ﰲ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬وإن ﻛﻠﻴﻬﻤﺎ ﻗﻤني أن ﻳﺤﺪث ﺗﻐريًا‬
‫ﺗﺎﻣٍّ ﺎ ﰲ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻧﻈﺮﻧﺎ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء‪ .‬اﻟﻌﺎﻟﻢ املﻐﻠﻖ ﻣﺘﻤﺪد إﱃ ﻣﺎ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ‪ ،‬وﻧﺤﻦ ﻧﺴﺘﻤﺪ ﻣﻦ‬
‫ً‬
‫روﺣﻴﺔ ﻓﺮﻳﺪة‪:‬‬ ‫ً‬
‫ﻣﺘﻌﺔ‬ ‫ﻫﺬا املﺸﻬﺪ‬
‫»ﺗﻨﻔﺮج ﺟﺪران اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬أرى اﻟﻨﺸﺎط ﺟﺎرﻳًﺎ ﺧﻼل اﻟﺨﻼء ﻛﻠﻪ … ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻳﺘﻤﻠﻜﻨﻲ‬
‫ﺑﻮﺿﻮح ﺷﺪﻳﺪ‬
‫ٍ‬ ‫ﻓﺮحٌ ﻗﺪﳼ ورﻋﺪة‪ ،‬ﻓﻬﺎ ﻫﻲ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺑﺴﻠﻄﺎﻧﻲ ﻗﺪ اﻧﻜﺸﻔﺖ‬
‫وأُﻣﻴﻂ اﻟﻠﺜﺎم ﻋﻦ ﻛﻞ ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‪) «.‬ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء«(‬
‫ﻋﻤﻴﻘﺎ ﻣﺘﺒﺤ ًﺮا‪ ،‬ﻟﻴﺲ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ اﻷﺑﻴﻘﻮري‬ ‫ً‬ ‫ﻏري أن اﻟﺘﺄﻣﻞ‪ ،‬ﺳﻮاء ﻛﺎن ﺑﺴﻴ ً‬
‫ﻄﺎ أو‬
‫اﻟﻮﺣﻴﺪ‪ .‬ﻓﻠﻜﻲ ﺗَﺸﻔﻲ اﻟﺮوح ﻓﺈﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻣﻦ اﻟﴬوري‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺮﻳﺪ اﻟﺮواﻗﻴﻮن‪ ،‬أن ﺗﺪرﺑﻬﺎ‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ ﻣﻦ أﺟﻞ‬ ‫وﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺗﺼﻮر املﺤﻦ‬‫ً‬ ‫ﻋﲆ أن ﺗﺸ ﱠﺪ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺪرﺑﻬﺎ ﻋﲆ أن ﺗﺴﱰﺧﻲ‪.‬‬
‫اﻻﺳﺘﻌﺪاد ﻟﺘﺤﻤﱡ ﻠﻬﺎ ﻓﺈن ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻘﻮل اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪ ،‬أن ﻧﻨﺄى ﺑﻔﻜﺮﻧﺎ ﻋﻦ رؤﻳﺔ اﻷﺷﻴﺎء‬
‫املﺆملﺔ‪ ،‬وﻧﺮﻛﺰ أﺑﺼﺎرﻧﺎ ﻋﲆ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺴﺎرة‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻌﻴﺪ ﻣﻌﺎﻳﺸﺔ اﻟﺬﻛﺮﻳﺎت اﻟﺨﺎﺻﺔ‬
‫ﺑﺎملﴪات املﺎﺿﻴﺔ‪ ،‬وأن ﻧﺘﻤﺘﻊ ﺑﺎملﴪات اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬ﻣﺪرﻛني ﻛﻢ ﻫﻲ ﺷﺪﻳﺪة وﺳﺎﺋﻐﺔ ﻫﺬه‬
‫ً‬
‫وﻣﺨﺘﻠﻔﺎ ﻋﻦ اﻟﻴﻘﻈﺔ اﻟﺪاﺋﻤﺔ اﻟﺘﻲ‬ ‫املﺘﻊ اﻟﺤﺎﴐة! إن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻫﻨﺎ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ ﻣﺤﺪدًا ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪،‬‬
‫ﻳﺘﺤﲆ ﺑﻬﺎ اﻟﺮواﻗﻲ ﰲ اﺳﺘﻌﺪاده اﻟﺪاﺋﻢ ﻟﺼﻮن ﺣﺮﻳﺘﻪ اﻟﺨﻠﻘﻴﺔ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬إﻧﻤﺎ ﺗﺒﴩ‬
‫ﺑﺸﻜﺮ‬
‫ٍ‬ ‫اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﺑﺎﻻﺧﺘﻴﺎر اﻟﻌﻤﺪي‪ ،‬املﺘﺠﺪد ﻋﲆ اﻟﺪوام‪ ،‬ﻟﻼﺳﱰﺧﺎء واﻟﺼﻔﺎء‪ ،‬ﻣﻘﺮوﻧَني‬
‫ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺠﺎه اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ واﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬اﻟﻠﺘني ﺗﻘﺪﻣﺎن ﻟﻨﺎ ﻋﲆ اﻟﺪوام ﻓﺮﺣً ﺎ وﻣﺘﻌﺔ ﻟﻮ أﻧﻨﺎ ﻋﺮﻓﻨﺎ‬
‫ﻛﻴﻒ ﻧﺠﺪﻫﻤﺎ‪.‬‬

‫‪71‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ ﻋﲆ اﻟﺤﻴﺎة ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﰲ‬

‫اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻏريه ﰲ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ .‬ﻓﻬﻮ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ﻳﻌﻨﻲ اﻟﺘﻮﺗﺮ اﻟﺬﻫﻨﻲ واﻟﺘﻴﻘﻆ املﺴﺘﻤﺮ‬
‫ﻟﻠﻀﻤري اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬أﻣﺎ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني ﻓﻬﻮ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﺪ رأﻳﻨﺎ‪ ،‬دﻋﻮة إﱃ اﻻﺳﱰﺧﺎء واﻟﺼﻔﺎء‪.‬‬
‫إن اﻟﻘﻠﻖ أو اﻟﻬﻢ ﻟﻴﺸﺪﻧﺎ ﺑﻌﻨﻒ ﰲ اﺗﺠﺎه املﺴﺘﻘﺒﻞ ﻓﻴﺤﺠﺐ ﻋﻨﺎ اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻬﺎﺋﻠﺔ ﻟﻠﺤﻘﻴﻘﺔ‬
‫اﻟﺒﺴﻴﻄﺔ‪» :‬ﻧﺤﻦ ﻧﻮﻟﺪ ﻣﺮ ًة واﺣﺪة‪ ،‬وﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻮﻟﺪ ﻣﺮﺗني … وﻟﻜﻨﻜﻢ‪ ،‬ﻳﺎ ﻣﻦ ﻻ ﺣﻜﻢ ﻟﻜﻢ‬
‫ﻋﲆ اﻟﻐﺪ‪ ،‬ﻻ ﺗﺰاﻟﻮن ﺗﺴﻮﱢﻓﻮن ﺳﻌﺎدﺗﻜﻢ‪ :‬ﻓﺘﻬﺪر اﻟﺤﻴﺎة ﰲ اﻟﺘﺴﻮﻳﻒ وﻳﻤﻮت ﻛﻞ واﺣﺪ ﻣﻨﺎ‬
‫وﻫﻮ ﻣﺜﻘﻞ ﺑﺎﻟﻬﻤﻮم« )أﺑﻴﻘﻮر(‪ .‬ﻫﺬه ﻫﻲ اﻟﻔﻜﺮة اﻟﻘﺎﺑﻌﺔ ﰲ ﻗﻮﻟﺔ ﻫﻮراس اﻟﺸﻬرية ‪Carpe‬‬
‫‪) Diem‬اﻗﺒﺾ ﻋﲆ اﻟﺤﺎﴐ(‪:‬‬

‫ﺑﻴﻨﻤﺎ أﺗﺤﺪث ﺗﻨﺤﴪ اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬

‫ْ‬
‫ﺗﺸﺒﺚ ﺑﻜﻞ ﻳﻮ ٍم ﺣﺎﴐ وﻻ ﺗﻌﻮﱢل ﻋﲆ اﻟﺘﺎﱄ‪.‬‬ ‫ﻟﺬﻟﻚ‬
‫)ﻫﻮراس‪ :‬ﻗﺼﺎﺋﺪ(‬

‫اﻟﻠﺬة‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻫﻲ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ — اﻟﻠﺬة املﻘﺼﻮدة ﻫﻨﺎ‬
‫ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺠﺮد اﻹﺷﺒﺎع اﻟﺤﴘ‪ ،‬ﺑﻞ اﻟﻠﺬة اﻟﺬﻫﻨﻴﺔ املﺴﺘﻤَ ﺪﱠة ﻣﻦ ﺗﺄﻣﻞ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻔﻜﺮ ﰲ‬
‫اﻟﻠﺬات املﺎﺿﻴﺔ واﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬وأﺧريًا ﻟﺬة اﻟﺼﺪاﻗﺔ‪ .‬وﻟﻠﺼﺪاﻗﺔ ﰲ اﻷوﺳﺎط اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﺗﺪرﻳﺒﺎﺗﻬﺎ‬
‫ﻫﺎدئ ﺑﻬﻴﺞ‪ :‬ﺗﺸﻤﻞ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻋﱰاف املﺮء ﺑﺄﺧﻄﺎﺋﻪ ﻋﲆ‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗُﺠﺮى ﰲ ﺟ ﱟﻮ‬
‫ﺑﺮوح أﺧﻮﻳﺔ‪ ،‬وﺗﻤﺤﻴﺺ املﺮء ﻟﻀﻤريه‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺼﺪاﻗﺔ‬‫ٍ‬ ‫املﻸ‪ ،‬واﻟﺘﻘﻮﻳﻢ املﺘﺒﺎدل اﻟﺬي ﻳﺘﻢ‬
‫ً‬
‫ﻣﻨﺎﺧﺎ‬ ‫ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﰲ املﻘﺎم اﻷول‪ ،‬ﻫﻲ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ ﺑﺎﻣﺘﻴﺎز‪» .‬ﻋﲆ ﻛﻞ ﺷﺨﺺ أن ﻳﺨﻠﻖ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺰدﻫﺮ ﻓﻴﻪ اﻟﻘﻠﻮب‪ .‬اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻟﺮﺋﻴﺴﻴﺔ ﻫﻲ اﻟﺴﻌﺎدة‪ .‬وﻳﺴﻬﻢ اﻟﻌﻄﻒ املﺘﺒﺎدل‪،‬‬
‫واﻟﺜﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺑﻬﺎ ﻳﻌﺘﻤﺪ اﻷﻓﺮاد ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻋﲆ ﺑﻌﺾ‪ ،‬ﰲ ﻫﺬه اﻟﺴﻌﺎدة أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أي ﳾءٍ آﺧﺮ‪«.‬‬

‫)‪ (2‬ﺗﻌ ﱠﻠﻢ أن ﺗُ ِ‬

‫ﺤﺎور‬
‫ٍ‬
‫أزﻣﻨﺔ ﻣﻮﻏﻠﺔ ﰲ‬ ‫ﻣﻦ املﺮﺟﱠ ﺢ أن ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻣﺘﺠﺬرة ﰲ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﺗﻌﻮد إﱃ‬
‫اﻟﻘِ ﺪم‪ .‬ﻏري أن ﺷﺨﺼﻴﺔ ﺳﻘﺮاط ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﺟﻌﻠﺘﻬﺎ ﺗﺒﺰغ ﰲ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻐﺮﺑﻲ‪ .‬ذﻟﻚ أن ﻫﺬه‬
‫اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬وﻇﻠﺖ‪ ،‬اﻟﻨﺪاء اﻟﺤﻲ اﻟﺬي ﻳﻮﻗﻆ ﺿﻤريﻧﺎ اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ .‬وﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ ﻧﻨﴗ أن‬
‫ﺷﻜﻞ ﻣﺤﺪﱠد‪ ،‬ﻫﻮ اﻟﺤﻮار‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻫﺬا اﻟﻨﺪاء ﺗﺮدد ﰲ‬

‫‪72‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ﻟﻴﺲ اﻟﺴﺆال املﺤﻮري ﰲ اﻟﺤﻮار اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻫﻮ »ﻣﺎذا« ﻳﻨﺎﻗﺶ )ﻣﺎ املﻮﺿﻮع اﻟﺬي‬
‫ﻳﺪور ﺣﻮﻟﻪ اﻟﺤﺪﻳﺚ( ﺑﻞ »ﻣَ ﻦ« ﻫﻮ املﺘﺤﺪث‪.‬‬

‫ﺷﺨﺺ ﻗﺮﻳﺐ ﻣﻦ ﺳﻘﺮاط وﻳﺪﺧﻞ ﰲ ﻣﺤﺎدﺛﺔ ﻣﻌﻪ ﻓﻬﻮ ﻋﺮﺿﺔ ﻷن ﻳُﺴﺘﺪ َرج‬ ‫ٍ‬ ‫»أﻳﻤﺎ‬
‫إﱃ ﻣﺠﺎدﻟﺔ‪ .‬وأﻳٍّﺎ ﻣﺎ ﻛﺎن املﻮﺿﻮع اﻟﺬي ﻳﺒﺪؤه ﻓﺴﻮف ﻳﺬﻫﺐ ﺑﻪ ﺳﻘﺮاط ﻛﻞ‬
‫ﻣﺬﻫﺐ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﺠﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻣﺪﻓﻮﻋً ﺎ إﱃ أن ﻳﻔﺼﺢ ﻋﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ اﻟﺤﺎﴐة‬
‫اﻟﴩَك ﻓﻠﻦ ﻳﱰﻛﻪ ﺳﻘﺮاط ﺣﺘﻰ ﻳﻨﺨﻠﻪ وﻳﻤﺤﱢ ﺼﻪ‬ ‫واملﺎﺿﻴﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ إذا ﻣﺎ وﻗﻊ ﰲ ﱠ‬
‫وﻟﺴﺖ أرى أي ﺿري ﰲ أن ﻳﺬ ﱢﻛﺮﻧﺎ أﺣﺪ ﺑﺄي ﺧﻄﺄ ﻧﻔﻌﻠﻪ أو ﻓﻌﻠﻨﺎه‪ .‬إن ﻣﻦ‬
‫ُ‬ ‫…‬
‫ً‬
‫اﻧﺘﺒﺎﻫﺎ ﻟﺤﻴﺎﺗﻪ املﻘﺒﻠﺔ‪) «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪،‬‬ ‫ﻻ ﻳﻬﺮب ﻣﻦ اﻟﻨﻘﺪ ﺳﻴﻀﻤﻦ أن ﻳﻜﻮن أﻛﺜﺮ‬
‫ﻣﺤﺎورة »ﻻﺧﺲ«(‬

‫ُﺤﺎور ﺳﻘﺮاط ﻻ ﻳﺘﻌﻠﻢ أي ﳾء‪ ،‬وﻟﻴﺲ ﻟﺪى ﺳﻘﺮاط‬ ‫ﰲ أﻳﺔ ﻣﺤﺎور ٍة ﺳﻘﺮاﻃﻴﺔ ﻓﺈن ﻣ ِ‬
‫ﻧﻴﺔ ﰲ أن ﻳُﻌ ﱢﻠﻤﻪ أي ﳾء‪ .‬ﻛﻤﺎ أن ﺳﻘﺮاط ﻳﻘﻮل ﻣﺮا ًرا وﺗﻜﺮا ًرا‪ ،‬ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺴﺘﻤﻊ‪،‬‬
‫إن اﻟﴚء اﻟﻮﺣﻴﺪ اﻟﺬي ﻳﻌﺮﻓﻪ ﻫﻮ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف ﺷﻴﺌًﺎ‪ .‬ﻏري أﻧﻪ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ذﺑﺎﺑﺔ ﺧﻴﻞ ﻻ ﺗﻌﺮف‬
‫اﻟﺘﻌﺐ‪ ،‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻳﻜ ﱡﻞ ﻋﻦ ﻣﻼﺣﻘﺔ ﻣﺤﺪﱢﺛﻴﻪ ﺑﺄﺳﺌﻠﺔ ﺗﻨﺴﻞ أﺳﺌﻠﺔ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺪﻓﻌﻬﻢ إﱃ اﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ‬
‫أﻧﻔﺴﻬﻢ ورﻋﺎﻳﺘﻬﺎ‪.‬‬

‫ﻗﺎﺋﻼ‪ :‬ﻣﺎ ﱄ أراك ﻳﺎ ﺻﺎح ﺗُﻌﻨﻰ وﺳﻌﻚ‬

‫ﺻﺎدﻓﺖ‪ ،‬وأﻫﻴﺐ ﺑﻪ ً‬
‫ُ‬ ‫»أﺳﺎﺋﻞ ﺑﻄﺮﻳﻘﺘﻲ أﻳٍّﺎ‬
‫ﺑﺠﻤﻊ املﺎل وﻃﻠﺐ املﺠﺪ واﻟﺼﻴﺖ‪ ،‬وﻻ ﺗﻨﺸﺪ اﻟﺤﻜﻤﺔ واﻟﺤﻖ وﺗﻬﺬﻳﺐ اﻟﻨﻔﺲ‬
‫إﻻ ً‬
‫ﻗﻠﻴﻼ؛ وأﻧﺖ اﺑﻦ أﺛﻴﻨﺎ‪ ،‬ﻣﺪﻳﻨﺔ اﻟﻌﻈﻤﺔ واﻟﻘﻮة واﻟﺤﻜﻤﺔ؛ أﻻ ﻳﺨﺠﻠﻚ ذﻟﻚ؟«‬
‫)أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة »اﻟﺪﻓﺎع«(‬

‫رﺳﺎﻟﺔ ﺳﻘﺮاط ﻫﻲ أن ﻳﺪﻋﻮ ﻣﻌﺎﴏﻳﻪ إﱃ ﺗﻤﺤﻴﺺ ﺿﻤريﻫﻢ وإﱃ ارﺗﻘﺎﺋﻬﻢ اﻟﺪاﺧﲇ‪:‬‬

‫»ﻣﺎذا أﻧﺘﻢ ﺻﺎﻧﻌﻮن ﺑﺮﺟﻞ أﻫﻤﻞ ﻣﺎ ﻋُ ﻨﻴﺖ ﺑﻪ ﻛﺜﺮة اﻟﻨﺎس؛ اﻟﺜﺮوة وﻣﺼﺎﻟﺢ‬
‫ﻗﻮﻻ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﺸﱰك ﰲ‬‫اﻷﴎة واملﻨﺎﺻﺐ اﻟﺤﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﻘﻞ ﰲ ﺟﻤﻌﻴﺔ اﻟﺸﻌﺐ ً‬
‫ﻣﺠﺎﻟﺲ اﻟﺤﻜﺎم‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﺴﺎﻫﻢ ﰲ اﻟﺪﺳﺎﺋﺲ واﻷﺣﺰاب ﺑﻨﺼﻴﺐ؟ … ﻟﻘﺪ ﻗﺼﺪت‬
‫ٍ‬
‫ﺧﺪﻣﺔ ﻣﻤﻜﻨﺔ‪ :‬أن أﺣﻤﻞ‬ ‫إﱃ أن أﺳﺪي ﻟﻜ ﱟﻞ ﻣﻨﻜﻢ ﻋﲆ ﺣﺪﺗﻪ ﻣﺎ أﻋﺘﻘﺪ أﻧﻪ أﻋﻈﻢ‬
‫ﻛﻞ رﺟﻞ ﺑﻴﻨﻜﻢ ﻋﲆ وﺟﻮب اﻟﻨﻈﺮ إﱃ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻴﻨﺸﺪ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ واﻟﺤﻜﻤﺔ ﻗﺒﻞ أن‬
‫ﻳﻨﻈﺮ إﱃ ﻣﺼﺎﻟﺤﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪) «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة »اﻟﺪﻓﺎع«(‬

‫‪73‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﰲ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ‪ Symposium‬ﻳﺼﻒ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻣﺎ ﻓﻌﻠﺘﻪ ﰲ ﻧﻔﺴﻪ ﺣﻮاراﺗﻪ ﻣﻊ‬

‫ﺣﺎﻟﺔ ذﻫﻨﻴﺔ ﺷﻌﺮت ﻓﻴﻬﺎ أﻧﻨﻲ‪ ،‬ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪ ،‬ﻻ أﺳﺘﻄﻴﻊ أن‬ ‫ٍ‬ ‫ﺳﻘﺮاط ﻓﻴﻘﻮل‪ …» :‬ﺗﺮﻛﺘﻨﻲ ﰲ‬
‫أﻣﴤ ﰲ اﻟﻌﻴﺶ ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﻨﺖ ﻋﻠﻴﻬﺎ … ﺟﻌﻠﻨﻲ أﻋﱰف أﻧﻨﻲ ﺑﻴﻨﻤﺎ أﻗﴤ وﻗﺘﻲ ﰲ‬
‫اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﻓﺄﻧﺎ أﻫﻤﻞ ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﺗﻬﻴﺐ ﺑﻲ أن أﻧﺘﺒﻪ إﻟﻴﻬﺎ ﰲ ﻧﻔﴘ«‪.‬‬
‫»ﻫﻜﺬا ﺗﺘﻜﺸﻒ ﻣﺤﺎورات ﺳﻘﺮاط ﻋﻦ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺠﻤﻌﻲ؛‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴ ٍﺔ داﺧﻠﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺗﻤﺤﻴﺺ‬
‫ٍ‬ ‫ﻓﺎملﺘﺤﺎورون ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺪﻋﻮون إﱃ املﺸﺎرﻛﺔ ﰲ‬
‫اﻟﻀﻤري واﻻﻟﺘﻔﺎت إﱃ اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬إﻧﻬﻢ‪ ،‬ﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ ،‬ﻣﺪﻋﻮون إﱃ اﻹذﻋﺎن ﻟﻠﻘﻮل املﺄﺛﻮر‬
‫»اﻋﺮف ﻧﻔﺴﻚ«‪ .‬وﺑﺮﻏﻢ ﺻﻌﻮﺑﺔ اﻟﺘﺄﻛﺪ ﻣﻦ املﻌﻨﻰ اﻷﺻﲇ ﻟﻬﺬه اﻟﺼﻴﻐﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﻣﻦ اﻟﺒني‬ ‫ْ‬
‫أﻧﻬﺎ ﺗﺪﻋﻮﻧﺎ إﱃ ﺗﻜﻮﻳﻦ ﻋﻼﻗﺔ ﻣﻊ أﻧﻔﺴﻨﺎ — ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻋﻼﻗﺔ اﻟﻨﻔﺲ ﺑﺎﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺗﺸﻜﻞ‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ روﺣﻲ‪ .‬أن ﻳﻌﺮف املﺮء ﻧﻔﺴﻪ ﺗﻌﻨﻲ‪ ،‬ﺑني أﺷﻴﺎء أﺧﺮى‪ ،‬أن ﻳﻌﺮف ﻧﻔﺴﻪ‬ ‫ٍ‬ ‫أﺳﺎس ﻛﻞ‬
‫ً‬
‫ﺷﺨﺼﺎ‬ ‫ﺑﻮﺻﻔﻪ ﻏري ﺣﻜﻴﻢ‪ :‬أي ﻟﻴﺲ ﺻﻮﻓﻮس‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﻮﺻﻔﻪ ﻓﻴﻠﻮ‪-‬ﺻﻮﻓﻮس‪ ،‬أيْ ﺑﻮﺻﻔﻪ‬
‫ﻋﲆ اﻟﻄﺮﻳﻖ ﺗﺠﺎه اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻬﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻌﻨﻲ أن ﻳﻌﺮف املﺮء ﻧﻔﺴﻪ ﰲ وﺟﻮده‬
‫اﻟﺠﻮﻫﺮي؛ ﻣﻤﺎ ﻳﺴﺘﻠﺰم اﻟﻔﺼﻞ ﺑني »ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﻧﺤﻦ« و»ﻣﺎ ﻫﻮ ﻧﺤﻦ«‪ .‬وﻳﻤﻜﻦ أﺧريًا أن ﺗﻌﻨﻲ‬
‫أن ﻳﻌﺮف املﺮء ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﺣﺎﻟﺘﻪ اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ؛ أي أن ﻳﻤﺤﺺ املﺮء ﺿﻤريه‪.‬‬
‫إذا أﻣﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﻨﺪ إﱃ اﻟﺼﻮرة اﻟﺘﻲ رﺳﻤﻬﺎ أﻓﻼﻃﻮن وأرﺳﻄﻮﻓﺎﻧﻴﺲ ﻓﺈن ﺳﻘﺮاط‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ اﻟﺤﻮار ﻣﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻛﺎن‪ ،‬ﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬ﺳﻴﺪًا ﰲ‬ ‫ﺳﻴﺪ اﻟﺤﻮار ﻣﻊ اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ ،‬ﻛﺎن ﺳﻴﺪًا ً‬
‫ٍ‬
‫درﺟﺔ ﻏري اﻋﺘﻴﺎدﻳﺔ ﻣﻦ اﻟﱰﻛﻴﺰ‬ ‫ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬إﻧﻪ ﻳﻮﺻﻒ ﺑﺄﻧﻪ ﻗﺎدر ﻋﲆ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻳﺼﻞ ﻣﺘﺄﺧ ًﺮا إﱃ ﻣﺄدﺑﺔ أﺟﺎﺛﻮن ﻷﻧﻪ »ﻓﻴﻤﺎ اﻧﻄﻠﻘﻨﺎ ﰲ اﻟﻄﺮﻳﻖ ُﻓﺘﺢ‬ ‫اﻟﺬﻫﻨﻲ‪ .‬ﻓﻬﻮ‪ً ،‬‬
‫ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﻓﺄﺧﺬ ﻳﻔﻜﺮ ﻓﻴﻤﺎ ﻃﺮأ ﻟﺬﻫﻨﻪ‪ ،‬ﻓﺴﺎر اﻟﻬﻮﻳﻨﻰ وﺗﺨ ﱠﻠﻒ ﻋﻦ رﻓﻴﻘﻪ« )املﺄدﺑﺔ(‪ .‬وﻳﺮوي‬
‫ً‬
‫واﻗﻔﺎ ﻃﻮال‬ ‫أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻛﻴﻒ أﻧﻪ أﺛﻨﺎء اﻟﺤﻤﻠﺔ اﻟﻌﺴﻜﺮﻳﺔ ﺿﺪ ‪ Poteidaia‬ﻇﻞ ﺳﻘﺮاط‬
‫»ﻣﺴﺘﻐﺮﻗﺎ ﰲ اﻟﻔﻜﺮ«‪ .‬وﰲ ﻣﴪﺣﻴﺔ »اﻟﺴﺤﺐ« ﻳﻮﻣﺊ أرﺳﻄﻮﻓﺎﻧﻴﺲ‪،‬‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻨﻬﺎر وﻃﻮال اﻟﻠﻴﻞ‬
‫ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو‪ ،‬إﱃ ﻧﻔﺲ اﻟﻌﺎدات اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ‪:‬‬
‫واﻟﺘﻒ ﰲ ﻛﻞ اﺗﺠﺎه وأﻧﺖ ﺗﺮﻛﺰ‪ .‬وإذا أﻛﺪﻳﺖ ﺑﺈزاء‬‫ﱠ‬ ‫»اﻵن ﻓ ﱢﻜﺮ ﺑﻌﻤﻖ وﺗﺄﻣﻞ‪ ،‬د ْر‬
‫ﻧﻘﻄﺔ ﻣﺴﺘﻐﻠﻘﺔ ﻓﺎﻗﻔﺰ إﱃ أﺧﺮى … واﻵن ﻻ ﺗﺪ ْع ﻋﻘﻠﻚ ﻳُﺪوﱢم داﺋﻤً ﺎ ﺣﻮل ﻧﻔﺴﻪ‪،‬‬ ‫ٍ‬
‫ﻗﻠﻴﻼ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺧﻨﻔﺴﺎء أﻳﺎر ﻣﺮﺑﻮﻃﺔ‬ ‫ﻗﻠﻴﻼ وأﻃﻠﻘﻬﺎ ﰲ اﻟﻬﻮاء ً‬ ‫ﻧﻔﺲ ﻋﻦ أﻓﻜﺎرك ً‬ ‫ﺑﻞ ﱢ‬
‫ﺑﺮﺟﻠﻬﺎ‪) «.‬أرﺳﻄﻮﻓﺎﻧﻴﺲ‪» ،‬اﻟﺴﺤﺐ«( ‪9‬‬

‫‪ 9‬ﻻﺣﻆ أن املﴪﺣﻴﺔ ﻛﻮﻣﻴﺪﻳﺔ ﺗﺘﻨﺎول ﺳﻘﺮاط ﺑﺎﻟﺴﺨﺮﻳﺔ‪.‬‬

‫‪74‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ﻳﺒﺪو أن ﺗﻼﻣﻴﺬ ﺳﻘﺮاط ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻨﻈﺮون إﱃ اﻟﺘﺄﻣﻞ؛ أي ﻣﻤﺎرﺳﺔ املﺮء اﻟﺤﻮار ﻣﻊ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺑﻌني اﻹﺟﻼل‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ﺳﺌﻞ أﻧﺘﺴﺘني أﻳﺔ ﻓﺎﺋﺪة رﺑﺤﻬﺎ ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ؟ ﻗﺎل‪» :‬اﻟﻘﺪرة‬
‫ﺻﻠﺔ وﺛﻴﻘﺔ ﺑني اﻟﺤﻮار ﻣﻊ اﻵﺧﺮﻳﻦ واﻟﺤﻮار ﻣﻊ اﻟﻨﻔﺲ‪:‬‬ ‫ٌ‬ ‫ﻋﲆ املﺤﺎدﺛﺔ ﻣﻊ ﻧﻔﴘ‪ «.‬ﺛﻤﺔ‬
‫ﻧﺤﻮ أﺻﻴﻞ ﻣَ ﻦ ﻟﻴﺴﺖ ﻟﺪﻳﻪ اﻟﻘﺪرة ﻋﲆ املﻼﻗﺎة اﻷﺻﻴﻠﺔ‬‫ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﻣﻮاﺟﻬﺔ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ ٍ‬
‫ً‬
‫أﺻﻴﻼ إﻻ داﺧﻞ إﻃﺎر اﻟﺤﻀﻮر‬ ‫ﺑﺎﻵﺧﺮ‪ ،‬واﻟﻌﻜﺲ ﺻﺤﻴﺢ ﻛﺬﻟﻚ‪ .‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﺤﻮار أن ﻳﻜﻮن‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ روﺣﻲ ﻫﻮ ﺣﻮار ﻣﺎ دام ﻫﻮ‬
‫ٍ‬ ‫ﺗﺠﺎه اﻵﺧﺮﻳﻦ وﺗﺠﺎه اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺰاوﻳﺔ ﻓﺈن ﻛﻞ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﲆ اﻟﺤﻀﻮر اﻷﺻﻴﻞ ﺗﺠﺎه اﻟﻨﻔﺲ وﺗﺠﺎه اﻵﺧﺮﻳﻦ‪.‬‬
‫ٌ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت ﻧﻤﻮذﺟﻴﺔ‪ .‬ﻫﻲ ﻧﻤﺎذج ﻣﻦ ﺣﻴﺚ إﻧﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ ﺗﺪوﻳﻨﺎت‬ ‫املﺤﺎورات اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‬
‫ٌ‬
‫ﺗﺄﻟﻴﻔﺎت أدﺑﻴﺔ ﺗﻌﺮض ﺣﻮا ًرا ﻣﺜﺎﻟﻴٍّﺎ‪ ،‬وﻫﻲ ﺗﺪرﻳﺒﺎت ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﺑﻘﺪر‬ ‫ٍ‬
‫ﻟﺤﻮارات ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫ﻣﺎ ﻫﻲ ﺣﻮارات‪ :‬ﻟﻘﺪ رأﻳﻨﺎ ﻟﻠﺘﻮﱢ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺴﻘﺮاط‪ ،‬اﻟﺨﺎﺻﻴﺔ اﻟﺠﺪﻟﻴﺔ ﻟﻜﻞ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫ﻧﺤﻮ‬
‫ٍ‬ ‫ٌ‬
‫اﺗﻔﺎق ﻣﻌﻘﻮد‪ ،‬ﻋﲆ‬ ‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬ﻓﺎملﺤﺎورة ﻫﻲ ﺧﻂ رﺣﻠﺔ اﻟﻔﻜﺮ ﻳﻘﺘﻔﻲ ﻣﺴﺎرﻫﺎ‬
‫ﻣﺘﺼﻞ‪ ،‬ﺑني ﺳﺎﺋﻞ وﻣﺠﻴﺐ‪ .‬وﻳﺆﻛﺪ أﻓﻼﻃﻮن ﺑﺸﺪة أن ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ ﻫﻲ اﻟﻨﻘﻴﺾ ﻣﻦ املﻤﺎﺣﻜﺔ‬
‫‪ 10 .Eristics‬ﰲ ﻣﺤﺎورة »ﻣﻴﻨﻮن« ﻳﺆﻛﺪ أﻓﻼﻃﻮن ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ‪:‬‬

‫»أﻣﺎ إذا ﻛﺎن ﻣﻦ اﻷﺻﺪﻗﺎء اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺮﻏﺒﻮن‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻧﻔﻌﻞ اﻵن أﻧﺎ وأﻧﺖ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻮار‬
‫ﻧﺤﻮ أﻛﺜﺮ‬
‫رﻗﺔ ﻣﻌﻬﻢ‪ ،‬وأن ﻧﺠﻴﺒﻬﻢ ﻋﲆ ٍ‬ ‫ﻣﻌً ﺎ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ واﺟﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻜﻮن أﻛﺜﺮ ﱠ‬
‫ﻣﻼءﻣﺔ ﻟﻘﻮاﻋﺪ املﺤﺎدﺛﺔ )اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ‪/‬ﻓﻦ اﻟﺤﻮار(‪ .‬وﻻ ﺷﻚ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻓﻘﻂ ﻣﻦ‬
‫املﻮاﻓﻖ أﻛﺜﺮ ﻟﻘﻮاﻋﺪ املﺤﺎدﺛﺔ أن ﻳﺠﻴﺐ املﺮء ﺑﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﺑﻞ إﻧﻪ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﻛﺬﻟﻚ‬
‫أن ﻳﺠﻴﺐ ﰲ ﺣﺪود أﺷﻴﺎء أﻋﻠﻦ ﺻﺎﺣﺐ اﻟﺴﺆال أﻧﻪ ﻳﻌﺮﻓﻬﺎ‪) «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة‬
‫»ﻣﻴﻨﻮن«(‬

‫ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﺮى أن املﺤﺎور )املﺨﺎﻃﺐ ﰲ اﻟﺤﻮار ‪ (Interlocutor‬ﻫﻮ ﺑُﻌ ٌﺪ ذو أﻫﻤﻴ ٍﺔ‬

‫ً‬
‫ﻋﺮﺿﺎ ﻣﺬﻫﺒﻴٍّﺎ ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ‪ ،‬وﻳﺪﻓﻌﻪ إﱃ أن‬ ‫ﻛﱪى‪ .‬ﻫﺬا اﻟﺒﻌﺪ ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﻤﻨﻊ اﻟﺤﻮار ﻣﻦ أن ﻳﺼﺒﺢ‬
‫ﻣﻠﻤﻮﺳﺎ‪ .‬ذﻟﻚ أن اﻟﻐﺮض ﻟﻴﺲ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﻣﺬﻫﺐ‪ ،‬ﺑﻞ إرﺷﺎد املﺤﺎور ﺗﺠﺎه‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻜﻮن ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﻤﻠﻴٍّﺎ‬
‫ْ‬
‫وﻟﻜﻦ ﺣﻘﻴﻘﻲ‪.‬‬ ‫ذﻫﻨﻲ ﻣﺤﺪد‪ .‬اﻟﺤﻮار ﻗﺘﺎل‪ ،‬ودي‬‫ﱟ‬ ‫ٍ‬
‫ﻣﻮﻗﻒ‬

‫‪ 10‬أي املﺤﺎﺟﱠ ﺔ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﺨﻼف ﻻ ﻣﻦ أﺟﻞ ﺣﻞ اﻟﺨﻼف‪ ،‬أو اﻟﺠﺪال اﻟﺬي ﻳﺮﻣﻲ إﱃ ﻗﻬﺮ اﻟﺨﺼﻢ ﻻ إﱃ‬
‫اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬أو اﻟﺠﺪل ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﻐﻠﺒﺔ ﻻ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﺘﻌﺎون اﻟﺼﺎدق ﰲ اﻟﻮﺻﻮل إﱃ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪.‬‬

‫‪75‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺗﺪرﻳﺐ روﺣﻲ‪ :‬إن‬

‫ٍ‬ ‫ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ ﺗﺴﺘﺤﻖ اﻟﺘﻮﻛﻴﺪ؛ إذ إن اﻟﴚء ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺤﺪث ﰲ ﻛﻞ‬
‫ﻟﺰاﻣً ﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺪع أﻧﻔﺴﻨﺎ ﺗﺘﻐري‪ ،‬أن ﻧﺘﻐري ﰲ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮﻧﺎ‪ ،‬وﰲ ﻣﻮاﻗﻔﻨﺎ وﰲ ﻗﻨﺎﻋﺎﺗﻨﺎ‪.‬‬
‫ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ أن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﺤﺎور ﻣﻊ أﻧﻔﺴﻨﺎ‪ ،‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺨﻮض ﻣﻌﺮﻛﺔ ﻣﻊ‬
‫أﻧﻔﺴﻨﺎ‪ .‬ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻓﺈن ﻣﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺎ املﺤﺎورة اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ ذات أﻫﻤﻴ ٍﺔ ﺣﺎﺳﻤﺔ‪:‬‬
‫ٍ‬
‫ﻳﻤﺎﻣﺔ‬ ‫»وﻣﻬﻤﺎ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ ﳾء ﻓﺈن اﻟﻔﻜﺮ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﻻ وﺟﻪ ﻟﺸﺒﻪ ﺑﻴﻨﻪ وﺑني‬
‫ﺧﻔﻴﻔﺔ اﻟﺠﻨﺎح ﻟﻴﺴﺖ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﱃ ﺟﻬﺪ ﻟﻜﻲ ﺗﻘﻠﻊ ﻣﻦ اﻷرض ﻓﺘﺤﻠﻖ ﺑﻌﻴﺪًا ﰲ‬
‫ﻓﻀﺎءات ﻳﻮﺗﻮﺑﻴ ٍﺔ ﻣﺤﻀﺔ … إﻧﻤﺎ ﻋﲆ اﻟﻴﻤﺎﻣﺔ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ أن ﺗﻨﺎﺿﻞ ﺿﺪ روح‬
‫ٍ‬
‫املﺤﺎور املﺜﻘﻠﺔ ﺑﺎﻟﺮﺻﺎص‪ .‬ﻋﻠﻴﻬﺎ أن ﺗﺨﻮض ﻣﻌﺮﻛﺔ ﻟﻜﻞ درﺟﺔ ﻣﻦ درﺟﺎت‬
‫اﻟﺼﻌﻮد وأن ﺗﻜﺴﺒﻬﺎ‪) «.‬ﺟﻮﻟﺪﺷﻤﻴﺖ‪ ،‬ﻣﺤﺎورات أﻓﻼﻃﻮن(‬

‫وﻟﻜﻲ ﻳﺨﺮج املﺮء ﻣﻨﺘﴫً ا ﻣﻦ ﻫﺬه املﻌﺮﻛﺔ ﻟﻴﺲ ﻳﻜﻔﻲ أن ﻳﻜﺸﻒ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ .‬وﻟﻴﺲ‬
‫ﻳﻜﻔﻲ ﺣﺘﻰ أن ﻳﱪﻫﻦ ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳﻠﺰﻣﻪ ﻫﻮ »اﻹﻗﻨﺎع«‪ ،‬وﻣﻦ أﺟﻞ ذﻟﻚ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺴﺘﺨﺪم‬
‫اﻟﺴﻴﻜﺎﺟﻮﺟﻴﺎ ‪ ،Psychagogy‬أي ﻓﻦ إﻏﺮاء )ﺣﻔﺰ( اﻷرواح‪ 11 .‬وﺣﺘﻰ إذ ذاك ﻟﻴﺲ ﻳﻜﻔﻲ‬
‫أن ﺗﺴﺘﺨﺪم اﻟﺒﻼﻏﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺎول‪ ،‬ﻛﻴﻔﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬أن ﺗﻘﻨﻊ ﻣﻦ ﻣﺴﺎﻓﺔ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺨﻄﺎب‬
‫اﺗﻔﺎﻗﺎ ﴏﻳﺤً ﺎ ﻣﻦ‬ ‫ً‬ ‫املﺘﺼﻞ‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳﻠﺰﻣﻪ ﰲ املﻘﺎم اﻷول ﻫﻮ اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺘﻄﻠﺐ‬
‫ﺟﺎﻧﺐ املﺤﺎور ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬ﻳﺠﺐ أن ﻳﺘﺨري اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ ﻣﺴﺎ ًرا ﻣﺘﻌﺮﺟً ﺎ — أو ﺑﺎﻷﺣﺮى‬
‫املﺤﺎور‬
‫ِ‬ ‫ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ املﺴﺎرات املﺘﺒﺎﻋﺪة ﰲ اﻟﻈﺎﻫﺮ واملﺘﻘﺎرﺑﺔ ﺑﺮﻏﻢ ذﻟﻚ — ﺣﺘﻰ ﺗﺤﻤﻞ‬
‫ﻣﺘﻮﻗﻌﺔ‪ .‬إن ﺟﻤﻴﻊ‬‫ﱠ‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﻨﺘﻴﺠﺔ ﻏري‬ ‫ﻋﲆ أن ﻳﻜﺘﺸﻒ اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت اﻟﺘﻲ ﰲ ﻣﻮﻗﻔﻪ‪ ،‬أو أن ﻳﺴﻠﻢ‬
‫اﻟﺤﻠﻘﺎت‪ ،‬واﻻﻟﺘﻔﺎﻓﺎت‪ ،‬واﻟﺘﻔﺮﻋﺎت اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ واﻻﺳﺘﻄﺮادات واﻟﺪﻗﺎﺋﻖ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﺠﻌﻞ اﻟﻘﺎرئ‬
‫اﻟﺤﺪﻳﺚ ملﺤﺎورات أﻓﻼﻃﻮن ﻳﻀﻴﻖ ذرﻋً ﺎ؛ ﻣﻘﺼﻮد ﺑﻬﺎ أن ﺗﺠﻌﻞ اﻟﻘﺎرئ اﻟﻘﺪﻳﻢ واملﺤﺎورﻳﻦ‬
‫ﻳﺨﻮﺿﻮن ﻣﺴﺎ ًرا ﻣﺤﺪدًا‪ .‬ﺑﻔﻀﻞ ﻫﺬه اﻻﻟﺘﻔﺎﻓﺎت‪ ،‬و»ﺑﺠﻬ ٍﺪ ﻛﺒري‪ ،‬ﻳﻌﺠﻢ املﺮء اﻷﺳﻤﺎء‪،‬‬
‫ً‬
‫ﻃﻮﻳﻼ‬ ‫واﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت‪ ،‬واﻟﺮؤى‪ ،‬واﻷﺣﺎﺳﻴﺲ‪ ،‬وﻳﻘﺮع أﺣﺪﻫﺎ ﺑﺎﻵﺧﺮ«‪ ،‬و»ﻳﻘﴤ املﺮء وﻗﺘًﺎ‬
‫ﱡ‬
‫ﻳﻜﻒ ﻋﻦ‬ ‫ﰲ ﺻﺤﺒﺔ اﻷﺳﺌﻠﺔ«‪» ،‬ﻳﻌﻴﺶ ﻣﻊ اﻷﺳﺌﻠﺔ«‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﻨﺒﻠﺞ ﻟﻪ اﻟﻀﻴﺎء‪ .‬ﻏري أﻧﻪ ﻻ‬
‫املﻤﺎرﺳﺔ‪ ،‬ﻷن »اﻟﺤﻴﺎة ﻛﻠﻬﺎ ﻋﻨﺪ ذوي اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس إﻧﻤﺎ ﺗُﻘﺎس ﺑﻘﺪر اﻹﺻﻐﺎء إﱃ ﻣﺜﻞ‬
‫ﻫﺬه املﻄﺎرﺣﺎت« )أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة »اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ«(‪.‬‬

‫‪ 11‬أو ﻓﻦ ﻗﻴﺎدة اﻟﻨﻔﻮس‪.‬‬

‫‪76‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ٍ‬
‫ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ‪ ،‬إﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺬي ﻧﻘﻄﻌﻪ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﱃ اﻟﺤﻞ‪،‬‬ ‫اﻟﻌﱪة ﻟﻴﺴﺖ ﺑﺤﻞ‬
‫ﻃﺮﻳﻖ ﻋَ ْﱪه ﻳُﻜﻮﱢن املﺤﺎور واﻟﺘﻠﻤﻴﺬ واﻟﻘﺎرئ ﻓﻜﺮﻫﻢ‪ ،‬وﻳﺠﻌﻠﻮﻧﻪ أﺟﺪر ﺑﺎﻛﺘﺸﺎف اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‬
‫ﺑﻨﻔﺴﻪ‪12 .‬‬

‫اﻟﻐﺮﻳﺐ‪َ :‬ﻫﺐْ أن أﺣﺪًا ﺳﺄﻟﻨﺎ اﻟﺴﺆال اﻟﺘﺎﱄ ﻋﻦ ﻓﺼﻠﻨﺎ ﰲ ﺗﻌﻠﻢ اﻟﻘﺮاءة ﰲ‬

‫ٍ‬
‫ﻛﻠﻤﺔ ﻣﺎ )أﻳﺔ ﻛﻠﻤﺔ‬ ‫املﺪرﺳﺔ اﻻﺑﺘﺪاﺋﻴﺔ‪» :‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳُﺴﺄل ﻃﻔﻞ أن ﻳﺘﻬﺠﻰ ﺣﺮوف‬
‫ﺗﺤﺒﻬﺎ(‪ .‬ﻫﻞ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻌﺘﱪ أن ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺮﻳﻦ ﻳﺠﺮى ﻻﻛﺘﺸﺎف اﻟﻬﺠﺎء اﻟﺼﺤﻴﺢ‬
‫ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ املﻌﻴﻨﺔ اﻟﺘﻲ ﺣﺪدﻫﺎ املﻌﻠﻢ‪ ،‬أم ﻧﻌﺘﱪه ﻣﺼﻤﱠ ﻤً ﺎ ﻟﺘﺤﺴني ﻗﺪرة اﻟﻄﻔﻞ ﰲ‬
‫اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻜﻠﻤﺎت اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﻳُﻄﻠﺐ ﻣﻨﻪ أن ﻳﺘﻬﺠﺎﻫﺎ؟«‬
‫ﺳﻘﺮاط اﻟﺼﻐري‪ :‬ﻣﻦ املﺆﻛﺪ أﻧﻨﺎ ﻧﺠﻴﺐ ﺑﺄن اﻟﻐﺮض ﻫﻮ أن ﻧﻌﻠﻤﻪ ﻗﺮاءة‬
‫اﻟﻜﻠﻤﺎت ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪.‬‬
‫اﻟﻐﺮﻳﺐ‪ :‬ﻛﻴﻒ ﻳﻨﻄﺒﻖ ﻫﺬا املﺒﺪأ ﻋﲆ ﺑﺤﺜﻨﺎ اﻟﺤﺎﱄ ﻋﻦ رﺟﻞ اﻟﺪوﻟﺔ؟ ملﺎذا‬
‫ﻃﺮﺣﻨﺎ ﻋﲆ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻫﺬا اﻟﺴﺆال؟ أﻳﻜﻮن ﻏﺮﺿﻨﺎ اﻟﺮﺋﻴﴘ أن ﻧﺠﺪ رﺟﻞ اﻟﺪوﻟﺔ‪ ،‬أم‬
‫أن ﻟﺪﻳﻨﺎ اﻟﻬﺪف اﻷﻛﱪ ﰲ أن ﻧﺼﺒﺢ أﻛﺜﺮ ﻗﺪر ًة ﻋﲆ اﻟﺤﻮار وﻋﲆ ﻣﻌﺎﻟﺠﺔ ﺟﻤﻴﻊ‬
‫اﻷﺳﺌﻠﺔ؟‬
‫أﻳﻀﺎ واﺿﺢ؛ ﻧﺤﻦ ﻧﻬﺪف إﱃ أن ﻧﺼﺒﺢ أﻛﺜﺮ‬ ‫ﺳﻘﺮاط اﻟﺼﻐري‪ :‬اﻟﺠﻮاب ﻫﻨﺎ ً‬
‫ﻗﺪرة ﻋﲆ اﻟﺤﻮار ﰲ ﺟﻤﻴﻊ املﻮﺿﻮﻋﺎت املﻤﻜﻨﺔ« )أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة »اﻟﺴﻴﺎﳼ«(‪.‬‬

‫ﻣﻮﺿﻮع اﻟﺤﻮار‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻧﺮى‪ ،‬أﻗﻞ أﻫﻤﻴﺔ ﻣﻦ املﻨﻬﺞ املﻄﺒﱠﻖ ﻓﻴﻪ‪ ،‬وﺣﻞ املﺸﻜﻠﺔ أﻗﻞ ﻗﻴﻤﺔ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻣﺎ ﻗﺒﻞ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺬي ﻧﻘﻄﻌﻪ ﻣﻌً ﺎ ﻟﻜﻲ ﻧﺤ ﱠﻠﻬﺎ‪ .‬ﻟﻴﺲ املﻬﻢ أن ﺗﺠﺪ اﻟﺠﻮاب ﻋﲆ‬
‫ﻏريك‪ ،‬ﺑﻞ أن ﺗﻤﺎرس‪ ،‬ﺑﺄﻛﱪ ﻛﻔﺎءة ﻣﻤﻜﻨﺔ‪ ،‬ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻣﻨﻬﺞ‪:‬‬

‫»إن اﻟﺴﻬﻮﻟﺔ واﻟﴪﻋﺔ ﰲ ﺗﻌﻠﻴﻢ اﻟﺠﻮاب ﻋﲆ املﺸﻜﻠﺔ املﻄﺮوﺣﺔ ﳾءٌ ﺟﺪﻳﺮ ﺑﻜﻞ‬
‫ﺛﻨﺎء؛ ﻏري أن »اﻟﻠﻮﺟﻮس« ﻳﻘﺘﴤ أن ﻳﻜﻮن ﻫﺬا ﺳﺒﺒًﺎ ﺛﺎﻧﻮﻳٍّﺎ‪ ،‬ﻻ أوﻟﻴٍّﺎ‪ ،‬ﰲ إﻃﺮاء‬
‫أوﻻ وﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء ﻫﻮ املﻨﻬﺞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻧﻔﺴﻪ‪،‬‬ ‫ﺣﺠﺔ‪ .‬ﻓﺎﻟﺬي ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻧﻘﺪره ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﺼﻮر ‪ .Forms‬وﺳﻮاء‪ ،‬ﻣﻦ ﺛﻢ‪،‬‬ ‫وﻫﺬا اﻷﺧري ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ اﻟﻘﺪرة ﻋﲆ اﻟﺘﻘﺴﻴﻢ ً‬
‫ﻃﻮﻳﻼ ﺿﺎﻓﻴًﺎ أو ﻣﺨﺘﴫًا ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﻓﺈﻧﻪ إذا ﻏﺎدر املﺴﺘﻤﻊ وﻫﻮ‬ ‫ً‬ ‫ﻛﺎن اﻟﻠﻮﺟﻮس‬

‫‪ 12‬ﻳﻘﻮل ﺟﻮﻟﺪﺷﻤﻴﺖ‪» :‬إﻧﻤﺎ ﻏﺎﻳﺔ اﻟﺤﻮار اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ ﻻ اﻟﺘﻠﻘني« ‪.More to Form Than to Inform‬‬

‫‪77‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫أﻛﺜﺮ ﻗﺪرة ﻋﲆ أن ﻳﺠﺪ اﻟﺼﻮر ﺑﻨﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﺈن ﻫﺬا املﺜﻮل ﻟﻠﻮﺟﻮس ﻫﻮ اﻟﺬي ﻳﻨﺒﻐﻲ‬
‫أن ﻳﻨﺠﺰ ﺑﺪأب وﻋﻨﺎﻳﺔ‪) 13 «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة »اﻟﺴﻴﺎﳼ«(‬

‫واﻟﺤﻮار اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ‪ ،‬ﺑﺼﻔﺘﻪ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻴٍّﺎ‪ ،‬ﻫﻮ ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ ﻗﻠﺒًﺎ وﻗﺎﻟﺒًﺎ‪ .‬ﺛﻤﺔ‬
‫ﺳﺒﺒﺎن ﻟﺬﻟﻚ‪ :‬ﰲ املﻘﺎم اﻷول ﻓﺎﻟﺤﻮار‪ ،‬ﺑﺤﺬر وﻟﻜﻦ ﺑﺄﺻﺎﻟﺔ‪ ،‬ﻳﻘﻮد املﺤﺎور — واﻟﻘﺎرئ — إﱃ‬
‫رﻏﺒﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﰲ‬‫ٌ‬ ‫اﻟﺘﺤﻮل ‪ .Conversion‬اﻟﺤﻮار ﻻ ﻳﻜﻮن ﺣﻮا ًرا إﻻ إذا ﻛﺎﻧﺖ ﻟﺪى املﺤﺎور‬
‫ﺣﻘﺎ أن ﻳﻜﺘﺸﻒ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬وﻳﺮﻏﺐ ﰲ »اﻟﺨري« ﻣﻦ أﻋﻤﺎق روﺣﻪ‪،‬‬ ‫اﻟﺤﻮار؛ أي إذا ﻛﺎن ﻳﺮﻳﺪ ٍّ‬
‫وﻛﺎن ﻣﺴﺘﻌﺪٍّا ﻷن ﻳُﺬﻋﻦ ﻟﻠﻤﻘﺘﻀﻴﺎت اﻟﻌﻘﻠﻴﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮس‪ ،‬وﻛﺎن ﻓﻌﻞ اﻹﻳﻤﺎن ﻟﺪﻳﻪ ﻣﻨﺎﻇ ًﺮا‬
‫ﻟﻔﻌﻞ ﺳﻘﺮاط‪» :‬وﻷﻧﻨﻲ ﻋﲆ ﻗﻨﺎﻋﺔ ﺑﺼﻮاب ﻫﺬه اﻟﺤﺠﺔ ﻓﺄﻧﺎ ﻣﺴﺘﻌﺪ‪ ،‬ﺑﻤﺴﺎﻋﺪﺗﻚ‪ ،‬أن أﺑﺤﺚ‬
‫ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ« )أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة »ﻣﻴﻨﻮن«(‪.‬‬
‫اﻟﺤﻖ أن اﻟﻨﺸﺎط اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ )اﻟﺤﻮاري( ﻫﻮ ﺻﻌﻮ ٌد ﻣﺸﱰك ﺻﻮب اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ وﺻﻮب‬
‫وﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻓﻜﻞ‬ ‫ً‬ ‫»اﻟﺨري«‪» ،‬اﻟﺬي ﺗﺴﻌﻰ إﻟﻴﻪ ﻛﻞ ﻧﻔﺲ«‪.‬‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷﻧﻪ ﺗﺪرﻳﺐ ﻋﲆ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺨﺎﻟﺺ وﺧﺎﺿﻊ ملﺘﻄﻠﺒﺎت اﻟﻠﻮﺟﻮس‪،‬‬ ‫ٍ‬
‫ﻓﺈﻧﻪ ﻳﴫف اﻟﻨﻔﺲ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺤﴘ‪ ،‬وﻳﺘﻴﺢ ﻟﻬﺎ أن ﺗﺤﻮﱢل ذاﺗﻬﺎ ﺗﺠﺎه »اﻟﺨري«‪ .‬إﻧﻪ ﺧﻂ‬
‫رﺣﻠﺔ اﻟﻨﻔﺲ ﺗﺠﺎه املﻘﺪﱠس‪.‬‬

‫)‪ (3‬ﺗﻌﻠﻢ أن ﺗﻤﻮت‬

‫ﱠ‬
‫املﻔﻀﻠﺔ ﻋﻨﺪ ﺑﺮاﻳﺲ ﺑﺎرﻳﻦ‬ ‫ٌ‬
‫ﺻﻠﺔ ﻣﻠﻐﺰة ﺑني اﻟﻠﻐﺔ واملﻮت‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬه إﺣﺪى اﻟﺜﻴﻤﺎت‬ ‫ﺛﻤﺔ‬
‫‪ Brice Parain‬املﺘﺄﺧﺮ‪ ،‬اﻟﺬي ﻛﺘﺐ‪» :‬ﻻ ﺗﻨﻤﻮ اﻟﻠﻐﺔ إﻻ ﻋﲆ ﻣﻮت اﻷﻓﺮاد« )ﺑﺎرﻳﻦ‪» ،‬اﻟﻠﻐﺔ‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ وﺟﻮد‬ ‫واﻟﻮﺟﻮد«(‪ .‬ذﻟﻚ أن اﻟﻠﻮﺟﻮس ﻳﻤﺜﻞ ﺣﺎﺟﺔ إﱃ ﻋﻘﻼﻧﻴ ٍﺔ ﻋﻤﻮﻣﻴﺔ‪ ،‬وﻳﻔﱰض‬
‫ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻦ املﻌﺎﻳري اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻀﺎدة ﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﺼريورة اﻟﺪاﺋﻤﺔ واﻟﺮﻏﺒﺎت املﺘﻐرية‬
‫ً‬
‫ﻣﺨﻠﺼﺎ‬ ‫اﻟﺘﻲ ﺗﻤﻴﺰ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺠﺴﺪﻳﺔ اﻟﻔﺮدﻳﺔ‪ .‬ﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﻘﺎﺑﻞ ‪ Opposition‬ﻓﺈن ﻣﻦ ﻳﻈﻞ‬
‫ﻟﻠﻮﺟﻮس ﻳﺠﺎزف ﺑﻔﻘﺪان ﺣﻴﺎﺗﻪ‪ .‬ﻛﺬا ﻛﺎﻧﺖ ﺣﺎﻟﺔ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬اﻟﺬي ﻗﴣ ﻧﺤﺒﻪ ﻣﻦ أﺟﻞ‬
‫إﺧﻼﺻﻪ ﻟﻠﻮﺟﻮس‪.‬‬

‫ﺷﺨﺺ ﻋﺎﻗﻞ ﻋﻤﺮه ﺑﺄﴎه ﻋﲆ‬

‫ٍ‬ ‫‪ 13‬ﻳﻘﻮل أﻓﻼﻃﻮن ﰲ »اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ« ﻋﲆ ﻟﺴﺎن ﺟﻠﻮﻛﻮن‪» :‬ﻟﻦ ﻳﺴﺘﻜﺜﺮ أي‬
‫ﻣﺜﻞ ﻫﺬه املﻨﺎﻗﺸﺎت‪«.‬‬

‫‪78‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ﻛﺎن ﻣﻮت ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ اﻟﺤﺪث املﻔﺼﲇ اﻟﺬي أﺳﺲ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ .‬ﻓﺠﻮﻫﺮ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‬
‫ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻫﻮ اﻟﺘﻮﻛﻴﺪ ﻋﲆ أن اﻟﺨري ﻫﻮ اﻟﻌﻠﺔ اﻟﻘﺼﻮى ﻟﺠﻤﻴﻊ املﻮﺟﻮدات‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري أﺣﺪ‬
‫اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني املﺤﺪﺛني ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺮاﺑﻊ‪:‬‬
‫»إذا ﻛﺎﻧﺖ ﺟﻤﻴﻊ املﻮﺟﻮدات ﻫﻲ ﻣﻮﺟﻮدات ﺑﻔﻀﻞ اﻟﺨريﻳﺔ وﺣﺪﻫﺎ‪ ،‬وإذا ﻛﺎﻧﺖ‬
‫ﺗﺸﺎرك ﰲ اﻟﺨري‪ ،‬ﻓﺎﻷول إذن ﻻ ﺑﺪ أن ﻳﻜﻮن ﺑﺎﻟﴬورة ﺧريًا ﻳﻌﻠﻮ ﻋﲆ اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬ﻫﺎ‬
‫ﻫﻨﺎ ﺑﺮﻫﺎ ٌن ﺟﲇ ﻋﲆ ذﻟﻚ‪ :‬اﻟﻨﻔﻮس اﻟﻜﺒرية ﺗﺤﺘﻘﺮ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﺨري‪ ،‬ﺣﻴﺜﻤﺎ‬
‫ﻋﺮﺿﺖ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻟﻠﺨﻄﺮ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ وﻃﻨﻬﺎ‪ ،‬أو أﺣﺒﺎﺑﻬﺎ‪ ،‬أو ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪«.‬‬
‫)ﺳﺎﻟﺴﺘﻴﻮس‪» ،‬ﺑﺨﺼﻮص اﻵﻟﻬﺔ واﻟﻌﺎﻟﻢ«(‬
‫وﻓﻀﻞ أن ﻳﻤﻮت ﻋﲆ أن ﻳﺘﺨﲆ ﻋﻦ‬‫ﻟﻘﺪ ﻋ ﱠﺮض ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻠﻤﻮت ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪ ،‬ﱠ‬
‫ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺿﻤريه‪ ،‬راﻓﻌً ﺎ ﺑﺬﻟﻚ اﻟﺨري ﻓﻮق اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬واﻟﻔﻜﺮ واﻟﻀﻤري ﻓﻮق اﻟﺤﻴﺎة ﰲ اﻟﺠﺴﺪ‪.‬‬
‫وﻣﺎ ﻫﺬا ﺳﻮى اﻻﺧﺘﻴﺎر اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻷﺳﺎﳼ‪ .‬ﻓﺈذا ﺻﺢ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺨﻀﻊ إرادة اﻟﺠﺴﺪ ﻷن‬
‫ﻳﺤﻴﺎ وﻓﻖ املﻄﺎﻟﺐ اﻟﻌﻠﻴﺎ ﻟﻠﻔﻜﺮ ﻓﺈن ﻟﻨﺎ أن ﻧﻘﻮل ﺑﺄن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺪرﻳﺐ وﺗﻤﻬﻦ ‪ 14‬ﻟﻠﻤﻮت‪.‬‬
‫وﻛﻤﺎ ﻗﺎل أﻓﻼﻃﻮن ﰲ ﻣﺤﺎورة »ﻓﻴﺪون«‪» :‬اﻟﺤﻖ ﻳﺎ ﺳﻴﻤﻴﺎس أن أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﴩﻋﻮن ﰲ‬
‫اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻫﻢ ﰲ ﺗﺪرﻳﺐ ﻟﻠﻤﻮت‪ ،‬وأﻧﻬﻢ اﻷﻗﻞ اﻧﺰﻋﺎﺟﺎ ﻣﻦ املﻮت ﺑني ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺒﴩ«‪.‬‬
‫واملﻮت اﻟﺬي ﻳﻌﻨﻴﻨﺎ ﻫﻨﺎ ﻫﻮ اﻧﻔﺼﺎل اﻟﻨﻔﺲ ﻋﻦ اﻟﺠﺴﺪ‪:‬‬
‫»ﻓﺼﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﻗﺪر املﺴﺘﻄﺎع ﻣﻦ اﻟﺠﺴﺪ‪ ،‬وﺗﻮﻃﻴﻨﻬﺎ ﻋﲆ أن ﺗﻠ ﱠﻢ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﺗﻤﺎﻣﺎ‪ ،‬وأن ﻳﻜﻮن ﻟﺪﻳﻬﺎ‬ ‫ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﺠﺴﻢ وﺗﺮ ﱢﻛﺰ ذاﺗﻬﺎ إﱃ أن ﺗﻜﻮن‬
‫ﻣﻘﺎﻣﻬﺎ‪ ،‬ﺟﻬﺪ اﺳﺘﻄﺎﻋﺘﻬﺎ‪ ،‬اﻵن وﰲ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬وﺣﺪﻫﺎ وﺑﺬاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﻣﺘﺤﺮرة ﻣﻦ أﻏﻼل‬
‫اﻟﺠﺴﺪ‪) «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪» ،‬ﻓﻴﺪون«‪(c67 ،‬‬
‫ﻫﻜﺬا ﻫﻮ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ‪ .‬ﻏري أﻧﻨﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻧﺤﺎذر ﻣﻦ إﺳﺎءة ﺗﺄوﻳﻠﻪ‪ .‬ﻳﺠﺐ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ أﻻ ﻧﻔﺼﻠﻪ ﻋﻦ املﻮت اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﺴﻘﺮاط اﻟﺬي ﻳﻄﻐﻰ ﺣﻀﻮره ﻋﲆ ﻣﺤﺎورة‬ ‫ٍ‬
‫»ﻓﻴﺪون« ﻛﻠﻬﺎ‪ .‬إن اﻧﻔﺼﺎل اﻟﺮوح واﻟﺠﺴﺪ اﻟﺬي ﻧﻌﺮض ﻟﻪ ﻫﻨﺎ — أﻳﺎ ﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻷﺳﺒﺎب‬
‫اﻟﺒﻌﻴﺪة اﻟﺘﻲ ﻣﻬﺪت ﻟﻪ — ﻻ ﻳﺸﺒﻪ ﻋﲆ اﻹﻃﻼق أي ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ ﺣﺎﻻت اﻟﻐﺸﻴﺔ ‪ Trance‬أو‬
‫اﻟﺠﻤﺪة ‪) Catalepsy‬ﺣﻴﺚ ﻳﻔﻘﺪ اﻟﺠﺴﻢ اﻟﻮﻋﻲ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﻜﻮن اﻟﺮوح ﰲ ﺣﺎﻟﺔ رؤﻳﻮﻳﺔ ﻓﺎﺋﻘﺔ‬

‫‪.Apprenticeship 14‬‬

‫‪79‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ(‪ .‬إن ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺤﺠﺞ ﰲ ﻣﺤﺎورة ﻓﻴﺪون‪ ،‬ﺳﻮاء اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ أو اﻟﻼﺣﻘﺔ ﻋﲆ اﻟﻔﻘﺮة‬
‫املﻘﺘﺒﺴﺔ أﻋﻼه‪ ،‬ﺗﺜﺒﺖ أن ﻫﺪف ﻫﺬا اﻻﻧﻔﺼﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻫﻮ ﻣﻦ أﺟﻞ أن ﺗﺤﺮر اﻟﺮوح ﻧﻔﺴﻬﺎ‪،‬‬
‫ﻓﺘﻄﺮح اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت املﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻟﺤﻮاس اﻟﺠﺴﺪﻳﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﺗﺒﻠﻎ اﺳﺘﻘﻼل اﻟﻔﻜﺮ‪.‬‬
‫رﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻓﻜﺮة أﻓﻀﻞ ﻋﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ إذا ﻓﻬﻤﻨﺎه ﻋﲆ‬
‫أﻧﻪ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻟﺘﺤﺮﻳﺮ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ اﻧﻔﻌﺎﻟﻴ ٍﺔ ﺟﺰﺋﻴ ٍﺔ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻟﺤﻮاس وﺑﺎﻟﺠﺴﻢ؛‬
‫ﻣﺨﻀﻌني أﻧﻔﺴﻨﺎ ملﻄﺎﻟﺐ اﻟﻠﻮﺟﻮس وﻣﻌﻴﺎر‬‫ِ‬ ‫ﻛﻴﻤﺎ ﻧﻌﻠﻮ إﱃ ﻣﻨﻈﻮر ﻟﻠﻔﻜﺮ ﻣﻌﻴﺎريﱟ ﻋﻤﻮﻣﻲ‪،‬‬
‫»اﻟﺨري«‪ .‬اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻟﻠﻤﻮت ﻫﻮ ﺗﺪرﻳﺐ ﻹﻣﺎﺗﺔ ﻓﺮدﻳﺔ املﺮء وأﻫﻮاﺋﻪ ﻣﻦ أﺟﻞ أن ﻳﻨﻈﺮ إﱃ‬
‫اﻷﺷﻴﺎء ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ واملﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻳﺘﻄﻠﺐ ﺗﺮﻛﻴﺰ اﻟﻔﻜﺮ ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺘﺄﻣﻞ واﻟﺤﻮار اﻟﺪاﺧﲇ‪.‬‬
‫ﻳﻮﻣﺊ أﻓﻼﻃﻮن إﱃ ﻫﺬه اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﰲ ﻣﺤﺎورة »اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ« ﻣﺮة ﺛﺎﻧﻴﺔ ﰲ ﺳﻴﺎق ﻃﻐﻴﺎن‬
‫اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت اﻟﻔﺮدﻳﺔ‪ .‬ﻳﻘﻮل أﻓﻼﻃﻮن إن اﺳﺘﺒﺪاد اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻳﻔﺼﺢ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻷﺣﻼم ﻋﲆ‬
‫ﻧﺤﻮ أﻛﺜﺮ وﺿﻮﺣﺎ‪:‬‬
‫ٍ‬
‫»اﻟﺠﺰء اﻟﻮﺣﴚ ﻣﻦ اﻟﻨﻔﺲ … ﻻ ﻳﱰدد ﺑﺎﻟﺨﻴﺎل أن ﻳﻬﺘﻚ ﻋﺮض اﻷم أو ﻣﻦ‬
‫ﻋﺪاﻫﺎ‪ ،‬ﺳﻮاء ﻛﺎن إﻧﺴﺎﻧًﺎ أم إﻟﻬً ﺎ أم ﺣﻴﻮاﻧًﺎ‪ .‬وﻫﻮ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻻ ﻳﺘﺤﺮج ﻣﻦ ارﺗﻜﺎب‬
‫ﺟﺮﻳﻤﺔ دﻣﻮﻳﺔ‪ ،‬وﻻ ﻳﺴﺘﺤﺮم أي ﻃﻌﺎم‪ .‬وﺑﺎﺧﺘﺼﺎر ﻓﻬﻮ ﻻ ﻳﻨﻬﻲ ذاﺗﻪ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ‬ ‫ٍ‬ ‫أﻳﺔ‬
‫ﻋﻦ أﻳﺔ ﺣﻤﺎﻗﺔ أو وﻗﺎﺣﺔ‪) «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪» ،‬اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ«‪(d571 ،‬‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ روﺣﻲ ﻣﻦ ﻧﻔﺲ‬
‫ٍ‬ ‫وﻟﻜﻲ ﻧﺤﺮر أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﻦ ﻫﺬا اﻻﺳﺘﺒﺪاد ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻠﺠﺄ إﱃ‬
‫اﻟﺼﻨﻒ اﻟﺬي وﺻﻒ ﰲ »ﻓﻴﺪون«‪:‬‬
‫»أﻣﺎ اﻟﺸﺨﺺ اﻟﺬي ﻳﺘﺼﻒ ﺑﺎﻻﻋﺘﺪال واﻟﺼﺤﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻳﺴﺘﺴﻠﻢ ﻟﻠﻨﻮم إﻻ ﺑﻌﺪ‬
‫أن ﻳﻜﻮن ﻗﺪ أﻳﻘﻆ ﻋﻘﻠﻪ وﻏﺬﱠاه ﺑﺎﻷﻓﻜﺎر واﻟﺨﻮاﻃﺮ اﻟﺮﻓﻴﻌﺔ ﰲ ٍ‬
‫ﺗﺄﻣﻞ ﺑﺎﻃﻦ ﻣﺮ ﱠﻛﺰ؛‬
‫وﺑﻌﺪ أن ﻳﻜﻮن ﻗﺪ ﻫﺪﱠأ رﻏﺒﺎﺗﻪ … وﻫﺪﱠأ اﻟﺠﺰء اﻟﻐﻀﺒﻲ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ … وﺑﻤﺠﺮد أن‬
‫ﻳُﻬﺪﱢئ ﻫﺬﻳﻦ اﻟﺠﺰأﻳﻦ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ وﻳﻮﻗﻆ اﻟﺠﺰء اﻟﺜﺎﻟﺚ اﻟﺬي ﺗﻜﻤﻦ ﻓﻴﻪ اﻟﺤﻜﻤﺔ‬
‫… ﻓﻔﻲ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ وﺣﺪﻫﺎ ﺗﺒﻠﻎ اﻟﻨﻔﺲ أﻋﲆ درﺟﺎت اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪) «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪،‬‬
‫»اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ«‪(d-571a572 ،‬‬
‫وﻫﻨﺎ أﺳﺘﻤﻴﺢ اﻟﻘﺎرئ ﰲ اﺳﺘﻄﺮادٍ وﺟﻴﺰ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﺗﻘﺪﻳﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﮐ »ﺗﺪرﻳﺐ ﻟﻠﻤﻮت«‬
‫ﻗﺮا ًرا ﻏﺎﻳﺔ ﰲ اﻷﻫﻤﻴﺔ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﻮﺻﻴﻒ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺑﺎدر ﺑﺎملﻼﺣﻈﺔ ﻣﺤﺎور ﺳﻘﺮاط ﰲ ﻓﻴﺪون‪،‬‬
‫ﻳﺒﺪو ﻣﻀﺤ ًﻜﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﴚء‪ ،‬وﻳُﱪﱢر ﻟﻠﺮﺟﻞ اﻟﻌﺎم أن ﻳﺴﻤﻲ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﺑﺎملﻜﺘﺌﺒني املﺤﺘﴬﻳﻦ‬

‫‪80‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫اﻟﺬﻳﻦ إذا أُدﻳﻨﻮا ﺑﺎملﻮت ﺳﻴﻜﻮﻧﻮن ﻗﺪ ﻧﺎﻟﻮا ﺟﺰاءﻫﻢ املﺴﺘﺤﻖ‪ 15 .‬ﻏري أن ﻣﻦ ﻳﺄﺧﺬ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﻣﺄﺧﺬ اﻟﺠﺪ ﺳريى أن ﻗﻮل أﻓﻼﻃﻮن ﺻﺤﻴﺢ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻟﻬﺬا اﻟﻘﻮل املﺄﺛﻮر ﺗﺄﺛريٌ‬
‫ﻫﺎﺋﻞ ﻋﲆ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻐﺮﺑﻲ‪ ،‬وﻗﺪ أﺧﺬ ﺑﻪ ﺣﺘﻰ ﺧﺼﻮم ﻟﻸﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ ﻣﺜﻞ أﺑﻴﻘﻮر وﻫﻴﺪﺟﺮ‪ .‬وإن‬
‫ﺣﻘﺎ إذا ﻗﻮرن ﺑﻬﺬه اﻟﺼﻴﺎﻏﺔ‪.‬‬ ‫ﻓﺎرﻏﺎ ٍّ‬
‫ً‬ ‫اﻟﺤﺸﻮ اﻟﻜﻼﻣﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﰲ املﺎﴈ واﻟﺤﺎﴐ ﻟﻴﺒﺪو‬
‫وﺑﺘﻌﺒري ﻻروﺷﻔﻮﻛﻮ‪» :‬اﺛﻨﺎن ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻚ اﻟﺘﺤﺪﻳﻖ ﻓﻴﻬﻤﺎ‪ :‬اﻟﺸﻤﺲ … واملﻮت« )ﻻروﺷﻔﻮﻛﻮ‪،‬‬
‫ﻣﺒﺎدئ‪ ،‬رﻗﻢ ‪.(٢٦‬‬
‫اﻟﺤﻖ أﻧﻪ ﻻ ﻳﺠﺮؤ ﻋﲆ ﻣﺠﺮد اﻟﺘﻔﻜري ﰲ ذﻟﻚ إﻻ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ .‬وﺗﺤﺖ ﺟﻤﻴﻊ ﺗﺼﻮراﺗﻬﻢ‬
‫ٌ‬
‫ﻣﺸﱰﻛﺔ واﺣﺪة ﺗﻌﺎود ﻣﺮا ًرا وﺗﻜﺮا ًرا‪) Lucidity :‬اﻟﺼﻔﻮ‪،‬‬ ‫ٌ‬
‫ﻓﻀﻴﻠﺔ‬ ‫املﺘﺒﺎﻳﻨﺔ ﻟﻠﻤﻮت ﺛﻤﺔ‬
‫اﻟﺮوق‪ ،‬اﻻﺳﺘﺒﺼﺎر‪ ،‬اﻟﺸﻔﺎﻓﻴﺔ‪ ،‬وﺿﻮح اﻟﻔﻜﺮ وﺑُﻌﺪ اﻟﻨﻈﺮ(‪ .‬ﻳﺮى أﻓﻼﻃﻮن أن ﻣﻦ ﻋﺮف‬
‫ﻳﻮﻣً ﺎ ﻣﺬاق ﺧﻠﻮد اﻟﻔﻜﺮ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺮﺗﺎع ﻟﻔﻜﺮة أن ﻳﺨﺘﻄﻒ ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺤﺴﻴﺔ‪ .‬وﻳﺬﻫﺐ‬
‫ﻣﺴﺎو ﻟﻠﻮﻋﻲ ﺑﺎﻟﻄﺒﻴﻌﺔ املﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮد‪ ،‬وﻫﺬا ﺑﻌﻴﻨﻪ ﻫﻮ ﻣﺎ‬
‫ٍ‬ ‫أﺑﻴﻘﻮر إﱃ أن ﺧﺎﻃﺮ املﻮت‬
‫ﻗﻴﻤﺔ ﻻﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻋﲆ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬ﺗﻨﺪﻓﻖ ﻛﻞ آﻧﺔ ﻣﻦ آﻧﺎت اﻟﺤﻴﺎة ﻣﺤﻤﻠﺔ ﺑﻘﻴﻤﺔ ﻻ‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻀﻔﻲ‬
‫ﺗﻘﺪﱠر‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻫﻮراس‪» :‬اﻋﺘﱪْ أن ﻛﻞ ﻳﻮم ﻃﻠﻌﺖ ﻋﻠﻴﻚ ﺷﻤﺴﻪ ﺳﻴﻜﻮن آﺧﺮ ﻳﻮم ﻟﻚ‪ ،‬وﻟﺴﻮف‬
‫ﺗﺘﻠﻘﻰ ﻛﻞ ﺳﺎﻋﺔ ﻏري ﻣﻨﺘﻈﺮة ﺑﺎﻟﻌﺮﻓﺎن واﻟﺸﻜﺮ‪«.‬‬
‫ﰲ اﻟﺘﻤﻬﱡ ﻦ ﺑﺎملﻮت ﻳﻜﺘﺸﻒ اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﺘﻤﻬﻦ ﺑﺎﻟﺤﺮﻳﺔ‪ .‬ﻣﻦ أﺷﻬﺮ ﻣﻘﺎﻻت ﻣﻮﻧﺘﻴﻨﻲ ﻣﻘﺎل‬
‫»ﰲ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗُﻌ ﱢﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﺗﻤﻮت« اﻗﺘﺒﺲ ﻓﻴﻪ ﻗﻮل ﺳﻨﻜﺎ »ﻣﻦ ﺗﻌ ﱠﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻮت ﻓﻘﺪ‬
‫ﺗﻌﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﻻ ﻳﺴﺘﻌﺒﺪ‪ 16 «.‬إن ﺧﺎﻃﺮ املﻮت ﻳﺤﻮل ﻧﻐﻤﺔ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ وﻣﺴﺘﻮاﻫﺎ‪ .‬ﻳﻘﻮل‬
‫إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﰲ »املﺨﺘﴫ«‪» :‬ﺿﻊ املﻮت ﻧﺼﺐ ﻋﻴﻨَﻴﻚ ﰲ ﻛﻞ ﳾء … وﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻟﻦ ﺗﻔﻜﺮ أﺑﺪًا ﰲ‬
‫ﺗﻮﻗﺎ زاﺋﺪًا ﻋﻦ اﻟﺤﺪ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪» ،‬املﺨﺘﴫ«‪.(٢١ ،‬‬‫أي ﳾءٍ دﻧﻲء‪ ،‬وﻟﻦ ﺗﺘﻮق إﱃ أي ﳾء ً‬
‫وﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﺑﺪورﻫﺎ‪ ،‬ﻣﻮﺻﻮﻟﺔ ﺑﺜﻴﻤﺔ اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة اﻟﺘﻲ‬
‫ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻌﻴﺸﻬﺎ وﻛﺄﻧﻬﺎ أول وآﺧﺮ ﻟﺤﻈﺔ‪.‬‬
‫ﻣﻔﻜﺮ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﺜﻞ ﻫﻴﺪﺟﺮ‪ .‬ﻓﺎﻟﻮﺟﻮد اﻷﺻﻴﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫وﻻ ﺗﺰال اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ »ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻟﻠﻤﻮت« ﻋﻨﺪ‬
‫ﻋﻨﺪ ﻫﻴﺪﺟﺮ ﻫﻮ اﺳﺘﺒﺎق ﻟﻠﻤﻮت ﺑﺼﻔﺎء وﺳﻜﻴﻨﺔ؛ وإن ﻟﻚ أن ﺗﺨﺘﺎر ﺑني اﻟﺼﻔﺎء واﻟﺰﻳﻎ‪.‬‬

‫‪ 15‬أﻓﻼﻃﻮن‪ :‬ﻣﺤﺎورة »ﻓﻴﺪون« ‪ .a-b64‬وﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﻫﺬا إﺷﺎرة إﱃ أرﺳﻄﻮﻓﺎﻧﻴﺲ‪ :‬ﻣﴪﺣﻴﺔ »اﻟﺴﺤﺐ«‬
‫اﻷﺑﻴﺎت ‪.٥٠٤ ،١٠٣‬‬
‫‪.He Who Has Learned How to Die Has Un-Learned Slavery 16‬‬
‫وﻳﺒﺪو أن ﺳﻨﻜﺎ ﻗﺪ اﺳﺘﻌﺎر ﻓﻜﺮة »ﺗﺄﻣﻞ املﻮت« ﻣﻦ أﺑﻴﻘﻮر‪.‬‬

‫‪81‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت ﻋﻨﺪ أﻓﻼﻃﻮن ﻫﻮ ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ﺗﻐﻴري املﺮء ﻟﺰاوﻳﺔ‬
‫رؤﻳﺘﻪ‪ :‬ﻣﻦ ﻧﻈﺮة إﱃ اﻷﺷﻴﺎء ﺗﺴﻮدﻫﺎ اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت اﻟﻔﺮدﻳﺔ إﱃ ﺗﻤﺜﻴﻞ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﺗﺤﻜﻤﻪ ﻛﻮﻧﻴﺔ‬
‫ﺗﺤﻮﻻ ‪ Metastrophe‬ﺑﺠﻤﻊ اﻟﺮوح‪ .‬ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻔﻜﺮ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻔﻜﺮ وﻣﻮﺿﻮﻋﻴﺘﻪ‪ .‬ﻳﺸﻜﻞ ﻫﺬا‬
‫ﻧﺤﻮ ﻣﻔﺠﻊ‪ .‬ﻫﺬه‬ ‫اﻟﺨﺎﻟﺺ ﻓﺈن اﻷﺷﻴﺎء »اﻟﺒﴩﻳﺔ املﻮﻏﻠﺔ ﰲ اﻟﺒﴩﻳﺔ« ﺗﺒﺪو ﺿﺌﻴﻠﺔ ﻋﲆ ٍ‬
‫واﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﺜﻴﻤﺎت اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬وﻫﺬه ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﺳﺘﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ‬
‫أن ﻧﺤﺘﻔﻆ ﺑﺼﻔﺎﺋﻨﺎ ﰲ اﻟﺸﺪاﺋﺪ‪:‬‬
‫»– أﻋﻨﻲ اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻌﻘﲇ اﻟﻘﺎﺋﻞ إﻧﻪ ﻟﻴﺲ أﻓﻀﻞ ﻣﻦ ﺗﺤﻤﻞ املﻜﺎره ﺑﺄﻛﱪ ﻗﺪر ﻣﻦ‬
‫رﺑﺎﻃﺔ اﻟﺠﺄش‪ ،‬وﻋﺪم اﻻﺳﺘﺴﻼم ﻟﻠﺤﺰن؛ إذ إن املﺮء ﻻ ﻳﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﰲ ﻫﺬه اﻷﺣﺪاث‬
‫ﻣﻦ ﺧري وﴍ‪ ،‬وﻫﻮ ﻟﻦ ﻳﻜﺴﺐ ﻣﻦ اﻟﺜﻮرة ﺷﻴﺌًﺎ‪ ،‬واﻟﻘﺎﺋﻞ إن اﻷﻣﻮر اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‬
‫ﻛﻠﻬﺎ ﻻ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﻣﻦ املﺮء اﻫﺘﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬وأن ﺣﺰﻧﻨﺎ ﻳﺤﻮل دون ﺣﺪوث ﻣﺎ ﻧﺤﻦ ﰲ أﺷﺪ‬
‫اﻟﺤﺎﺟﺔ إﻟﻴﻪ ﰲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺎت‪.‬‬
‫– ﻣﺎذا ﺗﻌﻨﻲ؟‬
‫– أﻋﻨﻲ ﺗﺪﺑﺮ ﻣﺎ ﺣﺪث‪ ،‬واﺳﺘﻌﺎدة ﻗﺪرﺗﻨﺎ ﻋﲆ اﻟﺘﺤﻜﻢ ﰲ اﻟﻨﻔﺲ ﺑﻌﺪ‬
‫أن ﻳﻮﺟﱢ ﻪ اﻟﻘﺪر ﴐﺑﺘﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻟﻌﺒﺔ اﻟﻨﺮد‪ ،‬وﺗﺮك اﻟﻌﻘﻞ ﻳﺤﺪد أﻓﻀﻞ اﻟﺴﺒﻞ‬
‫أﻣﺎﻣﻨﺎ‪ ،‬واﻟﻜﻒ ﻋﻦ ﺳﻠﻮك ﻣﺴﻠﻚ اﻷﻃﻔﺎل اﻟﺬﻳﻦ ﻳﴫﺧﻮن ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺼﻴﺒﻬﻢ ﺟﺮح‬
‫وﻳﻀﻤﻮن إﻟﻴﻬﻢ اﻟﺠﺰء املﺠﺮوح‪ ،‬وﺗﻌﻮﻳﺪ اﻟﻨﻔﺲ أن ﺗﻬﺮع داﺋﻤً ﺎ ﻟﻨﺠﺪة املﺮﻳﺾ‬
‫املﺤﺘﺎج إﻟﻴﻬﺎ‪ ،‬وﺗﺴﺎرع ﺑﺈﻧﻬﺎﺿﻨﺎ ﻣﻦ ﻛﺒﻮﺗﻨﺎ‪ ،‬وﻣﻮاﺳﺎة اﻟﺤﺰن ﺑﻠﻤﺴﺔ ﻣﻦ دواﺋﻬﺎ‬
‫اﻟﺸﺎﰲ‪) «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪» ،‬اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ«‪(b-d604 ،‬‬
‫ﻗﺪ ﻳﻘﻮل ﻗﺎﺋﻞ إن ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ ﻫﻮ ﺗﺪرﻳﺐٌ رواﻗﻲ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ؛ إذ ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن‬
‫ﻧﺮى ﻓﻴﻪ اﺳﺘﺨﺪام اﻟﻘﻮاﻋﺪ واملﺒﺎدئ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺼﺪ إﱃ أن »ﺗﺮوض اﻟﺮوح« وﺗﺤﺮرﻫﺎ ﻣﻦ‬
‫اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‪ ،‬وﻣﻦ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﻳﻠﻌﺐ املﺒﺪأ اﻟﺬي ﻳﺆﻛﺪ ﺗﻔﺎﻫﺔ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ دو ًرا ﻫﺎﻣٍّ ﺎ‪ .‬إﻻ أن ﻫﺬا‬
‫املﺒﺪأ ﺑﺪوره ﻣﺎ ﻫﻮ إﻻ ﻧﺘﺎجٌ ﻣﱰﺗﺐ ﻋﲆ اﻟﺤﺮﻛﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﺼﻔﻬﺎ أﻓﻼﻃﻮن ﰲ »ﻓﻴﺪون«‪ ،‬اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺼﻌﺪ ﺑﻬﺎ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬اﻟﻨﺎزﺣﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﺮدﻳﺔ إﱃ اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬إﱃ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺨﺎﻟﺺ‪.‬‬
‫ﰲ اﻟﻔﻘﺮة اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻧﺠﺪ املﻔﺎﻫﻴﻢ املﻔﺘﺎﺣﻴﺔ اﻟﺜﻼﺛﺔ‪ :‬ﺗﻔﺎﻫﺔ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ‪ ،‬وازدراء‬
‫املﻮت‪ ،‬واﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ املﻤﻴﺰة ﻟﻠﻔﻜﺮ اﻟﺨﺎﻟﺺ؛ ﻧﺠﺪﻫﺎ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﻮﺿﻮح ﺗﺎم‪:‬‬
‫ﻳﺘﻌني ﺑﺤﺜﻬﺎ ﰲ ﺳﻌﻴﻨﺎ إﱃ ﺗﻤﻴﻴﺰ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‬ ‫ٌ‬
‫ﻣﺴﺄﻟﺔ أﺧﺮى ﱠ‬ ‫»وﻫﺎ ﻫﻲ ذي‬
‫ﻣﻦ ﻏريﻫﺎ؛ وﻫﻲ أن ﺗﻜﻮن اﻟﻨﻔﺲ أﺑﻌﺪ ﻣﺎ ﺗﻜﻮن ﻋﻦ اﻟﻮﺿﺎﻋﺔ‪ ،‬ﻣﺎ دام ﺻﻐﺮ‬

‫‪82‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫اﻟﻨﻔﺲ ﻫﻮ أﺑﻌﺪ اﻷﻣﻮر ﻋﻦ اﻟﺮوح اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺠﻪ دوﻣً ﺎ إﱃ إدراك ﻣﺠﻤﻮع اﻷﺷﻴﺎء‬
‫اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ واﻹﻟﻬﻴﺔ ﻣﻌً ﺎ … ﻓﺈذا ﻛﺎن املﺮء ﻗﺪ وﻫﺐ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻨﻔﺲ اﻟﻜﺒرية‪،‬‬
‫وأﺣﺎط ﻓﻜﺮه ﺑﺎﻟﺰﻣﺎن ﰲ ﻛﻠﻴﺘﻪ واﻟﻮﺟﻮد ﰲ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ‪ ،‬ﻓﻬﻞ ﺗﻈﻨﻪ ﻗﺎد ًرا ﻋﲆ أن‬
‫ﻳﺮى ﰲ ﻫﺬه اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺒﴩﻳﺔ ﺷﻴﺌًﺎ ذا ﺑﺎل؟ … وإذن ﻓﻤﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺮﺟﻞ ﻟﻦ ﻳﺮى ﰲ‬
‫املﻮت ﻣﺎ ﻳﺨﻴﻒ« )أﻓﻼﻃﻮن‪» ،‬اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ«‪(a488 ،‬‬
‫ﻫﻨﺎ ﻳﺘﺼﻞ »اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت« ﺑﺘﺄﻣﻞ »اﻟﻜﻞ« وﺻﻌﻮد اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺬي ﻳﺮﺗﻔﻊ ﻣﻦ اﻟﺬاﺗﻴﺔ‬
‫املﻨﻔﻌﻠﺔ اﻟﻔﺮدﻳﺔ إﱃ املﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮﻧﻲ اﻟﺸﻤﻮﱄ؛ وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺒﻠﻎ إﱃ ﺗﺪرﻳﺐ اﻟﻔﻜﺮ‬
‫اﻟﺨﺎﻟﺺ‪ .‬ﰲ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة‪ ،‬ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﱃ‪ ،‬ﻳﻮﺳﻢ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﺑﺎﻟﺼﻔﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﻮف ﺗﻼزﻣﻪ ﻃﻴﻠﺔ‬
‫اﻟﱰاث اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ :‬ﻋﻈﻤﺔ اﻟﺮوح‪ .‬ﻋﻈﻤﺔ اﻟﺮوح ﻫﻲ ﺛﻤﺮة ﺷﻤﻮﻟﻴﺔ اﻟﻔﻜﺮ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻳﺼﺒﺢ اﻟﺠﻬﺪ‬
‫اﻟﻨﻈﺮي واﻟﺘﺄﻣﻞ ﺑﻜﻠﻴﺘﻪ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ‪ ،‬ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻳﺮﻓﻊ ﻓﻜﺮه إﱃ ﻣﻨﻈﻮر »اﻟﻜﻞ« وﻳﺨ ﱢﻠﺼﻪ ﻣﻦ‬
‫ﻂ ﺧﺎرج اﻟﺰﻣﻦ … ﴏْ أﺑﺪﻳٍّﺎ ﺑﺄن ﺗﺘﺠﺎوز ذاﺗﻚ«(‪.‬‬ ‫أوﻫﺎم اﻟﻔﺮدﻳﺔ )وﺑﺘﻌﺒري ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‪» :‬اﺧ ُ‬
‫ﻣﻦ ﻫﺬا املﻨﻈﻮر )اﻟﻜﲇ اﻟﺸﻤﻮﱄ اﻟﻜﻮﻧﻲ( ﺗﺼﺒﺢ ﺣﺘﻰ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ‪ ،‬ﺗﺪرﻳﺒًﺎ‬
‫ﻃﺎ ﺗﺄﻣﻠﻴٍّﺎ ﻳﺤﻤﻞ‬‫ﻳﻘﻊ ﰲ ﺛﻼﺛﺔ ﻣﺴﺘﻮﻳﺎت‪ :‬ﻓﺎﻟﻔﻴﺰﻳﺎء‪ ،‬ﰲ املﻘﺎم اﻷول‪ ،‬ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻜﻮن ﻧﺸﺎ ً‬
‫ﻏﺎﻳﺘﻪ ﰲ ذاﺗﻪ‪ ،‬وﻳﻘﺪم ﻟﻠﺮوح ﺑﻬﺠﺔ وﺻﻔﺎءً‪ ،‬وﻳﺤﺮرﻫﺎ ﻣﻦ اﻟﻬﻤﻮم اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‪ .‬ﻫﺬه ﻫﻲ روح‬
‫ﻣﺘﻌﺔ ﻣﺪﻫﺸﺔ ﰲ دراﺳﺘﻬﺎ ﻟﻜﻞ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻷرﺳﻄﻴﺔ‪» :‬اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺷﻜﻠﺖ املﺨﻠﻮﻗﺎت‪ ،‬ﺗﻬﺐ‬
‫اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮن ﺗﺘﺒﻊ اﻟﺼﻼت اﻟﻌﻠﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺬﻳﻦ ﻫﻢ ﻓﻼﺳﻔﺔ ﺑﻄﺒﻴﻌﺘﻬﻢ‪ «.‬أﻣﺎ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‬
‫اﻷﺑﻴﻘﻮري ﻓﻘﺪ ﻛﺎن‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ رأﻳﻨﺎ‪ ،‬ﻳﺠﺪ ﰲ ﺗﺄﻣﻞ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ »ﻓﺮﺣً ﺎ ﻗﺪﺳﻴٍّﺎ«‪ .‬وأﻣﺎ ﻋﻨﺪ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‬
‫اﻟﺮواﻗﻲ ﻓﺈن ﻣﻌﻨﻰ وﺟﻮدﻧﺎ ﻳﻜﻤﻦ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﺄﻣﻞ‪» :‬ﻟﻘﺪ وﺿﻌﻨﺎ ﻋﲆ اﻷرض ﻟﻜﻲ ﻧﺘﺄﻣﻞ‬
‫اﻟﺨﻠﻖ اﻹﻟﻬﻲ‪ ،‬وﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ ﻧﻤﻮت ﻗﺒﻞ أن ﻧﻜﻮن ﻗﺪ ﺷﺎﻫﺪﻧﺎ ﻋﺠﺎﺋﺒﻪ وﻋﺸﻨﺎ ﰲ ﺗﻮاﻓﻖ ﻣﻊ‬
‫اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺤﺎدﺛﺎت‪17 .(٦–١ ،‬‬

‫اﺧﺘﻼﻓﺎ ﺑﻌﻴﺪًا ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﺔ إﱃ‬ ‫ً‬ ‫ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن املﻌﻨﻰ اﻟﺪﻗﻴﻖ ﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻳﺨﺘﻠﻒ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬واﻹﺣﺴﺎس ﻧﺤﻮ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺬي ﻧﺠﺪه‬ ‫ﻓﺮق ﻛﺒري ﺑني اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻷرﺳﻄﻴﺔ‪ً ،‬‬ ‫أﺧﺮى‪ .‬ﺛﻤﺔ ٌ‬
‫ﻋﻨﺪ ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري وﺑﻠﻮﺗﺎرخ‪ .‬ﻏري أن ﻣﻦ اﻟﺸﺎﺋﻖ أن ﻧﻠﺤﻆ ﺑﺄي ﺣﻤﺎﺳﺔ ﻳﺘﺤﺪث ﻫﺬان‬
‫اﻟﻜﺎﺗﺒﺎن ﻋﻦ ﻓﻴﺰﻳﻘﺎﻫﻤﺎ اﻟﺘﺨﻴﻠﻴﺔ‪:‬‬

‫وﻣﻔﴪا‬
‫ً‬ ‫‪ 17‬ﻳﻘﻮل إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪» :‬ﷲ اﺻﻄﻔﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻟﻴﻜﻮن ﻣﺸﺎﻫﺪًا هلل وأﻋﻤﺎﻟﻪ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻣﺸﺎﻫﺪًا ﻓﻘﻂ ﺑﻞ‬
‫ً‬
‫أﻳﻀﺎ … ﻣﺎ أروع أن ﺗﺮﺣﻞ إﱃ اﻷوملﺐ ﻟﺘﺸﺎﻫﺪ أﻋﻤﺎل ﻓﻴﺪﻳﺎس! واﻷروع أن ﺗﺸﺎﻫﺪ أﻋﻤﺎل ﷲ وإﺑﺪاﻋﻪ ﺣﻴﺜﻤﺎ‬
‫ﻛﻨﺖ« )املﺤﺎدﺛﺎت‪.(٦–١ ،‬‬

‫‪83‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫»أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻤﺎرﺳﻮن اﻟﺤﻜﻤﺔ … ﻫﻢ ﻣﺘﺄﻣﻠﻮن ﻣﻤﺘﺎزون ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ وﻛﻞ‬

‫ﳾء ﺗﺤﺘﻮﻳﻪ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻳﺘﻔﺤﺼﻮن اﻷرض واﻟﺒﺤﺮ واﻟﺴﻤﺎوات وﻗﺎﻃﻨﻴﻬﺎ‪ .‬إﻧﻬﻢ‬
‫ﻣﺮﺗﺒﻄﻮن ﰲ ﻓﻜﺮﻫﻢ ﺑﺎﻟﺸﻤﺲ واﻟﻘﻤﺮ وﻛﻞ اﻟﻨﺠﻮم اﻷﺧﺮى‪ ،‬اﻟﺜﺎﺑﺖ ﻣﻨﻬﺎ واﻟﺠﺎﺋﻞ‬
‫ﰲ ﻣﺴﺎره‪ .‬ورﻏﻢ أن أﺟﺴﺎﻣﻬﻢ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻷرض ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻳﻤﻨﺤﻮن أرواﺣﻬﻢ أﺟﻨﺤﺔ‬
‫ﻟﻜﻲ ﻳﺴريوا ﻋﲆ اﻷﺛري وﻳﺘﺄﻣﻠﻮا اﻟﻘﻮى اﻟﺘﻲ ﺗﻘﻴﻢ ﻫﻨﺎك‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻤﻮاﻃﻨني‬
‫ﺣﻘﻴﻘﻴني ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ … وﺑﺬﻟﻚ ﻓﺈﻧﻬﻢ‪ ،‬ﻣﻤﺘﻠﺌني ﺑﺎﻟﻔﻀﻞ واﻻﻣﺘﻴﺎز‪ ،‬ﻳﺘﻌﻮﱠدون أﻻ ﻳﻠﻘﻮا‬
‫وﻏﻨﻲ ﻋﻦ اﻟﻘﻮل أن ﻣﺜﻞ ﻫﺆﻻء اﻟﻨﺎس‪،‬‬ ‫ﱞ‬ ‫ﺑﺎﻻ ﺑﺎﻟﺠﺴﺪ وﺑﺎﻷﺷﻴﺎء اﻟﺨﺎرﺟﻴﺔ …‬ ‫ً‬
‫ﻣﺒﺘﻬﺠني ﺑﻔﻀﺎﺋﻠﻬﻢ‪ ،‬ﻳﺠﻌﻠﻮن ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ ﻛﻠﻬﺎ ﻣﻬﺮﺟﺎﻧًﺎ‪) «.‬ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‪،‬‬
‫»ﰲ اﻟﻘﻮاﻧني اﻟﺨﺎﺻﺔ«(‬
‫ﻫﺬه اﻷﺳﻄﺮ اﻷﺧرية ﻫﻲ إملﺎع ﻟﺸﺬرة دﻳﻮﺟني اﻟﻜﻠﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺘﻲ اﻗﺘﺒﺴﻬﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺑﻠﻮﺗﺎرخ‪:‬‬
‫»اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺼﺎﻟﺢ‪ ،‬أﻻ ﻳﻌﺘﱪ ﻛﻞ ﻳﻮم ﻣﻬﺮﺟﺎﻧﺎ؟« … »وﻣﻬﺮﺟﺎﻧًﺎ راﺋﻌً ﺎ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﻟﻮ ﺗﺮى‪«.‬‬
‫وﻳﻤﴤ ﺑﻠﻮﺗﺎرخ‪:‬‬

‫»ﻓﺎﻟﻌﺎﻟﻢ ﻫﻮ أﻛﺜﺮ املﻌﺎﺑﺪ ﻗﺪاﺳﺔ وأﻟﻮﻫﺔ‪ ،‬وأﺟﺪرﻫﺎ ﺑﺎﻵﻟﻬﺔ‪ .‬واﻹﻧﺴﺎن أدﺧﻞ‬

‫ﻓﻴﻪ ﺑﺎملﻴﻼد ﻟﻜﻲ ﻳﻜﻮن ﻣﺸﺎﻫﺪًا‪ :‬ﻻ ﻟﺘﻤﺎﺛﻴﻞ اﺻﻄﻨﺎﻋﻴﺔ ﺟﺎﻣﺪة ﻟﻠﺼﻮر املﺪرﻛﺔ‬
‫ﻟﻠﻤﺎﻫﻴﺎت املﻌﻘﻮﻟﺔ … ﻣﺜﻞ اﻟﺸﻤﺲ‪ ،‬واﻟﻘﻤﺮ‪ ،‬واﻟﻨﺠﻮم‪ ،‬واﻷﻧﻬﺎر اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺪﻓﻖ ﻣﺎؤﻫﺎ‬
‫ﻣﺠﺪدًا ﻋﲆ اﻟﺪوام‪ ،‬واﻷرض اﻟﺘﻲ ﺗﺨﺮج اﻟﻐﺬاء ﻟﻠﻨﺒﺎت واﻟﺤﻴﻮان ﻋﲆ اﻟﺴﻮاء‪.‬‬
‫وﺣﻲ ﺗﺎم‪ ،‬وإن اﻧﺘﺴﺎﺑًﺎ إﱃ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻷﴎار ﻻ ﺑﺪ أن ﻳﻜﻮن ﻣﻠﻴﺌًﺎ‬
‫ٌ‬ ‫ﺣﻴﺎة ﻫﻲ‬
‫ﺑﺎﻟﺴﻜﻴﻨﺔ واﻟﻔﺮح‪) «.‬ﺑﻠﻮﺗﺎرخ‪» ،‬ﰲ ﺳﻼم اﻟﻌﻘﻞ«(‬

‫ﻋﺮوج ﺧﻴﺎﱄ إﱃ اﻷﻋﺎﱄ‪ ،‬ﺗﺒﺪو‬

‫ٍ‬ ‫ﻛﺘﺪرﻳﺐ روﺣﻲ ﻳﻤﻜﻦ ً‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﺗﺘﺨﺬ ﺷﻜﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫واﻟﻔﻴﺰﻳﺎء‬
‫ﻣﻌﻪ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ ﺿﺌﻴﻠﺔ ﻻ ﻗﻴﻤﺔ ﻟﻬﺎ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدف ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫أورﻳﻠﻴﻮس‪:‬‬

‫ارﺗﻔﺎع ﻫﺎﺋﻞ وأﻣﻜﻨﻚ أن ﺗﻨﻈﺮ ﺗﺤﺘﻚ إﱃ ﻣﺸﺎﻏﻞ‬

‫ٍ‬ ‫»إذا ﻣﺎ ُر َ‬
‫ﻓﻌﺖ ﻓﺠﺄة إﱃ‬
‫ً‬
‫ﻫﺎﺋﻼ ﻣﻦ‬ ‫اﻟﺒﴩ ﺑﺸﺘﻰ أﺻﻨﺎﻓﻬﺎ‪ ،‬ﻷن ﻣﺠﺎل ﻧﻈﺮك ﺳﻮف ﻳﻀﻢ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺣﺸﺪًا‬
‫اﻷرواح اﻟﺘﻲ ﺗﺄﻫﻞ اﻟﻔﻀﺎء واﻟﺴﻤﺎء‪ ،‬وﻷﻧﻚ ﻣﻬﻤﺎ أﻋﺪت اﻟﻜﺮة ﻓﺴﻮف ﺗﺮى اﻷﺷﻴﺎء‬
‫ﻧﻔﺴﻬﺎ؛ اﻟﺮﺗﺎﺑﺔ واﻟﺰوال‪ .‬ﻫﻞ ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء ﺗﺴﺘﺪﻋﻲ اﻟﺰﻫﻮ واﻟﺨﻴﻼء؟!« )ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٢٤–١٢ ،‬‬

‫‪84‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫واﻟﺜﻴﻤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻧﺠﺪﻫﺎ ﻋﻨﺪ ﺳﻨﻜﺎ‪:‬‬

‫»ﺗﻨﺎل اﻟﺮوح ذروة اﻟﺴﻌﺎدة ﺣني ﺗﺪوس ﻋﲆ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﴍ ﺛﻢ ﺗﺼﻌﺪ إﱃ‬

‫اﻷﻋﺎﱄ وﺗﺠﻮل ﺑني اﻟﻨﺠﻮم ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﺗﻮد أن ﺗﻀﺤﻚ ﻋﲆ أﺑﻬﺔ اﻷﻏﻨﻴﺎء …‬
‫ﻏري أن اﻟﺮوح ﻻ ﻳﺘﺴﻨﻰ ﻟﻬﺎ أن ﺗﺰدري ﻛﻞ ﻫﺬا ﺣﺘﻰ ﺗﺼﻮب ﻧﻈﺮة ازدراء إﱃ‬
‫ﻛﻮﻛﺐ اﻷرض اﻟﻀﺌﻴﻞ ﻣﻦ أﻋﲆ ﻗﺎﺋﻠﺔ ﻟﻨﻔﺴﻬﺎ‪» :‬ﻫﺬه إذن اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﻀﺌﻴﻠﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫ٌ‬
‫ﻣﻀﺤﻜﺔ ﺳﺨﻴﻔﺔ‬ ‫ﺗﺘﻘﺎﺳﻤﻬﺎ أﻣ ٌﻢ ﻋﺪﻳﺪة ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻴﻨﻬﺎ ﺑﺎﻟﻨﺎر واﻟﺴﻴﻒ؟ ﻛﻢ ﻫﻲ‬
‫ﺗﺨﻮم اﻟﺒﴩ!« )ﺳﻨﻜﺎ‪» ،‬أﺳﺌﻠﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ«(‬

‫ﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ رؤﻳﺔ اﻟﻜﻞ‪ ،‬واﻟﺼﻌﻮد ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ إﱃ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻜﻮﻧﻲ اﻟﺸﻤﻮﱄ‪،‬‬
‫ً‬
‫درﺟﺔ ﺛﺎﻟﺜﺔ‪ ،‬ﻧﻘﱰب ﻣﻨﻬﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﺜﻴﻤﺔ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺑﺪأﻧﺎ ﻣﻨﻬﺎ‪.‬‬ ‫ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺘﺒني‬
‫وﻋﲆ ﺣﺪ ﻗﻮل ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪:‬‬

‫أﻳﻀﺎ ﻣﻦ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي‬‫»ﻻ ﺗﻌ ْﺪ ﺗﺘﻨﻔﺲ ﻓﻘﻂ ﻣﻦ اﻟﻬﻮاء املﺤﻴﻂ‪ ،‬ﺑﻞ ﺧﺬ ﻓﻜﺮك ً‬

‫ﻳﻀﻢ اﻷﺷﻴﺎء ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪ .‬ﻓﺎﻟﻘﻮة اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ ﻣﻨﺘﴩة‪ ،‬ﻛﺎﻟﻬﻮاء‪ ،‬ﰲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن‪ ،‬وﻣﺘﺨ ﱢﻠﻠﺔ ﰲ‬
‫ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻃﻮع ﻣﻦ ﻳﺸﺎء أن ﻳﺘﴩﱠﺑﻬﺎ‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻛﺎﻟﻬﻮاء ملﻦ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ أن ﻳﺘﻨﻔﺴﻪ …‬
‫ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﺳﺘﻮﻓﺮ ﻟﻨﻔﺴﻚ ﻟﻠﺘﻮ ﻣﻜﺎﻧﺎ رﺣﺒًﺎ ﺑﺄن ﺗﻔﻬﻢ اﻟﻜﻮن ﻛﻠﻪ وﺗﺴﺘﻮﻋﺒﻪ ﰲ ﻋﻘﻠﻚ‪،‬‬
‫وﺑﺄن ﺗﺘﻔﻜﺮ ﰲ أﺑﺪﻳﺔ اﻟﺰﻣﺎن‪) «.‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣٢–٩ ،٥٤–٨ ،‬‬

‫ﻋﻨﺪ ﻫﺬه املﺮﺣﻠﺔ ﻧﺼﺒﺢ ﻛﻤﺎ ﻟﻮ أﻧﻨﺎ ﴏﻧﺎ ﻻﻣﺒﺎﻟني ﺑﻔﺮدﻳﺘﻨﺎ‪ ،‬وﻧﺤﻦ إذ ﻧﻔﻌﻞ ذﻟﻚ‬
‫ﻧﺘﻘﺒﻞ داﺧﻞ وﻋﻴﻨﺎ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ وﺷﻤﻮﻟﻴﺔ اﻟﺘﻔﻜري ﰲ اﻟﻜﻞ ﻣﻦ ٍ‬
‫ﺟﻬﺔ أﺧﺮى‪.‬‬

‫وﻟﻜﻦ ﻷن ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﺎ ﻏري »اﻟﻜﻞ« ﺣﺪث أن أﺿﻴﻒ ﻋﻠﻴﻚ‪،‬‬‫ْ‬ ‫ً‬

‫أﺻﻼ‪،‬‬ ‫ﻟﻘﺪ ﻛﻨﺖ »اﻟﻜﻞ«‬
‫ﻓﻘﺪ أﺻﺒﺤﺖ أﻗﻞ ﻣﻦ »اﻟﻜﻞ«‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﺮاء واﻗﻌﺔ ﻫﺬه اﻹﺿﺎﻓﺔ ذاﺗﻬﺎ‪ .‬ذﻟﻚ أن‬
‫ﺗﺄت ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮد — ﻓﻤﺎذا ﻋﺴﺎه أن ﻳﻀﺎف إﱃ »اﻟﻜﻞ«؟! — ﺑﻞ أﺗﺖ‬ ‫اﻹﺿﺎﻓﺔ ﻟﻢ ِ‬
‫ً‬
‫»ﺷﺨﺼﺎ ﻣﺎ« ﻣﻦ ﺟﺮاء اﻟﻼوﺟﻮد‪ ،‬ﻻ ﻳﻌﻮد املﺮء‬ ‫ﻣﻦ اﻟﻼوﺟﻮد‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺼﺒﺢ املﺮء‬
‫ﻫﻮ »اﻟﻜﻞ«‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﱰك اﻟﻼوﺟﻮد وراءه‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻚ ﺗﺰﻳﺪ ﻧﻔﺴﻚ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺮﻓﺾ ﻛﻞ‬
‫ﳾء ﻋﺪا »اﻟﻜﻞ«‪ ،‬وﻣﺎ إن ﺗﻨﺒﺬه ﺣﺘﻰ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﻟﻚ »اﻟﻜﻞ« … »اﻟﻜﻞ« ﻻ ﻳﺤﺘﺎج‬
‫إﱃ أن »ﻳﺠﻲء« ﻟﻜﻲ ﻳﻜﻮن ﺣﺎﴐً ا‪ .‬ﻓﺈذا ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺣﺎﴐً ا ﻓﺈﻧﻤﺎ ﺳﺒﺐ ذﻟﻚ أﻧﻚ‬
‫أﺑﻌﺪت ﻧﻔﺴﻚ ﻋﻨﻪ‪ .‬ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ »إﺑﻌﺎد ﻧﻔﺴﻚ« ﺗﺮﻛﻬﺎ ﻟﺘﺬﻫﺐ إﱃ‬ ‫َ‬ ‫»أﻧﺖ« اﻟﺬي‬

‫‪85‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﻜﺎن ﻣﺎ آﺧﺮ؛ إذ ﺳﻴﻜﻮن »اﻟﻜﻞ« ﻫﻨﺎك ً‬

‫أﻳﻀﺎ؛ ﺑﻞ ﻳﻌﻨﻲ اﻻﻧﴫاف ﻋﻦ اﻟﻜﻞ‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﺮﻏﻢ ﺣﻘﻴﻘﺔ أﻧﻪ ﻫﻨﺎك‪) «.‬أﻓﻠﻮﻃني‪ ،‬اﻟﺘﺎﺳﻮﻋﺎت(‬
‫ً‬
‫ﻣﺨﻠﺼﺎ ﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬ ‫وﻣﻊ أﻓﻠﻮﻃني ﻧﻌﻮد اﻵن إﱃ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻇﻞ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ‬
‫أﻓﻼﻃﻮن اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬ﻋﲆ أن ﻧﻀﻴﻒ أن ﻓﻜﺮة اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ ﰲ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ املﺤﺪﺛﺔ ﺗﻠﻌﺐ‬
‫دو ًرا أﻛﺜﺮ ﴏاﺣﺔ ﺑﻜﺜري ﻣﻤﺎ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﺎت أﻓﻼﻃﻮن‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺮاﺣﻞ اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ ﰲ‬
‫درﺟﺎت ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪ .‬وإن ﺗﺮاﺗﺐ ﻫﺬه املﺮاﺣﻞ ﻣﻮﺻﻮف‬ ‫ٍ‬ ‫اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ املﺤﺪﺛﺔ ﺗﻨﺎﻇﺮ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ‪ ،‬ﻟﻜﺘﺎب ﻣﺎرﻳﻨﻮس‬‫ٍ‬ ‫ﰲ ﻛﺜري ﻣﻦ اﻟﻨﺼﻮص اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ املﺤﺪﺛﺔ‪ ،‬وﻳﺸﻜﻞ اﻹﻃﺎر‪،‬‬
‫»ﺣﻴﺎة ﺑﺮوﻛﻠﻮس«‪ .‬وﻗﺪ رﺗﱠﺐ ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس‪ ،‬ﻣﺤﺮر ﺗﺎﺳﻮﻋﺎت أﻓﻠﻮﻃني‪ ،‬ﻋﻤﻞ أﺳﺘﺎذه وﻓﻘﺎً‬
‫ﻓﺄوﻻ‪ :‬ﺗﻄﻬﺮ اﻟﻨﻔﺲ ﺑﺎﻧﺴﻼﺧﻬﺎ اﻟﺘﺪرﻳﺠﻲ ﻣﻦ اﻟﺠﺴﺪ‪ .‬ﺛﻢ ﺗﺄﺗﻲ‬ ‫ملﺮاﺣﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ‪ً .‬‬
‫ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ املﺤﺴﻮس ﻣﻠﺤﻘﺔ ﺑﺘﺠﺎوزه واﻟﻌﻠﻮ ﻋﻠﻴﻪ‪ .‬وأﺧريا ﺗﺒﻠﻎ اﻟﺮوح اﻟﺘﺤﻮل ﺗﺠﺎه‬
‫اﻟ ‪ Intellect‬وﺗﺠﺎه اﻟﻮاﺣﺪ‪.‬‬
‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻣﺘﻄﻠﺐ أﺳﺎﳼ ﻟﻠﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬ﰲ رﺳﺎﻟﺘﻪ »ﰲ اﻻﻣﺘﻨﺎع ﻋﻦ‬
‫ﻧﺤﻮ ﺟﻴﺪ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬وﻳﻘﻮل إن‬
‫اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻟﺤﻴﺔ« ﻳﺠﻤﻊ ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻘﻮم ﺑﺘﺪرﻳﺒَني‪ :‬ﻋﻠﻴﻨﺎ ﰲ املﻘﺎم اﻷول أن ﻧﻌﻮد إﱃ ﻧﺸﺎط اﻟ ‪ .Intellect‬ﺗﺸﻤﻞ‬
‫املﺮﺣﻠﺔ اﻷوﱃ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ املﺤﺪﺛﺔ ﺟﻮاﻧﺐَ ﺗﻘﺸﻔﻴﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ ،‬ﺑﺎملﻌﻨﻰ‬
‫اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ‪ :‬ﻏﺬاءً ﻧﺒﺎﺗﻴٍّﺎ‪ ،‬وأﺷﻴﺎء أﺧﺮى‪ .‬وﰲ ﻧﻔﺲ اﻟﺴﻴﺎق ﻳﺆﻛﺪ ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس ﺑﻘﻮة ﻋﲆ‬
‫أﻫﻤﻴﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬وﻫﻮ ﻳﻘﻮل إن اﻟﺘﻔﻜﺮ )‪ (Theoria‬اﻟﺬي ﻳﺄﺗﻲ ﺑﺎﻟﺴﻌﺎدة ﻻ ﻳﺘﻤﺜﻞ‬
‫ﰲ ﺗﺮاﻛﻢ اﻟﺨﻄﺎب واﻟﺪروس املﺠﺮدة‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻛﺎن ﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ »اﻟﻮﺟﻮد« اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‪ .‬وإﻧﻤﺎ‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﺄﻛﺪ ﻣﻦ أن دراﺳﺎﺗﻨﺎ ﻳﺼﺤﺒﻬﺎ ﺟﻬﺪ ﻳﺤﻮل ﻫﺬه اﻟﺪروس داﺧﻠﻨﺎ إﱃ »ﻃﺒﻴﻌﺔ‬
‫وﺣﻴﺎة«‪.‬‬
‫ٌ‬
‫ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﰲ ﻓﻠﺴﻔﺔ أﻓﻠﻮﻃني أﻫﻤﻴﺔ ﺟﻮﻫﺮﻳﺔ‪ .‬وﻟﻌﻞ أﻓﻀﻞ ﻣﺜﺎل ﻋﲆ ذﻟﻚ‬
‫ﻫﻮ ﻃﺮﻳﻘﺔ أﻓﻠﻮﻃني ﰲ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺎﻫﻴﺔ اﻟﻨﻔﺲ وﻻﻣﺎدﱢﻳﺘﻬﺎ‪ .‬ﻳﻘﻮل أﻓﻠﻮﻃني إﻧﻨﺎ إذا ﻛﺎﻧﺖ‬
‫ﻟﺪﻳﻨﺎ ﺷﻜﻮك ﺣﻮل ﺧﻠﻮد اﻟﻨﻔﺲ وﻻﻣﺎدﱢﻳﺘﻬﺎ ﻓﺈن ﻣﺮ ﱠد ذﻟﻚ إﱃ أﻧﻨﺎ اﻋﺘﺪﻧﺎ أن ﻧﺮاﻫﺎ ﻣﻤﺘﻠﺌﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﻼﻋﻘﻼﻧﻴﺔ واﻟﻌﻮاﻃﻒ اﻟﻌﻨﻴﻔﺔ واﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‪.‬‬
‫»إذا أراد املﺮء أن ﻳﻌﺮف ﻃﺒﻴﻌﺔ ﳾء ﻓﺈن ﻋﻠﻴﻪ أن ﻳﻔﺤﺼﻪ ﰲ ﺣﺎﻟﺘﻪ اﻟﺨﺎﻟﺼﺔ‪،‬‬
‫إذ إن أي إﺿﺎﻓﺔ إﱃ ﳾء ﻣﺎ ﻫﻲ ﻋﻘﺒﺔ ﰲ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻫﺬا اﻟﴚء‪ .‬ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﺗﻔﺤﺼﻪ‪،‬‬
‫إذن‪ ،‬أزل ﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﻣﻨﻪ‪ .‬واﻷﻓﻀﻞ‪ ،‬ﺑﻌﺪُ‪ ،‬أن ﺗﺰﻳﻞ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻚ أﻧﺖ ﻛﻞ اﻷوﺿﺎر‬
‫وﺗﻔﺤﺺ ﻧﻔﺴﻚ‪ ،‬وﻟﺴﻮف ﺗﺘﻴﻘﻦ ﻣﻦ ﺧﻠﻮدك‪.‬‬

‫‪86‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫إذا ﻛﻨﺖ ﻻ ﺗﺰال ﻏري ﻣﺒﴫ ﻟﻠﺠﻤﺎل اﻟﻜﺎﻣﻦ ﻓﻴﻚ ﻓﺎﻓﻌﻞ ﻣﺎ ﻳﻔﻌﻠﻪ املﺜﱠﺎل‬
‫ﺟﻤﻴﻼ‪ :‬إﻧﻪ ﻳﺰﻳﻞ ﺟﺰءًا‪ ،‬وﻳﻔﺘﺖ آﺧﺮ‪ ،‬وﻳﻨﻌﻢ‬ ‫ً‬ ‫ﺑﺘﻤﺜﺎﻟﻪ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺠﺐ أن ﻳﺼري‬
‫ﻣﻮﺿﻌً ﺎ وﻳﻨﻈﻒ آﺧﺮ … ﺣﺘﻰ ﻳﺠﻌﻞ اﻟﻮﺟﻪ اﻟﺠﻤﻴﻞ ﰲ اﻟﺘﻤﺜﺎل ﻳﺴﻔﺮ وﻳﻨﺠﲇ‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﻋﻠﻴﻚ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ أن ﺗﺰﻳﻞ ﻋﻨﻚ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻓﻀﻮ ٌل زاﺋﺪ‪ ،‬وأن ﺗُﻘﻮﱢم‬
‫أﻧﺖ ً‬
‫ﺗﻜﻒ ﻋﻦ ﻧﺤﺖ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﻣﻠﺘﻮ‪ ،‬وﺗﺠﻠﻮ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻌﺘﻢ ﺣﺘﻰ ﻳﺼري ﻻﻣﻌً ﺎ ً‬
‫ﺑﺮاﻗﺎ‪ .‬ﻻ‬ ‫ﻣﺎ ﻫﻮ ٍ‬
‫َ‬
‫أﺻﺒﺤﺖ ﻋﲆ‬ ‫ﺗﻤﺜﺎﻟﻚ أﻧﺖ ﺣﺘﻰ ﻳﺴﻄﻊ ﻓﻴﻪ اﻟﺒﻬﺎء اﻟﻘﺪﳼ ﻟﻠﻔﻀﻴﻠﺔ … ﻓﺈذا ﻣﺎ‬
‫وﴏت ﺧﺎﻟﻴًﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ أﻧﺖ؛ ﻓﺤﺪﱢق ﺑﺒﴫك واﻧﻈﺮ‪ ،‬ﻓﻠﻴﺲ ﻏري‬ ‫َ‬ ‫ﻫﺬا اﻟﻨﺤﻮ‬
‫ﻫﺬه اﻟﻌني ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳ ُ‬
‫ُﺒﴫ ﺑ »اﻟﺠﻤﺎل« اﻷﻛﱪ‪) «.‬أﻓﻠﻮﻃني‪ ،‬اﻟﺘﺎﺳﻮﻋﺎت(‬

‫ﻫﻨﺎ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺮى ﻛﻴﻒ أن ﺑﺮﻫﺎن ﺧﻠﻮد اﻟﻨﻔﺲ ﻗﺪ ﺗﺤﻮﱠل إﱃ ﺗﺪرﻳﺐ‪ .‬وﺣﺪه ﻣﻦ‬
‫ﻐﴚ ﻋﲆ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻟﻠﻨﻔﺲ؛ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ أن‬ ‫ﻳﺤﺮر ﻧﻔﺴﻪ وﻳﻄﻬﺮﻫﺎ ﻣﻦ اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت اﻟﺘﻲ ﺗُ ﱢ‬
‫ﻳﻔﻬﻢ أن اﻟﺮوح ﻻ ﻣﺎدﻳﺔ وﺧﺎﻟﺪة‪ .‬املﻌﺮﻓﺔ ﻫﻨﺎ ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ‪ .‬ﻻ ﺑﺪ ً‬
‫أوﻻ أن ﻧﺘﻄﻬﺮ أﺧﻼﻗﻴٍّﺎ‬
‫ﻛﻴﻤﺎ ﻳﺘﺴﻨﱠﻰ ﻟﻨﺎ اﻟﻔﻬﻢ‪.‬‬
‫وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﻮد ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻌﺮﻓﺘﻨﺎ ﻫﻮ اﻟﺮوح‪ ،‬ﺑﻞ اﻟ ‪ ،Intellect‬وﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء‬
‫»اﻟﻮاﺣﺪ« ‪ ،The One‬ﻣﺒﺪأ ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬ﻓﻼ ﺑﺪ ﻟﻨﺎ ﻣﺮ ًة أﺧﺮى أن ﻧﻠﺠﺄ إﱃ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬أﻣﺎ ﺑﺈزاء »اﻟﻮاﺣﺪ« ﻓﺈن أﻓﻠﻮﻃني ﻳﻤﻴﺰ ﺗﻤﻴﻴ ًﺰا واﺿﺤً ﺎ ﺑني »اﻟﺘﻠﻘني« ‪Instruction‬‬
‫ﺟﻬﺔ أﺧﺮى‪ ،‬اﻟﺬي‬ ‫ﻣﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺘﻨﺎول ﻣﻮﺿﻮﻋﻪ ﻣﻦ ﺧﺎرج‪ ،‬و»اﻟﻄﺮﻳﻖ« ‪ The Path‬ﻣﻦ ٍ‬
‫ﺣﻘﺎ إﱃ ﻣﻌﺎﻳﻨﺔ »اﻟﺨري« ‪ :The Good‬ﻧﺤﻦ »ﻧﻠﻘﻦ« ﻋﻨﻪ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺘﺸﺒﻴﻬﺎت واﻟﻨﻔﻲ‬ ‫ﻳﻘﻮد ٍّ‬
‫وﻣﻌﺮﻓﺔ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﺗﺼﺪر ﻣﻨﻪ … وﻧﺤﻦ »ﻧُﻘﺎد ﻧﺤﻮَه« ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺘﻄﻬﺮ‪ ،‬واﻟﻔﻀﺎﺋﻞ‪،‬‬
‫واﻻﻧﺴﺠﺎم اﻟﺒﺎﻃﻨﻲ‪ ،‬واﻟﻌﻠﻮ إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ املﻌﻘﻮل« )أﻓﻠﻮﻃني‪ ،‬اﻟﺘﺎﺳﻮﻋﺎت(‪ .‬وﺗﺰﺧﺮ ﻛﺘﺎﺑﺎت‬
‫أﻓﻠﻮﻃني ﺑﺎﻟﻔﻘﺮات اﻟﺘﻲ ﺗﺼﻒ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻬﺪف إﱃ ﻣﺠﺮد‬
‫»ﻣﻌﺮﻓﺔ« اﻟﺨري ﺑﻞ إﱃ »اﻟﺘﻮﺣﺪ ﺑﻪ«‪ ،‬ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﻓﻨﺎءٍ ﺗﺎم ﻟﻠﻔﺮدﻳﺔ‪ .‬وﻟﻜﻲ ﻧﺒﻠﻎ ﻫﺬا اﻟﻬﺪف‬
‫ﺷﻜﻞ‬
‫ٍ‬ ‫ﺷﻜﻞ ﻣﺤﺪد‪ ،‬وأن ﻧﺠﺮد اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻦ ﻛﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﻬﻴﺐ ﺑﻨﺎ أﻓﻠﻮﻃني أن ﻧﺘﺠﻨﺐ اﻟﺘﻔﻜري ﰲ أي‬
‫وﻣﻀﺔ ﺧﺎﻃﻔﺔ ﻣﻦ‬‫ٍ‬ ‫ﻣﻌني‪ ،‬وﻧﻨﺄى ﺑﺠﺎﻧﺒﻨﺎ ﻋﻦ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺳﻮى »اﻟﻮاﺣﺪ«‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻓﻘﻂ‪ ،‬ﰲ‬
‫اﻟﻀﻴﺎء‪ ،‬ﻳﺤﺪث ﺗﺤﻮﱡل ‪ 18‬اﻟﻨﻔﺲ‪.‬‬

‫‪.Metamorphosis 18‬‬

‫‪87‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫»ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻻ ﻳﻌﻮد اﻟﺮاﺋﻲ ﻳﺮى ﻣﻮﺿﻮﻋﻪ‪ ،‬إذ ﻻ ﻳﻌﻮد إذ ذاك ﻳﻤﻴﺰ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻨﻪ؛ ﻻ‬
‫ﻳﻌﻮد ﻟﺪﻳﻪ اﻧﻄﺒﺎع ﺑﺸﻴﺌَني ﻣﻨﻔﺼ َﻠني‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ ﻗﺪ أﺻﺒﺢ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬آﺧﺮ‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻌﺪ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻻ ﻋﺎد ﻫﻮ ﻣﻨﺘﻤﻴًﺎ إﱃ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ ﻫﻮ واﺣﺪ ﻣﻊ »اﻟﻮاﺣﺪ«‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺗﱰاﻛﺰ‬
‫داﺋﺮة ﻣﻊ أﺧﺮى‪ ،‬ﻓﻤﺮﻛﺰ اﻻﺛﻨﺘني واﺣﺪ‪) «.‬أﻓﻠﻮﻃني‪ ،‬اﻟﺘﺎﺳﻮﻋﺎت(‬

‫)‪ (4‬ﺗﻌﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﺗﻘﺮأ‬

‫وإن ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر ﺷﺪﻳﺪ‪ ،‬ﺛﺮاء اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬ ‫ﰲ اﻟﺼﻔﺤﺎت اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﺣﺎوﻟﻨﺎ أن ﻧﺼﻒ‪ْ ،‬‬
‫ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ وﺗﻨﻮع ﻣﻤﺎرﺳﺘﻬﺎ‪ .‬ورأﻳﻨﺎ أﻧﻬﺎ ﺗﺒﺪو ﻟﻠﻮﻫﻠﺔ اﻷوﱃ واﺳﻌﺔ اﻟﺘﺒﺎﻳﻦ‪ .‬ﺑﻌﺾ‬
‫ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺗﺪرﻳﺒﺎت ‪ 19 Ethismoi‬ﺑﻠﻮﺗﺎرخ‪ ،‬املﺼﻤﱠ ﻤﺔ ﻟﻜﻲ ﺗﻜﺒﺢ ﺟﻤﺎح اﻟﻔﻀﻮل‬
‫ﺗﺮﺳﺦ اﻟﻌﺎدات اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ اﻟﺤﻤﻴﺪة‪.‬‬ ‫أو اﻟﻐﻀﺐ أو اﻻﻏﺘﻴﺎب‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻤﺎرﺳﺎت ُﻗﺼﺪ ﺑﻬﺎ أن ﱢ‬
‫ً‬
‫درﺟﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﱰﻛﻴﺰ‬ ‫وﺑﻌﻀﻬﺎ اﻵﺧﺮ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﺗﺄﻣﻼت اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺘﻄﻠﺐ‬
‫اﻟﻌﻘﲇ‪ .‬وﻛﺎن اﻟﺒﻌﺾ‪ ،‬ﻣﺜﻞ اﻟﺘﻔﻜﺮ ﰲ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﻤﺎرس ﰲ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪،‬‬
‫ﻳﻠﻔﺖ اﻟﻨﻔﺲ إﱃ اﻟﻜﻮن‪ ،‬ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﺒﻌﺾ اﻵﺧﺮ‪ ،‬اﻻﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ واﻟﻨﺎدر‪ ،‬ﻳُﻔﴤ إﱃ ﺗﻐﻴري ﻫﻴﺌﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ أن اﻟﻨﱪة اﻟﻌﺎﻃﻔﻴﺔ واملﺤﺘﻮى‬‫اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻫﻮ اﻟﺤﺎل ﰲ ﺧﱪات أﻓﻠﻮﻃني‪ .‬ورأﻳﻨﺎ ً‬
‫ﻣﺪرﺳﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ إﱃ أﺧﺮى‪ :‬ﻣﺎ ﺑني‬‫ٍ‬ ‫ً‬
‫اﺧﺘﻼﻓﺎ واﺳﻌً ﺎ ﻣﻦ‬ ‫اﻟﻔﻜﺮي ﻟﻬﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻳﺨﺘﻠﻒ‬
‫ﺗﺤﺮﻳﻚ اﻟﻄﺎﻗﺔ واﻟﺮﺿﺎ ﺑﺎﻟﻘﻀﺎء ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني‪ ،‬إﱃ اﻻﺳﱰﺧﺎء واﻻﻧﺴﻼخ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪،‬‬
‫ﱢ‬
‫واﻟﺘﺨﲇ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ املﺤﺴﻮس ﻋﻨﺪ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني‪.‬‬ ‫إﱃ اﻟﱰﻛﻴﺰ اﻟﺬﻫﻨﻲ‬
‫إﻻ أن ﻫﻨﺎك ﺗﺤﺖ ﻫﺬا اﻟﺘﻨﻮع اﻟﻈﺎﻫﺮي وﺣﺪ ٌة ﻋﻤﻴﻘﺔ‪ ،‬ﺳﻮاء ﰲ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ املﺴﺘﺨﺪﻣﺔ أو‬
‫ﰲ اﻟﻐﺎﻳﺎت املﻨﺸﻮدة‪ .‬ﻓﺎﻟﻮﺳﺎﺋﻞ املﺴﺘﺨﺪَﻣﺔ ﻫﻲ ﻓﻨﻴﺎت اﻹﻗﻨﺎع اﻟﺒﻼﻏﻴﺔ واﻟﺤﻮارﻳﺔ‪ ،‬ﻣﺤﺎوﻻت‬
‫ﺳﻴﻄﺮة املﺮء ﻋﲆ ﺣﻮاره اﻟﺪاﺧﲇ وﺗﺮﻛﻴﺰه اﻟﺬﻫﻨﻲ‪ .‬واﻟﻬﺪف املﻨﺸﻮد ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﰲ‬
‫ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻫﻮ ﺗﺤﻘﻴﻖ اﻟﺬات وﺗﺤﺴﻴﻨﻬﺎ‪ .‬ﺗﺘﻔﻖ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس ﰲ أن اﻹﻧﺴﺎن‬
‫اﺿﻄﺮاب ﺗﻌﻴﺲ‪ ،‬ﺗﺄﻛﻠﻪ اﻟﻬﻤﻮم وﺗﻤ ﱢﺰﻗﻪ اﻷﻫﻮاء ﻓﻼ‬
‫ٍ‬ ‫ﻗﺒﻞ اﻟﺘﺤﻮل اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻳﻜﻮن ﰲ ﺣﺎﻟﺔ‬
‫ﻳﻌﻴﺶ ﺣﻴﺎ ًة ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ وﻻ ﻳﻜﻮن ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ .‬وﺗﺘﻔﻖ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻋﲆ أن‬
‫ﺑﻮﺳﻊ اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﺘﺨ ﱠﻠﺺ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ‪ ،‬ﺑﻮﺳﻌﻪ أن ﻳﺠﺪ ﻣﺴﻠ ًﻜﺎ إﱃ اﻟﺤﻴﺎة اﻷﺻﻴﻠﺔ‪،‬‬
‫وﻳﺤﺴﻦ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻳﺤﻮﱢل ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻳﺒﻠﻎ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﻜﻤﺎل‪ .‬ﻷﺟﻞ ذﻟﻚ ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﺟُ ﻌﻠﺖ‬ ‫ﱢ‬

‫‪ 19‬ﺟﻤﻊ ‪ ،Ethismos‬ﺗﺪرﻳﺐ ﻋﻤﲇ ﻻﻛﺘﺴﺎب اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪.‬‬

‫‪88‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬إن ﻫﺪﻓﻬﺎ ﻫﻮ ﻧﻮع ﻣﻦ ﺗﻜﻮﻳﻦ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬أو اﻟ ‪ ،Paideia‬أي أن ﺗُﻌ ﱢﻠﻤﻨﺎ‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﺘﺤﻴﺰات اﻟﺒﴩﻳﺔ واﻷﻋﺮاف اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ )ﻓﺎﻟﺤﻴﺎة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‬ ‫أن ﻧﻌﻴﺶ‪ ،‬ﻻ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻹﻧﺴﺎن؛ وﻣﺎ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻹﻧﺴﺎن ﺳﻮى اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﺟﻤﻴﻊ‬ ‫ﻧﺘﺎج ﻟﻼﻧﻔﻌﺎﻻت(‪ ،‬ﺑﻞ ً‬
‫املﺪارس‪ ،‬ﻛ ﱞﻞ ﻋﲆ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﺎ‪ ،‬ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺤﺮﻳﺔ اﻹرادة‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺑﻔﻀﻠﻬﺎ ﻳﻜﻮن ﺑﻤﻜﻨﺔ اﻹﻧﺴﺎن‬
‫أن ﻳﻌﺪل ﻧﻔﺴﻪ وﻳﺤﺴﻨﻬﺎ وﻳﺤﻘﻘﻬﺎ‪ .‬وﺗﺘﺒﻄﻦ ﻫﺬه اﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﺘﻮازي ﺑني اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫اﻟﺠﺴﻤﻴﺔ واﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ :‬ﻓﻤﺜﻠﻤﺎ ﺑﻮﺳﻊ اﻟﺮﻳﺎﺿﻴني ﺑﻔﻀﻞ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺒﺪﻧﻴﺔ املﺴﺘﻤﺮة أن ﻳُﻀﻔﻮا‬
‫ﺷﻜﻼ ﺟﺪﻳﺪًا وﻗﻮة‪ ،‬ﻛﺬﻟﻚ ﺑﻮﺳﻊ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف أن ﻳﻘﻮﱢي روﺣﻪ وﻳﻌﺪﱢل ﻣﻨﺎﺧﻪ‬ ‫ً‬ ‫ﻋﲆ أﺟﺴﺎﻣﻬﻢ‬
‫اﻟﺪاﺧﲇ وﻳﺤﻮﱢل رؤﻳﺘﻪ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ؛ وﻳﺤﻮﱢل‪ ،‬ﺑﻌﺪُ‪ ،‬وﺟﻮده ﻛﻠﻪ‪ .‬وﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﻟﺼﺪﻓﺔ أن ﻛﺎن‬
‫اﻟﺠﻴﻤﻨﺎﺳﻴﻮن‪ ،‬املﻜﺎن اﻟﺬي ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻤﺎرس ﻓﻴﻪ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮﻳﺎﺿﻴﺔ‪ ،‬ﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ املﻜﺎن اﻟﺬي‬
‫ﺗُﻌﻄﻰ ﻓﻴﻪ اﻟﺪروس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬أي اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪.‬‬
‫املﻮﻓﻘﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ اﻟﺬات‪ ،‬اﻟﺬي ﻫﻮ ﻏﺎﻳﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﺼﻮرة‬ ‫وﻣﻦ اﻟﺮﻣﻮز ﱠ‬
‫اﻷﻓﻠﻮﻃﻴﻨﻴﺔ ﻋﻦ ﻧﺤﺖ املﺮء ﻟﺘﻤﺜﺎﻟﻪ اﻟﺨﺎص‪ .‬وﻫﺬا اﻟﺮﻣﺰ ﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻳُﺴﺎء ﻓﻬﻤﻪ‪ ،‬إذ ﻳﺘﺨﻴﻞ‬
‫اﻟﻨﺎس أﻧﻪ ﺗﻌﺒري ﻋﻦ ﴐب ﻣﻦ اﻟﻨﺰﻋﺔ اﻟﺠﻤﺎﻟﻴﺔ ‪ 20‬اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ؛ وﻟﻜﻨﻪ إذا ُﻓﻬﻢ ﺑﻬﺬا املﻌﻨﻰ‬
‫ﺿﻌﺔ ‪ Pose‬ﻟﻪ أو اﺧﺘﻴﺎر ﻣﻮﻗﻒ أو اﺻﻄﻨﺎع ﺷﺨﺼﻴﺔ‪.‬‬ ‫ﺳﻴﻜﻮن ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﺗﺨﺎذ املﺮء ِو ً‬
‫ﺑﻴﻨﻤﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ أن ﺻﻮرة اﻟﺘﻤﺜﺎل اﻷﻓﻠﻮﻃﻴﻨﻴﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﰲ ﳾء‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻨﺤﺖ‬
‫ﻄﺮح(‪ ،‬ﻋﲆ ﻧﻘﻴﺾ اﻟﺘﺼﻮﻳﺮ اﻟﺬي ﻫﻮ ﻓﻦ »ﻳﻀﻴﻒ إﱃ«؛‬ ‫ﻋﻨﺪ اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻓﻨٍّﺎ »ﻳﻄﺮح« )أو ﻳ ﱠ‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ ﰲ ﻛﺘﻠﺔ اﻟﺮﺧﺎم‪ ،‬وﻣﺎ ﻋﲆ املﺜﺎل ﺳﻮى ﻃﺮح اﻟﺰاﺋﺪ ﻟﻜﻲ ﻳﻈﻬﺮ‪.‬‬ ‫ً‬ ‫ﻓﺎﻟﺘﻤﺜﺎل ﻗﺎﺑﻊ‬
‫ﺗﺼﻮر واﺣﺪ؛ اﻟﻨﺎس ﺗﻌﻴﺴﺔ ﻷﻧﻬﺎ ﻣﺴﺘﻌﺒَﺪة‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﻠﺘﻘﻲ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﰲ‬
‫ﻷﻫﻮاﺋﻬﺎ‪ ،‬وﺑﻌﺒﺎرة أﺧﺮى‪ :‬اﻟﻨﺎس ﺗﻌﻴﺴﺔ ﻷﻧﻬﺎ ﺗﺮﻏﺐ ﰲ أﺷﻴﺎء ﻻ ﺗﻜﻮن ﻗﺎدرة ﻋﲆ ﻧﻴﻠﻬﺎ‬
‫ﻷن ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء ﺧﺎرﺟﻴﺔ‪ ،‬ﻏﺮﻳﺒﺔ ﻋﻨﻬﻢ‪ ،‬زاﺋﺪة ﻋﻠﻴﻬﻢ‪ .‬ﻳﱰﺗﺐ ﻋﲆ ذﻟﻚ أن اﻟﺴﻌﺎدة ﻫﻲ‬
‫اﻻﺳﺘﻘﻼل‪ ،‬اﻟﺤﺮﻳﺔ‪ ،‬اﻻﻛﺘﻔﺎء‪ .‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ :‬اﻟﺴﻌﺎدة ﻫﻲ ﰲ اﻟﻌﻮدة إﱃ اﻟﺠﻮﻫﺮي؛ ذﻟﻚ‬
‫اﻟﺬي ﻫﻮ »ﻧﺤﻦ« ﻋﲆ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬واﻟﺬي ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪21 .‬‬

‫ﺑﺸﻜﻞ واﺿﺢ ﰲ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻧﺠﺪ اﻟﺼﻮرة اﻟﺸﻬرية ﻟ »ﺟﻠﻮﻛﻮس«‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺼﺢ ﻫﺬا‬
‫ﻄﻰ ﺣﻴﺚ ﻫﻮ ﺑﺎﻟﻄني وأﻋﺸﺎب اﻟﺒﺤﺮ‬ ‫‪Glaucos‬؛ اﻹﻟﻪ اﻟﺬي ﻳﻌﻴﺶ ﰲ أﻋﻤﺎق اﻟﺒﺤﺮ؛ وﻷﻧﻪ ﻣﻐ ٍّ‬
‫واﻟﻘﻮاﻗﻊ واﻟﺤﴡ‪ ،‬ﻓﻼ ﻳﻤﻜﻦ اﻟﺘﻌﺮف ﻋﲆ ﺻﻮرﺗﻪ اﻷﺻﻠﻴﺔ‪ .‬وﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻨﻔﺲ؛‬

‫‪.Aestheticism 20‬‬
‫‪ 21‬راﺟﻊ ﰲ ذﻟﻚ اﻟﻔﻘﺮة ‪ ٢ ،١‬ﻣﻦ ﻛﺘﺎب »املﺨﺘﴫ« ﻹﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﻣﺮﺟﻊ ﺳﺎﺑﻖ‪.‬‬

‫‪89‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻓﺎﻟﺠﺴﻢ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﻘﴩة اﻟﺨﺸﻨﺔ اﻟﺼﻔﻴﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻐﻄﻴﻬﺎ وﺗﺸﻮﱢﻫﻬﺎ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬وﻟﻦ ﺗﻈﻬﺮ‬
‫اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻠﻨﻔﺲ إﻻ إذا ﺑﺮزت ﺧﺎرج اﻟﺒﺤﺮ واﻧﺘﻀﺖ ﻋﻨﻬﺎ ﻛ ﱠﻞ ﳾءٍ ﻏﺮﻳﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻣﻦ ﺷﺄن ﺗﺪرﻳﺐ اﻟﺘﻤﻬﻦ ﻟﻠﻤﻮت‪ ،‬اﻟﺬي ﻫﻮ اﻧﻔﺼﺎل املﺮء ﻋﻦ اﻟﺠﺴﺪ وأﻫﻮاﺋﻪ ورﻏﺒﺎﺗﻪ‪ ،‬أن‬
‫ﻳﻨﻘﻲ اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺬه اﻹﺿﺎﻓﺎت اﻟﺰاﺋﺪة‪ .‬وﻳﻜﻔﻲ أن ﻳﻤﺎرس املﺮء ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺮﻳﻦ ﻟﻜﻲ‬ ‫ﱢ‬
‫ﺗﻌﻮد اﻟﻨﻔﺲ إﱃ ﻃﺒﻴﻌﺘﻬﺎ اﻟﺤﻘﺔ‪ ،‬وﺗﻜﺮس ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺣﴫﻳٍّﺎ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺨﺎﻟﺺ‪.‬‬
‫وﻳﺼﺢ اﻟﴚء ﺑﺮﻣﱠ ﺘﻪ ﻋﲆ اﻟﺮواﻗﻴﺔ؛ ﻓﺒﻮﺳﻌﻨﺎ‪ ،‬ﺑﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑني ﻣﺎ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ وﻣﺎ‬
‫ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬أن ﻧﻨﺒﺬ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻏﺮﻳﺐ ﻋﻨﺎ وﻧﻌﻮد إﱃ أﻧﻔﺴﻨﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ‪ .‬ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ‪ ،‬ﺑﻌﺒﺎر ٍة‬
‫أﺧﺮى‪ ،‬أن ﻧﺒﻠﻎ اﻟﺤﺮﻳﺔ اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﻟﺪى اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ؛ إذ ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ‪ ،‬ﺑﺎﻹﻗﻼع ﻋﻦ اﻟﺮﻏﺒﺎت ﻏري اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ‬ ‫ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﻳﺼﺢ ً‬
‫وﻏري اﻟﴬورﻳﺔ‪ ،‬أن ﻧﻌﻮد إﱃ ﻧﻮاﺗﻨﺎ اﻷﺻﻠﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﺮﻳﺔ واﻻﺳﺘﻘﻼل‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﻧﻌﺮﻓﻬﺎ ﺑﺄﻧﻬﺎ‬
‫إﺷﺒﺎع اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ واﻟﴬورﻳﺔ‪.‬‬
‫ﻧﺘﺒني أن ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻫﻲ‪ ،‬ﺟﻮﻫﺮﻳٍّﺎ‪ ،‬ﻋﻮدة إﱃ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬ﺗﺘﺤﺮر‬ ‫ﻫﻜﺬا ﱠ‬
‫ﻓﻴﻬﺎ اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻦ ﺣﺎﻟﺔ اﻻﻏﱰاب اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻨﻐﻤﺪة ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻮاﺳﻄﺔ املﺸﺎﻏﻞ واﻟﻬﻤﻮم واﻷﻫﻮاء‬
‫واﻟﺮﻏﺒﺎت‪» .‬اﻟﻨﻔﺲ« )اﻟﺬات( ‪ ،Self‬املﺤ ﱠﺮرة ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ ،‬ﻻ ﺗﻌﻮد ﻣﺠﺮد ﻓﺮدﻳﺘﻨﺎ اﻻﻧﻔﻌﺎﻟﻴﺔ‬
‫اﻷﻧﺎﻧﻴﺔ؛ إﻧﻬﺎ ﺷﺨﺼﻨﺎ »اﻷﺧﻼﻗﻲ«‪ ،‬املﻨﻔﺘﺢ ﻋﲆ اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ واملﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‪ ،‬واملﺸﺎرك ﰲ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‬
‫اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ أو اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻜﻮﻧﻲ‪.‬‬
‫ﺑﻤﺴﺎﻋﺪة ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻻ ﺑﺪ أن ﻧﻜﻮن ﻗﺎدرﻳﻦ ﻋﲆ أن ﻧﻨﺎل اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬وﻫﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺘﺤﺮر اﻟﺘﺎم ﻣﻦ اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‪ ،‬وﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﺼﻔﺎء اﻟﺘﺎم‪ ،‬وﻣﻌﺮﻓﺔ أﻧﻔﺴﻨﺎ وﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬واﻟﺤﻖ‬
‫أن ﻣﺜﻞ ﻫﺬا املﺜﺎل ﻣﻦ اﻟﻜﻤﺎل اﻟﺒﴩي‪ ،‬ﻋﻨﺪ أﻓﻼﻃﻮن وأرﺳﻄﻮ واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني واﻟﺮواﻗﻴني‪،‬‬
‫ﻳﺼﻠﺢ ﻟﺘﻌﺮﻳﻒ اﻟﻜﻤﺎل »اﻹﻟﻬﻲ«‪ ،‬وﻫﻮ ﺣﺎﻟﺔ ﻓﻮق ﻣﺜﺎل اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺤﻜﻢ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‪ .‬أﻣﺎ‬
‫اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﻮﺣﻴﺪة اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺒﻠﻐﻬﺎ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻬﻲ اﻟﻔﻴﻠﻮ‪-‬ﺻﻮﻓﻴﺎ؛ ﺣﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ أو اﻟﺘﻘﺪم‬
‫ﻣﺜﺎﻻ ﻧﺴﻌﻰ إﻟﻴﻪ وﻻ ﻧﺒﻠﻐﻪ‪ .‬وﻣﺎ داﻣﺖ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻻ ﺗﺪرك أﺑﺪًا‬ ‫ﺗﺠﺎه اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬ﺗﺒﻘﻰ اﻟﺤﻜﻤﺔ ً‬
‫ﻓﺎﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ ﺗﺘﻮﻗﻒ أﺑﺪًا‪.‬‬
‫ً‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺑﻴﻨﻴﺔ؛ ﻓﻬﻮ ﻟﻴﺲ ﺣﻜﻴﻤﺎ‪ ،‬وﻻ ﻫﻮ أﻳﻀﺎ ﻏري ﺣﻜﻴﻢ‪ .‬وﻫﻮ ﻟﺬﻟﻚ‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻌﻴﺶ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‬
‫ﻣﻤ ﱠﺰق ﻋﲆ اﻟﺪوام ﺑني اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻼﻓﻠﺴﻔﻴﺔ واﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﺑني ﻧﻄﺎق اﻻﻋﺘﻴﺎدي واﻟﻴﻮﻣﻲ‬
‫ﺟﻬﺔ أﺧﺮى‪ .‬وﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﺗﻜﻮن اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬وﻧﻄﺎق اﻟﻮﻋﻲ واﻟﺸﻔﺎﻓﻴﺔ ﻣﻦ‬
‫ﻣﻜﺎﻓِ ﺌﺔ ملﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻓﻬﻲ ً‬
‫أﻳﻀﺎ اﻧﺴﻼخ ﻋﻦ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‪ .‬إﻧﻬﺎ ﺗﺤ ﱡﻮ ٌل‬
‫‪ ،Conversion‬ﺗﺒ ﱡﺪ ٌل ﺗﺎم ﻟﺮؤﻳﺔ املﺮء وﺳﻠﻮﻛﻪ وأﺳﻠﻮب ﺣﻴﺎﺗﻪ‪.‬‬

‫‪90‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ً‬
‫ﻗﻄﻴﻌﺔ‬ ‫وﻋﻨﺪ اﻟﻜﻠﺒﻴني ‪ ،Cynics‬أﺑﻄﺎل »اﻟﺰﻫﺪ« ‪ ،Askesis‬ﻳﺒﻠﻎ ﻫﺬا اﻻﻧﺴﻼخ أن ﻳﻜﻮن‬
‫ﺗﺎﻣﺔ ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺪﻧﻴﻮي ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ ﻟﻠﻨﺪاء اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ ﰲ املﺴﻴﺤﻴﺔ‪ .‬ﺗﺄﺧﺬ اﻟﻘﻄﻴﻌﺔ ﺷﻜﻞ ﻃﺮﻳﻘﺔ‬
‫ﰲ اﻟﻌﻴﺶ‪ ،‬وﺣﺘﻰ ﰲ اﻟﻠﺒﺎس‪ ،‬ﻣﻐﺎﻳﺮة ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ملﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﻘﻴﺔ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي‪ .‬ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻛﺎن‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺣﻴﺎﺗﻴﺔ ‪.Enstasis‬‬ ‫ٌ‬ ‫ﻳﻘﺎل أﺣﻴﺎﻧًﺎ إن اﻟﻜﻠﺒﻴﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻟﺪﻗﻴﻖ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ ﺑﻞ‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺟﺪﻳﺪة‬ ‫ٍ‬ ‫ﻋﲆ أن ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺴﻠﻚ ﺗﻼﻣﻴﺬَﻫﺎ ﰲ‬
‫اﻋﺘﺪاﻻ‪ .‬ﺗُﻔﴤ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ إﱃ اﻟﻌﻜﺲ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﻦ‬ ‫ً‬ ‫ﻧﺤﻮ أﻛﺜﺮ‬
‫وإن ﻋﲆ ٍ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‪ْ ،‬‬
‫اﻷﻓﻜﺎر اﻟﺴﺎﺋﺪة‪ :‬ﻋﲆ املﺮء أن ﻳﺘﺨﲆ ﻋﻦ اﻟﻘﻴﻢ اﻟﺰاﺋﻔﺔ ﻛﺎﻟﺜﺮوة واﻟﺸﻬﺮة واملﻠﺬﱠات‪ ،‬وﻳﻨﴫف‬
‫إﱃ اﻟﻘﻴﻢ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ؛ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪ ،‬واﻟﺘﺄﻣﻞ‪ ،‬واﻷﺳﻠﻮب اﻟﺒﺴﻴﻂ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬واﻟﺴﻌﺎدة اﻟﺒﺴﻴﻄﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪ .‬وﻫﺬا اﻟﺘﻌﺎرض اﻟﺠﺬري ﻳﻔﴪ ﻟﻨﺎ رد ﻓﻌﻞ ﻏري اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺬي ﻳﱰاوح ﺑني اﻟﺘﻬﻜﻢ‬
‫اﻟﺬي ﻧﺠﺪه ﻣﻌﱪًا ﻋﻨﻪ ﻋﻨﺪ ﺷﻌﺮاء اﻟﻜﻮﻣﻴﺪﻳﺎ‪ ،‬واﻟﻌﺪاء اﻟﺴﺎﻓﺮ اﻟﺬي ﺗﻤﺎدى ﺣﺘﻰ ﺗﺴﺒﱠﺐ ﰲ‬
‫ﻣﻮت ﺳﻘﺮاط‪.‬‬
‫ﻛﺎن ﻋﲆ اﻟﻔﺮد أن ﻳﻨﺴﻠﺦ ﻋﻦ ﻋﺎداﺗﻪ وﺗﺤﻴﱡﺰاﺗﻪ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬ﻓﺘﻐريت ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺗﻐريًا‬
‫ً‬
‫ﺗﺤﻮﻻ ﺟﺬرﻳٍّﺎ واﺗﺨﺬت ﻣﻨﻈﻮ ًرا ﻛﻮﻧﻴٍّﺎ ﻓﻴﺰﻳﻘﻴٍّﺎ‪ .‬وﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ‬ ‫ﻛﻠﻴٍّﺎ‪ ،‬وﺗﺤﻮﱠﻟﺖ ﻧﻈﺮﺗﻪ إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻧﺴﺘﻬني ﺑﻤﺒﻠﻎ‪ ،‬وﻋﻤﻖ‪ ،‬اﻟﺼﺪﻣﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺴﺒﺒﻬﺎ ﻫﺬه اﻟﺘﻐريات؛ ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻐريات اﻟﺘﻲ‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺘﺤﻴﻼ‬ ‫ﱢ‬
‫ﻟﻠﺤﺲ املﺸﱰك اﻟﻴﻮﻣﻲ اﻟﺴﻠﻴﻢ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن‬ ‫ﻗﺪ ﺗﺒﺪو ﺧﺮاﻓﻴﺔ وﻋﺪﻳﻤﺔ املﻌﻨﻰ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ‬
‫ً‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﻣﺴﺘﻤﺮة؛ ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻫﺬا ﺗﺤﻮﻻ ﻳﻠﺰﻣﻪ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻋﲆ املﺮء أن ﻳﺤﻔﻆ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ ﻫﺬه اﻻرﺗﻔﺎﻋﺎت‬
‫إﻋﺎدة ﺗﻘﻮﻳﻢ داﺋﻤﺔ‪ .‬رﺑﻤﺎ ﻣﻦ ﺟﺮاء ﻫﺬه املﺼﺎﻋﺐ دأب اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﺳﺎﻟﺴﺘﻴﻮس‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻧﻌﺮف‬
‫ﰲ ﻛﺘﺎب داﻣﺎﺳﻴﻮس »ﺣﻴﺎة إﺳﻴﺪوروس«‪ ،‬ﻋﲆ أن ﻳﻌﻠﻦ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻏري ﻣﻤﻜﻨﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎن‪.‬‬
‫وﻟﻌﻠﻪ ﻗﺼﺪ ﺑﺬﻟﻚ أن اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮن اﻟﺒﻘﺎء ﻓﻼﺳﻔﺔ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫إﻧﻬﻢ ﺣﺘﻰ إن ﻛﺎﻧﻮا ﻳﺤﺘﻔﻈﻮن ﺑﻠﻘﺐ »ﻓﻼﺳﻔﺔ« ﻓﻼ ﻣﻨﺎص ﻟﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﻠﺠﻮء إﱃ ﻋﺎدات اﻟﺤﻴﺎة‬
‫ﻧﺤﻮ ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻣﺨﺘﺎرﻳﻦ ﻋﻤﺪًا أن‬ ‫ﻣﺜﻼ ﻳﺮﻓﻀﻮن ﻗﻄﻌً ﺎ أن ﻳﻌﻴﺸﻮا ﻋﲆ ٍ‬ ‫اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‪ .‬ﻛﺎن ﱡ‬
‫اﻟﺸ ﱠﻜﺎك ً‬
‫ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺷﺪﻳﺪ‬
‫ﱟ‬ ‫ٍ‬
‫اﻧﻌﻄﺎف‬ ‫ﺷﺨﺺ آﺧﺮ«‪ .‬ﻏري أﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﻔﺮﻏﻮن ﻣﻦ ﺗﺤﻘﻴﻖ‬ ‫ٍ‬ ‫»ﻳﻌﻴﺸﻮا ﻣﺜﻞ ﻛﻞ‬
‫ﺣﺘﻰ ﻳﺼﻌﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺼﺪق أن »ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ« ﻛﺎﻧﺖ »ﻳﻮﻣﻴﺔ« ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻛﻤﺎ ﻳﺰﻋﻤﻮن‪.‬‬
‫أﻃﺮوﺣﺘﻨﺎ إذن ﻫﻲ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ‪ .‬أﻣﺎ ﻋﻦ‬
‫اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻓﻜﺎﻧﺖ إﻣﺎ ﻣﻮﺿﻮﻋﺔ ﴏاﺣﺔ ﰲ ﺧﺪﻣﺔ املﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ‬
‫اﻟﺤﺎل ﰲ اﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬وإﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺆﺧﺬ ﻛﻤﻮﺿﻮﻋﺎت ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺬﻫﻨﻴﺔ‪ ،‬أي‬
‫ملﻤﺎرﺳﺔ ﺣﻴﺎة اﻟﺘﻔﻜﺮ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻌﺪو‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬أن ﺗﻜﻮن ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ‪ .‬وﻻ ﻳﻤﻜﻦ‬
‫ﻓﻬﻢ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ دون أﺧﺬ ذﻟﻚ املﻨﻈﻮر اﻟﻌﻴﺎﻧﻲ ﺑﺎﻻﻋﺘﺒﺎر‪ ،‬ﻷﻧﻪ ﻫﻮ اﻟﺬي‬
‫ﻳﺴﺒﻎ ﻋﲆ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت ﻣﻌﻨﺎﻫﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‪.‬‬

‫‪91‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ً‬
‫اﻧﺘﺒﺎﻫﺎ‬ ‫ﰲ ﺿﻮء ﻣﺎ ﻗﻠﻨﺎه ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻘﺮأ أﻋﻤﺎل اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻘﺪاﻣﻰ أن ﻧﻮﱄ‬
‫أﻛﱪ ﻟﻠﻤﻮاﻗﻒ اﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ املﺘﺒﻄﻨﺔ ﻟﻠﴫوح املﺬﻫﺒﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﻘﺎﺑﻠﻬﺎ‪ .‬وﺳﻮاء ﻛﺎن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن‬
‫ﻧﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ ﻣﺤﺎورات ﻛﻤﺎ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬أو ﺗﺪوﻳﻦ ﻣﺤﺎﴐات ﻛﻤﺎ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ أرﺳﻄﻮ‪ ،‬أو‬
‫رﺳﺎﺋﻞ ﻣﺜﻞ رﺳﺎﺋﻞ أﻓﻠﻮﻃني‪ ،‬أو ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت ﻣﺜﻞ ﺗﻌﻠﻴﻘﺎت ﺑﺮوﻛﻠﻮس‪ ،‬ﻓﺈن أﻋﻤﺎل اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‬
‫ٍ‬
‫ﻣﺪرﺳﺔ‬ ‫ﺗﻔﴪ دون اﻟﻨﻈﺮ ﰲ املﻮﻗﻒ اﻟﻌﻴﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﺗﻮﻟﺪت ﻋﻨﻪ‪ .‬إﻧﻬﺎ ﻣﻨﺘﺠﺎت‬ ‫ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﱠ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﺑﺄﻗﴡ ﻣﻌﻨًﻰ ﻋﻴﺎﻧﻲ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ‪ ،‬ﻳﻘﻮم ﻓﻴﻬﺎ أﺳﺘﺎذ ﺑ »ﺗﺸﻜﻴﻞ« ﺗﻼﻣﻴﺬه‪ ،‬ﻣﺤﺎوﻻ أن‬
‫ﻳﺮﺷﺪﻫﻢ إﱃ ﺗﺤﻮﻳﻞ اﻟﻨﻔﺲ وﺗﺤﻘﻴﻘﻬﺎ‪ .‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﺈن اﻟﻌﻤﻞ املﻜﺘﻮب ﻫﻮ اﻧﻌﻜﺎس ﻟﺸﻮاﻏﻞ‬
‫ﺑﻴﺪاﺟﻮﺟﻴﺔ وﺳﻴﻜﺎﺟﻮﺟﻴﺔ وﻣﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺔ‪22 .‬‬

‫وﺑﺮﻏﻢ أن ﻛﻞ ﻋﻤﻞ ﻣﻜﺘﻮب ﻫﻮ ﻣﻮﻧﻮﻟﻮج ﻓﺈن اﻟﻌﻤﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ داﺋﻤً ﺎ ﻫﻮ‪ ،‬ﺿﻤﻨﻴًﺎ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ داﺋﻤﺔ‪ .‬وﻫﺬا‬ ‫ﺑﺎملﺤﺎور املﻤﻜﻦ ﻫﻮ ﺑﻌ ٌﺪ ﻣﻮﺟﻮد داﺧﻠﻪ‬
‫ِ‬ ‫دﻳﺎﻟﻮج‪ .‬ذﻟﻚ أن اﻟﺒﻌﺪ اﻟﺨﺎص‬
‫ﻳﻔﴪ ﻋﺪم اﻻﺗﺴﺎق واﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻜﺘﺸﻔﻬﺎ املﺆرﺧﻮن املﺤﺪﺛﻮن ﰲ أﻋﻤﺎل اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‬
‫أﻋﻤﺎل ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻤﴤ اﻟﻔﻜﺮ وﻓﻖ‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﻘﺪاﻣﻰ وﻳﺴﺘﻐﺮﺑﻮن ﻣﻨﻬﺎ‪ .‬ﰲ‬
‫ملﻨﻈﻮﻣﺔ ﻣﺬﻫﺒﻴﺔ‪ ،‬إﻧﻤﺎ ﻋﻠﻴﻪ أن ﻳﺄﺧﺬ ﺑﺎﻻﻋﺘﺒﺎر ﻣﺴﺘﻮى املﺨﺎﻃﺐ‬‫ٍ‬ ‫اﻟﴬورة املﻄﻠﻘﺔ اﻟﺨﺎﻟﺼﺔ‬
‫ُﻌﱪ ﻓﻴﻪ‪ .‬ﻓﺎﻻﻗﺘﺼﺎد اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻷي »ﻟﻮﺟﻮس«‬ ‫املﺘﺤﺎور واﻹﻳﻘﺎع اﻟﻌﻴﻨﻲ ﻟ »اﻟﻠﻮﺟﻮس« اﻟﺬي ﻳ ﱠ‬
‫ً‬
‫ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ‬ ‫ﻣﻜﺘﻮب ﻣﻌني ﻫﻮ اﻟﺬي ﻳﻜﻴﻒ ﻣﺤﺘﻮاه اﻟﻔﻜﺮي‪ ،‬و»اﻟﻠﻮﺟﻮس« ﻫﻮ اﻟﺬي ﻳﺸﻜﻞ‬ ‫ٍ‬
‫ﺣﻴﺔ ﻳﻨﺒﻐﻲ‪ ،‬ﺑﺘﻌﺒري أﻓﻼﻃﻮن‪» ،‬أن ﻳﻜﻮن ﻟﻬﺎ ﺟﺴﺪﻫﺎ اﻟﺨﺎص … ﺑﺤﻴﺚ ﻻ ﻳﻨﻘﺼﻬﺎ رأس‬
‫أو ﻗﺪم‪ ،‬وﻻ ﺑﺪ أن ﻳﻜﻮن ﻟﻬﺎ وﺳﻂ وﻃﺮﻓﺎن‪ ،‬وﻳﻜﻮن ﻛ ﱞﻞ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ اﻷﺟﺰاء ﻣﻜﺘﻮﺑًﺎ ﺑﺤﻴﺚ‬
‫ﺑﻌﻀﺎ وﻳﻨﺎﺳﺐ اﻟﻜﻞ« )أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة »ﻓﺎﻳﺪروس«‪.(c264 ،‬‬ ‫ﻳﻨﺎﺳﺐ ﺑﻌﻀﻬﺎ ً‬
‫إن ﻛﻞ »ﻟﻮﺟﻮس« ﻫﻮ »ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ« )ﻧﺴﻖ( ‪ ،System‬وﻟﻜﻦ ﻣﺠﻤﻮع اﻟﻠﻮﺟﻮﺳﺎت اﻟﺘﻲ‬
‫ﻣﺆﻟﻒ ﻣﺎ ﻻ ﺗﺸﻜﻞ ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ‪ .‬وﻳﻈﻬﺮ ﻫﺬا ﺑﻮﺿﻮح ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺤﺎورات أﻓﻼﻃﻮن‪.‬‬ ‫ٌ‬ ‫ﻳﻜﺘﺒﻬﺎ‬
‫ﻋﲆ أﻧﻪ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﺪرﺟﺔ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺤﺎﴐات أرﺳﻄﻮ؛ ذﻟﻚ أن ﻛﺘﺎﺑﺎت أرﺳﻄﻮ ﻫﻲ‬
‫ﻣﺤﺎﴐات ﻣﺪوﻧﺔ ﻻ أﻛﺜﺮ وﻻ أﻗﻞ‪ .‬واﻟﺨﻄﺄ اﻟﺬي وﻗﻊ ﻓﻴﻪ ﻛﺜري ﻣﻦ اﻷﺳﺎﺗﺬة‬ ‫ٌ‬ ‫ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‬
‫ً‬
‫اﻷرﺳﻄﻴني ﻫﻮ أﻧﻬﻢ ﺗﻨﺎﺳﻮا ﻫﺬه اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ وﺗﺨﻴﻠﻮا‪ ،‬ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬أﻧﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻛﺘﻴﺒﺎت أو‬
‫ملﺬﻫﺐ ﻣﻨﻈﻢ‪ .‬وﻗﺪ ﺗﺮﺗﺐ ﻋﲆ ذﻟﻚ أﻧﻬﻢ‬ ‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﻛﺎﻣﻼ‬ ‫ً‬
‫ﻋﺮﺿﺎ‬ ‫رﺳﺎﺋﻞ ﻧﺴﻘﻴﺔ ُﻗﺼﺪ ﺑﻬﺎ أن ﺗﻜﻮن‬
‫ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻨﺪﻫﺸﻮن ﻣﻦ اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت وﻋﺪم اﻻﺗﺴﺎق اﻟﺬي ﻳﻜﺘﺸﻔﻮﻧﻪ ﺑني ﻛﺘﺎﺑﺔ وأﺧﺮى‪ .‬وﻛﻤﺎ‬

‫‪ 22‬ﺑﻴﺪاﺟﻮﺟﻴﺔ أي ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﺘﺪرﻳﺲ واﻟﺘﻌﻠﻴﻢ‪ ،‬وﺳﻴﻜﺎﺟﻮﺟﻴﺔ أي ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﻘﻴﺎدة اﻟﻨﻔﺲ وﺣﻔﺰﻫﺎ وﺗﺤﺮﻳﻜﻬﺎ‪،‬‬
‫وﻣﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺔ أي ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎملﻨﻬﺞ أو ﻃﺮﻳﻘﺔ اﻟﺒﺤﺚ‪.‬‬

‫‪92‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫َ‬
‫ﻣﻮاﻗﻒ‬ ‫ﻧﺤﻮ ﻣﻘﻨﻊ‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﻠﻮﺟﻮﺳﺎت املﺘﻌﺪدة ﻷرﺳﻄﻮ ﺗُﻨﺎﻇﺮ‬‫ﺑني درﻳﻨﺞ ‪ ،Düring‬ﻋﲆ ٍ‬ ‫ﱠ‬
‫ٍ‬
‫ﻇﺮوف‬ ‫ٌ‬
‫أﻛﺎدﻳﻤﻴﺔ ﻣﺤﺪدة‪ ،‬وﻛﻞ درس ﻣﻦ دروﺳﻪ ﻳﻨﺘﺴﺐ إﱃ‬ ‫ٌ‬
‫ﺳﺠﺎﻻت‬ ‫ً‬
‫ﻋﻴﺎﻧﻴﺔ ﺣﻴﺔ ﺧﻠﻘﺘﻬﺎ‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ وإﱃ إﺷﻜﺎﻟﻴﺔ ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ‪ .‬إن ﻟﻜﻞ درس وﺣﺪ ًة داﺧﻠﻴﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻣﺤﺘﻮاه اﻟﻔﻜﺮي ﻻ‬
‫درس آﺧﺮ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن أرﺳﻄﻮ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﰲ ﻣﻘﺼﻮده أن ﻳﻘﺪم‬ ‫ﻳﺘﺪاﺧﻞ ﺑﺪﻗﺔ ﻣﻊ ﻣﺤﺘﻮى أي ٍ‬
‫ً‬
‫ﻛﺎﻣﻼ ﻟﻠﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﺎن ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺪ ﱢرب ﻃﻼﺑﻪ ﰲ ﻓﻨﻴﺔ اﺳﺘﺨﺪام اﻟﻄﺮق اﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﰲ‬ ‫ﻧﻈﺎﻣً ﺎ‬
‫ً‬
‫وﺻﻔﺎ ﻣﻤﺘﺎ ًزا ﻟﻠﻄﺮﻳﻘﺔ اﻷرﺳﻄﻴﺔ‪:‬‬ ‫املﻨﻄﻖ‪ ،‬وﰲ اﻟﻌﻠﻮم اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ‪ ،‬وﰲ اﻷﺧﻼق‪ .‬ﻳﻘﺪم درﻳﻨﺞ‬
‫أﺧﺺ اﻟﺨﺼﺎﺋﺺ ﻋﻨﺪ أرﺳﻄﻮ ﴍﺣﻪ اﻟﺬي ﻻ ﻳﻨﻘﻄﻊ ﻟﻠﻤﺸﻜﻼت‪ .‬وﻛﻞ‬ ‫ﱠ‬ ‫»إن‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ‪ ،‬وﻫﻮ ﺻﺎﺋﺐ‬ ‫ﻃﺮح‬‫ﺗﻘﺮﻳﺮ ﻣﻬﻢ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ ﻫﻮ ﺟﻮاب ﻋﻦ ﺳﺆال ُ‬
‫ﺣﻘﺎ ﰲ أرﺳﻄﻮ ﻫﻮ ﺗﺄﻃريه‬ ‫ﻓﻘﻂ ﻛﺠﻮاب ﻋﻦ ﻫﺬا اﻟﺴﺆال املﻌني‪ .‬اﻟﴚء املﺜري ٍّ‬
‫ﻟﻠﻤﺸﻜﻼت وﻟﻴﺲ إﺟﺎﺑﺎﺗﻪ ﻋﻨﻬﺎ‪ .‬وإن ﺟﺰءًا ﻻ ﻳﺘﺠﺰأ ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ اﻟﺒﺤﺜﻴﺔ ﻣﻘﺎرﺑﺔ‬
‫ﻣﺸﻜﻠﺔ أو ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﺸﻜﻼت ﻣﺮا ًرا وﺗﻜﺮا ًرا ﻣﻦ زواﻳﺎ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ .‬وﺗﻌﺒريه املﺄﺛﻮر‬
‫ﻫﻨﺎ ﻫﻮ‪» :‬اﻵن‪ ،‬ﻧﺘﺨﺬ ﻧﻘﻄﺔ ﺑﺪء ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ …« وﻫﻮ ﻣﻦ ﻧﻘﺎط ﺑﺪء ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻳﺠﻮس‬
‫ٍ‬
‫إﺟﺎﺑﺎت ﻏري ﻣﺘﺴﻘﺔ‪ .‬ﻣﻦ‬ ‫ﺧﻄﻮط ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﻜﺮ ﻓﻴﺼﻞ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ إﱃ‬ ‫ٍ‬ ‫ﰲ‬
‫أﻣﺜﻠﺔ ذﻟﻚ ﻧﻘﺎﺷﻪ ملﻮﺿﻮع اﻟﻨﻔﺲ … ﻓﻔﻲ ﻛﻞ ﻣﺮة ﻳﺄﺗﻲ اﻟﺠﻮاب ﻛﻨﺘﺎج ﻟﻠﻄﺮﻳﻘﺔ‬
‫َﺿﻊ ﺑﻬﺎ املﺸﻜﻠﺔ‪ .‬وﺑﺎﺧﺘﺼﺎر‪ ،‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻔﴪ ﻫﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ ﻋﺪم‬ ‫اﻟﺘﻲ و َ‬
‫اﻻﺗﺴﺎق ﻛﻨﺘﺎﺋﺞَ ﻃﺒﻴﻌﻴ ٍﺔ ﻟﻠﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ‪) «.‬درﻳﻨﺞ‪ ،‬أرﺳﻄﻮ واﻟﱰﻛﺔ‬
‫ﻣﻦ أﻓﻼﻃﻮن(‬
‫ﰲ ﻃﺮﻳﻘﺔ »ﻧﻘﺎط اﻟﺒﺪء املﺨﺘﻠﻔﺔ« اﻷرﺳﻄﻴﺔ ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﱠ‬
‫ﻧﺘﺒني اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن‬
‫ً‬
‫ﻣﺨﻠﺼﺎ‬ ‫ﻳﻌﺰوﻫﺎ أرﺳﻄﻮﻓﺎﻧﻴﺲ ﻟﺴﻘﺮاط‪ ،‬وﻗﺪ رأﻳﻨﺎ إﱃ أي ﻣﺪًى ﻇﻞ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻛﻠﻪ‬
‫ﻟﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ .‬ﻟﻬﺬا اﻟﺴﺒﺐ ﻓﺈن وﺻﻒ درﻳﻨﺞ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻨﻄﺒﻖ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﺑﻌﺪ إﺟﺮاء‬
‫اﻟﺘﻐﻴريات اﻟﴬورﻳﺔ‪ 23 ،‬ﻋﲆ ﺟﻤﻴﻊ ﻓﻼﺳﻔﺔ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ‬
‫ٍ‬
‫أﺳﺌﻠﺔ ﻣﺤﺪدة ﺑﺪﻗﺔ‪ ،‬ﻫﻲ‬ ‫ﺗﺘﺄﻟﻒ ﻻ ﻣﻦ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﻣﺬﻫﺐ ﺑﻞ ﻣﻦ ﺗﻘﺪﻳﻢ أﺟﻮﺑ ٍﺔ ﻣﺤﺪدة ﻋﻦ‬
‫املرياث‪ ،‬اﻟﺒﺎﻗﻲ ﻃﻮال اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻟﻠﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻴﺔ‪ ،‬أي ﻟﻠﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺤﻮاري‪.‬‬
‫ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﰲ واﻗﻌﺔ أن أرﺳﻄﻮ ﻧﻔﺴﻪ اﻋﺘﺎد أن ﻳﺴﻤﻲ ﻓﺼﻮﻟﻪ‬‫ٌ‬ ‫وﻟﻨﻌﺪ ﻷرﺳﻄﻮ‪ :‬ﺛﻤﺔ‬
‫ً‬
‫اﻟﺪراﺳﻴﺔ ‪ .Methodoi‬وﰲ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ‪ ،‬ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﺗﻨﺘﻤﻲ اﻟﺮوح اﻷرﺳﻄﻴﺔ ﻟﺮوح‬

‫‪.Mutatis Mutandis 23‬‬

‫‪93‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫»اﻷﻛﺎدﻳﻤﻴﺔ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ« اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬ﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻣﺪرﺳﺔ ﺗﺸ ﱢﻜﻞ ﺗﻼﻣﻴﺬﻫﺎ ﻣﻦ أﺟﻞ ٍ‬
‫دور‬
‫ﺳﻴﺎﳼ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ ﻣﻌﻬﺪًا ﺑﺤﺜﻴٍّﺎ ﺗﺠﺮى اﻷﺑﺤﺎث ﻓﻴﻪ ﺑﺮوح املﻨﺎﻗﺸﺔ اﻟﺤﺮة‪.‬‬
‫وﻟﻌﻞ ﻣﻦ اﻟﺸﺎﺋﻖ أن ﻧﻌﻘﺪ ﻣﻘﺎرﻧﺔ ﺑني ﻣﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺎ أرﺳﻄﻮ وﻣﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺎ أﻓﻠﻮﻃني‪.‬‬
‫ﻧﺤﻦ ﻧﻌﺮف ﻣﻦ ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس أن أﻓﻠﻮﻃني أﺧﺬ ﺛﻴﻤﺎت ﻛﺘﺎﺑﺎﺗﻪ ﻣﻦ املﺸﻜﻼت اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ‬
‫ﺗﻌﺮض ﰲ ﻓﺼﻮل ﺗﺪرﻳﺴﻪ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻮﺟﻮﺳﺎت أﻓﻠﻮﻃني املﺘﻌﺪدة‪ ،‬املﺪرﺟﺔ داﺧﻞ إﺷﻜﺎﻟﻴ ٍﺔ‬
‫ﻣﺤﺪدة ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ ،‬ﻫﻲ إﺟﺎﺑﺎت ﻋﻦ أﺳﺌﻠﺔ ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ‪ .‬وﻫﻲ ﻣﻜﻴﱠﻔﺔ وﻓﻖ اﺣﺘﻴﺎﺟﺎت ﺗﻼﻣﻴﺬه‪ ،‬وﻫﻲ‬
‫ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻹﺣﺪاث ﺗﺄﺛري ﺳﻴﻜﺎﺟﻮﺟﻲ )ﺣﺎﻓﺰ‪/‬ﻗﺎﺋﺪ ﻟﻠﻨﻔﺲ( ﻓﻴﻬﻢ‪ .‬وﻋﻠﻴﻨﺎ ﱠأﻻ ﻧﻘﻊ ﰲ ﺧﻄﺄ‬
‫ﻣﺬﻫﺒﻲ واﺳﻊ ﻟﻔﻜﺮ أﻓﻠﻮﻃني‪ .‬ﰲ ﻛﻞ »ﻟﻮﺟﻮس« ﻣﻦ ﻫﺬه‬ ‫ﱟ‬ ‫ﻟﻌﺮض‬
‫ٍ‬ ‫ﺗﺼﻮر أﻧﻬﺎ ﻓﺼﻮ ٌل ﻣﺘﺘﺎﺑﻌﺔ‬
‫ﻧﺼﺎدف املﻨﻬﺞ اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺨﺎص ﺑﺄﻓﻠﻮﻃني‪ ،‬ﻏري أن اﻷﻣﺮ ﻻ ﻳﺨﻠﻮ ﻣﻦ اﻟﺘﻀﺎرب واﻟﺘﻨﺎﻗﺾ‬
‫وﻋﺪم اﻻﺗﺴﺎق ﰲ ﻧﻘﺎط اﻟﺘﻔﺼﻴﻞ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻘﺎرن املﺤﺘﻮى املﺬﻫﺒﻲ اﻟﺨﺎص ﺑﻜﻞ رﺳﺎﻟﺔ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ‪.‬‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻘﺎرب ﻷول ﻣﺮة اﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎت اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ املﺤﺪﺛﺔ ﻋﲆ أﻓﻼﻃﻮن ﻳﺸﻤﻠﻨﺎ اﻧﻄﺒﺎع‬
‫اﻋﺘﺒﺎرات ﻣﺬﻫﺒﻴﺔ وﺗﻔﺴريﻳﺔ‪ .‬ﻏري أﻧﻨﺎ ﺣني ﻧُﻨﻌﻢ‬
‫ٌ‬ ‫ﺑﺄن ﺷﻜﻠﻬﺎ وﻣﻀﻤﻮﻧﻬﺎ أﻣﻠﺘﻬﻤﺎ ﺣﴫﻳٍّﺎ‬
‫اﻟﻨﻈﺮ ﻧﺪرك‪ ،‬ﰲ ﻛﻞ ﺗﻌﻠﻴﻖ‪ ،‬أن املﻨﻬﺞ اﻟﺘﻔﺴريي واملﺤﺘﻮى املﺬﻫﺒﻲ أﻣﻼﻫﻤﺎ املﺴﺘﻮى اﻟﺮوﺣﻲ‬
‫ً‬
‫ﺗﺪﻓﻘﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻗﺎﺋﻤً ﺎ‬ ‫ﻟﻠﺤﻀﻮر اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻮﺟﱠ ﻪ ﻟﻬﻢ اﻟﺘﻌﻠﻴﻖ‪ .‬وﺗﺄوﻳﻞ ذﻟﻚ أن ﻫﻨﺎك‬
‫ﻋﲆ اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬ﻓﺎﻟﻨﺼﻮص اﻟﺘﻲ ﺗُﻘﺮأ ﻟﻠﻤﺒﺘﺪﺋني‪ ،‬ﻏري اﻟﺘﻲ ﺗُﻘﺮأ ﻟﻠﻤﺘﻘﺪﻣني‪ ،‬ﻏري اﻟﺘﻲ‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﻤﻠﻴﻬﺎ اﻟﻘﺪرات‬‫ﺗُﻘﺮأ ملﻦ ﺑﻠﻐﻮا اﻻﻛﺘﻤﺎل‪ .‬واملﻔﺎﻫﻴﻢ اﻟﺘﻲ ﺗﻈﻬﺮ ﰲ اﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎت ﻫﻲ ً‬
‫ﻃﺒني‪ .‬ﻳﱰﺗﺐ ﻋﲆ ذﻟﻚ أن املﺤﺘﻮى املﺬﻫﺒﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺘﻔﺎوت ﻛﺜريًا ﻣﻦ‬ ‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻟﻠﻤﺨﺎ َ‬
‫ﻏري ﻣﺬاﻫﺒﻪ‪،‬‬ ‫ﺗﻌﻠﻴﻖ إﱃ آﺧﺮ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﺘﺒﻪ ﻧﻔﺲ املﺆﻟﻒ‪ .‬ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ أن املﻌﻠﻖ ﻗﺪ ﱠ‬
‫ﺑﻞ أن اﺣﺘﻴﺎﺟﺎت ﺗﻼﻣﺬﺗﻪ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ .‬ﻣﻦ ذﻟﻚ أﻧﻪ ﰲ اﻟﺠﻨﺲ اﻷدﺑﻲ املﺴﻤﻰ ‪Parenesis‬‬
‫املﺴﺘﺨﺪم ﻟﻨﺼﺢ املﺒﺘﺪﺋني‪ ،‬ﻳﺠﻮز ﻟﻠﻤﺮء ﻟﻜﻲ ﻳﺒﺚ ﺗﺄﺛريًا ﻣﻌﻴﻨًﺎ ﰲ روح املﺨﺎﻃﺐ أن ﻳﺴﺘﺨﺪم‬
‫ﻣﺜﻼ »ﺣﺘﻰ إذا ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻠﺬة ﻫﻲ اﻟﺨري‬ ‫ﻣﺪرﺳﺔ أﺧﺮى ﻣﻨﺎﻓﺴﺔ‪ ،‬ﻓﻴﻘﻮل اﻟﺮواﻗﻲ ً‬ ‫ٍ‬ ‫ﺣﺠﺠً ﺎ ﻣﻦ‬
‫ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻨﻔﺲ )ﻛﻤﺎ ﻳﺬﻫﺐ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن( ﻓﺈن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧُﻄﻬﱢ ﺮ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﻦ اﻻﻧﻔﻌﺎل‪ «.‬وﻗﺪ‬
‫وﻋﻆ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺬات اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ؛ ﻓﻬﻮ ﻳﻘﻮل‪» :‬إذا ﻛﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻣﺠﺮد ﺗﺠﻤﻊ‬
‫ﻟﻠﺬرات‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﺬﻫﺐ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪ ،‬ﻓﺎملﻮت إذن ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻟﴚء املﺨﻴﻒ« )ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪،‬‬
‫اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٣٩–٩ ،‬‬
‫وﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ ﻧﻨﴗ أن ﻛﺜريًا ﻣﻦ اﻟﱪاﻫني اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻻ ﺗﺴﺘﻤ ﱡﺪ ﻗﻮﺗﻬﺎ‬
‫اﻟﱪﻫﺎﻧﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻌﻘﻞ املﺠﺮد ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﺗﺴﺘﻤﺪﻫﺎ ﻣﻦ ﺧﱪ ٍة ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻫﻲ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﺗﺪرﻳﺐٌ‬

‫‪94‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫روﺣﻲ‪ .‬وﻗﺪ رأﻳﻨﺎ أن ﻫﺬا ﻫﻮ اﻟﺤﺎل ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﱪﻫﺎن اﻷﻓﻠﻮﻃﻴﻨﻲ ﻋﲆ ﺧﻠﻮد اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬ﻓﻘﺪ‬
‫ﻗﺎل أﻓﻠﻮﻃني دع اﻟﻨﻔﺲ ﺗﻤﺎرس اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ وﻟﺴﻮف ﺗﻔﻬﻢ ﻫﻲ أﻧﻬﺎ ﺧﺎﻟﺪة‪ .‬وﻧﺠﺪ ً‬
‫ﻣﺜﺎﻻ ﺷﺒﻴﻬً ﺎ‬
‫ﻋﻨﺪ اﻟﻜﺎﺗﺐ املﺴﻴﺤﻲ أوﻏﺴﻄني ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﰲ اﻟﺜﺎﻟﻮث« ‪ On the Trinity‬ﻳﻘﺪم أوﻏﺴﻄني‬
‫ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ ﻣﺘﺴﻘﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ‬‫ً‬ ‫ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺼﻮر اﻟﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻟ »اﻟﺜﺎﻟﻮث« اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺸﻜﻞ‬
‫اﺿﻄﺮاب ﻛﺒري ﻟﻠﻤﻌ ﱢﻠﻘني ﻋﻠﻴﻪ‪ .‬إﻻ أن أوﻏﺴﻄني‪ ،‬ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻷﻣﺮ‪ ،‬ﻻ ﻳﺤﺎول ﰲ‬
‫ٍ‬ ‫ﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ﻣﺼﺪر‬
‫ملﻤﺎﺛﻼت ﺛﺎﻟﻮﺛﻴﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺮﻳﺪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺧﻼل ﺟﻌﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﺗﻨﻌﻜﺲ‬ ‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻣﻨﻈﻮﻣﻴﺔ‬ ‫ذﻟﻚ أن ﻳﻘﺪﱢم‬
‫داﺧﻠﻴٍّﺎ ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬أن ﻳﺠﻌﻠﻬﺎ »ﺗﺨﱪ« ﺣﻘﻴﻘﺔ أﻧﻬﺎ ﺻﻮرة ﻟﻠﺜﺎﻟﻮث‪ .‬وﺑﺤﺴﺐ ﺗﻌﺒريه‪» :‬ﻫﺬه‬
‫اﻟﺜﺎﻟﻮﺛﺎت ﺗﺤﺪث داﺧﻠﻨﺎ و»ﺗﻜﻮﱢن« داﺧﻠﻨﺎ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﺘﺬﻛﺮ‪ ،‬وﻧﻨﻈﺮ إﱃ‪ ،‬وﻧﺮﻏﺐ ﰲ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬه‬
‫اﻷﺷﻴﺎء« )أوﻏﺴﻄني‪» ،‬ﰲ اﻟﺜﺎﻟﻮث«(‪ .‬إﻧﻤﺎ ﰲ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﺜﻼﺛﻲ‪ :‬ﺗﺬ ﱡﻛﺮ اﻟﺮب‪ ،‬وﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺮب‪،‬‬
‫وﻣﺤﺒﺔ اﻟﺮب‪ ،‬ﺗﻜﺘﺸﻒ اﻟﻨﻔﺲ ذاﺗﻬﺎ ﻛﺼﻮرة ﻟﻠﺜﺎﻟﻮث‪.‬‬
‫ﻣﻦ ﺧﻼل اﻷﻣﺜﻠﺔ اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻗﺪ ﺗﺴﺘﻮي ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻓﻜﺮ ٌة ﻣﺎ ﻋﻦ اﻟﺘﻐري ﰲ املﻨﻈﻮر اﻟﺬي‬
‫ﻗﺪ ﻳﺤﺪث ﰲ ﻗﺮاءﺗﻨﺎ وﺗﺄوﻳﻠﻨﺎ ﻟﻸﻋﻤﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻠﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻨﻈﺮﻫﺎ ﻣﻦ زاوﻳﺔ‬
‫ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﺗﻈﻬﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ ﺟﺎﻧﺒﻬﺎ اﻷﺻﻴﻞ؛ ﻻ ﻛﺒﻨﺎءٍ ﻧﻈﺮي‪،‬‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺟﺪﻳﺪة‪ .‬إﻧﻬﺎ ﻣﺤﺎوﻟﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﻞ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﻨﺎس ﻋﲆ اﻟﻌﻴﺶ واﻟﻨﻈﺮ إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻟﺘﺤﻮﻳﻞ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي‪ .‬وﻗ ﱠﻠﻤﺎ ﻳﻤﻴﻞ ﻣﺆرﺧﻮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﻌﺎﴏون اﻟﻴﻮم إﱃ اﻻﻟﺘﻔﺎت إﱃ‬
‫ﻫﺬا اﻟﺠﺎﻧﺐ رﻏﻢ أﻧﻪ ﺟﺎﻧﺐٌ ﺟﻮﻫﺮي‪ .‬وﻣﺮ ﱡد ذﻟﻚ إﱃ أﻧﻬﻢ‪ ،‬إذﻋﺎﻧًﺎ ﻟﻠﺘﻘﻠﻴﺪ املﻮروث ﻣﻦ‬
‫ً‬
‫ﺧﺎﻟﺼﺎ‪.‬‬ ‫اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ وﻣﻦ اﻟﻌﻬﺪ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﻳﻌﺘﱪون اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﺸﺎ ً‬
‫ﻃﺎ ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ ﺗﺠﺮﻳﺪﻳٍّﺎ‬
‫وﻟﻨﺘﺬﻛ ْﺮ ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر ﻛﻴﻒ أﺗﻰ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر إﱃ اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫ﻳﺒﺪو أﻧﻪ ﻧﺘﻴﺠﺔ اﻣﺘﺼﺎص املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻟﻠﻔﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ‪ :‬ﻟﻘﺪ ﻗﺪﻣﺖ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻣﻨﺬ‬
‫اﻟﺒﺪاﻳﺔ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ﻓﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﺗﻤﺜﻠﺖ ﰲ ذاﺗﻬﺎ املﻤﺎرﺳﺎت اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬ﻧﺮى ذﻟﻚ ﻳﺤﺪث ﻋﻨﺪ ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري‪ ،‬وأورﻳﺠني‪ ،‬وأوﻏﺴﻄني‪ ،‬واﻟﻨﺰﻋﺔ‬
‫اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪ .‬إﻻ أﻧﻪ ﺑﻤﺠﻲء املﺪرﺳﻴﺔ )اﻟﺴﻜﻮﻻﺋﻴﺔ( اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ ﻧﺠﺪ ﺗﻤﻴﻴ ًﺰا واﺿﺤً ﺎ ﻳﺮﺳﻢ ﺑني‬
‫»اﻟﺜﻴﻮﻟﻮﺟﻴﺎ« )اﻟﻼﻫﻮت( و»اﻟﻔﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ«‪ .‬أﺻﺒﺢ اﻟﻼﻫﻮت واﻋﻴًﺎ ﺑﺎﺳﺘﻘﻼﻟﻪ ﻛﻌﻠ ٍﻢ أﺳﻤﻰ‪،‬‬
‫ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻓﺮﻏﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ ﺗﺪرﻳﺒﺎﺗﻬﺎ اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﺘُﺤﺎل‪ ،‬ﻣﻨﺬ اﻵن ﻓﺼﺎﻋﺪًا‪ ،‬إﱃ اﻟﺘﺼﻮف‬
‫املﺴﻴﺤﻲ واﻷﺧﻼق‪ .‬ﻣﻨﺬ ذﻟﻚ اﻟﺤني اﻧﺨﻔﻀﺖ ﻣﺮﺗﺒﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ إﱃ »وﺻﻴﻔﺔ اﻟﻼﻫﻮت« وﺻﺎر‬
‫دورﻫﺎ أن ﺗﺰود اﻟﻼﻫﻮت ﺑﺎملﺎدة اﻟﺘﺼﻮرﻳﺔ‪ ،‬وﻣﻦ ﺛﻢ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﺨﺎﻟﺼﺔ‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ اﺳﺘﻌﺎدت‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﺳﺘﻘﻼﻟﻬﺎ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﻓﻘﺪ ﻇﻠﺖ ﻣﻼﻣﺢ ﻛﺜرية وﻣﻮروﺛﺔ ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر‬
‫اﻟﻘﺮوﺳﻄﻲ ﻇﻠﺖ ﻣﻼزﻣﺔ ﻟﻬﺎ‪ .‬ﻻزﻣﻬﺎ ﺑﺎﻷﺧﺺ ﻃﺎﺑﻌﻬﺎ اﻟﻨﻈﺮي اﻟﺨﺎﻟﺺ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﻄﻮر ﻫﺬا‬

‫‪95‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﻄﺎﺑﻊ ﰲ اﺗﺠﺎه ﻣﺰﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻨﻈﻴﻢ املﺬﻫﺒﻲ‪ .‬وﻟﻴﺲ ﻗﺒﻞ ﻣﺠﻲء ﻧﻴﺘﺸﻪ وﺑﺮﺟﺴﻮن واﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ‬
‫ﻣﻮﻗﻔﺎ ﺣﻴﺎﺗﻴٍّﺎ‪ ،‬ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ وﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻏري أن‬ ‫ً‬ ‫ﺗﻌﻮد اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻮدة واﻋﻴﺔ إﱃ ﻛﻮﻧﻬﺎ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ‪ ،‬أﴎى اﻟﺘﺼﻮر اﻟﻨﻈﺮي اﻟﺨﺎﻟﺺ‬ ‫ٍ‬ ‫املﺆرﺧني املﻌﺎﴏﻳﻦ ﻟﻠﻔﻜﺮ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻇﻠﻮا‪،‬‬
‫ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن املﻴﻮل اﻟﺒﻨﻴﻮﻳﺔ ‪ Structuralist‬املﻌﺎﴏة ﻻ ﺗﺤﻤﻠﻬﻢ ﻋﲆ أن ﻳﺼﺤﺤﻮا‬
‫ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر اﻟﺨﺎﻃﺊ‪ ،‬إذ إن اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﺗُﺪﺧِ ﻞ ﰲ اﻟﺤﺴﺒﺎن ﻣﻜﻮﻧًﺎ ذاﺗﻴٍّﺎ وﻣﺘﻐريًا‬
‫ودﻳﻨﺎﻣﻴٍّﺎ ﻻ ﻳﻼﺋﻢ ﻧﻤﺎذج اﻟﺘﻔﺴري اﻟﺨﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﺒﻨﻴﻮﻳني‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﻋﺪﻧﺎ اﻵن إﱃ اﻟﻔﱰة املﻌﺎﴏة وإﱃ اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﺘﻲ ﺑﺪأﻧﺎ ﻣﻨﻬﺎ؛ إﱃ أﺳﻄﺮ ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‬
‫اﻟﺘﻲ اﻗﺘﺒﺴﻨﺎﻫﺎ ﰲ ﺑﺪاﻳﺔ ﻫﺬه اﻟﺪراﺳﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺣﺎوﻟﻨﺎ أن ﻧﺠﻴﺐ أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‪،‬‬
‫ﻳﺴﺄﻟﻮن أﻧﻔﺴﻬﻢ‪ :‬ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻤﺎرس اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﴩﻳﻦ؟ ﺣﺎوﻟﻨﺎ‬
‫ﻏﺮﺑﻲ ﺛﺮي وﻣﺘﻨﻮع ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ .‬ﻓﻼ ﻣﺠﺎل ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ ﻟﻠﻤﺤﺎﻛﺎة اﻵﻟﻴﺔ‬ ‫ﱟ‬ ‫ٍ‬
‫ﺗﺮاث‬ ‫ذﻟﻚ ﺑﺘﺬﻛﺮ وﺟﻮد‬
‫ﻳﺤﺚ ﺳﻘﺮاط وأﻓﻼﻃﻮن ﺗﻼﻣﻴﺬﻫﻢ ﻋﲆ إﻳﺠﺎد اﻟﺤﻠﻮل‬ ‫ﱠ‬ ‫ملﺨﻄﻄﺎت ﻧﻤﻄﻴﺔ‪ .‬وﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل‪ ،‬أﻟﻢ‬‫ٍ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﺤﺘﺎﺟﻮن إﻟﻴﻬﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ؟ وﻟﻜﻨﺎ ﻻ ﻳﺴﻌﻨﺎ أن ﻧﻐﻔﻞ ﻫﺬا اﻟﻜﻢ اﻟﻘﻴﻢ ﻣﻦ اﻟﺨﱪة‪،‬‬
‫ﻣﺜﺎﻻ واﺣﺪًا ﻧﺬﻛﺮ أن اﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻳﺒﺪوان‬ ‫ً‬ ‫املﱰاﻛﻤﺔ ﻋﱪ اﻷﻟﻔﻴﺎت‪ .‬وﻟﻜﻲ ﻧﻘﺪم‬
‫وﻟﻜﻦ ﻣﺘﻼزﻣَ ني ﻟﺤﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ؛ اﻟﺘﻮﺗﺮ واﻻﺳﱰﺧﺎء‪،‬‬ ‫ْ‬ ‫ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻣﻨﺎﻇ َﺮﻳﻦ ﻟﻘﻄﺒَني ﻣﺘﻀﺎدﱠﻳﻦ‬
‫اﻟﻮاﺟﺐ واﻟﺼﻔﺎء‪ ،‬اﻟﻀﻤري اﻷﺧﻼﻗﻲ وﻓﺮح اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫ﺣﻘﺎ ﻫﻮ اﻟﻜﺘﺎب‬ ‫ﺣﻘﺎ واﻷﺻﻴﻞ ٍّ‬
‫ﻳﻘﻮل ﻓﻮﻓﻨﺎرﺟﺲ ‪» :Vauvenargues‬اﻟﻜﺘﺎب اﻟﺠﺪﻳﺪ ٍّ‬
‫اﻟﺬي ﺟﻌﻞ اﻟﻨﺎس ﺗﺤﺐ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ« )ﻓﻮﻓﻨﺎرﺟﺲ‪» ،‬ﺗﺄﻣﻼت وﻣﺒﺎدئ«(‪ .‬وأرﺟﻮ أﻧﻨﻲ‬
‫ﺣﻘﺎ أن أﺟﻌﻞ اﻟﻨﺎس‬ ‫ﺣﻘﺎ« ﺑﻬﺬا املﻌﻨﻰ‪ ،‬ﺣﻴﺚ إن ﻫﺪﰲ ﻛﺎن ٍّ‬ ‫وأﺻﻴﻼ ٍّ‬
‫ً‬ ‫ﻛﻨﺖ »ﺟﺪﻳﺪًا ٍّ‬
‫ﺣﻘﺎ‬
‫ﺣﻘﺎﺋﻖ ﻗﺪﻳﻤﺔ‪ .‬ﺣﻘﺎﺋﻖ ﻗﺪﻳﻤﺔ‪ … :‬ﺛﻤﺔ ﺑﻌﺾ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻟﻦ ﻳﻨﻀﺐ ﻣﻌﻨﺎﻫﺎ أﺑﺪًا‬ ‫َ‬ ‫ﺗﺤﺐ ﺑﻀﻊ‬
‫ﻋﱪ أﺟﻴﺎل اﻟﺒﴩ؛ ﻟﻴﺲ ﻷﻧﻬﺎ ﺻﻌﺒﺔ‪ ،‬ﻓﻬﻲ ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ ﺑﺴﻴﻄﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﰲ اﻷﻏﻠﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﺜريًا‬
‫ﻣﺎ ﺗﺒﺪو ﺗﺎﻓﻬﺔ؛ وﻟﻜﻦ ﻟﻜﻲ ﻳﻔﻬﻢ ﻣﻌﻨﻰ ﻫﺬه اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻳﺠﺐ أن ﺗُﻌﺎش‪ ،‬وﺗُﻌﺎد‬
‫ﻣﻌﺎﻳﺸﺘﻬﺎ ﻋﲆ اﻟﺪوام‪ .‬وﻋﲆ ﻛﻞ ﺟﻴﻞ أن ﻳﺘﻮﱃ‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﺼﻔﺮ‪ ،‬ﻣﻬﻤﺔ ﺗﻌﻠﻢ ﻗﺮاءة »اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ«‪ ،‬وإﻋﺎدة ﻗﺮاءﺗﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻧﺤﻦ ﻧﻘﴤ أﻋﻤﺎرﻧﺎ »ﻧﻘﺮأ«‪ ،‬أي ﻧﺠﺮي ﺗﻔﺴريات‪ ،‬ﺑﻞ وأﺣﻴﺎﻧًﺎ ﺗﻔﺴريات ﻟﺘﻔﺴريات‪.‬‬
‫ﻳﻨﺒﺌﻨﺎ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻋﻦ رأﻳﻪ ﰲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻷﻧﺸﻄﺔ‪:‬‬
‫»ﺗﻌﺎل واﺳﺘﻤ ْﻊ إﱄ ﱠ أﻗﺮأ ﺗﻌﻠﻴﻘﺎﺗﻲ … ﺳﻮف أﴍح ﻟﻚ ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس ﻛﻤﺎ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ‬
‫ﻟﻨﺼﻪ ﻛﻠﻪ … ﺑﻞ أﺳﺘﻄﻴﻊ إذا ﻟﺰم‬ ‫ً‬
‫ﻛﺎﻣﻼ ﱢ‬ ‫ً‬
‫ﺗﺤﻠﻴﻼ‬ ‫أﺣ ٌﺪ ﻏريي‪ ،‬وﺳﻮف أﻗﺪﱢم ﻟﻚ‬
‫اﻷﻣﺮ أن أُﺿﻴﻒ آراء أﻧﺘﻴﺒﺎﺗﺮ وأرﺧﻴﻤﻴﺪوس … ﺗﺮى ﻟﻬﺬا اﻟﻐﺮض إذن ﻳﺘﻌني‬

‫‪96‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬

‫ﻋﲆ اﻟﺸﺒﺎب أن ﻳﱰﻛﻮا أوﻃﺎﻧﻬﻢ وأوﻃﺎن آﺑﺎﺋﻬﻢ ﻟﻜﻲ ﻳﺄﺗﻮا وﻳﺴﺘﻤﻌﻮا إﻟﻴﻚ ﺗﻔﴪ‬
‫ﻇﺎ ﺻﻐري ًة ﺗﺎﻓﻬﺔ؟!« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺤﺎدﺛﺎت(‬
‫ﻇﺎ؟ أﻟﻔﺎ ً‬
‫أﻟﻔﺎ ً‬

‫إﻻ أﻧﻨﺎ ﻧﺴﻴﻨﺎ ﻛﻴﻒ ﻧﻘﺮأ‪ ،‬ﻛﻴﻒ ﻧﺘﻮﻗﻒ وﻧﺤﺮر أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﻦ ﺷﻮاﻏﻠﻨﺎ‪ ،‬وﻧﻌﻮد إﱃ أﻧﻔﺴﻨﺎ‪،‬‬
‫وﻧﺘﺨﲆ ﻋﻦ ﺑﺤﺜﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﺤﺬق واﻟﺠﺪة‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻧﺘﺄﻣﻞ ﺑﻬﺪوء وﻧﺠﱰﱠ وﻧﱰك اﻟﻨﺼﻮص ﺗﺘﺤﺪث‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ‪ ،‬وواﺣﺪ ﻣﻦ أﺻﻌﺐ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪ .‬ﻳﻘﻮل ﺟﻮﺗﻪ‪» :‬ﻻ ﻳﻌﺮف‬ ‫إﻟﻴﻨﺎ‪ 24 .‬ﻫﺬا ً‬
‫ُ‬
‫ﺳﻠﺨﺖ ﺛﻤﺎﻧني ﻋﺎﻣً ﺎ ﰲ‬ ‫ﻋﺎﻣﺔ اﻟﻨﺎس ﻛﻢ ﻳﻠﺰم ﻣﻦ اﻟﻮﻗﺖ واﻟﺠﻬﺪ ﻟﻜﻲ ﺗﺘﻌﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﺗﻘﺮأ‪ .‬ﻟﻘﺪ‬
‫ُ‬
‫وﺻﻠﺖ إﱃ ﺑﻐﻴﺘﻲ« )ﺟﻮﺗﻪ‪» ،‬ﻣﺤﺎدﺛﺎت ﻣﻊ إﻛﺮﻣﺎن«(‪.‬‬ ‫ذﻟﻚ‪ ،‬وﻻ أﺣﺴﺒﻨﻲ‬

‫‪ 24‬ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »اﻟﻄﺮﻳﻖ إﱃ اﻟﻠﻐﺔ« ﻳﺘﺤﺪث ﻣﺎرﺗﻦ ﻫﻴﺪﺟﺮ ﻋﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﲆ اﻟﻘﺎرئ أن ﻳﻔﻌﻠﻪ وﻫﻮ ﺑﺈزاء ﻧﺺ‬
‫ﻳﻨﺘﻤﻲ إﱃ أزﻣﻨﺔ وأﻣﻜﻨﺔٍ أﺧﺮى‪ ،‬وﻛﻴﻒ ﻳﻔ ﱡﻚ رﻣﻮزه دون أن ﻳﻔﺮض ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻘﻮﻻﺗﻪ ﻫﻮ أو ﺗﺼﻨﻴﻔﺎﺗﻪ اﻟﺬﻫﻨﻴﺔ‬
‫اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ .‬ﻳﺮﻳﺪ ﻫﻴﺪﺟﺮ أن ﻳﻌﻮد ﺑﻨﺎ وراء ﺗﻜﻨﻴﻚ اﻟﺘﻔﺴري إﱃ ﻟﺤﻈﺔٍ أﻛﺜﺮ ﺑﺪاءة؛ ﻟﺤﻈﺔٍ ﺳﺎﺑﻘﺔ ﻋﲆ أﺷﻜﺎل‬
‫ﺣﻮار ودي ﻣﻊ اﻟﻨﺺ‪ ،‬إﺻﻐﺎء ﻟﻠﻨﺺ‪ :‬ﻋﲆ املﺮء ﻫﻨﺎ أﻻ ﻳﻔﻌﻞ ﺑﻞ ﻳﻨﻔﻌﻞ‪ ،‬أﻻ ﻳﺘﻜﻠﻢ‬
‫ٍ‬ ‫ﻓِ َﻜﺮﻧﺎ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬ﻟﺤﻈﺔ‬
‫ﺑﻞ ﻳﺼﻐﻲ‪ ،‬أﻻ ﻳﻔﴪ ﺑﻞ ﻳﻔﻬﻢ اﻟﴚء اﻟﺬي أﺳﻔﺮ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬أن ﻳﻔﺘﺢ ﻛﻴﺎﻧﻪ ﻛﻠﻪ ﻟﻌﻤﻠﻴﺔ »اﻟﺘﺠﲇ«؛ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﺘﻔﺘﺢ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻨﺺ وﻳﻤﻨﺢ ﻓﻴﻬﺎ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻠﻘﺎرئ دون ﻋﻨﺖ وإﺟﺒﺎر‪.‬‬

‫‪97‬‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺮاﺑﻊ‬

‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﳌﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫ﺑني ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ‪) Seelenführung‬اﻹرﺷﺎد اﻟﺮوﺣﻲ(‬ ‫ﻛﺎن اﻟﻔﻀﻞ اﻟﻜﺒري ﻟﺒﺎول راﺑﻮ أﻧﻪ ﱠ‬
‫ﺑﺄي ﻣﻌﻨًﻰ ﻛﺎﻧﺖ ﻃﺮق اﻟﺘﺄﻣﻞ املﻘﺪﱠﻣﺔ واملﻤﺎرﺳﺔ ﰲ ﻛﺘﺎب اﻟﻘﺪﻳﺲ إﻏﻨﺎﻃﻴﻮس ﻣﻦ‬
‫ﻟﻮﻳﻮﻻ »ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ« ﻣﺘﺠﺬرة ﺑﻌﻤﻖ ﰲ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬ﻳﺒﺪأ‬
‫راﺑﻮ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺑﻌﺮض ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﺘﻜﻨﻴﻜﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻬﺎ اﻟﺒﻼﻏﻴﻮن ﺧﻼل اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‬
‫ﻹﻗﻨﺎع ﻣﺴﺘﻤﻌﻴﻬﻢ‪ .‬ﺷﻤﻠﺖ ﻫﺬه اﻟﺘﻜﻨﻴﻜﺎت‪ ،‬ﻣﺜﻼ‪ ،‬اﻟﺘﻀﺨﻴﻢ اﻟﺨﻄﺎﺑﻲ واﻟﻮﺻﻒ املﺜري اﻟﺤﻲ‬
‫ً‬
‫ﺗﺤﻠﻴﻼ راﺋﻌً ﺎ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻳﻤﺎرﺳﻬﺎ اﻟﺮواﻗﻴﻮن‬ ‫ﻟﻸﺣﺪاث‪ .‬وﻳﻘﺪم راﺑﻮ‪ ،‬ﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء‪،‬‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت »روﺣﻴﺔ« ﻣﻦ ﻧﻔﺲ اﻟﻨﻮع اﻟﺬي ﻧﺠﺪه ﻋﻨﺪ‬ ‫ٍ‬ ‫واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪ ،‬ﻣﺆﻛﺪًا ﻓﻜﺮة أﻧﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ‬
‫َ‬
‫ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺟﺪﻳﺪة‬ ‫إﻏﻨﺎﻃﻴﻮس ﻣﻦ ﻟﻮﻳﻮﻻ‪ .‬وﻋﲆ ﻫﺎﺗني اﻟﻨﻘﻄﺘَني ﻓﺘﺢ ﻛﺘﺎب راﺑﻮ اﻟﻄﺮﻳﻖ إﱃ‬
‫ﻣﻦ اﻟﺒﺤﺚ‪ .‬ﻋﲆ أن املﺆﻟﻒ ﻧﻔﺴﻪ رﺑﻤﺎ ﻟﻢ ﻳﺘﻮﻗﻊ ﻛﻞ اﻟﻨﺘﺎﺋﺞ اﻟﺘﻲ ﺗﺮﺗﺒﺖ ﻋﲆ اﻛﺘﺸﺎﻓﻪ‪.‬‬
‫ً‬
‫وﺛﻴﻘﺎ ﺟﺪٍّا ﺑﻤﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ‬ ‫أوﻻ أن راﺑﻮ رﺑﻂ ﻇﺎﻫﺮة اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ رﺑ ً‬
‫ﻄﺎ‬ ‫ﻳﺒﺪو ﱄ ً‬
‫»اﻟﺘﻮﺟﻪ اﻟﺪاﺧﲇ« )‪ ،Inward Orientation (Innenwendung‬اﻟﺬي ﻳﺰﻋﻢ أﻧﻪ اﺳﺘﺠ ﱠﺪ ﰲ‬
‫اﻟﺬﻫﻨﻴﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻟﺚ ق‪.‬م‪ ،.‬وﻋﱪ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﻧﺸﺄة املﺪرﺳﺘَني اﻟﺮواﻗﻴﺔ‬
‫واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة ﻛﺎﻧﺖ أوﺳﻊ اﻧﺘﺸﺎ ًرا ﻣﻦ ذﻟﻚ ﺑﻜﺜري؛ ﻓﺒﺈﻣﻜﺎﻧﻨﺎ أن ﱠ‬
‫ﻧﺘﺒني‬
‫ﺧﻄﻮﻃﻬﺎ اﻟﻌﺮﻳﻀﺔ ﰲ املﺤﺎورات اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ‪/‬اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ؛ وﻗﺪ اﺳﺘﻤﺮت ﻗﺪﻣً ﺎ ﺣﺘﻰ ﻧﻬﺎﻳﺔ‬
‫اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬وﺗﺄوﻳﻞ ذﻟﻚ أﻧﻬﺎ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺠﻮﻫﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ذاﺗﻪ‪ .‬إن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‬
‫ﻛﺘﺪرﻳﺐ روﺣﻲ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻫﻲ ﻣﺎ ارﺗﺂه اﻟﻘﺪﻣﺎء‬
‫وإذا ﻛﺎن راﺑﻮ ﻳﺤﴫ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﰲ اﻟﻔﱰة اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻴﺔ‪/‬اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ ﻓﺮﺑﻤﺎ ﻷﻧﻪ‬
‫ﻳﻘﺘﴫ ﻋﲆ اﻟﻨﻈﺮ ﰲ ﺟﺎﻧﺒﻬﺎ اﻷﺧﻼﻗﻲ ﻓﻘﻂ‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﻻ ﻳﺘﻨﺎول اﻷﺧﻼق إﻻ ﰲ ﻓﻠﺴﻔﺎت ﻣﻦ‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﺜﻞ اﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻈﻬﺮ أﻧﻬﺎ ﺗﻮﱄ اﻟﺼﺪارة ﰲ ﺗﻌﺎﻟﻴﻤﻬﺎ ﻟﻠﻤﺴﺎﺋﻞ اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﻛﺘﺪرﻳﺒﺎت أﺧﻼﻗﻴﺔ‪:‬‬ ‫اﻟﺤﻖ أن راﺑﻮ ﻗﺪ ﻏﺎﱃ ﰲ ذﻟﻚ إﱃ ﺣﺪ ﺗﻌﺮﻳﻒ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬
‫»ﻧﻌﻨﻲ ﺑ »اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻷﺧﻼﻗﻲ« إﺟﺮاءً أو ً‬
‫ﻓﻌﻼ ﻣﺤﺪدًا ﻳ َ‬
‫ُﻘﺼﺪ ﺑﻪ أن ﻳﺆﺛﺮ ﰲ املﺮء‪،‬‬
‫أﺧﻼﻗﻲ ﻣﺤﺪد‪ .‬وﻫﻮ داﺋﻤﺎ ﻳﺄﻣﻞ ﻓﻴﻤﺎ‬
‫ﱟ‬ ‫ري‬
‫ﺑﻬﺪف ﴏﻳﺢ ﻫﻮ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺗﺄﺛ ٍ‬ ‫ٍ‬ ‫وﻳﺠﺮى‬
‫ﺑﺄﻓﻌﺎل أﺧﺮى ﻟﻜﻲ‬
‫ٍ‬ ‫ﻳﺘﺠﺎوز ذاﺗﻪ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻳﻜﺮر ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬أو ﻫﻮ ﻋﲆ اﻷﻗﻞ ﻣﻮﺻﻮل‬
‫ﻳﺸﻜﻞ ﻣﻌﻬﺎ ﻃﺎﻗﻤً ﺎ ﻣﻨﻬﺠﻴٍّﺎ‪) «.‬راﺑﻮ‪» ،‬اﻹرﺷﺎد اﻟﺮوﺣﻲ«(‬
‫ٍ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت‬ ‫وﻳﻤﴤ راﺑﻮ ً‬
‫ﻗﺎﺋﻼ إﻧﻪ ﺑﻘﺪوم املﺴﻴﺤﻴﺔ ﺗﺤﻮﱠﻟﺖ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ إﱃ‬
‫روﺣﻴﺔ‪:‬‬
‫»اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ ،‬إذن‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﺸﺒﻪ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ ﻛﺎﻟﺘﻮءم‪ ،‬ﰲ اﻟﺠﻮﻫﺮ‬
‫واﻟﺒﻨﻴﺔ ﻣﻌً ﺎ‪ ،‬ﺑﻠﻐﺖ أوﺟﻬﺎ اﻟﻜﻼﺳﻴﻜﻲ وﻛﻤﺎﻟﻬﺎ ﰲ »اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ«‬
‫ﻹﻏﻨﺎﻃﻴﻮس ﻣﻦ ﻟﻮﻳﻮﻻ‪ .‬اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﺑﺬﻟﻚ ﺗﻨﺘﻤﻲ ٍّ‬
‫ﺣﻘﺎ إﱃ املﺠﺎل اﻟﺪﻳﻨﻲ‪،‬‬
‫إذ إن ﻫﺪﻓﻬﺎ ﻫﻮ أن ﺗﻘﻮﱢي‪ ،‬وﺗﺤﻔﻆ وﺗﺠﺪﱢد‪ ،‬اﻟﺤﻴﺎة »ﰲ اﻟﺮوح« ‪«.In the Spirit‬‬
‫)راﺑﻮ‪ ،‬اﻹرﺷﺎد اﻟﺮوﺣﻲ(‬

‫ﺣﻘﺎ ﻣﻌﻨًﻰ ﺟﺪﻳﺪًا ﺑﻔﻀﻞ اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﺨﺎص ﻟﻠﺮوﺣﻴﺔ‬ ‫أﺧﺬت اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ ٍّ‬
‫املﺴﺘﻠﻬﻤﺔ ملﻮت املﺴﻴﺢ واﻟﺤﻴﺎة اﻟﺜﺎﻟﻮﺛﻴﺔ ﻟﻠﻘﺪﻳﺴني؛ وﻟﻜﻦ أن ﺗﺘﺤﺪث ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ‬
‫ِ‬ ‫املﺴﻴﺤﻴﺔ‪،‬‬
‫ﺑﺎﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻠﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻋﻦ »ﺗﺪرﻳﺒﺎت أﺧﻼﻗﻴﺔ« ﺑﺴﻴﻄﺔ؛ ﻫﻮ أن ﺗﴘء ﻓﻬﻢ‬
‫آﻧﻔﺎ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺘﻐﻴﱠﺎ ﺗﺤﻮﻳﻞ رؤﻳﺘﻨﺎ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ وﺗﺤﻮﻳﻞ‬‫أﻫﻤﻴﺘﻬﺎ ودﻻﻟﺘﻬﺎ‪ .‬ﻓﻬﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺑﻴﻨﱠﺎ ً‬
‫ﻗﻴﻤﺔ وﺟﻮدﻳﺔ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪ .‬ﻟﺴﻨﺎ ﻫﻨﺎ ﺑﺈزاء‬ ‫ٌ‬ ‫ﻗﻴﻤﺔ أﺧﻼﻗﻴﺔ ﺑﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫وﺟﻮدﻧﺎ؛ وﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺛﻢ ﻣﺠﺮد‬
‫ﻣﺪوﻧﺔ ﻟﻠﺴﻠﻮك اﻷﺧﻼﻗﻲ اﻟﻘﻮﻳﻢ ﺑﻞ ﺑﺈزاء »ﻃﺮﻳﻘﺔ وﺟﻮد« ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻷﺗﻢ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ؛ ﻟﺬا ﻓﺈن‬
‫ً‬
‫ﻣﺠﺎﻻ ﻟﻠﺸﻚ ﺑﺄﻧﻨﺎ ﺑﺈزاء‬ ‫ﻣﺼﻄﻠﺢ »ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ«‪ ،‬ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ‪ ،‬ﻫﻮ اﻷﻓﻀﻞ؛ ﻷﻧﻪ ﻻ ﻳﺪع‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت ﺗﺸﻤﻞ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻨﻔﺲ‪.‬‬
‫ﻳﺘﻠﻘﻰ املﺮء اﻻﻧﻄﺒﺎع ﻣﻦ ﻗﺮاءة راﺑﻮ ﺑﺄن إﻏﻨﺎﻃﻴﻮس ﻣﻦ ﻟﻮﻳﻮﻻ أﻋﺎد اﻛﺘﺸﺎف‬ ‫ﺛﺎﻧﻴًﺎ‪ ،‬ﱠ‬
‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﺑﻔﻀﻞ ﻧﻬﻀﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎدس ﻋﴩ ﰲ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﺒﻼﻏﻴﺔ؛ ﻏري أن‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻜﻮﻧﺎت ﻛﺜرية ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺘﻲ‬ ‫اﻟﺒﻼﻏﺔ ﻋﻨﺪ اﻟﻘﺪﻣﺎء‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻜ ﱢﻮﻧًﺎ واﺣﺪًا ﻣﻦ‬
‫وﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻓﻤﻨﺬ اﻟﻘﺮون اﻷوﱃ‬‫ً‬ ‫أوﻻ وأﺧريًا‪» ،‬ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ« ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻟﺼﺎرم ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ‪.‬‬‫ﻛﺎﻧﺖ‪ً ،‬‬
‫ﻟﻮﺟﻮد اﻟﻜﻨﻴﺴﺔ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ ورﻳﺜﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ وﺗﺪرﻳﺒﺎﺗﻬﺎ اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪،‬‬
‫وﻋﻠﻴﻪ ﻓﻠﻢ ﻳﻜﻦ ﺛﻤﺔ ﺣﺎﺋﻞ ﺑني إﻏﻨﺎﻃﻴﻮس وﺑني أن ﻳﺠﺪ املﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺎ ﻟ »ﺗﺪرﻳﺒﺎﺗﻪ« داﺧﻞ‬

‫‪100‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫اﻟﱰاث املﺴﻴﺤﻲ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﰲ اﻟﺼﻔﺤﺎت اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻧﺄﻣﻞ أن ﻧﺒني‪ ،‬ﺑﺎﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﺒﻀﻌﺔ اﻗﺘﺒﺎﺳﺎت‪،‬‬
‫ﻛﻴﻒ ﺣُ ﻔﻈﺖ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ وﻧُﻘﻠﺖ ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﺗﻴﺎر ﺑﺄﻛﻤﻠﻪ ﻣﻦ اﻟﻔﻜﺮ املﺴﻴﺤﻲ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ :‬أي ذﻟﻚ اﻟﺘﻴﺎر اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳُﻌ ﱢﺮف املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻛﻔﻠﺴﻔﺔ‪.‬‬
‫وﻗﺒﻞ أن ﻧﺒﺪأ دراﺳﺘﻨﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻧﻜﻮن أﻛﺜﺮ ﺗﺤﺪﻳﺪًا ﺣﻮل ﻓﻜﺮة اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻓﻜﻠﻤﺔ ‪) Exercise‬ﺗﺪرﻳﺐ( ﺗﻘﺎﺑﻞ اﻟﻠﻔﻈﺘني اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺘني ‪ Askesis‬أو ‪ .Melete‬وﻟﻨﻜﻦ‬
‫واﺿﺤني ﰲ اﻟﺒﺪاﻳﺔ ﺣﻮل ﺣﺪود ﺑﺤﺜﻨﺎ اﻟﺤﺎﱄ‪ :‬ﻓﻨﺤﻦ ﻟﻦ ﻧﻌﺮض ﻟ »اﻟﺰﻫﺪ« )اﻟﺘﻘﺸﻒ(‬
‫‪ Asceticism‬ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻌﺮﻓﻬﺎ ﻫﻴﻮﳼ ‪ Heussi‬ﻣﺜﻼ‪» :‬اﻻﻣﺘﻨﺎع اﻟﺘﺎم‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻋﻦ‪ ،‬أو اﻹﻗﻼل ﻣﻦ‪ ،‬اﻟﻄﻌﺎم واﻟﴩاب واﻟﻨﻮم واﻟﻠﺒﺎس واملﻠﻜﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻌﻔﻒ‬
‫ﰲ اﻷﻣﻮر اﻟﺠﻨﺴﻴﺔ‪ «.‬وﻫﻨﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻧﻤﻴﺰ ﺑﺪﻗﺔ ﺑني ﻇﺎﻫﺮﺗَني ﻣﺨﺘﻠﻔﺘَني‪ :‬ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﻫﻨﺎك‬
‫اﻻﺳﺘﻌﻤﺎل املﺴﻴﺤﻲ )واﻟﺤﺪﻳﺚ ﺑﺎﻟﺘﺎﱄ( ﻟﻜﻠﻤﺔ »زﻫﺪ«‪ ،‬ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎﻫﺎ ﺗُﻌ ﱠﺮف ﻟﻠﺘﻮ‪ ،‬وﻣﻦ اﻟﺠﻬﺔ‬
‫اﻷﺧﺮى ﻫﻨﺎك اﺳﺘﺨﺪام ﻟﻔﻈﺔ ‪ Askesis‬ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻔﻈﺔ ‪ Askesis‬ﻋﻨﺪ‬
‫ٌ‬
‫ﻧﺸﺎﻃﺎت‬ ‫اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻘﺪاﻣﻰ ﺗﻄﻠﻖ ﺣﴫﻳٍّﺎ ﻋﲆ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﺮﺿﻨﺎ ﻟﻬﺎ آﻧﻔﺎ‪:‬‬
‫ٌ‬
‫ﺟﻨﺴﻴﺔ ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ‬ ‫ٌ‬
‫ﻣﻤﺎرﺳﺎت ﻏﺬاﺋﻴﺔ أو‬ ‫داﺧﻠﻴﺔ ﻟﻠﻔﻜﺮ واﻹرادة‪ .‬أﻣﺎ ﻫﻞ ﻛﺎن ﺛﻤﺔ‪ ،‬أو ﻟﻢ ﺗﻜﻦ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﻓﻼﺳﻔﺔ ﻗﺪاﻣﻰ ﻣﻌﻴﻨني )اﻟﻜﻠﺒﻴني ﻣﺜﻼ أو اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني املﺤﺪَﺛني( ﻓﺘﻠﻚ‬ ‫ﻟﻠﺰﻫﺪ املﺴﻴﺤﻲ ﺑني‬
‫ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬ﻓﻤﺜﻞ ﻫﺬه املﻤﺎرﺳﺎت ﻻ ﺻﻠﺔ ﻟﻬﺎ ﺑﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬وﻗﺪ‬ ‫ٌ‬
‫أﻓﺎض ﻛﺜري ﻣﻦ املﺆﻟﻔني ﰲ ﻫﺬه املﺴﺄﻟﺔ‪ ،‬وﺑﻴﻨﻮا أوﺟﻪ اﻟﺘﺸﺎﺑﻪ واﻻﺧﺘﻼف ﺑني اﻟﺰﻫﺪ )ﺑﺎملﻌﻨﻰ‬
‫اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ( ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ وﰲ املﺴﻴﺤﻴﺔ‪ .‬أﻣﺎ اﻟﺬي ﻧﻘﱰح ﻓﺤﺼﻪ ﻫﻨﺎ ﻓﻬﻮ ﻛﻴﻒ‬
‫ﱠ‬
‫ﺗﻠﻘﺖ املﺴﻴﺤﻴﺔ اﻟ ‪) Askesis‬ﺑﺎملﻌﻨﻰ »اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ« ﻟﻠﻔﻈﺔ(‪.‬‬
‫ﻟﻜﻲ ﻧﻔﻬﻢ اﻟﻈﺎﻫﺮة ﻗﻴﺪ اﻟﺒﺤﺚ ﻓﺈن ﻣﻦ اﻟﴬوري أن ﻧﺬﻛﺮ أﻧﻪ ﻛﺎن ﺛﻤﺔ ﺗﻘﻠﻴ ٌﺪ ﻣﺴﻴﺤﻲ‬
‫واﺳﻊ اﻻﻧﺘﺸﺎر ﻳﺼﻮر املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ »ﻓﻠﺴﻔﺔ«‪ .‬ﺑﺪأ ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺜﻞ ﻣﻊ أوﻟﺌﻚ اﻟﻜﺘﺎب‬
‫املﺴﻴﺤﻴني ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻧﻲ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻄﻠﻖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻋﺎدة ‪) Apologists‬املﺪاﻓﻌﻮن‪/‬اﻟﺪﻓﺎﻋﻴﻮن(‪،‬‬
‫وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻣﻊ ﺟﻮﺳﺘﻦ ‪ .Justin‬اﻋﺘﱪ »املﺪاﻓﻌﻮن« أن املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻓﻠﺴﻔﺔ‪ .‬وﻟﻜﻲ ﻳﺒﻴﻨﻮا‬
‫ﺗﻌﺎرﺿﻬﺎ ﻣﻊ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﻓﻘﺪ ﺗﺤﺪﺛﻮا ﻋﻦ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ »ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ« أو ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ‬
‫»ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻏري ﻳﻮﻧﺎﻧﻴﺔ« ‪ 1 .Barbarian Philosophy‬ﻏري أﻧﻬﻢ ﻟﻢ ﻳﻌﺘﱪوا املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻣﺠﺮد‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺑني ﻏريﻫﺎ ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﺎت‪ ،‬ﺑﻞ رأوا املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ«‪ ،‬ورأوا أن ﻣﺎ ﻛﺎن‬
‫ﻣﺘﻨﺎﺛ ًﺮا وﻣﺒﻌﺜ ًﺮا ﺧﻼل اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﻗﺪ ﺗﻢ ﺗﺠﻤﻴﻌﻪ وﺗﻨﻈﻴﻤﻪ ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‪،‬‬

‫ﻣﺘﻀﻤﻨﺎت ﺳﻠﺒﻴﺔ ﺗُﺬﻛﺮ!‬

‫ٍ‬ ‫‪ 1‬ﻛﺎﻧﺖ ﻛﻠﻤﺔ »ﺑﺮاﺑﺮة« ﰲ اﻷﺻﻞ ﺗﻌﻨﻲ اﻷﻏﻴﺎر ﻏري اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴني‪ ،‬ﺑﺪون‬

‫‪101‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ٍ‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ ﻟﻢ ﻳﻤﺘﻠﻚ إﻻ ﻗﺴﻤً ﺎ ﻣﻦ اﻟﻠﻮﺟﻮس‪ ،‬ﺑﻴﻨﻤﺎ اﻣﺘﻠﻜﺖ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬ ‫وﻛﺘﺒﻮا أن ﻛﻞ‬
‫اﻟﻠﻮﺟﻮس ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻣﺘﺠﺴﺪًا ﰲ ﻳﺴﻮع املﺴﻴﺢ‪ .‬وإذا ﻛﺎن اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ ﻫﻮ أن ﺗﻌﻴﺶ وﻓﻘﺎً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻠﻮﺟﻮس اﻹﻟﻬﻲ‬ ‫ﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻓﺎملﺴﻴﺤﻴﻮن إذن ﻓﻼﺳﻔﺔ؛ إذ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﻴﺸﻮن ً‬
‫)ﺟﻮﺳﺘﻦ‪» ،‬اﻟﺪﻓﺎع«(‪.‬‬
‫ﺻﻠﺔ وﺛﻴﻘﺔ ﺑني اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬‫ً‬ ‫وﻗﺪ أﻓﺎض ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري ﰲ ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ‪ .‬وﻫﻮ ﻳﻘﻴﻢ‬
‫و»اﻟﺒﻴﺪﻳﺎ« ‪ Paideia‬اﻟﺘﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻬﺎ ﺗﻌﻠﻴﻢ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي‪ .‬ﺻﺤﻴﺢ أﻧﻪ داﺧﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﻛﺎن اﻟﻠﻮﺟﻮس‪ ،‬أو املﻌﻠﻢ اﻹﻟﻬﻲ‪ ،‬ﻳﻘﻮم ﺑﻌﻤﻠﻪ ﰲ ﺗﻌﻠﻴﻢ اﻟﺒﴩﻳﺔ‪ ،‬إﻻ أن املﺴﻴﺤﻴﺔ‬
‫ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ اﻟﻮﺣﻲ اﻟﻜﺎﻣﻞ ﻟﻠﻮﺟﻮس‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ‪» ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﻌﻠﻤﻨﺎ أن‬
‫ﻧﺴﻠﻚ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﺸﺒﻪ اﻟﺮب‪ ،‬وأن ﻧﺘﻘﺒﻞ اﻟﺨﻄﺔ اﻹﻟﻬﻴﺔ ‪ Oikonomia‬ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ املﺒﺪأ‬
‫املﺮﺷﺪ ﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻨﺎ ﻛﻠﻪ« )ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري‪» ،‬ﻣﺘﻔﺮﻗﺎت« ‪.(Stromata‬‬
‫ﻛﺎن ﺗﻮﺣﺪ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻣﻊ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻣﻠﻬﻤً ﺎ ﻟﺠﻮاﻧﺐَ ﻛﺜرية ﻣﻦ ﺗﻌﻠﻴﻢ أورﻳﺠني‪،‬‬
‫وﻇﻞ ﻣﺆﺛ ًﺮا ﺧﻼل اﻟﱰاث اﻷورﻳﺠﻴﻨﻲ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﺑني اﻵﺑﺎء اﻟﻜﺒﺎدوﻛﻴني‪ :‬ﺑﺎزل ﻣﻦ ﺳﻴﺰارﻳﺎ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﺛﺎﺑﺖ ﻋﻨﺪ ﺟﻮن ﻛﺮﻳﺴﻮﺳﺘﻮم‪.‬‬ ‫وﺟﺮﻳﺠﻮري ﻧﺎزﻳﺎﻧﺰن‪ ،‬وﺟﺮﻳﺠﻮري ﻣﻦ ﻧﻴﺴﺎ‪ .‬وﻫﻮ ً‬
‫ﻳﺘﺤﺪث ﻛﻞ ﻫﺆﻻء اﻟﻜﺘﺎب ﻋﻦ »ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ«‪ ،‬أو ﻋﻦ »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ«‪ ،‬أو ﻋﻦ »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ً‬
‫وﻓﻘﺎ‬
‫ﻟﻠﻤﺴﻴﺢ«‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﺴﺄل أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻫﻞ ﻛﺎن ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﻮﺣﺪ ﻣﴩوﻋً ﺎ‪ ،‬وأن ﻧﺘﺴﺎءل أﻟﻢ‬ ‫ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ً‬
‫‪2‬‬
‫ﻳﺴﻬﻢ إﱃ ﺣ ﱟﺪ ﻛﺒري ﰲ »ﻫﻠﻨﻨﺔ« ‪ Hellenization‬املﺴﻴﺤﻴﺔ؛ ﺗﻠﻚ اﻟﻬﻠﻨﻨﺔ املﺸﻬﺮة اﻟﺘﻲ ﻛﺘﺐ‬
‫ﻋﻨﻬﺎ اﻟﻜﺜري‪ .‬وأﻧﺎ ﻟﻦ أوﻏﻞ ﻫﻨﺎ ﰲ ﻫﺬه املﺸﻜﻠﺔ املﻌﻘﺪة‪ ،‬ﺑﻞ ﺳﺄﻗﺘﴫ ﻋﲆ ﺗﺒﻴﺎن أن ﺗﺼﻮﻳﺮ‬
‫املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻛﻔﻠﺴﻔﺔ — ﻫﺬا اﻟﺘﻘﻠﻴﺪ ﻛﺎن ورﻳﺜًﺎ‪ ،‬ﻋﻦ وﻋﻲ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ — ﻟﻨﺰوع ﻛﺎن ﺳﺎرﻳًﺎ‬
‫ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﰲ اﻟﱰاث اﻟﻴﻬﻮدي‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻋﻨﺪ ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‪ .‬ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‬
‫ﻳﺼﻮر اﻟﻴﻬﻮدﻳﺔ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ‪ :Patrios Philosophia‬أي اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ﻟﻠﺸﻌﺐ اﻟﻴﻬﻮدي‪.‬‬
‫واملﺼﻄﻠﺢ ﻧﻔﺴﻪ ﻛﺎن ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ ﻓﻼﻓﻴﻮس ﺟﻮﺳﻴﻔﻮس‪.‬‬
‫وﻋﻨﺪﻣﺎ ﺟﺎء اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ ﺑﻌﺪ ﺑﻀﻌﺔ ﻗﺮون ﻟﻜﻲ ﻳﻤﺜﻞ ذروة اﻟﻜﻤﺎل املﺴﻴﺤﻲ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ أﻣﻜﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮه ﮐ »ﻓﻠﺴﻔﺔ«‪ .‬ﻫﻜﺬا ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻛﺎن ﻳﺼﻮﱠر ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن‬ ‫ﻓﻬﻮ ً‬
‫اﻟﺮاﺑﻊ ﻓﺼﺎﻋﺪًا‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ آﺑﺎء اﻟﻜﻨﻴﺴﺔ أﻣﺜﺎل ﺟﺮﻳﺠﻮري ﻧﺎزﻳﺎﻧﺰن‪ ،‬وﺟﺮﻳﺠﻮري ﻣﻦ ﻧﻴﺴﺎ‪،‬‬
‫وﺟﻮن ﻛﺮﻳﺴﻮﺳﺘﻮم‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﺑﻮﻧﻴﻜﻮس‪ .‬وﻛﺎن ﻫﺬا اﻟﺮأي ﻻ ﻳﺰال ﺳﺎﺋﺪًا ﰲ‬
‫اﻟﻘﺮن اﻟﺨﺎﻣﺲ‪ ،‬ﻋﻨﺪ ‪ Theodoret of Cyrrhus‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪.‬‬

‫‪ 2‬أي ﺻﺒﻎ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﺑﺼﺒﻐﺔٍ إﻏﺮﻳﻘﻴﺔ )ﻫﻴﻠﻴﻨﻴﺔ(‪.‬‬

‫‪102‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫ﺑني اﻟﻄﺮﻳﻖ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻣﻨﺢ اﺳﻢ »ﻓﻼﺳﻔﺔ« ﻷوﻟﺌﻚ‬ ‫أﻳﻀﺎ ﻛﺎن ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري ﻫﻮ ﻣﻦ ﱠ‬ ‫ﻫﻨﺎ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻮﺻﻔﻪ‪ ،‬ﻳﻌﻴﺸﻮن ﰲ وﺣﺪة‪ ،‬وﻳﺘﺄﻣﻠﻮن ﰲ‬ ‫»اﻟﺜﺮاﺑﻴﻮﺗﻲ« ‪ Therapeutae‬اﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا‪ً ،‬‬
‫اﻟﻘﺎﻧﻮن‪ ،‬وﻳﻜ ﱢﺮﺳﻮن أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻟﻠﺘﻔﻜﺮ‪ .‬وﻗﺪ أوﺿﺢ ﺟني ﻟﻴﻜﻠريك أن اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﺗﺤﺖ‬
‫ﺗﺄﺛري اﻟﱰاث اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻇﻠﺖ ﺗُﻨﻌﺖ ﺑﺎﺳﻢ »ﻓﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ« ﻃﻮال اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ‪ .‬ﻣﻦ ذﻟﻚ‬
‫ﻧﺼﺎ رﻫﺒﺎﻧﻴٍّﺎ ﺳﻴﺴﱰﺷﻴﺎﻧﻴٍّﺎ ﻳﻨﺒﺌﻨﺎ ﺑﺄن ﺑﺮﻧﺎرد ﻣﻦ ﻛﻠريﻓﻮ دأب ﻋﲆ أن ﻳﺴﻠﻚ ﺗﻼﻣﻴﺬه‬ ‫أن ٍّ‬
‫»ﰲ أﻧﻈﻤﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺴﻤﺎوﻳﺔ«‪ .‬ﻛﻤﺎ أن ﺟﻮن ﻣﻦ ﺳﺎﻟﺴﱪي ذﻫﺐ إﱃ أن اﻟﺮﻫﺒﺎن ﻫﻢ ﻣﻦ‬
‫»ﺗﻔﻠﺴﻒ« ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻷﻛﺜﺮ ﺻﻮاﺑًﺎ وأﺻﺎﻟﺔ‪.‬‬
‫ْ‬
‫ﻟﻨﻜﻦ‬ ‫إن أﻫﻤﻴﺔ ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺜﱡﻞ ﺑني املﺴﻴﺤﻴﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻲ ﳾء ﻻ ﻳﻄﺎﻟﻪ ﺷﻚ‪ .‬وﻟﻜﻦ‬
‫واﺿﺤني ﰲ ﻧﻘﻄﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ؛ أﻧﻪ ﻻ ﺳﺒﻴﻞ إﱃ إﻧﻜﺎر اﻷﺻﺎﻟﺔ اﻟﻔﺮﻳﺪة ﻟﻠﻤﺴﻴﺤﻴﺔ‪ .‬وﺳﻮف ﻧﻌﻮد‬
‫ﻻﺣﻘﺎ‪ ،‬وﺳﻮف ﻧﺆﻛﺪ ﺑﺨﺎﺻﺔ ﻋﲆ اﻟﻄﺎﺑﻊ املﺴﻴﺤﻲ املﻤﻴﺰ ﻟﻬﺬه »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ«‪،‬‬ ‫إﱃ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ ً‬
‫وﻋﲆ اﻫﺘﻤﺎم املﺴﻴﺤﻴني ﺑﺮﺑﻄﻬﺎ ﺑﺎﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻹﻧﺠﻴﻠﻴﺔ‪/‬اﻹﻓﺎﻧﺠﻠﻴﻜﺎﻧﻴﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن املﻴﻞ إﱃ اﻟﺘﻤﺜﱡﻞ‬
‫ً‬
‫وﺛﻴﻘﺎ إﱃ ﺣ ﱟﺪ ﻣﺎ‪،‬‬ ‫ً‬
‫اﺗﺼﺎﻻ‬ ‫ً‬
‫وﻣﺘﺼﻼ داﺋﻤً ﺎ‪،‬‬ ‫ﻛﺎن ﻣﺤﺼﻮ ًرا داﺧﻞ ﺣﺪو ٍد ﺗﺎرﻳﺨﻴ ٍﺔ ﻣﺤﺪدة‪،‬‬
‫ﺑﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﺪﻓﺎﻋﻴني وﺗﻌﺎﻟﻴﻢ أورﻳﺠني‪ .‬ﻋﲆ أن ﻫﺬا املﻴﻞ ﻛﺎن ﻗﺎﺋﻤً ﺎ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ؛ وﻛﺎﻧﺖ أﻫﻤﻴﺘﻪ‬
‫ﻛﺒرية‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ ﻧﺘﻴﺠﺘﻪ ﻫﻲ إدﺧﺎل اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﰲ املﺴﻴﺤﻴﺔ‪.‬‬
‫وﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﱃ ﺗﴩﱡﺑﻬﺎ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻓﻘﺪ اﻛﺘﺴﺒﺖ املﺴﻴﺤﻴﺔ أﺳﻠﻮﺑًﺎ ﻣﺤﺪدًا‬
‫وﻣﻮﻗﻔﺎ روﺣﻴٍّﺎ ﻣﺤﺪدًا‪ ،‬وﻧﱪ ًة ﺧﺎﺻﺔ ﻻ وﺟﻮد ﻟﻬﺎ ﰲ املﺴﻴﺤﻴﺔ اﻟﺒﺪاﺋﻴﺔ‪ .‬وﻟﻬﺬه‬ ‫ً‬ ‫ﻟﻠﺤﻴﺎة‪،‬‬
‫دﻻﻟﺔ ﻛﺒرية؛ ﻓﻬﻲ ﺗﺜﺒﺖ أﻧﻪ إذا ﻛﺎﻧﺖ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻗﺎدرة ﻋﲆ ﺗﻤﺜﱡﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻓﻸن‬ ‫ٌ‬ ‫اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬ﻣﻦ اﻷﺻﻞ وﻓﻮق ﻛﻞ ﳾءٍ آﺧﺮ‪ ،‬ﻃﺮﻳﻘﺔ وﺟﻮد وأﺳﻠﻮب ﺣﻴﺎة‪ .‬وﻛﻤﺎ‬
‫أﺷﺎر ﺟني ﻟﻴﻜﻠريك‪» :‬ﰲ اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ‪،‬‬
‫ﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﻔﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ اﺳﻤً ﺎ ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ أو ﻟﻮﺳﻴﻠﺔ ﻣﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﺎﻧﺖ ﺣﻜﻤﺔ ﺗﻤﺎ َرس وﺗﻌﺎش‪،‬‬
‫وﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﻘﻞ« )ﻟﻴﻜﻠريك‪» ،‬ﻟﻠﺘﺎرﻳﺦ«(‪.‬‬
‫وﻗﺪ أﴍﻧﺎ آﻧﻔﺎ إﱃ أن املﻮﻗﻒ اﻷﺳﺎﳼ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻮف اﻟﺮواﻗﻲ ﻫﻮ »اﻻﻧﺘﺒﺎه« ‪:Prosoche‬‬
‫اﻧﺘﺒﺎه املﺮء ﻟﻨﻔﺴﻪ واﻟﺘﻴﻘﻆ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬اﻟﺸﺨﺺ اﻟﻴﻘﻆ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ﻫﻮ داﺋﻤً ﺎ ﻋﲆ‬
‫وﻋﻲ ﻛﺎﻣﻞ ﻻ ﺑﻤﺎ »ﻳﻔﻌﻞ« ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ ﺑﻤﺎ »ﻳﻜﻮن«‪ .‬ﻫﻮ‪ ،‬ﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ ،‬ﻋﲆ دراﻳﺔ ﺑﻤﻜﺎﻧﻪ‬ ‫ٍ‬
‫وﻋﻲ أﺧﻼﻗﻲ‪.‬‬
‫ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ وﻋﻼﻗﺘﻪ ﺑﺎهلل‪ .‬إن وﻋﻴﻪ اﻟﺬاﺗﻲ ﻫﻮ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء ٌ‬
‫وﻣﻦ وُﻫﺐ ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﻮﻋﻲ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺴﻌﻰ إﱃ ﺗﻄﻬري ﻣﻘﺎﺻﺪه وﺗﺼﺤﻴﺤﻬﺎ ﰲ ﻛﻞ ﺣني‪،‬‬
‫وﻫﻮ ﺑﺎملﺮﺻﺎد دوﻣً ﺎ ﻷﻳﺔ دﻻﺋﻞ داﺧﻞ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ أي داﻓﻊ ﻟﻠﻔﻌﻞ ﻏري إرادة ﻓﻌﻞ اﻟﺨري‪ .‬ﻏري‬
‫وﻋﻲ ﻛﻮﻧﻲ‪ .‬ﻳﻌﻴﺶ اﻟﺸﺨﺺ‬ ‫ٌ‬ ‫وﻋﻲ أﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬ﻓﻬﻮ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‬ ‫ٍ‬ ‫أن ﻫﺬا اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺬاﺗﻲ ﻟﻴﺲ ﻣﺠﺮد‬

‫‪103‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫»املﻨﺘﺒﻪ« ﰲ ﺣﴬة اﻟﺮب ﻋﲆ اﻟﺪوام‪ ،‬وﻣﺘﺬﻛ ًﺮا ﻟﻠﺮب ﻋﲆ اﻟﺪوام‪ ،‬وراﺿﻴًﺎ ﰲ اﺑﺘﻬﺎج ﺑﺈرادة‬
‫ﻋﻘﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﻧﺎﻇ ًﺮا ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء ﺑﺄﻋني اﻟﺮب ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻮﻗﻒ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف املﺴﻴﺤﻲ‪ .‬وﻧﺤﻦ‬ ‫ﻫﺬا ﻫﻮ املﻮﻗﻒ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﺎﻣﺘﻴﺎز‪ .‬وﻫﻮ ً‬
‫ﻧﺼﺎدف ﻫﺬا املﻮﻗﻒ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻟﺪى ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري‪ ،‬ﰲ ﻓﻘﺮة ﺗﺆذن ﺑﺎﻟﺮوح اﻟﺬي ﺳﻮف‬
‫ﻳﺴﻴﻄﺮ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌ ُﺪ ﻋﲆ املﺬﻫﺐ اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ املﺴﺘﻠﻬﻢ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‪» :‬ﻣﻦ اﻟﴬوري ﻟﻠﻘﺎﻧﻮن اﻹﻟﻬﻲ أن‬
‫ﻳﺒﺚ اﻟﺨﻮف‪ ،‬ﻋﴗ أن ﻳﻜﺘﺴﺐ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‪ ،‬وﻳﺤﻔﻆ‪ ،‬اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ ‪ ،Amerimnia‬ﺑﻔﻀﻞ‬ ‫ﱠ‬
‫ﻣﻌﻔﻰ ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺎﻳﺎ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺤﺼﺎﻓﺔ ‪ Eulabeia‬واﻻﻧﺘﺒﺎه ﻟﻨﻔﺴﻪ ‪ ،Prosoche‬وﻋﴗ أن ﻳﻈﻞ‬
‫واﻟﺴﻘﻮط ﰲ ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء« )ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري‪» ،‬ﻣﺘﻔﺮﻗﺎت«(‪ .‬واﻟﻘﺎﻧﻮن اﻹﻟﻬﻲ ﻋﻨﺪ ﻛﻠﻤﻨﺖ‬
‫آن ﻣﻌﺎ‪ .‬وﻫﻮ ﻳﻠﻬﻢ اﻟﺨﻮف ﻻ‬ ‫ﻫﻮ اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻜﲇ ﻟﻠﻔﻼﺳﻔﺔ واﻟﻜﻠﻤﺔ اﻹﻟﻬﻴﺔ ﻟﻠﻤﺴﻴﺤﻴني ﰲ ٍ‬
‫اﺣﱰاس ﻣﻌني ﰲ اﻟﻔﻜﺮ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻻﻧﻔﻌﺎﱄ — اﻟﺬي ﻳﺪﻳﻨﻪ اﻟﺮواﻗﻴﻮن ﻛﺎﻧﻔﻌﺎل — ﺑﻞ ﺑﻤﻌﻨﻰ‬
‫واﻟﻔﻌﻞ‪ .‬ﻫﺬا اﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ اﻟﻨﻔﺲ ﻳﺠﻠﺐ اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ‪ ،‬وﻫﻮ ﻣﻦ أﻫﻢ اﻷﻫﺪاف املﺮﺟﻮﱠة ﻟﺪى‬
‫املﺬﻫﺐ اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ‪.‬‬
‫ﻣﻮﻋﻈﺔ ﺑﺎﻟﻐﺔ اﻷﻫﻤﻴﺔ ﻟﺒﺎزل ﻣﻦ ﺳﻴﺰارﻳﺎ‪ .‬ﻳﺒﻨﻲ ﺑﺎزل‬‫ٍ‬ ‫واﻻﻧﺘﺒﺎه ﻟﻠﻨﻔﺲ ﻫﻮ ﻣﻮﺿﻮع‬
‫)ﺑﺎزﻳﻠﻴﻮس( ﻣﻮﻋﻈﺘﻪ ﻋﲆ اﻟﻨﺴﺨﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ﻟﻔﻘﺮة ﻣﻦ ﺳﻔﺮ اﻟﺘﺜﻨﻴﺔ‪» :‬اﺣﱰز ﻣﻦ أن ﻳﻜﻮن‬
‫ً‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ‬ ‫ﻣﻊ ﻗﻠﺒﻚ ﻛﻼ ٌم ﻟﺌﻴﻢ« )اﻟﺘﺜﻨﻴﺔ‪ .(٩ :١٥ ،‬وﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﻘﺎﻋﺪة ﻳﻘﻴﻢ ﺑﺎزل‬
‫ﻟ »اﻻﻧﺘﺒﺎه« ‪ ،Prosoche‬ﻣﺘﺄﺛﺮة ﺑﺸﺪة ﺑﺎﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ .‬وﺳﻮف ﻧﻌﻮد ﻟﻬﺬه‬
‫ﻆ ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ أن ﺳﺒﺐ ﺗﻌﻠﻴﻖ ﺑﺎزل ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة ﻣﻦ ﺳﻔﺮ‬ ‫ً‬
‫ﻻﺣﻘﺎ‪ ،‬أﻣﺎ اﻵن ﻓﻠﻨﻠﺤ ْ‬ ‫اﻟﻨﻘﻄﺔ‬
‫اﻟﺘﺜﻨﻴﺔ ﻫﻮ أﻧﻪ ﻳﺮاﻫﺎ ﺗﺴﺘﺤﴬ ﻣﺼﻄﻠﺤً ﺎ ﺗﻘﻨﻴٍّﺎ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬اﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬ﻋﻨﺪ‬
‫ﺑﺎزل‪ ،‬ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ إﻳﻘﺎظ املﺒﺎدئ اﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ ﻟﻠﻔﻜﺮ واﻟﻔﻌﻞ اﻟﺘﻲ وﺿﻌﻬﺎ ﷲ ﰲ أرواﺣﻨﺎ‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ‬
‫أن ﻧﺮاﻗﺐ »أﻧﻔﺴﻨﺎ«‪ ،‬أي روﺣﻨﺎ‪ ،‬وﻟﻴﺲ ﺟﺴﻤﻨﺎ أو ﻣﻤﺘﻠﻜﺎﺗﻨﺎ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻳﺘﺄﻟﻒ اﻟ ‪ Prosoche‬ﻣﻦ‬
‫اﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ ﺟﻤﺎل أرواﺣﻨﺎ ﺑﺘﻌﻬﺪه ﺑﺎﻟﺘﺠﺪﻳﺪ اﻟﺪاﺋﻢ ﻟﺘﻤﺤﻴﺺ ﺿﻤريﻧﺎ وﻣﻌﺮﻓﺘﻨﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻨﺎ‪.‬‬
‫وﺑﻬﺬا اﻟﻔﻌﻞ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺼﺤﺢ اﻷﺣﻜﺎم اﻟﺘﻲ ﻧﱪﻣﻬﺎ ﻋﲆ أﻧﻔﺴﻨﺎ‪ .‬إذا ﻛﻨﺎ ﻧﺮى أﻧﻨﺎ أﺛﺮﻳﺎء‬
‫وﻧﺒﻼء ﻓﺈن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﺬﻛﺮ أﻧﻨﺎ ﻣﺠﺒﻮﻟﻮن ﻣﻦ ﺗﺮاب‪ ،‬وأن ﻧﺴﺄل أﻧﻔﺴﻨﺎ أﻳﻦ اﻟﺮﺟﺎل اﻷﻣﺎﺟﺪ‬
‫اﻟﺬﻳﻦ ﺳﺒﻘﻮﻧﺎ أﻳﻦ ﻫﻢ اﻵن‪ .‬وإذا ﻛﻨﺎ‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻓﻘﺮاء وﻣﻄﺮودﻳﻦ ﻓﺈن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﺒني‬
‫اﻟﺜﺮوات واﻟﺮواﺋﻊ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﺪﻣﻬﺎ ﻟﻨﺎ اﻟﻜﻮن‪ :‬ﺟﺴﻤﻨﺎ‪ ،‬اﻷرض واﻟﺴﻤﺎء واﻟﻨﺠﻮم‪ ،‬وﻟﺴﻮف‬
‫ﻧﺘﺬﻛﺮ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻣﻬﻤﺘﻨﺎ املﻘﺪﺳﺔ‪ .‬ﻟﻴﺲ ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ ﱡ‬
‫ﺗﺒني اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻬﺬه اﻟﺜﻴﻤﺎت‪.‬‬
‫اﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬املﻮﻗﻒ اﻷﺳﺎﳼ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻮف‪ ،‬أﺻﺒﺢ املﻮﻗﻒ اﻷﺳﺎﳼ ﻟﻠﺮاﻫﺐ‪ .‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ‬
‫أن ﻧﻼﺣﻆ ﻫﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة ﰲ ﻛﺘﺎب أﺛﻨﺎﺳﻴﻮس »ﺣﻴﺎة أﻧﺘﻮﻧﻲ«‪ ،‬اﻟﺬي ﻛﺘﺒﻪ ﻋﺎم ‪٣٣٧‬م‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ً‬
‫اﻧﺘﺒﺎﻫﺎ‬ ‫ﻳﺼﻒ أﺛﻨﺎﺳﻴﻮس ﺗﺤﻮل اﻟﻘﺪﻳﺲ إﱃ ﺣﻴﺎة اﻟﺮﻫﺒﻨﺔ ﻳﻘﻮل ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪» :‬ﻟﻘﺪ ﺑﺪأ ﻳﻮﱄ‬

‫‪104‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫ﻻﺣﻘﺎ أن أﻧﺘﻮﻧﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﻔﱰض أﻧﻪ ﻗﺎل ﻟﺘﻼﻣﻴﺬه ﻋﲆ ﻓﺮاش ﻣﻮﺗﻪ‪» :‬ﻋﻴﺸﻮا‬ ‫ﻟﻨﻔﺴﻪ«‪ .‬وﻧﻘﺮأ ً‬
‫ﻛﻤﺎ ﻟﻮ أﻧﻜﻢ ﺗﻤﻮﺗﻮن ﻛﻞ ﻳﻮم‪ ،‬ﻣﻨﺘﺒﻬني ﻷﻧﻔﺴﻜﻢ وﻣﺘﺬﻛﺮﻳﻦ ملﺎ ﺳﻤﻌﺘﻤﻮه ﻣﻦ ﺗﺒﺸريي‪«.‬‬
‫ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎدس ﻛﺘﺐ دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا‪» :‬ﻧﺤﻦ ﻣﻬﻤﻠﻮن ﻟﺪرﺟﺔ أﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﻌﺮف‬
‫ملﺎذا ﺧﺮﺟﻨﺎ ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ … ﻟﻬﺬا اﻟﺴﺒﺐ ﻻ ﻧﺤﻘﻖ ﺗﻘﺪﻣً ﺎ … ذﻟﻚ ﻷﻧﻨﺎ ﻟﻴﺲ ﻟﺪﻳﻨﺎ اﻧﺘﺒﺎه ﰲ‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ اﻟﱰﻛﻴﺰ املﺴﺘﻤﺮ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ‬ ‫ﱡ‬
‫واﻟﺘﻴﻘﻆ ﻳﻔﱰﺿﺎن‬ ‫ﻗﻠﻮﺑﻨﺎ«‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻗﺪ رأﻳﻨﺎ ﻓﺎﻻﻧﺘﺒﺎه‬
‫اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ أن ﺗُﻌﺎش ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻷوﱃ واﻷﺧرية ﰲ اﻟﺤﻴﺎة ﰲ ٍ‬
‫آن‬
‫ﻣﻌً ﺎ‪ .‬ﻳﻨﺒﺌﻨﺎ أﺛﻨﺎﺳﻴﻮس أن أﻧﺘﻮﻧﻲ اﻋﺘﺎد أﻻ ﻳﺤﺎول ﺗﺬ ﱡﻛﺮ اﻟﺰﻣﻦ اﻟﺬي ﻗﻀﺎه ﰲ ﺗﺪرﻳﺒﺎﺗﻪ‬
‫ﺑﻞ ﻛﺎن ﻳﺒﺬل ﺟﻬﺪًا ﺟﺪﻳﺪًا ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻛﻞ ﻳﻮم ﻛﺄﻧﻤﺎ ﻳﺒﺪأ ﻣﻦ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﺼﻔﺮ )أﺛﻨﺎﺳﻴﻮس‪،‬‬
‫ﻟﺤﻈﺔ ﺣﺎﴐة ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﺤﻈﺘﻪ‬ ‫ٍ‬ ‫»ﺣﻴﺎة أﻧﺘﻮﻧﻲ«(‪ .‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى ﻛﺎن ﻳﻌﻴﺶ ﻛﻞ‬
‫أﻳﻀﺎ‪ .‬وﻗﺪ رأﻳﻨﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ أن أﻧﺘﻮﻧﻲ ﻗﺎل ﻟﺘﻼﻣﻴﺬه »ﻋﻴﺸﻮا ﻛﻤﺎ ﻟﻮ أﻧﻜﻢ‬ ‫اﻷوﱃ‪ ،‬وﻟﺤﻈﺘﻪ اﻷﺧرية ً‬
‫ﻗﻮﻻ آﺧﺮ ﻷﻧﺘﻮﻧﻲ‪» :‬إذا ﻋﺸﻨﺎ ﻛﺄﻧﻨﺎ ﺳﻨﻤﻮت ﻛﻞ ﻳﻮم‬ ‫ﺗﻤﻮﺗﻮن ﻛﻞ ﻳﻮم‪ «.‬وﻳﺴﺠﻞ أﺛﻨﺎﺳﻴﻮس ً‬
‫ﻓﻠﻦ ﻧﺮﺗﻜﺐ ﺧﻄﻴﺌﺔ‪ «.‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻘﻮم ﻣﻦ ﻧﻮﻣﻨﺎ وﰲ ﺣﺴﺒﺎﻧﻨﺎ أﻧﻨﺎ ﻗﺪ ﻻ ﻧﺸﻬﺪ املﺴﺎء‪ ،‬وأن‬
‫ﻧﺬﻫﺐ إﱃ اﻟﻨﻮم وﰲ ﺣﺴﺒﺎﻧﻨﺎ أﻧﻨﺎ ﻗﺪ ﻻ ﻧﻘﻮم ﻣﻨﻪ‪ .‬وﻗﺪ ﻛﺎن إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻳﺘﺤﺪث ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻨﱪة‬
‫وﻳﻨﺴﺞ ﻋﲆ ﻧﻔﺲ املﻨﻮال‪» :‬ﺿﻊ املﻮت ﻧﺼﺐ ﻋﻴﻨَﻴﻚ وﻟﻦ ﺗﻔﻜﺮ أﺑﺪًا ﰲ أي ﳾءٍ دﻧﻲء وﻟﻦ‬
‫ﺗﻮﻗﺎ زاﺋﺪًا ﻋﻦ اﻟﺤﺪ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺨﺘﴫ ‪.(٢١‬‬ ‫ﺗﺘﻮق إﱃ أي ﳾء ً‬
‫ﻋﺎزﻓﺎ ﻋﲆ ﻧﻔﺲ اﻟﻮﺗﺮ‪» :‬رﺑﻤﺎ ﺗﻐﺎدر اﻟﺤﻴﺎة ﰲ أﻳﺔ ﻟﺤﻈﺔ‪.‬‬‫ً‬ ‫وﻳﻘﻮل ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬
‫ﻓﻠﺘﻀ ْﻊ ﻫﺬا اﻻﺣﺘﻤﺎل ﻧﺼﺐ ﻋﻴﻨَﻴﻚ ﰲ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻔﻌﻞ أو ﺗﻘﻮل أو ﺗﻔﻜﺮ ﺑﻪ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪،‬‬
‫ً‬
‫وﺛﻴﻘﺎ ﺑني »اﻻﻧﺘﺒﺎه« و»وﺷﻮك املﻮت«‪:‬‬ ‫أﻳﻀﺎ ﻳﻌﻘﺪ رﺑﺎ ً‬
‫ﻃﺎ‬ ‫‪ .(١١–٢‬ودوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا ً‬
‫ﻇﺎ وﻧﺤﻦ ﻻ ﻧﺰال ﻧﻤﻠﻚ وﻗﺘًﺎ … اﻧﻈﺮوا! ﻣﻨﺬ ﺟﻠﺴﻨﺎ‬ ‫»ﻟﻨﻨﺘﺒ ْﻪ ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ ﻳﺎ إﺧﻮﺗﻲ وﻟﻨﻜﻦ أﻳﻘﺎ ً‬
‫ﰲ ﻫﺬا املﺆﺗﻤﺮ ﻓﻘﺪ أﻧﻔﻘﻨﺎ ﺳﺎﻋﺘَني أو ﺛﻼﺛًﺎ ﻣﻦ ﻋﻤﺮﻧﺎ‪ ،‬واﻗﱰﺑﻨﺎ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻘﺪر ﻣﻦ املﻮت‪.‬‬
‫وﻟﻜﻦ رﻏﻢ رؤﻳﺘﻨﺎ أﻧﻨﺎ ﻧﻔﻘﺪ اﻟﻮﻗﺖ ﻓﻨﺤﻦ ﻻ ﻧﺮﻋﻮي«‪ ،‬وﻣﺮ ًة أﺧﺮى‪» :‬ﻟﻨﻨﺘﺒﻪ ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ وﻟﻨﻜﻦ‬
‫ﻇﺎ ﻳﺎ إﺧﻮﺗﻲ‪ .‬ﻣﻦ ﺳﻮف ﻳﺮ ﱡد ﻟﻨﺎ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺤﺎﴐ إذا ﻧﺤﻦ أﺿﻌﻨﺎه؟« )دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ‬ ‫أﻳﻘﺎ ً‬
‫ﺟﺎزا‪» ،‬ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ«‪(.‬‬
‫واﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ذاﺗﻪ ﺳﻴﻄﺮة املﺮء ﻋﲆ أﻓﻜﺎره‪ ،‬وﻗﺒﻮﻟﻪ ﻟﻺرادة‬
‫ﻣﻠﺨﺺ ﻣﻤﺘﺎز ﻟﻬﺬا اﻻﻧﺘﺒﺎه اﻟﺪاﺋﻢ إﱃ اﻟﺤﺎﴐ ﰲ‬‫ٌ‬ ‫اﻹﻟﻬﻴﺔ وﺗﻨﻘﻴﺔ ﻧﻴﺎﺗﻪ ﺗﺠﺎه اﻟﻐري‪ .‬وﻟﺪﻳﻨﺎ‬
‫ﺗﺄﻣﻞ ﺷﻬري ﻣﻦ ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪:‬‬ ‫ٍ‬
‫»أﻳﻨﻤﺎ ﻛﻨﺖ ووﻗﺘﻤﺎ ﻛﻨﺖ ﻓﺈن ﺑﻮﺳﻌﻚ أن ﺗﻤﺠﺪ ﷲ راﺿﻴًﺎ ﺑﺤﺎﻟﻚ‪ ،‬وﺑﻤﺎ ﻳﺤﺪث‬
‫ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬وأن ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻣﻦ ﻣﻌﻚ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻫﻨﺎ واﻵن ﺑﺎﻟﻌﺪل‪ ،‬وأن‬

‫‪105‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻧﻄﺒﺎع راﻫﻦ ﰲ ﻋﻘﻠﻚ ﺑﺤﻴﺚ ﻻ ﺗﺪع ﺷﻴﺌًﺎ ﻳﻔﻠﺖ ﻣﻦ ﻣﻨﺎل‬

‫ٍ‬ ‫ﺗﻨﻌﻢ اﻟﻨﻈﺮ ﰲ ﻛﻞ‬
‫ﻓﻬﻤﻚ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٥٤–٧ ،‬‬
‫وﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدف ﻧﻔﺲ اﻟﻴﻘﻈﺔ املﺴﺘﻤﺮة ﻟﻸﻓﻜﺎر واﻟﻨﻮاﻳﺎ ﰲ اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﺣﻴﺚ‬
‫أﻳﻀﺎ ﺑ ‪ Nepsis‬أو اﻟﻴﻘﻈﺔ‪ .‬وﻟﺴﻨﺎ ﻫﻨﺎ ﺑﺈزاء ﻣﺠﺮد‬ ‫ﺗﺤﻮﻟﺖ إﱃ »ﻣﺮاﻗﺒﺔ اﻟﻘﻠﺐ«‪ ،‬وﺗﻌﺮف ً‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ ﻟﻠﻀﻤري اﻷﺧﻼﻗﻲ؛ ﻓﺎﻻﻧﺘﺒﺎه إﻧﻤﺎ ﻳﻌﻴﺪ وﺿﻊ اﻹﻧﺴﺎن داﺧﻞ ﻛﻴﻨﻮﻧﺘﻪ اﻷﺻﻴﻠﺔ‪ :‬أي‬
‫ﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻣﺴﺘﻤﺮ ﻟﻮﺟﻮد ﷲ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس ﺗﻠﻤﻴﺬ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻋﻼﻗﺘﻪ ﺑﺎهلل؛ وﻫﻮ ﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ﻣﻜﺎﻓﺊ‬
‫وﺣﺎرﺳﺎ ﻟﻜﻞ ﻓﻌﻞ‪ ،‬وﻋﻤﻞ‪ ،‬وﻛﻠﻤﺔ!« )ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس‪،‬‬ ‫ً‬ ‫أﻓﻠﻮﻃني‪» :‬ﻟﻴﻜﻦ ﷲ ﺣﺎﴐً ا ﻟﺪﻳﻚ رﻗﻴﺒًﺎ‬
‫ﺛﻴﻤﺔ أﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻼﻧﺘﺒﺎه اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ :‬اﻟﺤﻀﻮر ﺗﺠﺎه ﷲ واﻟﻨﻔﺲ‬ ‫إﱃ ﻣﺎرﺳﻴﻼ(‪ .‬ﻫﺎ ﻧﺤﻦ ﺑﺈزاء ٍ‬
‫ﻣﻌً ﺎ‪.‬‬
‫ﻋﻤﻞ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‬ ‫ﻋﻤﻞ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ إﱃ ٍ‬‫»ﻟﺘﻜﻦ ﺑﻬﺠﺘﻚ وراﺣﺘﻚ ﰲ ﳾءٍ واﺣﺪ‪ :‬أن ﺗﻤﴤ ﻣﻦ ٍ‬ ‫ْ‬
‫آﺧﺮ‪ ،‬وﷲ ﰲ ﺧﺎﻃﺮك وﺿﻤريك« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٧-٦ ،‬ﻫﺬا اﻟﺘﺄﻣﻞ ملﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻳﺘﺼﻞ‪،‬‬
‫ﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﺑﺜﻴﻤﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت املﺘﻀﻤﱠ ﻨﺔ ﻟﺤﻀﻮر ﷲ‪ .‬وﻫﻮ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﻘﺪم ﻟﻨﺎ ﺗﻌﺒريًا‬
‫ﺳﻴﻠﻌﺐ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌ ُﺪ دو ًرا ﻣﻬﻤٍّ ﺎ ﰲ اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪ .‬ﻓ »ﺗﺬﻛﺮ ﷲ« ﻫﻮ اﻟﺮﺟﻮع اﻟﺪاﺋﻢ إﱃ‬
‫ﻄﺎ ﴏﻳﺤً ﺎ ﺑ »ﻣﺮاﻗﺒﺔ اﻟﻘﻠﺐ«‪:‬‬‫ﷲ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻳﺮﺑﻄﻪ ﺑﺎزل ﻣﻦ ﺳﻴﺰارﻳﺎ رﺑ ً‬
‫»ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻈﻞ ﻧﺮاﻗﺐ ﻗﻠﺒﻨﺎ ﺑﻜﻞ ﻳﻘﻈﺔ … ﻟﻜﻲ ﻧﺘﺠﻨﺐ أن ﻧﻨﴗ ﷲ ﻋﲆ اﻹﻃﻼق«‪ .‬وﻛﺜريًا‬
‫ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺤﴬ دﻳﺎدوﻛﻮس ﻣﻦ ﻓﻮﺗﻴﻜﻲ ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ؛ ﻓﺘﺬ ﱡﻛﺮ ﷲ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻴﻪ ﻣﻜﺎﻓﺊ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‬
‫ﻟﻼﻧﺘﺒﺎه‪» :‬ﻻ ﻳﻌﺮف ﺗﻘﺼريه إﻻ ﻣﻦ ﻻ ﻳﱰك ذﻫﻨﻪ ﻳﻨﺸﻐﻞ ﻋﻦ ﺗﺬﻛﺮ ﷲ‪» «.‬ﻣﻨﺬ ذﻟﻚ اﻟﺤني‬
‫)أي ﻣﻨﺬ ﺳﻘﻮﻃﻪ( ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ اﻟﺬﻫﻦ اﻟﺒﴩي‪ ،‬إﻻ ﺑﺼﻌﻮﺑﺔ‪ ،‬أن ﻳﺘﺬﻛﺮ ﷲ وأواﻣﺮه‪ «.‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن‪:‬‬
‫»ﻧﻐﻠﻖ ﻣﻨﺎﻓﺬ اﻟﻬﺮب أﻣﺎم اﻟﺬﻫﻦ‪ ،‬ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺬﻛﺮ ﷲ‪.‬‬
‫إن ﻣﺎ ﻳﻤﻴﺰ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺬي ﻫﻮ ﺻﺪﻳﻖ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻫﻮ أﻧﻪ ﻳﺒﺪﱢد ﻋﲆ اﻟﺪوام ﻛﻞ‬
‫ﳾءٍ أرﴈ ﰲ ﻗﻠﺒﻪ ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺬ ﱡﻛﺮ ﷲ‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ إن اﻟﴩ ﻓﻴﻪ ﻳﺘﺒﺪﱠد ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ‬
‫ﺑﻠﻬﺐ ﺗﺬ ﱡﻛﺮ »اﻟﺨري اﻷﺳﻤﻰ«‪ ،‬وﺗﻌﻮد روﺣﻪ إﱃ ﻛﺎﻣﻞ ﺑﺮﻳﻘﻬﺎ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ‪ ،‬ﺑﻞ إﱃ‬
‫ﺑﻬﺎءٍ أﻋﻈﻢ‪) «.‬دﻳﺎدوﻛﻮس ﻣﻦ ﻓﻮﺗﻴﻜﻲ‪» ،‬ﻛﻴﻔﺎﻻﻳﺎ ﺟﻨﻮﺳﺘﻴﻜﺎ« ﺷﺬور ﻏﻨﻮﺻﻴﺔ(‬

‫ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﺗﺬ ﱡﻛﺮ ﷲ ﻫﻮ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬ﺟﻮﻫﺮ اﻻﻧﺘﺒﺎه ذاﺗﻪ‪ .‬إﻧﻪ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻷﻛﺜﺮ‬
‫ﺣﺴﻤً ﺎ ﻟﻀﻤﺎن ﺣﻀﻮر املﺮء ﺗﺠﺎه ﷲ وﺗﺠﺎه ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻏري أن اﻟﻨﻮاﻳﺎ اﻟﻐﺎﻣﻀﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻛﺎﻓﻴﺔ‬
‫ﻟﻼﻧﺘﺒﺎه اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ إﱃ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬ﻓﻘﺪ ﻻﺣﻈﻨﺎ أن دﻳﺎدوﻛﻮس ﻣﻦ ﻓﻮﺗﻴﻜﻲ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ »ﺗﺬ ﱡﻛﺮ‬
‫ﷲ وأواﻣﺮه«‪ .‬وﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻛﺎن »اﻻﻧﺘﺒﺎه« ﻳﻘﺘﴤ ﺗﺄﻣﱡ ﻞ‪ ،‬وﺗﺬ ﱡﻛﺮ‪ ،‬ﻗﻮاﻋﺪ اﻟﺤﻴﺎة‬

‫‪106‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫ﻇﺮف ﻣﻌني‪ ،‬ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ‬ ‫ٍ‬ ‫)‪ ،(Kanones‬ﺗﻠﻚ املﺒﺎدئ اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ أن ﺗﻄﺒﱠﻖ ﰲ ﻛﻞ‬
‫‪3‬‬
‫اﻟﺤﻴﺎة‪ .‬وﻗﺪ ﻛﺎن ﻟﺰاﻣً ﺎ أن ﺗﻜﻮن ﻟﺪى املﺮء ﻣﺒﺎدئ اﻟﺤﻴﺎة‪» ،‬املﺒﺎدئ« ‪ Dogmas‬اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‪،‬‬
‫ﻃﻮع ﻳﺪه‪.‬‬
‫ً‬
‫وﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدف ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻣﺮة أﺧﺮى ﰲ اﻟﱰاث اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ‪ .‬ﻏري أن املﺒﺎدئ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻫﻨﺎ اﺳﺘُﺒﺪﻟﺖ ﺑﻬﺎ »اﻟﻮﺻﺎﻳﺎ« ‪ Commandments‬ﻛﻘﺎﻋﺪ ٍة إﻓﺎﻧﺠﻠﻴﻜﺎﻧﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎة‪،‬‬
‫ُﻔﺼﺤﺔ ﻋﻦ ﻣﺒﺎدئ اﻟﺤﻴﺎة املﺴﻴﺤﻴﺔ‪ .‬ﻏري أن ﻗﺎﻋﺪة اﻟﺤﻴﺎة ﻛﺎن ﻳﻤﻜﻦ‬ ‫وﻛﻠﻤﺎت املﺴﻴﺢ ﻣ ِ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻦ ﻛﻠﻤﺎت »اﻟﻘﺪﻣﺎء«‪ ،‬أي ﻣﻦ‬ ‫اﺳﺘﻠﻬﺎﻣﻬﺎ ﻟﻴﺲ ﻓﻘﻂ ﻣﻦ اﻟﻮﺻﺎﻳﺎ اﻹﻓﺎﻧﺠﻠﻴﻜﺎﻧﻴﺔ ﺑﻞ ً‬
‫اﻟﺮﻫﺒﺎن اﻷواﺋﻞ‪ .‬وﻳﻜﻔﻲ أن ﻧﺘﺬﻛﺮ أﻧﺘﻮﻧﻲ‪ ،‬ﻋﲆ ﻓﺮاش ﻣﻮﺗﻪ‪ ،‬وﻫﻮ ﻳﻮﴆ ﺗﻼﻣﻴﺬه ﺑﺘﺬ ﱡﻛﺮ‬
‫ﻣﻮاﻋﻈﻪ‪ .‬وﻳﻘﻮل إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﺑﻮﻧﺘﻴﻜﻮس‪» :‬ﻣﻦ اﻟﴬوري ﺟﺪٍّا أن ﺗﺘﺄﻣﻞ ﺑﻌﻨﺎﻳﺔ ﻃﺮق‬
‫زﻣﻦ أﻗﺪم‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﴫاط اﻟﺴﻮي‪ ،‬وأن ﺗﻘﺘﻔﻲ ﻧﻔﺲ املﺴﺎﻟﻚ‪«.‬‬ ‫اﻟﺮﻫﺒﺎن اﻟﺬﻳﻦ ﺗﺮﺣﱠ ﻠﻮا‪ ،‬ﰲ ٍ‬
‫ﺟﻤﻞ ﻗﺼرية‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ‬‫ٍ‬ ‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻮﺻﺎﻳﺎ اﻹﻓﺎﻧﺠﻠﻴﻜﺎﻧﻴﺔ وﻛﻠﻤﺎت اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻣﺘﻤﺜﻠﺔ ﰲ ﻫﻴﺌﺔ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ اﻟﱰاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﺗﺬﻛﺮﻫﺎ ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ واﻟﺘﺄﻣﻞ ﻓﻴﻬﺎ‪ .‬وإن املﺠﻤﻮﻋﺎت اﻟﻌﺪﻳﺪة ﻣﻦ‬
‫اﻟ ‪ Apophthegmata‬وﻣﻦ اﻟ ‪ Kephalaia‬اﻟﺘﻲ ﻧﺠﺪﻫﺎ ﰲ اﻷدب اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ ﻫﻲ اﺳﺘﺠﺎﺑﺔ‬
‫ﻟﻬﺬه اﻟﺤﺎﺟﺔ إﱃ اﻟﺘﺬﻛﺮ واﻟﺘﺄﻣﻞ‪ .‬أﻣﺎ اﻟ ‪) Apophthegmata‬املﺄﺛﻮرات( ﻓﻬﻲ اﻷﻗﻮال‬
‫ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻣﻌﻴﻨﺔ؛ وﻫﺬا اﻟﺠﻨﺲ اﻷدﺑﻲ ﻛﺎن‬ ‫ٍ‬ ‫املﺄﺛﻮرة اﻟﺘﻲ ﻧﻄﻖ ﺑﻬﺎ »آﺑﺎء اﻟﺼﺤﺮاء« ﰲ‬
‫أﻣﺜﻠﺔ ﻋﺪﻳﺪة ﻣﻨﻪ ﰲ أﻋﻤﺎل دﻳﻮﺟﻴﻨﻴﺲ‬ ‫ٌ‬ ‫ﻣﻮﺟﻮدًا ﻣﻦ اﻷﺻﻞ ﰲ اﻟﱰاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬وﻟﺪﻳﻨﺎ‬
‫ٍ‬
‫ﻋﺒﺎرات ﻗﺼرية ﻧﺴﺒﻴٍّﺎ ﻣﻘﺴﻤﺔ ﻋﺎدة‬ ‫ﻻإرﺗﻴﻮس‪ .‬وأﻣﺎ اﻟ ‪ Kephalaia‬ﻓﻬﻲ ﻣﺠﻤﻮﻋﺎت ﻣﻦ‬
‫ﺟﻨﺲ أدﺑﻲ ﻛﺎن راﺋﺠً ﺎ ﺟﺪٍّا ﰲ اﻷدب‬ ‫ٌ‬ ‫إﱃ ﻣﺠﻤﻮﻋﺎت ﻛﻞ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﺎﺋﺔ ﻋﺒﺎرة‪ .‬ﻫﺬا ً‬
‫أﻳﻀﺎ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪي؛ وﻣﻦ أﻣﺜﻠﺘﻪ »ﺗﺄﻣﻼت« ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس و»ﻋﺒﺎرات« ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس‪.‬‬
‫َ‬
‫اﻟﺠﻨﺴني اﻷدﺑﻴﱠني ﻫﻤﺎ اﺳﺘﺠﺎﺑﺘﺎن ملﻘﺘﻀﻴﺎت اﻟﺘﺄﻣﻞ‪.‬‬ ‫وﻛﻼ ﻫﺬﻳﻦ‬
‫وﻗﺪ ازدﻫﺮ اﻟﺘﺄﻣﻞ املﺴﻴﺤﻲ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن اﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﺳﺘﺨﺪام ﺟﻤﻴﻊ‬
‫اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ املﺘﺎﺣﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻀﺨﻴﻢ اﻟﺒﻼﻏﻲ واﻟﺨﻄﺎﺑﻲ‪ ،‬وﺗﺤﺮﻳﻚ ﺟﻤﻴﻊ ﻣﺼﺎدر اﻟﺨﻴﺎل املﻤﻜﻨﺔ‪.‬‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬اﻋﺘﺎد أن ﻳﺪﻋﻮ ﺗﻼﻣﻴﺬه إﱃ ﺗﺨﻴﱡﻞ ﻣﻮﺗﻬﻢ اﻟﺨﺎص‪،‬‬ ‫ﻓﻨﺠﺪ أن إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﺑﻮﻧﺘﻴﻜﻮس‪ً ،‬‬

‫ﻆ أن ﻛﻠﻤﺔ »دوﺟﻤﺎ« ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻌﻨﻲ ﰲ اﻷﺻﻞ »اﻻﻋﺘﻘﺎد«‪ ،‬أو »املﺒﺪأ اﻟﻌﻘﺪي اﻷﺳﺎﳼ«‪ ،‬ﻗﺒﻞ أن ﺗﻠﺘﺼﻖ‬ ‫‪ 3‬ﻻﺣ ْ‬
‫ﺑﻬﺎ املﺘﻀﻤﻨﺎت اﻟﺴﻠﺒﻴﺔ )اﻻﻋﺘﻘﺎد اﻟﺠﺎزم اﻹﻳﻘﺎﻧﻲ املﺘﺼ ﱢﻠﺐ دون دﻟﻴﻞ(‪ .‬وﻗﺪ وردت ﻛﻠﻤﺔ »دوﺟﻤﺎ« ﻛﺜريًا‬
‫ﺟﺪٍّا ﰲ »ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس« ﺑﻬﺬا املﻌﻨﻰ اﻟﱪيء اﻟﺤﻤﻴﺪ اﻟﺴﻤﺢ‪.‬‬

‫‪107‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وﺗﺤ ﱡﻠﻞ أﺟﺴﺎدﻫﻢ‪ ،‬وأﻫﻮال وﻋﺬاﺑﺎت أرواﺣﻬﻢ ﰲ اﻟﺠﺤﻴﻢ واﻟﻨﺎر اﻷزﻟﻴﺔ‪ ،‬ﺛﻢ‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ‬
‫املﻘﺎرﻧﺔ‪ ،‬ﺗﺼﻮر ﺳﻌﺎدة اﻟﺼﺎﻟﺤني‪.‬‬
‫واﻟﺘﺄﻣﻞ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل أن ﻳﻜﻮن داﺋﻤً ﺎ ﻣﺴﺘﻤ ٍّﺮا‪ .‬وﻳﻠﺢﱡ دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا ﺑﻘﻮة‬
‫ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ‪:‬‬
‫»ﺗﺄﻣﻠﻮا ﻫﺬه اﻟﻮﺻﻴﺔ ﻋﲆ اﻟﺪوام ﺑﻘﻠﻮﺑﻜﻢ أﻳﻬﺎ اﻹﺧﻮة‪ ،‬ﺗﺪارﺳﻮا ﻛﻠﻤﺎت اﻟﺸﻴﻮخ‬
‫املﻘﺪﺳني‪.‬‬
‫إذا ﻣﺎ ﺗﺬﻛﺮﻧﺎ أﻗﻮال اﻟﺸﻴﻮخ املﻘﺪﺳني أﻳﻬﺎ اﻹﺧﻮة‪ ،‬وﺗﺄﻣﻠﻨﺎ ﻓﻴﻬﺎ دوﻣﺎ‪،‬‬
‫ﺳﻴﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ أن ﻧﻘﻊ ﰲ اﻟﺨﻄﻴﺔ‪.‬‬
‫ﺑﺸﻜﻞ‬
‫ٍ‬ ‫إذا ﺷﺌﺘﻢ أن ﺗﻤﺘﻠﻜﻮا ﻫﺬه اﻷﻗﻮال ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ املﻨﺎﺳﺒﺔ‪ ،‬ﻓﺘﺄﻣﱠ ﻠﻮا ﻓﻴﻬﺎ‬
‫داﺋﻢ‪) «.‬دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا‪» ،‬ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ«(‬
‫ﺛﻤﺔ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﻮاﻃﺆ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﺑني اﻷﻗﻮال املﻌﻴﺎرﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﺗُﺤﻔﻆ وﺗُﺘﺄﻣﱠ ﻞ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺟﻬﺔ‬ ‫ﻣﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬واﻷﺣﺪاث اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺪم املﻨﺎﺳﺒﺔ ﻟﻮﺿﻌﻬﺎ ﻣﻮﺿﻊ اﻟﺘﻨﻔﻴﺬ واملﻤﺎرﺳﺔ‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫أﺧﺮى‪ .‬ﻛﺎن دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا ﻳَﻌِ ﺪ رﻫﺒﺎﻧﻪ ﺑﺄﻧﻬﻢ إذا ﺗﺄﻣﻠﻮا ﺑﺎﺳﺘﻤﺮار ﰲ »أﻋﻤﺎل اﻟﺸﻴﻮخ‬
‫املﻘﺪﺳني« ﺳﻴﻜﻮن »ﺑﻮﺳﻌﻬﻢ أن ﻳﻔﻴﺪوا ﻣﻦ ﻛﻞ ﳾء ﻳﺤﺪث ﻟﻬﻢ‪ ،‬وأن ﻳﺤﺮزوا ﺗﻘﺪﻣً ﺎ ﺑﻌﻮن‬
‫ﷲ‪ «.‬وﻻ ﺷﻚ أن دوروﺛﻴﻮس ﻛﺎن ﻳﻌﻨﻲ أن رﻫﺒﺎﻧﻪ ﺑﻌﺪ ﻫﺬه اﻟﺘﺄﻣﻼت ﺳﻴﻜﻮن ﺑﻤﻜﻨﺘﻬﻢ أن‬
‫ﻳﺪرﻛﻮا إرادة ﷲ ﰲ ﻛﻞ اﻷﺣﺪاث‪ ،‬ﺑﻔﻀﻞ ﻛﻠﻤﺎت »اﻵﺑﺎء«‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺑﺈﻟﻬﺎم إرادة اﻟﺮب‪.‬‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﺗﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري‪.‬‬ ‫ً‬ ‫وﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﱡ‬
‫اﻟﺘﻴﻘﻆ واﻻﻧﺘﺒﺎه اﻟﺬاﺗﻲ ﻳﻔﱰﺿﺎن‬
‫وﻗﺪ رأﻳﻨﺎ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﺑﺎزل ﻣﻦ ﺳﻴﺰارﻳﺎ اﻟﺮاﺑﻄﺔ اﻟﻮﺛﻴﻘﺔ ﺑني »اﻻﻧﺘﺒﺎه« وﺗﻤﺤﻴﺺ‬
‫اﻟﻀﻤري‪ .‬وﻳﺒﺪو أن ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﺗﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري ﺟﺮت ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﱃ ﰲ اﻟﱰاث املﺴﻴﺤﻲ ﰲ‬
‫»ﺗﻌﻠﻴﻖ أورﻳﺠني ﻋﲆ ﻧﺸﻴﺪ اﻷﻧﺸﺎد«‪ .‬ﻓﻔﻲ ﺳﻴﺎق ﺗﺄوﻳﻠﻪ ﻟﻶﻳﺔ ‪» ٨ :١‬إن ﻟﻢ ﺗﻌﺮﰲ ﻧﻔﺴﻚ‬
‫أﻳﺘﻬﺎ اﻟﺠﻤﻴﻠﺔ ﺑني اﻟﻨﺴﺎء …«‪ ،‬ﻳﻔﴪ أورﻳﺠني أن اﻟﻨﻔﺲ ﻳﺠﺐ أن ﺗﻤﺘﺤﻦ ﻣﺸﺎﻋﺮﻫﺎ‬
‫وأﻓﻌﺎﻟﻬﺎ‪ .‬ﻫﻞ ﺗﺘﺨﺬ اﻟﺨري ﻛﻐﺎﻳﺔ ﻟﻬﺎ؟ ﻫﻞ ﺗﺴﻌﻰ وراء ﺷﺘﻰ اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ؟ ﻫﻞ ﺗﺤﻘﻖ ﺗﻘﺪﻣً ﺎ؟‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬اﻧﻔﻌﺎﻻت اﻟﻐﻀﺐ‪ ،‬واﻟﺤﺰن‪ ،‬وﺣﺐ املﺠﺪ؟ وﻣﺎ ﻫﻲ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﺎ ﰲ اﻟﻌﻄﺎء‬ ‫ﻫﻞ ﻗﻤﻌﺖ‪ً ،‬‬
‫واﻷﺧﺬ‪ ،‬أو ﰲ اﻟﺤﻜﻢ ﺑﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ؟‬
‫ﻣﺴﻴﺤﻲ ﺣﴫي‪ ،‬ﻗﺎﺋﻤﺔ ﰲ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ‬
‫ﱟ‬ ‫ﻣﻠﻤﺢ‬
‫ٍ‬ ‫ﻫﺬه اﻟﺴﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ اﻷﺳﺌﻠﺔ‪ ،‬اﻟﺨﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ أي‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﺘﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري‪ ،‬ﻛﻤﺎ أوﴅ ﺑﻪ اﻟﻔﻴﺜﺎﻏﻮرﻳﻮن‪ ،‬واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪ ،‬واﻟﺮواﻗﻴﻮن‬
‫)وﺑﺨﺎﺻﺔ ِﺳﻨِﻜﺎ وإﺑﻜﺘﻴﺘﻮس( وﻛﺜري ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺑﻠﻮﺗﺎرخ وﺟﺎﻟني‪ .‬وﻧﺤﻦ‬

‫‪108‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫ٍ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ‬ ‫ﻧﺠﺪ ﻫﺬه املﻤﺎرﺳﺔ ﻳﻮﴆ ﺑﻬﺎ ﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﺟﻮن ﻛﺮﻳﺴﻮﺳﺘﻮم ودوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا‬
‫ﺧﺎﺻﺔ‪:‬‬
‫»ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻨﺎ أﻻ ﻧﻤﺤﺺ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻛﻞ ﻳﻮم ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﻞ ﻓﺼﻞ‪ ،‬وﻛﻞ ﺷﻬﺮ‪ ،‬وﻛﻞ‬
‫ﱡ‬
‫ﻳﺨﺺ اﻻﻧﻔﻌﺎل اﻟﺬي ﻏﻠﺒﻨﻲ‬ ‫أﺳﺒﻮع‪ ،‬وﻧﺴﺄل أﻧﻔﺴﻨﺎ‪ :‬ﰲ أﻳﺔ ﻣﺮﺣﻠﺔ أﻧﺎ اﻵن ﻓﻴﻤﺎ‬
‫اﻷﺳﺒﻮع املﺎﴈ؟ واﻟﻌﺎم املﺎﴈ ﻛﺬﻟﻚ‪ :‬ﻟﻘﺪ ﻏﻠﺒﻨﻲ ﻫﺬا اﻻﻧﻔﻌﺎل أو ذاك ﰲ اﻟﻌﺎم‬
‫املﺎﴈ‪ ،‬ﻓﻤﺎذا ﻋﻦ اﻵن؟‬
‫ﻟﻘﺪ أﻧﺒﺄﻧﺎ »اﻵﺑﺎء« ﻛﻢ ﻫﻮ ﻣﻔﻴﺪ ﻟﻜ ﱟﻞ ﻣﻨﺎ أن ﻳﻨﻘﻲ ﻧﻔﺴﻪ دورﻳٍّﺎ‪ ،‬ﺑﺄن ﻧﺘﻘﴡ‬
‫ﻛﻞ ﻣﺴﺎء ﻛﻴﻒ ﻗﻀﻴﻨﺎ اﻟﻨﻬﺎر‪ ،‬وﻧﺘﻘﴡ ﻛﻞ ﺻﺒﺎح ﻛﻴﻒ ﻗﻀﻴﻨﺎ اﻟﻠﻴﻞ … ﻋﲆ‬
‫ﺣﻘﺎ إﱃ أن ﻧﻤﺤﺺ أﻧﻔﺴﻨﺎ‬ ‫أﻧﻨﺎ ﻧﺤﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﻧﺨﻄﺊ ﻛﺜريًا وﻧﻨﴗ ﻛﺜريًا ﻧﺤﺘﺎج ٍّ‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻧﻌﺮف ﻛﻴﻒ ﻗﻀﻴﻨﺎ ﻫﺬه اﻟﺴﺎﻋﺎت وﻋﲆ أي ﻧﺤﻮ‬ ‫ﻛﻞ ﺳﺖ ﺳﺎﻋﺎت ً‬
‫أذﻧﺒﻨﺎ‪) «.‬دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا‪» ،‬ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ«(‬
‫ً‬
‫ﻓﻮﻓﻘﺎ ﻟﻜﺎﺗﺐ‬ ‫ﺟﺰﺋﻴﺔ ﺷﺎﺋﻘﺔ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺼﺪد ﰲ ﻛﺘﺎب أﺛﻨﺎﺳﻴﻮس »ﺣﻴﺎة أﻧﺘﻮﻧﻲ«‪.‬‬ ‫ٌ‬ ‫ﺛﻤﺔ‬
‫ﺳريﺗﻪ اﻋﺘﺎد أﻧﺘﻮﻧﻲ أن ﻳﻮﴆ ﺗﻼﻣﻴﺬه ﺑﺄن ﻳﻜﺘﺒﻮا ﻣﻼﺣﻈﺎت ﻋﻦ أﻓﻌﺎل أﻧﻔﺴﻬﻢ وﺣﺮﻛﺎﺗﻬﺎ‪.‬‬
‫إن ﻣﻦ املﺤﺘﻤﻞ أن اﻟﺘﻤﺤﻴﺺ اﻟﻜﺘﺎﺑﻲ ﻟﻠﻀﻤري ﻛﺎن ﻣﻦ اﻷﺻﻞ ﺟﺰءًا ﻣﻦ اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ؛‬
‫إذ إن اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﻣﻔﻴﺪة إن ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﴐورﻳﺔ ﻟﻀﻤﺎن أن اﻻﺳﺘﻘﺼﺎء ﻛﺎن ﱠ‬
‫أدق ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ‪ .‬إﻻ أن‬
‫ْ‬
‫»ﻟﻴﺪون ﻛﻞ واﺣﺪ ﻣﻨﺎ وﻳﺴﺠﻞ‬ ‫اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﻬﺎم ﻋﻨﺪ أﻧﺘﻮﻧﻲ ﻛﺎن ﻫﻮ اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻌﻼﺟﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺑﺔ‪:‬‬
‫أﻓﻌﺎﻟﻪ وﺗﻘﻠﺒﺎت ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻛﺄﻧﻨﺎ ﺳﻨﻘﺪم ﺗﻘﺮﻳ ًﺮا ﻋﻨﻬﺎ ﺑﻌﻀﻨﺎ ﻟﺒﻌﺾ‪ «.‬وﻳﻤﴤ ً‬
‫ﻗﺎﺋﻼ‪ :‬ﻣﻦ‬
‫املﺆﻛﺪ أﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﺠﺮؤ ﻋﲆ أن ﻧﺮﺗﻜﺐ اﻵﺛﺎم ﻋﻠﻨًﺎ‪ ،‬ﻋﲆ ﻣﺮأى ﻣﻦ اﻵﺧﺮﻳﻦ‪» :‬ﻟﻴﻜﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺴﺠﻴﻞ‬
‫وﻓﻘﺎ ﻷﻧﺘﻮﻧﻲ‪ ،‬ﻳﻤﻨﺤﻨﺎ اﻻﻧﻄﺒﺎع‬‫ﺑﺪﻳﻼ ﻋﻦ ﻋﻴﻮن رﻓﺎﻗﻨﺎ اﻟﻨﺴﺎك‪ «.‬إن ﻓﻌﻞ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ‪ً ،‬‬ ‫اﻟﻜﺘﺎﺑﻲ ً‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﻠﺤﻆ اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻌﻼﺟﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺑﺔ ﰲ ﻓﻘﺮة‬ ‫ﺑﺄﻧﻨﺎ ﻋﲆ املﻸ‪ ،‬وأﻣﺎم ﺟﻤﻬﻮر‪ .‬وﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ً‬
‫ﻳﺴﺠﻞ ﻓﻴﻬﺎ دوروﺛﻴﻮس أﻧﻪ أﺣﺲ ﺑ »ﻋﻮن واﻧﻔﺮاج« ﺑﻤﺠﺮد أن ﻛﺘﺐ إﱃ ﻣﺮﺷﺪه اﻟﺮوﺣﻲ‪.‬‬
‫ﺷﺎﺋﻘﺔ أﺧﺮى‪ :‬ﻟﻘﺪ ﻻﺣﻆ أﻓﻼﻃﻮن وزﻳﻨﻮن أن ﻧﻮﻋﻴﺔ أﺣﻼﻣﻨﺎ‬ ‫ٌ‬ ‫ٌ‬
‫ﺳﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‬ ‫ٌ‬
‫ﻧﻘﻄﺔ‬ ‫ﺛﻤﺔ‬
‫ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺤﻜﻢ ﻋﲆ اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻟﺮوﺣﻨﺎ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪ ﻫﺬه املﻼﺣﻈﺔ ﺗﺘﻜﺮر ﻋﻨﺪ‬
‫إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﺑﻮﻧﺘﻴﻜﻮس ودﻳﺎدوﻛﻮس ﻣﻦ ﻓﻮﺗﻴﻜﻲ‪.‬‬
‫وأﺧريا ﻓﺈن »اﻻﻧﺘﺒﺎه« ﻳﺘﻀﻤﻦ اﻟﺴﻴﺎدة ﻋﲆ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬أي اﻧﺘﺼﺎر اﻟﻌﻘﻞ ﻋﲆ اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‪،‬‬
‫ﻷن اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت ﻫﻲ ﻣﺎ ﻳﺴﺒﺐ اﻧﺸﻐﺎل اﻟﻨﻔﺲ وﺗﺸﺘﱡﺘﻬﺎ وﺗﺒﺪﱡدﻫﺎ‪ .‬واﻷدب اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ ﻻ ﻳﻤ ﱡﻞ‬
‫ﺗﺸﺨﺺ ﰲ ﺻﻮر ٍة ﺷﻴﻄﺎﻧﻴﺔ‪.‬‬ ‫ﱠ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺘﻮﻛﻴﺪ ﻋﲆ آﺛﺎم اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻛﺜريًا ﻣﺎ‬

‫‪109‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وﻗﺪ ﺣﻔﻆ اﻟﻜﺜري ﻣﻦ ﻣﺄﺛﻮرات اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﰲ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ ﻟﻠﺴﻴﺎدة ﻋﲆ‬
‫اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ أﻧﻨﺎ ﻧﺠﺪ دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﻳﻨﺼﺢ ﺗﻼﻣﻴﺬه ﺑﺄن‬
‫أﻣﻮر أﻛﱪ‪،‬‬
‫ﻳﺒﺪءوا ﺑﺘﺪرﻳﺐ أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻋﲆ أﺷﻴﺎءَ ﺻﻐرية‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺨﻠﻘﻮا ﻋﺎدة‪ ،‬ﻗﺒﻞ أن ﻳﻨﺘﻘﻠﻮا إﱃ ٍ‬
‫ً‬
‫اﻧﻔﻌﺎﻻ ﻣﺎ‪ .‬وﻧﺠﺪ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس‬ ‫وﻳﻨﺼﺤﻬﻢ ﻛﺬﻟﻚ ﺑﺎﻹﻗﻼل ﻣﻦ اﻟﺬﻧﻮب ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﻘﻬﺮوا‬
‫ﻣﺜﻼ ﻳﺤﺎرﺑﻪ املﺮء ﺑﺘﻮﻗﻪ‬‫ﺑﺎﻧﻔﻌﺎل آﺧﺮ — اﻟﻔﺴﻮق ً‬‫ٍ‬ ‫ﺑﻮﻧﺘﻴﻜﻮس ﻳﻘﱰح أن ﻧﺤﺎرب اﻻﻧﻔﻌﺎل‬
‫إﱃ ﺣﺴﻦ اﻟﺴﻤﻌﺔ — إذا ﻛﺎن ﻣﻦ املﺘﻌﺬﱠر أن ﻳﺤﺎرب اﻻﻧﻔﻌﺎ َل ﻣﺒﺎﴍة ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‬
‫املﻀﺎدة ﻟﻪ‪ .‬وﻫﺬه ﻫﻲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ اﻗﱰﺣﻬﺎ ﺷﻴﴩون ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﺗﻮﺳﻜﺎﻻﻧﻴﺎت«‪4 .‬‬

‫ً‬
‫ﻣﻮﻗﻔﺎ روﺣﻴٍّﺎ ﻣﻌﻴﻨًﺎ‬ ‫ﻗﻠﻨﺎ آﻧﻔﺎ إن ﺗﻘﺒﱡﻞ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻗﺪ أدﺧﻞ إﻟﻴﻬﺎ‬
‫ﻣﺜﻼ ﰲ ﻣﻔﻬﻮم اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻛﻜﻞ‪ .‬إن‬ ‫ً‬
‫ﺳﺎﺑﻘﺎ‪ .‬ﻟﻨﻨﻈﺮ ً‬ ‫وأﺳﻠﻮب ﺣﻴﺎة ﻣﻌﻴﻨًﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻔﺘﻘﺪﻫﻤﺎ‬
‫أﻓﻌﺎل ﻣﻜﺮورة واﻟﺘﺪرب ﻣﻦ أﺟﻞ ﺗﻌﺪﻳﻞ أﻧﻔﺴﻨﺎ وﺗﺤﻮﻳﻠﻬﺎ‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ذاﺗﻬﺎ — ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺗﺄدﻳﺔ‬
‫ٌ‬
‫ﺗﺄﻣﻠﻴﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ وﻣﺴﺎﻓﺔ ﺗﺠﻌﻠﻬﺎ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻋﻦ اﻟﺘﻠﻘﺎﺋﻴﺔ‬ ‫ٌ‬
‫اﻧﻌﻜﺎﺳﻴﺔ‬ ‫— ﻫﺬه اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻓﻴﻬﺎ‬
‫ٍ‬
‫ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻣﻦ‬ ‫اﻹﻓﺎﻧﺠﻠﻴﻜﺎﻧﻴﺔ‪ .‬واﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ اﻟﻨﻔﺲ )ﺟﻮﻫﺮ اﻟ ‪ (Prosoche‬ﻳﻔﴤ إﱃ‬
‫ﺣﺬﻗﺎ ﻏري ﻋﺎدي ﰲ ﺗﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري واﻹدراك اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬وأﻫﻢ ﻣﻦ‬ ‫ﺗﻘﻨﻴﺎت اﻻﺳﺘﺒﻄﺎن‪ ،‬وﻳﻮ ﱢﻟﺪ ً‬
‫ذﻟﻚ وأﻛﺜﺮ دﻻﻟﺔ أن املﺜﺎل املﻮﺟﻮد ﰲ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪ ،‬واﻷﻫﺪاف املﻘﱰﺣﺔ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﺤﻴﺎة‬
‫ﺑﻠﻮن رواﻗﻲ‪-‬أﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﻗﻮي‪ ،‬أي إﻧﻪ ﻣﻨﺬ ﻧﻬﺎﻳﺎت اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‬ ‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ ،‬أﺻﺒﺤﺖ ﻣﴩﺑﺔ ٍ‬
‫أدﻣﺠﺖ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ املﺤﺪﺛﺔ داﺧﻠﻬﺎ اﻷﺧﻼق اﻟﺮواﻗﻴﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﺻﺎرت ﻫﺬه ﻣﴩﺑﺔ ﺑﻌﻤﻖ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻣﻊ دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا اﻟﺬي ﻳﺼﻒ اﻟﻜﻤﺎل‬ ‫ﺑﺎﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ املﺤﺪﺛﺔ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻛﺎن اﻟﺤﺎل‪ً ،‬‬
‫وﺻﻔﺎ رواﻗﻴٍّﺎ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ :‬إﻧﻪ ﺗﺤﻮل اﻹرادة ﺑﺤﻴﺚ ﺗﺼﺒﺢ ﻣﺘﻤﺎﻫﻴﺔ ﻣﻊ اﻹرادة اﻹﻟﻬﻴﺔ‪:‬‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺮوﺣﻲ‬

‫»ذﻟﻚ اﻟﺬي ﻟﻴﺲ ﻟﺪﻳﻪ إراد ٌة ﺧﺎﺻﺔ ﺑﻪ ﻳﻔﻌﻞ داﺋﻤً ﺎ ﻣﺎ ﻳﺸﺎء! إذ ﻷﻧﻪ ﻻ إرادة ﻟﻪ‬
‫ﻓﻜﻞ ﳾء ﻳﺤﺪث ﻳﺮﺿﻴﻪ؛ ﻓﻴﺠﺪ أﻧﻪ ﻳﻔﻌﻞ ﻣﺎ ﻳﺸﺎء ﻃﻮل اﻟﻮﻗﺖ؛ ذﻟﻚ أﻧﻪ ﻻ ﻳﺮﻳﺪ‬
‫اﻷﺷﻴﺎء أن ﺗﻜﻮن ﻛﻤﺎ ﻳﺮﻳﺪ ﻫﻮ‪ ،‬ﺑﻞ أن ﺗﻜﻮن ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻲ ﻓﺤﺴﺐ‪) «.‬دوروﺛﻴﻮس‬
‫ﻣﻦ ﺟﺎزا‪» ،‬ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ«(‬
‫ﻳﻘﺎرن أﺣﺪث ﻣﺤﺮري دوروﺛﻴﻮس ﻫﺬا اﻟﻨﺺ ﺑﻔﻘﺮة ﻣﻦ »ﻣﺨﺘﴫ« إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪» :‬ﻻ‬
‫ﺗﻄﻠﺐ ﻣﻦ اﻷﺷﻴﺎء أن ﺗﺠﺮي ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺗﺮﻳﺪ )أﻧﺖ(‪ ،‬ﺑﻞ اﻃﻠﺐ أن ﺗﺠﺮي اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺗﺠﺮي‪.‬‬
‫وﺑﺬﻟﻚ ﺗﻤﴤ ﺣﻴﺎﺗﻚ ﰲ ﺳﻜﻴﻨﺔ وﺳﻼم« )املﺨﺘﴫ‪.(٨ ،‬‬

‫‪.Tuscalan Disputations 4‬‬

‫‪110‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫أﻳﻀﺎ ﻋﲆ أﻧﻪ »أﺑﺎﺗﻴﺎ« ‪Apatheia‬؛ أي اﻟﻐﻴﺎب اﻟﺘﺎم‬‫ً‬ ‫وﻳﺼﻮر اﻟﻜﻤﺎل اﻟﺮوﺣﻲ‬

‫ﻟﻼﻧﻔﻌﺎﻻت‪ .‬وﻫﻮ ﻣﻔﻬﻮ ٌم رواﻗﻲ ﺗَﺒﻨﱠﺘﻪ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ املﺤﺪﺛﺔ‪ .‬واﻷﺑﺎﺗﻴﺎ ﻋﻨﺪ دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ‬
‫ﺟﺎزا ﻫﻲ اﻟﻨﺘﻴﺠﺔ اﻟﻨﻬﺎﺋﻴﺔ ملﺤﻮ املﺮء ﻹرادﺗﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪» :‬ﺑﻬﺬا اﻻﺳﺘﺌﺼﺎل ﻟﻺرادة اﻟﺬاﺗﻴﺔ‬
‫اﻧﺴﻼﺧﺎ ‪ ،Aprospatheia‬وﺑﻬﺬا اﻻﻧﺴﻼخ ﻳﺘﺄﺗﱠﻰ ﻟﻪ‪ ،‬ﺑﻌﻮن ﻣﻦ ﷲ‪،‬‬‫ً‬ ‫ﻳﻮﻓﺮ اﻹﻧﺴﺎن ﻟﻨﻔﺴﻪ‬
‫ً‬
‫ﻣﻼﺣﻈﺔ ﻋﺎﺑﺮة‪ ،‬أن اﻟﻮﺳﻴﻠﺔ اﻟﺘﻲ‬ ‫أن ﻳﺘﻘﻦ اﻷﺑﺎﺗﻴﺎ« )دوروﺛﻴﻮس‪» ،‬ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ«(‪ .‬وﻗﺪ ﻧﻼﺣﻆ‪،‬‬
‫ﻳﻨﺼﺢ ﺑﻬﺎ دوروﺛﻴﻮس ﻻﺳﺘﺌﺼﺎل اﻹرادة اﻟﺬاﺗﻴﺔ ﻫﻲ ﻫﻲ ﺗﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺴﻴﺎدة ﻋﲆ اﻟﻨﻔﺲ ﰲ‬
‫اﻟﱰاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﻟﻜﻲ ﻧﺸﻔﻲ اﻟﻔﻀﻮل‪ً ،‬‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻛﺎن ﺑﻠﻮﺗﺎرخ ﻳﻨﺼﺢ اﻟﻨﺎس ﺑﺄﻻ ﻳﻘﺮءوا ﻧﻘﻮش‬
‫ﱡ‬
‫ﺑﺘﻄﻔﻞ‪ ،‬وأن ﻳﺪﻳﺮوا ﻇﻬﻮرﻫﻢ ملﺸﺎﻫﺪ اﻟﻄﺮﻳﻖ‪ .‬ﻛﺬﻟﻚ‬ ‫اﻷﴐﺣﺔ‪ ،‬وﻻ ﻳﺴﺘﻄﻠﻌﻮا ﺟرياﻧﻬﻢ‬
‫ﻳﻨﺼﺤﻨﺎ دوروﺛﻴﻮس ﺑﺄﻻ ﻧﻨﻈﺮ ﰲ اﻻﺗﺠﺎه اﻟﺬي ﻧﺮﻳﺪ أن ﻧﻨﻈﺮ ﻓﻴﻪ‪ ،‬وأﻻ ﻧﺴﺄل اﻟﻄﺎﻫﻲ ﻣﺎذا‬
‫ﻳُﻌ ﱡﺪ ﻟﻠﻐﺪاء‪ ،‬وأﻻ ﻧﻨﺨﺮط ﰲ ﻣﺤﺎدﺛﺔ ﻧﺠﺪﻫﺎ وﻗﺪ ﺟﺮت ﻣﺠﺮاﻫﺎ‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﻌﻨﻴﻪ دوروﺛﻴﻮس‬
‫ﺑ »اﺳﺘﺌﺼﺎل اﻹرادة اﻟﺬاﺗﻴﺔ«‪.‬‬
‫إﻻ أﻧﻪ ﻣﻊ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺮى ﻋﲆ أوﺿﺢ ﻧﺤﻮ ﻛﻴﻒ ﺗﺮﺗﺒﻂ اﻷﺑﺎﺗﻴﺎ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬
‫ﺑﺎملﻔﺎﻫﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ أوﺛﻖ ارﺗﺒﺎط‪ .‬ﰲ ﻛﺘﺎب »ﺑﺮاﻛﺘﻴﻜﻮس« ﻹﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﻧﺠﺪ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ اﻟﺘﺎﱄ‪:‬‬
‫»ﻣﻠﻜﻮت اﻟﺴﻤﻮات ﻫﻮ أﺑﺎﺗﻴﺎ اﻟﺮوح ﺑﺮﻓﻘﺔ املﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﺑﺎملﻮﺟﻮدات‪ «.‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﴩع ﰲ‬
‫اﻟﺘﻌﻠﻴﻖ ﻋﲆ ﺻﻴﻐﺔ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه ﻧﺠﺪ ﺑﻮﻧًﺎ ً‬
‫ﻫﺎﺋﻼ ﺑني ﻫﺬه اﻟﺘﺄﻣﻼت وﺑني اﻟﺮوح اﻹﻓﺎﻧﺠﻠﻴﻜﺎﻧﻴﺔ‪.‬‬
‫ﺣﺪث أﺧﺮوي ﻳﺴﻤﻰ »ﻣﻠﻜﻮت اﻟﺴﻤﺎء«‬ ‫ٍ‬ ‫واﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻹﻓﺎﻧﺠﻠﻴﻜﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻧﻌﻠﻢ‪ ،‬ﺗﺘﻤﺜﻞ ﰲ إﻋﻼن‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺷﺨﺼﻴﺔ‬ ‫أو »ﻣﻠﻜﻮت ﷲ«‪ .‬ﻳﺒﺪأ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﺑﺎﻟﺘﻔﺮﻗﺔ ﺑني اﻟﺘﻌﺒريَﻳﻦ وﺗﻔﺴريﻫﻤﺎ‬
‫ﺟﺪٍّا‪ .‬ﻓﻬﻮ ﻳﺘﻮﺳﻊ ﰲ ﺗﻌﻠﻴﻢ أورﻳﺠني وﻳﻌﺘﱪ أن اﻟﺘﻌﺒريﻳﻦ ﻳﺴﻤﻴﺎن ﺣﺎﻟﺘَني داﺧﻠﻴﺘَني ﻟﻠﺮوح‪،‬‬
‫أو — إن ﺷﺌﺖ اﻟﺪﻗﺔ — ﻣﺮﺣﻠﺘَني ﻣﻦ اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ‪:‬‬
‫»ﻣﻠﻜﻮت اﻟﺴﻤﺎء ﻫﻮ أﺑﺎﺗﻴﺎ اﻟﺮوح ﺑﺮﻓﻘﺔ املﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﺑﺎملﻮﺟﻮدات‪«.‬‬
‫»ﻣﻠﻜﻮت ﷲ ﻫﻮ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺜﺎﻟﻮث اﻷﻗﺪس ﻣﺘﻤﺎدﻳﺔ ﻣﻊ ﻗﺪرة اﻟﻔﻬﻢ وﻣﺎﻧﺤﺔ إﻳﺎﻫﺎ‬
‫ﺻﻼﺣً ﺎ ً‬
‫ﻓﺎﺋﻘﺎ‪) «.‬إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﻣﻦ ﺑﻮﻧﺘﻴﺲ‪» ،‬ﺑﺮاﻛﺘﻴﻜﻮس«(‬
‫ﻫﻨﺎ ﻧﻤﻴﺰ ﻣﺴﺘﻮﻳني ﻣﻦ املﻌﺮﻓﺔ‪ :‬ﻣﻌﺮﻓﺔ املﻮﺟﻮدات‪ ،‬وﻣﻌﺮﻓﺔ ﷲ‪ .‬وﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻧﺪرك أن ﻫﺬا‬
‫ﻣﻌﺮوﻓﺎ ﺟﻴﺪًا ﻷورﻳﺠني‪ ،‬وﻣﺼﺪ ًﱠﻗﺎ ﻋﻠﻴﻪ‬
‫ً‬ ‫اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﻳﻘﺎﺑﻞ ﺑﺪﻗﺔ ﺗﻘﺴﻴﻢ أﺟﺰاء اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺬي ﻛﺎن‬
‫ﰲ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ ﻣﻨﺬ زﻣﻦ ﺑﻠﻮﺗﺎرخ ﻋﲆ اﻷﻗﻞ‪ .‬ﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﻘﺴﻴﻢ ﺛﻤﺔ ﺗﻤﻴﻴﺰ ﺑني ﺛﻼث ﻣﺮاﺣﻞ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﺴﺘﻮﻳﺎت ﻣﻨﻔﺼﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ ﺗﻘﺎﺑﻞ اﻷﺟﺰاء اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‪ :‬اﻷﺧﻼق —‬ ‫أو ﺛﻼﺛﺔ‬
‫أو »املﻤﺎرﺳﺎت« ﻛﻤﺎ ﻳﺴﻤﻴﻬﺎ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس — واﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‪ ،‬واﻟﻼﻫﻮت‪ .‬اﻷﺧﻼق ﺗﻘﺎﺑﻞ اﻟﺘﻄﻬﺮ‬

‫‪111‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫املﺒﺪﺋﻲ‪ ،‬واﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ ﺗﻘﺎﺑﻞ اﻻﻧﺴﻼخ اﻟﺘﺎم ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺤﴘ وﺗﺄﻣﻞ ﻧﻈﺎم اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬واﻟﻼﻫﻮت‪،‬‬
‫أﺧريًا‪ ،‬ﻳﻘﺎﺑﻞ ﺗﺄﻣﻞ ﻣﺒﺪأ اﻷﺷﻴﺎء ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪ .‬ﻏري أن ﻣﺨﻄﻂ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﻳﻘﺘﴤ أن اﻷﺧﻼق ﺗﻘﺎﺑﻞ‬
‫‪ ،Praktike‬واﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ ﺗﻘﺎﺑﻞ »ﻣﻠﻜﻮت اﻟﺴﻤﺎء« اﻟﺬي ﻳﺸﻤﻞ املﻌﺮﻓﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﺑﺎملﻮﺟﻮدات‪،‬‬
‫واﻟﻼﻫﻮت ﻳﻘﺎﺑﻞ »ﻣﻠﻜﻮت ﷲ« وﻫﻮ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺜﺎﻟﻮث‪ .‬وﰲ اﻟﺘﻨﻈﻴﻢ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ املﺤﺪث ﻓﺈن‬
‫ﻓﻮﻓﻘﺎ ﻟﻔﺮﻓﻮرﻳﻮس ﺗﺒﺪأ اﻟﻨﻔﺲ ﺑﺎﺳﺘﺨﺪام‬ ‫ً‬ ‫أﻳﻀﺎ درﺟﺎت اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ؛‬‫ﻫﺬه اﻟﺪرﺟﺎت ﺗﻘﺎﺑﻞ ً‬
‫اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ »اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ« ﻟﻜﻲ ﺗﺴﻴﻄﺮ ﻋﲆ اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت ﻋﱪ ﺣﺎﻟﺔ اﻟ ‪ ،Metriopatheia‬وﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ‬
‫ﺗﺼﻌﺪ إﱃ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ اﻟﻜﺎﺛﺎرﺗﻴﺔ ‪ ،Kathartic‬وﻫﺬه اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ﺗﺒﺪأ ﰲ ﻓﺼﻞ اﻟﻨﻔﺲ‬
‫ْ‬
‫وﻟﻜﻦ ﻟﻴﺲ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﺑﻌﺪُ؛ ﻓﻬﺬه ﻻ ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن ﺑﺪاﻳﺔ اﻷﺑﺎﺗﻴﺎ‪ .‬وﻟﻴﺲ ﻗﺒﻞ ﻣﺴﺘﻮى‬ ‫ﻋﻦ اﻟﺠﺴﻢ‪،‬‬
‫اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ »اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ« ﺗﺒﻠﻎ اﻟﻨﻔﺲ اﻷﺑﺎﺗﻴﺎ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ واﻻﻧﻔﺼﺎل اﻟﺘﺎم ﻋﻦ اﻟﺠﺴﻢ‪ .‬إﻧﻤﺎ ﻋﻨﺪ ﻫﺬا‬
‫املﺴﺘﻮى ﻳﻜﻮن ﺑﻤُﻜﻨﺔ اﻟﻨﻔﺲ أن ﺗﺘﺄﻣﻞ اﻟﺼﻮر داﺧﻞ اﻟﻔﻜﺮ اﻹﻟﻬﻲ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﻫﻲ اﻟﻨﻤﺎذج‬
‫ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ اﻟﻈﺎﻫﺮ )ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس‪ ،‬اﻟﻌﺒﺎرات(‪ .‬ﻫﺬا املﺴﺘﻮى‪ ،‬املﺘﱠﺴﻢ ﺑﺎﻷﺑﺎﺗﻴﺎ وﺑﺘﺄﻣﻞ املﻮﺟﻮدات‪،‬‬
‫وﻓﻘﺎ ﻹﻓﺎﺟﺮﻳﻮس‪ ،‬ﺗﺘﺄﻣﻞ ﺗﻜﺜﱡﺮ اﻟ‬ ‫ﻳﻘﺎﺑﻞ »ﻣﻠﻜﻮت اﻟﺴﻤﺎء« ﻋﻨﺪ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس‪ .‬ﻓﺎﻟﺮوح اﻵن‪ً ،‬‬
‫‪») Physeis‬اﻟﻄﺒﺎﺋﻊ«‪ ،‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﺗﺴﻤﻴﺔ »ﻓﻴﺰﻳﻘﻲ«(‪ :‬اﻟﺼﻮر املﻌﻘﻮﻟﺔ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ‪ ،‬وﻟﻮﺟﻮﺳﺎت‬
‫املﻮﺟﻮدات اﻟﺤﺴﻴﺔ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴ ٍﺔ أﺧﺮى‪ .‬واملﺮﺣﻠﺔ اﻷﺧرية‪ ،‬وﻫﻲ ‪ 5 Noetic‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺘﻬﺎ‪ ،‬ﻫﻲ‬
‫ﺗﺄﻣﱡ ﻞ اﻟﺮب ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻳﻮﺟﺰ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﻓﻜﺮه ﰲ ﻫﺬه اﻟﻜﻠﻤﺎت‪» :‬املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻫﻲ ﻣﺬﻫﺐ‬
‫املﺴﻴﺢ ﻣﺨﻠﺼﻨﺎ؛ وﻫﻲ ﺗﺘﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﱪاﻛﺘﻴﻜﻲ‪ ،‬واﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‪ ،‬واﻟﻼﻫﻮت« )إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس ﻣﻦ‬
‫ﺑﻮﻧﺘﻴﺲ‪» ،‬ﺑﺮاﻛﺘﻴﻜﻮس«(‪.‬‬
‫ﺗﻠﻌﺐ اﻷﺑﺎﺗﻴﺎ دو ًرا ﺟﻮﻫﺮﻳٍّﺎ ﻟﻴﺲ ﻓﻘﻂ ﰲ اﻟﺒﻨﺎءات اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻣﺜﻞ ﻣﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﺎ‬
‫ً‬
‫وﺛﻴﻘﺎ ﺑﺎﻟﺴﻼم‬ ‫أﻳﻀﺎ ﰲ اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﺗﺮﺗﺒﻂ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ ارﺗﺒﺎ ً‬
‫ﻃﺎ‬ ‫إﻳﻔﺎﺟﺮﻳﻮس‪ ،‬ﺑﻞ ً‬
‫اﻟﻌﻘﲇ واﻟﺨﻠﻮ ﻣﻦ اﻟﻬﻤﻮم‪ Amerimnia :‬أو ‪ .Tranquillitas‬وﻻ ﻳﱰدد دوروﺛﻴﻮس ﰲ‬
‫ﱠ‬
‫ﻳﺘﺨﲆ‬ ‫ﱠ‬
‫ﻳﺘﻌني ﻋﲆ املﺮء إذا ﻟﺰم اﻷﻣﺮ أن‬ ‫اﻹﻗﺮار ﺑﺄن اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ ﻫﻮ ﻣﻦ اﻷﻫﻤﻴﺔ ﺑﺤﻴﺚ‬
‫ﻋﻤﺎ ﴍع ﻓﻴﻪ إذا ﻣﺎ ﺗﻬﺪﱠد ﺳﻼﻣﻪ اﻟﻌﻘﲇ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن ﺳﻼم اﻟﻌﻘﻞ — ‪Tranquillitas Animi‬‬
‫— ﻛﺎن داﺋﻤً ﺎ ذا ٍ‬
‫ﻗﻴﻤﺔ ﻣﺤﻮرﻳﺔ داﺧﻞ اﻟﱰاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪.‬‬
‫اﻷﺑﺎﺗﻴﺎ ﻋﻨﺪ ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس‪ ،‬ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎ‪ ،‬ﻫﻲ ﻧﺘﺎج اﻧﺴﻼخ اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻦ اﻟﺠﺴﺪ‪ .‬وﻫﻨﺎ ﻣﺮ ًة‬
‫ﺛﺎﻧﻴﺔ ﻧﻠﻤﺲ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﺎﻣﺘﻴﺎز‪ .‬ﻓﻜﻤﺎ رأﻳﻨﺎ آﻧﻔﺎ ﻓﻘﺪ ذﻫﺐ أﻓﻼﻃﻮن إﱃ أن »أوﻟﺌﻚ‬

‫‪ 5‬ﻧﺴﺒﺔ ﻟﻠﻌﻘﻞ أو »اﻟﻨﻮس«‪.‬‬

‫‪112‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫ﻧﺤﻮ ﺻﺤﻴﺢ ﻫﻢ ﰲ ﺗﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت«‪ .‬وﻻ ﻧﺰال ﺣﺘﻰ‬

‫اﻟﺬﻳﻦ ﻳﴩﻋﻮن ﰲ اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ ﻋﲆ ٍ‬
‫ً‬
‫»وﻓﻘﺎ‬ ‫ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﺘﺄﺧﺮ ﻛﺎﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎﺑﻊ ﻧﺠﺪ ﺻﺪى ﻫﺬا اﻟﻘﻮل ﻋﻨﺪ ﻣﺎﻛﺴﻴﻤﻮس ﻛﻨﻔﺴﻮر‪:‬‬
‫ٍ‬
‫ﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺢ؛ ﻟﻨﺠﻌ ْﻞ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﲆ املﻮت« )ﻣﺎﻛﺴﻴﻤﻮس ﻛﻨﻔﺴﻮر‪ ،‬ﺗﻌﻠﻴﻖ ﻋﲆ‬
‫»أﺑﻴﻨﺎ« ‪.(Commentary on the Our Father‬‬
‫ﻋﲆ أن ﻣﺎﻛﺴﻴﻤﻮس ﻧﻔﺴﻪ ﻣﺎ ﻫﻮ إﻻ ورﻳﺚ ٍ‬
‫ﺗﺮاث ﺛﺮي ﻛﺎن ﻳﻤﺎﻫﻲ ﻣﺮا ًرا ﺑني اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫املﺴﻴﺤﻴﺔ وﺗﺪرﻳﺐ املﻮت‪ .‬ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺼﺎدف ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻋﻨﺪ ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري‪ ،‬اﻟﺬي‬
‫ٍ‬
‫ﻛﻤﺤﺎوﻟﺔ روﺣﻴﺔ ﻟﻔﺼﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﻋﻦ اﻟﺠﺴﻢ‪.‬‬ ‫ﻛﺎن ﻳﻔﻬﻢ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻓﻬﻤً ﺎ أﻓﻼﻃﻮﻧﻴٍّﺎ ﺻﻤﻴﻤً ﺎ‬
‫ﻓﺎملﻌﺮﻓﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﻋﻨﺪ ﻛﻠﻤﻨﺖ )‪ (Gnosis‬ﻫﻲ ﻧﻮع ﻣﻦ املﻮت‪ .‬ﻓﻬﻲ ﺗﻔﺼﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺠﺴﻢ‪ ،‬وﺗﺆازر اﻟﻨﻔﺲ ﻟﻜﻲ ﺗﻌﻴﺶ ﺣﻴﺎ ًة ﻣﻜﺮﺳﺔ ﺑﺎﻟﻜﺎﻣﻞ ﻟﻠﺨري‪ ،‬ﻣﺘﻴﺤﺔ ﻟﻬﺎ أن ﺗﻌﻜﻒ ﻋﲆ‬
‫ﺑﻌﻘﻞ ﻣﻄﻬﱠ ﺮ‪ .‬وﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ ﺗﺘﻜﺮر ﻧﻔﺲ املﻮﺗﻴﻔﺔ ﻋﻨﺪ ﺟﺮﻳﺠﻮري‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺘﺄﻣﻞ ﰲ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﻷﺻﻴﻠﺔ‬
‫ﻧﺎزﻳﺎﻧﺰن‪» :‬اﺟﻌ ْﻞ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﺎل أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﲆ املﻮت وأﻧﺖ‪ ،‬ﻋﲆ ﺣﺪ‬
‫ﺗﻌﺒريه‪ ،‬ﺗﻔﺼﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻦ اﻟﺠﺴﻢ ﻗﺪر املﺴﺘﻄﺎع‪«.‬‬
‫ﻫﺬه‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻟﻨﺎ ﺟﺮﻳﺠﻮري‪» ،‬ﻫﻲ ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ«‪ .‬أﻣﺎ إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﻬﺘﻪ‪،‬‬
‫ﺑﺸﻜﻞ ﻻﻓﺖ ﻟﻜﻼم ﻓﺮﻓﻮرﻳﻮس‪:‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﻓﻬﻮ ﻳﻌﱪ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻜﻼ ٍم ﻣﺸﺎﺑﻪ‬
‫»ﻓﺼﻞ اﻟﺠﺴﻢ ﻣﻦ اﻟﺮوح ﳾء ﻻ ﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﻪ إﻻ »ﻫﻮ«‪ ،‬اﻟﺬي ﺟﻤﻌﻬﻤﺎ ﻣﻌً ﺎ‪ .‬وﻟﻜﻦ‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ ﻗﺪرة اﻟﺸﺨﺺ اﻟﺬي ﻳﻠﺘﻤﺲ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪.‬‬ ‫ﻓﺼﻞ اﻟﺮوح ﻣﻦ اﻟﺠﺴﻢ ﻳﻘﻊ ً‬
‫ﻓﺂﺑﺎؤﻧﺎ أﻃﻠﻘﻮا ﻋﲆ ﺗﺪرﻳﺐ املﻮت وﻋﲆ اﻟﻬﺮوب ﻣﻦ اﻟﺠﺴﺪ اﺳﻢ ‪Anachoresis‬‬
‫أي اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪) «.‬إﻓﺎﺟﺮﻳﻮس‪» ،‬ﺑﺮاﻛﺘﻴﻜﻮس«(‬
‫ﺑﻤﻴﺴﻮرك أن ﺗﺮى أن املﻔﻬﻮم اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﻟﻠﻬﺮوب ﻣﻦ اﻟﺠﺴﺪ‪ ،‬اﻟﺬي أﺧﺬ ﺑﻠُﺐﱢ‬
‫أوﻏﺴﻄني اﻟﺼﻐري‪ ،‬ﻛﺎن ﻋﻨﴫًا أﺿﻴﻒ إﱃ املﺴﻴﺤﻴﺔ وﻟﻴﺲ ﺟﻮﻫﺮﻳٍّﺎ ﻓﻴﻬﺎ‪ .‬وﺑﺮﻏﻢ ذﻟﻚ ﻓﻘﺪ‬
‫ﺣﺪﱠد ﻫﺬا املﻔﻬﻮم ﺗﻮﺟﱡ ﻪ اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﺑﺄﴎﻫﺎ ﰲ اﺗﺠﺎ ٍه ﻣﺤﺪد ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪.‬‬
‫ﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴ ٍﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴ ٍﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﰲ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬
‫ٍ‬ ‫ﻟﻘﺪ ﻻﺣﻈﻨﺎ ﺣﺘﻰ اﻵن اﻟﺒﻘﺎء اﻟﺪاﺋﻢ‬
‫واﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬وﺣﺎوﻟﻨﺎ أن ﻧﺘﻔﻬﱠ ﻢ اﻟﻨﱪة املﻌﻴﱠﻨﺔ اﻟﺘﻲ أدﺧﻠﺘﻬﺎ ﰲ املﺴﻴﺤﻴﺔ‪ .‬ﻏري أن ﻋﻠﻴﻨﺎ أﻻ‬
‫ﻧﺒﺎﻟﻎ ﰲ أﻫﻤﻴﺔ ﻫﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة؛ ﻓﻬﻲ ً‬
‫أوﻻ ﻻ ﺗﻈﻬﺮ‪ ،‬ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎ‪ ،‬إﻻ ﰲ داﺋﺮ ٍة ﻣﺤﺪودة ﻧﺴﺒﻴٍّﺎ‪ :‬ﺑني‬
‫ﺗﻠﻘﻮا ﺗﻌﻠﻴﻤً ﺎ ﻓﻠﺴﻔﻴٍّﺎ‪ .‬وﺣﺘﻰ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻓﺈن املﺮﻛﺐ اﻟﻨﻬﺎﺋﻲ‬ ‫اﻟﻜﺘﱠﺎب املﺴﻴﺤﻴني اﻟﺬﻳﻦ ﱠ‬
‫ﻣﺴﻴﺤﻲ ﰲ اﻟﺼﻤﻴﻢ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﺟﻬﺪ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ ﰲ إﺿﻔﺎء اﻟﺼﺒﻐﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻋﲆ اﻗﺘﺒﺎﺳﺎﺗﻬﻢ ﻗﺪر املﺴﺘﻄﺎع؛ ﻏري أن‬
‫ٍ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت‬ ‫ﻫﺬا رﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮن اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻷﻗﻞ أﻫﻤﻴﺔ ﰲ املﺴﺄﻟﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ اﻋﺘﻘﺪوا أﻧﻬﻢ اﻛﺘﺸﻔﻮا أن‬

‫‪113‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻓﻘﺮات ﻣﺤﺪدة ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎب‬‫ٍ‬ ‫روﺣﻴﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﺗﻌ ﱠﻠﻤﻮﻫﺎ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻲ ﻣﻮﺟﻮدة ﰲ‬ ‫ً‬
‫ﻣﺜﻼ ﺑﺎزل ﻣﻦ ﺳﻴﺰارﻳﺎ ﻳﺮﺑﻂ ﺑني اﻟ ‪ Prosoche‬وﺑني ﻧﺺ ﻣﻦ ﺳﻔﺮ اﻟﺘﺜﻨﻴﺔ‪.‬‬ ‫املﻘﺪس‪ .‬ﻓﺮأﻳﻨﺎ ً‬
‫ﺛﻢ ﺗﺤﻮل اﻟ ‪ Prosoche‬ﰲ »ﺣﻴﺎة أﻧﺘﻮﻧﻲ« ﻷﺛﻨﺎﺳﻴﻮس وﻃﻮال اﻟﱰاث اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ إﱃ »ﻣﺮاﻗﺒﺔ‬
‫اﻟﻘﻠﺐ« ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛري ﺳﻔﺮ »اﻷﻣﺜﺎل« )‪» (٤ :٢٣‬ﻓﻮق ﻛﻞ ﺗﺤﻔﻆ اﺣﻔﻆ ﻗﻠﺒﻚ‪ «.‬وﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻛﺎن‬
‫ﺗﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري ﻳﺴﻮغ ﺑﺎﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ إﱃ أﻫﻞ ﻛﻮرﻧﺜﻮس )‪» (١٣ :٥‬ﺟﺮﺑﻮا أﻧﻔﺴﻜﻢ …‬
‫ﻳﻮﴅ ﺑﺎﻟﺘﺄﻣﻞ ﰲ املﻮت ﺑﻨﺎءً ﻋﲆ ﻛﻮرﻧﺜﻮس اﻷول )‪:٣١‬‬ ‫اﻣﺘﺤﻨﻮا أﻧﻔﺴﻜﻢ‪ «.‬وأﺧريًا‪ ،‬ﻛﺎن َ‬
‫‪» (١٥‬أﻧﺎ أﻣﻮت ﻛﻞ ﻳﻮم‪«.‬‬
‫وﻣﻊ ذﻟﻚ ﻓﺈﻧﻪ ﻟﻴﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺄ أن ﻧﻈﻦ أن ﻫﺬه املﺮاﺟﻊ ﻛﺎﻧﺖ ﻛﺎﻓﻴﺔ ﺑﺬاﺗﻬﺎ‬
‫ﻟﺘﻨﺼري اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ .‬ﻓﺎﻟﺴﺒﺐ اﻟﺬي ﻟﻔﺖ اﻧﺘﺒﺎه اﻟﻜﺘﺎب املﺴﻴﺤﻴني ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮات‬
‫أﺻﻼ )ﻣﻦ ﻣﺼﺎد َر أﺧﺮى( ﺑﺎﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‬ ‫ً‬ ‫اﻹﻧﺠﻴﻠﻴﺔ املﻌﻴﻨﺔ ﻫﻮ أﻧﻬﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﻋﲆ إﻟﻒ‬
‫ﻟ ‪) Prosoche‬اﻻﻧﺘﺒﺎه(‪ ،‬واﻟﺘﺄﻣﻞ ﰲ املﻮت‪ ،‬وﺗﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﻮﺳﻊ اﻟﻨﺼﻮص‬
‫املﻘﺪﺳﺔ أن ﺗﺰوﱢدﻧﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ملﻤﺎرﺳﺔ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪ .‬ﻓﺎﻷﻏﻠﺐ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬أن ﻳﻜﻮن ﻟﻠﻔﻘﺮة‬
‫ﺻﻠﺔ ﺑﻌﻴﺪة ﻓﺤﺴﺐ ﻣﻊ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ املﻌني‪.‬‬ ‫ٌ‬ ‫املﻘﺪﺳﺔ املﻌﻴﻨﺔ‬
‫اﻷﻫﻢ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻫﻮ اﻟﺮوح اﻟﻜﻠﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻤﺎ َرس ﺑﻬﺎ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ ﻋﻮن اﻟﻨﻌﻤﺔ اﻹﻟﻬﻴﺔ‪ ،‬وﺗﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻻﺗﱢﻀﺎع أﻫﻢ‬ ‫ً‬ ‫واﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‪ .‬ﻓﻬﻲ داﺋﻤً ﺎ ﺗﻔﱰض‬
‫اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري دوروﺛﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎزا‪» :‬ﻛﻠﻤﺎ اﻗﱰب املﺮء ﻣﻦ اﻟﺮب ﻛﺎن أﻗﺮب إﱃ‬
‫رؤﻳﺔ ﻧﻔﺴﻪ ﻛﻤﺬﻧﺐ« )دوروﺛﻴﻮس‪» ،‬ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ«(‪ .‬ﻫﺬا اﻻﺗﱢﻀﺎع ﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﻧﺮى أﻧﻔﺴﻨﺎ أدﻧﻰ ﻣﻦ‬
‫ﺗﻮﺧﻲ أﻛﱪ درﺟﺎت اﻟﺘﺤﻔﻆ ﰲ ﺳﻠﻮﻛﻨﺎ وﺣﺪﻳﺜﻨﺎ‪ ،‬وإﱃ أن ﻧﺘﺨﺬ‬ ‫اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ ،‬وﻳﺆدي ﺑﻨﺎ إﱃ ﱢ‬
‫ً‬
‫ﺟﺴﻤﻴﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ذات دﻻﻟﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻞ اﻻﻧﺤﻨﺎء أﻣﺎم اﻟﺮﻫﺒﺎن اﻵﺧﺮﻳﻦ‪.‬‬ ‫أوﺿﺎﻋً ﺎ‬
‫ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻨﺎك ﻓﻀﻴﻠﺘﺎن أﺳﺎﺳﻴﺘﺎن أﺧﺮﻳﺎن ﻫﻤﺎ اﻟﻨﺪم )اﻟﺘﻮﺑﺔ( واﻟﻄﺎﻋﺔ‪ .‬أﻣﺎ اﻟﻨﺪم‪ ،‬اﻟﺬي‬
‫ﻳﺴﺘﻠﻬﻢ ﺧﺸﻴﺔ ﷲ وﺣﺒﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻳﺄﺧﺬ ﺷﻜﻞ إﻣﺎﺗﺔ ﻟﻠﺠﺴﺪ ﻗﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ .‬وﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻘﺼﺪ‬
‫ﻣﻦ ﺗﺬ ﱡﻛﺮ املﻮت أن ﻳﺪرك اﻟﻨﺎس إﻟﺤﺎح اﻟﺘﺤﻮل ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ أن ﻳﺒﻌﺚ اﻟﺨﺸﻴﺔ ﻣﻦ ﷲ‪ .‬وﻫﻮ‬
‫ﺑﺪوره ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎﻟﺘﺄﻣﻞ ﰲ »اﻟﺪﻳﻨﻮﻧﺔ«‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ﺑﻔﻀﻴﻠﺔ اﻟﻨﺪم واﻟﺘﻮﺑﺔ‪ .‬وﻳﺼﺪق اﻟﴚء ﻧﻔﺴﻪ‬
‫ﻋﲆ ﺗﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري‪.‬‬
‫ﺧﻀﻮع ﻛﺎﻣﻞ ﻷواﻣﺮ ﻣﻦ ﻫﻮ أﻋﲆ‬‫ٍ‬ ‫وأﻣﺎ اﻟﻄﺎﻋﺔ — أي ﺗﺨﲇ املﺮء ﻋﻦ إرادﺗﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﰲ‬
‫ﻛﺎﻣﻼ‪ .‬وﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺮى اﻟﺘﻄﺮف‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺗﺤﻮﻻ‬ ‫— ﻓﻘﺪ ﺣﻮﻟﺖ املﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻺرﺷﺎد اﻟﺮوﺣﻲ‬
‫اﻟﺸﺪﻳﺪ اﻟﺬي أﻣﻜﻦ أن ﺗﺼﻞ إﻟﻴﻪ ﻫﺬه اﻟﻄﺎﻋﺔ ﰲ ﻛﺘﺎب دوروﺛﻴﻮس »ﺣﻴﺎة دوﺳﻴﺜﻴﻮس«؛‬
‫ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ملﺮﺷﺪ اﻟﻀﻤري ﺳﻄﻮ ٌة ﻣﻄﻠﻘﺔ ﻋﲆ ﻗﺮار اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻤﻤﺘﻠﻜﺎﺗﻪ‪ ،‬وﻋﺎداﺗﻪ‬
‫اﻟﻐﺬاﺋﻴﺔ‪ ،‬وأﺳﻠﻮب ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻛﻠﻬﺎ‪.‬‬

‫‪114‬‬
 ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‬

‫وﰲ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ اﻷﺧري ﻓﺈن ﻫﺬه اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ﻛﻠﻬﺎ ﻛﺎن ﻳﺘﺒﺪﱠل ﻣﻈﻬﺮﻫﺎ ﻣﻦ ﺟﺮاء اﻟﺒﻌﺪ‬
‫املﻔﺎرق ﻟﺤﺐ اﻟﺮب وﺣﺐ املﺴﻴﺢ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻛﺎن اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت‪ ،‬أو ﻓﺼﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺠﺴﺪ‪ ،‬ﻣﺸﺎرﻛﺔ ﰲ ﻣﻮت املﺴﻴﺢ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﻛﺎن ﺗﺨﲇ املﺮء ﻋﻦ إرادﺗﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻫﻮ‬
‫ﺗﻤﺴ ٌﻚ ﺑﺎﻟﺤﺐ اﻹﻟﻬﻲ‪.‬‬
‫وﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ اﻟﻘﻮل ﺑﺄن املﺬﻫﺐ اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ ﰲ ﻣﴫ وﺳﻮرﻳﺎ وُﻟﺪ وﻧﻤﺎ ﰲ‬ ‫ٍ‬
‫ﻧﻤﻮذج ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﺮﻫﺒﺎن اﻷواﺋﻞ ﻣﺜﻘﻔني ﺑﻞ‬‫ٍ‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﻴﺌﺔ ﻣﺴﻴﺤﻴﺔ‪ ،‬ﺗﻠﻘﺎﺋﻴٍّﺎ ودون ﺗﺪﺧﻞ‬
‫ٍ‬
‫ﻟﻮﺻﻔﺎت إﻓﺎﻧﺠﻠﻴﻜﺎﻧﻴﺔ‪،‬‬ ‫ٍ‬
‫ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﺑﻄﻮﻟﻴﺔ‬ ‫ﻣﺴﻴﺤﻴني أرادوا ﺑﻠﻮغ اﻟﻜﻤﺎل املﺴﻴﺤﻲ ﺑﻮاﺳﻄﺔ‬
‫وﻣﺤﺎﻛﺎة ﺣﻴﺎة املﺴﻴﺢ‪ .‬ﻓﻜﺎن ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ‪ ،‬إذن‪ ،‬أن ﻳﻠﺘﻤﺴﻮا ﺗﻜﻨﻴﻜﺎﺗﻬﻢ ﻟﻠﻜﻤﺎل ﻣﻦ اﻟﻌﻬﺪ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ واﻟﺠﺪﻳﺪ )اﻟﻜﺘﺎب املﻘﺪس(‪ .‬إﻻ أﻧﻪ ﺗﺤﺖ اﻟﺘﺄﺛري اﻟﺴﻜﻨﺪري — اﻟﺘﺄﺛري اﻟﺒﻌﻴﺪ ﻟﻔﻴﻠﻮن‪،‬‬
‫ﺑﺘﻨﺴﻴﻖ راﺋﻊ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻜﺒﺎدوﻛﻴني‬
‫ٍ‬ ‫واﻟﺘﺄﺛﺮ اﻷﻛﺜﺮ ﻣﺒﺎﴍة ﻷورﻳﺠني وﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري‪،‬‬
‫ٌ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﰲ اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺘﻴﺠﺔ أن املﺜﺎل‬ ‫ٌ‬
‫روﺣﻴﺔ‬ ‫ٌ‬
‫ﺗﻜﻨﻴﻜﺎت‬ ‫ْ‬
‫دﺧﻠﺖ‬ ‫— أُ‬
‫املﺴﻴﺤﻲ ﻛﺎن ﻳﻮﺻﻒ‪ ،‬وﻳﻤﺎ َرس ﺟﺰﺋﻴٍّﺎ‪ ،‬ﺑﺎﺳﺘﻌﺎرة ﻧﻤﺎذج وﻣﻔﺮدات ﻣﻦ اﻟﱰاث اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‬
‫اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ‪ .‬وﺑﻔﻀﻞ ﻣﺰاﻳﺎه اﻷدﺑﻴﺔ واﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻓﻘﺪ أﺻﺒﺢ ﻫﺬا اﻟﺘﻮﺟﻪ ﺳﺎﺋﺪًا‪ ،‬وﻣﻦ ﺧﻼل‬
‫ﺗﻮﺳﻄﻪ اﻧﺘﻘﻞ إرث اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ إﱃ اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ؛ روﺣﻴﺔ اﻟﻌﺼﻮر‬
‫اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ ً‬
‫أوﻻ‪ ،‬وروﺣﻴﺔ اﻷزﻣﻨﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ‪.‬‬

‫‪115‬‬
 ‫اﻟﺠﺰء اﻟﺜﺎﻟﺚ‬

‫ﺻﻮر ﺷﺨﺼﻴﺔ‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺨﺎﻣﺲ‬

‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫ﻋﻴﺎﻧﻲ ﺣﻲ‪ .‬ﻳﺸﻬﺪ ﺑﺬﻟﻚ‬‫ﱟ‬ ‫ﻛﻨﻤﻮذج‬

‫ٍ‬ ‫ﻣﻨﺬ ﻓﺠﺮ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ ﻛﺎن اﻟﺤﻜﻴﻢ ‪ The Sage‬ﻳﻘﻮم‬
‫أرﺳﻄﻮ ﰲ ﻓﻘﺮة ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺑﻪ ‪) Protrepticus‬دﻋﻮة إﱃ دراﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ(‪» :‬أي ﻣﻌﻴﺎر ﻟﺪﻳﻨﺎ‬
‫أو ﻣﻘﻴﺎس ﻟﻸﺷﻴﺎء اﻟﺤﺴﻨﺔ أﻛﺜﺮ دﻗﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﻜﻴﻢ؟« وﻗﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﺪيﱠ أﺳﺒﺎبٌ ﻋﺪﻳﺪة ﺟﻌﻠﺖ‬
‫أوﻻ ﺷﺨﺼﻴﺔ‬ ‫ﺑﺤﺜﻲ ﰲ اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻛﻨﻤﻮذج؛ ﻳﺴﺘﻘﺮ ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ ﻋﲆ ﺳﻘﺮاط‪ .‬ﻓﻘﺪ وﺟﺪت ﻓﻴﻪ ً‬
‫ﻣﺎرﺳﺖ ﺗﺄﺛريًا واﺳﻌً ﺎ ﻋﲆ أﻋﲆ درﺟﺔ ﻣﻦ اﻷﻫﻤﻴﺔ ﰲ اﻟﱰاث اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻛﻠﻪ‪ .‬ﺛﺎﻧﻴًﺎ‪ ،‬واﻷﻫﻢ‪،‬‬
‫ً‬
‫ﻣﺰﻳﺔ ﻓﺮﻳﺪة؛ ﻓﻬﻮ‬ ‫أن ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﻛﻤﺎ رﺳﻤﻬﺎ أﻓﻼﻃﻮن ﻋﲆ أﻳﺔ ﺣﺎل‪ ،‬ﺑﺪا ﱄ أن ﻟﻬﺎ‬
‫ﺻﻮرة اﻟﻮﺳﻴﻂ ﺑني ﻣﺜﺎل اﻟﺤﻜﻤﺔ املﻔﺎرق واﻟﻮاﻗﻊ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ اﻟﻘﺎﺋﻢ‪ .‬إﻧﻬﺎ ملﻔﺎرﻗﺔ ‪Paradox‬‬
‫ﺳﺎﺧﺮة‪ ،‬ﺳﺨﺮﻳﺔ ﺳﻘﺮاﻃﻴﺔ ﺟﺪٍّا‪ ،‬أن ﺳﻘﺮاط ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺣﻜﻴﻤً ﺎ‪ ،‬ﺑﻞ »ﻓﻴﻠﻮ‪-‬ﺻﻮﻓﺮ«‪ ،‬أي ﻣﺤﺒٍّﺎ‬
‫ﻟﻠﺤﻜﻤﺔ‪.‬‬
‫أن ﻳﺘﺤﺪث املﺮء ﻋﻦ ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ‪ ،‬أن ﻳُﻌ ﱢﺮض ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻜﻞ ﴐوب املﺼﺎﻋﺐ‬
‫اﻟﺘﺎرﻳﺨﻴﺔ؛ ذﻟﻚ أن اﻟﺘﻘﺎرﻳﺮ اﻟﺘﻲ ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻋﻨﻪ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ أﻓﻼﻃﻮن وزﻳﻨﻮﻓﻮن ﻗﺪ ﺣﻮﱠﻟﺖ ﺳﻘﺮاط‬
‫اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ وأﻣْ ﺜ َﻠﺘْﻪ ‪ 1‬وﺣ ﱠﺮﻓﺘﻪ‪ .‬وﻟﻦ أﺣﺎول ﻫﻨﺎ أن أﻛﺸﻒ اﻟﻠﺜﺎم ﻋﻦ ﺳﻘﺮاط اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ وأﻋﻴﺪ‬
‫ﺗﺸﻴﻴﺪه‪ ،‬ﺑﻞ ﺳﺄﺣﺎول أن أﻗﺪﱢم ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط ﻛﻤﺎ أﺛﱠﺮت ﻋﲆ ﺗﺮاﺛﻨﺎ اﻟﻐﺮﺑﻲ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻧﻈ ًﺮا‬
‫ﻷن ﻫﺬه ﻇﺎﻫﺮ ٌة ﻣﱰاﻣﻴﺔ اﻷﻃﺮاف‪ ،‬ﻓﺴﻮف أﻗﺘﴫ ﻋﲆ ﺟﺎﻧﺒَني ﻣﻦ ﺟﻮاﻧﺒﻬﺎ؛ ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬
‫ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻣﺮﺳﻮﻣﺔ ﰲ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ‪ Symposium‬ﻷﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬وﻛﻤﺎ ﻛﺎن ﻳﺘﺼﻮرﻫﺎ ﻫﺬان‬
‫اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺎن اﻟﻌﻈﻴﻤﺎن‪ :‬ﻛريﻛﺠﺎرد وﻧﻴﺘﺸﻪ‪.‬‬

‫ً‬
‫ﺻﺒﻐﺔ ﻣﺜﺎﻟﻴﺔ‪.‬‬ ‫‪ ،Idealized 1‬أي أﺿﻔﺖ ﻋﻠﻴﻪ‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫)‪ (1‬ﺳﻴﻠﻨﻮس‬
‫ﻫﻜﺬا ﻳﻌﻤﻞ ﺳﻘﺮاط ﻛﻮﺳﻴﻂ ﺑني املﻌﺎﻳري املﺜﺎﻟﻴﺔ واﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺒﴩي‪ .‬وإن ﻣﻔﻬﻮﻣَ ﻲ »اﻟﺘﻮﺳﻂ«‬
‫‪ mediation‬و»اﻟﺒﻴﻨﻲ« ‪ Intermediate‬ﻳﺴﺘﺪﻋﻴﺎن ﰲ اﻟﺬﻫﻦ ﻓﻜﺮﺗﻲ اﻟﺘﻮازن واﻟﻮﺳﻂ‬
‫ﻧﺘﻮﻗﻊ أن ﻧﺮى ﰲ ﺳﻘﺮاط ﺻﻮر ًة ﻣﺘﻨﺎﻏﻤﺔ‪ ،‬ﺗﺠﻤﻊ اﻟﺨﺼﺎﺋﺺ اﻹﻟﻬﻴﺔ‬ ‫اﻟﺬﻫﺒﻲ؛ ﻟﺬا ﻳﺠﺐ أن ﱠ‬
‫واﻟﺒﴩﻳﺔ ﰲ دﻗﺔ وﻟﻄﻒ‪.‬‬
‫ﻻ ﳾء ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن أﺑﻌﺪ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻋﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ .‬ﻓﺼﻮرة ﺳﻘﺮاط ﻏﺎﻣﻀﺔ‪ ،‬وﻣﻘﻠﻘﺔ‪،‬‬
‫ﻧﺤﻮ ﻏﺮﻳﺐ‪ .‬وأوﱃ اﻟﻐﺮاﺋﺐ اﻟﺘﻲ ﺑﺎﻧﺘﻈﺎرﻧﺎ ﻗﺒﺤﻪ اﻟﺠﺴﻤﺎﻧﻲ‪ ،‬اﻟﺬي ﺷﻬﺪ‬ ‫وﻣﺰﻋﺠﺔ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﺑﻪ أﻓﻼﻃﻮن وزﻳﻨﻮﻓﻮن وأرﺳﻄﻮﻓﺎن‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» :‬إﻧﻪ ﻟﴚءٌ ذو دﻻﻟﺔ أن ﺳﻘﺮاط ﻛﺎن‬
‫ﻫﻴﻠﻴﻨﻲ ﻋﻈﻴﻢ ﻳﺘﺴﻢ ﺑﺎﻟﻘﺒﺢ«‪» ،‬ﻛﻞ ﳾء ﻓﻴﻪ ﻣﺘﻀﺨﻢ‪ ،‬ﻣﻬﺮج‪ ،‬ﻛﺎرﻳﻜﺎﺗﻮر‪ «.‬وﻳﻤﴤ‬ ‫ﱟ‬ ‫أول‬
‫ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻓﻴﺴﺘﺪﻋﻲ »ﻋﻴﻨﻴﻪ اﻟﺸﺒﻴﻬﺘني ﺑﺄﻋني اﻟﴪﻃﺎن‪ ،‬وﺷﻔﺎﻫﻪ املﻨﺘﻔﺨﺔ وﺑﻄﻨﻪ املﺘﺪﱄ«‪.‬‬
‫وﻳﺮوﻗﻪ أن ﻳﺤﻜﻲ ﻛﻴﻒ أﺧﱪه املﺘﻔ ﱢﺮس زوﺑريوس ذات ﻣﺮة أﻧﻪ ﻣﺴﺦ ﻳُﺨﺒﱢﺊ داﺧﻠﻪ أﺳﻮأ‬
‫اﻟﴩور واﻟﺸﻬﻮات‪ ،‬ﻓري ﱡد ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬ﻛﻢ ﺗﻌﺮﻓﻨﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺟﻴﺪة!« إذا ﻛﺎن‬
‫ﺣﻘﺎ ﺳﻴﻠﻨﻮس ﻛﻤﺎ وﺻﻔﻪ أﻓﻼﻃﻮن ﰲ »املﺄدﺑﺔ« ﻓﺈن ﻫﺬه اﻟﺸﻜﻮك ﺗﻜﻮن‬ ‫ﺳﻘﺮاط ﻳﺸﺒﻪ ٍّ‬
‫َ‬
‫ﻧﺼﻒ‬ ‫ﻣﻔﻬﻮﻣﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺴﻴﻠﻨﺎت واﻟﺴﺎﺗريات ﰲ اﻟﺨﻴﺎل اﻟﺸﻌﺒﻲ ﺷﻴﺎﻃني ﻫﺠﻴﻨﺔ‪،‬‬
‫وﻧﺼﻒ ﺑﴩ‪ ،‬ﺗَﺨﻔِ ﺮ دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬه اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت املﻬ ﱢﺮﺟﺔ اﻟﺒﺬﻳﺌﺔ ﺗُﺸ ﱢﻜﻞ‬ ‫َ‬ ‫ﺣﻴﻮاﻧﺎت‬
‫ﺟﻨﺲ أدﺑﻲ ﻣﻦ أﻣﺜﻠﺘﻪ اﻟﺒﺎﻗﻴﺔ ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻣﴪﺣﻴﺔ ﻛﻴﻜﻠﻮﺑﺲ‬ ‫ٌ‬ ‫ﺟﻮﻗﺔ املﴪﺣﻴﺎت اﻟﺴﺎﺗﻮرﻳﺔ‪ ،‬وﻫﻲ‬
‫ﻟﻴﻮرﺑﻴﺪس‪.‬‬
‫ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﺗﺮﻣﺰ ﻟﺮﻓﺾ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ واﻟﺤﻀﺎرة‪،‬‬ ‫ً‬ ‫ٍ‬
‫ﻛﺎﺋﻨﺎت‬ ‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺴﻴﻠﻨﺎت ‪Sileni‬‬
‫وﻟﻠﻬﺰل املﺎﺟﻦ اﻟﻌﺠﻴﺐ‪ ،‬وﻟﻠﻔﺴﻖ واﻧﻔﻼت اﻟﻐﺮاﺋﺰ‪.‬‬
‫وﺑﺘﻌﺒري ﻛريﻛﺠﺎرد ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط ﻛﻮﺑﻮﻟﺪ ‪) A Cobold‬روﺣً ﺎ ﴍﻳﺮة(‪ .‬وﻗﺪ أرادﻧﺎ‬
‫أﻓﻼﻃﻮن أن ﻧﻔﻬﻢ أن ﻣﺸﺎﺑﻬﺔ ﺳﻘﺮاط ﻟﺴﻴﻠﻨﻮس ﻟﻢ ﺗﻜﻦ إﻻ ﻣﻈﻬ ًﺮا ﻣﺨﺒﻮءًا وراءه ﳾءٌ‬
‫آﺧﺮ‪ .‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ﻳﻘﺎرن أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس‪ ،‬ﰲ ﻛﻠﻤﺘﻪ اﻟﺸﻬرية ﰲ ﻣﺪح ﺳﻘﺮاط‪،‬‬
‫ﻳﻘﺎرن ﺳﻘﺮاط ﺑﺎﻟﺘﻤﺎﺛﻴﻞ اﻟﺼﻐرية ﻟﻠﺴﻴﻠﻨﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺠﺪﻫﺎ ﰲ دﻛﺎﻛني املﺜﱠﺎﻟني‪،‬‬
‫واﻟﺘﻲ ﺗﺨﺒﺊ داﺧﻠﻬﺎ ﺗﻤﺎﺛﻴﻞ ﺻﻐرية ﻟﻶﻟﻬﺔ‪ .‬ﻛﺬﻟﻚ ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط‪ :‬ﻣﻈﻬﺮه اﻟﺨﺎرﺟﻲ —‬
‫وواﺟﻬﺔ ﺧﺎرﺟﻴ ٍﺔ ﻛﺎذﺑﺔ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﻘﺒﻴﺢ‪ ،‬ﺷﺒﻴﻪ املﻬﺮج‪ ،‬اﻟﺒﺬيء‪ ،‬ﺷﺒﻪ املﺴﺦ — ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻏري ﻗﻨﺎع‬
‫ﻣﻔﺎرﻗﺔ أﺧﺮى‪ :‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺳﻘﺮاط ﻗﺒﻴﺤﺎ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﺎن ﺧﺪاﻋً ﺎ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻧﺤﻦ ﻫﻨﺎ ﻧﺘﺄدى إﱃ‬
‫أﻳﻀﺎ‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» :‬ﻛﻞ ﳾء ﻓﻴﻪ ﻣﺨﺒﻮء‪ ،‬ﺧﻔﻲ‪ ،‬ﺗﺤﺖ‪-‬أرﴈ‪ «.‬ﺳﻘﺮاط ﻳُﻘﻨﱢﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﰲ‬ ‫ً‬
‫ﻧﻔﺲ اﻟﻮﻗﺖ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻪ اﻵﺧﺮون ﻛﻘﻨﺎع‪.‬‬

‫‪120‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫ﺳﻘﺮاط ﻳُﻘﻨﱢﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ :‬ﻧﺤﻦ ﻫﻨﺎ ﺑﺈزاء اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ اﻟﺸﻬري‪ ،‬اﻟﺬي ﺳﻴﻜﻮن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن‬
‫ﻧﻮﺿﺢ ﻣﻌﻨﺎه ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌﺪُ‪ .‬ﻳﺘﻈﺎﻫﺮ ﺳﻘﺮاط ﺑﺎﻟﺠﻬﻞ واﻟﺼﻔﺎﻗﺔ‪ .‬ﻳﻘﻮل أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس »إﻧﻪ ﻳﻘﴤ‬
‫ﻋﻤﺮه ﻛﻠﻪ ﻳﻠﻌﺐ دور اﻟﺴﺎذج واﻟﻄﻔﻞ‪» ،«.‬اﻷﺳﻤﺎء واﻷﻓﻌﺎل اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮن اﻟﻐﻼف اﻟﺨﺎرﺟﻲ‬
‫ﻟﻜﻠﻤﺎﺗﻪ أﺷﺒﻪ ﺑﺠﻠﺪ ﺳﺎﺗري ‪ Satyr‬ﺻﻔﻴﻖ‪ «.‬ﻣﻈﻬﺮه اﻟﺠﻬﻮل واﻟﺘﻔﺎﺗﺎﺗﻪ املﺤﺒﺔ »ﻫﻲ ﻣﺎ ﻏ ﱠﻠﻒ‬
‫ﺑﻪ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺳﻴﻠﻨﻮس ﻣﻨﺤﻮت« )أﻓﻼﻃﻮن‪» ،‬املﺄدﺑﺔ«‪.(d216 ،‬‬
‫ﻟﻘﺪ أﺣﻜﻢ ﺳﻘﺮاط إﻧﺠﺎز ﻣﴩوﻋﻪ ﰲ اﻟﺨﺪاع ﻟﺪرﺟﺔ أﻧﻪ ﻧﺠﺢ ﰲ ﺗﻘﻨﻴﻊ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺈﺣﻜﺎم‬
‫ﻃﺎ ﻓﻘﻂ ﰲ اﻟﺤﻮار‪ .‬وﺟﻤﻴﻊ اﻟﺸﻬﺎدات اﻟﺘﻲ ﺑﺤﻮزﺗﻨﺎ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ .‬ﻓﻬﻮ ﻟﻢ ﻳﻜﺘﺐ ﺷﻴﺌًﺎ‪ ،‬ﻣﻨﺨﺮ ً‬
‫ﻋﻨﻪ ﺗﺨﻔﻴﻪ ﻋﻨﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﺗﻜﺸﻔﻪ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷﻧﻪ ﻛﺎن ﻳﺴﺘﺨﺪم داﺋﻤً ﺎ ﻛﻘﻨﺎع ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ أوﻟﺌﻚ‬
‫اﻟﺬﻳﻦ ﺗﺤﺪﺛﻮا ﻋﻨﻪ‪.‬‬
‫وﻷﻧﻪ ﻛﺎن ﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻘﻨﱠﻌً ﺎ ﻓﻘﺪ أﺻﺒﺢ اﻟ ‪ ،Prosopon‬أو اﻟﻘﻨﺎع‪ ،‬ﻟﻠﺸﺨﺼﻴﺎت اﻟﺘﻲ‬
‫أﺣﺴﺖ ﺑﺄﻧﻬﺎ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﱃ أن ﺗﺘﺨﺬ ﺳﱰًا وراءه‪ .‬وﻣﻨﻪ أﺧﺬوا ﻓﻜﺮة أن ﻳﻘﻨﻌﻮا أﻧﻔﺴﻬﻢ‬ ‫ﱠ‬
‫وأن ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻮا اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻛﻘﻨﺎع‪ .‬ﻫﺎ ﻧﺤﻦ ﺑﺈزاء ﻇﺎﻫﺮة ﻏﺎﻳﺔ ﰲ اﻟﺜﺮاء ﻣﻦ ﺣﻴﺚ‬
‫ﻣﻨﻄﻮﻳﺎﺗﻬﺎ اﻷدﺑﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺒﻴﺪاﺟﻮﺟﻴﺔ‪ 2 ،‬واﻟﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﻮاة اﻷﺻﻠﻴﺔ ﻟﻬﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة ﻫﻲ ﺗﻬﻜﻢ ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط‪ ،‬املﺴﺘﺠﻮب‬
‫اﻷﺑﺪي‪ ،‬ﻳﺴﺘﺨﺪم اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﺬﻛﻴﺔ ﻟﻜﻲ ﻳﺤﻤﻞ ﻣﺤﺎورﻳﻪ ﻋﲆ أن ﻳﻌﱰﻓﻮا ﺑﺠﻬﻠﻬﻢ‪ .‬وﻛﺎن ﺑﻔﻌﻠﻪ‬
‫ﻫﺬا ﻳﺮﺑﻜﻬﻢ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺤﺪوﻫﻢ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ إﱃ اﻟﺸﻚ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ ﻛﻠﻬﺎ‪ .‬وﺑﻌﺪ ﻣﻮت ﺳﻘﺮاط ﻛﺎﻧﺖ‬
‫أدﺑﻲ ﺟﺪﻳﺪ ﻫﻮ اﻟ ‪Logoi Sokratikoi‬‬ ‫ﱟ‬ ‫ذﻛﺮى ﻣﺤﺎدﺛﺎﺗﻪ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ إﻟﻬﺎﻣً ﺎ ﻟﻈﻬﻮر ٍ‬
‫ﺟﻨﺲ‬
‫)املﺤﺎورات اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ(‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺎﻛﻲ املﺤﺎدﺛﺎت اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻗﺪ ﻋﻘﺪﻫﺎ ﺳﻘﺮاط ﻣﻊ ﺗﻨﻮ ٍﱡع‬
‫ﻋﺮﻳﺾ ﻣﻦ املﺤﺎورﻳﻦ‪ .‬ﰲ ﻫﺬه »املﺤﺎورات اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ« أﺻﺒﺢ ﺳﻘﺮاط »ﺑﺮوﺳﻮﺑﻮن«‬
‫)ﻗﻨﺎﻋً ﺎ( — ﻣﺤﺎو ًرا أو ﺷﺨﺼﻴﺔ — وﻣﻦ ﺛﻢ‪ ،‬إذا ﻣﺎ ذﻛﺮﻧﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﺑﺮوﺳﻮﺑﻮن ﰲ املﴪح‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬أﺻﺒﺢ ﻗﻨﺎﻋً ﺎ‪ .‬ﻛﺎن املﻘﺼﻮد ﻣﻦ املﺤﺎورة اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ ﺻﻮرﺗﻬﺎ اﻟﺮاﻗﻴﺔ‬
‫ً‬
‫ﻣﻤﺎﺛﻼ ﻟﻠﺘﺄﺛري اﻟﺬي أﺣﺪﺛﻪ‬ ‫املﺮﻫﻔﺔ اﻟﺘﻲ أﺳﺒﻐﻬﺎ ﻋﻠﻴﻬﺎ أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬أن ﺗﺜري ﰲ ﻗﺮاﺋﻬﺎ ﺗﺄﺛريًا‬
‫اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺤﻲ ﻟﺴﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﻫﻜﺬا ﻳﺠﺪ ﻗﺎرئ ﻫﺬه املﺤﺎورات ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ذات املﻮﻗﻒ‬
‫اﻟﺬي ﻛﺎن ﻓﻴﻪ ﻣﺤﺎورو ﺳﻘﺮاط؛ أي ﻻ ﻳﻌﺮف إﱃ أﻳﻦ ﺳﺘﻘﻮده أﺳﺌﻠﺔ ﺳﻘﺮاط‪ .‬إن اﻟﻘﻨﺎع‬
‫ﻟﻴﺒﺚ اﻻرﺗﺒﺎك ﰲ روح اﻟﻘﺎرئ‪ ،‬وﻳﺆدي إﱃ ارﺗﻔﺎع ﻣﻨﺴﻮب وﻋﻴﻪ اﻟﺬي‬ ‫املﺰﻋﺞ اﻟﺮوﱠاغ ﻟﺴﻘﺮاط ﱡ‬

‫‪ 2‬أي املﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﺘﺪرﻳﺲ أو اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ‪.‬‬

‫‪121‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻗﺪ ﻳﺼﻞ ﺑﻪ إﱃ ﺣﺪ اﻟﺘﺤﻮﱡل اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﺑني ﻛﻮﻧﺮاد ﺟﻴﺰر ‪ ،Konrad Gaiser‬ﺑﺤﻖ‪،‬‬
‫ﻓﺈن اﻟﻘﺎرئ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﺪﻋﻮ إﱃ اﻻﻟﺘﺠﺎء وراء ﻗﻨﺎع ﺳﻘﺮاط‪ .‬ﰲ ﺟﻤﻴﻊ املﺤﺎورات اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ‬
‫ط‪ ،‬وﻳﻔﻘﺪون اﻟﺜﻘﺔ ﰲ‬ ‫ﻷﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪ ،‬ﺗﺄﺗﻲ ﻟﺤﻈﺔ أزﻣﺔ ﺣﻴﺚ ﻳﻐﴙ املﺤﺎورﻳﻦ اﻹﺣﺒﺎ ُ‬
‫إﻣﻜﺎن اﺳﺘﻤﺮار اﻟﻨﻘﺎش‪ ،‬وﻳﺒﺪو ﻛﺄن اﻟﺤﻮار ﻳﻮﺷﻚ أن ﻳﺘﻮﻗﻒ‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻳﺘﺪﺧﻞ ﺳﻘﺮاط؛‬
‫ﻓﻴﺄﺧﺬ ﻋﲆ ﻋﺎﺗﻘﻪ ﺷﻚ اﻵﺧﺮﻳﻦ وﻗﻠﻘﻬﻢ وإﺣﺒﺎﻃﻬﻢ‪ ،‬وﻳﺄﺧﺬ ﻋﲆ ﻋﺎﺗﻘﻪ ﻛﻞ أﺧﻄﺎر املﻐﺎﻣﺮة‬
‫ﻛﺎﻣﻼ ﻟﻸدوار‪ ،‬ﻓﺈذا ﻣﺎ ﻓﺸﻞ املﴩوع ﺳﻴﻜﻮن ذﻟﻚ ﻣﺴﺌﻮﻟﻴﺘﻪ‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺗﺒﺪﻳﻼ‬ ‫اﻟﺤﻮارﻳﺔ‪ ،‬وﻳﺠﺮي‬
‫ﻣﻨﺬ ذﻟﻚ اﻟﺤني‪ .‬وﻫﻮ ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻳُﻄﻠﻊ ﻣﺤﺎورﻳﻪ ﻋﲆ إﺳﻘﺎط ﻷﻧﻔﺴﻬﻢ ﻫﻢ‪ .‬وﺑﻮﺳﻌﻬﻢ‬
‫اﻵن أن ﻳﺤﻮﱢﻟﻮا اﺿﻄﺮاﺑﻬﻢ اﻟﺸﺨﴢ إﱃ ﺳﻘﺮاط وﻳﺴﺘﻌﻴﺪوا اﻟﺜﻘﺔ ﰲ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﺤﻮاري وﰲ‬
‫اﻟﻠﻮﺟﻮس ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ ﻣﺤﺎوراﺗﻪ ﻳﺴﺘﺨﺪم ﺳﻘﺮاط ﻛﻘﻨﺎع‪ ،‬أو‪ ،‬ﰲ ﻣﺼﻄﻠﺢ ﻧﻴﺘﺸﻪ‪،‬‬ ‫أﻓﻼﻃﻮن ً‬
‫ﺑني ﺑﺎور ﻓﺮﻳﺪﻟﻨﺪر ﻓﺒﻴﻨﻤﺎ ﺗﺠ ﱠﻠﺖ »اﻷﻧﺎ« ‪ Ego‬ﻗﺪﻳﻤً ﺎ‬
‫ﮐ »ﺳﻴﻤﻴﻮﻃﻴﻘﺎ« ‪ 3 .A Semiotics‬وﻛﻤﺎ ﱠ‬
‫ﰲ اﻷدب اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ )ﻓﻬﺰﻳﻮد‪ ،‬وزﻳﻨﻮﻓﺎن‪ ،‬وﺑﺎرﻣﻨﻴﺪس‪ ،‬وأﻣﺒﺪوﻗﻠﻴﺲ‪ ،‬واﻟﺴﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﻮن‪،‬‬
‫وﺣﺘﻰ زﻳﻨﻮﻓﻮن‪ ،‬ﻻ ﻳﱰددون ﰲ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﺑﺼﻴﻐﺔ املﺘﻜﻠﻢ( ﻓﺈن أﻓﻼﻃﻮن ﻳﻄﻤﺲ ﻧﻔﺴﻪ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‬
‫ﻈﻢ اﺳﺘﺨﺪام ﺿﻤري املﺘﻜﻠﻢ املﻔﺮد‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻫﻨﺎ‬ ‫ﺑﺸﻜﻞ ﻣﻨ ﱠ‬
‫ٍ‬ ‫وراء ﺳﻘﺮاط ﰲ ﻣﺤﺎوراﺗﻪ‪ ،‬وﻳﺘﺠﻨﱠﺐ‬
‫ﻋﻼﻗﺔ دﻗﻴﻘﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ ﺟﺪٍّا ﻓﻬﻢ دﻻﻟﺘﻬﺎ‪ .‬ﻫﻞ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻔﱰض‪ ،‬ﻣﻊ ﺟﻴﺰر‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﺈزاء‬
‫وﻛﺮاﻣﺮ‪ ،‬أن أﻓﻼﻃﻮن ﻛﺎن ﻳﻤﻴﺰ ﺑﺪﻗﺔ ﺑني ﻧﻮﻋَ ني ﻣﻦ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ‪ :‬ذﻟﻚ اﻟﺨﺎص ﺑﻪ‪ ،‬اﻟﺬي ﻛﺎن‬
‫ﺷﻔﺎﻫﻴٍّﺎ‪ ،‬ﴎﻳٍّﺎ‪ ،‬وﻣﻘﺼﻮ ًرا ﻋﲆ أﻋﻀﺎء اﻷﻛﺎدﻳﻤﻴﺔ‪ ،‬وﻣﺤﺎوراﺗﻪ املﻜﺘﻮﺑﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻳﺴﺘﺨﺪم‬
‫ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻨﺎع ﺳﻘﺮاط ﻟﻜﻲ ﻳﺤﺾ ﻗ ﱠﺮاءه ﻋﲆ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ؟ أم ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺨﻠﺺ إﱃ أن أﻓﻼﻃﻮن‬
‫ﺑﺪرﺟﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻬ ﱡﻜﻢ وأﺧﺬ ﻣﺴﺎﻓﺔ؟ وﻋﲆ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺴﺘﺨﺪم ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط ﻟﻜﻲ ﻳﻘﺪم ﻣﺬاﻫﺒﻪ‬
‫أي ﺣﺎل ﻓﺈن ﻫﺬا املﻮﻗﻒ املﺒﺪﺋﻲ ﻗﺪ ﺗﺮك أﺛ ًﺮا ﻻ ﻳُﻤﺤﻰ ﰲ اﻟﻀﻤري اﻟﻐﺮﺑﻲ‪ .‬وﺣﻴﺜﻤﺎ أدرك‬
‫املﻔﻜﺮون اﻟﺘﺠﺪﻳﺪ اﻟﺠﺬري املﻠﻘﻰ ﻋﲆ ﻋﺎﺗﻘﻬﻢ وأﺷﻔﻘﻮا ﻣﻨﻪ ﻓﻘﺪ اﺳﺘﺨﺪﻣﻮا ﻫﻢ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻗﻨﺎﻋً ﺎ‬
‫ﻟﻜﻲ ﻳﻮاﺟﻬﻮا ﻣﻌﺎﴏﻳﻬﻢ‪ .‬ﻟﻘﺪ اﺧﺘﺎروا ﻋﺎدة أن ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻮا اﻟﻘﻨﺎع اﻟﺘﻬﻜﻤﻲ ﻟﺴﻘﺮاط‪.‬‬
‫وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻛﺎن ج‪ .‬ج‪ .‬ﻫﺎﻣﺎن ‪ ،J. G. Hamann‬ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﴩ‪ ،‬ﻳﻤﺪح ﺳﻘﺮاط ﰲ‬
‫ﻛﺘﺎب »ﺗﺬﻛﺎرات ﺳﻘﺮاﻃﻴﺔ« ‪ ،Socratic Memorabilia‬ﻛﺎن ﻳﻔﻌﻞ ذﻟﻚ »ﻣﻦ ﺑﺎب اﻟﺘﻘﻠﻴﺪ«‬
‫ﻋﲆ ﺣﺪ ﺗﻌﺒريه‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻫﺎﻣﺎن ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ ،‬ﻳﺘﺨﺬ ﻗﻨﺎع ﺳﻘﺮاط — اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ ﺑﻼ‬

‫‪ 3‬اﻟﺴﻴﻤﻴﻮﻃﻴﻘﺎ ﻋﻠﻢ اﻟﻌﻼﻣﺎت‪/‬اﻟﺮﻣﻮز‪.‬‬

‫‪122‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫ﻣﻨﺎزع ﰲ ﻧﻈﺮ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻣﻦ ﻋﴩ — ﻣﻦ أﺟﻞ أن ﻳﺠﻌﻞ اﻟﻨﺎس ﺗﺮى‪ ،‬ﺧﻠﻒ اﻟﻘﻨﺎع‪ ،‬ﺻﻮرة‬
‫ﺗﻨﺒﺊ ﺑﺎملﺴﻴﺢ‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻣﻮﻗﻔﺎ وﺟﻮدﻳٍّﺎ أﺳﺎﺳﻴٍّﺎ ﻋﻨﺪ ﻛريﻛﺠﺎرد‪.‬‬ ‫واﻟﺬي ﻟﻢ ﻳﻜﻦ إﻻ ً‬
‫ﺣﻴﻠﺔ ﻣﺆﻗﺘﺔ ﻋﻨﺪ ﻫﺎﻣﺎن أﺻﺒﺢ‬
‫ﻳﺘﺠﲆ وﻟﻊ ﻛريﻛﺠﺎرد ﺑﺎﻷﻗﻨﻌﺔ أوﺿﺢ ﻣﺎ ﻳﻜﻮن ﰲ اﺳﺘﺨﺪاﻣﻪ ﻟﻸﺳﻤﺎء املﺴﺘﻌﺎرة‪ .‬ﻓﻤﻦ‬ ‫ﱠ‬
‫أوﻻ ﺗﺤﺖ أﺳﻤﺎءٍ ﻣﺴﺘﻌﺎر ٍة ﻣﺘﻌﺪدة‪:‬‬ ‫املﻌﺮوف ﺟﻴﺪًا أن ﻣﻌﻈﻢ أﻋﻤﺎل ﻛريﻛﺠﺎرد ﻧﴩت ً‬
‫ﻓﻴﻜﺘﻮر إرﻳﻤﻴﺘﺎ‪ ،‬ﺟﻮﻫﺎﻧﺲ ﻛﻠﻴﻤﺎﻛﻮس … إﻟﺦ‪ .‬ﻟﺴﻨﺎ ﻫﻨﺎ ﺑﺈزاء ﻧﺰو ٍة ﺗﺤﺮﻳﺮﻳﺔ؛ وإﻧﻤﺎ ﺟﻤﻴﻊ‬
‫ﻣﺴﺘﻮﻳﺎت ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ — املﺴﺘﻮى »اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ«‪4 ،‬‬‫ٍ‬ ‫ﻫﺬه اﻷﺳﻤﺎء املﺴﺘﻌﺎرة ﻋﻨﺪ ﻛريﻛﺠﺎرد ﺗُﻨﺎﻇﺮ‬
‫و»اﻷﺧﻼﻗﻲ«‪ ،‬و»اﻟﺪﻳﻨﻲ« — ﻳﻔﱰض أن املﺆﻟﻒ ﻳﺘﺤﺪث ﻣﻨﻬﺎ‪ .‬إن ﻛريﻛﺠﺎرد ﻟﻴﺘﺤﺪث ﻣﺮا ًرا‬
‫ﻋﻦ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻛﺪاﻋﻴ ٍﺔ ﺟﻤﺎﱄ ‪ ،Aesthete‬ﺛﻢ ﻛﺪاﻋﻴ ٍﺔ أﺧﻼﻗﻲ ‪ ،Moralist‬ﻟﻜﻲ ﻳﺤﻤﻞ‬
‫ﻣﻌﺎﴏﻳﻪ ﻋﲆ أن ﻳﺪرﻛﻮا أﻧﻬﻢ ﻟﻴﺴﻮا ﻣﺴﻴﺤﻴني ﺣﻘﻴﻘﻴني‪» .‬ﻓﻬﻮ ﻳﺨﺒﺊ ﻧﻔﺴﻪ ﺗﺤﺖ ﻗﻨﺎع‬
‫ﺑﻌﻤﻖ ﺷﺪﻳﺪ‪«.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻓﻨﺎن وﻗﻨﺎع داﻋﻴ ٍﺔ أﺧﻼﻗﻲ ﻧﺼﻒ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻟﻜﻲ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻤﺎ ﻛﺎن ﻳﻌﺘﻘﺪه‬
‫ﻛﺎن ﻛريﻛﺠﺎرد ﻋﲆ دراﻳ ٍﺔ ﺗﺎﻣﺔ ﺑﺎﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ملﻨﻬﺠﻪ‪:‬‬
‫»ﻣﻦ زاوﻳﺔ ﻧﺸﺎﻃﻲ ﻛﻠﻪ ﻛﻤﺆﻟﻒ‪ ،‬ﻣﺄﺧﻮذًا ﻋﲆ اﻟﺠﻤﻠﺔ‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﻌﻤﻞ اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ‬
‫ﻫﻮ ﺧﺪﻋﺔ‪ ،‬وﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﻳﺠﺐ أن ﺗﻠﺘﻤﺲ اﻟﺪﻻﻟﺔ اﻷﻋﻤﻖ ﻻﺳﺘﺨﺪام اﻷﺳﻤﺎء املﺴﺘﻌﺎرة‪.‬‬
‫ﻏري أن اﻟﺨﺪﻋﺔ ﻫﻲ ﳾءٌ ﻗﺒﻴﺢ ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﺎ‪ .‬وﻋﲆ ﻫﺬا أو ﱡد أن أﻗﺪم ردٍّا‪ :‬إن ﻋﲆ‬
‫ﺷﺨﺼﺎ ﻣﻦ أﺟﻞ‬‫ً‬ ‫املﺮء أﻻ ﻳﻨﺨﺪع ﺑﻜﻠﻤﺔ »ﺧﺪﻋﺔ«‪ .‬ﻓﻤﻦ اﻟﺠﺎﺋﺰ ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﺨﺪع‬
‫اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬وﺑﺘﻌﺒري ﺳﻘﺮاط اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻗﺪ ﻳﺨﺪع املﺮء ﺷﺨﺼﺎ »إﱃ« اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ .‬واﻟﺤﻖ‬
‫ً‬
‫ﺷﺨﺼﺎ‬ ‫أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﻐري ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ ،‬أي ﺑﺨﺪاﻋﻪ‪ ،‬ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺠﻠﺐ إﱃ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‬
‫ﻳﻌﻴﺶ ﰲ وﻫﻢ‪) «.‬ﻛريﻛﺠﺎرد‪» ،‬ﻣﻨﻈﻮر ﻋﻤﲇ ﻛﻤﺆﻟﻒ«(‬
‫ﻛﺎن ﻫﺪف ﻛريﻛﺠﺎرد أن ﻳﺠﻌﻞ اﻟﻘﺎرئ ﻣﺪر ًﻛﺎ ﻷﺧﻄﺎﺋﻪ‪ ،‬ﻻ ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻔﻨﻴﺪﻫﺎ ﻋﲆ‬
‫ٌ‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺳﻘﺮاﻃﻴﺔ‬ ‫ﻧﺤﻮ ﻳﺠﻌﻞ ﺑﻄﻼﻧﻬﺎ واﺿﺤً ﺎ ﺟﻠﻴٍّﺎ‪ .‬ﺗﻠﻚ‬‫ﻧﺤﻮ ﻣﺒﺎﴍ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﺘﻘﺪﻳﻤﻬﺎ ﻋﲆ ٍ‬ ‫ٍ‬
‫ﻗﻠﺒًﺎ وﻗﺎﻟﺒًﺎ‪ .‬وﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﻛﺎن ﻛريﻛﺠﺎرد ﻳﺴﺘﺨﺪم اﻻﺳﻢ املﺴﺘﻌﺎر ﻟﻜﻲ ﻳﻬﺐ ﺻﻮﺗﺎً‬
‫ُﻤﻮﺿﻊ ذواﺗﻪ املﺘﻌﺪدة دون أن ﻳﻤﻴﺰ‬‫ﻟﻜﻞ اﻟﺸﺨﺼﻴﺎت املﺨﺘﻠﻔﺔ ﺑﺪاﺧﻠﻪ‪ .‬وﻫﻮ ﺑﻬﺬه اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﻳ ِ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ ﰲ أيﱟ ﻣﻨﻬﺎ؛ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط ﺑﻮاﺳﻄﺔ أﺳﺌﻠﺘﻪ اﻟﺬﻛﻴﺔ ﻳﻤﻮﺿﻊ ذوات ﻣﺤﺎورﻳﻪ‬
‫دون أن ﻳﻤﻴﺰ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ أيﱟ ﻣﻨﻬﺎ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻧﺠﺪ ﻛريﻛﺠﺎرد ﻳﻜﺘﺐ‪ :‬ﺑﺴﺒﺐ اﻛﺘﺌﺎﺑﻲ ﻗﻀﻴﺖ ﺳﻨﻮات‬

‫‪ 4‬اﻟﺠﻤﺎﱄ اﻟﻔﻨﻲ‪.‬‬

‫‪123‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﱠ‬
‫اﻟﺨﺎﺻني ﺑﻲ ﻛﺎن‬ ‫ﻗﺒﻞ أن أﺳﺘﻄﻴﻊ أن أﻗﻮل ﻟﻨﻔﴘ ‪) Thou‬أﻧﺖ(‪ .‬ﺑني اﻻﻛﺘﺌﺎب واﻟ »أﻧﺖ«‬
‫ﺛﻤﺔ ﻋﺎﻟ ُﻢ ﻛﺎﻣﻞ ﻣﻦ اﻟﺨﻴﺎل‪ .‬وﻗﺪ اﺳﺘﻨﻔﺪﺗﻪ‪ ،‬ﺟﺰﺋﻴٍّﺎ‪ ،‬ﰲ أﺳﻤﺎﺋﻲ املﺴﺘﻌﺎرة‪ .‬ﻏري أن ﻛريﻛﺠﺎرد‬
‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ راﺿﻴًﺎ ﺑﺘﻘﻨﻴﻊ ﻧﻔﺴﻪ وراء اﻷﺳﻤﺎء املﺴﺘﻌﺎرة‪ .‬ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻗﻨﺎﻋﻪ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﻫﻮ اﻟﺘﻬ ﱡﻜﻢ‬
‫اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ‪» :‬أيْ ﺳﻘﺮاط! ﻣﻐﺎﻣﺮﺗﻚ ﻫﻲ ﻣﻐﺎﻣﺮﺗﻲ! أﻧﺎ وﺣﻴﺪ‪ .‬وﻣﺜﻴﲇ‬
‫ﻣﻬﻤﺔ ﺳﻘﺮاﻃﻴﺔ« )ﻛريﻛﺠﺎرد‪» ،‬اﻟﻠﺤﻈﺔ«(‪.‬‬‫ٌ‬ ‫اﻟﻮﺣﻴﺪ ﻫﻮ ﺳﻘﺮاط‪ .‬وﻣﻬﻤﺘﻲ‬
‫ﻛﺎن ﻛريﻛﺠﺎرد ﻳﺴﻤﻲ ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ »ﰲ اﻟﺘﻮاﺻﻞ ﻏري املﺒﺎﴍ«‪.‬‬
‫وﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدﻓﻬﺎ ﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ ﻋﻨﺪ ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬وﻫﻲ ﻋﻨﺪه ﻃﺮﻳﻘﺔ املﻌﻠﻢ اﻟﻌﻈﻴﻢ‪» :‬املﻌﻠﻢ ﻻ ﻳﻘﻮل‬
‫ﻣﻄﻠﻘﺎ ﻣﺎ ﻳﻌﺘﻘﺪه ﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺑﻞ ﻣﺎ ﻳﻌﺘﻘﺪ ﻋﻦ ﳾءٍ ﻣﻌني ً‬
‫وﻓﻘﺎ ملﺘﻄﻠﺒﺎت أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ‬ ‫ً‬
‫ﻳُﻌ ﱢﻠﻤﻬﻢ‪ .‬وﻳﺠﺐ أﻻ ﻳﻀﺒﻂ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺨﺪاع« )ﻛريﻛﺠﺎرد‪ ،‬ﻣﻘﺘﻄﻔﺎت ﻧﴩت ﺑﻌﺪ وﻓﺎﺗﻪ(‪.‬‬
‫ﻧﻔﺲ ﻛﺒرية ﻳﻠﺰﻣﻬﺎ ﻗﻨﺎع‪ ،‬واﻷﻓﻀﻞ‪ ،‬ﺑﻌﺪُ‪،‬‬
‫ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺗﱪرﻫﺎ ﻣﻬﻤﺔ املﻌﻠﻢ املﻔﺎرﻗﺔ‪» :‬ﻛﻞ ٍ‬
‫ﻧﻔﺲ ﻛﺒرية ﺑﻔﻀﻞ اﻟﺘﺄوﻳﻞ اﻟﺰاﺋﻒ ﻋﲆ اﻟﺪوام — أي‬ ‫أن ﻳﻨﻤﻮ ﻗﻨﺎع ﺑﺎﺳﺘﻤﺮار ﺣﻮل ﻛﻞ ٍ‬
‫اﻟﺴﻄﺤﻲ — ﻟﻜﻞ ﻛﻠﻤﺔ ﻣﻦ ﻛﻠﻤﺎﺗﻪ أو ﺧﻄﻮة أو ﻣﻈﻬﺮ ﺣﻴﺎة« )ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬ﻓﻴﻤﺎ وراء اﻟﺨري‬
‫واﻟﴩ«(‪ .‬ﻛﺎن ﻗﻨﺎع ﺳﻴﻠﻨﻮس اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻳﻌﻤﻞ ﻛﻨﻤﻮذج ﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻧﻴﺘﺸﻪ ﰲ اﻟﻘﻨﺎع‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻗﺎل‬
‫ﰲ ﻛﺘﺎﺑﺎﺗﻪ ﻏري املﻨﺸﻮرة ﰲ اﻟﻔﱰة اﻷﺧرية ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ‪:‬‬

‫»أﻋﺘﻘﺪ أن ﻫﺬا ﻛﺎن ﺳﺤﺮ ﺳﻘﺮاط؛ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻪ ﻧﻔﺲ‪ ،‬ﻣﻦ وراﺋﻬﺎ ﻧﻔﺲ أﺧﺮى‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫وراﺋﻬﺎ ﺛﺎﻟﺜﺔ‪ .‬ﰲ اﻷوﱃ ﻛﺎن زﻳﻨﻮﻓﻮن ﻳﺮﻗﺪ ﻟﻴﻨﺎم؛ وﰲ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬وﰲ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ وﻟﻜﻦ ﻫﺬه املﺮة أﻓﻼﻃﻮن ﺑﻨﻔﺴﻪ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ )ﻧﻔﺲ أﻓﻼﻃﻮن اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ(‪.‬‬‫أﻓﻼﻃﻮن ً‬
‫وواﺟﻬﺎت ﻛﺎذﺑ ٍﺔ ﻛﺜرية‬
‫ٍ‬ ‫ﻛﻬﻮف ﺧﻔﻴ ٍﺔ ﻛﺜرية ﻣﻦ وراﺋﻪ‬
‫ٍ‬ ‫أﻓﻼﻃﻮن ﻧﻔﺴﻪ رﺟ ٌﻞ ذو‬
‫ﻣﻦ أﻣﺎﻣﻪ‪) «.‬ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬ﻣﻘﺘﻄﻔﺎت ﻣﻨﺸﻮرة ﺑﻌﺪ وﻓﺎﺗﻪ(‬

‫وﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ اﻟﺤﺎل ﻣﻊ ﻛريﻛﺠﺎرد ﻓﺈن اﻷﻗﻨﻌﺔ ﻋﻨﺪ ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻫﻲ ﴐورة ﺑﻴﺪاﺟﻮﺟﻴﺔ‪،‬‬

‫أﻳﻀﺎ ﴐور ٌة ﺳﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ .‬إن ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺪﺧﻞ ﰲ ﻓﺌﺘﻪ ﻣﻦ »اﻟﺮﺟﺎل‬ ‫ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ً‬
‫اﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﺮﻳﺪون إﻻ أن ﻳﺘﺄ ﱠﻟﻘﻮا ﺧﻼل اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ .‬وﺛﻤﺔ اﻟﻜﺜري ﻣﻦ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﰲ ذﻟﻚ« )ﻧﻴﺘﺸﻪ‪،‬‬
‫»اﻟﻔﺠﺮ«(‪ .‬ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ‪) Ecce Homo‬ﻫﻮ ذا اﻹﻧﺴﺎن( ﻳﻌﱰف ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺄﻧﻪ اﺳﺘﻌﻤﻞ‬
‫أﺳﺘﺎذَﻳﻪ ﺷﻮﺑﻨﻬﺎور وﻓﺠﻨﺮ ﻛﻘﻨﺎﻋَ ني ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﺗﺄﻣﻼت ﻟﻐري زﻣﺎﻧﻬﺎ«‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﺜﻠﻤﺎ اﺳﺘﺨﺪم‬
‫ﺣﻘﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﻫﻨﺎ ﺗﻤﺎﺛﻞ ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺑني أﻓﻼﻃﻮن‬ ‫أﻓﻼﻃﻮن ﺳﻘﺮاط ﮐ »ﺳﻴﻤﻴﻮﻃﻴﻘﺎ«‪ .‬ﺛﻤﺔ ٍّ‬
‫وﺳﻘﺮاط‪ :‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﻓﺠﻨﺮ ﻣﺜﺎﱄ وﺷﻮﺑﻨﻬﺎور ﻣﺜﺎﱄ‪ ،‬واﻟﻠﺬﻳﻦ ﻟﻢ ﻳﻜﻮﻧﺎ‬
‫ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ إﻻ ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﺑني ﺑﺮﺗﺮام ﺑﺤﻖ ﻓﺈن أﺣﺪ أﻗﻨﻌﺔ ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط‬

‫‪124‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ‪ ،‬ﺳﻘﺮاط اﻟﺬي ﺗﺒﻌﻪ ﺑﻨﻔﺲ »اﻟﻜﺮاﻫﻴﺔ املﺤﺒﺔ« اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻳﺸﻌﺮ ﺑﻬﺎ ﻧﻴﺘﺸﻪ‬
‫أﻛﻒ ﻋﻦ اﻟﻌﺮاك‬‫ﺗﺠﺎه ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي ﻳﻘﻮل ﻓﻴﻪ إﻧﻪ »ﻗﺮﻳﺐ ﻣﻨﻲ ﺑﺤﻴﺚ ﻻ ﱡ‬
‫ﻣﻌﻪ«‪ .‬اﻟﺠﺎﻧﺐ ﻣﻦ ﺳﻘﺮاط اﻟﺬي ﻳﻜﺮﻫﻪ ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻳﻄﺎﺑﻖ ﻧﻴﺘﺸﻪ اﻟﺬي ﻳُﺒﺪﱢد اﻷﺳﺎﻃري وﻳﺴﺘﺒﺪل‬
‫ﺑﺎﻵﻟﻬﺔ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺨري واﻟﴩ‪ ،‬ﻧﻴﺘﺸﻪ اﻟﺬي ﻳﺮ ﱡد ﻋﻘﻮل اﻟﻨﺎس إﱃ اﻷﺷﻴﺎء اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‬
‫ﺟﺪٍّا‪ .‬أﻣﺎ اﻟﺠﺎﻧﺐ ﻣﻦ ﺳﻘﺮاط اﻟﺬي ﻳﺤﺒﱡﻪ ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬وﻳﻐﺎر ﻣﻨﻪ‪ ،‬ﻓﻬﻮ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﺬي ﻳﻮ ﱡد ﻧﻴﺘﺸﻪ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ أن ﻳﻜﻮﻧﻪ‪ :‬املﻐﻮي‪ ،‬املﻌﻠﻢ‪ ،‬ﻣﺮﺷﺪ اﻟﻨﻔﻮس‪ .‬وﺳﻮف ﺗﻜﻮن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻋﻮدة إﱃ ﻫﺬه اﻟﻜﺮاﻫﻴﺔ‬
‫املﺤﺒﺔ‪.‬‬
‫اﻟﻘﻨﺎع اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻫﻮ ﻗﻨﺎع اﻟﺘﻬ ﱡﻜﻢ‪ .‬وإذا ﻓﺤﺼﻨﺎ اﻟﻨﺼﻮص — ﻧﺼﻮص أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬أو‬
‫أرﺳﻄﻮ‪ ،‬أو ﺛﻴﻮﻓﺮاﺳﻄﺲ — اﻟﺘﻲ وردت ﻓﻴﻬﺎ ﻛﻠﻤﺔ ‪) Eironeia‬ﺗﻬﻜﻢ‪ ،‬ﺳﺨﺮﻳﺔ( ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ‬
‫ﻣﻮﻗﻒ ﻧﻔﴘ ﻳﺴﺘﺨﺪم ﻓﻴﻪ اﻟﺸﺨﺺ اﻧﺘﻘﺎص اﻟﺬات ﰲ ﻣﺤﺎوﻟﺔ‬ ‫ٌ‬ ‫أن ﻧﺴﺘﻨﺘﺞ أن اﻟﺘﻬﻜﻢ ﻫﻮ‬
‫ﻟﻠﻈﻬﻮر أدﻧﻰ ﻣﻤﺎ ﻫﻮ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ .‬وﰲ ﻓﻦ اﻟﺨﻄﺎب واﺳﺘﺨﺪاﻣﻪ ﻳﺄﺧﺬ اﻟﺘﻬﻜﻢ ﺷﻜﻞ ﺗﻈﺎﻫﺮ‬
‫ُﺤﺎوره ﻋﲆ ﺻﻮاب‪ ،‬وﺗﺒﻨﱢﻲ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﺧﺼﻤﻪ‪ .‬اﻟﺼﻮرة اﻟﺒﻼﻏﻴﺔ‬ ‫املﺮء ﺑﺎﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﺑﺄن ﻣ ِ‬
‫ﻟﻠﺘﻬﻜﻢ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ اﺳﺘﺨﺪام اﻟﻜﻠﻤﺎت أو اﻷﺣﺎدﻳﺚ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن املﺴﺘﻤﻌﻮن ﻳﺘﻮﻗﻌﻮن‬
‫ﺑﺎﻷﺣﺮى ﺳﻤﺎﻋﻬﺎ ﻣﻦ ﻓﻢ اﻟﺨﺼﻢ‪ .‬ﻫﺬا ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﻫﻮ اﻟﺸﻜﻞ اﻟﺬي ﻳﺘﺨﺬه اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪.‬‬
‫وﺑﺘﻌﺒري ﺷﻴﴩون‪» :‬ﺑﺎﻧﺘﻘﺎص ﻧﻔﺴﻪ دأب ﺳﻘﺮاط ﻋﲆ أن ﻳﺬﻋﻦ أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻳﻠﺰم ﻟﺨﺼﻮﻣﻪ‬
‫اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﻔﻨﺪﻫﻢ‪ .‬وﻫﻜﺬا إذ ﻳﺒﻄﻦ ﺷﻴﺌًﺎ وﻳﻘﻮل ﺷﻴﺌًﺎ آﺧﺮ ﻛﺎن ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﺬﻟﻚ اﻟﺼﻨﻒ‬
‫ذاﺗﻲ‬
‫اﻧﺘﻘﺎص ﱞ‬‫ٌ‬ ‫ﻣﻦ املﺪاﺟﺎة اﻟﺬي ﻳﺴﻤﻴﻪ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﻮن )اﻟﺘﻬ ﱡﻜﻢ(«‪ .‬اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻫﻮ‬
‫ﺷﺨﺺ ﻋﺎدي وﺳﻄﺤﻲ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪.‬‬ ‫ٌ‬ ‫ﻣﺨﺘﻠﻖ ﻳﺘﺄﻟﻒ ﺑﺎﻷﺳﺎس ﻣﻦ ﺗﻘﺪﻳﻢ املﺮء ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻋﲆ أﻧﻪ‬
‫وﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﰲ ﻣﻌﺮض ﻣﺪﻳﺤﻪ ﻟﺴﻘﺮاط‪:‬‬

‫»إن ﺣﺪﻳﺜﻪ ﻻ ﻳﺸﺒﻪ أﺣﺪًا إﻻ إذا ﺷﺒﻬﻨﺎه ﺑﺘﻠﻚ اﻟﺴﻴﻠﻨﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻨﻔﺘﺢ إﱃ اﻟﻮﺳﻂ‬
‫‪ .Open Up Down the Middle‬إن ﻣﻦ ﻳﺴﻤﻊ ﺣﺪﻳﺚ ﺳﻘﺮاط ﻷول ﻣﺮة ﻻ‬
‫ﻳﺘﻤﺎﻟﻚ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ اﻟﻀﺤﻚ‪ .‬إﻧﻪ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﺣﻤري اﻟﺴﻮق واﻟﺤﺪادﻳﻦ واﻟﺤﺬاﺋني‬
‫ﺷﺨﺺ ﺑﻠﻴﺪ‪،‬‬‫ٍ‬ ‫وداﺑﻐﻲ اﻟﺠﻠﻮد‪ ،‬وﻳﺒﺪو داﺋﻤً ﺎ أﻧﻪ ﻳُﻜ ﱢﺮر ﻧﻔﺲ اﻟﴚء‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ إن أي‬
‫ً‬
‫ﺧﺎﻟﺼﺎ‪) «.‬أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬املﺄدﺑﺔ‪،‬‬ ‫أو ﻟﻢ ﻳﺄﻟﻒ أﺳﻠﻮﺑﻪ‪ ،‬ﺳﻴﻜﻮن ﺣﺮﻳٍّﺎ أن ﻳﻌﺪﱠه ﻫﺮاءً‬
‫‪(e221‬‬

‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺳﻘﺮاط ﻣﺘﻬﻤً ﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﺘﻔﺎﻫﺔ املﻮﺿﻮﻋﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﺨﻮض ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻞ إن ﻣﺤﺎورﻳﻪ‬
‫ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻛﺎﻧﻮا ﺗﺎﻓﻬني‪ .‬ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻳﻘﺼﺪ إﱃ ﻣﺴﺘﻤﻌﻴﻪ ﰲ اﻟﺴﻮق‪ ،‬وﺻﺎﻻت اﻷﻟﻌﺎب اﻟﺮﻳﺎﺿﻴﺔ‪،‬‬

‫‪125‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وورش اﻟﻔﻨﺎﻧني‪ ،‬واﻟﺤﻮاﻧﻴﺖ‪ .‬ﻛﺎن رﺟﻞ ﺷﺎرع‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» :‬إن اﻟﻀﺤﺎﻟﺔ ‪ 5‬ﻫﻲ أﻧﺴﺐ‬
‫ﻗﻨﺎع ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻨﻔﺲ اﻟﻜﺒرية أن ﺗﺮﺗﺪﻳﻪ« )ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬إﻧﺴﺎﻧﻲ‪ ،‬إﻧﺴﺎﻧﻲ ﺟﺪٍّا(‪ .‬ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط‬
‫ﻳﺘﺤﺪث وﻳﺘﻨﺎﻗﺶ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ ﻛﺎن ﻳﺮﻓﺾ أن ﻳﻌﺪ أﺳﺘﺎذًا‪ .‬ﻳﻘﻮل إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ …» :‬ﻛﺎن ﻳﺘﺠﻨﺐ‬
‫اﻻدﻋﺎء ﻋﲆ اﻹﻃﻼق‪ :‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻛﺎن أﻧﺎس ﻳﺄﺗﻮن إﻟﻴﻪ ﻟﻜﻲ ﻳﻘﺪﻣﻬﻢ إﱃ ﻓﻼﺳﻔﺔ ﻛﺎن ﻳﺄﺧﺬﻫﻢ‬
‫إﱃ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ وﻳﻮﴆ ﺑﻬﻢ وﻻ ﻳﻜﱰث ﻗﻂ ﺑﺄﻧﻬﻢ ﻳﻐﻔﻠﻮﻧﻪ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺨﺘﴫ‪.(٤٦ ،‬‬
‫ﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﻧﺤﻦ ﻧﻠﻤﺲ ﻗﻠﺐ اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ :‬ﻓﺈذا ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط ﻳﺮﻓﺾ أن ﻳﻌﻠﻢ أو أن‬
‫ﻳﻌﺘﱪ أﺳﺘﺎذًا‪ ،‬ﻓﻠﺬﻟﻚ اﻟﺴﺒﺐ اﻟﻮﺟﻴﻪ‪ ،‬اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﻌﻠﻨﻪ ﻣﺮا ًرا وﺗﻜﺮا ًرا‪ ،‬وﻫﻮ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف أي‬
‫ﳾء‪ .‬ﻓﺈذا ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﺪﻳﻪ ﳾء ﻳﻘﻮﻟﻪ‪ ،‬وﻻ أﻳﺔ أﻃﺮوﺣﺔ ﻳﺆﻳﺪﻫﺎ‪ ،‬ﻓﺈن ﻛﻞ ﻣﺎ ﻛﺎن ﺑﻮﺳﻌﻪ أن‬
‫ﻳﻔﻌﻠﻪ ﻫﻮ أن ﻳﺴﺄل أﺳﺌﻠﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ إذا ﻛﺎن ﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺮﻓﺾ أن ﻳﺠﻴﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ .‬ﰲ اﻟﻜﺘﺎب‬
‫اﻷول ﻣﻦ »اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ« ﻳﺼﻴﺢ ﺛﺮاﺳﻴﻤﺎﺧﻮس‪» :‬ﻳﺎ إﻟﻬﻲ! ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﻃﺮﻳﻘﺘﻚ املﻤﻴﺰة ﰲ‬
‫اﻟﺘﻬﻜﻢ وادﻋﺎء اﻟﺠﻬﻞ ﻳﺎ ﺳﻘﺮاط! أﻟﻢ أﺗﻜﻬﻦ ﺑﺬﻟﻚ ﻣﻦ اﻟﺒﺪاﻳﺔ؟ أﻟﻢ أﺧﱪ اﻟﺒﺎﻗني ﺑﺄﻧﻚ إذا‬
‫ﺌﻠﺖ ﺗﺮﻓﺾ اﻹﺟﺎﺑﺔ‪ ،‬وﺗﺪﱠﻋﻲ اﻟﺠﻬﻞ‪ ،‬وﺗﻔﻌﻞ أي ﳾء إﻻ أن ﺗﻘﺪم ﺟﻮاﺑًﺎ؟« )أﻓﻼﻃﻮن‪،‬‬ ‫ﻣﺎ ُﺳ َ‬
‫اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ‪ .(a337 ،‬وﻳﺼﻒ أرﺳﻄﻮ املﻮﻗﻒ ﺑﻮﺿﻮح أﻛﺜﺮ ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ﻫﺬا‪» :‬دأب ﺳﻘﺮاط‬
‫ﻋﲆ أن ﻳﺴﺄل أﺳﺌﻠﺔ وﻻ ﻳﺠﻴﺐ ﻋﻨﻬﺎ — ﻷﻧﻪ دأب ﻋﲆ أن ﻳﻌﱰف ﺑﺄﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف« )أرﺳﻄﻮ‪،‬‬
‫ﰲ اﻟﺪﺣﻮﺿﺎت اﻟﺴﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴﺔ(‪.‬‬
‫ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﻨﺎ أن ﻧﻌﺮف ﻋﲆ اﻟﻴﻘني ﻛﻴﻒ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺪور ﻣﻨﺎﻗﺸﺎت‬
‫ﺳﻘﺮاط ﻣﻊ اﻷﺛﻴﻨﻴني‪ .‬ﻓﻤﺤﺎورات أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﺣﺘﻰ أﻛﺜﺮﻫﺎ ﺳﻘﺮاﻃﻴﺔ‪ ،‬ﻟﻴﺴﺖ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ‬
‫أوﻻ ﻏري ﻣَ ﺤﻜﻴﱠﺔ ﺑﻞ ﻣﻜﺘﻮﺑﺔ؛ وﻛﻤﺎ ﻻﺣﻆ‬ ‫ﻣﺤﺎﻛﺎة ملﺎ ﺣﺪث ﺗﺒﺘﻌﺪ ﻣﺮﺗني ﻋﻦ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ؛ ﻓﻬﻲ ً‬
‫ﻫﻴﺠﻞ‪» :‬ﻓﺈن اﻷﺟﻮﺑﺔ ﰲ املﺤﺎورة املﻄﺒﻮﻋﺔ ﻫﻲ ﺗﺤﺖ ﺳﻴﻄﺮة املﺆﻟﻒ ﺑﺎﻟﻜﺎﻣﻞ؛ وﺷﺘﺎن ﺑني ﻣﺎ‬
‫ﻧﺮاه ﻣﻦ أﺟﻮﺑﺔ اﻟﻨﺎس ﰲ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ وﻣﺎ ﻳﺤﻤﻠﻮن ﻋﲆ ﻗﻮﻟﻪ ﻫﻨﺎ ﰲ املﺤﺎورة املﻜﺘﻮﺑﺔ‪«.‬‬
‫وﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻓﺈن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ ﰲ ﻣﺤﺎورات أﻓﻼﻃﻮن أن ﻧﻠﺤﻆ ﺗﺤﺖ اﻟﺴﺤﺮ اﻟﺴﻄﺤﻲ ﻟﻠﺨﻴﺎل‬ ‫ً‬
‫اﻷدﺑﻲ أﺛﺮ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت املﺪرﺳﻴﺔ ﻟﻸﻛﺎدﻳﻤﻴﺔ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ .‬وﻗﺪ ﺻﻨﱠﻒ أرﺳﻄﻮ ﻗﻮاﻋﺪ ﻫﺬه‬
‫املﺒﺎرزات اﻟﺤﻮارﻳﺔ ﰲ »اﻟﻄﻮﺑﻴﻘﺎ« ‪ .Topics‬ﻓﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻨﺎك أدوا ٌر ﻣﺤﺪﱠدة ﻟﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﺴﺎﺋﻞ‬
‫واملﺠﻴﺐ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺠﺪاﻟﻴﺔ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ ﻗﻮاﻋﺪ ﻫﺬه املﺒﺎرزة اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ ﻣﺤﺪدة ٍ‬
‫ﺑﺪﻗﺔ ﺗﺎﻣﺔ‪.‬‬
‫وﺻﻔﺎ ﺟﻴﺪًا ﻵﻟﻴﺔ اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ :‬اﻻﻧﺸﻘﺎق‬ ‫ً‬ ‫وﻗﺪ ﻗﺪﱠم أﺗﻮ أﺑﻠﺖ ‪Otto Apelt‬‬
‫ُﻘﺴﻢ ﻧﻔﺴﻪ إﱃ اﺛﻨني‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻜﻮن ﺛﻤﺔ ﺳﻘﺮاﻃﺎن‪ :‬ﺳﻘﺮاط اﻟﺬي‬ ‫واﻻزدواج‪ .‬ﻓﺴﻘﺮاط ﻳ ﱢ‬

‫‪ ،Medioctity 5‬اﻟﻨﺼﻔﻴﺔ‪ ،‬ﺗﻮاﺿﻊ املﺴﺘﻮى‪.‬‬

‫‪126‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫ﻳﻌﺮف ﻣﻘﺪﻣً ﺎ ﻛﻴﻒ ﺳﻴﻨﺘﻬﻲ اﻟﻨﻘﺎش‪ ،‬وﺳﻘﺮاط اﻟﺬي ﻳﺬرع اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺤﻮاري ﻛﻠﻪ ﻣﻊ‬
‫ﻣﺤﺎوره‪ .‬إن ﻣﺤﺎوري ﺳﻘﺮاط ﻻ ﻳﻌﺮﻓﻮن إﱃ أﻳﻦ ﻳﻘﻮدﻫﻢ‪ ،‬وﻫﻨﺎ ﻳﻜﻤﻦ اﻟﺘﻬﻜﻢ‪ .‬وﻓﻴﻤﺎ ﻳﺬرع‬
‫اﻟﻄﺮﻳﻖ ﻣﻊ ﻣﺤﺎورﻳﻪ ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻳﻨﻔ ﱡﻚ ﻳﻄﻠﺐ ﻣﻨﻬﻢ املﻮاﻓﻘﺔ اﻟﺘﺎﻣﺔ‪ .‬وﻫﻮ ﻳﺘﺨﺬ ﻣﻮﻗﻒ رﻓﻴﻘﻪ‬
‫ﻛﻨﻘﻄﺔ اﻧﻄﻼق ﻟﻪ‪ ،‬وﻳﺤﻤﻠﻪ ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ ﻋﲆ اﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﺑﺎﻟﺤﺼﺎﺋﻞ اﻟﺘﻲ ﺗﱰﺗﺐ ﻋﲆ ﻣﻮﻗﻔﻪ‪ .‬ﻫﺬه‬
‫املﻮاﻓﻘﺔ اﻷوﻟﻴﺔ ﺗﻘﻮم ﻋﲆ املﻘﺘﻀﻴﺎت اﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮس‪ ،‬أو اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‪ .‬وﺑﻤﻄﺎﻟﺒﺘﻪ‬
‫ً‬
‫ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﺎ‪،‬‬ ‫ﺑﺎﻟﺘﺴﻠﻴﻢ املﺴﺘﻤﺮ ﻳﻘﻮد ﺳﻘﺮاط ﻣﺤﺎوره إﱃ أن ﻳﺪرك أن ﻣﻮﻗﻔﻪ اﻷول ﻛﺎن‬
‫ﻃﺎ ﻣﺄﻟﻮﻓﺎً‬
‫وﻫﻮ ﺑﺬﻟﻚ ﻳﻤﻮﺿﻊ ﺗﻌﻬﺪﻫﻤﺎ املﺸﱰك‪ .‬وﻛﻘﺎﻋﺪ ٍة ﻋﺎﻣﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﺳﻘﺮاط ﻳﻨﺘﻘﻲ ﻧﺸﺎ ً‬
‫ﻟﺪى ﻣﺤﺎوره ﻛﻤﻮﺿﻮع ﻟﻠﻨﻘﺎش‪ ،‬وﻳﺤﺎول أن ﻳﺤﺪد‪ ،‬ﻣﻊ املﺤﺎور‪ ،‬املﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ املﻄﻠﻮﺑﺔ‬
‫ﻷداء ﻫﺬا اﻟﻨﺸﺎط‪ .‬ﻓﺎﻟﻘﺎﺋﺪ اﻟﻌﺴﻜﺮي‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻳﺘﻌني ﻋﻠﻴﻪ أن ﻳﻌﺮف ﻛﻴﻒ ﻳﻘﺎﺗﻞ‬
‫ﺑﺸﺠﺎﻋﺔ‪ ،‬واملﺘﻜﻬﱢ ﻦ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺴﻠﻚ ﺗﺠﺎه اﻵﻟﻬﺔ ﺳﻠﻮ ًﻛﺎ ﺗﻘﻴٍّﺎ‪ .‬ﻏري أﻧﻪ ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ املﻄﺎف ﻳﺘﺒني‬
‫أن اﻟﻘﺎﺋﺪ اﻟﻌﺴﻜﺮي ﻻ ﻳﻌﺮف ﻣﺎ ﻫﻲ اﻟﺸﺠﺎﻋﺔ ﻋﲆ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬وأن املﺘﻜﻬﻦ ﻻ ﻳﻌﺮف ﻣﺎ‬
‫ﻫﻲ اﻟﺘﻘﻮى‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻳﺪرك املﺤﺎور أﻧﻪ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻻ ﻳﻌﺮف أﺳﺒﺎب أﻓﻌﺎﻟﻪ‪ ،‬وﻓﺠﺄة ﺗﺒﺪو ﻟﻪ‬
‫ﻣﻨﻈﻮﻣﺘﻪ اﻟﻘﻴﻤﻴﺔ ﺑ ُﺮﻣﱠ ﺘﻬﺎ ﻏري ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﲆ أﺳﺎس‪ .‬ﻓﺤﺘﻰ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻛﺎن ﻣﺘﻮﺣﺪًا إﱃ ﺣ ﱟﺪ‬
‫ﻣﻌني ﻣﻊ املﻨﻈﻮﻣﺔ اﻟﻘﻴﻤﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗُﻤﲇ ﻋﻠﻴﻪ ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ ﰲ اﻟﺘﻔﻜري واﻟﺤﺪﻳﺚ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻣﻨﺬ‬
‫ً‬
‫ﻣﻌﺎرﺿﺎ ﻟﻬﺎ‪.‬‬ ‫ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻓﺼﺎﻋﺪًا ﺳﻴﻜﻮن‬
‫أﻳﻀﺎ ﻳﻨﻘﺴﻢ إﱃ اﺛﻨني؛ ﻓﻬﻨﺎك املﺤﺎور ﻛﻤﺎ ﻛﺎن ﻗﺒﻞ ﻣﺤﺎدﺛﺘﻪ ﻣﻊ ﺳﻘﺮاط‪،‬‬ ‫املﺤﺎور ً‬
‫وﻫﻨﺎك املﺤﺎور اﻟﺬي‪ ،‬ﻋﱪ اﻻﺗﻔﺎق املﺘﺒﺎدل املﺴﺘﻤﺮ‪ ،‬وﺣﱠ ﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻊ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬وﻟﻦ ﻳﻌﻮد‬
‫ﻧﻔﺲ اﻟﺸﺨﺺ ﻣﻨﺬ اﻵن‪.‬‬
‫اﻟﴚء اﻟﺠﻮﻫﺮي ﻋﲆ اﻹﻃﻼق ﰲ ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻬﻜﻤﻴﺔ ﻫﻮ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺬي ﻳﻘﻄﻌﻪ‬
‫ﺳﻘﺮاط وﻣﺤﺎوره ﻣﻌً ﺎ‪ .‬ﻳﺘﻈﺎﻫﺮ ﺳﻘﺮاط ﺑﺄﻧﻪ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺘﻌﻠﻢ ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﻦ ﻣﺤﺎوره‪ ،‬وﻫﺬا‬
‫ﺼﺎ ﻣﺤﺎوره‬ ‫ﻳُﺸ ﱢﻜﻞ اﻧﺘﻘﺎﺻﻪ اﻟﺬاﺗﻲ اﻟﺘﻬﻜﻤﻲ‪ .‬ﻓﺤﻘﻴﻘﺔ اﻷﻣﺮ أﻧﻪ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﺒﺪو ﺳﻘﺮاط ﻣﺘﻘﻤﱢ ً‬
‫وداﺧﻼ ﻛﻠﻴٍّﺎ ﰲ ﺧﻄﺎﺑﻪ‪ ،‬ﻓﺈن املﺤﺎور‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳﻨﻐﻤﺪ ﻻﺷﻌﻮرﻳٍّﺎ ﰲ ﺧﻄﺎب‬ ‫ً‬
‫ﺳﻘﺮاط وﻳﺘﻮﺣﺪ ﻣﻌﻪ‪ .‬ﻋﲆ أﻻ ﻧﻨﴗ ﺷﻴﺌًﺎ ﻫﺎﻣٍّ ﺎ‪ :‬أن ﺗﻮﺣﺪ املﺮء ﻣﻊ ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ ﺗﻮﺣﱡ ﺪه ﻣﻊ‬
‫اﻟﺒﻠﺒﻠﺔ واﻟﺸﻚ؛ إذ إن ﺳﻘﺮاط ﻻ ﻳﻌﺮف أي ﳾء‪ ،‬وﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻌﺮﻓﻪ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف ﺷﻴﺌًﺎ؛ ﻟﺬا‬
‫ﺗﻨﺘﻬﻲ املﺤﺎورة ﻣﻊ ﺳﻘﺮاط واملﺤﺎور ﻟﻢ ﻳﺘﻌﻠﻢ ﺷﻴﺌًﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﻳﻌﺮف أي‬
‫ﱪ وﻛﺎﺑﺪ ﻣﺎذا ﻳﻜﻮﻧﻪ اﻟﻨﺸﺎط اﻟﻌﻘﲇ‬ ‫ﳾء‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ ﺧﻼل رﺣﻠﺔ اﻟﻨﻘﺎش ﻳﻜﻮن ﻗﺪ ﺟ ﱠﺮب َ‬
‫وﺧ َ َ‬
‫اﻟﺤﻖ‪ .‬وأﻓﻀﻞ ﻣﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﺑﻌﺪُ‪ ،‬أﻧﻪ ﻗﺪ أﺻﺒﺢ ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﻣﺎ ﺳﻘﺮاط إﻻ اﻟﺴﺆال‪ ،‬اﻟﺒﺤﺚ‪،‬‬
‫اﻟﺘﺤﻘﻴﻖ‪ ،‬اﻟﻨﻜﻮص إﱃ اﻟﺨﻠﻒ ﻷﺧﺬ ﻧﻈﺮة إﱃ اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬وﺑﺎﺧﺘﺼﺎر‪ ،‬ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ اﻟﻮﻋﻲ‪.‬‬

‫‪127‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫‪Socratic‬‬ ‫ﻫﺬا ﻫﻮ املﻌﻨﻰ اﻟﻌﻤﻴﻖ ﻟﻠﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ — اﻟﺘﺴﺂﻟﻴﺔ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ‬

‫‪ .Maieutics‬وﰲ ﻓﻘﺮ ٍة ﺷﻬرية ﻣﻦ ﻣﺤﺎورة ﺛﻴﺎﺗﻴﺘﻮس ﻳﻨﺒﺌﻨﺎ ﺳﻘﺮاط ﻛﻴﻒ أﻧﻪ ﻳﻤﺎرس‬
‫املﻬﻨﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻤﺎرﺳﻬﺎ أﻣﻪ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺎﺑﻠﺔ ‪ 6‬ﺗُﻌﻨﻰ ﺑﺎﻟﻮﻻدات اﻟﺠﺴﺪﻳﺔ‪ .‬أﻣﺎ‬
‫ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻴﺰﻋﻢ أﻧﻪ ﻣﻮ ﱢﻟﺪ ﻟﻠﻌﻘﻞ‪ ،‬وإﻧﻤﺎ ﺑﺘﻮﻟﻴﺪ اﻟﻌﻘﻮل ﻫﻮ ﻳُﻌﻨﻰ‪ .‬إن ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ‬
‫ﻻ ﻳﻮ ﱢﻟﺪ أي ﳾء‪ ،‬ﻣﺎ دام ﺳﻘﺮاط ﻻ ﻳﻌﺮف ﺷﻴﺌًﺎ؛ إﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﻳﺴﺎﻋﺪ اﻵﺧﺮﻳﻦ ﻻ أﻛﺜﺮ ﻋﲆ‬
‫أن ﻳﻮ ﱢﻟﺪوا أﻧﻔﺴﻬﻢ‪ .‬وﻛﻤﺎ أدرك ﻛريﻛﺠﺎرد ﺟﻴﺪًا‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ ﺗﺠﻌﻞ ﻋﻼﻗﺔ‬
‫اﻷﺳﺘﺎذ‪-‬اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ ﺗﻘﻒ ﻋﲆ رأﺳﻬﺎ‪:‬‬

‫»أن ﺗﻜﻮن ﻣﻌﻠﻤً ﺎ ﻻ ﺗﻌﻨﻲ أن ﺗﺆﻛﺪ أن ﻫﺬا اﻟﴚء ﻫﻮ ﻛﺬا‪ ،‬أو أن ﺗﻠﻘﻲ ﻣﺤﺎﴐة‬
‫… إﻟﺦ‪ .‬ﻛﻼ‪ .‬أن ﺗﻜﻮن ﻣﻌﻠﻤً ﺎ ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻫﻮ أن ﺗﻜﻮن ﻣﺘﻌﻠﻤً ﺎ‪ .‬ﻳﺒﺪأ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺘﻌﻠﻢ أﻧﺖ‪ ،‬املﻌﻠﻢ‪ ،‬أن ﺗﺘﻌﻠﻢ ﻣﻦ اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ‪ ،‬أن ﺗﻀﻊ ﻧﻔﺴﻚ ﰲ ﻣﻜﺎﻧﻪ ﺑﺤﻴﺚ‬
‫ﺗﻔﻬﻢ ﻣﺎذا ﻳﻔﻬﻢ وﺑﺄﻳﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻳﻔﻬﻢ‪) «.‬ﻛريﻛﺠﺎرد‪» ،‬وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ«(‬

‫»اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ ﻓﺮﺻﺔ ﻟﻸﺳﺘﺎذ ﻟﻜﻲ ﻳﻔﻬﻢ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ أن اﻷﺳﺘﺎذ ﻓﺮﺻﺔ ﻟﻠﺘﻠﻤﻴﺬ ﻟﻔﻬﻢ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻤﻮت املﻌﻠﻢ ﻻ ﻳﻜﻮن ﻟﻪ دﻳﻦ ﻋﲆ ﻧﻔﺲ اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻟﻠﺘﻠﻤﻴﺬ‬
‫ﻋﲆ ﻧﻔﺲ اﻷﺳﺘﺎذ … إن أﻓﻀﻞ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻔﻬﻢ ﺳﻘﺮاط ﻫﻲ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ أن ﺗﻔﻬﻢ أﻧﻨﺎ‬
‫ﻻ ﻧﺪﻳﻦ ﻟﻪ ﺑﺄي ﳾء‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﻔﻀﻠﻪ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬وإن ﻣﻦ ﻳُﻤﻦ اﻟﻄﺎﻟﻊ أﻧﻪ ﻛﺎن‬
‫ﻗﺎد ًرا ﻋﲆ ﺗﻔﻀﻴﻠﻪ‪) «.‬ﻛريﻛﺠﺎرد‪» ،‬ﻣﺘﻔﺮﻗﺎت ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ«(‬

‫ﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﻧﻀﻊ ﻳﺪﻧﺎ ﻋﲆ أﺣﺪ املﻌﺎﻧﻲ املﻤﻜﻨﺔ ﻹﻋﻼن ﺳﻘﺮاط املﻠﻐﺰ ﺑﺄن »اﻟﴚء اﻟﻮﺣﻴﺪ‬
‫اﻟﺬي ﻳﻌﺮﻓﻪ ﻫﻮ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف أي ﳾء‪«.‬‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻗﺎﺑﻠﺔ‬ ‫ﻳﻤﻜﻦ ﺗﺄوﻳﻞ ﻫﺬه اﻟﻌﺒﺎرة ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ﺗﻌﻨﻲ أن ﺳﻘﺮاط ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻳﻤﻠﻚ أي‬
‫ﻟﻼﻧﺘﻘﺎل‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﻤﻜﻨﺘﻪ ﻧﻘﻞ اﻷﻓﻜﺎر ﻣﻦ ﻋﻘﻠﻪ إﱃ ﻋﻘﻮل اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ .‬ﻟﺬا وﺿﻊ اﻟﻘﻮل ﻋﲆ‬
‫ﻟﺴﺎﻧﻪ ﰲ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ«‪» :‬ﻋﺰﻳﺰي أﺟﺎﺛﻮن … ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻟﺼﻨﻒ ﻣﻦ‬
‫اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺬي ﻳﻔﻴﺾ ﻣﻦ وﻋﺎءٍ ﻣﻤﺘﻠﺊ إﱃ وﻋﺎءٍ ﻓﺎرغ …« ‪7‬‬

‫‪ 6‬ﻣُﻮ ﱢﻟﺪة )داﻳﺔ( ‪.Midwife‬‬

‫‪ 7‬اﻟﺘﻜﻤﻠﺔ ﰲ املﺤﺎورة‪» :‬إذن ﻟﻌﺪدت ﻧﻔﴘ أﺳﻌﺪ اﻟﻨﺎس ً‬
‫ﺣﺎﻻ ﺑﻤﺠﺎﻟﺴﺘﻚ ﻷﻧﻚ ﻛﻨﺖ ﺗﻤﻸ وﻋﺎﺋﻲ ﺣﻜﻤﺔ‬
‫وﻋﻠﻤً ﺎ …«‬

‫‪128‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﺣﻴﺎة ﺳﻘﺮاط« ﻟﺰﻳﻨﻮﻓﻮن‪ ،‬ﻳﻘﻮل ﻫﻴﺒﻴﺎس ﻟﺴﻘﺮاط إن ﻣﻦ اﻷﻓﻀﻞ ﻟﺴﻘﺮاط‪،‬‬

‫ﺑﺪﻻ ﻣﻦ أن ﻳﻈﻞ دوﻣً ﺎ ﻳﺴﺄل أﺳﺌﻠﺔ ﻋﻦ اﻟﻌﺪاﻟﺔ‪ ،‬أن ﻳﻘﻮل ﻣﺮ ًة واﺣﺪة وﻧﻬﺎﺋﻴﺔ ﻣﺎ اﻟﻌﺪاﻟﺔ؟‬ ‫ً‬
‫ﻓريد ﺳﻘﺮاط‪» :‬إذا ﻛﻨﺖ ﻻ أﻛﺸﻒ ﻋﻦ آراﺋﻲ ﻋﻦ اﻟﻌﺪاﻟﺔ ﰲ ﻛﻠﻤﺎت ﻓﺈﻧﻨﻲ أﻓﻌﻞ ذﻟﻚ ﺑﻮاﺳﻄﺔ‬
‫ﺣﺮﻳﺼﺎ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﺪرﺟﺔ‬‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺷﻐﻮﻓﺎ ﺑﺎﻟﻜﻠﻤﺎت واﻟﺤﻮار‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ ﻛﺎن‬ ‫ﺳﻠﻮﻛﻲ‪ «.‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط‬
‫ﻋﲆ أن ﻳﻮﺿﺢ ﻟﻨﺎ ﺣﺪود اﻟﻠﻐﺔ؛ ﻳﺮﻳﺪ ﺳﻘﺮاط أن ﻳﺒني ﻟﻨﺎ أﻧﻨﺎ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻔﻬﻢ اﻟﻌﺪاﻟﺔ إذا‬
‫واﻗﻊ ﺣﻘﻴﻘﻲ‪ ،‬ﻏري ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﺘﻌﺮﻳﻒ؛ وﻫﺬا ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﺮﻳﺪ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻟﻢ ﻧﻌﺸﻬﺎ‪ .‬اﻟﻌﺪاﻟﺔ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺷﺄن ﻛﻞ‬
‫ﺳﻘﺮاط ﻣﻦ ﻣﺤﺎوره أن ﻳﻔﻬﻤﻪ‪ ،‬ﻛﻴﻤﺎ ﻳﺤﻤﻠﻪ ﻋﲆ أن »ﻳﻌﻴﺶ« اﻟﻌﺪاﻟﺔ‪ .‬إن ﻣﺴﺎءﻟﺔ اﻟﺨﻄﺎب‬
‫ﺗﻔﴤ إﱃ ﻣﺴﺎءﻟﺔ اﻟﻔﺮد‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺘﻌني ﻋﻠﻴﻪ أن ﻳُﻘ ﱢﺮر ﻣﺎ إذا ﻛﺎن ﻳﻌﺘﺰم أن ﻳﻌﻴﺶ ً‬
‫وﻓﻘﺎ‬
‫ﻟﻀﻤريه وﻟﻠﻌﻘﻞ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل أﺣﺪ ﻣﺤﺎوري ﺳﻘﺮاط »ﻣﻦ ﻳﺪﺧﻞ ﰲ ﺣﻮار ﻣﻊ ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ‬
‫ﻋﺮﺿﺔ ﻷن ﻳُﺴﺘﺪ َرج إﱃ ﺟﺪال؛ وأﻳٍّﺎ ﻛﺎن املﻮﺿﻮع اﻟﺬي ﻳﺒﺪأ ﺑﻪ ﻓﺈن ﺳﻘﺮاط ﺳﻮف ﻳﺠﻮل‬
‫ﺑﻪ ﺟﻮﻻت ﺣﺘﻰ ﻳﺠﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻣﻀﻄ ٍّﺮا إﱃ أن ﻳﻘﺪم ﺗﻘﺮﻳ ًﺮا ﻋﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ اﻟﺤﺎﴐة‬
‫واملﺎﺿﻴﺔ« )أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة »ﻻﺧﺲ«‪ .(e187 ،‬ﻫﻜﺬا ﻳﺠﺪ اﻟﻔﺮد ﻧﻔﺴﻪ ﻳُﺴﺎءَل ﰲ اﻷﺳﺲ‬
‫اﻟﻨﻬﺎﺋﻴﺔ ﻷﻓﻌﺎﻟﻪ‪ ،‬وﻳﻐﺪو واﻋﻴًﺎ ﺑﺎملﺸﻜﻠﺔ اﻟﺤﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻤﺜﻠﻬﺎ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻟﻨﻔﺴﻪ‪ .‬إن اﻟﻘﻴﻢ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪،‬‬
‫رأﺳﺎ ﻋﲆ ﻋﻘﺐ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ اﻷﻫﻤﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗُﻨﺴﺐ ﻟﻬﺎ ﰲ اﻟﺴﺎﺑﻖ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل‬ ‫ﺑﺎﻟﺘﺎﱄ‪ ،‬ﺗﻨﻘﻠﺐ ً‬
‫ﺳﻘﺮاط ﰲ ﻣﺤﺎورة اﻟﺪﻓﺎع‪:‬‬

‫»إﻧﻨﻲ أﻫﻤﻞ ﻣﺎ ﻳﻌﻨﻰ ﺑﻪ ﻣﻌﻈﻢ اﻟﻨﺎس‪ :‬ﺟﻤﻊ املﺎل‪ ،‬إدارة املﻤﺘﻠﻜﺎت‪ ،‬املﻨﺎﺻﺐ‬
‫اﻟﻌﺴﻜﺮﻳﺔ‪ ،‬واﻟﻨﺠﺎح ﰲ ﻣﻨﺎﻗﺸﺎت ﺟﻤﻌﻴﺔ اﻟﺸﻌﺐ‪ ،‬واﻻﺷﱰاك ﰲ ﻣﺠﺎﻟﺲ اﻟﺤﻜﺎم‪،‬‬
‫واملﺴﺎﻫﻤﺔ ﰲ اﻟﺪﺳﺎﺋﺲ واﻟﺘﺤﺎﻟﻔﺎت واﻟﻨﺰاﻋﺎت اﻟﺤﺰﺑﻴﺔ اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ … ﻻ‪ ،‬ﻟﻢ أﺧﱰْ‬
‫اﺧﱰت اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺬي أﻣﻜﻨﻨﻲ ﻣﻦ أن أُﺳﺪي أﻋﻈﻢ اﻟﺨري‬
‫ُ‬ ‫ﻟﻨﻔﴘ ﻫﺬا اﻟﻄﺮﻳﻖ‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫ﺣﺎوﻟﺖ أن أﺣﻤﻞ ﻛﻞ رﺟﻞ ﻣﻨﻜﻢ ﻋﲆ أﻻ ﻳُﻌﻨﻰ‬ ‫ُ‬ ‫ﻟﻜﻞ واﺣﺪ ﻣﻨﻜﻢ ﻋﲆ ﺣﺪﺗﻪ؛ إذ‬
‫ﺑﻤﺎ »ﻳﻤﻠﻚ« ﻗﺪر ﻣﺎ ﻳﻌﻨﻰ ﺑﻤﺎ »ﻳﻜﻮن«‪ ،‬ﻓﻴﻨﺸﺪ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ واﻟﺤﻜﻤﺔ ﻣﺎ اﺳﺘﻄﺎع‪«.‬‬
‫)أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬اﻟﺪﻓﺎع‪(b36 ،‬‬

‫املﴩوع اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ إذن ﻣﴩو ٌع وﺟﻮدي ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻫﻮ ﻳﻬﻴﺐ ﺑﺎﻟﻔﺮد‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﺟﻌﻞ‬
‫ﻧﻴﺘﺸﻪ وﻛريﻛﺠﺎرد‪ ،‬ﻛ ﱞﻞ ﻋﲆ ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ‪ ،‬ﻳﺤﺎوﻻن ﺗﻜﺮاره‪ .‬ﰲ اﻟﻨﺺ اﻟﺘﺎﱄ ﻟﻨﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻳﺼﻒ‬
‫ﻣﻨﻌﺰﻻ وﺳﻂ ﻣﻌﺎﴏﻳﻪ‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ ﱠأﻻ ﻳﻘﻔﺰ ﺳﻘﺮاط إﱃ اﻟﺬﻫﻦ‬ ‫ً‬ ‫اﻹﻧﺴﺎن »اﻟﺸﻮﺑﻨﻬﻮري«‪،‬‬
‫ﺑﻤﻨﺎﺷﺪﺗﻪ اﻟﺪاﺋﻤﺔ ﻟﻠﻔﺮد أن »ﻳﻌﻨﻰ ﺑﻨﻔﺴﻪ«‪ ،‬وﺑﻤﺴﺎءﻟﺘﻪ املﺴﺘﻤﺮة ﻟﻠﻔﺮد‪:‬‬

‫‪129‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻗﻨﺎع ﺗﻨ ﱡﻜﺮي‪ ،‬ﻛﺸﺒﺎب‪،‬‬ ‫»ﻫﺎ ﻫﻢ رﻓﺎﻗﻚ ﻣﻦ اﻟﺒﴩ ﻳﺨﺘﺎﻟﻮن ﻫﻨﺎ وﻫﻨﺎك ﰲ ﻣﺎﺋﺔ ٍ‬
‫وﺷﻴﺐ‪ ،‬وآﺑﺎء‪ ،‬وﻣﻮاﻃﻨني‪ ،‬وﻛﻬﻨﺔ‪ ،‬وﻣﺴﺌﻮﻟني‪ ،‬وﺗﺠﺎر … ﻻ ﺗﻌﻨﻴﻬﻢ إﻻ ﻣﴪﺣﻴﺘﻬﻢ‬
‫اﻟﻜﻮﻣﻴﺪﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺆدﱡوﻧﻬﺎ‪ .‬إذا ﺳﺌﻠﻮا‪ :‬إﱃ أﻳﺔ ﻏﺎﻳﺔ ﺗﻌﻴﺸﻮن؟ ﻟﺮدﱡوا ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻟﻠﺘ ﱢﻮ‬
‫وﺑﺎﻓﺘﺨﺎر‪ :‬إﱃ أن أﻛﻮن ﻣﻮاﻃﻨًﺎ ﺟﻴﺪٍّا‪ ،‬أو أﺳﺘﺎذًا ﺟﻴﺪًا‪ ،‬أو رﺟﻞ دوﻟﺔ ﺟﻴﺪًا‪8 «.‬‬

‫»إن ﻛﻞ اﻟﻐﺮض ﻣﻦ ﻛﻞ اﻟﱰﺗﻴﺒﺎت اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻫﻮ أن ﺗﺸﺘﺖ أﻓﻜﺎر املﺮء ﻟﻜﻴﻼ ﻳﻌﻮد‬

‫واﻋﻴًﺎ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬
‫‪9‬‬
‫اﻟﻜﻞ ﻣﺘﻌﺠﻞ‪ ،‬ﻷن اﻟﻜﻞ ﻫﺎرب ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ‪) «.‬ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬ﺗﺄﻣﻼت ﻟﻐري زﻣﺎﻧﻬﺎ(‬
‫وﰲ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ﻷﻓﻼﻃﻮن ﻧﺠﺪ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ أن أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻗﺪ ﻗﺎل‪» :‬ﻳﻀﻄﺮﻧﻲ‬
‫أﻣﻮر ﻛﺜرية أﻇﻞ أﻫﻤﻞ ﺷﺌﻮﻧﻲ اﻟﺨﺎﺻﺔ‬‫ﺳﻘﺮاط أن أﻋﱰف ﺑﺄﻧﻨﻲ ﻋﲆ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺣﺎﺟﺘﻲ إﱃ ٍ‬
‫وأﻧﺸﻐﻞ ﺑﺄﻣﻮر أﻫﻞ أﺛﻴﻨﺎ« )املﺄدﺑﺔ‪ .(a216 ،‬ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة أن ﻧﻠﻤﺢ اﻟﻌﻮاﻗﺐ‬
‫اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ملﺜﻞ ﻫﺬا اﻻﻧﻌﻜﺎس ﰲ اﻟﻘﻴﻢ واﻻﻧﻘﻼب ﰲ املﻌﺎﻳري املﺮﺷﺪة ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ .‬ﻓﺎﻧﺸﻐﺎل‬
‫املﺮء ﺑﻤﺼريه اﻟﻔﺮدي ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺆدي إﱃ ﻏري اﻟﴫاع ﻣﻊ اﻟﺪوﻟﺔ‪ .‬ﻫﺬا ﻫﻮ املﻌﻨﻰ‬
‫ﺑﺸﻜﻞ ﺧﺎص‪ ،‬ﺑﻔﻀﻞ‬‫ٍ‬ ‫اﻷﻋﻤﻖ ملﺤﺎﻛﻤﺔ ﺳﻘﺮاط وﻣﻮﺗﻪ‪ .‬ﻳﺼﺒﺢ اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ دراﻣﻴٍّﺎ‬
‫اﻟﺪﻟﻴﻞ املﺴﺘﻤﺪ ﻣﻦ ﻣﺤﺎورة »دﻓﺎع ﺳﻘﺮاط« ﻷﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﺮاه ﻳﺴﺘﺨﺪم ﺿﺪ ﻣﺘﻬﻤﻲ‬
‫اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‪ ،‬وﻳﻔﴤ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬إﱃ اﻟﺤﻜﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺎملﻮت‪.‬‬
‫ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻫﻨﺎ ﻣﺜﺎل ﻋﲆ »ﺟﺪﻳﺔ اﻟﻮﺟﻮد« اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻨﻬﺎ ﻛريﻛﺠﺎرد‪ .‬ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜريﻛﺠﺎرد‬
‫ً‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ ﻧﴘ ﻣﺎذا ﻳﻌﻨﻲ أن ﺗﻮﺟﺪ‪ .‬إن‬ ‫ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺰﻳﺔ ﺳﻘﺮاط أﻧﻪ ﻛﺎن ﻣﻔﻜ ًﺮا ﻣﻮﺟﻮدًا‪ ،‬ﻻ‬

‫‪» 8‬ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻷﻣﺮ اﻟﻴﺴري أن ﻳﺠﺪ اﻹﻧﺴﺎن ﻧﻔﺴﻪ وﻳﺤﺪد وﺟﻮده؛ ﻷﻧﻨﺎ ﰲ ﻣﺠﺘﻤﻌﻨﺎ ﻫﺬا ﻧﻨﺴﺎق ﰲ اﻷﻏﻠﺐ إﱃ‬
‫أن ﻧﻜﺒﺖ ﺣﺲ اﻟﻮﺟﻮد وﻧﺨﻀﻌﻪ ﻟﻮﺿﻌﻨﺎ اﻻﻗﺘﺼﺎدي وﻧﺮﺑﻄﻪ ﺑﺎﻟﻨﻤﻂ اﻟﺨﺎرﺟﻲ ﻟﻠﺤﻴﺎة اﻟﺘﻲ ﻧﺤﻴﺎﻫﺎ‪ .‬ﻓﻜ ﱞﻞ‬
‫ﻣﻨﺎ ﻳﻌﺮف ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻳﻌﺮﻓﻪ اﻵﺧﺮون‪ ،‬ﻻ ﺑﺼﻔﺘﻪ ﻛﺎﺋﻨًﺎ أو ذاﺗًﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﺼﻔﺘﻪ ً‬
‫ﺑﻘﺎﻻ أو ﺑﺎﺋﻊ ﺗﺬاﻛﺮ ﺑﻤﱰو اﻷﻧﻔﺎق‬
‫أو أﺳﺘﺎذًا ﺟﺎﻣﻌﻴٍّﺎ أو ﻣﺎ ﺷﺌﺖ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ اﻟﻮﻇﺎﺋﻒ اﻻﻗﺘﺼﺎدﻳﺔ … ﻳﺒﺪو أن اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻨﺎ ﻳﻈﻞ ﺿﺤﻴﺔ ﻟﻠﻈﺮوف‬
‫وﺿﺤﻴﺔ ﻟﻶﺧﺮﻳﻦ إﱃ أن ﻳﺄﺗﻲ اﻟﻴﻮم اﻟﺬي ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﻓﻴﻪ أن ﻳﻌﻲ وﺟﻮده وﻳﻘﻮل ﻟﻨﻔﺴﻪ‪ :‬إن اﻟﺤﻴﺎة ﺣﻴﺎﺗﻲ‬
‫واﻟﺨﱪة ﺧﱪﺗﻲ‪ ،‬وﱄ أن أﺧﺘﺎر وﺟﻮدي اﻟﺨﺎص‪ «.‬اﻧﻈﺮ ﰲ ذﻟﻚ‪ :‬روﻟﻮ ﻣﺎي وإرﰲ ﻳﺎﻟﻮم‪ :‬ﻣﺪﺧﻞ إﱃ اﻟﻌﻼج‬
‫اﻟﻨﻔﴘ اﻟﻮﺟﻮدي‪ ،‬ﺗﺮﺟﻤﺔ د‪ .‬ﻋﺎدل ﻣﺼﻄﻔﻰ وﻣﺮاﺟﻌﺔ أ‪.‬د ﻏﺴﺎن ﻳﻌﻘﻮب‪ ،‬دار اﻟﻨﻬﻀﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬ﺑريوت‪،‬‬
‫‪١٩٩٩‬م‪ ،‬ص‪.٥٦-٥٥‬‬
‫ً‬
‫‪ 9‬ﻳﻘﻮل اﻟﻌﻘﺎد ﰲ ﻣﻌﻨﻰ ﻗﺮﻳﺐ‪:‬‬

‫ﻣﺎ اﺗﺨﺬوا اﻟﺴﺮﻋﺔ ﻣﻨﻪ ﻣﻬﺮﺑًﺎ‬ ‫ﻟ ﻮ ﻟ ﻢ ﻳ ﻜ ﻦ ﻫ ﺬا اﻟ ﺰﻣ ﺎن آﻓ ﺔ‬

‫‪130‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫املﻘﻮﻟﺔ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮد ﻋﻨﺪ ﻛريﻛﺠﺎرد ﻫﻲ اﻟﻔﺮد‪ ،‬أو اﻟﻔﺮﻳﺪ‪ ،‬املﻨﻌﺰل ﰲ وﺣﺪة ﻣﺴﺌﻮﻟﻴﺘﻪ‬
‫اﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ‪ .‬وﻋﻨﺪ ﻛريﻛﺠﺎرد أن ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ ﻣﻜﺘﺸﻔﻬﺎ )ﻛﻴﻜﺠﺎرد‪» ،‬وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ«(‪.‬‬
‫ﻫﻨﺎ ﻳﺠﺒﻬﻨﺎ أﺣﺪ أﻋﻤﻖ اﻷﺳﺒﺎب ﻟﻠﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ :‬اﻟﻠﻐﺔ املﺒﺎﴍة ﻟﻴﺴﺖ ﻛﻔﺌًﺎ ﻟﺘﻮﺻﻴﻞ‬
‫ﺧﱪة اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬أو اﻟﻮﻋﻲ اﻷﺻﻴﻞ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬أو ﺟﺪﻳﺔ اﻟﺤﻴﺎة ﻛﻤﺎ ﻧﻌﻴﺸﻬﺎ‪ ،‬أو وﺣﺪة ﺻﻨﺎﻋﺔ‬
‫اﻟﻘﺮار‪ .‬أن ﺗﺘﻜﻠﻢ ﻫﻮ أن ﺗﺪان ﺑﺎﻟﺘﻔﺎﻫﺔ ﻣﺮﺗني‪ :‬ﻓﻔﻲ املﻘﺎم اﻷول ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن‬
‫ﻓﻌﻞ ﻛﻼﻣﻲ ﻫﻮ ﻓﻌ ٌﻞ »ﺗﺎﻓﻪ«‬ ‫ﺛﻤﺔ ﺗﻮﺻﻴﻞ ﻣﺒﺎﴍ ﻟﺨﱪة اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬وﺑﻬﺬا املﻌﻨﻰ ﻓﺈن ﻛﻞ ٍ‬
‫)ﻋﺎدي‪/‬ﻣُﺒﺘﺬَل(‪ .‬وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﺛﺎﻧﻴًﺎ‪ ،‬ﻫﺬا اﻻﺑﺘﺬال ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﰲ ﺷﻜﻞ اﻟﺘﻬﻜﻢ‪ ،‬ﻫﻮ اﻟﺬي ﻳﻤﻜﻦ أن‬
‫ﻳﺠﻌﻞ اﻟﺘﻮﺻﻴﻞ ﻏري املﺒﺎﴍ ﻣﻤﻜﻨًﺎ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» :‬أﻋﺘﻘﺪ أﻧﻲ أﺣﺲ ﺑﺄن ﺳﻘﺮاط ﻛﺎن‬
‫ﻋﻤﻴﻘﺎ؛ ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﺗﻬ ﱡﻜﻤﻪ ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﳾء ﴐورﻳٍّﺎ ﻟﻜﻲ ﻳﻮﻫﻢ ﺑﺄﻧﻪ ﺳﻄﺤﻲ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﻜﻮن ﻗﺎد ًرا‬ ‫ً‬
‫ﻋﲆ اﻻرﺗﺒﺎط ﺑﺎﻟﻨﺎس ﻋﲆ اﻹﻃﻼق« )ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬ﻣﺘﻔﺮﻗﺎت ﻣﻨﺸﻮرة ﺑﻌﺪ ﻣﻮﺗﻪ(‪ .‬إن اﻟﻌﺎدﻳﺔ‬
‫واﻟﺴﻄﺤﻴﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻤﻔﻜﺮ اﻟﻮﺟﻮدي ﴐور ٌة ﺣﻴﻮﻳﺔ‪ .‬ﻓﺎﻟﻮﺟﻮدي ﻳﺠﺐ أن ﻳﻈﻞ ﻋﲆ ﺻﻠﺔ‬
‫ﺑﺒﻨﻲ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻛﺎن ﻫﺆﻻء ﻋﲆ ﻣﺴﺘﻮًى ﻣﻨﻘﻮص ﻣﻦ اﻟﻮﻋﻲ‪ .‬ﻏري أن ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﻨﺎ‪،‬‬
‫ﺣﻴﻠﺔ ﺑﻴﺪاﺟﻮﺟﻴﺔ‪ .‬إن اﻟﺘﻔﺎﻓﺎت اﻟﺘﻬﻜﻢ واﻟﺘﻮاءاﺗﻪ‪ ،‬وﺻﺪﻣﺔ‬ ‫ً‬ ‫ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬أن ﻧﺴﺘﺨﺪم‬
‫اﻟﺒﻠﺒﻠﺔ‪ ،‬ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺪﻓﻊ اﻟﻘﺎرئ إﱃ ﺑﻠﻮغ ﺟﺪﻳﺔ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻮﺟﻮدي‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺳﻮف ﻧﺮى‬
‫ﺑﻘﺪر ﺟﻴﺪ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﻻﺣﻘﺎ‪ ،‬إذا ﻛﺎﻧﺖ ﻗﻮة اﻹﻳﺮوس ﻣﻀﺎﻓﺔ‬
‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﺪى ﺳﻘﺮاط ﻣﺬﻫﺐ ﻳﻌﻠﻤﻪ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﻠﺴﻔﺘﻪ ﺑﺮﻣﺘﻬﺎ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ روﺣﻴٍّﺎ‪ ،‬دﻋﻮة‬
‫ري ﺣﻲ‪.‬‬
‫ﺗﺄﻣﻞ ﻧﺸﻂ‪ ،‬وﺿﻤ ٍ‬ ‫ٍ‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﰲ اﻟﻌﻴﺶ‪ ،‬إﱃ ٍ‬ ‫إﱃ‬
‫رﺑﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﺼﻴﻐﺔ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ »أﻋﺮف أﻧﻲ ﻻ أﻋﺮف ﺷﻴﺌﺎ« أن ﺗﻌﻄﻰ ﻣﻌﻨﻰ أﻋﻤﻖ‪:‬‬
‫ﻫﻜﺬا ﻧﻌﻮد إﱃ ﻧﻘﻄﺔ ﺑﺪاﻳﺘﻨﺎ‪ :‬ﺳﻘﺮاط ﻳﻌﺮف أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺣﻜﻴﻤً ﺎ‪ .‬وﺑﺼﻔﺘﻪ ﻓﺮدًا ﻛﺎن ﺿﻤريه‬
‫ﻳﺴﺘﺜﺎر وﻳﺴﺘﺤﺚ ﻣﻦ ﺟﺮاء ﺷﻌﻮره ﺑﺎﻟﻘﺼﻮر واﻟﻨﻘﺺ‪.‬‬
‫ﰲ ﻫﺬا اﻟﺼﺪد ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻜريﻛﺠﺎرد أن ﻳﺴﺎﻋﺪﻧﺎ ﻋﲆ أن ﻧﻔﻬﻢ دﻻﻟﺔ ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﻗﻨﺎﻋﺔ‬ ‫ﻳﺬﻫﺐ ﻛريﻛﺠﺎرد إﱃ أﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف إﻻ ﺷﻴﺌًﺎ واﺣﺪًا‪ :‬ﻫﻮ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻣﺴﻴﺤﻴٍّﺎ‪ .‬وﻛﺎن ﻋﲆ‬
‫ٌ‬
‫ووﺟﻮدﻳﺔ‬ ‫ﻋﻼﻗﺔ ﺷﺨﺼﻴﺔ‬ ‫ٌ‬ ‫وﺛﻴﻘﺔ ﺑﻬﺬه اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ؛ ﻓﺄن ﺗﻜﻮن ﻣﺴﻴﺤﻴٍّﺎ ﻫﻮ أن ﺗﻜﻮن ﻟﺪﻳﻚ‬
‫ﻗﺮار ﺻﺎدر ﻣﻦ أﻋﻤﺎق اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬وﺣﻴﺚ إن ﻫﺬا‬ ‫أﺻﻴﻠﺔ ﺑﺎملﺴﻴﺢ‪ ،‬أن ﺗﺴﺘﺪﺧﻞ ‪ 10‬املﺴﻴﺢ ﰲ ٍ‬
‫ﺣﻘﺎ‪ .‬املﺴﻴﺤﻲ‬ ‫اﻻﺳﺘﺪﺧﺎل ﻋﺴري ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﻓﻤﻦ ﺷﺒﻪ املﺤﺎل ﻋﲆ أي ﺷﺨﺺ أن ﻳﻜﻮن ﻣﺴﻴﺤﻴٍّﺎ ٍّ‬

‫‪.Interiorize 10‬‬

‫‪131‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺤﻖ اﻟﻮﺣﻴﺪ ﻫﻮ املﺴﻴﺢ‪ .‬وإن أﻗﻞ ﻣﺎ ﻳﻘﺎل‪ ،‬ﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل‪ ،‬ﻫﻮ أن أﻓﻀﻞ املﺴﻴﺤﻴني ﻫﻮ‬
‫ذﻟﻚ اﻟﺬي ﻳﺪري أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻣﺴﻴﺤﻴٍّﺎ‪ ،‬ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻳﺪرك وﻳﻤﻴﺰ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻣﺴﻴﺤﻴٍّﺎ‪.‬‬
‫وﻋﻲ وﺟﻮدي‪ .‬ﻓﻬﻮ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻛﺎن وﻋﻲ ﻛريﻛﺠﺎرد اﻟﻮﺟﻮدي ﻣﻨﻘﺴﻤً ﺎ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن ﻛﻞ‬
‫إﻻ ﰲ وﻋﻴﻪ ﺑﺄﻧﻪ ﻏري ﻣﻮﺟﻮد ﻛﻤﺎ ﻳﺠﺐ‪ .‬إن وﻋﻲ ﻛريﻛﺠﺎرد ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻟﻠﻮﻋﻲ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪:‬‬

‫ﺑﻮﺿﻮح ﻣﺆﻟﻢ‬
‫ٍ‬ ‫»أي ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﺪﻳﻚ اﻷﻓﻀﻠﻴﺔ اﻟﻠﻌﻴﻨﺔ ﰲ اﻟﻜﺸﻒ‬
‫)ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﺟﻬﻠﻚ( أن اﻵﺧﺮﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا أﻗﻞ ﺣﻜﻤﺔ ﻣﻨﻚ‪ ،‬ﺣﺘﻰ إﻧﻬﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﻻ ﻳﻌﺮﻓﻮن‬
‫أﻧﻬﻢ ﺟﺎﻫﻠﻮن‪ .‬ﻣﻐﺎﻣﺮﺗﻚ ﻫﻲ ﻋني ﻣﻐﺎﻣﺮﺗﻲ‪ .‬ﻳﺼﺒﺢ اﻟﻨﺎس ﺳﺎﺧﻄني ﻋﲇ ﱠ ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﻳﺮون أﻧﻲ أﺳﺘﻄﻴﻊ أن أﺛﺒﺖ أن اﻵﺧﺮﻳﻦ أﻗﻞ ﻣﺴﻴﺤﻴﺔ ﺣﺘﻰ ﻣﻨﻲ‪ ،‬أﻧﺎ اﻟﺬي أُﺑﺠﱢ ﻞ‬
‫املﺴﻴﺤﻴﺔ ﺑﺤﻴﺚ أرى وأﻋﱰف ﺑﺄﻧﻲ ﻟﺴﺖ ﻣﺴﻴﺤﻴٍّﺎ!« )ﻛريﻛﺠﺎرد‪» ،‬اﻟﻠﺤﻈﺔ«(‬
‫إن اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻫﻮ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻤ ﱠﺰق وﻣﻨﻘﺴﻢ‪ :‬ﻻ ﺑﺼﻮرة املﺴﻴﺢ ﺑﻞ ﺑﺎملﻌﻴﺎر املﻔﺎرق‬
‫ﻟﺼﻮرة اﻟﺤﻜﻴﻢ‪.‬‬
‫اﻟﻌﺪاﻟﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎ‪ ،‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗُﻌ َﺮف‪ .‬اﻟﻌﺪاﻟﺔ ﻳﺠﺐ أن ﺗُﻌﺎش‪ .‬وﻛﻞ اﻟﺨﻄﺎب‬
‫ﺷﺨﺺ واﺣﺪ أن ﻳﻜﻮن‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺒﴩي ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﻴﺲ ﻳﻜﻔﻲ اﻟﺒﺘﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒري ﻋﻦ ﻋﻤﻖ اﻋﺘﺰام‬
‫ﻋﺎدﻻ‪ .‬ﻋﲆ أن ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻘﺮارات اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻫﺸﺔ وﻗﻠﻘﺔ‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺨﺘﺎر ﺷﺨﺺ أن ﻳﻜﻮن‬ ‫ً‬
‫ً‬
‫ﻋﺎدﻻ ﺑﺎملﻌﻨﻰ‬ ‫ﻣﻌني؛ ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻳﻜﻮن ﻟﺪﻳﻪ وﻣﻀﺔ وﺟﻮد ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن‬ ‫ﻓﻌﻞ ﱠ‬
‫ﻋﺎدﻻ ﰲ ﺳﻴﺎق ٍ‬‫ً‬
‫اﻟﺘﺎم ﻟﻠﻜﻠﻤﺔ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﻮﺟﻮد اﻟﻌﺎدل ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻫﻮ وﺟﻮد اﻟﺤﻜﻴﻢ‪ ،‬اﻟﺬي ﻟﻴﺲ ﺻﻮﻓﻮس‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫ﻓﻴﻠﻮ‪-‬ﺻﻮﻓﻮس‪ :‬ﻟﻴﺲ إﻧﺴﺎﻧًﺎ ﺣﻜﻴﻤً ﺎ ﺑﻞ إﻧﺴﺎن ﻳﺘﻮق إﱃ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷﻧﻪ ﻳﻔﺘﻘﺮ إﻟﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫وﻗﺪ أﺻﺎب ﺑﺎول ﻓﺮﻳﺪﻟﻨﺪر ﺣني ﻗﺎل‪» :‬اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ ،‬ﰲ ﺟﻮﻫﺮه‪ ،‬ﻳﻌﱪ ﻋﻦ اﻟﺘﻮﺗﺮ‬
‫ﺑني اﻟﺠﻬﻞ — أي اﻻﺳﺘﺤﺎﻟﺔ اﻟﻨﻬﺎﺋﻴﺔ ﰲ أن ﺗﻀﻊ ﰲ ﻛﻠﻤﺎت »ﻣﺎ ﻫﻲ اﻟﻌﺪاﻟﺔ« — واﻟﺨﱪة‬
‫املﺒﺎﴍة ﺑﺎملﺠﻬﻮل‪ ،‬وﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎدل‪ ،‬اﻟﺬي ﺗﺮﺗﻔﻊ ﻋﻨﺪه اﻟﻌﺪاﻟﺔ إﱃ ﻣﺴﺘﻮى املﻘﺪس«‬
‫)ﻓﺮﻳﺪﻟﻨﺪر‪» ،‬أﻓﻼﻃﻮن«(‪.‬‬
‫وﻣﺜﻠﻤﺎ ﻛﺎن ﻛريﻛﺠﺎرد ﻣﺴﻴﺤﻴٍّﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻛﺎن واﻋﻴًﺎ ﺑﻜﻮﻧﻪ ﻏري ﻣﺴﻴﺤﻲ‪ ،‬ﻛﺎن‬
‫ﺳﻘﺮاط ﺣﻜﻴﻤً ﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻛﺎن واﻋﻴًﺎ ﺑﻜﻮﻧﻪ ﻏري ﺣﻜﻴﻢ‪ .‬ﺗﻨﺒﻊ رﻏﺒﺔ ﻋﺎرﻣﺔ ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬا‬
‫اﻟﻔﻘﺪان‪ .‬وﻫﺬا ﻣﺎ ﺟﻌﻞ ﺳﻘﺮاط اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‪ ،‬ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﻮﻋﻲ اﻟﻐﺮﺑﻲ‪ ،‬ﻳﺄﺧﺬ ﻣﻼﻣﺢ إﻳﺮوس‪،‬‬
‫املﺘﴩﱢد اﻷزﱄ ﰲ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺠﻤﺎل اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‪.‬‬

‫‪132‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫)‪ (2‬إﻳﺮوس‬
‫ﻣﻦ اﻟﺠﺎﺋﺰ أن ﻳُﻘﺎل إن ﺳﻘﺮاط ﻛﺎن أول ﻓﺮد ﰲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻐﺮﺑﻲ‪ .‬وﻗﺪ ﻛﺎن ﻓﺮﻧﺮ ﻳﺎﺟﺮ‬
‫‪ Werner Jaeger‬ﻋﲆ ﺣﻖ ﺣني أﺷﺎر إﱃ أن أﻓﻼﻃﻮن وزﻳﻨﻮﻓﻮن‪ ،‬ﰲ ﻛﺘﺎﺑﺎﺗﻬﻤﺎ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ‪،‬‬
‫ُﺤﺲ ﺑﺄﺻﺎﻟﺔ ﺳﻘﺮاط وﺗﻔ ﱡﺮده وﻫﻤﺎ ﻳﺮﺳﻤﺎن ﺻﻮرﺗﻪ‬ ‫ﻳﺤﺎوﻻن ﺟﻬﺪﻫﻤﺎ أن ﻳﺠﻌﻼ اﻟﻘﺎرئ ﻳ ﱡ‬
‫اﻷدﺑﻴﺔ‪ .‬ﻫﺬا املﻄﻠﺐ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺒﻬﻤﺎ ﻫﻮ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﻧﺘﺎج إدراﻛﻬﻤﺎ اﻟﺒﺎرع ﺑﺄﻧﻬﻤﺎ ﺑﺈزاء ﺷﺨﺼﻴ ٍﺔ‬
‫ﻓﺬة؛ وﻫﺬا‪ ،‬ﻛﻤﺎ أوﺿﺢ ﻛريﻛﺠﺎرد‪ ،‬ﻫﻮ اﻟﺘﻔﺴري اﻟﺼﺤﻴﺢ ملﺼﻄﻠﺤﺎت ‪ Atopos‬و‪Atopia‬‬
‫و‪ ،Atopotatos‬اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻜﺮر ﻛﺜريًا ﺟﺪٍّا ﰲ أﻋﻤﺎل أﻓﻼﻃﻮن ﻟﻮﺻﻒ ﺷﺨﺼﻴﺔ ﺳﻘﺮاط‪ .‬ﰲ‬
‫ﻣﺤﺎورة »ﺛﻴﺎﺗﻴﺘﻮس«‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻳُﻘ ﱡﺮ ﺳﻘﺮاط‪» :‬إﻧﻬﻢ ﻳﻘﻮﻟﻮن إﻧﻨﻲ ‪Atopotatos‬‬
‫ﻏﺮﻳﺐ اﻷﻃﻮار ‪ 11‬وﻻ أﺧﻠﻖ ﺷﻴﺌًﺎ ﻏري اﻟﺒﻠﺒﻠﺔ )‪) «(Aporia‬أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﺛﻴﺎﺗﻴﺘﻮس‪.(a149 ،‬‬
‫إﺗﻴﻤﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﺗﻌﻨﻲ ﻛﻠﻤﺔ ‪» Atopos‬ﰲ ﻻ ﻣﻜﺎن«‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ‪ :‬ﻏﺮﻳﺐ‪ ،‬ﻣﺘﻬﻮر‪ ،‬ﻣﺤﺎل‪ ،‬ﻏري‬
‫ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﺼﻨﻴﻒ‪ ،‬ﻣﻘﻠﻖ‪ .‬وﰲ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ﻳﺆﻛﺪ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻫﺬا املﻌﻨﻰ ﰲ ﻛﻠﻤﺘﻪ ﰲ ﻣﺪح‬
‫ﺳﻘﺮاط‪» :‬إن ﻟﺴﻘﺮاط ﻣﻦ اﻟﺨﻼل اﻟﻌﺠﻴﺒﺔ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺤﻖ اﻟﺜﻨﺎء‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻣﺸﱰك ﺑﻴﻨﻪ‬
‫وﺑني ﻏريه ﻣﻦ اﻟﻨﺎس؛ أﻣﺎ اﻟﺬي ﻳﻤﻴﺰه ﻋﻦ ﻏريه ﻓﻬﻮ ﻣﺨﺎﻟﻔﺘﻪ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺮﺟﺎل‪ ،‬وﻛﻮﻧﻪ أرﻓﻊ‬
‫ﻣﻦ أن ﻳﻘﺎ َرن ﺑﻬﻢ؛ ﻓﺈن ﺑﺮاﺳﻴﺪاس‪ ،‬اﻟﻘﺎﺋﺪ اﻹﺳﱪﻃﻲ‪ ،‬ﻛﺎن ﻣﺜﻞ أﺧﻴﻞ‪ ،‬وﺑﺮﻛﻠﻴﺲ ﻳﻘﺎرن‬
‫ﺑﻨﺴﺘﻮر اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ وأﻧﺘﻴﻨﻮر اﻟﻄﺮوادي؛ وإن ﻛﺜريًا ﻣﻦ اﻷﻗﺪﻣني ﺗُﻤﻜﻦ ﻣﻘﺎرﻧﺘﻬﻢ ﺑﺮﺟﺎل ﻣﻦ‬
‫ﻧﻮﻋﻬﻢ؛ أﻣﺎ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﺑﺸﺨﺼﻪ وﺧﻄﺒﻪ‪ ،‬ﻓﻼ ﻳﻤﻜﻦ ﺗﺸﺒﻴﻬﻪ ﺑﺄﺣﺪ إﻻ ﺑﺎﻟﺴﻴﻠﻨﺎت واﻟﺴﺎﺗريات«‬
‫)أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬املﺄدﺑﺔ‪.(c-d221 ،‬‬
‫ﺣﻘﺎ‪ :‬ذﻟﻚ اﻟﻔﺮد اﻟﻌﺰﻳﺰ ﺟﺪٍّا ﻟﺪى ﻛريﻛﺠﺎرد؛ ﺣﺘﻰ إﻧﻪ و ﱠد أن ﻳﻜﺘﺐ‬ ‫ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط ﻓﺮدًا ٍّ‬
‫ﻋﲆ ﺷﺎﻫﺪ ﻗﱪه‪» :‬ﻛﺎن ذﻟﻚ اﻟﻔﺮد‪«.‬‬
‫ﻏري أن ﺳﻘﺮاط‪ ،‬وإن ﻟﻢ ﻳﺸﺒﻪ أﺣﺪًا ﻗﻂ‪ ،‬ﻓﺴﻨﺮاه اﻵن ﻳﺘﺨﺬ اﻷوﺻﺎف اﻷﺳﻄﻮرﻳﺔ‬
‫ٍ‬
‫ﻛﺈﺳﻘﺎط ﻟﺼﻮرة ﺳﻘﺮاط‪.‬‬ ‫ﻹﻳﺮوس‪ ،‬أي أوﺻﺎف إﻳﺮوس ﻣﺘﺼ ﱠﻮ ًرا‬
‫ً‬
‫ﻃﺎ وﺛﻴﻘﺎ ﺑﺎﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ )اﻟﺤﻮاري(‪،‬‬‫واﻟﺘﻬ ﱡﻜﻢ اﻹﻳﺮوﳼ ﻋﻨﺪ ﺳﻘﺮاط ﻣﺮﺗﺒﻂ ارﺗﺒﺎ ً‬
‫وﻳُﻔﴤ إﱃ اﻧﻌﻜﺎس اﻟﻮﺿﻊ‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻛﺘﻠﻚ اﻻﻧﻌﻜﺎﺳﺎت اﻟﺘﻲ ﻳُﻔﴤ إﻟﻴﻬﺎ اﻷﺧري )أي اﻟﺘﻬﻜﻢ‬
‫وﻟﻨﻜﻦ واﺿﺤني ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ :‬اﻟﺤﺐ املﻌﻨﻲ ﻫﻨﺎ ﻫﻮ ﺣﺐﱞ ﻣﺜﲇ‪ 12 ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷﻧﻪ ﺣﺐﱞ‬ ‫ْ‬ ‫اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ(‪.‬‬

‫‪ 11‬أو »ﻣﺘﻌﺬﱠر ﺗﺼﻨﻴﻔﻪ« ‪ ،Unclassifiable‬إن ﺷﺌﺖ اﻟﺪﻗﺔ‪.‬‬

‫ﺷﻄﺮ ﺟﻮﻫﺮي‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ املﺜﻠﻴﺔ وﻫﻮ ﴐوري ﻟﻔﻬﻢ‬‫ٍ‬ ‫‪ 12‬آﺛﺮﻧﺎ ﱠأﻻ ﻧﺴﻘﻂ ﻣﻦ اﻟﱰﺟﻤﺔ أي‬
‫»املﺄدﺑﺔ«‪ ،‬ﺑﺎﻋﺘﺒﺎر أﻧﻨﺎ ﻗﺪ ﺗﺠﺎوزﻧﺎ املﺮاﺣﻞ اﻻﻧﺘﻘﺎﻟﻴﺔ وﺷﺒﺒﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﻄﻮق‪.‬‬

‫‪133‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺗﻌﻠﻴﻤﻲ‪ .‬ﻛﺎن اﻟﺤﺐ اﻟﺬﻛﻮري ﰲ اﻟﻴﻮﻧﺎن أﻳﺎم ﺳﻘﺮاط ً‬

‫ﺑﻘﻴﺔ أﺛﺮﻳﺔ ﻟﺘﻌﻠﻴﻢ املﺤﺎرب اﻟﻘﺪﻳﻢ‪،‬‬
‫ﺣﻴﺚ ﻛﺎن اﻟﻨﺒﻴﻞ اﻟﺼﻐري ﻳﺪ ﱠرب ﰲ اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ اﻷرﺳﺘﻘﺮاﻃﻴﺔ داﺧﻞ إﻃﺎر اﻟﺼﺪاﻗﺔ اﻟﺬﻛﻮرﻳﺔ‬
‫رﺟﻞ أﻛﱪ‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ ﻋﻼﻗﺔ اﻷﺳﺘﺎذ‪-‬اﻟﺘﻠﻤﻴﺬ أﺛﻨﺎء ﻓﱰة اﻟﺴﻮﻓﺴﻄﺎﺋﻴني ﻣﺘﺼﻮﱠرة‬ ‫وﺗﺤﺖ إرﺷﺎد ٍ‬
‫ﺑﻠﻐﺔ إﻳﺮوﺳﻴﺔ‪ .‬وﻳﻨﺒﻐﻲ ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ‬ ‫ﻋﲆ ﻏﺮار ﻫﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬وﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻨﻬﺎ ٍ‬
‫ﱠأﻻ ﻧﻨﴗ اﻟﺪور اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﻠﻌﺒﻪ اﻟﺨﻴﺎل اﻟﺒﻼﻏﻲ واﻷدﺑﻲ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪.‬‬
‫ﻳﺘﺄ ﱠﻟﻒ ﺗﻬﻜﻢ ﺳﻘﺮاط اﻹﻳﺮوﳼ ﻣﻦ اﻟﺘﻈﺎﻫﺮ ﺑﺄﻧﻪ ﰲ ﺣﺐ‪ ،‬إﱃ أن ﻳﺤﺪث اﻧﻌﻜﺎس‬
‫اﻟﻮﺿﻊ ﺑﻔﻌﻞ اﻟﺘﻬﻜﻢ وﻳﻘﻊ ﻣﻮﺿﻮع اﻟﺘﻔﺎﺗﺎﺗﻪ اﻟﻐﺮاﻣﻴﺔ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﺤﺐ‪ .‬ﺗﻠﻚ ﻫﻲ اﻟﻘﺼﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﺮوﻳﻬﺎ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﰲ ﻛﻠﻤﺘﻪ ﰲ ﻣﺪح ﺳﻘﺮاط‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺻﺪﱠق أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﺗﴫﻳﺤﺎت اﻟﺤﺐ‬
‫واﻧﺪس ﰲ اﻟﻔﺮاش‬‫ﱠ‬ ‫اﻟﻌﺪﻳﺪة اﻟﺘﻲ ﺑﺜﱠﻬﺎ إﻳﺎه ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ودﻋﺎه ذات ﻟﻴﻠﺔ إﱃ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﻟﻴﻐﻮﻳﻪ؛‬
‫ﻣﻌﻪ ﱠ‬
‫وﻟﻒ ذراﻋَ ﻴﻪ ﺣﻮﻟﻪ‪ .‬وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﻟﺪﻫﺸﺔ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس‪ ،‬ﺑﻘﻲ ﺳﻘﺮاط ﻣﺘﻤﺎﻟ ًﻜﺎ ﻧﻔﺴﻪ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ وﻟﻢ‬
‫ﻳﻨﺠﺮف ﰲ اﻟﻐﻮاﻳﺔ ﻋﲆ اﻹﻃﻼق‪ .‬ﻳﻘﻮل أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﰲ »املﺄدﺑﺔ«‪:‬‬

‫»ﻣﻨﺬ ذﻟﻚ اﻟﺤني أﻧﺎ اﻟﺬي ﴏت ﻣﺴﺘﻌﺒﺪًا‪ ،‬وأﻧﺎ اﻟﺬي ﺣﺎﱄ ﻫﻮ ﺣﺎل رﺟﻞ ﻟﺪﻏﺘﻪ‬
‫أﻓﻌﻰ ﺧﺒﻴﺜﺔ‪.‬‬
‫ﺪﻏﺖ ﰲ اﻟﻘﻠﺐ‪ ،‬أو ﰲ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬أو ﻣﺎ ﺷﺌﺖ أن ﺗﺴﻤﻴﻪ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ‬ ‫ﻟﻘﺪ ﻟُ ُ‬
‫ﺑﻬﻮس ﻣﻘﺪس‪ ،‬أﺷﺪ ﻣﻦ أي‬ ‫ٍ‬ ‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺳﻘﺮاط … ﻟﺤﻈﺔ أﺳﻤﻌﻪ ﻳﺘﺤﺪث أُﺻﺎب‬
‫ﻛﻮرﻳﺒﺎﻧﺖ‪ 13 ،‬وﻳﻘﻔﺰ ﻗﻠﺒﻲ إﱃ ﻓﻤﻲ‪ ،‬وﻳﺴﺘﻬ ﱡﻞ اﻟﺪﻣﻊ ﰲ ﻋﻴﻨﻲ … وﻟﺴﺖ وﺣﺪي ﰲ‬
‫ذﻟﻚ ً‬
‫أﻳﻀﺎ؛ ﻓﻬﻨﺎك ﺧﺎرﻣﻴﺪس‪ ،‬وﻳﻮﺛﻴﺪﻳﻤﻮس‪ ،‬وﻛﺜريون ﺟﺪٍّا؛ ﻟﻘﺪ ﺧﺪﻋﻬﻢ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ؛‬
‫ﻟﻜﺄﻧﻤﺎ ﻫﻮ املﺤﺒﻮب وﻟﻴﺲ املﺤﺐ‪«.‬‬

‫وﻟﺴﻨﺎ ﻧﺘﺼﻮر ﺗﻌﻠﻴﻘﺎ ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة أﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﻟﻔﻘﺮة اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻟﻜريﻛﺠﺎرد‪:‬‬

‫ً‬
‫أﺷﻮاﻗﺎ ﻟﻢ ﻳﺸﺒﻌﻬﺎ‬ ‫»ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﺴﻤﻴﻪ ﻣُﻐﻮﻳًﺎ‪ 14 ،‬إذ ﻗﺪ ﺧﺪع اﻟﺸﺒﺎب وأﻳﻘﻆ ﻓﻴﻬﻢ‬
‫ﻗﻂ … ﻟﻘﺪ ﺧﺪﻋﻬﻢ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺧﺪع ﺑﻬﺎ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس اﻟﺬي …‬
‫ً‬
‫ﻣﻌﺸﻮﻗﺎ … ﻟﻘﺪ ﺟﺬب اﻟﺸﺒﺎب‬ ‫ً‬
‫ﻋﺎﺷﻘﺎ ﺻﺎر‬ ‫ﺑﺪﻻ ﻣﻦ أن ﻳﻜﻮن‬ ‫ﻻﺣﻆ أن ﺳﻘﺮاط ً‬

‫‪ 13‬اﻟﻜﻮرﻳﺒﺎﻧﺖ ‪ Corybant‬أﺣﺪ ﻛﻬﻨﺔ اﻹﻟﻬﺔ اﻟﻔﺮﻳﺠﻴﺔ اﻷم ﺳﻴﺒﻴﲇ ‪Cybele‬؛ وﻛﺎن اﻟﻜﻮرﻳﺒﺎﻧﺘﻴﻮن ﻳﻘﻴﻤﻮن‬
‫وﻃﺒﻞ ﻣﺴﻌﻮر وﻧﺸﻮ ٍة ﺣﻤﺎﺳﻴ ٍﺔ ﺷﺪﻳﺪة‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﺑﺮﻗﺺ ﻋﻨﻴﻒ وﻣﻮﺳﻴﻘﻰ ﺻﺎﺧﺒﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻃﻘﻮس ﻋﺒﺎدة ﺳﻴﺒﻴﲇ‬
‫‪.A Seducer 14‬‬

‫‪134‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫إﻟﻴﻪ‪ ،‬ﻏري أﻧﻬﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻄ ﱠﻠﻌﻮا إﻟﻴﻪ وأرادوا أن ﻳﺴﻜﻨﻮا إﻟﻴﻪ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﺴﻮا ﻛﻞ ﳾء‬
‫آﺧﺮ وأرادوا أن ﻳﺠﺪوا ﺳﻜﻨًﺎ آﻣﻨًﺎ ﰲ ﺣﺒﻪ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻌﻮدوا ﻫﻢ أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻮﺟﻮدﻳﻦ‬
‫وﻟﻢ ﺗﻌﺪ ﻟﻬﻢ ﺣﻴﺎة إﻻ ﰲ ﻛﻮﻧﻬﻢ ﻣﻌﺸﻮﻗﻴﻪ؛ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ذﻫﺐ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬واﻧﺘﻬﻰ اﻻﻓﺘﺘﺎن‪،‬‬
‫أﺣﺴﻮا أﻧﻬﻢ ُﺧﺪﻋﻮا وأن ﺳﻘﺮاط ﻟﻴﺲ‬‫أﺣﺴﻮا ﺑﻠﻮاﻋﺞ اﻟﺤﺐ ﻏري اﻟﻣُﺜﺎب‪ ،‬ﱡ‬ ‫ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﱡ‬
‫اﻟﺬي أﺣﺒﱠﻬﻢ ﺑﻞ ﻫﻢ اﻟﺬﻳﻦ أﺣﺒﻮا ﺳﻘﺮاط‪) «.‬ﻛريﻛﺠﺎرد‪» ،‬ﻣﻔﻬﻮم اﻟﺘﻬﻜﻢ«(‬

‫اﻹﻳﺮوﳼ ﻣﻦ اﻟﺘﻈﺎﻫﺮ ﺑﺎﻟﺤﺐ‪ .‬ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﰲ ﺗﻬﻜﻢ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ‪،‬‬

‫ﱡ‬ ‫ﻳﺘﺄ ﱠﻟﻒ ﺗﻬﻜ ُﻢ ﺳﻘﺮاط‬
‫ﻳﺘﻈﺎﻫﺮ وﻫﻮ ﻳﺴﺄل أﺳﺌﻠﺘﻪ أن رﻏﺒﺘﻪ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻫﻲ أن ﻳﺠﻮد ﻋﻠﻴﻪ ﻣﺤﺎو ُره ﺑﻤﻌﺮﻓﺘﻪ‬
‫وﺣﻜﻤﺘﻪ‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬه اﻟﻠﻌﺒﺔ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻟﻌﺒﺔ اﻷﺳﺌﻠﺔ واﻷﺟﻮﺑﺔ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﺗُﻔﴤ إﱃ أن ﻳﺪرك‬
‫املﺤﺎور أﻧﻪ ﻏري ﻗﺎدر ﻋﲆ أن ﻳﺸﻔﻲ ﺟﻬﻞ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬إذ ﻟﻴﺴﺖ ﻟﺪﻳﻪ ﺣﻜﻤﺔ وﻻ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻟﻜﻲ‬
‫ﻳﻤﻨﺤﻬﺎ ﻟﺴﻘﺮاط‪ .‬أﻣﺎ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﺮﻏﺐ ﻓﻴﻪ املﺤﺎور ﱡ‬
‫ﺣﻘﺎ‪ ،‬ﻋﻨﺪﺋﺬٍ‪ ،‬ﻓﻬﻮ أن ﻳﻠﺘﺤﻖ ﺑﻤﺪرﺳﺔ‬
‫ﺳﻘﺮاط؛ ﻣﺪرﺳﺔ اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺎﻟﻼﻣﻌﺮﻓﺔ‪.‬‬
‫ﰲ اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻹﻳﺮوﳼ ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط ﻳﺴﺘﺨﺪم ﺗﴫﻳﺤﺎت اﻟﺤﺐ ﻟﻜﻲ ﻳﺘﻈﺎﻫﺮ ﺑﺄﻧﻪ ﻳﺮﻳﺪ‬
‫ٌ‬
‫ﻣﻮﻗﻒ ﻣﻔﻬﻮم‪:‬‬ ‫ﻣﻦ ﻣﺤﺒﻮﺑﻪ املﺰﻋﻮم ﱠأﻻ ﻳﻘﺪم ﻟﻪ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﺑﻞ ﻳﻘﺪم ﺟﻤﺎﻟﻪ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻲ‪ .‬وﻫﺬا‬
‫ﺳﻘﺮاط ﻏري ﺟﺬﱠاب‪ ،‬ﺑﻌﻜﺲ ﻣﺤﺎوره اﻟﺸﺎب‪ .‬إﻻ أﻧﻪ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻳﻜﺘﺸﻒ املﺤﺒﻮب — أو‬
‫املﺤﺒﻮب املﻔﱰض — ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﻮﻗﻒ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬أﻧﻪ ﻏري ﻗﺎدر ﻋﲆ إﺷﺒﺎع ﺣﺐ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﻷﻧﻪ‬
‫ﺟﻤﺎﻻ ﺣﻘﻴﻘﻴٍّﺎ‪ .‬وﻋﻨﺪ اﻛﺘﺸﺎﻓﻪ ﻷوﺟﻪ ﻗﺼﻮره ﻳﻜﻮن املﺤﺒﻮب ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻗﻤﻴﻨًﺎ ﺑﺄن ﻳﻘﻊ‬
‫ً‬ ‫ﻻ ﻳﻤﺘﻠﻚ‬
‫ﰲ ﺣﺐ ﺳﻘﺮاط‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﺠﻤﺎل ﻫﻮ ﻣﺎ وﻗﻊ املﺤﺒﻮب ﰲ ﺣﺒﻪ — ﻓﺴﻘﺮاط ﻟﻴﺲ ﻣﻦ اﻟﺠﻤﺎل‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﺳﻘﺮاط ﻟﻪ ﰲ »املﺄدﺑﺔ«‪،‬‬ ‫ﰲ ﳾء — إﻧﻤﺎ ﻫﻮ وﻗﻊ ﰲ »ﺣﺐ اﻟﺤﺐ« اﻟﺬي ﻫﻮ‪ً ،‬‬
‫اﻟﺮﻏﺒﺔ ﰲ اﻟﺠﻤﺎل اﻟﺬي ﻧﻔﺘﻘﺮ إﻟﻴﻪ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪ .‬أن ﺗﺤﺐ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻫﻮ أن ﺗﺤﺐ اﻟﺤﺐ‪.‬‬
‫ﻫﺬا ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻫﻮ ﻣﻌﻨﻰ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ«‪ .‬ﻓﺎملﺤﺎورة ﻛﻠﻬﺎ ﻣﺸﻴﱠﺪة ﺑﺤﻴﺚ ﺗﺠﻌﻞ‬
‫اﻟﻘﺎرئ ﻳﺤﺪس ﺑﺎﻟﺘﻤﺎﻫﻲ ﺑني ﺻﻮرﺗَﻲ ﺳﻘﺮاط وإﻳﺮوس‪ ،‬وأﻓﻼﻃﻮن ﻳﻌﺮض اﻟﻀﻴﻮف‬
‫آﺧﺬﻳﻦ أدوارﻫﻢ ﻣﻦ اﻟﻴﺴﺎر إﱃ اﻟﻴﻤني‪ ،‬ﻣُﻠﻘني أﺣﺎدﻳﺚ ﰲ ﻣﺪﻳﺢ إﻳﺮوس‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺴﻤﻊ‬
‫ﻋﲆ اﻟﺘﺘﺎﱄ ﻓﺎﻳﺪروس وﺑﻮﺳﺎﻧﻴﺎس‪ ،‬ﺛﻢ أرﻛﺴﻴﻤﺎﺧﻮس اﻟﻄﺒﻴﺐ‪ ،‬وأرﺳﻄﻮﻓﺎﻧﻴﺲ اﻟﺸﺎﻋﺮ‬
‫اﻟﻜﻮﻣﻴﺪي‪ ،‬وأﺧريًا اﻟﺸﺎﻋﺮ اﻟﱰاﺟﻴﺪي أرﻳﺴﺘﻮن‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺄﺗﻲ دور ﺳﻘﺮاط ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻳﻘﺪم‬
‫ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻣﺤﺎدﺛﺔ‬ ‫ً‬
‫ﻣﺨﺎﻟﻔﺎ ملﻨﻬﺠﻪ؛ وﻳﺮوي ً‬ ‫ﺧﻄﺒﺔ ﻣﺒﺎﴍة ﰲ ﻣﺪح اﻟﺤﺐ ﻷن ﻫﺬا ﻳﻜﻮن‬ ‫ً‬
‫ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻪ ﻣﻊ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ اﻟﻜﺎﻫﻨﺔ ﻣﻦ ﻣﺎﻧﺘﻴﻨﻴﺎ‪ ،‬اﻟﺘﻲ أﻧﺒﺄﺗﻪ ﺑﺄﺳﻄﻮرة ﻣﻴﻼد إﻳﺮوس‪ .‬وﻗﺪ ﻛﺎﻧﺖ‬
‫املﺤﺎوَرة ﻗﻤﻴﻨﺔ ﺑﺄن ﺗﻨﺘﻬﻲ ﻫﻨﺎ‪ ،‬ﻟﻮﻻ اﻗﺘﺤﺎم أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس املﻔﺎﺟﺊ ﻟﻐﺮﻓﺔ املﺄدﺑﺔ‪ :‬ﻣﺘﻮﺟً ﺎ‬

‫‪135‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺑﺈﻛﻠﻴﻞ ﻣﻦ اﻟﺒﻨﻔﺴﺞ وأوراق اﻟﻠﺒﻼب ﻳﺬﻋﻦ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻟﻘﻮاﻋﺪ املﺄدﺑﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ ً‬

‫ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﻣﺪح‬
‫إﻳﺮوس ﻳﻘﺪﱢم ﻛﻠﻤﺔ ﰲ ﻣﺪح ﺳﻘﺮاط‪.‬‬
‫ﺑﻄﺮق ﻋﺪﻳﺪة‪ :‬ﻓﺎﻟﺨﻄﺒﺔ اﻟﺘﻲ ﰲ ﻣﺪح ﺳﻘﺮاط‬
‫ٍ‬ ‫ﻳﺘﺄﻛﺪ ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺎﻫﻲ ﺑني ﺳﻘﺮاط وإﻳﺮوس‬
‫ﺗﺘﺨﺬ ﻣﻜﺎﻧﻬﺎ ﰲ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺐ اﻟﺘﻲ أُﻟﻘﻴﺖ ﻟﻠﺘ ﱢﻮ ﰲ ﻣﺪح إﻳﺮوس؛ ﻟﻴﺲ ﻫﺬا ﻓﺤﺴﺐ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻼﻣﺢُ دا ﱠﻟ ٌﺔ ﻛﺜرية ﺗﺠﻤﻊ ﺑني ﺻﻮرة إﻳﺮوس ﻛﻤﺎ رﺳﻤﺘﻬﺎ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ وﺻﻮرة‬ ‫ﺑﻞ ﻫﻨﺎك ً‬
‫ﺳﻘﺮاط ﻛﻤﺎ ﻗﺪﱠﻣﻬﺎ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس‪.‬‬
‫ﺗﺤﻜﻲ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ أﻧﻪ ﰲ ﻳﻮم ﻣﻴﻼد أﻓﺮودﻳﺖ أﻗﺎم اﻵﻟﻬﺔ ﻣﺄدﺑﺔ‪ .‬ﻓﺠﺎءت ﺑﻨﻴﺎ ‪— Penia‬‬
‫أي »اﻟﻔﻘﺮ« أو »اﻟﺤﺮﻣﺎن« — ﺗﺴﺘﺠﺪي ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ وﻗﺖ اﻟﻄﻌﺎم‪ ،‬ﻓﻠﻤﺤﺖ ﺑﻮروس ‪Poros‬‬
‫— أي »اﻟﻐﻨﻰ« و»اﻟﺤﻴﻠﺔ« و»اﻟﻮﻓﻮر« — ً‬
‫ﺛﻤﻼ ﺑﺎﻟﻨﻜﺘﺎر ‪ 15‬وﻧﺎﺋﻤً ﺎ ﰲ ﺣﺪﻳﻘﺔ زﻳﻮس‪ .‬وﻟﻜﻲ‬
‫ﺗﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﻋﺪﻣﻬﺎ ﻗﺮرت ﺑﻨﻴﺎ أن ﺗﺤﻤﻞ ﻣﻦ ﺑﻮروس‪ ،‬ﻓﻀﺎﺟﻌﺘﻪ وﻫﻮ ﻧﺎﺋﻢ وﺣﻤﻠﺖ إﻳﺮوس‬
‫‪.Eros‬‬
‫ً‬
‫ﻫﺬه اﻟﺮواﻳﺔ ﰲ أﺻﻞ إﻳﺮوس ﺗﺘﻴﺢ ﻟﺪﻳﻮﺗﻴﻤﺎ أن ﺗﻘﺪم وﺻﻔﺎ ﺷﺪﻳﺪ اﻟﺪﻗﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻤﻜﻦ‬
‫ﻣﺴﺘﻮﻳﺎت ﺷﺘﻰ‪ً :‬‬
‫ﻓﺄوﻻ‪ ،‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﺑﺎﻗﺘﻔﺎء اﻟﻜﻠﻤﺎت املﺤﺪدة ﻟﻸﺳﻄﻮرة أن ﻧﻤﻴﺰ ﰲ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﺄوﻳﻠﻪ ﻋﲆ‬
‫ﻞ ﻣﻦ أﻣﻪ وأﺑﻴﻪ‪ .‬ﻓﻤﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ أﺑﻴﻪ ﻳﺄﺧﺬ ﻣﻬﺎرﺗﻪ وذﻫﻨﻪ املﺒﺘﺪع )‪Euporia‬‬ ‫إﻳﺮوس ﻣﻼﻣﺢ ﻛ ﱟ‬
‫ﺑﺎﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ(‪ ،‬وﻣﻦ أﻣﻪ ﻳﺮث ﺣﺎﻟﺔ »اﻟﺸﺤﺎذ املﺒﺘﲆ ﺑﺎﻟﻔﻘﺮ«‪ .Aporia :‬وﺑﻮﺳﻌﻨﺎ وراء ﻫﺬا‬
‫اﻟﻮﺻﻒ أن ﻧﻤﻴﺰ ﺗﺼﻮ ًرا ﻣﻌﻴﻨًﺎ ﺟﺪٍّا ﻟﻠﺤﺐ‪ .‬وﰲ ﺣني وﺻﻒ اﻟﻀﻴﻮف اﻵﺧﺮون اﻟﺤﺐ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺜﺎﻟﻴﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﺳﻘﺮاط ﻳﺮوي ﻣﺤﺎدﺛﺔ ﻣﻊ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ ﻟﻜﻲ ﻳﺪﺧﻞ ﺑﻌﺾ اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ ﰲ‬ ‫ٍ‬
‫رؤﻳﺔ اﻟﺤﺐ‪ .‬ﻓﻠﻴﺲ ﻣﻦ اﻟﺤﻖ‪ ،‬ﺑﻌﻜﺲ ﻣﺎ ﻳﻔﱰﺿﻪ ﺑﻘﻴﺔ اﻟﻀﻴﻮف‪ ،‬أن اﻟﺤﺐ ﺟﻤﻴﻞ؛ ﻓﺈذا ﻛﺎن‬
‫ً‬
‫ﺟﻤﻴﻼ ﻻ ﻳﻌﻮد ﺣﺒٍّﺎ؛ ﻷن اﻟﺤﺐ ﺟﻮﻫﺮﻳٍّﺎ رﻏﺒﺔ‪ ،‬واملﺮء ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺮﻏﺐ إﻻ ﻓﻴﻤﺎ ﻟﻴﺲ ﻟﺪﻳﻪ‪.‬‬
‫ً‬
‫ﺟﻤﻴﻼ‪ :‬ﻓﺒﻮﺻﻔﻪ اﺑﻦ ﺑﻨﻴﺎ ﻓﻬﻮ ﻳﻔﺘﻘﺮ إﱃ اﻟﺠﻤﺎل‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ‬ ‫إﻳﺮوس‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن‬
‫ﺑﻮﺻﻔﻪ اﺑﻦ ﺑﻮروس ﻳﻌﺮف ﻛﻴﻒ ﻳﻌﺎﻟﺞ ﻧﻘﺼﻪ‪ .‬وﻗﺪ ﺧﻠﻂ أﺟﺎﺛﻮن ﺑني اﻟﺤﺐ وﻣﻮﺿﻮع‬
‫اﻟﺤﺐ‪ ،‬أي املﺤﺒﻮب‪.‬‬
‫اﻟﺤﺐ ‪ Love‬ﻋﻨﺪ ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ ﻣﺤﺐ ‪ .A Lover‬وﻫﻮ ﻣﻦ ﺛﻢ ﻟﻴﺲ إﻟﻬً ﺎ ﻛﻤﺎ ﻳﻈﻦ‬
‫ﻣﻌﻈﻢ اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ داﻳﻤﻮن ‪) Daimon‬ﻧﺼﻒ إﻟﻪ( ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬أيْ ﻛﺎﺋ ٌﻦ وﺳﻂ ﺑني اﻟﺒﴩي‬
‫واﻹﻟﻬﻲ‪.‬‬

‫‪ ،Nectar‬ﴍاب اﻵﻟﻬﺔ ﰲ املﻴﺜﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ‪.‬‬ ‫‪15‬‬

‫‪136‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫ﻟﺬا ﻓﺜﻤﺔ ﳾءٌ ﻛﻮﻣﻴﺪي ﰲ وﺻﻒ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ ﻹﻳﺮوس‪ .‬إن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﺪرك ﻓﻴﻪ اﻟﻮﺟﻮد‬
‫اﻟﺘﺴﻮﱡﱄ اﻟﺬي ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﺤﺐ أن ﻳﻠﻘﻲ ﺑﻨﺎ ﻓﻴﻪ‪ .‬ﺗﻠﻚ ﻫﻲ ﺛﻴﻤﺔ »ﻛﻞ ﻣﺤﺐ ﻫﻮ ﻣﻘﺎﺗﻞ«‪ :‬ﺣﻴﺚ‬
‫ﺣﺎرﺳﺎ ﻋﲆ درﺟﺔ ﺑﺎب املﺤﺒﻮب‪ ،‬أو ﻳﻘﴤ اﻟﻠﻴﻞ ﻧﺎﺋﻤً ﺎ ﻋﲆ اﻷرض‪ .‬إن إﻳﺮوس‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻘﻒ املﺤﺐ‬
‫ً‬
‫ﺷﺤﺎذ وﺟﻨﺪي ﻣﻌً ﺎ‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ أﻳﻀﺎ ﻣﺨﱰع‪ ،‬وﺳﺎﺣﺮ‪ ،‬وﻣﺘﺤﺪث ﻣﺎﻫﺮ‪ ،‬ﻷن اﻟﺤﺐ ﻳﺠﻌﻠﻪ‬
‫ﻋﺒﻘﺮﻳٍّﺎ‪ .‬اﻟﺤﻴﺎة ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻪ ﻟﺤﻦ ﻣﺘﺼﻞ ﻣﻦ اﻟﺨﻴﺒﺔ واﻟﺮﺟﺎء‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﺤﺎﺟﺔ واﻹﺷﺒﺎع‪ ،‬ﻳﻌﻘﺐ‬
‫أﺣﺪﻫﻤﺎ اﻵﺧﺮ ﺑﺤﺴﺐ ﻧﺠﺎﺣﺎﺗﻪ وﻫﺰاﺋﻤﻪ ﰲ ﺣﺒﻪ‪.‬‬
‫ﻫﺬا ﻫﻮ إﻳﺮوس ﰲ ﺟﺎﻧﺒﻪ اﻟﻬﻮﱄ املﺴﻴﺦ — ﺗﺎﻓﻪ ﻣﺘﺒﻄﻞ‪ ،‬وﻗﺢ‪ ،‬ﻋﻨﻴﺪ‪ ،‬ﺻﺨﺎب‪ ،‬ﻫﻤﺠﻲ‬
‫— إﻳﺮوس املﺼﻮﱠرة ﺣﻤﺎﻗﺎﺗﻪ ﺗﺼﻮﻳ ًﺮا ﻣﻤﻴ ًﺰا ﰲ اﻟﺸﻌﺮ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ ﻧ ُ ُﺰ ًﻻ ﺣﺘﻰ اﻟﻌﴫ اﻟﺒﻴﺰﻧﻄﻲ‪.‬‬
‫ﻏري أن أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﺑﻤﻬﺎر ٍة ﻣﺪﻫﺸﺔ‪ ،‬ﻳﺠﻌﻞ ﻣﻼﻣﺢ ﺳﻘﺮاط »اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف« ﺗﻈﻬﺮ ﺗﺤﺖ‬
‫ﺻﻮرة إﻳﺮوس اﻟﺼﻴﺎد‪ .‬ﻗﺪ ﻳﻈﻦ أﺟﺎﺛﻮن أن إﻳﺮوس رﻗﻴﻖ وﻟﻄﻴﻒ‪ ،‬وﻟﻜﻦ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ ﺗﺆﻛﺪ‬
‫أﻧﻪ‪ ،‬ﰲ اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﻓﻘري داﺋﻤً ﺎ وﺧﺸﻦ وﻗﺬر وﺣﺎﰲ اﻟﻘﺪﻣني‪ .‬وﰲ ﻛﻠﻤﺔ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﰲ ﻣﺪح‬
‫أﻳﻀﺎ ﻳﺼﻮر ﺳﻘﺮاط ﺣﺎﰲ اﻟﻘﺪﻣني ﻣﺘﻠﻔﻌً ﺎ ﺑﺴﱰ ٍة ردﻳﺌﺔ ﻻ ﺗﻜﺎد ﺗﺤﻤﻴﻪ ﻣﻦ‬ ‫ﺳﻘﺮاط ﻧﺠﺪه ً‬
‫ﺑﺮد اﻟﺸﺘﺎء‪ .‬وﻣﻦ ﺳﻴﺎق املﺤﺎورة ﻧﻌﻠﻢ أن ﺳﻘﺮاط ﻗﺪ اﻏﺘﺴﻞ »ﻋﲆ ﻏري اﻟﻌﺎدة« ﻗﺒﻞ أن‬
‫ً‬
‫ﺳﺨﺮﻳﺔ ﺿﺎﺣﻜﺔ ﻣﻦ‬ ‫أﻳﻀﺎ ﻗﺪ أوﺳﻌﻮا ﺳﻘﺮاط‬ ‫ﻳﺬﻫﺐ إﱃ املﺄدﺑﺔ‪ .‬واﻟﺸﻌﺮاء اﻟﻜﻮﻣﻴﺪﻳﻮن ً‬
‫ﻗﺪﻣَ ﻴﻪ اﻟﺤﺎﻓﻴﺘَني وﻋﺒﺎءﺗﻪ اﻟﺒﺎﻟﻴﺔ‪.‬‬
‫وﻗﺪ اﺗﺨﺬ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻜﻠﺒﻴﻮن ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌ ُﺪ ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط ﻛﺈﻳﺮوس اﻟﺸﺤﺎذ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ‬
‫»ﺳﻘﺮاط ‪ 16‬ﻫﺎﺋﺞ«‪ ،‬ﻋﲆ أن‬
‫ٍ‬ ‫دﻳﻮﺟني‪ .‬ﻓﻘﺪ دأب دﻳﻮﺟني‪ ،‬اﻟﺬي ﻧﻌﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو‪ ،‬ﮐ‬
‫ﻳﺘﺠﻮﱠل ﻟﻴﺲ ﻋﻠﻴﻪ ﻏري ﻋﺒﺎءة وﺣﻘﻴﺒﺔ ﻇﻬﺮ‪ ،‬ﻻ ﻣﺄوى ﻟﻪ وﻻ ﺑﻴﺖ‪ .‬وﻛﻤﺎ أوﺿﺢ ﻓﺮﻳﺪﻟﻨﺪر‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ اﻟﺬﻫﻦ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺒﺪاﺋﻲ ﻛﻤﺎ ﻳُﺼﻮﱢره أﻓﻼﻃﻮن ﰲ‬ ‫ﻓﺈن إﻳﺮوس اﻟﺤﺎﰲ ﻳﺴﺘﺪﻋﻲ ً‬
‫ﻣﺤﺎورة »ﺑﺮوﺗﺎﺟﻮراس« وﻣﺤﺎورة »اﻟﺴﻴﺎﳼ«‪.‬‬
‫ﻫﺎ ﻧﺤﻦ ﻧُﺮ ﱡد إﱃ ﺻﻮرة ذﻟﻚ اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ اﻟﺨﺎﻟﺺ ﺳﻴﻠﻨﻮس‪ ،‬ﺑﻘﻮﺗﻪ اﻟﺒﺪاﺋﻴﺔ اﻷﺳﺒﻖ‬
‫ﻋﲆ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ واﻟﺤﻀﺎرة‪ .‬وﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﻟﺼﺪﻓﺔ أن ﻳﺪﺧﻞ ﻫﺬا اﻟﻌﻨﴫ ﰲ اﻟﺼﻮرة املﻌﻘﺪة‬
‫ﻟﺴﻘﺮاط‪/‬إﻳﺮوس؛ ﻓﻬﻮ ﻳﺘﻄﺎﺑﻖ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﻊ اﻧﻌﻜﺎس اﻟﻘﻴﻢ اﻟﺬي ﺟﻠﺒﻪ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ؛‬
‫ﻓﺎﻟﴚء اﻟﺠﻮﻫﺮي ﻋﻨﺪ اﻹﻧﺴﺎن املﻌﻨﻲ ﺑﺘﻬﺬﻳﺐ روﺣﻪ ﻻ ﻳﻠﺘﻤﺲ ﰲ املﻈﻬﺮ وﻻ اﻟﻠﺒﺎس وﻻ‬
‫اﻟﺮاﺣﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﰲ اﻟﺤﺮﻳﺔ‪.‬‬

‫‪ 16‬ﺗﻌﻤﺪت ﺗﻨﻮﻳﻦ )ﺳﻘﺮاط( ﻫﻨﺎ وﴏﻓﻪ رﻏﻢ أﻧﻪ ﻋﻠ ٌﻢ أﻋﺠﻤﻲ‪ ،‬ﻷﻧﻲ أﺳﺘﻌﻤﻠﻪ ﻛﺎﺳﻢ ﻓﺌﺔ ﺑﺼﻔﺘﻬﺎ ﻻ ﻛﺎﺳﻢ‬
‫ﺷﺨﺺ ﺑﻌﻴﻨﻪ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻋﻠﻢ ﻳﺸري إﱃ‬

‫‪137‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وﻣﻊ ذﻟﻚ ﺗﺆﻛﺪ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ أن إﻳﺮوس ﻗﺪ ورث ﺑﻌﺾ املﻼﻣﺢ ﻣﻦ أﺑﻴﻪ‪» :‬إﻧﻪ ﻳﻨﺼﺐ‬
‫ﴍا ًﻛﺎ ﻟﻠﻨﻔﻮس اﻟﻨﺒﻴﻠﺔ‪ ،‬ﻷﻧﻪ ﺟﺮيء‪ ،‬وﻋﻨﻴﺪ‪ ،‬وﻛﺜري اﻟﺘﺤﻤﻞ‪ .‬وﻫﻮ ﺻﻴﺎ ٌد ﺧﻄﺮ‪ ،‬ﻳﺤﺒﻚ ﺧﺪﻋﺔ‬
‫ﻣﺎ ﻋﲆ اﻟﺪوام؛ ﻳﺘﻮق إﱃ املﻬﺎرة‪ ،‬ﻛﺜري اﻟﺤﻴﻞ‪ ،‬ﻳﺪﺑﺮ داﺋﻤً ﺎ ﺧﻄﺔ ﻣﺎ‪ ،‬وﻫﻮ ﺳﺎﺣ ٌﺮ رﻫﻴﺐ‪،‬‬
‫وﻣﻐﺎﻟﻂ« )املﺄدﺑﺔ‪ .(d203 ،‬وﻳﻜﻔﻴﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﻤﻊ إﱃ ﺳﱰﻳﺴﻴﺎدس ﰲ ﻣﴪﺣﻴﺔ »اﻟﺴﺤﺐ«‬
‫ﻷرﺳﻄﻮﻓﺎﻧﻴﺲ وﻫﻮ ﻳﺼﻒ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺼﺒﺢ ﺑﻌﺪ ﺗﻌﻠﻴﻤﻪ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪» :‬ﻣﻐﺎﻣﺮ‪ ،‬ذﻟﻖ‬
‫اﻟﻠﺴﺎن‪ ،‬ﺟﺮيء وﻋﻨﻴﺪ … ﻻ ﺗﺨﻮﻧﻪ اﻟﻌﺒﺎرة‪ ،‬ﺛﻌﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﻲ«‪ .‬وﰲ ﺧﻄﺒﺔ ﻣﺪﻳﺤﻪ ﻟﺴﻘﺮاط‬
‫أﻃﻠﻖ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻋﻠﻴﻪ »ﺳﻴﻠﻨﻮس وﻗﺢ«‪ ،‬وأﺳﺒﻎ ﻋﻠﻴﻪ أﺟﺎﺛﻮن ﻧﻌﺖ ‪) Hybristes‬ﻓﻈﻴﻊ(‪.‬‬
‫ﺻﺒﻲ ﻣﻠﻴﺢ‪.‬‬
‫ﱟ‬ ‫وﺳﻘﺮاط ﻋﻨﺪ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻫﻮ ﺳﺎﺣﺮ‪ ،‬ﻣﻌﺴﻮل اﻟﻠﺴﺎن‪ ،‬ﻣﺘﻤ ﱢﺮس ﰲ ﺟﺬب ﻛﻞ‬
‫ﺗﻈﻬﺮ ﺻﻼﺑﺔ إﻳﺮوس ﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﰲ اﻟﺼﻮرة اﻟﺘﻲ ﻳﺮﺳﻤﻬﺎ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻟﺴﻘﺮاط ﰲ‬
‫اﻟﺤﻤﻠﺔ ﻣﻊ اﻟﺠﻴﺶ‪ .‬ﻳﻘﻮل أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس إن ﺳﻘﺮاط ﻛﺎن ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ اﻟﺼﱪ ﻋﲆ اﻟﱪد واﻟﺠﻮع‪،‬‬
‫وﻳﻤﺘﻨﻊ ﻋﻦ ﻧﺒﻴﺬه ﺑﻨﻔﺲ اﻟﺴﻬﻮﻟﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺤﻤﻞ ﺑﻬﺎ اﻟﻨﻮﺑﺎت اﻟﻄﻮﻳﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﺄﻣﻞ‪ .‬وﻳﻨﺒﺌﻨﺎ‬
‫أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس أن ﺳﻘﺮاط أﺛﻨﺎء اﻻﻧﺴﺤﺎب ﻣﻦ دﻳﻠﻴﻮن ﻛﺎن ﻳﻤﴚ ﺑﻬﺪوء ﻛﺄﻧﻪ ﰲ ﺷﻮارع‬
‫أﺛﻴﻨﺎ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻳﺼﻔﻪ أرﺳﻄﻮﻓﺎﻧﻴﺲ ﺑﺄﻧﻪ »راﻓﻊ رأﺳﻪ … ﻣﻘ ﱠﻠﺐ ﻋﻴﻨﻴﻪ‪ ،‬ﺣﺎﰲ اﻟﻘﺪم‪ ،‬ﺑﺎدي‬
‫اﻟﻮﻗﺎر‪ «.‬وﻫﺬه اﻟﺼﻮرة ﻟﺴﻘﺮاط‪/‬إﻳﺮوس‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺮى‪ ،‬ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﰲ اﻹﻃﺮاء‪،‬‬
‫ﻓﻤﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أﻧﻨﺎ ﰲ ﻗﻠﺐ اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ‪ ،‬إن ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬه‬
‫ﺳﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻲ ﻋﻤﻴﻖ‪.‬‬
‫ﱟ‬ ‫ﺻﺪق‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﺼﻮرة ﻻ ﺗﺨﻠﻮ ﻣﻦ‬
‫ﺗﺨﱪﻧﺎ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ أن إﻳﺮوس ﻫﻮ داﻳﻤﻮن )ﻧﺼﻒ إﻟﻪ(؛ أي وﺳﻂ ﺑني اﻵﻟﻬﺔ واﻟﺒﴩ‪.‬‬
‫ﻧﺘﺒني ﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﻛﻢ‬
‫وﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﻧﺤﻦ ﻧﻀﻄﺮ إﱃ اﻟﻨﻈﺮ ﰲ ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﺤﺎﻻت اﻟﺒﻴﻨﻴﺔ‪ ،‬وإﱃ أن ﱠ‬
‫ﻫﻮ ﻣﺰﻋﺞ ﻫﺬا اﻟﻮﺿﻊ وﻏري ﻣﺮﻳﺢ! إن إﻳﺮوس‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺗﺼﻔﻪ ﻟﻨﺎ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ‪ ،‬ﺻﻌﺐ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺳﻘﺮاط‪) Atopos ،‬ﻏﺮﻳﺐ اﻷﻃﻮار(‪ .‬إﻧﻪ ﻟﻴﺲ إﻟﻬً ﺎ وﻻ‬ ‫وﺻﻌﺐ اﻟﺘﺼﻨﻴﻒ‪ :‬ﻫﻮ ً‬
‫ﻫﻮ إﻧﺴﺎن‪ ،‬ﻻ ﻫﻮ ﺟﻤﻴﻞ وﻻ ﻗﺒﻴﺢ‪ ،‬ﻻ ﺣﻜﻴﻢ وﻻ أﺣﻤﻖ‪ ،‬ﻻ ﺧري وﻻ ﴍﻳﺮ‪ .‬ﻏري أﻧﻪ ﻻ ﻳﺰال‬
‫ﻳﺠﺴﺪ اﻟﺮﻏﺒﺔ‪ ،‬ﻷﻧﻪ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﻳﺪري أﻧﻪ ﻟﻴﺲ وﺳﻴﻤً ﺎ وﻻ ﺣﻜﻴﻤً ﺎ‪ .‬وﻫﺬا ﻫﻮ اﻟﺴﺒﺐ ﰲ أﻧﻪ‬
‫ﻓﻴﻠﻮ‪-‬ﺻﻮﻓﺮ أي ﻣﺤﺐ ﻟﻠﺤﻜﻤﺔ‪ .‬وﻫﻮ‪ ،‬ﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ ،‬ﻳﺮﻏﺐ ﰲ ﺑﻠﻮغ ﻣﺴﺘﻮى وﺟﻮد اﻟﻜﻤﺎل‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻮﺻﻒ دﻳﻮﺗﻴﻤﺎ‪ ،‬ﻫﻮ اﻟﺮﻏﺒﺔ ﰲ ﻛﻤﺎﻟﻪ اﻟﺨﺎص‪ ،‬أي ﰲ ﻧﻔﺴﻪ‬ ‫اﻹﻟﻬﻲ‪ .‬إﻳﺮوس‪ ،‬إذن‪ً ،‬‬
‫اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ‪ .‬وﻫﻮ ﻳﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺤﺮوﻣً ﺎ ﻣﻦ وﻓﺮة اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬وﻳﺠﻬﺪ ﻟﺒﻠﻮغ ذﻟﻚ‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﻳﻘﻊ اﻟﻨﺎس ﰲ ﺣﺐ ﺳﻘﺮاط‪/‬إﻳﺮوس — أي ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﻌﻮن ﰲ ﺣﺐ اﻟﺤﺐ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أﻓﴙ ﻟﻬﻢ‬
‫ﺳﻘﺮاط — ﻓﺈن ﻣﺎ ﻳﺤﺒﻮﻧﻪ ﰲ ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ ﺣﺒﻪ ﻟﻠﺠﻤﺎل وﻟﻜﻤﺎل اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬واﻟﻄﻤﻮح إﱃ ذﻟﻚ‪.‬‬
‫إﻧﻬﻢ ﻳﺠﺪون ﰲ ﺳﻘﺮاط اﻟﻄﺮﻳﻖ إﱃ ﻛﻤﺎﻟﻬﻢ اﻟﺨﺎص‪.‬‬

‫‪138‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫إن إﻳﺮوس‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﻣﺠﺮد ﻧﺪاء واﺣﺘﻤﺎل‪ .‬إﻧﻪ ﻟﻴﺲ اﻟﺤﻜﻤﺔ ذاﺗﻬﺎ وﻻ اﻟﺠﻤﺎل‬
‫ذاﺗﻪ‪ .‬واذﻛﺮ أن املﺮء ﺣني ﻳﻔﺘﺢ اﻟﺴﻴﻠﻨﺎت اﻟﺼﻐرية اﻟﺘﻲ ذﻛﺮﻫﺎ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻳﻜﺘﺸﻒ أﻧﻬﺎ‬
‫ﻣﻠﻴﺌﺔ ﺑﺘﻤﺎﺛﻴﻞ اﻵﻟﻬﺔ‪ .‬ﻏري أن اﻟﺴﻴﻠﻨﺎت ﻟﻴﺴﺖ ﻫﻲ ﻧﻔﺴﻬﺎ اﻟﺘﻤﺎﺛﻴﻞ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﻨﻔﺘﺢ ﻓﺤﺴﺐ ﻟﻜﻲ‬
‫ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ املﺮء أن ﻳﺼﻞ إﻟﻴﻬﺎ‪ .‬اذﻛ ْﺮ أن اﻷﺻﻞ اﻻﺷﺘﻘﺎﻗﻲ ﻟﻜﻠﻤﺔ ‪ ،Poros‬واﻟﺪ إﻳﺮوس‪ ،‬ﻫﻮ‬
‫»املﻨﻔﺬ« أو »املﺨﺮج«‪ .‬ﺳﻘﺮاط ﻣﺠﺮد ﺳﻴﻠﻨﻮس ﻳﻨﻔﺘﺢ ﻋﲆ ﳾء ﻣﺎ ﺧﺎرج ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﻻ ﻳﻌﺪو أن ﻳﻜﻮن ﻫﺬا‪ :‬ﻧﺪاء إﱃ اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻋﱪ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﺑﺘﻬ ﱡﻜﻢ‪،‬‬ ‫اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ً‬
‫ﺟﻤﺎﻻ ﻻ ﻳﺸﺒﻪ‬‫ً‬ ‫ﻣﺨﺎﻃﺒًﺎ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس اﻟﻮﺳﻴﻢ‪» :‬إذا َ‬
‫ﻛﻨﺖ ﺗﺤﺒﻨﻲ ﻓﻸﻧﻚ‪ ،‬ﺣﺘﻤً ﺎ‪ ،‬ﻗﺪ رأﻳﺖ ﰲ ﱠ‬
‫ﻟﻜﻦ أﻧﻌِ ﻢ اﻟﻨﻈﺮ ﰲ اﻷﻣﺮ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻻ ﺗﻘﻊ ﰲ ﺧﻄﺄ ﻋﻨﻲ وﻋﻦ ﺗﻔﺎﻫﺔ‬ ‫ﺟﻤﺎﻟﻚ اﻟﺠﺴﻤﺎﻧﻲ … ْ‬
‫ﺷﺄﻧﻲ ﻣﻌً ﺎ« )املﺄدﺑﺔ‪ .(e218 ،‬ﻫﻨﺎ ﺳﻘﺮاط ﻳﻌﻄﻲ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﺗﺤﺬﻳ ًﺮا؛ ﻓﻔﻲ ﺣﺒﻪ ﻟﺴﻘﺮاط‬
‫إﻧﻤﺎ ﻳﺤﺐ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ إﻳﺮوس؛ ﻻ إﻳﺮوس اﺑﻦ أﻓﺮودﻳﺖ‪ ،‬ﺑﻞ إﻳﺮوس اﺑﻦ ﺑﻮروس وﺑﻨﻴﺎ‪.‬‬
‫ﺟﻤﺎل ﻏري ﻋﺎدي‪،‬‬ ‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺎ إﱃ‬ ‫وﺳﺒﺐ ﺣﺒﻪ ﻫﻮ أﻧﻪ ﻳﺤﺲ أن ﺳﻘﺮاط ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻔﺘﺢ ﻟﻪ‬
‫ﻳﺘﺠﺎوز ﻛﻞ اﻟﺠﻤﺎﻻت اﻷرﺿﻴﺔ‪ .‬إن ﻓﻀﺎﺋﻞ ﺳﻘﺮاط )ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻤﺎﺛﻴﻞ اﻹﻟﻬﻴﺔ املﺨﺒﻮءة داﺧﻞ‬
‫ً‬
‫اﻧﻌﻜﺎﺳﺎ‪،‬‬ ‫ﺳﻴﻠﻨﻮس اﻟﺘﻬﻜﻤﻲ( اﻟﺘﻲ ﻳﻌﺠﺐ ﺑﻬﺎ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس أﻳﻤﺎ إﻋﺠﺎب‪ ،‬ﻻ ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن‬
‫وﻋﻴﱢﻨﺔ‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺮﻏﺐ ﻓﻴﻬﺎ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﻳﺮﻏﺐ ﻓﻴﻬﺎ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻣﻦ‬
‫ﺧﻼل ﺳﻘﺮاط‪.‬‬
‫ﰲ إﻳﺮوس اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻧﺠﺪ ﻧﻔﺲ اﻟﺒﻨﻴﺔ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﰲ اﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ :‬وﻋﻲ‬
‫ﻣﻨﻘﺴﻢ‪ ،‬ﻳﺪري ﺑﻌﻤﻖ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻣﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻳﻜﻮﻧﻪ‪ .‬وإﻧﻤﺎ ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻻﻧﻔﺼﺎل‬
‫واﻻﻓﺘﻘﺎر — ﻳﻮﻟﺪ اﻟﺤﺐ‪.‬‬
‫ﺳﺘﺒﻘﻰ داﺋﻤً ﺎ ﻣﻦ أﻋﻈﻢ ﻣﻨﺎﻗﺐ أﻓﻼﻃﻮن أﻧﻪ اﺳﺘﻄﺎع‪ ،‬ﻣﻦ ﺧﻼل أﺳﻄﻮرة‬
‫ﺳﻘﺮاط‪/‬إﻳﺮوس أن ﻳﺪﺧﻞ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺑﻌﺪ اﻟﺤﺐ؛ أي ﺑﻌﺪ اﻟﺮﻏﺒﺔ واﻟﻼﻣﻌﻘﻮل‪.‬‬
‫أوﻻ ﺑﺨﱪة اﻟﺤﻮار ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻣﺘﺤﺎوران ﺗﺤﺪوﻫﻤﺎ إراد ٌة‬ ‫ﺑﻄﺮق ﻋﺪﻳﺪة‪ً :‬‬
‫ٍ‬ ‫وﻗﺪ أﻧﺠﺰ ذﻟﻚ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﻌً ﺎ‪ .‬وﺑﻌﻴﺪًا ﻋﻦ اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻴﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮس ﻓﺈن‬ ‫ﻣﺸﺒﻮﺑﺔ ﰲ إﻳﻀﺎح‬
‫اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺬي ﻳﻘﻄﻌﻪ ﺳﻘﺮاط ورﻓﻴﻘﻪ ﻣﻌً ﺎ‪ ،‬وإرادﺗﻬﻤﺎ املﺸﱰﻛﺔ ﰲ اﻟﻮﺻﻮل إﱃ اﺗﻔﺎق ﻫﻤﺎ‬
‫ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ ﻣﺜﻞ ﻣﺤﺎورات ﺳﻘﺮاط ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﺤﺪ ذاﺗﻬﻤﺎ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺤﺐ‪ .‬إن ﰲ‬
‫ﻣﺬﻫﺐ ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﺗﺘﻤﺜﻞ ﻣﻬﻤﺔ اﻟﺤﻮار ﺟﻮﻫﺮﻳٍّﺎ ﰲ ﺗﺒﻴﺎن ﻣﺤﺪودﻳﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫أﻛﺜﺮ ﺑﻜﺜري ﻣﻤﺎ ﰲ ﺗﺸﻴﻴﺪ‬
‫اﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬وﻋﺠﺰﻫﺎ ﻋﻦ إﻳﺼﺎل اﻟﺨﱪة اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ واﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ‪ .‬ﻏري أن اﻟﺤﻮار ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻪ‬
‫ﻃﺎ روﺣﻴٍّﺎ ﻳﺸﻜﻞ ﻣﻦ اﻷﺻﻞ ﺧﱪ ًة أﺧﻼﻗﻴﺔ ووﺟﻮدﻳﺔ؛ ذﻟﻚ أن ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺳﻘﺮاط‬ ‫ﺣﺪﺛًﺎ وﻧﺸﺎ ً‬
‫ملﺬﻫﺐ ﻣﻌني‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻲ إﻳﻘﺎظ اﻟﻮﻋﻲ‪ ،‬واﻟﻮﻟﻮج إﱃ ﻣﺴﺘﻮًى ﻣﻦ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻟﻴﺴﺖ ﻫﻲ اﻟﺘﺸﻴﻴﺪ املﻨﻌﺰل‬
‫اﻟﻮﺟﻮد ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺑﻠﻮﻏﻪ إﻻ ﰲ ﻋﻼﻗﺔ ﺷﺨﺺ ﺑﺸﺨﺺ‪.‬‬

‫‪139‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وإﻳﺮوس‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن ﺳﻘﺮاط املﺘﻬﻜﻢ‪ ،‬ﻻ ﻳﻌﻠﻢ ﺷﻴﺌًﺎ‪ ،‬ﻷﻧﻪ ﺟﺎﻫﻞ‪ .‬إﻧﻪ ﻻ ﻳﺠﻌﻞ اﻟﻨﺎس‬
‫أﻛﺜﺮ ﺣﻜﻤﺔ؛ ﺑﻞ ﻳﺠﻌﻠﻬﻢ ﻏري ﻣﺎ ﻫﻢ‪ .‬إﻳﺮوس ﻫﻮ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﺴﺂﱄ ‪Maieutic‬؛ إﻧﻪ ﻳﺴﺎﻋﺪ اﻟﻨﻔﻮس‬
‫أن ﺗﻮﻟﺪ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻟﺮﺣﻠﺔ ﻣﺆﺛﺮة أن ﺗﻘﺘﻔﻲ ﺗﺄﺛري إﻳﺮوس اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻋﱪ اﻟﺘﺎرﻳﺦ‪ .‬ﰲ إﺳﻜﻨﺪرﻳﺔ‬ ‫ٌ‬ ‫إﻧﻬﺎ‬
‫اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻟﺚ‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻣﺪح اﻟﻜﺎﺗﺐ املﺴﻴﺤﻲ ﺟﺮﻳﺠﻮري ﺛﻮﻣﺎﺗﻮرﺟﻮس أﺳﺘﺎذه‬
‫أورﻳﺠني ﺑﺎﻟﻌﺒﺎرات اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‪:‬‬
‫»وﻫﻜﺬا‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﴍر ﻳﴤء دﺧﻴﻠﺔ روﺣﻨﺎ‪ ،‬اﻧﻘﺪح اﻟﺤﺐ واﻧﺪﻟﻊ ﻟﻬﺒًﺎ داﺧﻠﻨﺎ —‬
‫ﺣﺐ ﻟﻬﻤﺎ ﻣﻌً ﺎ‪ :‬ﻟﻠﻮﺟﻮس … وﻟﻬﺬا اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺻﺪﻳﻖ اﻟﻠﻮﺟﻮس وداﻋﻴﺘﻪ … أﺣﻴﺎﻧًﺎ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺳﻘﺮاﻃﻴ ٍﺔ أﺻﻴﻠﺔ‪ ،‬وﻳﻘﻠﻊ ﺑﻨﺎ إﱃ أﻋﲆ ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﺣﺠﺎﺟﻪ‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﺎ ﻳﻘﺎرﺑﻨﺎ‬
‫ري ﺟﺪٍّا ﻣﻦ اﻟﺨﻴﻮل ﻏري املﺮوﱠﺿﺔ‪) «.‬ﺟﺮﻳﺠﻮري‬
‫ﻛﻠﻤﺎ رآﻧﺎ ﻧﺤﺮن ﺗﺤﺘﻪ ﻣﺜﻞ ﻛﺜ ٍ‬
‫ﺛﻮﻣﺎﺗﻮرﺟﻮس‪» ،‬ﺧﻄﺒﺔ ﰲ ﻣﺪح أورﻳﺠني«(‬
‫ﺑني ﺑﺮﺗﺮام ﰲ ﺑﻌﺾ اﻟﺼﻔﺤﺎت اﻟﺮاﺋﻌﺔ‪ ،‬ﻧﺼﺎدف ﻣﻮﺿﻮﻋﺔ إﻳﺮوس‬ ‫وﻧﺤﻦ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﱠ‬
‫ً‬
‫اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ واﻟﺪاﻳﻤﻮن اﻟﱰﺑﻮي ﻋﻨﺪ ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ .‬ﺛﻤﺔ‪ ،‬وﻓﻘﺎ ﻟﱪﺗﺮام‪ ،‬ﺛﻼﺛﺔ أﻗﻮال ﺗﻮﺟﺰ ﺑﺈﺣﻜﺎم‬
‫ﻫﺬا اﻟﺒﻌﺪ اﻹﻳﺮوﳼ ﻟﻠﺒﻴﺪاﺟﻮﺟﻴﺎ‪ 17 .‬أﺣﺪﻫﺎ ﻟﻨﻴﺘﺸﻪ ﻧﻔﺴﻪ‪» :‬أﻋﻤﻖ اﻻﺳﺘﺒﺼﺎرات ﺗﻨﺒﻊ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺤﺐ وﺣﺪه« )ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬ﻣﺪﺧﻞ إﱃ دراﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻜﻼﺳﻴﻜﻴﺔ«(‪ .‬واﻟﺜﺎﻧﻲ ﻟﺠﻮﺗﻪ‪» :‬ﻧﺤﻦ‬
‫ﻻ ﻧﺘﻌﻠﻢ إﻻ ﻣﻦ أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻧﺤﺒﻬﻢ« )ﺟﻮﺗﻪ‪» ،‬ﻣﺤﺎدﺛﺎت ﻣﻊ إﻛﺮﻣﺎن«(‪ .‬وﻫﻨﺎك أﺧريًا ﻗﻮ ٌل‬
‫ﻣﺄﺛﻮر ﻟﻬﻠﺪرﻟني‪» :‬اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻔﺎﻧﻲ ﻳﻌﻄﻲ أﻓﻀﻞ ﻣﺎ ﻋﻨﺪه ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺤﺐ« )ﻫﻠﺪرﻟﻦ‪» ،‬ﻣﻮت‬
‫ﺗﺒني أﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﻠﺞ إﱃ اﻟﻮﻋﻲ اﻷﺻﻴﻞ إﻻ ﻣﻦ‬ ‫أﻣﺒﺪوﻗﻠﻴﺲ«(‪ .‬ﺗﻌﻤﺪ ﻫﺬه املﺒﺎدئ اﻟﺜﻼﺛﺔ إﱃ أن ﱢ‬
‫ﺧﻼل اﻟﺤﺐ املﺘﺒﺎدل‪.‬‬
‫وﺑﺎﺳﺘﺨﺪام ﻣﺼﻄﻠﺢ ﺟﻮﺗﻪ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺴﻢ ﻫﺬا اﻟﺒﻌﺪ اﻟﺨﺎص ﺑﺎﻟﺤﺐ واﻟﺮﻏﺒﺔ‬
‫واﻟﻼﻣﻌﻘﻮل ﻋﲆ أﻧﻪ »اﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ« ‪ .The Demonic‬وﻗﺪ ﺻﺎدف أﻓﻼﻃﻮن ﻫﺬا اﻟﺒﻌﺪ ﰲ‬
‫ﺷﺨﺺ ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻓﻜﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻌﺮوف ﺟﻴﺪًا ﻓﺈن »دﻳﻤﻮن« ﺳﻘﺮاط ﻛﺎن ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﻦ اﻹﻟﻬﺎم‬
‫ﻛﻌﻼﻣﺔ ﺳﻠﺒﻴﺔ ﺗﻬﻴﺐ ﺑﻪ أﻻ ﻳﻔﻌﻞ ﻫﺬا اﻟﴚء‬ ‫ٍ‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻻﻣﻌﻘﻮﻟﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪،‬‬ ‫اﻟﺬي ﻳﻨﺘﺎﺑﻪ أﺣﻴﺎﻧًﺎ‬
‫أو ذاك‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻫﺬا‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪» ،‬ﺷﺨﺼﻴﺘﻪ« اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬أو ذاﺗﻪ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن ﻫﺬا‬
‫اﻟﻌﻨﴫ اﻟﻼﻋﻘﻼﻧﻲ ﰲ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ رﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﺨﻠﻮ ﻣﻦ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﻟﺘﻬﻜﻢ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ .‬وﻣﻦ‬

‫‪ ،Pedagogy 17‬اﻟﺘﺪرﻳﺲ‪ ،‬اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ‪.‬‬

‫‪140‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫اﻟﺠﺎﺋﺰ أن اﻟﺴﺒﺐ ﰲ إﻗﺮار ﺳﻘﺮاط ﺑﺄﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﺮف أي ﳾء ﻫﻮ أﻧﻪ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﻮن املﻘﺎم ﻣﻘﺎم‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ »دﻳﻤﻮن« ﻣﺤﺎورﻳﻪ‪ .‬وﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل‪،‬‬ ‫ﻓﻌﻞ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺜﻖ ﰲ »دﻳﻤﻮﻧﻪ« اﻟﺨﺎص‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﺜﻖ ً‬
‫ﻛﻤﺎ ﺑني ﺟﻴﻤﺲ ﻫﻴﻠﻤﺎن ﰲ ﻋﺎم ‪١٩٦٦‬م‪ ،‬ﻓﺈذا ﻛﺎن ﺑﻮﺳﻊ أﻓﻼﻃﻮن أن ﻳﺴﺒﻎ ﻋﲆ ﺳﻘﺮاط‬
‫ﺻﻮرة اﻟﺪﻳﻤﻮن اﻟﻌﻈﻴﻢ إﻳﺮوس ﻓﺮﺑﻤﺎ ﻷﻧﻪ ﻗﺪ ﺻﺎدف ﰲ ﺳﻘﺮاط إﻧﺴﺎﻧًﺎ دﻳﻤﻮﻧﻴٍّﺎ )ﻫﻴﻠﻤﺎن‪،‬‬
‫اﻹﺑﺪاع اﻟﻨﻔﴘ(‪.‬‬
‫ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻔﴪ ﻫﺬا اﻟﺒﻌﺪ؛ ﺑﻌﺪ اﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ؟ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻷﺣﺪ أن ﻳﺮﺷﺪﻧﺎ ﰲ ﻫﺬا‬
‫املﻮﺿﻮع أﻓﻀﻞ ﻣﻦ ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬اﻟﺬي ﺧﻠﺒﻪ ﻟﻐﺰ اﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ وأﻗﻠﻘﻪ ﻃﻮال ﺣﻴﺎﺗﻪ‪ .‬وﻟﻌﻞ أول ﻟﻘﺎء‬
‫ﻟﻪ ﺑﺎﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ ﻛﺎن دﻳﻤﻮن ﺳﻘﺮاط ﻛﻤﺎ ﺻﻮﱠره ﻫﺎﻣﺎن ﰲ »ﺗﺬﻛﺎرات ﺳﻘﺮاﻃﻴﺔ« ‪Socratic‬‬
‫‪ .Memorabilia‬ﻟﻘﺪ ُﻓﺘﻦ ﺟﻮﺗﻪ ﺑﺴﻘﺮاط ﻟﺪرﺟﺔ أﻧﻨﺎ ﻧﺠﺪ ﰲ رﺳﺎﻟﺘﻪ إﱃ ﻫﺮدر ﰲ ﻋﺎم‬
‫‪١٧٧٢‬م اﻟﻬﺘﺎف اﻟﺮاﺋﻊ اﻟﺘﺎﱄ‪» :‬آه ﻟﻮ أﻣﻜﻨﻨﻲ ﻓﻘﻂ أن أﻛﻮن أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻳﻮﻣً ﺎ واﺣﺪًا وﻟﻴﻠﺔ‪ ،‬ﺛﻢ‬
‫أﻣﻮت!« )ﺟﻮﺗﻪ‪» ،‬رﺳﺎﻟﺔ إﱃ ﻫﺮدر«(‪ .‬اﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ ﻛﺎن ﻟﺪﻳﻪ ﺟﻤﻴﻊ املﻼﻣﺢ املﻠﺘﺒﺴﺔ‬
‫واملﺘﻨﺎﻗﻀﺔ ﻹﻳﺮوس اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ‪ .‬إﻧﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﰲ اﻟﻜﺘﺎب ‪ ٢٠‬ﻣﻦ »اﻟﺸﻌﺮ واﻟﺤﻘﻴﻘﺔ«‪ ،‬ﻗﻮة‬
‫آن ﻣﻌً ﺎ‪ ،‬ﺟﻤﻴﻊ‬‫ﻻ ﻫﻲ إﻟﻬﻴﺔ وﻻ إﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻻ ﺷﻴﻄﺎﻧﻴﺔ وﻻ ﻣﻼﺋﻜﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺗﻮﺣﺪ وﺗﻔﺮق‪ ،‬ﰲ ٍ‬
‫اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت‪ .‬وﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ اﻟﺤﺎل ﰲ إﻳﺮوس ﰲ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ«‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻌﺮﻳﻔﻪ إﻻ ﺑﺄﻟﻮان‬
‫ﻣﻦ اﻟﻨﻔﻲ املﺘﺰاﻣﻦ واملﺘﻨﺎﻗﺾ‪ .‬إﻻ أﻧﻪ ﻗﻮة ﺗﻤﻨﺢ ﺣﺎﻣﻠﻴﻬﺎ ﺳﻄﻮة ﻻ ﺗﺼﺪُق ﻋﲆ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت‬
‫واﻷﺷﻴﺎء‪ .‬ﻳﻤﺜﻞ اﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﻦ اﻟﺴﺤﺮ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ داﺧﻞ ﺑُﻌﺪ اﻟﻼﻣﻌﻘﻮل واﻟﻼﻣﻔﴪ‪ .‬ﻫﺬا‬
‫اﻟﻌﻨﴫ اﻟﻼﻋﻘﻼﻧﻲ ﻫﻮ اﻟﻘﻮة املﺤﺮﻛﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﻏﻨﻰ ﻋﻨﻬﺎ ﻟﻜﻞ ﺧﻠﻖ؛ إﻧﻪ اﻟﺪﻳﻨﺎﻣﻴﺔ اﻟﻌﻨﻴﺪة‬
‫اﻟﻌﻤﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ اﻟﻬﺮوب ﻣﻨﻬﺎ وإﻧﻤﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﻌﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﻧﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ‪ .‬ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ‬
‫‪ Unworte‬ﻳﻘﻮل ﺟﻮﺗﻪ اﻟﺘﺎﱄ ﻋﻦ دﻳﻤﻮن اﻷﻓﺮاد‪:‬‬
‫»ﻛﺬا ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﺗﻜﻮن‬
‫… ﻻ زﻣﺎن وﻻ ﻗﻮة ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺤﻄﻢ‬
‫اﻟﺸﻜﻞ املﺨﺘﻮم‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻨﻤﻮ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻮ ﻳﻌﻴﺶ‪) «.‬ﺟﻮﺗﻪ‪» ،‬اﻟﺪﻳﻤﻮن«(‬
‫وﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ أن املﺨﻠﻮﻗﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻤﺜﻞ اﻟﻌﻨﴫ اﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ أدق ﺗﻤﺜﻴﻞ ﺗﺄﺧﺬ ﻣﻼﻣﺢ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ أوﺿﺢ راﺑﻲ ‪ ،Raabe‬ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻨﻴﻮن‬ ‫ٍ‬ ‫إﻳﺮوس ﰲ »املﺄدﺑﺔ«‪ .‬وﻳﺼﺪق ﻫﺬا‬
‫‪ .Mignon‬إن ﻣﻨﻴﻮن‪ ،‬ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺷﺄن إﻳﺮوس‪ ،‬ﻓﻘري ٌة ﻣﻌﻮزة‪ ،‬وﻟﻜﻨﻬﺎ ﺗﻄﻤﺢ إﱃ اﻟﻨﻘﺎء واﻟﺠﻤﺎل‪.‬‬
‫ورﻏﻢ أن ﻣﻼﺑﺴﻬﺎ ﻓﻘري ٌة ردﻳﺌﺔ ﻓﺈن ﻣﻮاﻫﺒﻬﺎ املﻮﺳﻴﻘﻴﺔ ﺗﻜﺸﻒ ﺛﺮاءﻫﺎ اﻟﺪاﺧﲇ‪ .‬وﻫﻲ ﻣﺜﻞ‬
‫إﻳﺮوس ﺗﻨﺎم ﻋﲆ اﻷرض اﻟﻌﺎرﻳﺔ‪ ،‬أو ﻋﲆ درﺟﺔ ﺳﻠﻢ ﻓﻠﻬﻠﻢ ﻣﻴﺴﺘري‪ .‬وﻫﻲ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻞ‬
‫ﺷﻜﻞ أﻋﲆ ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫إﻳﺮوس‪ ،‬إﺳﻘﺎط وﺗﺠﺴﻴﺪ ﻟﺤﻨني ﻣﻴﺴﺘري إﱃ‬

‫‪141‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ٌ‬
‫دﻳﻤﻮﻧﻴﺔ أﺧﺮى ﻫﻲ أوﺗﻴﻠﻴﺎ ‪ ،Ottilia‬ﺑﻄﻠﺔ ‪.Elective Affinities‬‬ ‫وﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ ﺻﻮر ٌة‬
‫وﻫﻮ ﻳﺼﻮرﻫﺎ ﻛﻘﻮ ٍة ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ‪ ،‬ﺷﺪﻳﺪة وﻋﺠﻴﺒﺔ وﻓﺎﺗﻨﺔ‪ .‬وﺻﻠﺘﻬﺎ اﻟﻌﻤﻴﻘﺔ ﺑﺈﻳﺮوس أﺧﻔﻰ‬
‫ﻣﻦ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻨﻴﻮن‪ ،‬وﻟﻜﻨﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ أﻗﻞ واﻗﻌﻴﺔ‪ .‬ﻳﺠﺐ أن ﻧﺬﻛﺮ ً‬
‫أﻳﻀﺎ اﻟﺼﻮرة اﻟﺨﻨﺜﻮﻳﺔ‬
‫ﺑﻮﺿﻮح ﻛﺒري ﰲ‬
‫ٍ‬ ‫ﻟ »ﻫﻮﻣﻨﻜﻮﻟﻮس« ‪ ،Homunculus‬اﻟﺬي ﻧﺠﺪ ﺻﻠﺘﻪ ﺑﺈﻳﺮوس ﻣﺆﻛﺪة‬
‫املﺸﻬﺪ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻓﺎوﺳﺖ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪.‬‬
‫ﺧري وﻻ ﴍﻳﺮ؛‬ ‫ً‬
‫وﻣﺘﻨﺎﻗﻀﺎ‪ ،‬وﻏري ﺣﺎﺳﻢ‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﻻ ﱢ‬ ‫ً‬
‫ﻣﻠﺘﺒﺴﺎ‪،‬‬ ‫واﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻪ ﻋﻨﴫًا‬
‫ً‬
‫ﻗﻴﻤﺔ ﻣﺤﺪدة‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬا اﻟﻌﻨﴫ‪ ،‬ﻏري‬ ‫وﺣﺪه اﻟﻘﺮار اﻷﺧﻼﻗﻲ اﻟﺒﴩي ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻤﻨﺤﻪ‬
‫اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ وﻏري املﻔﴪ‪ ،‬ﻣﻠﺘﺌﻢ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻓﺼﻠﻪ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن اﻟﻠﻘﺎء ﺑﺎﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻲ‪ ،‬واﻟﻠﻌﺐ‬
‫اﻟﺨﻄﺮ ﻣﻊ إﻳﺮوس‪ ،‬ﻗﺪ ٌر ﻳﺘﻌﺬﱠر اﺟﺘﻨﺎﺑﻪ‪.‬‬

‫)‪ (3‬دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‬

‫ﺳﻨﻌﻮد اﻵن إﱃ ﻛﺮاﻫﺔ ﻧﻴﺘﺸﻪ املﺤﺒﺔ‪ ،‬واﻟﻌﺠﻴﺒﺔ‪ ،‬ﻟﺴﻘﺮاط‪ .‬وﻗﺪ ﻛﺎن ﺑﺮﺗﺮام ﻗﺪ ذﻛﺮ اﻟﻼزم‬
‫ﱠ‬
‫املﻌﻘﺪ ﻓﻬﻤً ﺎ أﻓﻀﻞ ﺑﺎﻟﻨﻈﺮ ﰲ ﺑﻌﺾ‬ ‫ﰲ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻦ رﺑﻤﺎ ﻳﻤﻜﻦ ﻓﻬﻢ ﻣﻮﻗﻒ ﻧﻴﺘﺸﻪ‬
‫اﻟﻌﻨﺎﴏ اﻷﻗﻞ ﻣﻼﺣﻈﺔ واﻟﺘﻲ راﺣﺖ ﺗﺸﻜﻞ ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط ﰲ »املﺄدﺑﺔ«‪.‬‬
‫ﻛﺎن ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻳﺪري ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﺑﺎﻟﻘﻮى اﻹﻏﻮاﺋﻴﺔ اﻟﻌﺠﻴﺒﺔ ﻟﺴﻘﺮاط اﻟﺬي أﻃﻠﻖ ﻋﻠﻴﻪ »ذﻟﻚ‬
‫املﺴﺦ اﻟﺴﺎﺧﺮ واملﻔﺘﻮن‪ ،‬وزﻣﺎر أﺛﻴﻨﺎ املﺘﻠﻮﱢن‪ ،‬اﻟﺬي ﺟﻌﻞ أﻋﺘﻰ اﻟﺸﺒﺎب ﻳﺮﺗﻌﺪ وﻳﻨﺸﺞ«‬
‫)ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬اﻟﻌﻠﻢ املﺮح«(‪ .‬ﻳﺤﺎول ﻧﻴﺘﺸﻪ أن ﻳﺘﻌﺮف ﻋﲆ آﻟﻴﺔ ﻫﺬا اﻹﻏﻮاء‪» :‬ﻟﻘﺪ ﺗﻔﻬﻤﺖ ﻛﻴﻒ‬
‫ﺗﺄﺗﱠﻰ ﻟﺴﻘﺮاط أن ﻳﺼﺪﱠ؛ ﻟﺬا ﻛﺎن اﻷﻟﺰم ﻛﺜريًا أن أﻓﴪ ﻓﺘﻨﺘﻪ وﺳﺤﺮه‪ «.‬ﺛﻢ ﻳﻤﴤ ﻧﻴﺘﺸﻪ‬
‫ٍ‬
‫ﺗﻔﺴريات ﻋﺪﻳﺪة‪» :‬ﺗﻤﻠﻖ ﺳﻘﺮاط ﻧﺰوع اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴني ﻟﻠﻘﺘﺎل ﺑﺤﻮارﻳﺎﺗﻪ؛ ﻟﻘﺪ ﻛﺎن‬ ‫ﻟﻴﻘﱰح‬
‫اﻟﺘﻔﺴﺦ اﻟﻐﺮزي ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ‪«.‬‬ ‫ﱡ‬ ‫إﻳﺮوﺳﻴﺎ ﻛﺒريًا‪ ،‬وﻗﺪ ﻓﻬﻢ دوره اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ ﰲ ﻣﻘﺎوﻣﺔ‬
‫اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ أن ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺬه اﻟﺘﻔﺴريات ﻻ ﺗُﻐﺮﻳﻨﻲ‪ .‬إﻻ أن ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻳﻘﱰح ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺳﺒﺒًﺎ أﻋﻤﻖ‪ :‬ﻳﺄﺗﻲ‬
‫اﻓﺘﺘﺎن اﻷﺟﻴﺎل ﻛﻠﻬﺎ ﺑﺴﻘﺮاط ﻣﻦ ﺟﺮاء ﻣﻮﻗﻔﻪ ﰲ وﺟﻪ املﻮت‪ .‬وﺗﺄﺗﻲ ﺑﺎﻷﺧﺺ ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‬
‫ﺷﺒﻪ اﻹرادﻳﺔ ملﻮﺗﻪ‪ .‬ﻣﻨﺬ ﻛﺘﺎﺑﻪ املﺒﻜﺮ »ﻣﻴﻼد اﻟﱰاﺟﻴﺪﻳﺎ« ﻗﺎم ﻧﻴﺘﺸﻪ ﺑﺘﺠﻤﻴﻊ اﻟﺼﻔﺤﺎت‬
‫اﻷﺧرية ﻣﻦ »ﻓﻴﺪون« و»املﺄدﺑﺔ« ﰲ ﺻﻮر ٍة رﻓﻴﻌﺔ‪:‬‬

‫»ﻛﻮﻧﻪ ﻗﺪ ﻋﻮﻗﺐ ﺑﺎملﻮت وﻟﻴﺲ ﺑﺎﻟﻨﻔﻲ‪ ،‬ﻓﺬاك ﳾء ﻳﺒﺪو أن ﺳﻘﺮاط ﺷﺨﺼﻴٍّﺎ‬

‫ﻗﺪ أﻟﺤﻘﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻋﻦ دراﻳ ٍﺔ ﺗﺎﻣﺔ ودون أي رﻫﺒ ٍﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﻣﻦ املﻮت‪ .‬ﻟﻘﺪ ذﻫﺐ‬

‫‪142‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫إﱃ املﻮت ﺑﺎﻟﻬﺪوء اﻟﺬي ﺗﺮك ﺑﻪ — ً‬

‫وﻓﻘﺎ ﻷﻓﻼﻃﻮن — املﺄدﺑﺔ ﰲ اﻟﻔﺠﺮ‪ ،‬ﻛﺂﺧﺮ‬
‫اﻟﻨﺪﻣﺎء‪ ،‬ﻟﻴﺒﺪأ ﻳﻮﻣً ﺎ ﺟﺪﻳﺪًا‪ ،‬ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺑﻘﻲ رﻓﺎق ﻣﺎﺋﺪﺗﻪ اﻟﻨﺎﻋﺴﻮن ﻋﲆ املﻘﺎﻋﺪ وﻋﲆ‬
‫اﻷرض ﻟﻴﺤﻠﻤﻮا ﺑﺴﻘﺮاط‪ ،‬اﻹﻳﺮوﳼ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‪ .‬وﻳﺼﺒﺢ ﺳﻘﺮاط اﻟﻣﺤﺘﴬ ﻫﻮ‬
‫املﺜﺎل اﻟﺠﺪﻳﺪ‪ ،‬ﻏري املﺴﺒﻮق ﻗﻂ‪ ،‬ﻟﻠﺸﺒﺎب اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ اﻟﻨﺒﻴﻞ‪) «.‬ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬ﻣﻴﻼد‬
‫اﻟﱰاﺟﻴﺪﻳﺎ«(‬

‫أﺣﺲ ﻧﻴﺘﺸﻪ وﺗﻮﻗﻊ‪ ،‬ﰲ املﺸﻬﺪ اﻷﺧري ﻣﻦ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ﻷﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬رﻣﺰ ﻣﻮت‬
‫ﺳﻘﺮاط‪ .‬إن وﺻﻒ أﻓﻼﻃﻮن ﻟﻠﻤﺸﻬﺪ‪ ،‬ﰲ ﺣﺪ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﻫﻮ أﺑﺴﻂ ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ‪:‬‬

‫»وﺣﺪﻫﻢ أرﺳﻄﻮﻓﺎن وأﺟﺎﺛﻮن وﺳﻘﺮاط ﻛﺎﻧﻮا ﻻﻳﺰاﻟﻮن ﺻﺎﺣني ﻳﴩﺑﻮن‬

‫ً‬
‫ﻃﺎﺳﺎ واﺣﺪة‪ .‬وﻛﺎن ﺳﻘﺮاط ﻳﺘﻨﺎﻗﺶ ﻣﻌﻬﻢ … وﻳﺤﻤﻠﻬﻢ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ‬ ‫وﻳﺘﺒﺎدﻟﻮن‬
‫ﻋﲆ اﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﺑﺄن ﻣﻦ ﻳﻘﺪر ﻋﲆ ﺗﺄﻟﻴﻒ اﻟﺸﻌﺮ اﻟﱰاﺟﻴﺪي ﻗﺎدر ﻋﲆ ﺗﺄﻟﻴﻒ اﻟﺸﻌﺮ‬
‫اﻟﻜﻮﻣﻴﺪي‪ ،‬ﻷن أﺻﻮل اﻟﺼﻨﻌﺘني واﺣﺪة … وﻛﺎن أرﺳﻄﻮﻓﺎن أول ﻣﻦ ﻧﺎم‪ .‬ﺛﻢ‬
‫ﻧﺎم أﺟﺎﺛﻮن ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻃﻠﻌﺖ اﻟﺸﻤﺲ‪ .‬أﻣﺎ ﺳﻘﺮاط ﻓﻘﺪ ﻧﻬﺾ وﻣﴣ‪ ،‬وﻗﺼﺪ إﱃ‬
‫اﻟﻠﻴﺴﻴﻮم ﻓﺎﻏﺘﺴﻞ‪ ،‬ﺛﻢ ﻗﴣ ﺑﻘﻴﺔ اﻟﻴﻮم ﻣﺜﻠﻤﺎ اﻋﺘﺎد أن ﻳﻘﴤ أي ﻳﻮم آﺧﺮ‪«.‬‬
‫)أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬املﺄدﺑﺔ‪(c223 ،‬‬

‫ﻟﻢ ﺗﻐﺐ اﻟﺮﻣﺰﻳﺔ اﻟﻐﺎﻣﻀﺔ اﻟﻜﺎﻣﻨﺔ ﰲ اﻟﻔﻘﺮة اﻟﺮﺻﻴﻨﺔ‪ ،‬ﻟﻢ ﺗﻐﺐ ﻋﻦ اﻟﺸﻌﺮاء املﺤﺪﺛني‪.‬‬
‫ﻣﺎﻳﺮ ‪ ،C. F. Meyer‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻗﺪم اﻟﺼﻮرة اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ملﺸﻬﺪ ﺳﻘﺮاط املﺤﺘﴬ‪ ،‬ﰲ ذﻟﻚ‬
‫اﻟﻔﺠﺮ ﺣﻴﺚ ﻟﻢ ﻳﺒﻖ ﺻﺎﺣﻴًﺎ إﻻ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‪:‬‬

‫ﺑﻴﻨﻤﺎ ﴍب أﺻﺤﺎب ﺳﻘﺮاط ﻣﻌﻪ‪،‬‬

‫وﻏﺎﺻﺖ رءوﺳﻬﻢ ﰲ وﺳﺎﺋﺪﻫﻢ‪،‬‬
‫دﺧﻞ ﺷﺎب‪ ،‬أﺗﺬﻛﺮ ذﻟﻚ ﺟﻴﺪًا‪،‬‬
‫ﻣﻊ ﻋﺎزﰲ ﻓﻠﻮت رﺷﻴﻘني‪،‬‬
‫أﻓﺮﻏﻨﺎ ﻛﺌﻮﺳﻨﺎ ﺣﺘﻰ اﻟﺜﻤﺎﻟﺔ‪،‬‬
‫وﻫﻮت ﺷﻔﺎﻫﻨﺎ‪ ،‬املﻨﻬﻜﺔ ﻣﻦ ﻛﺜﺮة اﻟﻜﻼم‪ ،‬ﺻﺎﻣﺘﺔ‪،‬‬
‫ﺣﻮﻣﺖ أﻏﻨﻴﺔ ﻓﻮق أﻛﺎﻟﻴﻞ اﻟﺰﻫﺮ اﻟﺬاﺑﻠﺔ …‬
‫ﺻﻤﺖ! ﻣﺰاﻣري املﻮت اﻟﻨﺎﻋﺴﺔ ﺗﻌﺰف!‬

‫‪143‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وﻋﲆ ﺧﻼف ذﻟﻚ ﻓﺈن ﻣﺎ رآه ﻫﻠﺪرﻟﻦ ﰲ اﻟﺤﺪث ﻫﻮ ﺳﻘﺮاط ﻋﺎﺷﻖ اﻟﺤﻴﺎة‪:‬‬

‫وﻟﻜﻦ ﻳﺄﺧﺬ ﻛﻞ ﻣﻨﺎ ﻋﻴﺎره‪،‬‬

‫ﻓﺼﻌﺐ ﺗﺤﻤﱡ ﻞ اﻟﺤﻆ اﻟﻌﺎﺛﺮ‪،‬‬
‫وﻟﻜﻦ أﺻﻌﺐ‪ ،‬ﺑﻌﺪ‪ ،‬ﺗﺤﻤﻞ اﻟﺤﻆ اﻟﺴﻌﻴﺪ‪،‬‬
‫رﺟﻼ ﺣﻜﻴﻤً ﺎ واﺣﺪًا ﻛﺎن ﺑﻮﺳﻌﻪ‬ ‫ﻏري أن ً‬
‫ﻣﻦ اﻟﻈﻬﺮ إﱃ ﻣﻨﺘﺼﻒ اﻟﻠﻴﻞ دواﻟﻴﻚ‬
‫ﺣﺘﻰ اﻟﺼﺒﺎح — أن ﻳﻮﻗﺪ اﻟﺴﻤﺎء‬
‫وﻳﺒﻘﻰ ﺻﺎﺣﻴًﺎ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﰲ املﺄدﺑﺔ‪.‬‬

‫ﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﻳﻜﻤﻦ اﻟﻠﻐﺰ اﻟﺬي وﺿﻌﻪ ﺳﻘﺮاط ﻟﻨﻴﺘﺸﻪ‪ :‬ﻛﻴﻒ ﺗﺄﺗﱠﻰ ﻟﺸﺨﺺ أﺣﺐ اﻟﺤﻴﺎة‬
‫ﻗﺪر ﻣﺎ أﺣﺒﻬﺎ ﺳﻘﺮاط أن ﻳﻜﺮه اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﻤﻮت؟ ذﻟﻚ أن ﻧﻴﺘﺸﻪ‬
‫إﻟﻒ ﺗﺎم ﺑﺴﻘﺮاط اﻟﺬي أﺣﺐ اﻟﺤﻴﺎة؛ وأﺣﺒﻪ ﻧﻴﺘﺸﻪ ٍّ‬
‫ﺣﻘﺎ‪:‬‬ ‫ﻛﺎن ﻋﲆ ٍ‬

‫»إذا ﺟﺮت اﻷﻣﻮر ﻋﲆ ﻣﺎ ﻳﺮام ﻓﺴﻮف ﻳﺄﺗﻲ زﻣﻦ ﻳﺄﺧﺬ ﻓﻴﻪ املﺮء »ﺗﺬﻛﺎرات«‬
‫ﺳﻘﺮاط‪ ،‬وﻟﻴﺲ اﻟﻜﺘﺎب املﻘﺪس‪ ،‬ﻛﻤﺮﺷﺪ ﻟﻸﺧﻼق وﻟﻠﻌﻘﻞ‪ ،‬وﻳﺴﺘﺨﺪم ﻣﻮﻧﺘﻴﻨﻲ‬
‫وﻫﻮراس ﻛﺮاﺋﺪَﻳﻦ وﻣﻌﻠﻤَ ني ‪ 18‬ﻟﻔﻬﻢ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬أﻛﺜﺮ اﻟﺸﻔﻌﺎء ﺑﺴﺎﻃﺔ ودواﻣً ﺎ‪ .‬إن‬
‫ﻣﺴﺎرات ﺷﺘﻰ اﻟﻄﺮاﺋﻖ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎة وأﻛﺜﺮﻫﺎ ﺗﺒﺎﻳﻨًﺎ ﻟﱰﺗ ﱡﺪ إﻟﻴﻪ … ﺳﻘﺮاط‬
‫ﺻﻨﻔﺎ ﻣﺮﺣً ﺎ ﻣﻦ اﻟﺠﺪﻳﺔ وﺗﻠﻚ اﻟﺤﻜﻤﺔ‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻔﻮق ﻣﺆﺳﺲ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﰲ اﻣﺘﻼﻛﻪ‬
‫اﻟﻣﻔﻌﻤﺔ ﺑﺎﻟﺼﻌﻠﻜﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺸﻜﻞ أﻧﻘﻰ ﺣﺎﻟﺔ ﻟﻠﻨﻔﺲ اﻟﺒﴩﻳﺔ‪) «.‬ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬إﻧﺴﺎﻧﻲ‪،‬‬
‫إﻧﺴﺎﻧﻲ ﺟﺪٍّا«(‬

‫ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺮى ﺣﻜﻤﺔ ﺳﻘﺮاط »املﻔﻌﻤﺔ ﺑﺎﻟﺼﻌﻠﻜﺔ« ﰲ ﺗﺼﻮﻳﺮ زﻳﻨﻮﻓﻮن ﻟﺴﻘﺮاط‬

‫ً‬
‫راﻗﺼﺎ‪ ،‬وﰲ ﺳﻘﺮاط املﺎزح اﻟﺴﺎﺧﺮ ﰲ املﺤﺎورات اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬وﰲ ﺻﻮرة اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف املﺤﺐ‬
‫ﻟﻠﺤﻴﺎة ﰲ ﻗﺼﻴﺪة ﻫﻠﺪرﻟني »ﺳﻘﺮاط وأﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس«‪:‬‬

‫»أﻳﺎ ﺳﻘﺮاط املﻘﺪس‪ ،‬ملﺎذا‬

‫ﺗﺘﻮدد داﺋﻤً ﺎ إﱃ ﻫﺬا اﻟﺸﺎب؟‬

‫‪.Signposts 18‬‬

‫‪144‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫أﻻ ﺗﻌﺮف ﺷﻴﺌًﺎ أﻋﻈﻢ ﻣﻦ ذﻟﻚ؟‬

‫ملﺎذا ﺗﺮﻧﻮ ﻋﻴﻨﺎك إﻟﻴﻪ ﺑﺤﺐ‬
‫ﻛﺄﻧﻤﺎ ﺗﺮﻧﻮان إﱃ إﻟﻪ؟«‬
‫ﻧﺤﻮ أﻛﺜﺮ ﻋﻤﻘﺎً‬
‫»إن ﻣﻦ ﺗﻔ ﱠﻜﺮ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻳﺤﺐ ﻣﻦ ﻫﻮ أﻛﺜﺮ ﺣﻴﺎة‪،‬‬
‫وﻣﻦ رأى اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﺑﻮﺳﻌﻪ أن ﻳﻔﻬﻢ اﻟﺸﺒﺎب اﻟﺮﻓﻴﻊ‪،‬‬
‫وﻣﻦ املﺮﺟﺢ‪ ،‬ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ‬
‫أن ﻳﻨﺤﻨﻲ اﻟﺤﻜﻴﻢ أﻣﺎم اﻟﺠﻤﻴﻞ‪«.‬‬
‫ﰲ ﻣﻘﺎل ﻧﻴﺘﺸﻪ »ﺷﻮﺑﻨﻬﺎور ﻣﻌﻠﻤً ﺎ« ﺗﻨﺪﻣﺞ ﺻﻮرة ﺷﻮﺑﻨﻬﺎور ﺑﻬﺬه اﻟﺼﻮرة ﻟ‬
‫»ﺳﻘﺮاط‪-‬ﻛﻤﺤﺐ‪-‬ﻟﻠﺤﻴﺎة«‪ .‬ﰲ اﻟﻔﻘﺮة اﻟﺮاﺋﻌﺔ اﻟﻘﺎدﻣﺔ ﻳﺴﺘﻌني ﻧﻴﺘﺸﻪ ﺑﺄﺑﻴﺎت ﻫﻠﺪرﻟﻦ ﻟﻜﻲ‬
‫ﻳﺼﻒ ﻣﺮح اﻟﺤﻜﻴﻢ‪:‬‬
‫ﻻ ﳾء ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻠﻢ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎن أﻓﻀﻞ وﻻ أﺳﻌﺪ ﻣﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻗﺮﻳﺒًﺎ ﻣﻦ أﺣﺪ‬
‫ﺑﻌﻤﻖ ﺑﺎﻟﻎ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻟﻬﺬا اﻟﺴﺒﺐ‪ ،‬ﻓﻼ ﺑﺪ أن‬
‫ٍ‬ ‫ﱠ‬
‫املﻈﻔﺮﻳﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﻷﻧﻬﻢ ﻓﻜﺮوا‬ ‫أوﻟﺌﻚ‬
‫ﻳﺤﺒﻮا ﻣﺎ ﻫﻮ أﻛﺜﺮ ﺣﻴﺎة‪ ،‬وﺑﺼﻔﺘﻬﻢ ﺣﻜﻤﺎء ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻳﻤﻴﻠﻮن ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ إﱃ اﻟﺠﻤﻴﻞ‬
‫ﱡ‬
‫ﻧﺤﺲ ﺑﺄﻧﻨﺎ‬ ‫… إﻧﻬﻢ ﻧﺸﻄﻮن وأﺣﻴﺎء ﺑﺤﻖ … اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﰲ ﻗﺮﺑﻬﻢ‬
‫إﻧﺴﺎﻧﻴﻮن وﻃﺒﻴﻌﻴﻮن ﻣﺮ ًة واﺣﺪة‪ ،‬وﻧﺤﺲ ﻛﺄﻧﻨﺎ ﻧﻬﺘﻒ ﻣﻊ ﺟﻮﺗﻪ‪» :‬ﻣﺎ أﻣﺠﺪه‬
‫وأﻏﻼه أي ﳾء ﺣﻲ! ﻛﻢ ﻫﻮ ﻣﺘﻜﻴﻒ ﻣﻊ ﻇﺮوف ﻋﻴﺸﻪ‪ ،‬ﻛﻢ ﻫﻮ ﺣﻖ‪ ،‬ﻛﻢ ﻫﻮ‬
‫ﻣﻮﺟﻮد!« )ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬ﺗﺄﻣﻼت ﻟﻐري زﻣﺎﻧﻬﺎ«(‬
‫ٍ‬
‫ﺳﻘﺮاط ﻣﻮﺳﻴﻘﻲ‪.‬‬ ‫ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﻣﻴﻼد اﻟﱰاﺟﻴﺪﻳﺎ« ﻳﺮى ﻧﻴﺘﺸﻪ أن ﺑﻮﺳﻌﻪ أن ﻳﺘﻨﺒﺄ ﺑﻤﺠﻲء‬
‫ﻳﺮى ﻧﻴﺘﺸﻪ أن ﺳﻘﺮاط املﻮﺳﻴﻘﻲ ﺳﻮف ﻳﻠﺒﻲ اﻟﻨﺪاء اﻟﺬي‪ ،‬ﰲ أﺣﻼم ﺳﻘﺮاط‪ ،‬دﻋﺎ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‬
‫إﱃ أن ﻳﻨﺬر ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻠﻤﻮﺳﻴﻘﻰ‪ .‬وﻫﻮ ﺑﺬﻟﻚ ﺳﻮف ﻳﻮﻓﻖ ﺑني اﻟﺼﻔﺎء اﻟﺴﺎﺧﺮ ﻟﻠﻮﻋﻲ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‬
‫وﺑني اﻟﺤﻤﺎﺳﺔ اﻟﺸﻴﻄﺎﻧﻴﺔ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﺼﻮرة‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻧﻴﺘﺸﻪ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﺎﺗﻪ ﻏري املﻨﺸﻮرة‪،‬‬
‫ﻣﺜﺎﻻ ﺣﻘﻴﻘﻴﺎ ﻟ »اﻹﻧﺴﺎن اﻟﱰاﺟﻴﺪي«‪ .‬ﻟﻘﺪ أﺳﻘﻂ ﻧﻴﺘﺸﻪ ﺣﻠﻤﻪ اﻟﺨﺎص‬ ‫ً‬ ‫ﺳﻮف ﻳﻜﻮن‬
‫ﺑﺎﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﺑني أﺑﻮﻟﻮ ودﻳﻮﻧﻴﺴﻮس ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﺼﻮرة ﻟﺴﻘﺮاط ﻣﻮﺳﻴﻘﻴٍّﺎ‪.‬‬
‫ً‬
‫اﻧﻌﻜﺎﺳﺎ آﺧﺮ ملﺄﺳﺎﺗﻪ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ »أراد«‬ ‫وﰲ ﺳﻘﺮاط املﺤﺘﴬ رأى ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬ﺑﻌﺪ‪،‬‬
‫ﺳﻘﺮاط أن ﻳﻤﻮت — ﻫﺬا ﻣﺎ ﻛﺎن ﺻﺎدﻣً ﺎ ﺟﺪٍّا ﻟﻨﻴﺘﺸﻪ — وﰲ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻮﺗﻪ ﺗﺤﺪث ﺑﻬﺬه‬

‫‪145‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﻜﻠﻤﺎت املﻠﻐِ ﺰة‪» :‬أي ﻛﺮﻳﺘﻮن ﻧﺤﻦ ﻣﺪﻳﻨﻮن ﺑﺪﻳﻚ ﻷﺳﻜﻠﻴﺒﻴﻮس« ‪) 19‬أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة‬
‫»ﻓﻴﺪون«‪(a118 ،‬؛ ﻟﻜﺄﻧﻤﺎ ﺷﻔﻲ ﺳﻘﺮاط ﻣﻦ داء ﻣﺎ‪ ،‬وأﺻﺒﺢ ﻋﻠﻴﻪ دﻳﻦ ﻹﻟﻪ اﻟﺸﻔﺎء‪.‬‬
‫»ﻫﺬه اﻟﻜﻠﻤﺔ املﻀﺤﻜﺔ واﻟﺮﻫﻴﺒﺔ‪ ،‬ﻫﺬه »اﻟﻜﻠﻤﺔ اﻷﺧرية«‪ ،‬ﺗﻌﻨﻲ ﻟﻜﻞ ذي ﺳﻤﻊ‪:‬‬
‫»أي ﻛﺮﻳﺘﻮن‪ ،‬إﻧﻤﺎ اﻟﺤﻴﺎة داء«‪ .‬ﻫﻞ ﻣﻦ املﺤﺘﻤﻞ أن ً‬
‫رﺟﻼ ﻣﺜﻠﻪ ﻛﺎن ﻻ ﺑﺪ ﻟﻪ أن‬
‫ﻳﻜﻮن ﻣﺘﺸﺎﺋﻤً ﺎ؟ ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻳﺤﺘﻔﻆ ﺑﺴﻴﻤﺎءَ ﻣﺮﺣﺔ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﻳﺨﻔﻲ ﻃﻮال ﺣﻴﺎﺗﻪ‬
‫ﺣﻜﻤﻪ اﻟﻨﻬﺎﺋﻲ‪ ،‬ﺷﻌﻮره اﻷﻋﻤﻖ‪ .‬ﺳﻘﺮاط! ﺳﻘﺮاط ﻛﺎن ﻳﻌﺎﻧﻲ اﻟﺤﻴﺎة! ﺛﻢ اﻧﺘﻘﻢ‪،‬‬
‫ﺑﻌﺪ‪ ،‬ﻟﻨﻔﺴﻪ — ﺑﻬﺬا اﻟﻘﻮل اﻟﻣﻌﻤﻰ واﻟﺸﻨﻴﻊ‪ ،‬اﻟﺘﻘﻲ واﻟﻜﻔﺮي … ﻟﻮددت أﻧﻪ ﻇﻞ‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻷﺧرية ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ‪ ،‬ﻟﻜﺎن‪ ،‬رﺑﻤﺎ‪ ،‬اﻧﺘﺴﺐ إﱃ ﻓﺼﻴﻞ ﻣﻦ‬ ‫ﻣﺘﻜﺘﻤً ﺎ ً‬
‫اﻟﻨﻔﻮس أرﻓﻊ درﺟﺔ‪) «.‬ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬اﻟﻌﻠﻢ املﺮح«(‬
‫وﻛﻤﺎ ﺑني ﺑﺮﺗﺮام ﺑﺤﻖ ﻓﺈن ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻫﻨﺎ ﻳﻘﺪم ﻟﻨﺎ املﻔﺘﺎح ﻟﺸ ﱢﻜﻪ اﻟﺨﺎص‪ ،‬اﻟﻮﺛﻴﻖ اﻟﴪي‪،‬‬
‫ْ‬
‫وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ‬ ‫وملﺄﺳﺎة وﺟﻮده ﻛﻠﻪ‪ .‬ﻟﻌﻠﻪ ﻛﺎن ﻳﻮد أن ﻳﻜﻮن ﺷﺎﻋﺮ ﻓﺮح اﻟﺤﻴﺎة واﻟﻮﺟﻮد‪،‬‬
‫ﻣﺘﺨﻮﻓﺎ ﻣﻦ أﻻ ﺗﻜﻮن اﻟﺤﻴﺎة ﺳﻮى ﻣﺮض؟ ﻟﻘﺪ ﺑﺎح ﺳﻘﺮاط‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬أﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﻮ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‬
‫ﺑﺮأﻳﻪ ﰲ اﻟﻮﺟﻮد اﻷرﴈ‪ ،‬ﻓﺄﻓﴙ ﺑﺬﻟﻚ ﴎه‪ .‬ﻟﻜﻦ ﻧﻴﺘﺸﻪ »أراد« أن ﻳﻨﺘﻤﻲ إﱃ ذﻟﻚ »اﻟﻔﺼﻴﻞ‬
‫اﻷرﻓﻊ ﻣﻦ اﻷﻧﻔﺲ«‪ :‬أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﺑﻤﻜﻨﺘﻬﻢ أن ﻳﻜﺘﻤﻮا ﻫﺬا اﻟﴪ اﻟﺮﻫﻴﺐ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﺑﺮﺗﺮام‪:‬‬
‫»ﺗﺮى أﻛﺎﻧﺖ أﻧﺸﻮدﺗﻪ اﻟﺪﻳﻮﻧﻴﺰﻳﺔ املﻐﺎﻟﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻟﻠﺤﻴﺎة وﺣﺪﻫﺎ‪ ،‬ﻫﻲ ﻓﻘﻂ ذﻟﻚ اﻟﺼﻨﻒ‬
‫ﻣﻦ اﻟﺼﻤﺖ اﻟﺬي ﺗﺤﺘﻪ ﻣﻌﻠ ٌﻢ ﻋﻈﻴﻢ ﻟﻠﺤﻴﺎة ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎة؟« )ﺑﺮﺗﺮام‪» ،‬ﻧﻴﺘﺸﻪ«(‪.‬‬
‫ﰲ »ﺷﻔﻖ اﻷﺻﻨﺎم« ‪ The Twilight of the Idols‬ﻧﺠﺪ اﻧﻘﻼﺑًﺎ أﺧريًا ﰲ إﻋﺎدة ﺗﺄوﻳﻞ‬
‫ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻟﻜﻠﻤﺎت ﺳﻘﺮاط اﻷﺧرية‪ .‬املﺮض ﻫﻨﺎ اﻟﺬي ﻛﺎن ﺳﻘﺮاط ﺑﺼﺪد اﻟﺸﻔﺎء ﻣﻨﻪ ﻟﻴﺲ‬
‫اﻟﺤﻴﺎة ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﻧﻮع اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺬي ﻋﺎﺷﻪ ﺳﻘﺮاط‪») :‬ﺳﻘﺮاط ﻟﻴﺲ ﻃﺒﻴﺒًﺎ«‪ ،‬ﻗﺎل ﻟﻨﻔﺴﻪ‬
‫ﻣﺮﻳﻀﺎ ﻟﺰﻣﻦ ﻃﺎل(‪ .‬ﻋﲆ‬ ‫ً‬ ‫ﱡ‬
‫ﺑﱰﻓﻊ‪» ،‬وﺣﺪه املﻮت ﻫﻮ اﻟﻄﺒﻴﺐ ﻫﻨﺎ«؛ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺳﻘﺮاط ﻧﻔﺴﻪ إﻻ‬
‫ً‬
‫ﻣﺮﺿﺎ ﻳﻨﺨﺮ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬ ‫ﻫﺬا اﻟﺘﺄوﻳﻞ ﻓﺈن اﻟﺼﻔﺎء اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ واﻟﺨﻠﻖ اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻳﻨﺎﻇﺮان‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬أﻻ ﻳﺠﻮز أن ﻳﻜﻮن ﻣﺮض ﺳﻘﺮاط ﻫﻮ ذات املﺮض اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﻌﺎﻧﻴﻪ‬ ‫وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﻫﻨﺎ ً‬
‫ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻧﻔﺴﻪ؟ ﻫﺬا اﻻﺳﺘﺒﺼﺎر املﺒﺪﱢد ﻟﻠﺨﺮاﻓﺔ‪ ،‬وﻫﺬا اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻘﺎﳼ‪ ،‬أﻟﻴﺴﺎ ﻫﻤﺎ اﺳﺘﺒﺼﺎر‪،‬‬

‫‪ 19‬أﺳﻜﻠﻴﺒﻴﻮس ‪ Asclepius‬اﺑﻦ أﺑﻮﻟﻮ‪ :‬إﻟﻪ اﻟﻄﺐ‪ ،‬واﻟﺸﻔﺎء‪ ،‬ﻋﻨﺪ اﻹﻏﺮﻳﻖ؛ وﺟﺮت اﻟﻌﺎدة ﻋﲆ أن ﻳﻨﺬر إﻟﻴﻪ‬
‫ﺑﺪﻳﻚ‪ .‬وﻻ ﻳﺨﻔﻰ ﻣﺎ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻌﺒﺎرة ﻣﻦ ﺷﺎﻋﺮﻳ ٍﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﻬﺎ أﻓﻼﻃﻮن ﺑﺮﻏﻢ ﻣﻮﻗﻔﻪ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﺮاء ﰲ‬
‫ﺟﻤﻬﻮرﻳﺘﻪ‪.‬‬

‫‪146‬‬
 ‫ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط‬

‫ووﻋﻲ‪ ،‬ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻧﻔﺴﻪ؟ إن ﻛﺮاﻫﻴﺔ ﻧﻴﺘﺸﻪ املﺤﺒﺔ ﻟﺴﻘﺮاط ﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻣﻄﺎﺑﻘﺔ‬
‫ﻟﻠﻜﺮاﻫﻴﺔ املﺤﺒﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﻬﺎ ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻧﺤﻮ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬رﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮن اﻟﺘﺒﺎس ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط ﻋﻨﺪ‬
‫ﻧﻴﺘﺸﻪ ﻣﺘﺠﺬ ًرا ﰲ اﻟﺘﺒﺎس اﻟﺼﻮرة املﺤﻮرﻳﺔ ﻟﻠﻤﻴﺜﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻟﻨﻴﺘﺸﻮﻳﺔ‪ :‬دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪ ،‬إﻟﻪ املﻮت‬
‫واﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬
‫ﻷﺳﺒﺎب ﺗﺒﻘﻰ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻣﻠﻐِ ﺰة ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﺎ‪ ،‬أﺣﺎط أﻓﻼﻃﻮن ﺳﻘﺮاط ﰲ »املﺄدﺑﺔ«‬
‫ﺑﻜﻮﻛﺒ ٍﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺮﻣﻮز اﻟﺪﻳﻮﻧﻴﺰﻳﺔ‪ .‬واﻟﺤﻖ أن املﺤﺎورة ﻛﻠﻬﺎ ﻛﺎن ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺴﻤﻰ »ﺣﻜﻢ‬
‫دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس« ‪The Judgment of Dionysos‬؛ إذ إن أﺟﺎﺛﻮن ﻳﺨﱪ ﺳﻘﺮاط أﻧﻪ ﺣني ﻳﻜﻮن‬
‫اﻟﺴﺆال‪ :‬ﻣﻦ ﻫﻮ اﻷﺣﻜﻢ‪ ،‬ﻫﻮ أم ﺳﻘﺮاط؟ ﻓﺈﻧﻬﻤﺎ ﺳﻴﺤﺘﻜﻤﺎن إﱃ دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪ .‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة‬
‫أﺧﺮى‪ ،‬إن ﻣﻦ ﻳﴩب أﻛﺜﺮ ﺳﻴﻔﻮز ﺑﻤﺒﺎراة ﺻﻮﻓﻴﺎ ﻫﺬه — اﻟﺤﻜﻤﺔ واملﻌﺮﻓﺔ — اﻟﻮاﻗﻌﺔ‬
‫ﺣﻴﺚ ﻫﻲ ﺗﺤﺖ ﺷﺎرة إﻟﻪ اﻟﻨﺒﻴﺬ )املﺄدﺑﺔ‪ .(e175 ،‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﺘﺤﻢ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌ ُﺪ‬
‫ﻏﺮﻓﺔ املﺄدﺑﺔ ﻳﻜﻮن ﻣﻜ ﱠﻠ ًﻼ ﺑﺎﻟﺒﻨﻔﺴﺞ وأوراق اﻟﻠﺒﻼب‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﺜﻞ دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪ .‬وﺑﻤﺠﺮد أن‬
‫ﻳﺪﺧﻞ ﻳﻀﻊ ﺗﺎﺟً ﺎ ﻣﻦ ﻋﺼﺎﺋﺐ اﻟﺮأس ﺣﻮل رأس ﺳﻘﺮاط‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺟﺮت اﻟﻌﺎدة ﻋﲆ أن ﻳﻔﻌﻞ‬
‫ﺗﺠﺎه اﻟﻔﺎﺋﺰ ﰲ املﺴﺎﺑﻘﺎت اﻟﺸﻌﺮﻳﺔ‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻧﺬﻛﺮ أن دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس ﻛﺎن إﻟﻪ ﻛﻞ ﻣﻦ اﻟﱰاﺟﻴﺪﻳﺎ‬
‫واﻟﻜﻮﻣﻴﺪﻳﺎ‪ .‬ﰲ ﻣﻌﺮض ﻛﻠﻤﺘﻪ ﰲ ﻣﺪح ﺳﻘﺮاط ﻳﺆﻟﻒ أﻟﻘﻴﺒﻴﺎدس ﻣﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ ﺳﻘﺮاط ﻓﻴﻤﺎ‬
‫ﺑﻌ ُﺪ »دراﻣﺎ اﻟﺴﺎﺗريات واﻟﺴﻴﻠﻨﺎت«‪ ،‬إذ إن ﻫﺬه ﻫﻲ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻟﺘﻲ ﻳﻘﺎرن ﺑﻬﺎ ﺳﻘﺮاط‪.‬‬
‫وﻧﺤﻦ ﻧﺬﻛﺮ ﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ أن اﻟﺴﺎﺗريات واﻟﺴﻴﻠﻨﺎت ﻳﺸﻜﻠﻮن اﻟﺤﺎﺷﻴﺔ املﺼﺎﺣﺒﺔ ﻟﺪﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪،‬‬
‫أﺻﻼ ﻫﻮ اﻧﻔﻌﺎﻻت دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪ .‬وﰲ املﺸﻬﺪ اﻷﺧري ﻣﻦ‬ ‫ً‬ ‫وأن ﻣﺤﻮر اﻟﺪراﻣﺎ اﻟﺴﺎﺗﻮرﻳﺔ ﻛﺎن‬
‫»املﺄدﺑﺔ« ﻧﺠﺪ ﺳﻘﺮاط وﺣﺪه ﻣﻊ اﻟﺸﺎﻋﺮ اﻟﱰاﺟﻴﺪي أﺟﺎﺛﻮن واﻟﺸﺎﻋﺮ اﻟﻜﻮﻣﻴﺪي أرﺳﻄﻮﻓﺎن‪،‬‬
‫وﻫﻮ ﻳﻘﻨﻌﻬﻤﺎ ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ أن اﻟﺸﺨﺺ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﻮن ﻗﺎد ًرا ﻋﲆ أن ﻳﻜﻮن ﺷﺎﻋ ًﺮا‬
‫آن ﻣﻌً ﺎ‪ .‬وﻗﺪ ﺳﺒﻖ أن ﻗﺎل أﺟﺎﺛﻮن ﰲ ﻣﺪﻳﺤﻪ ﻹﻳﺮوس إن اﻟﺤﺐ ﻫﻮ‬ ‫ﺗﺮاﺟﻴﺪﻳٍّﺎ وﻛﻮﻣﻴﺪﻳٍّﺎ ﰲ ٍ‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ ﻣﺠﺎل‬ ‫أﻋﻈﻢ اﻟﺸﻌﺮاء‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻓﺈن ﺳﻘﺮاط اﻟﺬي ﻳﺘﻔﻮق ﰲ ﻣﺠﺎل إﻳﺮوس ﻳﺘﻔﻮق ً‬
‫دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪ .‬ﻓﻬﻮ ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﳾء ﻻ ﻳﻨﺎﻓﺴﻪ أﺣﺪ ﰲ ﻣﻮاﺻﻠﺔ اﻟﴩاب‪ .‬وإذا ﻛﺎن ﻳﻔﻮز‪ ،‬ﻧﺘﻴﺠﺔ‬
‫ﻟ »ﺣﻜﻢ دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس«‪ ،‬ﺑﻤﺴﺎﺑﻘﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻸﻧﻪ اﻟﻮﺣﻴﺪ اﻟﺬي ﻳﺒﻘﻰ ﺻﺎﺣﻴًﺎ ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ املﺄدﺑﺔ‪.‬‬
‫ً‬
‫دﻳﻮﻧﻴﺰﻳﺔ أﺧﺮى ﰲ ﻧﺸﻮاﺗﻪ املﺘﻄﺎوﻟﺔ املﺬﻛﻮرة ﻣﺮﺗني ﰲ‬ ‫ً‬
‫ﺧﺎﺻﺔ‬ ‫ﻫﻞ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻠﺤﻆ‪ ،‬ﺑﻌﺪُ‪،‬‬
‫املﺤﺎورة؟‬
‫ٌ‬
‫ﻫﻜﺬا ﻧﺠﺪ ﰲ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ﻷﻓﻼﻃﻮن ﻣﺎ ﻳﺒﺪو أﻧﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ واﻋﻴﺔ وﻣﺘﺒﴫة ﻣﻦ‬
‫اﻹﺷﺎرات إﱃ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺪﻳﻮﻧﻴﺰﻳﺔ ﻟﺼﻮرة ﺳﻘﺮاط‪ .‬ﺗﺒﻠﻎ ﻫﺬه املﺠﻤﻮﻋﺔ أوﺟﻬﺎ ﰲ املﺸﻬﺪ‬
‫اﻷﺧري ﻣﻦ املﺤﺎورة‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻈﻬﺮ ﻓﻴﻪ ﺳﻘﺮاط ﻓﺎﺋ ًﺰا‪ ،‬ﺑﺤﻜﻢ دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪ ،‬ﻛﺄﻓﻀﻞ ﺷﺎرب‬
‫وأﻓﻀﻞ ﺷﺎﻋﺮ‪.‬‬

‫‪147‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻧﺤﻮ ﻣﻔﺎرق وﴎي‬ ‫وﻋﻠﻴﻨﺎ أﻻ ﻧﺴﺘﻐﺮب إذا وﺟﺪﻧﺎ ﺻﻮرة ﺳﻘﺮاط ﻋﻨﺪ ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬
‫ورﺑﻤﺎ ﻻﺷﻌﻮري‪ ،‬ﺗﺘﺪاﺧﻞ ﻣﻊ ﺻﻮرة دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس‪.‬‬
‫ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ »ﻣﺎ وراء اﻟﺨري واﻟﴩ« ﻳﺴﺪي ﻧﻴﺘﺸﻪ إﱃ دﻳﻮﻧﻴﺴﻮس إﻃﺮاءً ﻓﻮق اﻟﻌﺎدة‬
‫ﻟ »ﻋﺒﻘﺮﻳﺔ اﻟﻘﻠﺐ« )ﻧﺒﻮغ اﻟﻘﻠﺐ(‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﻜﺮرﻫﺎ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ً‬
‫دﻟﻴﻼ ﻋﲆ ﻣﻬﺎرﺗﻪ ﰲ اﻟﺘﺤﻜﻢ ﰲ‬
‫اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬ﰲ »ﻫﺎ ﻫﻮ اﻹﻧﺴﺎن«‪ ،‬رﻏﻢ أﻧﻪ ﻳﺮﻓﺾ ﻫﺬه املﺮة أن ﻳﻘﻮل ﻣﻦ اﻟﺬي ﻳﺨﺎﻃﺒﻪ‪ .‬ﻧﺤﻦ‬
‫ﰲ ﻫﺬه اﻷﻧﺸﻮدة ﻛﺄﻧﻤﺎ ﻧﺴﻤﻊ ﺻﺪى »أﻗﺒﻞ‪ ،‬أﻳﻬﺎ اﻟﺮوح اﻟﻘﺪس« ‪،Veni Sancte Spiritus‬‬
‫ذﻟﻚ املﺪﻳﺢ اﻟﻘﺮوﺳﻄﻲ ﻟﺮوح اﻟﻘﺪس )اﻟﺬي اﻋﺘﱪ ﻫﺎﻣﺎن أن دﻳﻤﻮن ﺳﻘﺮاط ﻣﺒﴩ ﺑﻪ(‪:‬‬
‫»أﻟ ِْﻦ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻋﴢ‪ ،‬أدْﻓﺊْ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺑﺎرد‪ ،‬ﻗ ﱢﻮ ْم ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻌﻮجﱞ ‪ «.‬وﻋﻨﺪ ﻧﻴﺘﺸﻪ ﺗﺘﺤﲆ ﻋﺒﻘﺮﻳﺔ‬
‫اﻟﻘﻠﺐ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻘﻮة‪ ،‬املﺪﻫﺸﺔ اﻟﻨﻌﻮﻣﺔ‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﺘﻠﻴني واﻟﺘﺪﻓﺌﺔ واﻟﺘﻘﻮﻳﻢ‪ .‬وﰲ ﺗﺼﻮﻳﺮه ﻟﻠﻤﺮﺷﺪ‬
‫اﻟﺮوﺣﻲ ذي اﻟﻘﻮى اﻟﺪﻳﻤﻮﻧﻴﺔ ﻋﻤﺪ ﻧﻴﺘﺸﻪ إﱃ أن ﻳﺼﻒ ﻓﻌﻞ ﺳﻘﺮاط‪ .‬وﻟﻜﻦ — ﻛﻤﺎ ﻳﻮﻣﺊ‬
‫ﺑﺮﺗﺮام — أﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﻮ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻳﻔﻜﺮ‪ ،‬ﺷﻌﻮرﻳٍّﺎ أو ﻻ ﺷﻌﻮرﻳٍّﺎ‪ ،‬ﰲ ﺳﻘﺮاط؟‬
‫ﺑﺸﻜﻞ راﺋﻊ ﻛﻞ ﺛﻴﻤﺎت ﺣﺪﻳﺜﻨﺎ‪:‬‬
‫ٍ‬ ‫ﺳﻨﺨﺘﻢ ﺑﻤﺪﻳﺢ ﻣﻦ ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬إذ ﻫﻮ ﻳﻮﺟﺰ‬

‫»ﻧﺒﻮغ اﻟﻘﻠﺐ اﻟﺬي ﻟﺬاك املﺴﺘﱰ اﻟﻜﺒري‪ ،‬ﻟﻺﻟﻪ املﺠﺮب‪ ،‬ملﻦ وﻟﺪ ﻟﻴﻜﻮن ﺻﻴﺎدًا‬
‫ﻟﻠﻀﻤﺎﺋﺮ‪ ،‬وﻣﻦ ﻳﻬﺒﻂ ﺻﻮﺗﻪ إﱃ ﻗﺮارة ﻛﻞ ﻧﻔﺲ‪ ،‬وﻣﻦ ﻻ ﻳﻘﻮل ﻛﻠﻤﺔ وﻻ ﻳﻨﻈﺮ‬
‫ﻧﻈﺮة إﻻ اﻧﻄﻮت ﻋﲆ ﻧﻴ ٍﺔ ﺧﻔﻴﺔ ﺑﺎﻹﻏﻮاء … ﻧﺒﻮغ اﻟﻘﻠﺐ اﻟﺬي ﻳﺴﻜﺖ ﻛﻞ ﺻﺎﺧﺐ‬
‫ً‬
‫رﻏﺒﺔ ﺟﺪﻳﺪة‪،‬‬ ‫وﺻﻠﻒ وﻳﻌﻠﻤﻪ اﻹﺻﻐﺎء‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺼﻘﻞ اﻟﻨﻔﻮس اﻟﻐﻠﻴﻈﺔ وﻳﺬﻳﻘﻬﺎ‬
‫رﻏﺒﺔ ﺑﺎﻟﺴﻜﻮن ﻣﻠﺴﺔ ﻛﺎملﺮآة ﻛﻲ ﺗﻨﻌﻜﺲ ﻓﻴﻬﺎ اﻟﺴﻤﺎء اﻟﻌﻤﻴﻘﺔ … ﻧﺒﻮغ اﻟﻘﻠﺐ‬
‫اﻟﺬي ﻳﻠﻤﺲ املﺮء ﻟﻴﺰﻳﺪه ﻏﻨًﻰ‪ ،‬ﻓﻴﻨﴫف ﻟﻴﺲ ﻛﻤﻦ أﻏﺪﻗﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﻧﻌﻤﺔ أو ﻫﺒﺔ‬
‫ﻋﲆ ﻏﻔﻠﺔ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻛﻤﻦ أﺳﻌﺪه ﺧريٌ ﻏﺮﻳﺐ وأﺛﻘﻞ ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﻤﻦ ﺻﺎر أﻏﻨﻰ ﰲ‬
‫ذاﺗﻪ‪ ،‬ﺟﺪﻳﺪًا ﺣﻴﺎل ﻧﻔﺴﻪ وﻣﻨﻔﺘﺤﺎ‪ ،‬ﻛﻤﻦ ﻟﻔﺤﻪ وﺳﱪه ﻧﺴﻴﻢ ﻳﺬﻳﺐ اﻟﺜﻠﻮج‪ ،‬ورﺑﻤﺎ‬
‫ﺑﺂﻣﺎل ﺟﺪﻳﺪة‬
‫ٍ‬ ‫ﻛﻤﻦ ﺑﺎت أﻗﻞ ﻳﻘﻴﻨًﺎ وﺻﻼﺑﺔ وأﻛﺜﺮ رﻗﺔ واﻧﻜﺴﺎ ًرا‪ ،‬ﻟﻜﻦ ﻛﻤﻦ ﻳﺰﺧﺮ‬
‫ﻻ اﺳﻢ ﻟﻬﺎ ﺑﻌﺪُ‪) «.‬ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬ﻣﺎ وراء اﻟﺨري واﻟﴩ«(‬

‫‪148‬‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺴﺎدس‬

‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫)‪ (1‬اﻟﺘﺄﻣﻼت ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ﺗﺪرﻳﺒﺎ روﺣﻴﺎ‬

‫ﻧﺤﻮ أﻓﻀﻞ إﱃ »ﻋﻈﺎت إﱃ ﻧﻔﺴﻪ«(‬ ‫ﻧﴩت »ﺗﺄﻣﻼت« ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس )ﻗﺪ ﺗﱰﺟﻢ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﰲ اﻟﻐﺮب ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﱃ ﰲ ‪٩-١٥٥٨‬م ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻣﻔ ﱢﻜﺮ زﻳﻮرﻳﺦ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ أﻧﺪرﻳﺎس ﺟﺴﻨﺮ‬
‫‪ .Andreas Gesner‬وﻣﻨﺬ ﻇﻬﻮرﻫﺎ اﻷول ﻇ ﱠﻠﺖ »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﺗﺄﺧﺬ ﺑﺄﻟﺒﺎب اﻟﻘﺮاء‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ‬
‫ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺆﻻء اﻟﻘﺮاء‪ ،‬ﺑﻤﻦ ﻓﻴﻬﻢ ﻛﺜري ﻣﻦ املﺆرﺧني ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻳﻔﻬﻤﻮن داﺋﻤً ﺎ ﻣﺎذا ﻛﺎن ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫أورﻳﻠﻴﻮس ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺤﻘﻘﻪ ﺑﻜﺘﺎﺑﺔ ﻫﺬا اﻟﻜﺘﺎب‪ .‬أﻣﺎ املﺤ ﱢﺮران واملﱰﺟﻤﺎن اﻹﻧﺠﻠﻴﺰﻳﺎن ﻣﺮﻳﻚ‬
‫ﻛﺎﺳﻮﺑﻮن وﺗﻮﻣﺎس ﺟﺎﺗﺎﻛﺮ ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻟﺪﻳﻬﻤﺎ‪ ،‬ﺑﻌﺪُ‪ ،‬ﱞ‬
‫ﺣﺲ وﺛﻴﻖ ﺑﺎﻟﻮﻗﺎﺋﻊ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺎ ﻋﲆ‬
‫دراﻳ ٍﺔ ﺟﻴﺪة ﺑﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺬي ﻛﺎﻧﺎ ﻳﺰاوﻻﻧﻪ‪ .‬ﻟﻘﺪ أدرﻛﺎ أن »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ‬
‫ﺑﺸﻜﻞ‬
‫ٍ‬ ‫»اﻟﻴﻮﻣﻴﺎت« ‪) Hypomnemata‬ﺑﺎﻟﻼﺗﻴﻨﻴﺔ ‪ :(Commentaria‬أي ﺧﻮاﻃﺮ ﻣﻜﺘﻮﺑﺔ‬
‫ﻳﻮﻣﻲ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﺸﺨﴢ ﻟﻠﻤﺆﻟﻒ‪.‬‬
‫وﻗﺪ أملﺢ ﻛﺜري ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎب إﱃ وﺟﻮد ﻫﺬا اﻟﺠﻨﺲ اﻷدﺑﻲ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ ﻛﺎن‬
‫ﻣﻘ ﱠﺪ ًرا ملﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻜﺘﺎﺑﺎت أن ﺗﺨﺘﻔﻲ؛ إذ إﻧﻬﺎ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺗُﻜﺘﺐ ﺑﻘﺼﺪ اﻟﻨﴩ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻣﺪﻳﻨﻮن‬
‫ﰲ ﺑﻘﺎء ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس ﻟﺒﻌﺾ اﻟﻈﺮوف اﻟﺴﻌﻴﺪة‪ ،‬وﻣﻦ املﺤﺘﻤﻞ ﺟﺪٍّا ﻟﻮرع واﺣﺪ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺤﺎﺷﻴﺔ اﻟﻠﺼﻴﻘﺔ ﺑﺎﻹﻣﱪاﻃﻮر‪.‬‬
‫‪1‬‬
‫ﻧﺤﻮ أﻧﺎﻛﺮوﻧﻲ‪ ،‬اﻟﺘﺤﻴﺰات اﻷدﺑﻴﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ‬ ‫إﻻ أن ﻣﻌﻈﻢ املﺆرﺧني ﻗﺪ أﺳﻘﻄﻮا‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬
‫ﺑﺰﻣﻨﻬﻢ اﻷﺣﺪث ﻋﲆ »اﻟﺘﺄﻣﻼت«‪ .‬ﻓﻔﻲ اﻟﻘﺮﻧَني اﻟﺴﺎﺑﻊ ﻋﴩ واﻟﺜﺎﻣﻦ ﻋﴩ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻛﺎﻧﺖ‬

‫‪ Anachronistically 1‬أي ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻧﺤﻮ »ﻣﻔﺎرق ﺗﺎرﻳﺨﻴٍّﺎ«‪ ،‬أي ﺑﺸﻜﻞ ﻻ ﻳﺮاﻋﻲ ﻇﺮوف ﻛﻞ ﺣﻘﺒ ٍﺔ زﻣﻨﻴﺔ‬
‫وﻣﻼﺑﺴﺎﺗﻬﺎ؛ ﻛﺄن ﻳُﺸﻌﻞ ﻳﻮﻟﻴﻮس ﻗﻴﴫ ﻏﻠﻴﻮﻧﻪ! أو ﻳﻨﻈﺮ رﻣﺴﻴﺲ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﰲ ﺳﺎﻋﺘﻪ! … إﻟﺦ‪.‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ املﺬﻫﺒﻴﺔ اﻟﻨﺴﻘﻴﺔ ﺗُﻌ ﱡﺪ اﻟﺸﻜﻞ اﻷﻛﻤﻞ ﻟﻺﻧﺘﺎج اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻛﺎن ﻳﻌﺘﻘﺪ ﺑﻌﺎﻣﺔ أن‬
‫رﺳﺎﻟﺔ ﻣﺎ ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ‪ .‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﺗﺼﻮﱠر‬ ‫ٍ‬ ‫»اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ رﺑﻄﻬﺎ ﺑﺘﺄﻟﻴﻒ‬
‫ﺘﻔﺎ أو »ﺑﻘﺎﻳﺎ ﻣﺒﻌﺜﺮة« ‪ Disjecta Membra‬ملﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﻌﻤﻞ‬ ‫اﻟﺒﺎﺣﺜﻮن أن »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﻛﺎﻧﺖ ﻧ ُ ً‬
‫اﻻﻓﱰاﴈ‪ ،‬أو‪ ،‬رﺑﻤﺎ‪ ،‬ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ املﺪوﻧﺎت ﻣﻜﺘﻮﺑﺔ ﺑﺘﺼﻮر ﻧﴩﻫﺎ‪.‬‬
‫ﻧﻄﺎق واﺳﻊ‬
‫ٍ‬ ‫وﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﴩ‪ ،‬اﻟﺬي اﺗﺴﻢ ﺑﺎﻟﺮوﻣﺎﻧﺘﻴﻜﻴﺔ‪ ،‬ﻛﺎن ﻣﺪ َر ًﻛﺎ ﻋﲆ‬
‫أن »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﻫﻲ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻴﻮﻣﻴﺎت ‪ Hypomnemata‬أو املﺪوﻧﺎت اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ‪ .‬ﻏري‬
‫أﺣﻴﺎن ﻛﺜرية‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﰲ دراﺳﺔ رﻳﻨﺎن اﻟﻌﻈﻴﻤﺔ »ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس وﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‬ ‫ٍ‬ ‫أﻧﻪ ﰲ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ«‪ ،‬ذﻫﺐ اﻟﺒﺎﺣﺜﻮن إﱃ أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻗﺪ ﻛﺘﺐ »ﻳﻮﻣﻴﺎت ﺷﺨﺼﻴﺔ ﻟﺤﺎﻻﺗﻪ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ«‪.‬‬
‫وﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﴩﻳﻦ‪ ،‬ﻋﴫ اﻟﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺎ‪ ،‬واﻟﺘﺤﻠﻴﻞ اﻟﻨﻔﴘ‪ ،‬واﻟﺸﻚ‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﻮاﻗﻌﺔ‬
‫ﻧﻔﺴﻬﺎ — واﻗﻌﺔ أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻛﺘﺐ ﻫﺬه اﻟﻴﻮﻣﻴﺎت اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ — ﻗﺪ ﺗﻢ ﺗﺄوﻳﻠﻬﺎ ﻋﲆ‬
‫ﻻﻧﺤﺮاف ﺳﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻲ‪ ،‬وﺻﺎر ﻣﻦ اﻟﺮواﺳﻢ املﻜﺮورة اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ »ﺗﺸﺎؤﻣﻴﺔ«‬ ‫ٍ‬ ‫أﻧﻬﺎ ﻋَ َﺮض‬
‫‪ Pessimism‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ .‬ﻳﺆﻛﺪ إ‪ .‬ر‪ .‬دودز ‪ً ،E. R. Dodds‬‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻨﻘﺪ اﻟﺬاﺗﻲ‬
‫اﻟﺪاﺋﻢ اﻟﺬي ﻣﺎرﺳﻪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ورﺑﻂ ﻫﺬا املﻴﻞ ﺑﺤﻠﻢ ملﺎرﻛﻮس‪ ،‬ﺣﻔﻈﻪ ﻟﻨﺎ دﻳﻮ‬
‫ﻛﺘﻔﻴﻪ ﻣﺠﺒﻮﻟﺘﺎن‬‫ﻟﻴﻠﺔ ﺗﺒﻨﻴﻪ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻘﻮل دﻳﻮ‪ ،‬رأى اﻹﻣﱪاﻃﻮر ﰲ املﻨﺎم أن َ‬ ‫ﻛﺎﺳﻴﻮس؛ ﻓﻔﻲ ٍ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻌﺎج‪ .‬وﻳﺮى دودز أن ﻫﺬا ﻳﻮﻣﺊ إﱃ أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻛﺎن ﻣﺼﺎﺑًﺎ ﺑﺄزﻣﺔ ﻫﻮﻳﺔ ﺣﺎدة‪.‬‬
‫دراﺳﺔ ﻣﺸﱰﻛﺔ ﴍع ﻫ‪ .‬ﻓﺎن إﻓﻨﺘري ‪ H. Van Effenterre‬وﻋﺎﻟﻢ اﻷﻣﺮاض‬ ‫ٍ‬ ‫وﰲ‬
‫اﻟﻨﻔﺴﺠﺴﻤﻴﺔ ر‪ .‬دﻳﲇ ‪ R. Dailly‬ﰲ ﺗﺸﺨﻴﺺ اﻟﺠﻮاﻧﺐ اﻟﺒﺎﺛﻮﻟﻮﺟﻴﺔ — اﻟﻨﻔﺴﻴﺔ‬
‫واﻟﻔﺰﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﻌً ﺎ — ملﺎ أﺳﻤﻴﺎه »ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس«؛ ‪ 2‬واﻓﱰﺿﺎ‪ ،‬ﻣﺴﺘﻨﺪَﻳﻦ إﱃ‬
‫ﺷﻬﺎدة دﻳﻮ ﻛﺎﺳﻴﻮس‪ ،‬أن ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻛﺎن ﻳﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻗﺮﺣﺔ املﻌﺪة‪ ،‬وأن ﺷﺨﺼﻴﺔ‬
‫اﻹﻣﱪاﻃﻮر ﺗﻄﺎﺑﻖ املﻼزﻣﺎت ‪ Correlates‬اﻟﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻟﻬﺬا املﺮض‪3 :‬‬

‫ﺷﺨﺺ ﻣﻨﻐﻠﻖ ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻣﻬﻤﻮم‪ ،‬وﻣﺄزوم … ﻧﻮع ﻣﻦ‬ ‫ٌ‬ ‫»ﻣﺮﻳﺾ اﻟﻘﺮﺣﺔ ﻫﻮ‬
‫ﺗﻀﺨﻢ اﻟﺬات ﻳﺠﻌﻠﻪ ﻏري ﻗﺎدر ﻋﲆ أن ﻳﺮى رﻓﺎﻗﻪ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس … وإﻧﻤﺎ ﻧﻔﺴﻪ‪،‬‬
‫ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻫﻲ ﻣﺎ ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻨﻪ ﰲ اﻵﺧﺮﻳﻦ … وﻫﻮ ﺣﻲ اﻟﻀﻤري إﱃ ﺣﺪ‬
‫اﻟﺸﻜﻼﻧﻴﺔ‪ ،‬وﻫﻮ ﺷﻐﻮف ﺑﺎﻟﻜﻤﺎل اﻟﺘﻘﻨﻲ ﻟﻺدارة أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺷﻐﻔﻪ ﺑﺎﻟﻌﻼﻗﺎت‬

‫‪.The Case of Marcus Aurelius 2‬‬

‫‪ 3‬ﺗُﻌ ﱡﺪ ﻫﺬه واﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﻔﻀﺎﺋﺢ املﺰرﻳﺔ ﻟﻠﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻴﺔ‪ .‬وﻣﺎذا ﻟﻮ ﻋﻠﻤﻨﺎ أن ﻗﺮﺣﺔ املﻌﺪة ﻗﺪ ﱠ‬
‫ﺗﺒني‬
‫ﺣﺪﻳﺜًﺎ أﻧﻬﺎ ﺗﺘﺴﺒﺐ‪ ،‬ﰲ ﻋﺎﻣﺔ اﻷﺣﻮال‪ ،‬ﻋﻦ ﺑﻜﱰﻳﺎ! ﻫﻲ »ﻫﻴﻠﻴﻜﻮﺑﺎﻛﱰ« ‪Helicobacter‬؟‬

‫‪150‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬رﻏﻢ أن اﻷوﱃ ﻳﺠﺐ ﱠأﻻ ﺗﻜﻮن ﺳﻮى املﺠﻤﻮع اﻟﻜﲇ ﻟﻠﺜﺎﻧﻴﺔ‪ .‬وإذا ﻛﺎن‬
‫ﻣﺮﻳﺾ اﻟﻘﺮﺣﺔ إﻧﺴﺎﻧًﺎ ﻣﻔﻜ ًﺮا ﻓﺴﻮف ﻳﻜﻮن أﻣﻴﻞ إﱃ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﺘﱪﻳﺮات‪،‬‬
‫َ‬
‫ﻣﻮاﻗﻒ رواﻗﻴ ٍﺔ وﻓﺮﻳﺴﻴﺔ‪) «.‬دﻳﲇ وإﻓﻨﺘري‪،‬‬ ‫ﺷﺨﺼﻴﺎت رﻓﻴﻌﺔ‪ ،‬وﺗﺒﻨﱢﻲ‬
‫ٍ‬ ‫واﻧﺘﺤﺎل‬
‫»ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس«(‬
‫ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس ﻋﻨﺪ ﻫﺬﻳﻦ اﻟﻜﺎﺗﺒَني ﻫﻲ اﺳﺘﺠﺎﺑﺔ ﻟﺤﺎﺟﺘﻪ إﱃ »اﻹﻗﻨﺎع اﻟﺬاﺗﻲ«‬
‫و»اﻟﺘﱪﻳﺮ ﰲ ﻋﻴﻨَﻴﻪ ﻫﻮ«‪.‬‬
‫أﻣﺎ ذروة ﻫﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﺄوﻳﻞ ﻓﻬﻲ ﺑﺪون ﺷﻚ ﻣﻘﺎﻟﺔ ﻟﺘﻮﻣﺎس أﻓﺮﻳﻜﺎ ‪Thomas‬‬
‫‪ W. Africa‬ﺑﻌﻨﻮان »إدﻣﺎن ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻟﻸﻓﻴﻮن«‪ .‬ﰲ ﻫﺬه املﻘﺎﻟﺔ ﻳﺤﺎول املﺆﻟﻒ‪،‬‬
‫ﻣﺴﺘﻨﺪًا إﱃ ﻓﻘﺮات ﻣﻦ ﺟﺎﻟني ودﻳﻮ ﻛﺎﺳﻴﻮس‪ ،‬أن ﻳﻜﺸﻒ إدﻣﺎﻧًﺎ ﺣﻘﻴﻘﻴٍّﺎ ﻟﻸﻓﻴﻮن ﻣﻦ‬
‫ﺟﺎﻧﺐ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬وﻳﻈﻦ أن ﺑﻮﺳﻌﻪ أن ﻳﻜﺘﺸﻒ أﻋﺮاﺿﻪ ﰲ »اﻟﺘﺄﻣﻼت«‪ .‬ﻏري أن‬
‫اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺘﻲ ﻳﻮردﻫﺎ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻻ ﺗﺸﻜﻞ ﺑﺮﻫﺎﻧًﺎ ﻗﺎﻃﻌً ﺎ ﻋﲆ إدﻣﺎن ﻣﺎرﻛﻮس‪ .‬أﻣﺎ‬
‫اﻟﻨﺼﻮص املﻘﺘﻄﻔﺔ ﻣﻦ »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﻧﻔﺴﻬﺎ واملﻮ َردة ﻛﺄﻋﺮاض ﻟﻼﻧﺴﻤﺎم ﻓﺈن ﺗﺄوﻳﻞ أﻓﺮﻳﻜﺎ‬
‫ﻟﻬﺎ ﻫﻮ ﻫﺮاءٌ ﻣﺤﺾ‪.‬‬
‫ﻻ ﻳﺬﻛﺮ دﻳﻮ ﻛﺎﺳﻴﻮس اﻷﻓﻴﻮن ﻋﲆ اﻹﻃﻼق؛ ﺑﻞ ﻳﺬﻛﺮ ﻓﻘﻂ أﻧﻪ أﺛﻨﺎء ﺣﻤﻠﺔ اﻟﺪاﻧﻮب‬
‫ﻗﻠﻴﻼ ﻣﻦ اﻟﱰﻳﺎق ‪Theriac‬‬ ‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﺄﻛﻞ ﺑﺎﻟﻠﻴﻞ‪ ،‬وﻛﺎن أﺛﻨﺎء اﻟﻨﻬﺎر ﻻ ﻳﺘﻨﺎول إﻻ ً‬
‫ﻧﺤﻮ ﻻ‬
‫ﺣﻘﺎ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺬﻛﺮه ﻋﲆ ٍ‬ ‫ﻟﻜﻲ ﻳﺮﻳﺢ ﺻﺪره وﻣﻌﺪﺗﻪ‪ .‬وﰲ ﺣني ﻳﺬﻛﺮ ﺟﺎﻟني اﻷﻓﻴﻮن ٍّ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ ﻣﻌﻪ أن ﻳُﺴﺘﻨﺒَﻂ ﻣﻦ ﻛﻠﻤﺎﺗﻪ إدﻣﺎ ٌن ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻟﻸﻓﻴﻮن‪ .‬ﻓﻬﻮ ﻳﺬﻛﺮ ﻓﻘﻂ أن ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫ﻗﻠﻴﻼ ﻣﻦ اﻟﱰﻳﺎق ﻛﻞ ﻳﻮم »ﺑﻘﺪر ﺣﺒﺔ اﻟﻔﻮل املﴫي«؛‬ ‫أﺛﻨﺎء ﺣﻤﻠﺔ اﻟﺪاﻧﻮب ﻛﺎن ﻳﺘﻨﺎول ً‬
‫ﻟﺪواﻋﻲ اﻟﺴﻼﻣﺔ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬه ﻋﺎد ًة ﻣﺘﻜﺮرة ﺑني اﻷﺑﺎﻃﺮة اﻟﺮوﻣﺎن؛ إذ إن اﻟﱰﻳﺎق ﻛﺎن ﻳﻌﺘﱪ‬
‫ﺑﺘﻌﺐ ﻣﺰﻣﻦ ﺑﺎﻟﻨﻬﺎر ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﺤﺼﻨًﺎ ﻣﻤﺘﺎ ًزا ﺿﺪ اﻟﺴﻤﻮم‪ .‬ﻛﺎن ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﺸﻌﺮ‬
‫ﱢ‬
‫اﻟﱰﻳﺎق؛ ﻷﻧﻪ ﻳﺤﺘﻮي ﻋﲆ ﻋﺼري اﻟﺨﺸﺨﺎش أي اﻷﻓﻴﻮن؛ وﻟﺬا ﻓﻘﺪ أﻣﺮ ﺑﺈزاﻟﺔ اﻟﺨﺸﺨﺎش‬
‫وﻟﻜﻦ ﻣَ ﻌﺘﱠ ًﻘﺎ ﻫﺬه‬
‫ْ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺨﻠﻴﻂ‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﺻﺎر ﻳﻌﺎﻧﻲ اﻷرق؛ ﻓﻌﺎد ﻣﻦ ﺛﻢ إﱃ اﻟﱰﻳﺎق‬
‫املﺮة وأﺧﻒ ﺑﻜﺜري‪ .‬وﺑﻌﺪ وﻓﺎة دﻳﻤﱰﻳﻮس اﻟﻄﺒﻴﺐ اﻟﺮﺳﻤﻲ ملﺎرﻛﻮس ﺗﻮﱃ ﺟﺎﻟني ﻧﻔﺴﻪ‬
‫ﻣﻬﻤﺔ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺗﺮﻳﺎق اﻹﻣﱪاﻃﻮر‪ ،‬وﻛﺎن ﻣﺎرﻛﻮس راﺿﻴﺎ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻋﻦ ﺧﺪﻣﺎﺗﻪ‪ .‬وﻗﺪ ﴍح ﻟﻪ‬
‫ﺟﺎﻟني أن ﻫﺬا اﻟﱰﻳﺎق ﻫﻮ اﻷﻓﻀﻞ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷﻧﻪ ﻣﺮﻛﺐ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻨﺴﺐ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ‪.‬‬
‫ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺮى‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻣﺎرﻛﻮس ﻣﻊ اﻟﺘﻌﺐ واﻷرق ﻣﺆﻗﺘﺔ‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻠﺘﻤﺲ‬
‫ﻣﺎرﻛﻮس اﻷﻓﻴﻮن ﻗﻂ ﻣﻦ أﺟﻞ ذاﺗﻪ‪ ،‬ﺑﻞ ﻣﻦ أﺟﻞ ﺗﺄﺛرياﺗﻪ اﻟﻄﺒﻴﺔ؛ وﻳﺒﺪو أﻧﻪ ﻗﺪ وﺟﺪ‪،‬‬
‫ﺑﻔﻀﻞ ﺟﺎﻟني‪ ،‬اﻟﺘﻮازن اﻟﻘﻮﻳﻢ ﰲ ﺟﺮﻋﺘﻪ‪.‬‬

‫‪151‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وﻳﻌﱰف أﻓﺮﻳﻜﺎ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﰲ املﻼﺣﻈﺔ اﻷﺧرية ﻣﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ‪ ،‬ﺑﺄﻧﻪ ﺣﺘﻰ إذا ﺗﻨﺎول أﺣﺪ اﻟﻘﺪر‬
‫اﻟﺬي ﻳﺘﻨﺎوﻟﻪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻣﻦ اﻟﱰﻳﺎق ﻓﺈن ﻛﻤﻴﺔ اﻷﻓﻴﻮن اﻟﺘﻲ ﻳﺤﺘﻮﻳﻬﺎ ﻏري ﻛﺎﻓﻴﺔ ﻹﺣﺪاث‬
‫إدﻣﺎن ﻷﻓﻴﻮن‪ .‬إﻻ أﻧﻪ ﻳﻀﻴﻒ‪ :‬ﻳﺠﺐ أن ﻧﻔﱰض أن اﻟﺠﺮﻋﺎت املﻮﺻﻮﻓﺔ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺗﺮاﻋﻰ‬
‫ً‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻣﺎ ﻟﺘﻔﺴري ﻏﺮاﺑﺔ »ﺗﺄﻣﻼت« اﻹﻣﱪاﻃﻮر واﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻐﺮﻳﺒﺔ‬ ‫داﺋﻤً ﺎ‪ ،‬ﻷﻧﻨﺎ ﻻ ﺑﺪ أن ﻧﺠﺪ‬
‫ﻟﻠﺮؤى اﻟﺘﻲ ﻳﺼﻔﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﻳﻘﻔﺰ إﱃ اﻷﻋني ﺿﻌﻒ ﻣﻨﻄﻖ أﻓﺮﻳﻜﺎ‪ :‬ﻧﺤﻦ ﻟﺴﻨﺎ ﻋﲆ أدﻧﻰ ﻳﻘني ﺑﺄن ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ‬ ‫أورﻳﻠﻴﻮس ﻛﺎن ﻣﺪﻣﻦ أﻓﻴﻮن‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن »ﻧﻔﱰض« أﻧﻪ ﻛﺎن ﻛﺬﻟﻚ‪ ،‬إذ ﻻ ﺑﺪ ﻟﻨﺎ‬
‫أوﻻ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺮؤى ﰲ‬ ‫ٌ‬
‫ﺳﻔﺴﻄﺔ ﻣﺰدوﺟﺔ‪ً :‬‬ ‫ﻣﺎ أن ﻧﻔﴪ ﻏﺮاﺑﺔ »اﻟﺘﺄﻣﻼت«‪ .‬ﻫﺬه‬
‫»اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﻏﺮﻳﺒﺔ‪ ،‬ﻓﻼ ﳾء ﻳﺠﱪﻧﺎ ﻋﲆ أن ﻧﻔﴪﻫﺎ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻷﻓﻴﻮن؛ إن دﻳﲇ وﻓﺎن إﻓﻨﺘري‪،‬‬
‫ﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل‪ ،‬ﻛﺎﻧﺎ ﻗﺎﻧﻌَ ني ﺑﺘﻔﺴريﻫﺎ ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻗﺮﺣﺔ املﻌﺪة! ﻳﻈﻦ أﻓﺮﻳﻜﺎ أن ﺑﻮﺳﻌﻪ أن‬
‫ﻳﻜﺸﻒ ﻣﻤﺎﺛﻼت ﺑني »اﻟﺘﺄﻣﻼت« و»اﻋﱰاﻓﺎت آﻛﻞ أﻓﻴﻮن إﻧﺠﻠﻴﺰي« ﻟﺘﻮﻣﺎس دي ﻛﻴﻨﴘ‬
‫وﻟﻜﻦ ﻫﻞ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه املﻘﺎرﻧﺔ ﻣﻤﻜﻨﺔ ٍّ‬
‫ﺣﻘﺎ؟‬ ‫ْ‬ ‫‪.Thomas De Quincey‬‬
‫ﺳﻨﺪع أﻓﺮﻳﻜﺎ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ‪:‬‬

‫ﻛﻨﻬﺮ ﻫﺎﺋﺞ ﻳﻜﺘﺴﺢ ﻛﻞ ﳾء أﻣﺎﻣﻪ وﻳﻠﻘﻲ ﺑﻪ ﰲ‬ ‫ٍ‬ ‫»ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺗﺼﻮﱡر ﻣﺎرﻛﻮس ﻟﻠﺰﻣﻦ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﺪرﺳﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻋﻦ اﻟﺤﻴﺎة ﻣﻨﻈﻮ ًرا‬ ‫ﻫﺎوﻳﺔ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر ﻣﺬﻫﺐ‬
‫إﻟﻴﻬﺎ ﻣﻦ »اﻟﺮواق« ‪ ،Porch‬ﺑﻞ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻟﻠﺘﻌﺒري ﻋﻦ املﻨﻈﻮرﻳﻦ اﻟﻣﺘﻤﺎدﻳني ﻟﻠﺰﻣﺎن‬
‫واملﻜﺎن اﻟﻠﺬﻳﻦ ﻓﺘﺤﻬﻤﺎ ﻟﻪ اﻷﻓﻴﻮن‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺗﻌﺠﱠ ﻞ ﺑُﻌﺪا اﻟﺰﻣﺎن واملﻜﺎن ﺣﺘﻰ ﻛﺎﻧﺖ‬
‫أوروﺑﺎ ﺑﻘﻌﺔ واﻟﺤﺎﴐ ﻧﻘﻄﺔ واﻟﻨﺎس ﺣﴩات ﺗﺰﺣﻒ ﻋﲆ ﻛﺘﻠﺔ ﻃني‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻌﺪ‬
‫اﻟﺘﺎرﻳﺦ ﻣﺮﺟﻌً ﺎ ﺑﻞ ﻣﻮﻛﺒًﺎ ﺣﻘﻴﻘﻴٍّﺎ ﻟﻠﻤﺎﴈ‪ .‬وﻳﺸﺎرك ﻣﺎرﻛﻮس زﻣﻴﻠﻪ املﺪﻣﻦ‬
‫دي ﻛﻴﻨﴘ اﻹﺣﺴﺎﺳﺎت املﺘﻮﻫﺠﺔ‪» :‬اﻹﺣﺴﺎس ﺑﺎملﻜﺎن‪ ،‬وﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ اﻹﺣﺴﺎس‬
‫ﺑﺎﻟﺰﻣﻦ‪ ،‬ﻛﺎﻧﺎ ﻛﻼﻫﻤﺎ ﻣﺘﺄﺛﺮﻳﻦ ﺑﻘﻮة‪ .‬املﺒﺎﻧﻲ‪ ،‬املﻨﺎﻇﺮ اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ … إﻟﺦ ﻋُ ﺮﺿﺖ ﰲ‬
‫أﺣﺠﺎ ٍم ﺷﺎﺳﻌﺔ ﺑﺤﻴﺚ إن اﻟﻌني اﻟﺠﺴﺪﻳﺔ ﻏري ﻣﺆﻫﻠﺔ ﻹدراﻛﻬﺎ‪ .‬ﻋﲆ أن ﻫﺬا ﻛﺎن‬
‫أﻗﻞ إزﻋﺎﺟً ﺎ ﱄ ﺑﻜﺜري ﻣﻦ اﻟﺘﻤﺪد اﻟﻬﺎﺋﻞ ﻟﻠﺰﻣﻦ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺑﺪا ﱄ أﺣﻴﺎﻧًﺎ أﻧﻨﻲ ﻋﺸﺖ‬
‫ﻟﻴﻠﺔ واﺣﺪة‪ ،‬ﺑﻞ ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﺪيﱠ أﺣﺎﺳﻴﺲ ﺗﻤﺜﻞ‬ ‫ﺳﺒﻌني ﻋﺎﻣً ﺎ أو ﻣﺎﺋﺔ ﻋﺎم ﰲ ٍ‬
‫ﻣﺪة ﺗﺘﺠﺎوز ﻛﺜريًا ﺣﺪود اﻟﺨﱪة اﻟﺒﴩﻳﺔ«‪) «.‬ﺗﻮﻣﺎس دي ﻛﻴﻨﴘ‪» ،‬اﻋﱰاﻓﺎت آﻛﻞ‬
‫أﻓﻴﻮن إﻧﺠﻠﻴﺰي«(‬

‫‪152‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫أﻣﺎ اﻟﻔﻘﺮات ﻣﻦ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس اﻟﺘﻲ ﻳﺸري إﻟﻴﻬﺎ أﻓﺮﻳﻜﺎ ﻓﻬﻲ اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‪:‬‬

‫وﺗﻴﺎر ﻋﻨﻴﻒ‪ 4 .‬ﻓﻤﺎ ﻳﻜﺎد ﳾء ﱡ‬

‫ﻳﻌﻦ ﺣﺘﻰ‬ ‫ٍ‬ ‫»اﻟﺰﻣﻦ أﺷﺒﻪ ﺑﻨﻬﺮ ﻣﻦ اﻷﺣﺪاث اﻟﺠﺎرﻳﺔ‬
‫ﻳﻨﺠﺮف ﺑﻌﻴﺪًا )إﱃ املﺎﴈ( وﻳﺤ ﱡﻞ ﻏريُه ﻣﺤ ﱠﻠﻪ‪ ،‬ﻓﻤﺎ ﻳﻠﺒﺚ أن ﻳﻨﺠﺮف ﺑﺪوره‪«.‬‬
‫)اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣٤–٤ ،‬‬

‫»اﻧﻈﺮ ﻣﻠﻴٍّﺎ ﻛﻴﻒ ﻳُﺰاح ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻗﺎﺋﻢ وﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻗﺎدم وﻳﺼري ﻣﺎﺿﻴًﺎ وﻳﺰول‬
‫ﺗﺪﻓﻖ داﺋﻢ‪ ،‬وأﻓﻌﺎﻟﻪ ﺗﻌﺎﻗﺐٌ ﺛﺎﺑﺖ ﻟﻠﺘﻐري! وأﺳﺒﺎﺑﻪ ﻻ‬ ‫ٍ‬ ‫ً‬
‫زواﻻ‪ .‬اﻟﻮﺟﻮد ﻣﺜﻞ ﻧﻬﺮ ﰲ‬
‫ﺗُﺤﴡ ﰲ ﺗﻨﻮﱡﻋﻬﺎ‪ .‬ﻻ ﳾء ﻳﺒﻘﻰ ﺛﺎﺑﺘًﺎ ﺣﺘﻰ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺣﺎﴐٌ ﻋﺘﻴﺪ‪ .‬ﺗﺄﻣﱠ ﻞ ً‬
‫أﻳﻀﺎ اﻟﻬﻮﱠة‬
‫اﻟﻔﺎﻏﺮة ﻟﻠﻤﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ اﻟﺘﻲ ﺗﺒﺘﻠﻊ ﻛﻞ ﳾء‪ .‬أﻟﻴﺲ ﺑﺄﺣﻤﻖ ﻣﻦ ﻳﻌﻴﺶ وﺳﻂ‬
‫ﻫﺬا ﻛﻠﻪ ﺛﻢ ﺗُﺤﺪﱢﺛﻪ ﻧﻔﺴﻪ أن ﻳﻠﺞ ﰲ اﻷﻣﻞ أو ﻳﻬﻠﻚ ﰲ اﻟﻜﻔﺎح أو ﻳﺴﺨﻂ ﻋﲆ‬
‫ً‬
‫ﻃﻮﻳﻼ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪،‬‬ ‫ﻧﺼﻴﺒﻪ؟! وﻛﺄن أي ﳾء ﻣﻦ ﻫﺬا داﺋﻢ ﻟﻪ أو ﻣُﻘﺪﱠر أن ﻳﺆ ﱢرﻗﻪ‬
‫‪(٢٣–٥‬‬
‫ﺣﻨﺎﻧﻴﻚ ﻳﺎ أﻓﺮﻳﻜﺎ! ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ واردة ﻛﺜريًا وﻣُﺴ ﱠﻠﻢ ﺑﻬﺎ ﰲ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬ﺧﺬ ً‬
‫ﻣﺜﻼ اﻟﻔﻘﺮات‬
‫اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ ﺳﻨﻜﺎ‪:‬‬

‫»ﺿ ْﻊ أﻣﺎم ﻋني ﻋﻘﻠﻚ اﻻﻣﺘﺪاد اﻟﻬﺎﺋﻞ ﻟﻬﻮﱠة اﻟﺰﻣﺎن‪ ،‬وﻗﺎرن ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻣﺎ ﻧُﺴﻤﱢ ﻴﻪ‬
‫اﻟﺤﻴﺎة اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺑﺎﻟﻼﻧﻬﺎﻳﺔ …« )ﺳﻨﻜﺎ‪ ،‬رﺳﺎﻟﺔ(‬
‫ٍ‬
‫ﺑﴪﻋﺔ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ … وﺟﻮدﻧﺎ‬ ‫»ﻛﻞ ﳾء ﻳﺴﻘﻂ ﰲ ﻧﻔﺲ اﻟﻬﺎوﻳﺔ … اﻟﺰﻣﻦ ﻳﻤ ﱡﺮ‬
‫ﻧﻘﻄﺔ‪ ،‬ﺑﻞ أﻗﻞ ﻣﻦ ﻧﻘﻄﺔ؛ وﻟﻜﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺑﺘﻘﺴﻴﻤﻬﺎ ﻟﻬﺬا اﻟﴚء اﻟﻀﺌﻴﻞ ﻗﺪ‬
‫أﺿﻔﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻈﻬﺮ ﻣﺪ ٍة أﻃﻮل‪) «.‬ﺳﻨﻜﺎ‪ ،‬رﺳﺎﻟﺔ(‬

‫ﻫﺬه ﺻﻮر ٌة ﺟﻠﻴﻠﺔ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪﻫﺎ ﰲ اﻷﺑﻴﺎت اﻟﺮﻓﻴﻌﺔ اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ ﻟﻴﻮﻧﻴﺪاس ﻣﻦ ﺗﺎرﻧﺘﻢ‪:‬‬
‫»أﻳﻬﺎ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴٍّﺎ ﻛﺎن اﻟﺰﻣﻦ ﻗﺒﻞ أن ﻳﺒﺰغ ﻓﺠﺮك‪ ،‬وﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴٍّﺎ ﺳﻴﻜﻮن اﻟﺰﻣﻦ اﻟﺬي‬
‫ﻳﻨﺘﻈﺮك ﰲ ﻫﺎدﻳﺲ‪ .‬ﻓﺄيﱡ ﻗﺴﻂ ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة ﱠ‬
‫ﻳﺘﺒﻘﻰ ﻟﻚ‪ ،‬ﻏري ﻧﻘﻄﺔ‪ ،‬أو إذا ﻛﺎن ﺛﻤﺔ ﻣﺎ ﻫﻮ ﱡ‬
‫أدق‬

‫‪ 4‬رﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮن اﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻣﺴﺘﻤﺪٍّا ﻣﻦ ﻫرياﻗﻠﻴﻄﺲ اﻟﻘﺎﺋﻞ‪» :‬ﻛﻞ ﳾء ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﺗﺪﻓﻖ‪» ،«.‬إﻧﻚ ﻻ ﺗﻨﺰل اﻟﻨﻬﺮ‬
‫اﻟﻮاﺣﺪ ﻣﺮﺗَني‪«.‬‬

‫‪153‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﻦ اﻟﻨﻘﻄﺔ؟« )ﻳﻮﻧﻴﺪاس ﻣﻦ ﺗﺎرﻧﺘﻢ‪» ،‬املﺨﺘﺎرات اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ«(‪ .‬وﻧﻬﺮ ﻣﺎرﻛﻮس‪ ،‬ﺑﺎملﻨﺎﺳﺒﺔ‪،‬‬

‫ﻟﻴﺲ ﻏري ﻧﻬﺮ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﺬي ﻳﺠﺮي ﺑﻼ ﺗﻮﻗﻒ؛ ﻋﲆ أﻧﻪ‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻫﻮ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻧﻬﺮ ﻫريﻗﻠﻴﻄﺲ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﻀﺎﻫﻲ ﺟﻤﻴﻊ املﻮﺟﻮدات ﺑﺘﺪﻓﻖ ﻧﻬﺮ‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻧﻬﺮ‬ ‫ً‬
‫اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني ﻛﻤﺎ ذﻛﺮه ﺑﻠﻮﺗﺎرخ‪» :‬ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﻌً ﺎ ﺗﻜﻮن وﺗﻔﺴﺪ‪ :‬اﻷﻓﻌﺎل‪ ،‬اﻷﻗﻮال‪ ،‬املﺸﺎﻋﺮ؛‬
‫ذﻟﻚ أن اﻟﺰﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻧﻬﺮ ﻳﺠﺮف ﻛﻞ ﳾء‪ «.‬واﻟﻨﻬﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺬﻛﺮه أوﻓﻴﺪ‪» :‬اﻟﺰﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺠﺮي‬
‫ٍ‬
‫ﺣﺮﻛﺔ داﺋﻤﺔ‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﺜﻞ ﻧﻬﺮ … ﻣﻮج ﻳﺪﻓﻌﻪ ﻣﻮج« )أوﻓﻴﺪ‪ ،‬ﻣﻴﺘﺎﻣﻮرﻓﻮزﻳﺲ(‪.‬‬ ‫ﰲ‬
‫ً‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺴﺘﺨﺪم ﺳﻨﻜﺎ‪ ،‬ﰲ اﻟﻔﻘﺮة املﻘﺘﺒﺴﺔ آﻧﻔﺎ‪ ،‬ﺗﻌﺒري ‪» — propone‬ﺿﻊ ﻧﺼﺐ ﻋني‬
‫ﻋﻘﻠﻚ«‪ ،‬أي »ﺗﻤﺜﻞ ﰲ ﻧﻔﺴﻚ ﻫﺎوﻳﺔ اﻟﺰﻣﻦ« — ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻮﺿﺢ ﺑﺠﻼء أﻧﻪ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﺗﺪرﻳﺐ‬
‫ﻳﺘﻌني ﻋﲆ اﻟﺮواﻗﻲ أن ﻳﻤﺎرﺳﻪ‪ .‬وإﻧﻪ ملﺜﺎل ﻟﻨﻔﺲ اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﻤﺮﻳﻦ‪ ،‬إذ‬ ‫ﱠ‬ ‫املﺨﻴﻠﺔ اﻟﺬي‬
‫ﻳﺤﺎول ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬ﰲ »اﻟﺘﺄﻣﻼت«‪ ،‬أن ﻳﻀﻢ أﺑﻌﺎد اﻟﻌﺎﻟﻢ ﰲ ﻣﺨﻴﻠﺘﻪ‪ ،‬وﻳﻨﻈﺮ إﱃ‬
‫اﻷﺷﻴﺎء ﻣﻦ ﻓﻮق‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺮدﱠﻫﺎ إﱃ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ‪.‬‬

‫»اﻧﻈﺮ ﰲ اﻟﻮﺟﻮد ﻛﻠﻪ؛ اﻟﺬي أﻧﺖ أﺻﻐﺮ أﺟﺰاﺋﻪ‪ ،‬واﻧﻈﺮ ﰲ اﻟﺰﻣﺎن ﻛﻠﻪ‪ ،‬اﻟﺬي‬
‫ٌ‬
‫ﻟﺤﻈﺔ وﺟﻴﺰة وﻫﺎرﺑﺔ؛ واﻧﻈﺮ ﰲ اﻟﻘﺪر وﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻌﻘﻮد ﺑﺎﻟﻘﺪر‪،‬‬ ‫ُﻗ ْ‬
‫ﺴﻤﺖ ﻟﻚ ﻣﻨﻪ‬
‫وﻛﻢ أﻧﺖ ﺟﺰءٌ ﺿﺌﻴﻞ ﻣﻨﻪ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٢٤–٥ ،‬‬

‫ارﺗﻔﺎع ﻫﺎﺋﻞ وأﻣﻜﻨﻚ أن ﺗﻨﻈﺮ ﺗﺤﺘﻚ إﱃ ﻣﺸﺎﻏﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫»إذا ﻣﺎ ُرﻓﻌْ َﺖ ﻓﺠﺄة إﱃ‬
‫ً‬
‫ﻫﺎﺋﻼ ﻣﻦ‬ ‫اﻟﺒﴩ ﺑﺸﺘﻰ أﺻﻨﺎﻓﻬﺎ؛ ﻷن ﻣﺠﺎل ﻧﻈﺮك ﺳﻮف ﻳﻀﻢ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺣﺸﺪًا‬
‫اﻷرواح اﻟﺘﻲ ﺗﺄﻫﻞ اﻟﻔﻀﺎء واﻟﺴﻤﺎء‪ ،‬وﻷﻧﻚ ﻣﻬﻤﺎ أﻋﺪت اﻟﻜ ﱠﺮة ﻓﺴﻮف ﺗﺮى اﻷﺷﻴﺎء‬
‫ﻧﻔﺴﻬﺎ؛ اﻟﺮﺗﺎﺑﺔ واﻟﺰوال‪ .‬ﻫﻞ ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء ﺗﺴﺘﺪﻋﻲ اﻟﺰﻫﻮ واﻟﺨﻴﻼء؟!« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪،‬‬
‫‪(٢٤–١٢‬‬

‫املﻨﻐﺼﺎت ﻏري اﻟﴬورﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻤﻦ ﺑﺄﻛﻤﻠﻬﺎ ﰲ‬ ‫ﱢ‬ ‫»ﺑﻮﺳﻌﻚ أن ﺗُﻨﺤﱢ ﻲ اﻟﻜﺜري ﻣﻦ‬
‫ﺣﻜﻤﻚ أﻧﺖ‪ .‬ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﺳﺘﻮﻓﺮ ﻟﻨﻔﺴﻚ ﻣﻜﺎﻧًﺎ رﺣﺒًﺎ ﺑﺄن ﺗﻔﻬﻢ اﻟﻜﻮن ﻛﻠﻪ وﺗﺴﺘﻮﻋﺒﻪ‬
‫ﰲ ﻋﻘﻠﻚ‪ ،‬وﺑﺄن ﺗﺘﻔﻜﺮ ﰲ أﺑﺪﻳﺔ اﻟﺰﻣﺎن‪ ،‬وﺗﺘﺄﻣﻞ ﰲ اﻟﺘﻐري اﻟﴪﻳﻊ اﻟﺬي ﻳﻌﱰي ﻛﻞ‬
‫ﳾء ﰲ ﻛﻞ ﺟﺎﻧﺐ؛ ﻣﺎ أﺿﻴﻖ اﻟﺒﻮن ﺑني املﻴﻼد واﻟﻔﻨﺎء‪ ،‬وﻣﺎ أوﺳﻊ اﻟﻔﺠﻮة اﻟﺰﻣﻨﻴﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ ﺳﺒﻘﺖ ﻣﻮﻟﺪك واﻟﻔﺠﻮة اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ املﻤﺎﺛﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻌﻘﺐ ﻓﻨﺎءك‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪،‬‬
‫‪(٣٢–٩‬‬

‫‪154‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫»واﻟﺮوح اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ‪ ،‬ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﺗﺠﺘﺎز اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ واﻟﺨﻼء املﺤﻴﻂ ﺑﻪ‪،‬‬
‫وﺗﺴﺘﻜﺸﻒ ﺷﻜﻠﻪ‪ ،‬وﺗﻤﺪ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﰲ ﻻﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺰﻣﺎن‪ 5 ،‬وﺗﺤﻴﻂ ﺑﺎﻟﺘﺠﺪد اﻟﺪوري ﻟ‬
‫»اﻟﻜﻞ« وﺗﻔﻬﻤﻪ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(١–١١ ،‬‬

‫»آﺳﻴﺎ وأوروﺑﺎ ﻣﺠﺮد رﻛﻨَني ﺻﻐريَﻳﻦ ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻛﻞ ﻣﺤﻴﻂ ﻫﻮ ﻧﻘﻄﺔ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫ﺟﺒﻞ أﺛﻮس ‪ 6 Athos‬ﺣﻔﻨﺔ ﺗﺮاب ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬اﻟﺰﻣﻦ اﻟﺤﺎﴐ ﻛﻠﻪ ﻫﻮ ﺛﻘﺐ دﺑﻮس‬
‫ﰲ اﻷﺑﺪﻳﺔ‪ .‬ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء ﺿﺌﻴﻠﺔ وﴎﻳﻌﺔ اﻟﺘﻐري وزاﺋﻠﺔ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣٦–٦ ،‬‬

‫»ﻣﺎ أﺻﻐﺮ ﻧﺼﻴﺐ ﻛ ﱟﻞ ﻣﻨﺎ ﻣﻦ اﻟﺰﻣﻦ — ﺣﺼﺘﻪ اﻟﻀﺌﻴﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﻬﻮة اﻟﺰﻣﺎﻧﻴﺔ‬

‫اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ؛ ﻟﴪﻋﺎن ﻣﺎ ﺗﺒﺘﻠﻌﻬﺎ اﻷﺑﺪﻳﺔ! وﻣﺎ أﺿﺄل ﺣﺼﺘﻪ ﻣﻦ ﻣﺎدة »اﻟﻜﻞ« وروح‬
‫»اﻟﻜﻞ«! ﻣﺎ أﺿﺄﻟﻬﺎ ﰲ ﺟﻤﻠﺔ اﻷرض ﺗﻠﻚ اﻟﺒﻘﻌﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺰﺣﻒ ﻋﻠﻴﻬﺎ! ﺗﺄﻣﻞ ﰲ ﻛﻞ‬
‫ﻫﺬا وﻻ ﺗﻜﱪ ﺷﻴﺌًﺎ ﺳﻮى اﻟﻜﺪح إﱃ ﺣﻴﺚ ﺗﻘﻮدك ﻃﺒﻴﻌﺘﻚ‪ ،‬واﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﺑﻤﺎ ﺗﺄﺗﻲ ﺑﻪ‬
‫ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣٢–١٢ ،‬‬
‫اﻟﻔﺮق ﺑني ﻫﺬه اﻟﻨﺼﻮص واﻟﻔﻘﺮة املﻘﺘﺒﺴﺔ ً‬
‫آﻧﻔﺎ ﻣﻦ دي ﻛﻴﻨﴘ ﻳﻘﻔﺰ إﱃ اﻟﻌني‪ :‬ﻓﺘﺸﻮﱡه‬
‫اﻟﺰﻣﺎن واملﻜﺎن ﻟﺪى اﻷﺧري ﻣﻘﺤَ ﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ اﻟﺨﺎرج؛ ﻓﺎملﺪﻣﻦ ﺿﺤﻴﺔ ﺳﻠﺒﻴﺔ ﻻﻧﻄﺒﺎﻋﺎﺗﻪ‪.‬‬
‫ﱠ‬
‫ﻳﺘﺠﲆ‬ ‫ٌ‬
‫ﻋﻤﻠﻴﺔ إﻳﺠﺎﺑﻴﺔ »ﻧﺸﻄﺔ«؛‬ ‫أﻣﺎ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻓﺎﻟﻨﻈﺮ ﰲ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﺰﻣﺎن واملﻜﺎن ﻫﻮ‬
‫ﺑﻮﺿﻮح ﺗﺎم ﻣﻦ ﻋﻈﺎﺗﻪ املﺘﻜﺮرة ﺑﺄن »ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﻧﻔﺴﻪ« و»ﻳﺘﻔﻜﺮ ﰲ« ﻛﻠﻴﺔ اﻷﺷﻴﺎء‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ذﻟﻚ‬
‫روﺣﻲ ﺗﻘﻠﻴﺪي ﻳﺴﺘﺨﺪم ﻣﻠﻜﺎت اﻟﺘﺨﻴﱡﻞ‪ .‬وإذا ﻛﺎن دي‬
‫ﱟ‬ ‫ﺗﺪرﻳﺐ‬
‫ٍ‬ ‫إن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﻌﺎﻣﻞ ﻫﻨﺎ ﻣﻊ‬
‫ﻛﻴﻨﴘ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﺗﺸﻮﱡه اﻟﻠﺤﻈﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺨﺬ ﻧﺴﺒًﺎ ﻫﻮﻟﻴﺔ ﻓﺈن ﻣﺎرﻛﻮس‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪،‬‬
‫ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ »ﺟﻬﺪ« ﻟﺘﺨﻴﱡﻞ اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻲ وﺗﺨﻴﱡﻞ اﻟﻜﻞ‪ ،‬ﻋﴗ أن ﺗﺮى ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻠﺤﻈﺎت واﻷﻣﺎﻛﻦ‬
‫وﻗﺪ ُردﱠت إﱃ أﺣﺠﺎ ٍم ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ اﻟﺼﻐﺮ‪ .‬ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺎرﻛﻮس ﻓﺈن ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺮﻳﻦ اﻹرادي ﻟﻠﻤﺨﻴﻠﺔ‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ اﻋﺘﻘﺎدًا ﰲ املﺨﻄﻂ اﻟﻜﻮزﻣﻮﻟﻮﺟﻲ اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪي‪ :‬اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻗﺎﺋﻢ داﺧﻞ‬ ‫ﻳﻔﱰض‬
‫زﻣﺎن ﻻﻧﻬﺎﺋﻲ‪ ،‬ﻓﻴﻪ ﺗﺠﺪ ٌد دوري ﻟﻠﻜﻮن ﻳﺘﻜﺮر إﱃ‬
‫ٍ‬ ‫ﺧﻼءٍ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻲ‪ ،‬وﻣﺪﺗﻪ ﻣﺘﻀﻤﱠ ﻨﺔ داﺧﻞ‬

‫‪ 5‬ﰲ اﻟﻨﻈﺮة اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮد اﻧﻈﺮ ‪» :٣٢–٩‬ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﺳﺘﻮﻓﺮ ﻟﻨﻔﺴﻚ ﻣﻜﺎﻧًﺎ رﺣﺒًﺎ ﺑﺄن ﺗﻔﻬﻢ اﻟﻜﻮن ﻛﻠﻪ‬
‫وﺗﺴﺘﻮﻋﺒﻪ ﰲ ﻋﻘﻠﻚ‪ ،‬وﺑﺄن ﺗﺘﻔﻜﺮ ﰲ أﺑﺪﻳﺔ اﻟﺰﻣﺎن …«‬
‫‪ 6‬ﺟﺒﻞ ﰲ ﺷﻤﺎل اﻟﻴﻮﻧﺎن‪ ،‬ﻳﺒﻠﻎ ارﺗﻔﺎع ﻗﻤﺘﻪ ﺣﻮاﱄ َ‬
‫أﻟﻔﻲ ﻣﱰ‪.‬‬

‫‪155‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﺎ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ‪ .‬املﻘﺼﺪ ﻣﻦ ﺗﻤﺮﻳﻦ ﻣﺎرﻛﻮس ﻫﻮ أن ﻳﺰوده ﺑﺮؤﻳﺔ ﻟﻠﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻗﺎدرة ﻋﲆ‬
‫وﺿﻌﻬﺎ داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ‪7 .‬‬

‫ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻹﺟﺮاء ﻫﻮ ﻣﺎﻫﻴﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪه ﻣﺘﻜﺮ ًرا ﰲ ﺻﻮر ٍة ﻣﺘﻄﺎﺑﻘﺔ‪،‬‬
‫ﺗﺤﺖ اﻟﻔﺮوق اﻟﺴﻄﺤﻴﺔ ﰲ املﻔﺮدات‪ ،‬ﰲ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪.‬‬
‫أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻳُﻌ ﱢﺮف اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺑﻘﺪرﺗﻬﺎ ﻋﲆ ﺗﺄﻣﻞ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﺰﻣﺎن‬
‫واﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬واﻟﻨﻈﺮ ﺑﺎﻟﺘﺎﱄ إﱃ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ ﺑﺎزدراء )أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ‪.(a486 ،‬‬
‫وﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدف ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺑني اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني ﻣﺜﻞ ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري وﻣﻜﺴﻴﻤﻮس‬
‫اﻟﺼﻮري‪ ،‬وﰲ اﻟﻔﻴﺜﺎﻏﻮرﻳﺔ اﻟﺠﺪﻳﺪة‪ ،‬وﺑني اﻟﺮواﻗﻴني‪ ،‬وﺣﺘﻰ ﺑني اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﺪ رأﻳﻨﺎ‬
‫ﰲ ﻓﻘﺮة ﻣﱰودوروس املﻘﺘﺒﺴﺔ ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪.‬‬
‫ﰲ »ﺣﻠﻢ ﺳﻜﻴﺒﻴﻮ« ‪ 8 Dream of Scipio‬ﻟﺸﻴﴩون ﻧﺠﺪ ﺣﻔﻴﺪ ﺳﻜﻴﺒﻴﻮ أﻓﺮﻳﻜﺎﻧﻮس‬
‫ﻳﺘﺄﻣﻞ اﻷرض ﻣﻦ ﻓﻮق ﻣﺠﺮة درب اﻟﺘﺒﺎﻧﺔ‪ ،‬ﻓﺘﺒﺪو اﻷرض ﻟﻪ ﻣﻦ اﻟﺼﻐﺮ ﺑﺤﻴﺚ إن‬
‫اﻹﻣﱪاﻃﻮرﻳﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ إدراﻛﻬﺎ‪ ،‬واﻟﺤﻴﺎة ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺗﺒﺪو أدق ﻣﻦ ﻧﻘﻄﺔ‪ .‬اﺳﺘﻤﺮت‬
‫ﻣﺜﻼ ﺑﺎﺳﻜﺎل و»اﻟﻼﻧﻬﺎﻳﺘني«‪» :‬ﻓﻠﺘﺒ ُﺪ اﻷرض‬ ‫ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻋﲆ ﻃﻮل اﻟﱰاث اﻟﻐﺮﺑﻲ‪ .‬ﻧﺬﻛﺮ ً‬
‫ﻛﻨﻘﻄﺔ … ﺑﺎملﻘﺎرﻧﺔ ﺑﺎﻟﻔﻠﻚ اﻟﻬﺎﺋﻞ اﻟﺬي ﻳﺮﺳﻤﻪ ﻫﺬا اﻟﻨﺠﻢ …« )ﺑﺎﺳﻜﺎل‪ ،‬اﻷﻓﻜﺎر(‪.‬‬
‫وﺗﺪوﻳﻨﺎت ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻻ ﺗﻌﻄﻴﻨﺎ ﻓﻜﺮ ًة ﺗُﺬﻛﺮ ﻋﻦ ﺧﱪاﺗﻪ اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ‪.‬‬
‫ﺻﺤﻴﺢ أن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ ﰲ ﺑﻌﺾ ﻓﻘﺮات »اﻟﺘﺄﻣﻼت« أن ﻧُﻌﺎﻳﻦ ﺑﻌﺾ املﻌﻠﻮﻣﺎت اﻷوﺗﻮﺑﻴﻮﺟﺮاﻓﻴﺔ‬
‫اﻟﺼﻐﺮى؛ ﻏري أن ﻫﺬه ﻗﻠﻴﻠﺔ وﻣﺘﺒﺎﻋﺪة ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ )‪ ٤٠–٣٥‬ﻓﻘﺮة ﻓﻘﻂ‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫ﺑني ‪ ،٤٧٣‬ﺗﺘﻀﻤﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه املﻌﻠﻮﻣﺎت(‪ .‬وﻛﺜريًا ﻣﺎ ﺗﻜﻮن ﻫﺬه اﻟﺘﻔﺎﺻﻴﻞ ﻣﺠﺮد اﺳﻢ‪،‬‬
‫ﻣﺜﻞ ﺑﺎﻧﺜﻴﺎ‪ ،‬وﺻﻴﻔﺔ ﻟﻮﺷﻴﻮس ﻓريوس‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻟﺰﻣﺖ ﻣﻘﱪة ﺣﺒﻴﺒﻬﺎ‪ ،‬أو ﻣﻴﻤﻴﺲ ﻓﻴﻠﻴﺴﺘﻴﻮن‪،‬‬
‫وﻓﻮﻳﺒﻮس‪ ،‬وأورﻳﺠﺎﻧﻴﻮن‪ .‬إن ﻣﺎرﻛﻮس ﻻ ﻳﺨﱪﻧﺎ ﻓﻌﻠﻴٍّﺎ ﺑﺄي ﳾء ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫وﻟﻜﻦ ﻣﺎذا ﻋﻦ ﺗﻠﻚ اﻟﻌﺒﺎرات اﻟﻌﺪﻳﺪة ملﺎرﻛﻮس اﻟﺘﻲ ﺗﺒﺪو ﻣﴩﺑﺔ ﺑﺎﻟﺘﺸﺎؤم؟ أﻻ‬
‫ﺗﻨﺒﺌﻨﺎ ﺑﺄي ﳾء ﻋﻦ ﺣﺎﻻﺗﻪ اﻟﻨﻔﺴﻴﺔ؟ إﻧﻚ إن ﺟﻤﻌﺘﻬﺎ ﻣﻌً ﺎ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﺗﻌﻄﻲ اﻧﻄﺒﺎﻋً ﺎ‬
‫ﺑﺎزدراءٍ ﺗﺎم ﻟﻠﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪ ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو‪ ،‬اﻧﻄﺒﺎﻋً ﺎ ﺑﺎملﺮارة‪ ،‬واﻟﺘﻘ ﱡﺰز‪،‬‬
‫وﺣﺘﻰ »اﻟﻐﺜﻴﺎن« ﺗﺠﺎه اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﴩي‪» .‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺒﺪو ﻟﻚ ﻣﺎء اﻟﻐﺴﻞ‪ :‬زﻳﺖ‪ ،‬ﻋﺮق‪ ،‬ﻗﺬر‪،‬‬

‫‪ 7‬أي رؤﻳﺔ اﻷﺷﻴﺎء »ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻷزل«‪.‬‬

‫‪ 8‬ﺳﻜﻴﺒﻴﻮ‪ ،‬أو ﺳﻴﺒﻴﻮ‪ ،‬أو ﺷﺒﻴﻮ‪.‬‬

‫‪156‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫أﺳﻦ — ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻐﺚ؛ ﻛﺬﻟﻚ ﺣﺎل ﻛﻞ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﺣﺎل ﻛﻞ ﳾء ﻓﻴﻬﺎ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪،‬‬

‫‪ .(٢٤–٨‬ﻟﻠﻮﻫﻠﺔ اﻷوﱃ ﻳﺒﺪو ﻫﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﻌﺒري اﻻزدراﺋﻲ ﻣﻘﺼﻮ ًرا ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻢ واﻟﺒﺪن‪،‬‬
‫اﻟﺬي ﻳﺴﻤﻴﻪ ﻣﺎرﻛﻮس »اﻟﻄني«‪ ،‬و»اﻟﻘﺬر«‪ ،‬و»اﻟﺪم املﻠﻮث«‪ .‬إﻻ أﻧﻪ ﺑﻨﻔﺲ املﻌﺎﻣﻠﺔ ﻳﻌﺎﻣﻞ‬
‫أﺷﻴﺎء دأب اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي ﻋﲆ اﻋﺘﺒﺎرﻫﺎ ﻗﻴﻤً ﺎ ﻫﺎﻣﺔ‪:‬‬

‫»ﻣﺎ أﻃﻴﺐ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﻮن أﻣﺎﻣﻚ ﻟﺤ ٌﻢ ﻣﺸﻮي أو ﻣﺎ ﺷﺎﺑﻪ ﻣﻦ اﻷﻃﺎﻳﺐ‪ ،‬أن‬

‫ﺗﺴﺘﺤﴬ ﰲ ذﻫﻨﻚ أن ﻫﺬا ﺟﺜﺔ ﺳﻤﻜﺔ‪ ،‬وﻫﺬا ﺟﺜﺔ ﻃﺎﺋﺮ أو ﺧﻨﺰﻳﺮ‪ ،‬ﺛﻢ إن ﻫﺬا‬
‫اﻟﻨﺒﻴﺬ اﻟﻔﺎﻟريﻧﻲ ‪ 9‬ﻣﺠﺮد ﻋﺼري ﻋﻨﺐ‪ ،‬وإن رداءك اﻷرﺟﻮاﻧﻲ ﻟﻴﺲ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻓﺮاء‬
‫ﺧﺮوف ﻣﻨﻘﻮع ﰲ دم املﺤﺎر! وﰲ اﻟﺠﻤﺎع أﻧﻪ ﻟﻴﺲ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﺣﺘﻜﺎك ﻏﺸﺎء ودﻓﻘﺔ‬
‫ﻣﺨﺎط‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(١٣–٦ ،‬‬

‫وﻳﺘﺨﺬ ﻣﺎرﻛﻮس ﺑﺎملﺜﻞ ﻧﻈﺮة ﻟﻸﻧﺸﻄﺔ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻏري واﻫﻤﺔ‪» :‬وﻛﻞ ﻣﺎ ﻧُﻌﻠﻴﻪ وﻧُﻐﻠﻴﻪ‬
‫ﺑﻌﻀﺎ‪ ،‬وأﻃﻔﺎل ﺗﺘﺸﺎﺟﺮ …‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻌﺾ ﺑﻌﻀﻬﺎ‬‫ﱡ‬ ‫ﰲ اﻟﺤﻴﺎة ﻫﻮ ﳾءٌ ﻓﺎرغ وﻋﻔﻦ وﺗﺎﻓﻪ؛ ِﺟ َﺮاء‬
‫ﺗﻀﺤﻚ … وﻣﺎ ﺗﻠﺒﺚ أن ﺗﺒﻜﻲ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٣٣–٥ ،‬واﻟﺤﺮب اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻳﺪاﻓﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫ﻋﻦ ﺣﺪود اﻹﻣﱪاﻃﻮرﻳﺔ ﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻪ‪ ،‬أﺷﺒﻪ ﺑﺼﻴﺪ ﻟﻠﻌﺒﻴﺪ اﻟﴫاﻣﻄﺔ‪ ،‬ﻻ ﻳﺨﺘﻠﻒ ﰲ‬
‫ﳾء ﻋﻦ ﺻﻴﺪ ﻋﻨﻜﺒﻮت ﻟﻠﺬﺑﺎب )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(١٠-١٠ ،‬وﻳﺤﺪج ﺑﻨﻈﺮ ٍة ﻗﺎﺳﻴﺔ ذﻟﻚ اﻟﻬﻴﺎج‬
‫املﺸﻮﱠش ﻟﻠﺪﻣﻰ اﻟﺒﴩﻳﺔ‪» :‬أي ﺻﻨﻒ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻫﻢ ﺣني ﻳﺄﻛﻠﻮن وﻳﺮﻗﺪون وﻳﻀﺎﺟﻌﻮن‬
‫وﻳﻘﻀﻮن ﺣﺎﺟﺘﻬﻢ … إﻟﺦ؟ ﺛﻢ أي ﺻﻨﻒ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻫﻢ ﺣني ﻳﺘﻮ ﱠﻟﻮن اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻋﲆ اﻟﻨﺎس؟‬
‫ﻣﺘﺠﱪﻳﻦ‪ ،‬ﻣﺘﺤﺠﱢ ﺮي اﻟﻘﻠﺐ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(١٩–١٠ ،‬وﻣﻤﺎ ﻳﺤﻘﺮ ﻣﻦ اﻟﺤﺮص اﻟﺒﴩي أﻧﻪ‬ ‫ﱢ‬
‫ﺣﻘﺎ‪» :‬ﺑﺎﻷﻣﺲ ﻛﺎن ﺑﺬرة وﻏﺪًا ﻣﻮﻣﻴﺎء أو رﻣﺎدًا«‬ ‫ﻻ ﻳﺪوم ﻏري ﻟﺤﻈﺔ وﻳﻨﺘﻬﻲ إﱃ ﻻ ﳾء ٍّ‬
‫)اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٤٨–٤ ،‬‬
‫ﺗﻜﻔﻲ ﻛﻠﻤﺘﺎن ﻟﻜﻲ ﻧﻮﺟﺰ اﻟﻜﻮﻣﻴﺪﻳﺎ اﻟﺒﴩﻳﺔ‪ :‬ﻛﻞ ﳾء ﺗﺎﻓﻪ‪ ،‬وﻛﻞ ﳾء زاﺋﻞ‪ .‬ﺗﺎﻓﻪ ﻷﻧﻪ‬
‫ﻻ ﺟﺪﻳﺪ ﺗﺤﺖ اﻟﺸﻤﺲ‪:‬‬

‫»ﺗﺄﻣﻞ دوﻣً ﺎ ﻛﻴﻒ أن ﻣﺎ ﻳﺤﺪث اﻵن ﻗﺪ ﺣﺪث ﻣﻦ ﻗﺒ ُﻞ‪ ،‬وﺳﻮف ﻳﺤﺪث ﰲ‬

‫ٍ‬
‫ﻣﴪﺣﻴﺎت ﻛﺎﻣﻠﺔ‪ ،‬ﺑﻨﻔﺲ املﺸﺎﻫﺪ‬ ‫املﺴﺘﻘﺒﻞ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ .‬ﺷﺎﻫﺪ ﺑﻌني ﻋﻘﻠﻚ‬
‫— ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻌﺮﻓﻪ ﻣﻦ ﺧﱪﺗﻚ أو ﻣﻦ اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻷﻗﺪم — ﻛﻞ ﺑﻼط ﻫﺎدرﻳﺎن ﻋﲆ‬

‫‪ 9‬ﻧﺒﻴﺬٌ ﻓﺎﺧﺮ ﻛﺎن ﻳُﻨﺘَﺞ ﰲ ﺷﻤﺎل ﻛﻤﺒﺎﻧﻴﺎ‪.‬‬

‫‪157‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻛﺮوﻳﺴﻮس‪10 .‬‬ ‫ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﺑﻼط أﻧﻄﻮﻧﻴﻨﻮس ﺑﺄﻛﻤﻠﻪ‪ ،‬ﺑﻼط ﻓﻴﻠﻴﺐ‪ ،‬اﻹﺳﻜﻨﺪر‪،‬‬
‫ﻛﻞ أوﻟﺌﻚ ﻛﺎن ﻣﴪﺣﻴﺎت ﻛﺎﻟﺘﻲ ﺗﺮاﻫﺎ اﻵن‪ ،‬وﻻ اﺧﺘﻼف إﻻ ﰲ ﻓﺮﻗﺔ املﻤﺜﻠني‪«.‬‬
‫)اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٢٧–١٠ ،‬‬

‫وﺗﺒﻠﻎ اﻟﺘﻔﺎﻫﺔ واﻟﺴﺄم ﺣﺪٍّا ﻣُﻐﺜﻴًﺎ‪:‬‬

‫»ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺤﺪث ﻟﻚ ﰲ املﺪرج ‪ Amphitheater‬وﻣﺎ ﺷﺎﺑﻪ ذﻟﻚ ﻣﻦ اﻷﻣﻜﻨﺔ‪ ،‬ﺣﻴﺚ‬

‫ﺛﺒﺎت املﻨﻈﺮ ورﺗﺎﺑﺔ املﺸﻬﺪ ﻳﺒﻌﺜﺎن ﻋﲆ اﻟﻀﺠﺮ‪ ،‬ﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﰲ ﺧﱪﺗﻚ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎة‬
‫ﻛﻜﻞ؛ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻫﻨﺎ وﻫﻨﺎك‪ ،‬ﻫﻮ ﻧﻔﺲ اﻟﴚء‪ ،‬وﺑﻨﻔﺲ اﻷﺳﺒﺎب‪ .‬ﻓﺈﱃ ﻣﺘﻰ؟!«‬
‫)اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٤٦–٦ ،‬‬

‫أﻳﻀﺎ ﻋﺎﺑﺮ ٌة زاﺋﻠﺔ‪ .‬وﻣﺎرﻛﻮس ﻳﺤﺎول‬ ‫ﻟﻴﺴﺖ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻣﻀﺠﺮة ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬إﻧﻬﺎ ً‬
‫أن ﻳﺴﺘﺤﴬ ﰲ ﻣﺨﻴﱢﻠﺘﻪ ﺻﻮر ًة ﺣﻴﺔ ﻟﻠﺠﻤﻮع اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻟﻠﻌﺼﻮر املﺎﺿﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺼ ﱢﻮ ًرا أﻳﺎم ﺗﺮاﻳﺎن‬
‫وﻓﻴﺴﺒﺎﺳﻴﺎن‪ ،‬ﺑﺄﻋﺮاﺳﻬﺎ‪ ،‬وأﻣﺮاﺿﻬﺎ‪ ،‬وﺣﺮوﺑﻬﺎ‪ ،‬وأﻋﻴﺎدﻫﺎ‪ ،‬وﺗﺠﺎرﺗﻬﺎ‪ ،‬وزراﻋﺘﻬﺎ‪ ،‬وﻃﻤﻮﺣﻬﺎ‪،‬‬
‫ﻳﺒﻖ ﻟﻬﺎ ﻣﻦ أﺛﺮ‪ .‬وﻳﺤﺎول‬ ‫وﻏﺮاﻣﻴﺎﺗﻬﺎ‪ .‬ﻛﻞ ﻫﺬه اﻟﻜﺘﻞ اﻟﺒﴩﻳﺔ‪ ،‬ﻣﻊ أﻓﻌﺎﻟﻬﺎ‪ ،‬ﻗﺪ زاﻟﺖ وﻟﻢ َ‬
‫اﻟﻔﻨﺎء ﺗﻌﻤﻞ ﻋﻤﻠﻬﺎ ﻋﲆ أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ‬ ‫أﻳﻀﺎ أن ﻳﺘﺨﻴﱠﻞ ﻫﺬه اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ املﻮﺻﻮﻟﺔ ﻣﻦ َ‬
‫ﻣﺎرﻛﻮس ً‬
‫ﺣﻮﻟﻪ )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(١٨–١٠ ،‬‬
‫وﻣﺎرﻛﻮس ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺻﱪًا ﻋﲆ أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻳُﻌ ﱡﺰون أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻋﻦ ﻗِ َﴫ اﻟﺤﻴﺎة ﺑﺎﻷﻣﻞ‬
‫ﰲ ﺧﻠﻮد اﺳﻤﻬﻢ ﻟﺪى اﻷﺧﻼف‪» .‬ﻣﺎذا ﰲ اﻻﺳﻢ؟ ﻣﺠﺮد ﺿﻮﺿﺎء‪ ،‬أو ﺻﺪًى ﺧﺎﻓﺖ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪،‬‬
‫‪ .(٣٣–٥‬وﰲ أﻋﲆ ﺗﻘﺪﻳﺮ ﻓﺴﻮف ﻳﻨﺘﻘﻞ ﻫﺬا اﻟﴚء اﻟﺒﺎﺋﺲ اﻟﺮاﺋﻎ إﱃ ﺑﻀﻌﺔ أﺟﻴﺎل ﻻ ﻳﺪوم‬
‫ﻛ ﱞﻞ ﻣﻨﻬﺎ إﻻ ﻛﻤﺎ ﺗﺪوم وﻣﻀﺔ ﺑﺮق ﰲ اﻟﺰﻣﺎن اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻲ‪ .‬ﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ ﻳﺨﺪﻋﻨﺎ ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﻮﻫﻢ؛‬
‫»ﻓﻬﻮ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﲆ ﺗﻌﺎﻗﺐ ﻗﻠﻴﻞ ﻣﻦ اﻟﺒﴩ ﴎﻋﺎن ﻣﺎ ﻳﻤﻮﺗﻮن وﻻ ﻳﻌﻮدون ﻳﻌﺮﻓﻮن أﻧﻔﺴﻬﻢ‬
‫زﻣﻦ ﺑﻌﻴﺪ!« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪» .(١٠–٣ ،‬ﴎﻋﺎن ﻣﺎ ﺳﺘﻜﻮن ﻗﺪ ﻧﺴﻴﺖ ﻛﻞ‬ ‫ﻧﺎﻫﻴﻚ ﺑﻤﻦ ﻣﺎت ﻣﻨﺬ ٍ‬
‫ﳾء‪ ،‬وﻳﻜﻮن ﻗﺪ ﻧﺴﻴﻚ ﻛﻞ ﳾء« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٢١–٧ ،‬‬
‫ﺣﻘﺎ‪ .‬إﻻ أﻧﻨﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻧﺄﺧﺬ‬ ‫ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﱰاﻛﻢ ﻣﻦ اﻟﻌﺒﺎرات اﻟﺘﺸﺎؤﻣﻴﺔ ﻫﻮ ﳾءٌ ﻻﻓﺖ ٍّ‬
‫ﻣﺘﴪﻋﺔ ﻋﻦ ﺳﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﺎرﻛﻮس ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ .‬ﻟﻜﻢ ﻫﻮ‬ ‫ً‬ ‫ﺣﺬرﻧﺎ ﻣﻦ أن ﻧﺴﺘﻨﺒﻂ ﻣﻨﻬﺎ ﻧﺘﺎﺋﺞَ‬

‫‪ 10‬ﻣﻠﻚ ﻟﻴﺪﻳﺎ ﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎدس ق‪.‬م‪.‬؛ ﻗﻴﻞ إﻧﻪ ﻛﺎن أﻏﻨﻰ رﺟﻞ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻫﺰﻣﻪ ﻗﻮرش ﻣﻠﻚ اﻟﻔﺮس ﻋﺎم‬
‫‪٥٤٦‬ق‪.‬م‪.‬‬

‫‪158‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫ﻳﺴري ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﺼﻮر‪ ،‬ﺷﺄن ﻛﺜري ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎب املﺤﺪﺛني‪ ،‬أن اﻟﻜﺘﱠﺎب اﻟﻘﺪاﻣﻰ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻜﺘﺒﻮن‬
‫ﻧﺤﻮ ﻣﺒﺎﴍ أو ﻳﻮﺻﻠﻮا اﻟﻌﻮاﻃﻒ اﻟﺘﻲ ﺗﺼﺎدف أﻧﻬﻢ ﻳﺸﻌﺮون‬ ‫ﻟﻜﻲ ﻳﻮﺻﻠﻮا ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬أن »ﺗﺄﻣﻼت« ﻣﺎرﻛﻮس ﻗﺼﺪ ﺑﻬﺎ أن ﺗﻨﻘﻞ ﻣﺸﺎﻋﺮه اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ إﻟﻴﻨﺎ‪،‬‬ ‫ﺑﻬﺎ؛ ﻓﻨﻔﱰض‪ً ،‬‬
‫ﻗﻠﻘﺎ واﺳﺘﺨﺪم ﻗﺼﻴﺪﺗﻪ »ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء« ﻟﻜﻲ‬ ‫ﺷﺨﺼﺎ ً‬ ‫ً‬ ‫وأن ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﻮس ﻛﺎن ﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ‬
‫ﺣﻘﺎ ﰲ »اﻻﻋﱰاﻓﺎت«‪ .‬إﻻ‬ ‫ﻳﺤﺎول أن ﻳﺤﺎرب ﻗﻠﻘﻪ‪ ،‬وأن أوﻏﺴﻄني ﻛﺎن ﻳﻌﱰف ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ ٍّ‬
‫ﻧﺺ ﻗﺪﻳﻢ ﺣﺘﻰ‬ ‫أﻧﻪ‪ ،‬ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻷﻣﺮ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻳﻜﻔﻲ أن ﻧﻨﻈﺮ املﻌﺎﻧﻲ اﻟﺴﻄﺤﻴﺔ اﻟﻈﺎﻫﺮة ﰲ ﱟ‬
‫ﻛﺎﻣﻼ‪ .‬إﻧﻤﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺤﺎول أن ﻧﻔﻬﻢ ملﺎذا ﻛﺘﺒﺖ ﻫﺬه اﻟﻌﺒﺎرات أو ﻗﻴﻠﺖ‪،‬‬ ‫ً‬ ‫ﻧﻔﻬﻤﻪ ﻓﻬﻤً ﺎ‬
‫ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻧﻜﺘﺸﻒ ﻏﺎﺋﻴﺘﻬﺎ‪.‬‬
‫وﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ اﻟﻘﻮل إن ﺗﴫﻳﺤﺎت ﻣﺎرﻛﻮس اﻟﺘﻲ ﺗﺒﺪو ﺗﺸﺎؤﻣﻴﺔ ﻟﻴﺴﺖ‬ ‫ٍ‬
‫ﺗﻌﺒريات ﻋﻦ ﺗﻘ ﱡﺰزه أو إﺣﺒﺎﻃﻪ ﺗﺠﺎه ﻣﺸﻬﺪ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻟﻜﻨﻬﺎ وﺳﻴﻠﺔ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ ﻣﻦ أﺟﻞ أن‬
‫ُﻐري ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ ﰲ ﺗﻘﻴﻴﻢ اﻷﺣﺪاث واﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺸﻜﻞ ﻣﻨﻬﺎ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﴩي‪ .‬وﻫﻮ ﻳﻘﻮم‬ ‫ﻳ ﱢ‬
‫ﺑﺬﻟﻚ ﺑﺄن ﻳﻌﺮف ﻫﺬه اﻷﺣﺪاث واﻷﺷﻴﺎء ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﰲ اﻟﻮاﻗﻊ — أو ﻗﻞ »ﻓﻴﺰﻳﺎﺋﻴٍّﺎ« —‬
‫ﻋﺎزﻻ إﻳﺎﻫﺎ ﻋﻦ اﻟﺘﻤﺜﻴﻼت اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ اﻟﺘﻲ اﻋﺘﺎد اﻟﻨﺎس أن ﻳﺸ ﱢﻜﻠﻮﻫﺎ ﻣﻦ اﻷﺣﺪاث واﻷﺷﻴﺎء‪.‬‬ ‫ً‬
‫إن ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت ﻣﺎرﻛﻮس ﻟﻠﻐﺬاء‪ ،‬أو اﻟﻨﺒﻴﺬ‪ ،‬أو اﻷ َ ْردﻳَﺔ اﻷرﺟﻮاﻧﻴﺔ )املﻠﻜﻴﺔ(‪ ،‬أو اﻟﺠﻤﺎع‪ ،‬ﻫﻲ‬
‫ٍ‬
‫ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت ﺗﻘﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻃﺒﻴﺔ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪ ،‬ﻟﻸﺷﻴﺎء‪ ،‬واﻟﺘﻲ إذا‬ ‫ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت ﺗﻌﻤﺪ إﱃ أن ﺗﻜﻮن »ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ«‪،‬‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ »ﺑﴩﻳﺔ« ﺗُﺜري أﻋﻨﻒ اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‪ ،‬وﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ ﻟﻨُﺤ ﱢﺮر أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﻦ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻧﻈﺮت‬
‫اﻟﻔﺘﻨﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻤﺎرﺳﻬﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت ﻻ ﺗﻌﱪ ﻋﻦ اﻧﻄﺒﺎﻋﺎت ﻣﺎرﻛﻮس‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻲ‬
‫ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ ﺗُﻨﺎﻇﺮ وﺟﻬﺔ ﻣﻦ اﻟﺮأي ُﻗﺼﺪ ﺑﻬﺎ أن ﺗﻜﻮن »ﻣﻮﺿﻮﻋﻴﺔ«‪ ،‬وﻟﻴﺴﺖ ﻫﻲ ﻣﻦ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ودﻳﻤﻘﺮﻳﻄﺲ ﻗﺪﻳﻤً ﺎ ﻗﺪ ﻋ ﱠﺮﻓﺎ اﻟﺠﻤﺎع‬‫اﺧﱰاع ﻣﺎرﻛﻮس ﺑﺄي ﺣﺎل‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن أﺑﻘﺮاط‪ً ،‬‬
‫ﻋﲆ أﻧﻪ »ﴏ ٌع ﺻﻐري«‪.‬‬
‫ﻄﻒ‪ ،‬اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺤﻤﻴﻤﺔ ﻟﻠﻤﺘﻐﻄﺮس‪ ،‬ﰲ »أﻛﻠﻪ‪ ،‬ﻧﻮﻣﻪ‪،‬‬ ‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﺨﻴﻞ ﻣﺎرﻛﻮس‪ ،‬ﺑﻼ ﺗﻠ ﱡ‬
‫رؤﻳﺔ »ﻓﻴﺰﻳﺎﺋﻴﺔ« ﻟﻠﻮاﻗﻊ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪ‬ ‫ً‬ ‫ﺟﻤﺎﻋﻪ‪ ،‬ﺗﻐﻮﱡﻃﻪ« ﻓﺈﻧﻤﺎ ﻳﺤﺎول أن ﻳﻘﺪﱢم‬
‫ﻣﻤﺎﺛﻼ ﻋﻨﺪ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻷﺷﺨﺎص اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻘﻨﻌﻮن ﺑﻤﺠﺮد اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪:‬‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺗﺄﻣﻼ‬
‫»ﻟﻮددت أن أراﻗﺐ أﺣﺪ ﻫﺆﻻء اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ وﻫﻮ ﻳﻀﺎﺟﻊ ﻛﻴﻤﺎ أرى ﻛﻴﻒ ﻳﺘﻌ ﱠﺮق‪ ،‬وﻳﺠﻬﺪ‪ ،‬وأي‬
‫ﴐب ﻣﻦ اﻟﻨﺨري واﻟﺘﺄوﱡه ﻳﺼﺪر؛ وﻣﺎ إذا ﻛﺎن ﺑﻮﺳﻌﻪ ﺣﺘﻰ أن ﻳﺘﺬﻛﺮ اﺳﻤﻪ‪ ،‬ﺑَ ْﻠﻪ اﻷﺣﺎدﻳﺚ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﺳﻤﻌﻬﺎ‪ ،‬أو أﻟﻘﺎﻫﺎ‪ ،‬أو ﻗﺮأﻫﺎ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺤﺎدﺛﺎت(‪.‬‬
‫ﻳﻄﺒﱢﻖ ﻣﺎرﻛﻮس ﻧﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻋﲆ ﻓﻜﺮﺗﻨﺎ ﻋﻦ املﻮت‪» :‬ﺗﺄﻣﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ املﻮت‪ ،‬وﻛﻴﻒ أن‬
‫املﺮء إذا ﻧﻈﺮ إﱃ املﻮت ﰲ ذاﺗﻪ وﺑﺬاﺗﻪ‪ ،‬ﻣﺒﺪدًا اﻟﺼﻮر املﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎملﻮت إذ ﻳُﺤ ﱢﻠﻞ ﺗﺼﻮرﻧﺎ‬
‫ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻋﻨﻪ‪ ،‬ﻓﻠﻦ ﻳﻌﻮد ﻳﺮاه إﻻ ﻧﺘﺎﺟً ﺎ ﻣﻦ ﻧﻮاﺗﺞ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪«.‬‬

‫‪159‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎ ﻓﺈن ﺳﻌﻲ ﻣﺎرﻛﻮس ملﻮاﺟﻬﺔ اﻟﻮﺟﻮد ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺘﻪ اﻟﻌﺎرﻳﺔ ﺑﺘﻤﺎﻣﻬﺎ ﻳُﻔﴤ‬
‫ﺑﻪ إﱃ أن ﻳﻠﻤﺢ ﻋﻤﻠﻴﺎت اﻟﻔﺴﺎد واﻟﺘﺤ ﱡﻠﻞ اﻟﺘﻲ ﺗﻔﻌﻞ ﻓﻌﻠﻬﺎ ﰲ اﻟﻨﺎس واﻷﺷﻴﺎء ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻪ‪،‬‬
‫وﻳﺴﺘﺤﴬ ﺑﻼط أوﻏﺴﻄﺲ ﺣﻴٍّﺎ أﻣﺎم ﻋﻴﻨَﻴﻪ ﻟﻠﺤﻈﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﺪرك أن ﺟﻤﻴﻊ ﻫﺆﻻء اﻟﻨﺎس‪،‬‬
‫زﻣﻦ ﻃﻮﻳﻞ‪ .‬إﻻ أﻧﻪ ﻻ ﻳﺤﻖ ﻟﻨﺎ أن‬
‫املﻔﻌﻤني ﺑﺎﻟﺤﻴﺎة ﰲ ﻣﺨﻴﱢﻠﺘﻪ‪ ،‬ﻫﻢ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ أﻣﻮات ﻣﻨﺬ ٍ‬
‫ذاﺗﻲ ﻣﺮﴈ‪ ،‬ﺑﺄﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻳﺤﻖ ﻟﺮوﺑني وﻳﻠﻴﺎﻣﺰ‪،‬‬ ‫ﱞ‬ ‫ﻧﻔﴪ ﻫﺬا ﻋﲆ أﻧﻪ وﺳﻮاس ﺑﺎملﻮت أو ً‬
‫رﺿﺎ‬ ‫ﱢ‬
‫ﰲ ﻓﻴﻠﻢ ’‪ ،‘Dead Poets’ Society‬أن ﻳﺪﻋﻮ ﺗﻼﻣﻴﺬه إﱃ ﺗﺄﻣﻞ ﺻﻮرة ﻷوﻻد املﺪرﺳﺔ اﻟﻘﺪاﻣﻰ‪.‬‬
‫ْ‬
‫)اﻗﺒﺾ ﻋﲆ اﻟﻴﻮم(‪ ،‬ﺑﻨﻔﺎﺳﺔ‬ ‫إن ﺑﻄﻞ اﻟﻔﻴﻠﻢ ﻳﺤﺎول أن ﻳﺒﴫ ﺗﻼﻣﻴﺬه ﺑﻤﻌﻨﻰ ‪Carpe Diem‬‬
‫ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﻟﺤﻈﺎت اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وإﻧﻤﺎ ﺑﻬﺬا اﻟﻬﺪف ﰲ اﻟﺬﻫﻦ ﻫﻮ ﻳﺆﻛﺪ أن ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻮﺟﻮه ﰲ‬
‫اﻟﺼﻮرة اﻟﻔﻮﺗﻮﻏﺮاﻓﻴﺔ ﻟﻠﻔﺼﻞ‪ ،‬اﻟﻮﺟﻮه اﻟﺼﻐرية املﻔﻌﻤﺔ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬ﻫﻲ اﻵن ﻣﻴﺘﺔ ﻣﻨﺬ زﻣﺎن‪.‬‬
‫ﻛﺬﻟﻚ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﺤﺪث ﻣﺎرﻛﻮس ﻋﻦ رﺗﺎﺑﺔ اﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻔﻌﻞ ذﻟﻚ ﻻ ﻟﻜﻲ‬
‫ﻳﻌﱪ ﻋﻦ ﺳﺄﻣﻪ ﻫﻮ ﺑﻞ ﻟﻜﻲ ﻳﻘﻨﻊ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺄن املﻮت ﻟﻦ ﻳﺤﺮﻣﻪ ﻣﻦ أي ﳾءٍ ﺟﻮﻫﺮي‪ .‬وﻋﻨﺪ‬
‫ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﻧﺠﺪ ﻧﻔﺲ اﻟﺤﺠﺔ ﺗﺴﺘﺨﺪم ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﺗﻮاﳼ اﻹﻧﺴﺎن ﰲ‬
‫ﴎك؛ ﻛﻞ ﳾء ﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ اﻟﺪوام‬ ‫ﻣﺤﻨﺔ املﻮت‪» :‬ﻻ ﺟﺪﻳﺪ ﻟﺪيﱠ ﻳﻤﻜﻦ أن أﺧﱰﻋﻪ ﻟﻜﻲ أ َ ُ ﱠ‬
‫… ﻣﺎ ﻳﻜﻤﻦ ﻟﻚ ﰲ اﻟﺨﺰاﻧﺔ ﻫﻮ داﺋﻤً ﺎ ﻧﻔﺲ اﻟﴚء … ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ُﻗﺪﱢر ﻟﻚ أﻻ ﺗﻤﻮت أﺑﺪًا«‬
‫)ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء«(‪.‬‬
‫واع ﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‬ ‫ٌ‬
‫ﺗﻄﺒﻴﻖ إراديﱞ ٍ‬ ‫ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻓﺈن ﻛﻞ ﻫﺬه اﻟﺘﴫﻳﺤﺎت ﻫﻲ‬
‫ﻳﺼﻮﻏﻬﺎ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪:‬‬
‫وﺻﻔﺎ ﻟﻠﴚء اﻟﺬي ﻳﻌﺮض ﻟﻌﻘﻠﻚ‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻤﻜﻨﻚ‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺗﻌﺮﻳﻔﺎ أو‬ ‫»ﺿ ْﻊ ﻟﻨﻔﺴﻚ داﺋﻤً ﺎ‬
‫ﺗﺘﺒني ﺑﻮﺿﻮح أي ﺻﻨﻒ ﻣﻦ اﻷﺷﻴﺎء ﻫﻮ ﰲ ﺟﻮﻫﺮه وﺗﺠ ﱡﺮده‪ ،‬وﰲ ﻛﻠﻴﺘﻪ‬ ‫أن ﱠ‬
‫وﰲ أﺟﺰاﺋﻪ‪ ،‬وﺑﺤﻴﺚ ﻳﻤﻜﻨﻚ أن ﺗُﻔﴤ إﱃ ﻧﻔﺴﻚ ﺑﺎﺳﻤﻪ اﻟﺼﺤﻴﺢ وأﺳﻤﺎء ﺗﻠﻚ‬
‫اﻟﻌﻨﺎﴏ اﻟﺘﻲ ﻳﱰﻛﺐ ﻣﻨﻬﺎ واﻟﺘﻲ ﺳﻮف ﻳﻨﺤ ﱡﻞ إﻟﻴﻬﺎ‪) 11 «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(١١–٣ ،‬‬
‫ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ رواﻗﻴﺔ ﰲ اﻟﺼﻤﻴﻢ‪ :‬ﺗﺘﺄﻟﻒ ﻣﻦ ﻋﺪم إﺿﺎﻓﺔ أﺣﻜﺎم ﻗﻴﻤﺔ ذاﺗﻴﺔ —‬
‫ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ »ﻫﺬا اﻟﴚء ﻛﺮﻳﻪ«‪» ،‬ﻫﺬا اﻟﴚء ﺣﺴﻦ«‪» ،‬ﻫﺬا اﻟﴚء ﺳﻴﺊ«‪» ،‬ﻫﺬا ﺟﻤﻴﻞ«‪،‬‬

‫‪ 11‬اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ اﻟ ﱠﺮدﱢي أو اﻻﺧﺘﺰاﱄ ‪ ،Reductive Analysis‬أي رد اﻟﴚء إﱃ أﺟﺰاﺋﻪ املﻜﻮﱢﻧﺔ وﺗﺠﺮﻳﺪه ﻣﻦ‬
‫ﻣﻈﺎﻫﺮه اﻟﺨﺎرﺟﻴﺔ اﻟﻌﺮﺿﻴﺔ‪ ،‬أداة ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ ﻣﺎرﻛﻮس ﰲ اﻟﺴﻴﺎﻗﺎت اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ واملﺎدﻳﺔ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ؛ وﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ‬
‫ً‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ ﻋﻦ »اﻻﺧﺘﺰاﻟﻴﺔ« أو »اﻟﺮدﱢﻳﺔ« ‪ Reductionism‬ﺑﻤﻌﻨﺎﻫﺎ اﻟﺴﻠﺒﻲ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪.‬‬ ‫ﺷﻴﺌًﺎ‬

‫‪160‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫»ﻫﺬا ﻗﺒﻴﺢ« — واﻟﻌﺪول ﻋﻦ ذﻟﻚ إﱃ اﻟﺘﻤﺜﻴﻞ »املﻮﺿﻮﻋﻲ« ﻟﻸﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪،‬‬
‫ﻗﻴﻤﺔ أﺧﻼﻗﻴﺔ‪ .‬ﻫﺬا املﻨﻬﺞ اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﺸﻬري ‪،Phantasia Kataleptike‬‬ ‫ٌ‬ ‫وﻟﻴﺲ ﻟﻬﺎ ﻣﻦ ﺛﻢ‬
‫اﻟﺬي ﻳﱰﺟﻢ ﺑ »اﻟﺘﻤﺜﻴﻞ املﻮﺿﻮﻋﻲ«‪ ،‬ﻳﻘﻊ ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻤﺘﻨﻊ ﻋﻦ إﺿﺎﻓﺔ أي ﺣﻜﻢ ﻗﻴﻤﺔ‬
‫إﱃ اﻟﻮاﻗﻊ املﺤﺾ )اﻟﻌﺎري(‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪» :‬ﻧﺤﻦ ﻟﻦ ﻧﻤﻨﺢ ﺗﺼﺪﻳﻘﻨﺎ ﻷي ﳾء إﻻ‬
‫ذﻟﻚ اﻟﺬي ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻋﻨﻪ ﺗﻤﺜﻴ ٌﻞ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪» ،‬املﺤﺎدﺛﺎت«(؛ وﻫﻮ ﻳﻀﻴﻒ اﻟﺘﻮﺿﻴﺢ‬
‫اﻟﺘﺎﱄ‪ :‬ﻣﺎذا ﺣﺪث؟ وﻟﺪك ﻣﺎت‪ .‬ﻻ أﻛﺜﺮ؟ ﻻ أﻛﺜﺮ‪ .‬ﺳﻔﻴﻨﺘﻚ ُﻓﻘﺪت‪ .‬ﻣﺎذا ﺣﺪث؟ ﺳﻔﻴﻨﺘﻚ‬
‫ُﻓﻘﺪت‪ .‬ﻓﻼن ُزجﱠ ﺑﻪ إﱃ اﻟﺴﺠﻦ‪ .‬ﻣﺎذا ﺣﺪث؟ ﻟﻘﺪ ُزجﱠ ﺑﻪ إﱃ اﻟﺴﺠﻦ‪ .‬أﻣﺎ أﻧﻪ ﰲ ﻫﺬا ﻗﺪ ﻧُﻜِﺐ‬
‫ﻓﺬاك ﳾء ﻳﺰاﻳﺪ ﺑﻪ ﻛ ﱞﻞ ﻣﻦ رأﻳﻪ اﻟﺨﺎص )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪» ،‬املﺤﺎدﺛﺎت«(‪.‬‬
‫ﻳﻌﺘﻘﺪ ﺑﻌﺾ املﺆرﺧني أن ﺑﻮﺳﻌﻬﻢ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت املﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‪/‬اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ أن‬
‫ﻣﻮﻗﻒ اﺷﻤﺌﺰازي ﺗﺠﺎه املﺎدة وﺗﺠﺎه أﺷﻴﺎء اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻔﻴﺰﻳﺎﺋﻲ‪ ،‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻳﻜﻮن‬‫ٍ‬ ‫ﻳﻜﺘﺸﻔﻮا آﺛﺎر‬
‫ﺗﺨﲆ ﻋﻦ املﺬﻫﺐ اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﻤﺤﺎﻳﺜﺔ‬ ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ً ،‬‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻬﺬا اﻟﺮأي‪ ،‬ﻗﺪ ﱠ‬
‫)ﻛﻤﻮن‪/‬ﻣﺒﺎﻃﻨﺔ( ‪ Immanence‬اﻟﻌﻘﻞ اﻹﻟﻬﻲ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ وﰲ املﺎدة‪ ،‬وﻻ ﻳﻌﻮد ﻋﻨﺪه أي أﺛﺮ‬
‫ﻟﻺﻋﺠﺎب اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﺸﻌﺮ ﺑﻪ ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس ﺗﺠﺎه اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻈﺎﻫﺮ؛ وﺑﺬﻟﻚ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ‪ ،‬ﰲ زﻋﻤﻬﻢ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻔﺎرﻗﺔ ﻣﻮﺟﻮدة ﺑﻤﻌﺰل ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻈﺎﻫﺮ‪.‬‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﺄﻟﻮﻫﺔ‬ ‫أن ﻧﺠﺪ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس ً‬
‫ﻣﻴﻼ ﻟﻠﻘﻮل‬
‫واﻟﺤﻖ أن ﺑﻌﺾ ﻓﻘﺮات ﻣﺎرﻛﻮس ﺗﺒﺪو ﻣﺴﺘﻔﺰة ﰲ ﻫﺬا اﻟﺼﺪد‪ ،‬ﻏري أﻧﻬﺎ ﺗﻘﺘﴤ‬
‫»ﺗﻌﻔﻦ املﺎدة اﻟﺬي ﻳﺘﺒﻄﻦ‬‫ﱡ‬ ‫أﻗﴡ اﻻﺟﺘﻬﺎد ﰲ اﻟﺘﺄوﻳﻞ‪ .‬ﻓﺤني ﻳﺴﺘﺤﴬ ﻣﺎرﻛﻮس‪ً ،‬‬
‫ﻣﺜﻼ‪،‬‬
‫اﻷﺷﻴﺎء ﺟﻤﻴﻌً ﺎ … املﺎء‪ ،‬اﻟﱰاب‪ ،‬اﻟﻌﻈﺎم‪ ،‬اﻟﻘﺬر«‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﻻ ﻳﻘﺼﺪ أن ﻳﻘﻮل إن املﺎدة ﻧﻔﺴﻬﺎ‬
‫ﻋﻤﻠﻴﺎت ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ‪ ،‬ﺗﻜﻮن ﺑﺎﻟﴬورة‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﻌﻔﻦ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺆﻛﺪ أن ﺗﺤﻮﻻت املﺎدة‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﰲ واﻗﻊ اﻷﻣﺮ‪.‬‬ ‫ﻣﺼﺤﻮﺑﺔ ﺑﻈﻮاﻫﺮ »ﺗﺒﺪو ﻟﻨﺎ« ﻣﺜرية ﻟﻼﺷﻤﺌﺰاز‪ ،‬وإن ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻲ ً‬
‫آﻧﻔﺎ أﻛﺜﺮ اﺳﺘﻔﺰا ًزا ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ذﻟﻚ‪» :‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺒﺪو ﻟﻚ‬‫ﻗﺪ ﺗﺒﺪو اﻟﻔﻘﺮة اﻟﺘﻲ اﻗﺘﺒﺴﻨﺎﻫﺎ ً‬
‫ﻣﻐﺚ؛ ﻛﺬﻟﻚ ﺣﺎل ﻛﻞ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‬ ‫ﻣﺎء ﻏﺴﻠﻚ — زﻳﺖ‪ ،‬ﻋﺮق‪ ،‬ﻗﺬر‪ ،‬أﺳﻦ — ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ٍ‬
‫وﺣﺎل ﻛﻞ ﳾء ﻓﻴﻬﺎ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٢٤–٨ ،‬ﻫﺬا اﻟﻨﺺ اﻟﻮﺟﻴﺰ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺆول ﻋﲆ أﻧﺤﺎءٍ‬
‫أوﻻ أن ﻧﻘﻮل إن ﻣﺎرﻛﻮس ﻫﻨﺎ ﻳﻄﺒﻖ ﻣﻨﻬﺠﻪ ﰲ اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت املﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‪،‬‬ ‫ﺷﺘﻰ‪ .‬ﻓﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ً‬
‫ﻓﻴﻜﻮن ﻗﺼﺪه أن ﻳﻘﻮل‪» :‬ﻋﻨﺪﻣﺎ أﺷﺎﻫﺪ ﻇﻮاﻫ َﺮ ﻓﻴﺰﻳﺎﺋﻴﺔ وﻓﻴﺰﻳﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺗﻜﻮن ﻫﻲ‬
‫ﻋﲆ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﻋﲇ ﱠ أن أﻋﱰف أن ﻫﻨﺎك ﺟﻮاﻧﺐَ ﻛﺜرية ﻟﻬﺎ ﺗﺒﺪو ﱄ ﻣﻘﺰزة أو ﺗﺎﻓﻬﺔ؛‬
‫ﻓﻬﻲ ﺗﺘﻜﻮن ﻣﻦ ﺗﺮاب‪ ،‬واﻟﻮﴐ اﻟﺬي ﻳﻌﻠﻮ ﺳﻘﻂ املﺘﺎع‪ ،‬واﻟﺮواﺋﺢ اﻟﻜﺮﻳﻬﺔ‪ ،‬واﻟﻘﺎذورات‪.‬‬
‫إن ﻋﲆ ﺗﻤﺜﻴﻠﻨﺎ املﻮﺿﻮﻋﻲ أن ﻳﻤﻴﺰ ﻛﻞ ﻫﺬه اﻟﺠﻮاﻧﺐ ﻣﻦ اﻟﻮاﻗﻊ دون أن ﻳﺤﺎول إﺧﻔﺎء أيﱟ‬

‫‪161‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫أوﻻ ﻣﻘﺼﻮد ﻣﻨﻬﺎ أن ﺗﻌﺪﻧﺎ‬ ‫ٌ‬

‫وﻇﻴﻔﺔ ﺛﻼﺛﻴﺔ؛ ﻓﻬﻲ ً‬ ‫ﻣﻨﻬﺎ«‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬه اﻟﻨﻈﺮة اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ ﻟﻬﺎ‬
‫ملﻮاﺟﻬﺔ اﻟﺤﻴﺎة ﻛﻤﺎ ﻫﻲ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻳﻼﺣﻆ ﺳﻨﻜﺎ‪:‬‬

‫»ﻣﻌﻴﺐ أن ﺗﺘﺄ ﱠذى ﻣﻦ ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻌﻴﺐ أن ﺗﺸﻜﻮ ﻣﻦ رﺷﺎش ﻣﺎء‬
‫وﺣﻞ‬
‫ٍ‬ ‫َ‬
‫ﺗﻠﻮﺛﺖ ﰲ ﺑﺮﻛﺔ‬ ‫ﻧﺎﻟﻚ ﰲ اﻟﺤﻤﺎم‪ ،‬أو ﻣﻦ أﻧﻚ د َ‬
‫ُﻓﻌﺖ ﰲ زﺣﺎم‪ ،‬أو ﺑﺄﻧﻚ‬
‫ﺻﻐرية‪ .‬ﻳﺤﺪث اﻟﴚء ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺤﺪث ﰲ اﻟﺤﻤﺎﻣﺎت‪ ،‬وﰲ اﻟﺰﺣﺎم‪،‬‬
‫ً‬
‫رﻗﻴﻘﺎ‪) «.‬ﺳﻨﻜﺎ‪» ،‬رﺳﺎﺋﻞ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس«(‬ ‫وﰲ اﻟﻄﺮﻳﻖ … اﻟﺤﻴﺎة ﻟﻴﺴﺖ ﺷﻴﺌًﺎ‬

‫ﺛﺎﻧﻴﺎ‪ :‬ﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﻗﺼﺪ اﻟﻨﻈﺮة اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ أن ﺗُﻨﻜﺮ ﻣﺤﺎﻳﺜﺔ اﻟﻌﻘﻞ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﺑﻞ أن‬
‫ﺗﻘﻨﻌﻨﺎ ﺑﺄن ﻧﻠﺘﻤﺲ اﻟﻌﻘﻞ ﺣﻴﺚ ﻳﻮﺟﺪ ﰲ أﻧﻘﻰ ﺣﺎﻻﺗﻪ‪ :‬ﰲ اﻟﻌﻘﻞ املﻮﺟﱠ ﻪ أو اﻟﺮوح اﻟﺪاﺧﲇ‬
‫’‪ ،‘Daimon‬ذﻟﻚ املﺒﺪأ املﺮﺷﺪ ﺑﺪاﺧﻠﻨﺎ‪ ،‬ﻣﺼﺪر اﻟﺤﺮﻳﺔ وﻣﺒﺪأ اﻟﺤﻴﺎة اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‪.‬‬
‫وﺛﺎﻟﺜًﺎ‪ :‬ﺑﺘﺪﻋﻴﻢ اﻟﻨﱪة اﻟﻜﺌﻴﺒﺔ ﻟﻠﻘﺮف واﻟﻨﻔﻮر‪ ،‬ﺗﺮﻳﺪ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت أن ﺗﻘﺪم‬
‫ﻐري ﻫﻴﺌﺔ ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﺘﺄﻣﻠﻬﺎ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻌﻘﻞ‬ ‫ﻣﻘﺎرﻧﺔ ﺑﺎﻹﺿﺎءة اﻟﺒﻬﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗُ ﱢ‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ ﺑﺄن ﻳﴫح ﺑﺄن‪:‬‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ .‬ﻻ ﻳﱰدد ﻣﺎرﻛﻮس ﰲ‬

‫ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء ﺗﺄﺗﻲ ﻣﻦ ﻫﻨﺎك … ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ اﻟﺤﺎﻛﻢ‪ ،‬إﻣﺎ ﻣﺒﺎﴍة وإﻣﺎ‬
‫ﻛﻨﺘﻴﺠﺔ‪ .‬ﻟﺬا ﺣﺘﻰ ﻓ ﱠﻜﺎ اﻷﺳﺪ املﻔﺘﻮﺣﺎن‪ ،‬وﺣﺘﻰ اﻟﺴﻢ‪ ،‬وﻛﻞ ﻣﺆ ٍذ ﻣﻦ اﻷﺷﻴﺎء‪،‬‬
‫ﻛﺎﻟﺸﻮك‪ ،‬ﻛﺎﻟﻄني‪ ،‬ﻫﻲ ﻧﻮاﺗﺞُ ﺑﻌﺪﻳﺔ ﻟﻠﻨﺒﻴﻞ واﻟﺠﻤﻴﻞ‪12 .‬‬

‫ْ‬
‫وأﻧﺼﻒ‪ ،‬ﻳﻨﺒﻮع اﻷﺷﻴﺎء‬ ‫ﻓﻼ ﺗﺤﺴﺒﻨﻬﺎ ﻏﺮﻳﺒﺔ ﻋﻤﺎ ﺗﻘﺪﺳﻪ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺄﻣﱠ ْﻞ‪،‬‬
‫ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪) 13 .‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣٦–٦ ،‬‬
‫ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ أن اﻟﻘﺬر ﻫﻨﺎ واﻟﱰاب وﻏري ذﻟﻚ ﻣﻦ ﺟﻮاﻧﺐ اﻟﻮاﻗﻊ ﱢ‬
‫املﻨﻔﺮة ﰲ‬
‫اﻟﻈﺎﻫﺮ ﻫﻲ ﻧﺘﺎجٌ ﴐوري ﻟﻌﻤﻠﻴ ٍﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﺗﻌﻮد‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬إﱃ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ .‬إذن‬

‫أﻳﻀﺎ ﺟﺎذﺑﻴﺘﻬﺎ وﺳﺤﺮﻫﺎ‪.‬‬ ‫‪ 12‬اﻟﻨﻮاﺗﺞ اﻟﻌﺮﺿﻴﺔ ﻟﻌﻤﻠﻴﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻟﻬﺎ ً‬

‫ً‬
‫ﻣﺘﻨﻔﺴﺎ‪ ،‬وﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬ﻋﲆ ﺗﻤﺎﻳﺰﻫﺎ‪ ،‬ﻳﺘﺨﻠﻞ‬ ‫‪ 13‬اذﻛﺮ أن اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ﻟﻴﺲ إﻻ ﻛﺎﺋﻨًﺎ واﺣﺪًا ﺣﻴٍّﺎ‬
‫ﻣﺘﻮاﺷﺠﺔ ﻣﺘﻨﺎﺳﺠﺔ وﻛﻠﻬﺎ واﺣﺪ‪ .‬وﻣﺎ ﻳﺤﺼﻞ ﰲ ﺟﺰء ﻣﻦ‬ ‫ٌ‬ ‫ﺑﻌﻀﺎ وﻳﺴﺘﺠﻴﺐ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻟﺒﻌﺾ؛ ﻛﻠﻬﺎ‬ ‫ً‬ ‫ﺑﻌﻀﻬﺎ‬
‫ﺑﺪن واﺣ ٍﺪ‬
‫ٍ‬ ‫ﻋﻦ‬ ‫ﻋﺒﺎرة‬ ‫ﺑﺄﴎه‬ ‫ﻓﺎﻟﻜﻮن‬ ‫ﺟﺰء‪.‬‬ ‫ﻛﻞ‬ ‫ﰲ‬ ‫ﻳﺆﺛﺮ‬ ‫اﻟﻜﻞ‬ ‫ﰲ‬ ‫ﻳﺤﺪث‬ ‫وﻣﺎ‬ ‫أﺟﺰاﺋﻪ‪،‬‬ ‫ﺟﻤﻴﻊ‬ ‫ﰲ‬ ‫ﻳﺆﺛﺮ‬ ‫اﻟﻜﻮن‬
‫َ‬
‫ﺣﻲ‪ ،‬ﻗﺪ ﴎى ﰲ ﺟﻤﻴﻊ أﺟﺰاﺋﻪ ﻧَﻔﺲ ﻳﻤﺴﻚ ﻋﻠﻴﻪ وﺣﺪﺗﻪ‪ .‬ذﻟﻚ ﻫﻮ ﻣﺬﻫﺐ »وﺣﺪة اﻟﻮﺟﻮد« أو »اﻟﺒﺎﻧﺘﻴﺰم«‬
‫ﺻﺒﻐﺖ ﺑﻪ اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺎت اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪.‬‬ ‫اﻟﺬي ُ‬

‫‪162‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫ﻟﻴﺴﺖ املﺎدة ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺒﺪو ﱢ‬

‫ﻣﻨﻔﺮة ﻟﻨﺎ‪ ،‬ﺑﻞ اﻟﻈﻮاﻫﺮ املﻀﺎﻓﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺼﺎﺣﺐ ﺗﺤﻮﻻﺗﻬﺎ‪.‬‬
‫اﺗﻔﺎق ﺗﺎم ﻣﻊ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪ اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﺬي ﻳﻘﻮل ﺑﺄن املﺎدة ﻃﻴﻌﺔ وﺧﺎﺿﻌﺔ‬
‫ٍ‬ ‫وﻣﺎرﻛﻮس ﻫﻨﺎ ﻋﲆ‬
‫ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺬي ﻳُﺸ ﱢﻜﻠﻬﺎ وﻳﺤﻜﻤﻬﺎ‪ .‬واﻟﻐﺮض ﻣﻦ ﺗﻌﺮﻳﻔﺎت ﻣﺎرﻛﻮس اﻟﻔﻴﺰﻳﺎﺋﻴﺔ‪/‬املﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‬
‫ﻧﺤﺴﻬﺎ ﰲ وﺟﻮد ﺑﻌﺾ اﻟﻈﻮاﻫﺮ اﻟﺘﻲ ﺗﺼﺎﺣﺐ‬ ‫ﱡ‬ ‫ﻫﻮ أن ﻧﺪرك أن ﻣﺸﺎﻋﺮ اﻟﻨﻔﻮر اﻟﺘﻲ‬
‫اﻟﻌﻤﻠﻴﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ﻻ ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن ﺗﺤﻴ ًﺰا »ﻣﺘﻤﺮﻛ ًﺰا ﻋﲆ اﻹﻧﺴﺎن« ‪Anthropocentric‬‬
‫‪ .Prejudice‬وﰲ اﻟﻔﻘﺮة اﻵﴎة اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻳﻌﱪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻋﻦ ﻗﻨﺎﻋﺘﻪ ﺑﺄن اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺟﻤﻴﻠﺔ ﻣﻦ‬
‫ﺟﻤﻴﻊ ﺟﻮاﻧﺒﻬﺎ‪:‬‬
‫»ﳾءٌ آﺧﺮ ﻋﻠﻴﻚ أن ﺗﻠﺤﻈﻪ؛ أﻧﻪ ﺣﺘﻰ اﻟﻨﻮاﺗﺞ اﻟﻌﺮﺿﻴﺔ ملﺎ ﻳﺘﻢ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ‬
‫ﻻ ﻳﺨﻠﻮ ﻣﻦ ﻓﺘﻨﺔ وﺟﺎذﺑﻴﺔ‪ .‬ﺣني ﻳُﺨﺒَﺰ رﻏﻴﻒ‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ أن‬
‫ﺗﺤﺪث ﺗﺸﻘﻘﺎت ﻫﻨﺎ وﻫﻨﺎك ﺿﺪ ﻣﺎ ﻳﻘﺼﺪه اﻟﺨﺒﺎز‪ .‬ﻋﲆ أن ﻫﺬه اﻟﺘﺸﻘﻘﺎت ﻏري‬
‫أﻳﻀﺎ ﻳﻨﻔﻠﻖ ﻋﻨﺪ ﺗﻤﺎم‬‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺎ وﺗﺜري اﻟﺸﻬﻴﺔ‪ .‬اﻟﺘني ً‬
‫ٍ‬ ‫املﺘﻌﻤﺪة ﺗﺠﺬب اﻟﻌني‬
‫ﻧﻀﺠﻪ‪ .‬وﰲ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﺰﻳﺘﻮن اﻟﺬي ﻳﻨﻀﺞ ﻋﲆ ﺷﺠﺮﺗﻪ ﻓﺈن ﻗﺮب اﻟﺘﺤ ﱡﻠﻞ ﻧﻔﺴﻪ‬
‫روﻧﻘﺎ ﻣﻌﻴﻨًﺎ‪ .‬ﻛﺬﻟﻚ ﺳﻨﺎﺑﻞ اﻟﻘﻤﺢ املﻨﺤﻨﻴﺔ إﱃ اﻷرض‪ ،‬وﺟﻔﻦ اﻷﺳﺪ‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻤﻨﺢ ﺛﻤﺮﺗﻪ‬
‫ﱢ‬
‫اﻟﻣﻐﻀﻦ‪ ،‬واﻟ ﱠﺰﺑَﺪ املﺘﺪﻓﻖ ﻣﻦ ﻓﻢ اﻟﺨﻨﺰﻳﺮ‪ ،‬وﻏري ذﻟﻚ ﻛﺜري؛ ﻛﻞ أوﻟﺌﻚ أﺷﻴﺎء ﺗﺒﺪو‬
‫ﺑﻌﻴﺪة ﻋﻦ اﻟﺠﻤﺎل ﺣني ﺗﺆﺧﺬ ﻋﲆ ﺣﺪة‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﺗﺮﺗﱡﺒﻬﺎ ﻋﲆ ﻋﻤﻠﻴﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‬
‫ﺟﻤﺎﻻ وﺟﺎذﺑﻴﺔ‪ .‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﺄي إﻧﺴﺎن ﻟﺪﻳﻪ ﺷﻌﻮر واﺳﺘﺒﺼﺎ ٌر ﻋﻤﻴﻖ‬ ‫ً‬ ‫ﻳﻀﻔﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ‬
‫ﺑﺘﺸﻐﻴﻼت »اﻟﻜﻞ« ﺳﻮف ﻳﺠﺪ ﻟﺬ ًة ﻣﺎ ﰲ ﻛﻞ ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻨﻬﺎ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪ ،‬ﺑﻤﺎ ﰲ ذﻟﻚ‬
‫اﻟﻨﻮاﺗﺞ اﻟﻌﺮﺿﻴﺔ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻹﻧﺴﺎن ﺳﻮف ﺗﺒﻬﺠﻪ زﻣﺠﺮة اﻟﻮﺣﻮش ﺑﻬﺠﺔ ﻻ‬
‫ﺗﻘ ﱡﻞ ﻋﻦ ﺑﻬﺠﺘﻪ ﺑﻜﻞ ﺗﻤﺜﻴﻼت املﺼﻮﱢرﻳﻦ واملﺜﱠﺎﻟني؛ ﺳﻮف ﻳﺮى ﻟﻮﻧًﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﺘﱡﺢ‬
‫رﺟﻞ ﻋﺠﻮز؛ وﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻹﻧﺴﺎن ﺳﻴﻜﻮن ﻗﺎد ًرا ﻋﲆ أن‬ ‫ٍ‬ ‫واﻟﻮﺳﺎﻣﺔ ﰲ اﻣﺮأة أو‬
‫ﻳﻨﻈﺮ ﺑﺘﻮﻗﺮ إﱃ اﻟﻔﺘﻨﺔ اﻵﴎة ﰲ ﻏﻠﻤﺎﻧﻪ أﻧﻔﺴﻬﻢ‪ .‬وﻛﺜري ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﺗﻠﻚ املﺪ َرﻛﺎت‬
‫أﻟﻔﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ وﻣﻊ‬‫ﻟﻦ ﺗﺮوق ﻛﻞ إﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺑﻞ ذﻟﻚ اﻟﺬي أﺻﺒﺢ ﻋﲆ ٍ‬
‫أﻋﻤﺎﻟﻬﺎ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(١–٣ ،‬‬
‫وﻣﻦ املﻔﻴﺪ أن ﻧﻘﺎرن ﻫﺬا اﻟﻨﺺ ﺑﻔﻘﺮة أرﺳﻄﻮ املﻘﺘﺒَﺴﺔ ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ أﺧﺺ‪ ،‬ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن‬ ‫ﻓﻌﻨﺪ أرﺳﻄﻮ ﻣﻦ اﻷﺻﻞ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬
‫ً‬
‫ﻓﺒﺪﻻ ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﺎ املﺜﺎﻟﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﴫ اﻟﺠﻤﻴﻞ ﻋﲆ اﻟﻌﻘﲇ واﻟﻮﻇﻴﻔﻲ‬ ‫ﻧﺮى ﺛﻮرة ﺗﺤﺪث‪.‬‬
‫ً‬
‫وﺷﻜﻼ ﻣﺜﺎﻟﻴٍّﺎ‪ ،‬ﻫﺎ ﻧﺤﻦ ﺑﺈزاء اﺳﺘﻄﻴﻘﺎ واﻗﻌﻴﺔ ﺗﺠﺪ اﻟﺠﻤﺎل ﰲ‬ ‫اﻟﺬي ﻳُﺒﺪي ﻧِﺴﺒًﺎ ﺟﻤﻴﻠﺔ‬

‫‪163‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ً‬
‫ﻓﻀﻼ ﻋﻦ‬ ‫اﻷﺷﻴﺎء ﻛﻤﺎ ﻫﻲ‪ ،‬ﰲ ﻛﻞ ﳾء ﻳﻌﻴﺶ أو ﻳﻮﺟﺪ‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻧﻌﺮف ﻣﻦ أوﻟﻮس ﺟﻠﻴﻮس‪،‬‬
‫ﱠ‬
‫املﺘﻮﻗﻌﺔ اﻟﻨﺎﺗﺠﺔ ﻋﻦ‬ ‫ذﻟﻚ‪ ،‬أن ﺗﻤﻴﻴﺰ ﻣﺎرﻛﻮس ﺑني اﻟﺨﻄﺔ اﻷﺻﻠﻴﺔ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ واﻟﻨﺘﺎﺋﺞ ﻏري‬
‫ً‬
‫ﻫﺬه اﻟﺨﻄﺔ ﺗﻌﻮد إﱃ ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻳﻘﻒ ﻣﺎرﻛﻮس ﺑﺮﺳﻮخ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ أﻳﻀﺎ داﺧﻞ‬
‫اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪي‪.‬‬
‫وﻋﻮدًا إﱃ اﻟﻔﻘﺮة »املﺴﺘﻔﺰة« اﻟﺘﻲ ﺑﺪأﻧﺎ ﺑﻬﺎ )‪ :(٢٤–٨‬ﻳﺒﺪو أن املﻌﻨﻰ اﻟﺬي ﻳﻘﺼﺪه‬
‫ﻣﺎرﻛﻮس ﻫﻮ ﻫﺬا‪ :‬إزاء اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ أﺳﻤﺎﻫﺎ اﻟﺮواﻗﻴﻮن »اﻷﺳﻮاء« )اﻟﻼﻓﺎرﻗﺔ( ‪Indifferentia‬‬
‫)أي اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺑﻞ ﻋﲆ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ( ﻳﻨﺒﻐﻲ ﱠأﻻ ﻧﻔﺮق ﺑني ﱢ‬
‫املﻨﻔﺮ واﻟﺴﺎ ﱢر أﻛﺜﺮ‬
‫ﻣﻤﺎ ﺗﻔﺮق ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ .‬ﻓﺎﻟﻘﺬر‪ ،‬واﻟﻄني‪ ،‬واﻷﺷﻮاك‪ ،‬ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﺗﺄﺗﻲ ﻣﻦ‬
‫ﻧﻔﺲ املﺼﺪر اﻟﺬي ﺗﺄﺗﻲ ﻣﻨﻪ اﻟﻮردة وﻳﺄﺗﻲ ﻣﻨﻪ اﻟﺮﺑﻴﻊ‪ .‬وﻫﻜﺬا ﻓﻤﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﻛﻞ ﻣﻦ ﻳﻌﺮف اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻻ ﻳﻨﺒﻐﻲ اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑني ﻣﺎء اﻟﻐﺴﻞ‬ ‫وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ً‬
‫وﺑﻘﻴﺔ اﻟﺨﻠﻖ‪ :‬ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء »ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ« ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻘﺪر‪.‬‬
‫ﻻ رﺟﺎء وﻻ ﺟﺪوى ﰲ اﺳﺘﻨﺒﺎط ﺣﺎﻻت ﻣﺎرﻛﻮس اﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻣﻦ أي ﳾء ﻣﻤﺎ ﺳﺒﻖ‪ .‬أﻛﺎن‬
‫ً‬
‫ﻣﺘﻔﺎﺋﻼ أم ﻣﺘﺸﺎﺋﻤً ﺎ؟ أﻛﺎن ﻳﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻗﺮﺣﺔ املﻌﺪة؟ إن »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﻻ ﺗﺴﻤﺢ ﻟﻨﺎ ﺑﺎﻟﺮد‬ ‫ﻫﻮ‬
‫ﻋﲆ ﻫﺬه اﻷﺳﺌﻠﺔ‪ .‬ﻛﻞ ﻣﺎ ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻌﻠﻤﻪ ﻣﻨﻬﺎ ﻫﻮ ﻋﻦ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ‬
‫ﺗﻤﺎ َرس ﺗﻘﻠﻴﺪﻳٍّﺎ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﺮواﻗﻴني‪.‬‬

‫)‪ (2‬إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‬
‫ﰲ زﻣﻦ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻛﺎن اﻟﺤﺠﺔ اﻷﻛﱪ ﰲ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻟﺮواﻗﻴﺔ ﻫﻮ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ .‬ﻛﺎن‬
‫إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻋﺒﺪًا ﻹﺑﺎﻓﺮودﻳﺖ‪ ،‬ﻣﻌﺘﻖ ﻧريون‪ ،‬وﺣﴬ دروس املﻌﻠﻢ اﻟﺮواﻗﻲ ﻣﺰوﻧﻴﻮس‬
‫ً‬
‫ﻣﺪرﺳﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‬ ‫روﻓﻮس‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ أُﻋﺘﻖ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﺑﺪوره ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ إﺑﺎﻓﺮودﻳﺖ أﺳﺲ‬
‫ﰲ روﻣﺎ‪ .‬وﰲ ﻋﺎم ‪٩٤-٩٣‬م وﻗﻊ ﺗﺤﺖ ﻃﺎﺋﻠﺔ ﻣﺮﺳﻮم اﻹﻣﱪاﻃﻮر دوﻣﻴﺘﻴﺎن اﻟﺬي ﻃﺮد‬
‫اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻣﻦ روﻣﺎ وﻣﻦ إﻳﻄﺎﻟﻴﺎ‪ ،‬ﻓﺎﺳﺘﺄﻧﻒ ﻧﺸﺎﻃﻪ ﰲ ﻧﻴﻘﻮﺑﻮﻟﻴﺲ ﰲ أﺑريوس‪ ،‬ﺣﻴﺚ أﺳﺲ‬
‫ً‬
‫ﻣﺪرﺳﺔ ﺛﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬وﻛﺎن أﺣﺪ ﺗﻼﻣﺬﺗﻪ املﻨﺘﻈﻤني ﻫﻮ ﻣﻦ ﺳﻴﻜﻮن املﻮﻇﻒ املﺪﻧﻲ واملﺆرخ أرﻳﺎن‬
‫ﻣﻦ ﻧﻴﻘﻮﻣﻴﺪﻳﺎ‪ .‬ﻛﺎن أرﻳﺎن ﻫﻮ املﺴﺌﻮل ﻋﻦ ﺗﻮﺻﻴﻞ ﻣﺎ ﻧﻌﺮﻓﻪ ﻋﻦ ﺗﻌﻠﻴﻢ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬إذ إن‬
‫ﻂ ﺑﻴﺪه أي ﳾء ﻗﻂ‪.‬‬ ‫إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن اﻟﻜﺜري ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻘﺪاﻣﻰ‪ ،‬ﻟﻢ ﻳﺨ ﱠ‬
‫ﻣﺎ ﺣﻔﻈﻪ ﻟﻨﺎ أرﻳﺎن‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﺸﻄﺮ اﻟﺘﻜﻨﻴﻜﻲ ﻣﻦ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻹﺑﻜﺘﻴﺘﻮس؛‬
‫أي ﺗﻌﻠﻴﻘﺎﺗﻪ ﻋﲆ اﻟﻜﺘﱠﺎب اﻟﺮواﻗﻴني أﻣﺜﺎل ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس‪ ،‬أو ﺗﻔﺴرياﺗﻪ اﻷﻋﻢ ﻟﻠﻤﺬﻫﺐ؛ ﺑﻞ‬
‫ﻛﺎن ﻣﺎ دوﱠﻧﻪ أرﻳﺎن ﻫﻮ املﻨﺎﻗﺸﺎت اﻟﺘﻲ دأﺑﺖ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻋﲆ إﺟﺮاﺋﻬﺎ‬

‫‪164‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫»ﺑﻌﺪ« اﻟﺠﺰء اﻟﺘﻜﻨﻴﻜﻲ ﻣﻦ اﻟﻔﺼﻞ‪ .‬ﰲ ﻫﺬه املﻨﺎﻗﺸﺎت ﻛﺎن ﻟﻸﺳﺘﺎذ أن ﻳﺠﻴﺐ ﻋﻦ أﺳﺌﻠﺔ‬
‫ﻧﻘﺎط ﻣﻌﻴﻨﺔ ذات أﻫﻤﻴﺔ ﻣﻦ أﺟﻞ أن ﻳﻌﻴﺶ املﺮء ﺣﻴﺎ ًة ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‪.‬‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺤﻀﻮر‪ ،‬أو ﻳﺘﻮﺳﻊ ﰲ‬
‫ً‬
‫ﻧﺴﻘﻴﺔ‬ ‫ً‬
‫ﻋﺮوﺿﺎ‬ ‫وﻣﻦ املﻬﻢ اﻟﺘﻮﻛﻴﺪ ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ؛ ﻷﻧﻬﺎ ﺗﻌﻨﻲ أﻧﻨﺎ ﻳﺠﺐ أﻻ ﻧﺘﻮﻗﻊ أن ﻧﺠﺪ‬
‫ﺗﻜﻨﻴﻜﻴﺔ ﻟﻜﻞ ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻦ املﺬاﻫﺐ اﻟﺮواﻗﻴﺔ ﰲ »ﻣﺤﺎدﺛﺎت« ‪ Discourses‬إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ .‬واﻟﺤﻖ‬
‫أﻧﻬﺎ ﻻ ﺗﺘﻨﺎول إﻻ ﻋﺪدًا ﻣﺤﺪودًا ﻧﺴﺒﻴٍّﺎ ﻣﻦ املﺸﻜﻼت؛ ﻷن اﻟﺠﺰء اﻷﻛﱪ ﻣﻘﺼﻮر ﻋﲆ اﻷﻣﻮر‬
‫اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‪ .‬ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺬا‪ ،‬ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ‪ ،‬أن إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻳﻌﺮض ﻟﻠﻨﺴﻖ اﻟﺮواﻗﻲ ﻛﻠﻪ ﰲ‬
‫ﻳﺒﻖ ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻣﻦ ﻋﻤﻞ أرﻳﺎن إﻻ اﻟﻜﺘﺐ اﻷرﺑﻌﺔ اﻷوﱃ‪.‬‬ ‫ﻣﻘﺮره اﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻲ اﻟﻨﻈﺮي‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﻟﻢ َ‬
‫ﻣﻘﺘﻄﻔﺎ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﺨﺎﻣﺲ‬‫ً‬ ‫وﻧﺤﻦ ﻧﻌﻠﻢ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻓﻘﺮة ﻣﻦ أوﻟﻮس ﺟﺎﻟﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻮرد‬
‫ﻟ »ﻣﺤﺎدﺛﺎت« إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬أن ﺷﻄ ًﺮا ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻞ ﻗﺪ ﻓﻘﺪ‪ .‬ﻟﻬﺬﻳﻦ اﻟﺴﺒﺒني‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن‬
‫ﻧﺤﺎذر ﻣﻦ أن ﻧﺴﺘﻨﺘﺞ‪ ،‬ﻋﲆ أﺳﺎس ﻫﺬه املﺠﻤﻮﻋﺎت ﻣﻦ ﻣﺪوﻧﺎت أرﻳﺎن‪ ،‬أن اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‬
‫اﻟﻨﻈﺮي ﺟﻌﻞ ﻳﻀﻤﺮ ﺷﻴﺌًﺎ ﻓﺸﻴﺌًﺎ ﰲ ﻣﻘﺮر اﻟﺮواﻗﻴﺔ املﺘﺄﺧﺮة‪.‬‬
‫ﻣﺎ ﻳﺴﻌﻨﺎ أن ﻧﻘﻮﻟﻪ ﻫﻮ أن إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻛﺎن ﻳﺆﻛﺪ ﺑﻘﻮة وﺣﺴﻢ ﻋﲆ ﻣﻔﻬﻮم ﻛﺎن ﺗﻘﻠﻴﺪﻳٍّﺎ‬
‫ﰲ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ :‬ﻫﻮ اﻟﺘﻔﺮﻗﺔ ﺑني »ﺧﻄﺎب ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ« ‪ 14‬و»ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ذاﺗﻬﺎ«‪.‬‬
‫ﻳﻘﺎل أﺣﻴﺎﻧًﺎ إن اﻟﺮواﻗﻴني ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻤﻴﺰون ﺑني ﺟﺰأﻳﻦ ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ :‬ﺟﺰءٍ ﻧﻈﺮي‪-‬ﺧﻄﺎﺑﻲ‬
‫‪ Theoretical-Discursive‬ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ‪ ،‬ﻳﺸﻤﻞ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ واملﻨﻄﻖ‪ ،‬أي دراﺳﺔ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‬
‫ﻳﺨﺘﺺ ﺑﺎﻷﺧﻼق‪ .‬وﻫﺬا ﺧﻄﺄ؛ ﻓﻜﻼ‬ ‫ﱡ‬ ‫ودراﺳﺔ ﻗﻮاﻋﺪ اﻟﺨﻄﺎب؛ وﺟﺰءٍ ﻋﻤﲇ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﻴ ٍﺔ أﺧﺮى‬
‫ﺨﱪ ﻳﺘﺄ ﱠﻟﻔﺎن ﻣﻦ ﺛﻼﺛﺔ‬ ‫اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻨﻈﺮي واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ذاﺗﻬﺎ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗُﻌﺎش وﺗُ َ‬
‫أﺟﺰاءٍ ﻣﻜﻮﻧﺔ‪.‬‬
‫ﰲ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻨﻈﺮي ﻛﺎﻧﺖ اﻷﺟﺰاء اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﺘﻤﻴﺰة ﺑﺎﻟﴬورة؛‬
‫ﻟﺘﺴﻠﺴﻞ ﻣﻨﻄﻘﻲ‪ ،‬وﺗﺸ ﱡﻜﻞ اﻷﺳﺲ واملﺒﺎدئ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻧﺤﻮ ﻣﻨﻔﺼﻞ‪ً ،‬‬
‫وﻓﻘﺎ‬ ‫وﺗﻌﺮض ﻛﻞ ﻣﻨﻬﺎ ﻋﲆ ٍ‬
‫اﻷوﻟﻴﺔ ﻟﻠﻤﺬﻫﺐ اﻟﺮواﻗﻲ‪ .‬ﻋﲆ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻨﻈﺮي‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻛﺎﻧﺖ أﺟﺰاء اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨﻰً‬
‫ﻣﺎ‪ ،‬ﻣﺘﺨﺎرﺟﺔ إﺣﺪاﻫﺎ ﻋﻦ اﻷﺧﺮى‪ ،‬ﺑﺤﺴﺐ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎت اﻟﻌﺮض اﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻲ‪ .‬ﻏري أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻫﻲ »ﻣﻤﺎرﺳﺔ« اﻟﺤﻜﻤﺔ؛ إﻧﻬﺎ ﻓﻌ ٌﻞ ﻓﺮﻳﺪ‪ ،‬ﻣﺘﺠﺪد ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ :‬ﻣﻤﺎرﺳﺔ املﻨﻄﻖ‪ ،‬أو‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻤﻮﺿﻮع اﻟﺬي ﺗﻤﺎ َرس ﻓﻴﻪ‪ ،‬ودون أن ﻳﻨﺎل ذﻟﻚ ﻣﻦ وﺣﺪﺗﻬﺎ‬ ‫اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‪ ،‬أو اﻷﺧﻼق‪ً ،‬‬
‫ﺑﺄي ﻃﺮﻳﻘﺔ‪ .‬ﻋﻨﺪ ﻫﺬا املﺴﺘﻮى ﻧﺤﻦ ﻻ ﻧﻌﻮد ﻣﻌﻨﻴني ﺑﺎملﻨﻄﻖ اﻟﻨﻈﺮي — أي ﺑﻨﻈﺮﻳﺔ‬
‫اﻻﺳﺘﺪﻻل اﻟﺼﺤﻴﺢ — ﺑﻞ ﺑﺄﻻ ﻧﺪع أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻧﻨﺨﺪع ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﺑﺎﻟﺘﻤﺜﻴﻼت اﻟﺰاﺋﻔﺔ‪.‬‬

‫‪.Discourse About Philosophy 14‬‬

‫‪165‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وﻻ ﻧﻌﻮد ﻣﻌﻨﻴني ﺑﺎﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ — أي ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻧﺸﺄة اﻟﻜﻮن وﺗﻄﻮره — ﺑﻞ ﺑﺄن ﻧﻌﻲ‬
‫ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ أﻧﻨﺎ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻜﻮن وﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺠﻌﻞ رﻏﺒﺎﺗﻨﺎ ﻣﻨﺴﺠﻤﺔ وﻣﺬﻋﻨﺔ وﻣﻤﺘﺜﻠﺔ‬
‫ﻟﻬﺬا اﻟﻮﺿﻊ‪ .‬وﻻ ﻧﻌﻮد ﻣﻌﻨﻴني ﺑﺎﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ — أي ﺑﺘﻌﺮﻳﻒ اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ واﻟﻮاﺟﺒﺎت‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ أﺧﻼﻗﻴﺔ‪.‬‬ ‫وﺗﺼﻨﻴﻔﻬﺎ — ﺑﻞ‪ ،‬ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪ ،‬ﺑﺄن ﻧﺴﻠﻚ‬
‫ﺗﺘﻄﻠﺐ املﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﻌﻴﺎﻧﻴﺔ أن ﻧﻀﻊ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎرﻧﺎ داﺋﻤً ﺎ املﺒﺎدئ اﻟﺮواﻗﻴﺔ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻐﺮض ﻣﻦ ﻫﺬه املﺒﺎدئ أن ﺗُﺸ ﱢﻜﻞ اﻷﺳﺎس ﻟﺼﻮاﺑﻨﺎ ﰲ اﻟﺤﻜﻢ‪ ،‬وﻣﻮﻗﻔﻨﺎ ﺗﺠﺎه‬
‫اﻟﻜﻮن‪ ،‬واملﺴﻠﻚ اﻟﺬي ﻳﺠﺐ أن ﻧﺘﺒﻨﱠﺎه ﺗﺠﺎه زﻣﻼﺋﻨﺎ املﻮاﻃﻨني ﰲ املﺪﻳﻨﺔ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪،‬‬
‫إذن‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺗُﻌﺎش وﺗُﻤﺎ َرس‪ ،‬ﺗﺘﻀﻤﻦ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻣﺴﺘﻤ ٍّﺮا ﻟﻠﺘﺄﻣﻞ واﻟﻴﻘﻈﺔ اﻟﺪاﺋﻤﺔ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﺗﺒﻘﻰ‬
‫املﺒﺎدئ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﻠﻤﻬﺎ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻨﻈﺮي ﺣﻴﺔ ﰲ ذﻫﻦ املﺮء‪.‬‬
‫أﻫﻤﻴﺔ ﻛﱪى ملﺎ أﺳﻤﺎه »املﻨﺎﻃﻖ اﻟﺜﻼث‬ ‫ً‬ ‫إذا أردﻧﺎ أن ﻧﻔﻬﻢ ملﺎذا أوﱃ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‬
‫ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت« ﺳﻴﻜﻮن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺄﺧﺬ ﺑﻌني اﻻﻋﺘﺒﺎر ﻫﺬا اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑني اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‬
‫اﻟﻨﻈﺮي واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻌﻴﺎﻧﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﺗُﻌﺎش وﺗُﻤﺎ َرس‪ .‬ﰲ »املﺤﺎدﺛﺎت«‪ ،‬ﻛﻤﺎ أوردﻫﺎ أرﻳﺎن‪،‬‬
‫ﺑﴫاﻣﺔ ﻣﻨﻬﺠﻴ ٍﺔ ﺷﺪﻳﺪة ﺑﺤﻴﺚ ﺗُﺴﻮﱢغ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺸ ﱠﻚ ﺑﺄن ﻫﺬا‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﻌﺮض ﻫﺬه املﻨﺎﻃﻖ اﻟﺜﻼث‬
‫املﺬﻫﺐ ﻛﺎن ﻟﻪ دو ٌر ﻫﺎم ﻳﻠﻌﺒﻪ ﰲ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﻨﻈﺮي ﻹﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪.‬‬
‫ﻳﻘﻴﻢ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻣﺬﻫﺒﻪ ﻋﲆ اﻟﺘﻔﺮﻗﺔ اﻟﺮواﻗﻴﺔ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ﺑني ﻣﺎ ﻫﻮ ﰲ ﻗﺪرﺗﻨﺎ وﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﰲ‬
‫ﻗﺪرﺗﻨﺎ‪» .‬ﻣﻦ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺎ ﻫﻮ ﰲ ﻗﺪرﺗﻨﺎ وﻃﻮﻗﻨﺎ‪ ،‬وﻣﻨﻬﺎ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﰲ ﻗﺪرﺗﻨﺎ وﻟﻴﺲ ﻟﻨﺎ ﺑﻪ ﻳﺪ‪ .‬ﻓﻤﻤﺎ‬
‫ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻘﺪرﺗﻨﺎ‪ :‬أﻓﻜﺎرﻧﺎ وﻧﻮازﻋﻨﺎ ورﻏﺒﺘﻨﺎ وﻧﻔﻮرﻧﺎ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺠﻤﻠﺔ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻦ ﻋﻤﻠﻨﺎ وﺻﻨﻴﻌﻨﺎ‪.‬‬
‫وﻣﻤﺎ ﻻ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻘﺪرﺗﻨﺎ أﺑﺪاﻧﻨﺎ وأﻣﻼﻛﻨﺎ وﺳﻤﻌﺘﻨﺎ وﻣﻨﺎﺻﺒﻨﺎ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺠﻤﻠﺔ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﻣﻦ‬
‫ﻋﻤﻠﻨﺎ وﺻﻨﻴﻌﻨﺎ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺨﺘﴫ ‪ .(١‬ﻣﺎ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﻮ أﻓﻌﺎل أﻧﻔﺴﻨﺎ‪ ،‬ﻷﻧﻨﺎ أﺣﺮار ﰲ‬
‫اﺧﺘﻴﺎرﻫﺎ‪ .‬وﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﻮ ﺗﻠﻚ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻮﻗﻒ ﻋﲆ املﺴﺎر اﻟﻌﺎم ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ واﻟﻘﺪر‪.‬‬
‫ﺣﻘﺎ ﻳﻠﺤﻖ اﻟﺒﻌﺾ ﺑﻤﻨﻄﻘﺔ »اﻟﺤﻜﻢ واﻟﺘﺼﺪﻳﻖ«‪،‬‬ ‫ﻣﻦ ﺑني أﻓﻌﺎل اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ٍّ‬
‫واﻟﺒﻌﺾ اﻵﺧﺮ ﺑﻤﻨﻄﻘﺔ »اﻟﺮﻏﺒﺔ«‪ ،‬واﻟﺒﻌﺾ اﻟﺜﺎﻟﺚ ﺑﻤﻨﻄﻘﺔ »اﻟﻨﺰوع إﱃ اﻟﻔﻌﻞ«‪.‬‬
‫ﻫﺬه املﻨﺎﻃﻖ اﻟﺜﻼث‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻋﻨﺪ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس )أﻓﻌﺎل اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬أو ﺟﻮاﻧﺐ ذﻟﻚ اﻟﺬي ﻳﻌﺘﻤﺪ‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ( ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺪد اﻷﺷﻜﺎل اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬وﺑﻮﺳﻌﻨﺎ‪ ،‬ﺑﻤﻘﺎرﻧﺔ اﻟﻔﻘﺮات‬
‫ذات اﻟﺼﻠﺔ ﰲ »املﺤﺎدﺛﺎت«‪ ،‬أن ﻧﻌﺮض ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻷﺷﻜﺎل اﻟﺜﻼﺛﺔ )أو املﻨﺎﻃﻖ اﻟﺜﻼث(‬
‫ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪:‬‬
‫املﻨﻄﻘﺔ اﻷوﱃ ﻣﻨﻄﻘﺔ اﻟﺮﻏﺒﺔ واﻟﻨﻔﻮر‪ .‬اﻟﻨﺎس ﺗُﻌﺴﺎء ﻷﻧﻬﻢ ﻳﺮﻏﺒﻮن ﰲ أﺷﻴﺎء ﻗﺪ‬ ‫•‬
‫ﻳﻔﻘﺪوﻧﻬﺎ وﻗﺪ ﻳﻔﺸﻠﻮن ﰲ اﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ ،‬وﺗﻌﺴﺎء ﻷﻧﻬﻢ ﻳﺘﺠﻨﺒﻮن أﺷﻴﺎء ﻛﺜريًا ﻣﺎ‬

‫‪166‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫ﻣﺤﺘﻮﻣﺔ؛ ذﻟﻚ أن ﻫﺬه املﺮﻏﻮﺑﺎت‪ ،‬ﻛﺎﻟﺜﺮوة واﻟﺼﺤﺔ ً‬

‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪.‬‬ ‫ً‬ ‫ﺗﻜﻮن‬
‫وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﺈن ﻧﻈﺎم اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ﺗﻌﻮﻳﺪ أﻧﻔﺴﻨﺎ أن ﻧﺘﺨﲆ روﻳﺪًا روﻳﺪًا ﻋﻦ‬
‫ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﴬوب ﻣﻦ اﻟﺮﻏﺒﺔ واﻟﺘﺠﻨﱡﺐ‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ ﻻ ﻧﺮﻏﺐ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ إﻻ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻮ ﰲ‬
‫ﻗﺪرﺗﻨﺎ وﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ — أي اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ — وﻻ ﻧﺠﺘﻨﺐ إﻻ ذﻟﻚ اﻟﺬي ﻳﻌﺘﻤﺪ‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ — أي اﻟﴩ اﻷﺧﻼﻗﻲ — ﻳﺠﺐ أن ﻧﻌﺘﱪ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ »ﻏري ﻓﺎرق«‬
‫ْ‬
‫ﺗﻜﱰث ﺑﺎﻷﺷﻴﺎء‬ ‫ري آﺧﺮ‪ :‬ﻳﺠﺐ أﻻ ﻧﻔﺮق ﺑني ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء )ﻻ‬ ‫‪ ،Indifferent‬وﺑﺘﻌﺒ ٍ‬
‫اﻟﻼﻓﺎرﻗﺔ‪/‬ﻻ ﺗﻬﺘﻢ ﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﻬﻢ(‪ .‬ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ إذن ﻳﺨﺘﺺ ﺑﺎﻻﻧﻔﻌﺎﻻت واﻟﻌﻮاﻃﻒ‬
‫ٍ‬
‫ﻛﻨﺘﻴﺠﺔ ملﺎ ﻳﺤﺪث ﻟﻨﺎ‪.‬‬ ‫)‪ (Pathe‬اﻟﺘﻲ ﻧﺸﻌﺮ ﺑﻬﺎ‬
‫املﻨﻄﻘﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻣﻨﻄﻘﺔ اﻟﻨﺰوع‪ ،‬أو اﻟﻔﻌﻞ‪ .‬وﻫﻲ ﻋﻨﺪ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﺗﺘﻌﻠﻖ‬ ‫•‬
‫أوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء ﺑﺎﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﺒﴩﻳﺔ داﺧﻞ املﺪﻳﻨﺔ‪ ،‬وﺗُﻨﺎﻇﺮ ﻣﺎ اﺻﻄﻠﺢ اﻟﺮواﻗﻴﻮن‬ ‫ً‬
‫ﻋﲆ ﺗﺴﻤﻴﺘﻪ »اﻟﻮاﺟﺒﺎت« ‪ :Duties‬ﺗﻠﻚ اﻷﻓﻌﺎل اﻟﺘﻲ ﺗﻼﺋﻢ ﻣﻴﻮل ﻃﺒﻴﻌﺘﻨﺎ‪ .‬اﻟﻮاﺟﺒﺎت‬
‫أﻓﻌﺎل‪ ،‬إذن ﻫﻲ واﻗﻌﺔ ﺿﻤﻦ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬ﻟﺘﺆﺛﺮ ﰲ أﺷﻴﺎء ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ )ﻛﺎﻟﻨﺎس اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ ،‬اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ‪ ،‬اﻟﺼﺤﺔ‪ ،‬اﻟﻔﻦ … إﻟﺦ(‪ .‬اﻟﻮاﺟﺒﺎت ﻫﻲ أﻓﻌﺎ ٌل‬
‫»ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ« ﻟﻄﺒﻴﻌﺘﻨﺎ اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ‪ ،‬وﺗﺘﺄﻟﻒ ﻣﻦ أن ﻧﻀﻊ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﰲ ﺧﺪﻣﺔ املﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﴩي‬
‫)ﰲ ﺻﻮرة اﻟﺪوﻟﺔ‪/‬املﺪﻳﻨﺔ واﻟﻌﺎﺋﻠﺔ(‪.‬‬
‫املﻨﻄﻘﺔ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻣﻨﻄﻘﺔ اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ ‪ Assent‬ﻳﻬﻴﺐ ﺑﻨﺎ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس أن ﻧﻨﻘﺪ‬ ‫•‬
‫ﻛﻞ »ﺗﻤﺜﻴﻞ« ‪ Phantasia‬ﻛﻤﺎ ﻳﻘﺪﱢم ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻨﺎ وﻻ ﻧﻤﻨﺢ ﺗﺼﺪﻳﻘﻨﺎ إﻻ ﻟﻠﺘﻤﺜﻴﻼت‬
‫»املﻮﺿﻮﻋﻴﺔ«‪ .‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ :‬أن ﻧﻄﺮح ﻛﻞ أﺣﻜﺎم اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﺬاﺗﻴﺔ‪ .‬وﻫﻮ ﻳﺼﻮغ‬
‫املﺒﺪأ املﺮﺷﺪ ﻟﻬﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻛﺎﻟﺘﺎﱄ‪» :‬ﻟﻴﺴﺖ اﻷﺷﻴﺎء ﻫﻲ ﻣﺎ ﻳﺸﻘﻲ اﻟﻨﺎس ﺑﻞ أﺣﻜﺎﻣﻬﻢ‬
‫»ﻋﻦ« اﻷﺷﻴﺎء« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺨﺘﴫ ‪.(٥‬‬

‫ﻫﺬه املﻨﺎﻃﻖ )‪ (Topoi‬اﻟﺜﻼث ﻟﻠﺘﺪرﻳﺐ ﻋﻨﺪ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﺗﻘﺎﺑﻞ اﻟﺠﻮاﻧﺐ اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﺨﱪ؛ ﺑﻌﻜﺲ اﻷﺟﺰاء اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻟﻠﺨﻄﺎب ‪ Discourse‬اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬ﻳﺘﻀﺢ ذﻟﻚ ﻣﻦ‬ ‫ﻛﻤﺎ ﺗﻌﺎش وﺗُ َ‬
‫ﺧﻼل ﻓﻘﺮة ﰲ »املﺤﺎدﺛﺎت« ﻳﻨﺘﻘﺪ ﻓﻴﻬﺎ أﺷﺒﺎه اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻧﻌني ﺑﻤﺠﺮد ﻗﺮاءة اﻟﺨﻄﺎب‬
‫اﻟﻨﻈﺮي ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ ﻫﻨﺎ أن ﻧﺮى ﺑﻮﺿﻮح أن املﻨﻄﻘﺘَني اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ واﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ﺗﻘﺎﺑﻼن‪،‬‬
‫ﻋﲆ اﻟﱰﺗﻴﺐ‪ ،‬اﻷﺧﻼق واﻟﺠﺪﻟﻴﺎت‪.‬‬
‫»ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻛﻤﺎ ﻟﻮ أﻧﻨﺎ ﰲ ﻣﺠﺎل اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ‪ ،‬وﻗﺪ ووﺟﻬﻨﺎ ﺑﺎﻧﻄﺒﺎﻋﺎت ﺑﻌﻀﻬﺎ ﱢ‬
‫ﺑني‬
‫ﺑني اﻟﺨﻄﺄ‪ ،‬ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ً ،‬‬
‫ﺑﺪﻻ ﻣﻦ أن ﻧﻤﻴﺰ ﺑﻴﻨﻬﺎ‪ ،‬أن ﻧﻄﻠﺐ ﻗﺮاءة‬ ‫اﻟﺼﻮاب وﺑﻌﻀﻬﺎ ﱢ‬

‫‪167‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﺎ ُﻛﺘﺐ ﻋﻦ اﻹدراك! ﻛﻴﻒ ﻳﺘﺄﺗﱠﻰ ذﻟﻚ؟ اﻟﺴﺒﺐ ﻫﻮ أﻧﻨﺎ ﻟﻢ ﻧﻘﻢ ﻗﻂ ﺑﻘﺮاءﺗﻨﺎ‬
‫أو ﻛﺘﺎﺑﺘﻨﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺗﻜﻔﻞ ﻟﻨﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺤني أوان اﻟﻔﻌﻞ أن ﻧﺴﺘﺨﺪم اﻻﻧﻄﺒﺎﻋﺎت‬
‫اﻟﺘﻲ ﱠ‬
‫ﻧﺘﻠﻘﺎﻫﺎ اﺳﺘﺨﺪاﻣً ﺎ ﻣﺘﻨﺎﻏﻤً ﺎ ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ؛ وﻧﻘﻨﻊ ً‬
‫ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ذﻟﻚ ﺑﺄﻧﻨﺎ ﻗﺪ ﻗﺮأﻧﺎ‬
‫ﻣﺎ ﻳﻘﺎل ﻟﻨﺎ وﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﴍﺣﻪ ﻟﻶﺧﺮﻳﻦ‪ ،‬وﺑﺄﻧﻨﺎ ﻧﺴﺘﻄﻴﻊ ﺗﺤﻠﻴﻞ اﻷﻗﻴﺴﺔ وﻓﺤﺺ‬
‫اﻟﺤﺠﺞ اﻻﻓﱰاﺿﻴﺔ‪) «.‬إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺤﺎدﺛﺎت(‬
‫ﰲ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة ﻳﱪز إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس اﻟﺘﻌﺎرض ﺑني املﻨﻄﻖ اﻟﻨﻈﺮي‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻮﺿﻊ ﰲ رﺳﺎﺋﻞ‬
‫ﺗﺤﺖ ﻋﻨﺎوﻳﻦ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ »ﰲ اﻟﻔﻬﻢ«‪ ،‬وﺑني ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺴﻤﻰ »املﻨﻄﻖ املﻌﻴﺶ« ‪Lived‬‬
‫‪ ،Logic‬أو املﻨﻄﻖ ﻛﻤﺎ ﻳﻄﺒﻖ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬واﻟﺬي ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﻣﺠﺎل اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ ‪ ،Assent‬وﻧﻘﺪ‬
‫)ﺗﻤﺤﻴﺺ( ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻤﺜﻴﻼت اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺪم ﻧﻔﺴﻬﺎ إﻟﻴﻨﺎ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ‪ .‬وﰲ ﺑﻘﻴﺔ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة ﻧﺠﺪ ﻧﻔﺲ‬
‫اﻟﺘﻌﺎرض ﺑني اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻨﻈﺮي واﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت »املﻌﻴﺸﺔ« اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﺼﻞ ﻫﺬه املﺮة‬
‫ﺑﺎملﻨﻄﻘﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ‪ .‬ﻳﺒني إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس أن اﻟﴚء اﻟﻮﺣﻴﺪ اﻟﺬي ﻳﱪر ﻗﺮاءة اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻣﻦ‬
‫ﻗﺒﻴﻞ »ﰲ اﻟﻨﺰوع« أو »ﰲ اﻟﻮاﺟﺒﺎت« ﻫﻮ أن ﺗﻤﻜﻨﻨﺎ ﰲ املﻮاﻗﻒ اﻟﻌﻴﺎﻧﻴﺔ ﻣﻦ أن ﻧﺴﻠﻚ ً‬
‫وﻓﻘﺎ‬
‫ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ ﻟﺒﻨﻲ اﻹﻧﺴﺎن‪.‬‬
‫ﰲ اﻟﻘﺴﻤﺔ اﻟﺜﻼﺛﻴﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﺈن ﻣﻨﻄﻘﺘَﻲ املﻨﻄﻖ واﻷﺧﻼق ﻣﺘﺒﻮﻋﺘﺎن ﺑﻤﻨﻄﻘﺔ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‪.‬‬
‫ﻓﻬﻞ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن‪ ،‬إذن‪ ،‬ﺗﻬﻴﺌﺔ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ ﺑﺤﻴﺚ ﺗﻘﺎﺑﻞ ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ؟ رﺑﻤﺎ ﺗﺒﺪو اﻟﻔﻘﺮة اﻟﺘﻲ‬
‫اﻗﺘﺒﺴﻨﺎﻫﺎ ﻟﻠﺘ ﱢﻮ ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻤﻨﻊ ﻫﺬا اﻟﺘﻮﺣﱡ ﺪ‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﺤﺪث إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﰲ ﺳﻴﺎق اﻟﺮﻏﺒﺔ‪،‬‬
‫ﻋﻦ رﺳﺎﺋﻞ ﺑﻌﻨﻮان »ﰲ اﻟﺮﻏﺒﺔ واﻟﻨﻔﻮر« ﻓﺈن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻛﻞ اﻟﻌﺬر ﺑﺄن ﻧﻈﻨﻬﺎ رﺳﺎﺋﻞ ﺗﺘﻌﻠﻖ‬
‫ﺑﺎﻷﺧﻼق‪ .‬وﻟﻜﻦ ﺑﺮﻏﻢ أن اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ املﺠﺮدة ﻟ »اﻟﺮﻏﺒﺔ« ﺑﻤﺎ ﻫﻲ ﻛﺬﻟﻚ‪ ،‬ﻣﺎ داﻣﺖ ً‬
‫ﻓﻌﻼ ﻟﻠﻨﻔﺲ‪،‬‬
‫ﺑﻤﺠﺎﱄ اﻷﺧﻼق واﻟﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺎ‪ ،‬ﻓﺈن املﻮﻗﻒ املﻌﻴﺶ اﻟﺬي ﻳﻘﺎﺑﻞ ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻳﺒﺪو‬‫َ‬ ‫ﺗﺘﻌﻠﻖ‬
‫ﺣﻘﺎ‪ ،‬ﴐب ﻣﻦ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻟﺘﻄﺒﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﻌﻴﺸﻬﺎ املﺮء وﻳﺨﱪﻫﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﺪرﻳﺐ‬ ‫أﻧﻪ‪ٍّ ،‬‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻋﺪﻳﺪة أن ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ »ﺗﻌﻠﻢ أن ﻧﺮﻏﺐ‬ ‫اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬ﻳﺆﻛﺪ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﰲ‬
‫ﰲ أن ﻳﺤﺪث ﻛﻞ ﳾء ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺤﺪث ﺑﻬﺎ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ«‪ ،‬و»أن ﻧﺤﻔﻆ إرادﺗﻨﺎ ﰲ ﺗﻨﺎﻏﻢ‬
‫ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ«‪ ،‬و»إذا اﺳﺘﻄﺎع إﻧﺴﺎن ﺻﺎﻟﺢ أن ﻳﺘﻨﺒﺄ ﺑﺎملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻓﺴﻴﻜﻮن ﻗﻤﻴﻨًﺎ أن ﻳﺘﻌﺎون‬
‫ﻣﻊ املﺮض واملﻮت واﻟﺘﺸﻮﱡه؛ ذﻟﻚ أﻧﻪ ﺳﻴﻜﻮن ﻋﲆ دراﻳﺔ ﺑﺄن ﻫﺬا ﻗﺪ ﻛﺎن ﻣﻘ ﱠﺪ ًرا ﺑﻮاﺳﻄﺔ‬
‫ٍ‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻠﻔﻴﺰﻳﺎء إذ‬ ‫اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻜﲇ ﻟﻸﺷﻴﺎء وأن اﻟﻜﻞ أﻫﻢ ﻣﻦ أﺟﺰاﺋﻪ‪ «.‬ﻫﺎ ﻧﺤﻦ ﺑﺈزاء‬
‫وﻋﻲ ﺣﺎد‬
‫ٌ‬ ‫ﻛﺘﺪرﻳﺐ روﺣﻲ‪ .‬ﻓﻠﻜﻲ ﻳﺤﻜﻢ اﻟﻨﺎس رﻏﺒﺎﺗﻬﻢ وﻳﻘﻮﱢﻣﻮﻫﺎ ﻳﻠﺰﻣﻬﻢ‬
‫ٍ‬ ‫ﺨﱪ‬‫ﺗﻌﺎش وﺗُ َ‬
‫ﺑﺤﻘﻴﻘﺔ أﻧﻬﻢ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻜﻮزﻣﻮس؛ وأن ﻋﻠﻴﻬﻢ أن ﻳﻀﻌﻮا ﻛﻞ ﺣﺪث داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‬
‫اﻟﻜﻠﻴﺔ‪.‬‬

‫‪168‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫ﺗﻠﻚ‪ ،‬ﻋﻨﺪ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﻫﻲ ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ ﻫﻮ ﺗﺪرﻳﺒﻬﺎ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪ ﻫﺬا‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺌﻮﻻ‬ ‫املﺨﻄﻂ اﻷﺳﺎﳼ ﻳﺘﻜﺮر ﻃﻮال »املﺤﺎدﺛﺎت«‪ .‬وأرﻳﺎن‪ ،‬ﺗﻠﻤﻴﺬ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس اﻟﺬي ﻛﺎن‬
‫ﻋﻦ إﻋﺪاد ﻛ ﱟﻞ ﻣﻦ »املﺤﺎدﺛﺎت« و»املﺨﺘﴫ« ﻟﻠﻄﺒﻊ‪ ،‬ﻟﻢ ﻳﺨﻄﺊ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺼﺪد ﻋﻨﺪﻣﺎ اﺧﺘﺎر أن‬
‫ﻳﺠﻤﻊ اﻷﻗﻮال اﻟﺘﻲ ﺗُﺸ ﱢﻜﻞ »املﺨﺘﴫ« ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻤﺠﺎﻻت‪ ،‬أو املﻨﺎﻃﻖ‪ ،‬اﻟﺜﻼث اﻟﺘﻲ ﺑﻴﻨﱠﺎﻫﺎ ﻟﻠﺘﻮﱢ‪.‬‬

‫)‪ (3‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس وإﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‬

‫ﻣﻦ اﻹﻧﺼﺎف أن ﻧﻘﻮل إن ﻟﺐﱠ ﻟﺒﺎب ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﺗﺄﺗﻲ ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ .‬ﺑﻞ إن‬
‫اﻟﺠﻨﺲ اﻷدﺑﻲ ﻟﻠﺘﺄﻣﻞ ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﻓﻜﺮة أﺧﺬﻫﺎ ﻣﺎرﻛﻮس ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪:‬‬
‫»ﻫﺬه ﻫﻲ ﺻﻨﻮف اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﲆ ﻣﺤﺒﻲ اﻟﺤﻜﻤﺔ أن ﻳﺘﺄﻣﻠﻮا ﻓﻴﻬﺎ؛ إن ﻋﻠﻴﻬﻢ أن‬
‫ﻛﺘﺎﺑﺔ ﻛﻞ ﻳﻮم‪ ،‬وﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻮﻫﺎ ﰲ ﺗﺪرﻳﺐ أﻧﻔﺴﻬﻢ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺤﺎدﺛﺎت ‪… (١‬‬ ‫ً‬ ‫ﻳﺴﺠﻠﻮﻫﺎ‬
‫»ﻓﻠﺘﻜﻦ ﻫﺬه اﻷﻓﻜﺎر ﻃﻮع ﻳﺪك ﻟﻴﻞ ﻧﻬﺎر‪ .‬اﻛﺘﺒﻬﺎ وأﻋﺪ ﻗﺮاءﺗﻬﺎ؛ ﺗﺤﺪﱠث ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬ﻟﻨﻔﺴﻚ وﻣﻊ‬
‫اﻵﺧﺮﻳﻦ« )إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬املﺤﺎدﺛﺎت ‪ .(٣‬ﻧﻌﻢ‪ ،‬ﻣﻦ املﻬﻢ أن ﺗﻜﻮن ﻟﺪﻳﻨﺎ أﻗﻮا ٌل ﺳﻬﻠﺔ اﻟﺤﻔﻆ‬
‫ﺟﺎﻫﺰة ﰲ ﺟﻌﺒﺘﻨﺎ‪.‬‬
‫ﻛﺎﻧﺖ ﻓﻜﺮة اﻟﺪﻳﺎﻟﻮج ﻣﻊ اﻟﻨﻔﺲ ﻣﻮﺟﻮدة ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺪم‪ .‬وﻟﻨﺬﻛﺮ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻫﻮﻣﺮ‬
‫ﻷودﻳﺴﻴﻮس وﻫﻮ ﻳﻌﻆ ﻧﻔﺴﻪ »ﺗﻤﺎﺳ ْﻚ ﻳﺎ ﻗﻠﺒﻲ‪ «.‬ﻛﺬﻟﻚ ﻛﺎﻧﺖ ﻋﺎدة ﻛﺘﺎﺑﺔ املﺮء‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫أﺟﻞ اﺳﺘﺨﺪاﻣﻪ اﻟﺸﺨﴢ‪ ،‬أﻓﻜﺎره أو اﻷﻗﻮال اﻟﺘﻲ ﺳﻤﻌﻬﺎ — ﻛﺎﻧﺖ ﻋﺎد ًة ﻗﺪﻳﻤﺔ ﺟﺪٍّا ﺑﻼ‬
‫ﺷﻚ‪ .‬ﻏري أن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﺪﻋﻮﻧﺎ إﱃ اﻻﻋﺘﻘﺎد ﺑﺄﻧﻪ ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس اﺳﺘﻤ ﱠﺪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻓﻜﺮة‬
‫ﻫﺬا اﻟﺸﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﺼﺢ اﻟﺬاﺗﻲ واملﺤﺎورة ﻣﻊ اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﻨﺪ إﱃ ﻧﻔﺲ اﻟﻘﻮاﻋﺪ اﻟﺤﻴﺎﺗﻴﺔ‬
‫واملﺒﺎدئ اﻟﺴﻠﻮﻛﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻳﻨﺼﺢ ﻗ ﱠﺮاءه ﺑﺎﻟﺘﺄﻣﻞ ﻓﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫إن ﻣﻮﺿﻮع ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس وﺗﺪرﻳﺒﺎﺗﻪ ﻣﺎ ﻫﻲ إﻻ املﻮاﺿﻴﻊ اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻹﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪:‬‬
‫ٍ‬
‫ﺗﺮاث‬ ‫اﻟﺮﻏﺒﺔ‪ ،‬واﻟﻨﺰوع‪ ،‬واﻟﺤﻜﻢ‪ .‬ﻫﺬا اﻟﺒﻨﺎء اﻟﺘﺼﻮﱡري ﺧﺎص ﺑﺈﺑﻜﺘﻴﺘﻮس وﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﰲ أي‬
‫ﻓﻠﺴﻔﻲ آﺧﺮ‪ .‬وﺑني ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻗﺘﺒﺎﺳﺎت ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﰲ اﻟﺘﺄﻣﻼت ﻳﻘﺪم ﻣﺎرﻛﻮس ﺑﻮﺿﻮح‬ ‫ﱟ‬
‫ﻫﺬه املﻮاﺿﻴﻊ اﻟﺜﻼﺛﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺤﻦ ﺑﺼﺪدﻫﺎ‪:‬‬
‫ً‬
‫ﻣﻨﻄﻘﺎ ﻟﻠﻘﺒﻮل‪ ،‬وﰲ ﻣﺠﺎل رﻏﺒﺎﺗﻨﺎ أن‬ ‫»ﻳﻘﻮل إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪ :‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻜﺘﺸﻒ‬
‫ٍ‬
‫ﻫﺪف اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‪ ،‬وﻣﺘﻨﺎﺳﺒﺔ ﻣﻊ‬ ‫ﻧﺤﺮص ﻋﲆ أن ﺗﻜﻮن ﻛﻞ ﺣﺮﻛﺔ ﻣﴩوﻃﺔ‪ ،‬ذات‬
‫ً‬
‫ﻗﻴﻤﺔ ﻫﺪﻓﻬﺎ‪ .‬أﻣﺎ ﻋﻦ اﻟﺮﻏﺒﺔ اﻟﺤﺴﻴﺔ ﻓﻴﺠﺐ أن ﻧﻈﻞ ﺑﻤﻨﺄى ﻛﺎﻣﻞ ﻋﻨﻬﺎ؛ وأﻣﺎ‬
‫اﻟﻨﻔﻮر ﻓﻌﻠﻴﻨﺎ أﻻ ﻧﺒﺪﻳﻪ ﺑﺈزاء أي ﳾء ﺧﺎرج ﻋﻦ ﻗﺪرﺗﻨﺎ‪) «.‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪،‬‬
‫اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣٧–١١ ،‬‬

‫‪169‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻛﻤﺎ أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺼﻮغ ﻣﺮا ًرا اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﺜﻼﺛﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎة‪ .‬و ِﺑﻤَ ﻴﺴﻮرﻧﺎ أن ﻧﻤﻴﺰ‬
‫ذﻟﻚ ﰲ اﻟﻔﻘﺮات اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‪:‬‬
‫»ﻣﺎذا ﻳﻜﻔﻴﻚ؟‬
‫ﺣﻜﻤﻚ اﻟﻘﻴﻤﻲ اﻟﺮاﻫﻦ ﻣﺎ دام ﻣﻮﺿﻮﻋﻴٍّﺎ‪.‬‬ ‫•‬
‫ﻓﻌﻠﻚ اﻟﺬي ﺗﻘﻮم ﺑﻪ اﻵن ﻣﺎ دام ﻳﻔﻌﻞ ﻟﺨري املﺠﺘﻤﻊ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪.‬‬ ‫•‬
‫ﻧﺰوﻋﻚ اﻟﺪاﺧﲇ اﻟﺮاﻫﻦ ﻣﺎ دام ﻳﺒﻬﺞ ﻟﻜﻞ ﺣﺪث ﺗﻔﴤ إﻟﻴﻪ ﻋﻠﻞ ﺧﺎرﺟﻚ‪«.‬‬ ‫•‬

‫)ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣٦–٩ ،‬‬

‫ﺣﻲ ﻗﺎﻧ ٌﻊ ﺑﻨﻔﺴﻪ إذا ﻫﻮ اﺗﺒﻊ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻟﻄﺒﻴﻌﺘﻪ‪ .‬واﻟﻄﺮﻳﻖ‬ ‫ﻛﺎﺋﻦ ﱟ‬
‫ٍ‬ ‫»ﻛﻞ‬
‫اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ ﻫﻮ أﻻ ﺗﺴﺎﻳﺮ أي ﳾءٍ زاﺋﻒ أو ﻣُﺒﻬَ ﻢ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻨﻄﺒﻊ ﻋﲆ‬
‫ﻋﻘﻠﻬﺎ؛ وأن ﺗﻮﺟﱢ ﻪ ﻧﺰﻋﺎﺗﻬﺎ إﱃ اﻟﻔﻌﻞ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ وﺣﺪه‪ .‬وأﻻ ﺗﺮﻏﺐ أو ﺗﺘﺠﻨﱠﺐ‬
‫إﻻ ﰲ ﺣﺪود ﻗﺪرﺗﻬﺎ‪ ،‬وأن ﺗﺮﴇ ﺑﻜﻞ ﻣﺎ ﻗﺴﻤَ ﺘﻪ ﻟﻬﺎ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪،‬‬
‫‪(٧-٨‬‬
‫»اﻣﺢُ اﻟﺨﻴﺎل‪ ،‬اﻛﺒﺢ اﻟﺮﻏﺒﺔ‪ ،‬أﺧﻤﺪ اﻟﺸﻬﻮة‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﻈﻞ ﻋﻘﻠﻚ املﻮﺟﱢ ﻪ ﺳﻴﺪ ﻧﻔﺴﻪ‪«.‬‬
‫)اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٧–٩ ،‬‬
‫»وإﱃ أﻳﻦ إذن ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﲆ املﺮء أن ﻳﺴﻌﻰ؟ إﱃ ﻫﻨﺎ ﻓﻘﻂ‪ :‬ﻓﻜ ٌﺮ ﺻﺎﺋﺐ‪ ،‬وﻓﻌﻞ‬
‫ﻟﻠﺨري اﻟﻌﺎم‪ ،‬وﻗﻮل ﻻ ﻳﻌﺮف اﻟﻜﺬب‪ ،‬وﺗﻘﺒﱡﻞ ﻟﻜﻞ ﻣﺎ ﻳﺠﺮي ﻛﴚءٍ ﴐوري‬
‫وﻋﺎدي وﻧﺎﺑﻊ ﻣﻦ ﻣﺒﺪأ وﻣﺼﺪر ﻣﻦ ﻧﻔﺲ اﻟﺼﻨﻒ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣٣–٤ ،‬‬
‫ﺑﻮﺿﻮح‬
‫ٍ‬ ‫ﻟﻌﻞ اﻟﻘﺎرئ ﻗﺪ ﻻﺣﻆ أﻧﻪ رﻏﻢ أﺧﺬ ﻣﺎرﻛﻮس ﻋﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﺑﻨﺎءه اﻟﺜﻼﺛﻲ‬
‫ﱡ‬
‫ﻧﺤﺴﻪ ﰲ ﻋﺮض ﻣﺎرﻛﻮس ﻟﻬﺬا اﻟﺒﻨﺎء اﻟﺜﻼﺛﻲ‪.‬‬ ‫ﺗﺎم — إﻻ أن ﻫﻨﺎك ً‬
‫ﻓﺮﻗﺎ ﰲ اﻟﻨﱪة واﻟﺘﻮﻛﻴﺪ‬
‫ﻣﺜﻼ ﻋﻦ ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻓﻬﻮ ﻻ ﻳﴫﱡ — ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻞ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس —‬ ‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﺤﺪث ﻣﺎرﻛﻮس ً‬
‫ﻋﲆ ﴐورة أﻻ ﻧﺮﻏﺐ إﻻ ﰲ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ )أي ﻋﲆ اﻟﺨري اﻷﺧﻼﻗﻲ( ﺣﺘﻰ‬
‫ﻧﺤﻮ أﴏح ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪،‬‬ ‫ﻻ ﺗُﺤﺒَﻂ رﻏﺒﺎﺗﻨﺎ؛ إﻧﻤﺎ ﻳﺘﺼﻮر ﻣﺎرﻛﻮس ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻋﲆ أﻧﻪ وﺿﻊ رﻏﺒﺎﺗﻨﺎ ﰲ ﺗﻮاﻓﻖ ﻣﻊ إرادة اﻟﻘﺪر وإرادة ﻋﻘﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ؛ وﻫﺪﻓﻪ ﻣﻦ ذﻟﻚ أن‬
‫ﻳﻐﺮس ﻓﻴﻨﺎ ﻣﻮﻗﻒ ﻋﺪم اﻻﻛﱰاث ﺑﺎﻷﺷﻴﺎء اﻟﻼﻓﺎرﻗﺔ‪ ،‬أي ﻛﻞ ﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ .‬إن ﻣﺠﺎل‬

‫‪170‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﺄﺧﺬ‪ ،‬ﺑﻨﱪ ٍة أوﺿﺢ ﻛﺜريًا ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﺻﻮرة »ﻓﻴﺰﻳﻘﺎ ﺗﻄﺒﻴﻘﻴﺔ«‪،‬‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ روﺣﻲ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫أو اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ وﻗﺪ ﺗﺤﻮﻟﺖ إﱃ‬
‫إن ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻳﺒﻠﻎ اﻷوْج ﰲ رﺿﺎ ﻣﺤﺐﱟ ﻣﺒﺘﻬﺞ ﺑﺎﻷﺣﺪاث اﻟﺘﻲ ﺗﺮﻳﺪﻫﺎ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪.‬‬
‫وﻟﻜﻦ ﻟﻜﻲ ﻧﺼﻞ إﱃ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻳﺠﺐ أن ﻧﻐري ﻃﺮﻳﻘﺘﻨﺎ ﰲ اﻟﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬ﻓﻨﻨﻈﺮ ﻟﻬﺎ‬
‫ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ؛ وﻫﺬا ﻳﺘﻀﻤﻦ أن ﻧﺘﻌﻠﻢ‪ ،‬أن ﻧﻤﻴﺰ ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻟﻌﻠﻞ اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺘﺞ‬
‫ﻳﺘﺪﻓﻖ ﺑﴬور ٍة ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻞ اﻷوﱃ‪.‬‬ ‫ﻛﻞ ﺣﺪث … أن ﻧﺘﺄﻣﻞ ﻛﻞ ﺣﺪث ﻛﻤﻨﺴﻮج ﻟﻠﻘﺪر ﱠ‬
‫ﻣﻨﻈﻮر ﻛﻮﻧﻲ‪،‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻫﻜﺬا ﻳﺤﻤﻠﻨﺎ ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻋﲆ أن ﻧﻌﻴﺪ وﺿﻊ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺒﴩﻳﺔ ﺑﻜ ﱢﻠﻴﺘﻬﺎ داﺧﻞ‬
‫وأن ﻧﺼﺒﺢ واﻋني ﺑﺤﻘﻴﻘﺔ أﻧﻨﺎ »ﺟﺰء« ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪» .‬ﻣﻦ ﻻ ﻳﻌﺮف ﻣﺎ ﻫﻮ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻻ ﻳﻌﺮف‬
‫أﻳﻦ ﻫﻮ‪ .‬وﻣﻦ ﻻ ﻳﻌﺮف ﻷي ﻏﺎﻳﺔ وُﺟﺪ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻻ ﻳﻌﺮف ﻣﻦ ﻫﻮ وﻻ ﻣﺎ ﻫﻮ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬وﻣﻦ‬
‫ﻳﺠﻬﻞ أي ﳾء ﻣﻦ ﻫﺬه ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻪ ﺣﺘﻰ أن ﻳﻘﻮل ملﺎذا وﺟﺪ ﻫﻮ ذاﺗﻪ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٥٢–٨ ،‬‬
‫ﻟﻜﻲ ﻧﻤﺎرس ﻫﺬا اﻟﺼﻨﻒ ﻣﻦ »اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ« ﻳﺤﺎول ﻣﺎرﻛﻮس أن ﻳﺘﺒﻊ ﻣﻨﻬﺠً ﺎ ﺻﺎرﻣً ﺎ‬
‫ﰲ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‪ ،‬ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ إﻋﺎدة وﺿﻊ ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء داﺧﻞ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وإﻋﺎدة وﺿﻊ ﻛﻞ‬
‫اﻷﺣﺪاث داﺧﻞ ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻟﻌﻠﻞ واملﻌﻠﻮﻻت‪ .‬أن ﻧﻌﺮﻓﻬﺎ ﰲ ذاﺗﻬﺎ وﻟﺬﱠاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻤﻌﺰل ﻋﻦ اﻟﺘﻤﺜﻴﻼت‬
‫اﻷﻧﺜﺮوﺑﻮﻣﻮرﻓﻴﺔ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ اﻟﺘﻲ اﻋﺘﺎد اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي أن ﻳﺼﻄﻨﻌﻬﺎ ﻟﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﻗﺪ ﻳﺴﻌﻨﺎ أن ﻧﻠﻤﺢ ﻛﻴﻒ أن املﺠﺎﻻت اﻟﺜﻼﺛﺔ‪ ،‬ﺷﺄن اﻷﺟﺰاء اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‪،‬‬
‫ﻓﻌﻞ واﺣﺪ ﻟﻠﺘﻔﻠﺴﻒ‪ .‬إن ﻣﻨﻬﺞ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ »اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻲ« اﻟﺬي‬ ‫ﻳﺘﻀﻤﻦ أﺣﺪﻫﺎ اﻵﺧﺮ داﺧﻞ ٍ‬
‫ﴍﺣﻪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﻄﺎﺑﻖ ﻣﺠﺎل اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ اﻟﺬي ﻳﻮﴆ ﺑﺄن ﻋﻠﻴﻨﺎ أﻻ ﻧﻤﻨﺢ ﺗﺼﺪﻳﻘﻨﺎ إﻻ ﻟﺘﻠﻚ‬
‫اﻟﺘﻤﺜﻴﻼت املﻮﺿﻮﻋﻴﺔ اﻟﺨﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ أﺣﻜﺎ ٍم ﻗﻴﻤﻴ ٍﺔ ذاﺗﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻣﺎ إن ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ ﻃﻮل اﻟﺘﻤ ﱡﺮس ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻃﺮاﺋﻖ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ وﻗﻮاﻧﻴﻨﻬﺎ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﺗﻔﴤ ﺑﻨﺎ‬
‫ﻛﺘﺪرﻳﺐ روﺣﻲ إﱃ »أﻟﻔﺔ« ‪ Familiarity‬ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ .‬وﺑﻔﻀﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫»اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ« ﺣني ﺗُﻤﺎ َرس‬
‫ﻫﺬا اﻹﻟﻒ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺪرك اﻟﺮواﺑﻂ ﻓﻴﻤﺎ ﺑني اﻟﻈﻮاﻫﺮ اﻟﺘﻲ ﺗﺒﺪو ﻏﺮﻳﺒﺔ أو ﻛﺮﻳﻬﺔ ﻟﻨﺎ‪،‬‬
‫وﺑني ﻫﺬه اﻟﻈﻮاﻫﺮ واﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ — ذﻟﻚ املﺼﺪر اﻟﺬي ﻣﻨﻪ ﺗﺘﺪﻓﻖ‪ .‬ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬا املﻨﻈﻮر‬
‫ﺟﻤﻴﻼ وﺟﺪﻳ ًﺮا ﺑﺘﺼﺪﻳﻘﻨﺎ املﺤﺐ‪ .‬أن ﺗﻜﻮن ﻏري ﻣﻜﱰث ﺑﺎﻷﺷﻴﺎء‬ ‫ً‬ ‫ﺳﻮف ﻳﺒﺪو ﻛﻞ ﺣﺪث ﻟﻨﺎ‬
‫ﻓﺮوﻗﺎ؛ وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى أن ﺗﺤﺒﻬﺎ ﻋﲆ اﻟﺴﻮاء‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﺜﻠﻤﺎ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻼﻓﺎرﻗﺔ‪ ،‬ﺗﻌﻨﻲ أﻻ ﺗﺠﻌﻞ ﺑﻴﻨﻬﺎ‬
‫ﺗﻔﻌﻞ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪» .‬اﻷرض ﺗﺤﺐ املﻄﺮ‪ ،‬واﻟﺴﻤﺎء اﻟﺠﻠﻴﻠﺔ ﺗﺤﺐ أن ﺗﻤﻄﺮ‪ 15 «.‬اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ ﻳﺤﺐ‬

‫‪ 15‬اﻻﻗﺘﺒﺎس ﻣﻦ ﻳﻮرﻳﺒﻴﺪس‪.‬‬

‫‪171‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫أﻳﻀﺎ ﻣﻦ أن‬ ‫أن ﻳﺨﻠﻖ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬أﻗﻮل ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ إذن‪» :‬إﻧﻨﻲ أﺑﺎدﻟﻚ اﻟﺤﺐ‪ «.‬أﻟﻴﺲ ﻫﺬا ﻣﺎ ﻗﻴﻞ ً‬
‫»ﻫﺬا ﻳﺤﺐ أن ﻳﺤﺪث«؟ ‪) 16‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٢١–١٠ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﺮﻳﺪ املﺮء ﰲ اﻟﻴﻮﻧﺎن اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬
‫أن ﻳﻘﻮل ﺑﺄن ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﺎ »ﻳﺤﺪث ﻋﺎدة«‪ ،‬أو »دأب ﻋﲆ اﻟﺤﺪوث«‪ ،‬ﻛﺎن ﺛﻤﺔ اﺳﺘﻌﻤﺎ ٌل ﺷﺎﺋﻊ‬
‫ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻪ أن ﻳﻘﻮل إن اﻟﺤﺪث »ﻳﺤﺐ« أن ﻳﺤﺪث )‪ .(Philei Ginesthai‬ﻫﻨﺎ ﻳﺮﻳﺪﻧﺎ ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫أن ﻧﻔﻬﻢ أن اﻷﺣﺪاث ﺗﺤﺐ‪ ،‬ﺣﺮﻓﻴٍّﺎ‪ ،‬أن ﺗﺤﺪث‪ ،‬وأن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن »ﻧﺤﺐ« أن ﻧﺮاﻫﺎ ﺗﺤﺪث ﻷن‬
‫اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ »ﺗﺤﺐ« أن ﺗﻨﺘﺠﻬﺎ‪.‬‬
‫ﺗﺼﺪﻳﻘﺎ ﻣﻨﴩﺣً ﺎ ﻳﻄﺎﺑﻖ ﻣﻮﻗﻒ‬ ‫ً‬ ‫ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﻓﺈن ﻣﺜﻞ ﻫﺬا املﻮﻗﻒ املﺼﺪﱢق ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻃﺎﻋﺔ اﻹرادة اﻹﻟﻬﻴﺔ‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﺤﻤﻞ ﻣﺎرﻛﻮس أﺣﻴﺎﻧًﺎ ﻋﲆ أن ﻳﺼﻒ ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻛﺪﻋﻮة إﱃ‬
‫»أن ﺗﺘﺒﻊ اﻵﻟﻬﺔ« أو »ﷲ«‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ اﻟﻌﺮض اﻟﺘﺎﱄ ﻟﻠﻤﺠﺎﻻت اﻟﺜﻼﺛﺔ‪» :‬اﺣﻔﻆ اﻟﻌﻘﻞ املﻮﺟﱢ ﻪ‬
‫ﻧﺤﻮ ﻗﻮﻳﻢ‪ ،‬ﻻ ﻳﻘﻮل ﻏري اﻟﺼﺪق‪ ،‬وﻻ‬ ‫اﻟﺬي ﺑﺪاﺧﻠﻚ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﺻﻔﺎء‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺘﺒﻊ اﻟﺮب ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻳﻔﻌﻞ ﻏري اﻟﻌﺪل« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(١٦–٣ ،‬وﰲ ﺻﻴﺎﻏﺔ اﻟﺜﻴﻤﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻳﻮﱄ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس اﻫﺘﻤﺎﻣً ﺎ‬
‫أﻛﱪ ﺑﺤﻘﻴﻘﺔ أن ﻣﻴﻮﻟﻨﺎ وأﻓﻌﺎﻟﻨﺎ ﻳﺠﺐ أن ﺗﻜﻮن ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﻮاﺟﺒﺎﺗﻨﺎ )‪ (Kathekonta‬ﺗﺠﺎه‬
‫ﺠﱰح‬ ‫رﻓﺎﻗﻨﺎ ﻣﻦ اﻟﺒﴩ‪ .‬أﻣﺎ ﻣﺎرﻛﻮس ﻓﻴُﻜﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻷﻓﻌﺎل »اﻟﻌﺎدﻟﺔ« اﻟﺘﻲ ﺗُ َ‬
‫ً‬
‫ﻧﻐﻤﺔ‬ ‫ﰲ ﺧﺪﻣﺔ املﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﴩي‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﺤﺎل ﻣﻊ اﻟﺜﻴﻤﺔ اﻷوﱃ‪ ،‬ﺗﺄﺧﺬ اﻟﺜﻴﻤﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ‬
‫ﻋﺎﻃﻔﻴﺔ ﻗﻮﻳﺔ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس؛ ﻳﻘﻮل ﻣﺎرﻛﻮس‪ :‬ﻳﺠﺐ أن ﻧﺤﺐ اﻵﺧﺮﻳﻦ ﺑﻜﻞ ﻗﻠﻮﺑﻨﺎ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻜﺎﺋﻨﺎت‬ ‫ً‬
‫اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻓﺤﺴﺐ أﺟﺰاءً ﻣﻦ اﻟﻜﻞ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺑﻞ أﻋﻀﺎء ﻟﻠﺠﺴﻢ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﺑﻞ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻳﻤﺘﺪ‬
‫ﺣﺒﻨﺎ ﻟﻴﺸﻤﻞ ﺣﺘﻰ أوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ ﻳُﻠﺤﻘﻮن ﺑﻨﺎ اﻟﻈﻠﻢ‪ ،‬آﺧﺬﻳﻦ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎرﻧﺎ أﻧﻬﻢ ﻳﻨﺘﻤﻮن ﻣﺜﻠﻨﺎ‬
‫إﱃ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وأﻧﻬﻢ إذ ﻳﺄﺛﻤﻮن ﻓﺈﻧﻤﺎ ﻳﻔﻌﻠﻮن ذﻟﻚ ﻋﻦ ﺟﻬﻞ ﻻ ﻋﻦ ﻋﻤﺪ‬
‫)اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٢٢–٧ ،‬‬
‫ﻻ ﻳﻜﺎد ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﰲ ﻋﺮﺿﻪ ﻟﻠﺜﻴﻤﺔ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ؛ ﻣﺠﺎل اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ‪.‬‬
‫ﻏري أن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺬي ﻳﻔﺮﺿﻪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻴﺲ ﻣﻘﺼﻮ ًرا ﻋﲆ املﻨﻄﻖ اﻟﺪاﺧﲇ —‬
‫أﻳﻀﺎ املﻨﻄﻖ اﻟﺨﺎرﺟﻲ؛ أي ﻃﺮﻳﻘﺘﻨﺎ‬ ‫أي اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ اﻟﺬي ﻧﻤﻨﺤﻪ ﻻﻧﻄﺒﺎﻋﺎﺗﻨﺎ — ﺑﻞ ﻳﺸﻤﻞ ً‬
‫ﰲ اﻟﺘﻌﺒري ﻋﻦ أﻧﻔﺴﻨﺎ‪ .‬إن اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻫﻨﺎ ﻫﻲ ﻓﻀﻴﻠﺔ اﻟﺼﺪق‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨﻰ اﺳﺘﻘﺎﻣﺔ‬
‫اﻟﺘﻔﻜري واﻟﻜﻼم‪ .‬ﻓﺎﻟﻜﺬب‪ ،‬ﺣﺘﻰ إذا ﻛﺎن ﻏري ﻣﺘﻌﻤﱠ ﺪ‪ ،‬ﻫﻮ ﻧﺘﺎج ﺗﺸﻮﱡه ﻣﻠﻜﺔ اﻟﺤﻜﻢ ﻋﻨﺪﻧﺎ‪.‬‬

‫ً‬
‫ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻋﻤﻴﻘﺔ ﻋﻨﺪه؛ ﻓﺎﻟﻜﻠﻤﺔ اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ ‪) Philei‬ﻳﺤﺐ(‬ ‫‪ 16‬ﻫﻨﺎ ﻳﺴﺘﺨﺪم ﻣﺎرﻛﻮس ﺗﻼﻋﺒًﺎ ﻟﻔﻈﻴٍّﺎ ﻟﻴُﺒني‬
‫ﻛﺪﻟﻴﻞ ﻋﲆ‪،‬‬
‫ٍ‬ ‫أﻳﻀﺎ »ﻳﻤﻴﻞ إﱃ«‪» ،‬دأب ﻋﲆ«؛ ﻓﻤﺎرﻛﻮس ﻳﺄﺧﺬ اﻟﻨﻤﻂ املﺄﻟﻮف املﻄﺮد ﻟﻸﺷﻴﺎء‬ ‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻌﻨﻲ ً‬
‫ري ﻋﻦ‪ ،‬ﺣﺐ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻷن ﺗﺨﻠﻖ ﻋﺎ ًملﺎ ﻣﻨﻈﻤً ﺎ‪.‬‬
‫وﺗﻌﺒ ٍ‬

‫‪172‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫أﻳﻀﺎ أن ﻳﺆﻛﺪ ﻋﲆ ﺣﻘﻴﻘﺔ‬ ‫وﺣني ﻳﺼﻮغ ﻣﺎرﻛﻮس اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﺜﻼﺛﻴﺔ ﻟﻠﺤﻴﺎة ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺤﺐ ً‬
‫أﻧﻨﺎ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻧُﺮ ﱢﻛﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ :‬اﻻﻧﻄﺒﺎع اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬واﻟﻔﻌﻞ اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬واﻟﻨﺰوع‬
‫اﻟﺪاﺧﲇ اﻟﺤﺎﴐ )ﺳﻮاء ﺑﺎﻟﺮﻏﺒﺔ أو ﺑﺎﻟﻨﻔﻮر(‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻻ ﻧﺠﺪ ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﻘﺒﻴﻞ ﻋﻨﺪ‬
‫اﺗﻔﺎق ﺗﺎم ﻣﻊ املﻮﻗﻒ اﻟﺮواﻗﻲ اﻷﺳﺎﳼ اﻟﺨﺎص‬ ‫ٍ‬ ‫إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬إﻻ أن ﻣﻮﻗﻒ ﻣﺎرﻛﻮس ﻫﻨﺎ ﰲ‬
‫ﺑ »اﻻﻧﺘﺒﺎه« ‪ Prosoche‬إذ ﻳﺘﺠﻪ ﻧﺤﻮ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ .‬ﻳﻨﺒﻐﻲ ﱠأﻻ ﻳُﻔﻠﺖ ﳾء ﻣﻦ ﻗﺒﻀﺔ‬
‫اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻴﻘﻆ‪ ،‬ﻻ ﻋﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺎملﺼري وﺑﻄﺮﻳﻖ اﻟﻌﺎﻟﻢ )وﻫﺬا ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ(‪ ،‬وﻻ ﻋﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺮﻓﺎﻗﻨﺎ‬
‫اﻟﺒﴩ )ﻣﺠﺎل اﻹرادة اﻟﻨﺸﻄﺔ(‪ ،‬وﻻ ﻋﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻨﺎ )ﻣﺠﺎل اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ(‪.‬‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ ﻳﺮﺑﻂ ﻣﺎرﻛﻮس اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﺜﻼﺛﺔ ﺑﻔﻀﺎﺋﻠﻬﺎ املﻘﺎﺑﻠﺔ‪ ،‬ﻓﻴﻜﻮن‬
‫ٍ‬ ‫وﰲ‬
‫ﻟﺪﻳﻨﺎ املﺨﻄﻂ اﻟﺘﺎﱄ‪:‬‬

‫اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ املﻘﺎﺑﻠﺔ‬ ‫املﺠﺎل‬

‫)‪(Ataraxia‬‬ ‫اﻻﻋﺘﺪال )‪ُ ،(Sophrosyne‬‬

‫وﺧﻠُﻮ اﻟﺒﺎل‬ ‫ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ‬
‫)‪(Dikaiosyne‬‬ ‫اﻟﻌﺪل‬ ‫ﻣﺠﺎل اﻟﻨﺰوع‬
‫)‪(Aproptosia‬‬ ‫ﻣﺠﺎل اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ )‪ ،(Aletheia‬اﻟﺘﺄﻧﻲ‬

‫وﻳَﻌُ ﱡﺪ ﻣﺎرﻛﻮس اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ اﻟﺜﻼث املﻘﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﻤﺠﺎﻻت اﻟﺜﻼﺛﺔ ﰲ اﻟﺤﺪود اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‪» :‬اﻟﺘﻔﻜري‬
‫املﺘﺄﻧﻲ‪ ،‬اﻷُﻟﻔﺔ ﺑﺎﻵﺧﺮﻳﻦ‪ ،‬اﻟﻄﺎﻋﺔ ﻟﻶﻟﻬﺔ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٩–٣ ،‬‬
‫ﻫﺬه املﻔﺮدات ﻏﺎﺋﺒﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻋﻦ »ﻣﺤﺎدﺛﺎت« إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ .‬ﻓﻜﻴﻒ ﻟﻨﺎ أن ﻧﻔﴪ ﻫﺬه‬
‫اﻟﻔﺮوق ﰲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﺮض ﺑﻬﺎ ﻛ ﱞﻞ ﻣﻦ ﻣﺎرﻛﻮس وإﺑﻜﺘﻴﺘﻮس اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‬
‫اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ؟‬
‫ﰲ املﻘﺎم اﻷول ﻳﺒﺪو ﻣﺆ ﱠﻛﺪًا أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻛﺎن ﻳﻤﺘﻠﻚ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت ﻋﻦ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‬
‫أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻧﻤﺘﻠﻜﻪ ﻧﺤﻦ اﻟﻴﻮم‪ .‬ﻳﺨﱪﻧﺎ ﻣﺎرﻛﻮس ﰲ اﻟﻜﺘﺎب اﻷول ﻣﻦ ﺗﺄﻣﻼﺗﻪ أﻧﻪ ﺗﻌﺮف ﻋﲆ‬
‫ﻛﺘﺎﺑﺎت إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﺑﻔﻀﻞ ﻛﻮﻧﺘﻮس ﻳﻮﻧﻴﻮس رﺳﺘﻴﻜﻮس‪ ،‬رﺟﻞ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺬي ﻋ ﱠﻠﻢ ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫أﺳﺲ املﺬﻫﺐ اﻟﺮواﻗﻲ ﻗﺒﻞ أن ﻳﻤﴤ ﻟﻴﺼﺒﺢ واﺣﺪًا ﻣﻦ ﻣﺴﺘﺸﺎرﻳﻪ‪ .‬ﻳﺬﻛﺮ ﻣﺎرﻛﻮس أن‬
‫رﺳﺘﻴﻜﻮس أﻋﺎره ﻧﺴﺨﺘﻪ اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﻣﻦ »ﻣﺤﺎدﺛﺎت« إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬أي ﻣﻦ ﻛﺘﺎب ﻣﺪوﻧﺎت‬
‫أﺧﺬت ﰲ ﻓﺼﻮﻟﻪ‪ .‬ﻳﻤﻜﻦ ﺗﺄوﻳﻞ ﻫﺬه اﻟﻌﺒﺎرة ﺑﻄﺮﻳﻘﺘَني‪:‬‬

‫‪173‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫املﻌﻨﻲ ﻧﺴﺨﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻞ ﺑﺘﺪوﻳﻦ أرﻳﺎن‪ .‬ﻓﻔﻲ اﻟﺨﻄﺎب اﻻﺳﺘﻬﻼﱄ‬

‫ﱠ‬ ‫)‪ (١‬ﻗﺪ ﻳﻜﻮن اﻟﻜﺘﺎب‬
‫اﻟﺬي وﺿﻌﻪ أرﻳﺎن ﰲ ﺑﺪاﻳﺔ إﺻﺪاره ﻟ »ﻣﺤﺎدﺛﺎت« إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﻳﺼﻒ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻋﻤﻠﻪ ﻋﲆ أﻧﻪ‬
‫ﺗﺠﻤﻴﻊ ﻟ »ﻳﻮﻣﻴﺎت« ‪:Hypomnemata‬‬
‫ُ‬
‫ﺣﺎوﻟﺖ أن أدوﱢن ﻛﻞ ﻣﺎ ﺳﻤﻌﺘﻪ ﻳﻘﻮل ﺣﺮﻓﻴﱠﺎ ﺟﻬﺪ ﻣﺎ‬ ‫»إﻧﻤﺎ وﺟﻪ اﻷﻣﺮ أﻧﻨﻲ‬
‫أﺳﺘﻄﻴﻊ‪ ،‬ﺑﻐﻴﺔ أن أﺣﺘﻔﻆ ﺑﻬﺎ ﻟﻨﻔﴘ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌ ُﺪ ﻛﻤﺬﻛﺮات )ﻳﻮﻣﻴﺎت( ﻷﻓﻜﺎر‬
‫إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس وﺷﺠﻮن ﺣﺪﻳﺜﻪ‪ .‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﺈن »املﺤﺎدﺛﺎت« ﺑﻄﺒﻴﻌﺘﻬﺎ أﺷﺒﻪ ﺑﻤﺎ ﻋﴗ‬
‫أن ﻳُﻔﴤ ﺑﻪ إﻧﺴﺎ ٌن ﻵﺧﺮ ﻋﻔﻮ اﻟﺨﺎﻃﺮ‪ ،‬ﻻ ﺑﻤﺎ ﻳﻜﺘﺒﻪ ﺑﻘﺼﺪ أن ﻳﻘﺮأه اﻵﺧﺮون‪«.‬‬

‫أرﻳﺎن‪ ،‬إذن‪ ،‬ﺟﻌﻞ ﻳﺨﺘﻠﻒ إﱃ ﻓﺼﻮل إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﰲ زﻣﻦ ﻣﺎ ﺑني ﻋﺎم ‪١٠٧‬م و ‪١٠٩‬م‪.‬‬
‫ورﺳﺎﻟﺘﻪ اﻟﺘﻤﻬﻴﺪﻳﺔ إﱃ ﻟﻮﺷﻴﻮس ﺟﻴﻠﻴﻮس رﺑﻤﺎ ﻛﺘﺒﺖ ﺑﻌﺪ وﻓﺎة إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﰲ زﻣﻦ ﻣﺎ ﺑني‬
‫ﻋﺎم ‪ ١٢٥‬و‪١٣٠‬؛ واملﺤﺎدﺛﺎت ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻧﴩت ﺣﻮاﱄ ﻋﺎم ‪ .١٣٠‬وﻳﺮوي أوﻟﻮس ﺟﻴﻠﻴﻮس أﻧﻪ‬
‫ﰲ اﻟﻌﺎم اﻟﺬي ﻗﻀﺎه ﰲ اﻟﺪراﺳﺔ ﰲ أﺛﻴﻨﺎ — ﺣﻮل ﻋﺎم ‪١٤٠‬م — ﻛﺎن ﺣﺎﴐً ا ﻣﻨﺎﻗﺸﺔ ﰲ‬
‫املﻘﺮر اﻟﺬي أﺣﴬ ﻟﻪ املﻠﻴﻮﻧري اﻟﺸﻬري ﻫريود أﺗﻴﻜﻮس ﻣﻦ ﻣﻜﺘﺒﺔ ﻣﺎ ﻧﺴﺨﺔ ﻣﻤﺎ أﺷﺎر إﻟﻴﻪ‬
‫ﺟﻴﻠﻴﻮس ﮐ »رﺳﺎﺋﻞ« ‪ Dissertations‬إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬ﻣﺠﻤﱠ ﻌﺔ ﺑﻮاﺳﻄﺔ أرﻳﺎن‪ .‬وﻫﻮ ﻳﺨﱪﻧﺎ‬
‫ً‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ ﻛﺎن‬ ‫أﻳﻀﺎ ﻛﻴﻒ أﻧﻪ ﰲ اﻟﻄﺮﻳﻖ ﻣﻦ ‪ Cassiopeia‬إﱃ ‪ Brindisium‬ﻗﺎﺑﻞ ﺑﺎﻟﺼﺪﻓﺔ‬ ‫ً‬
‫ﻟﺪﻳﻪ ﻧﺴﺨﺔ ﻣﻦ ﻧﻔﺲ اﻟﻜﺘﺎب ﰲ أﻣﺘﻌﺘﻪ‪ .‬وﻫﺬا ﻳﺜﺒﺖ أﻧﻪ ﻣﻦ املﺤﺘﻤﻞ ﻋﲆ أﻗﻞ ﺗﻘﺪﻳﺮ أن‬
‫ً‬
‫ﻧﺴﺨﺔ ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﻜﺘﺎب‪ ،‬واﻟﺘﻲ أﻋﺎره إﻳﺎﻫﺎ رﺳﺘﻴﻜﻮس‪.‬‬ ‫ﻣﺎرﻛﻮس ﻗﺮأ‬
‫ﻣﻘﱰح آﺧﺮ ﻛﺎن ﻓﺎرﻛﻬﺎرﺳﻮن ﻗﺪ أدﱃ ﺑﻪ‪ .‬ﻳﻔﱰض‬ ‫ٍ‬ ‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﻨﻈﺮ ﰲ‬‫)‪ (٢‬وﻟﻨﺎ ً‬
‫ﻓﺎرﻛﻬﺎرﺳﻮن أن ﻣﺎ أﻋﺎره رﺳﺘﻴﻜﻮس ملﺎرﻛﻮس رﺑﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﺪوﻧﺎت رﺳﺘﻴﻜﻮس ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺘﻲ‬
‫ﻛﺘﺒﻬﺎ أﺛﻨﺎء ﻣﺤﺎﴐات إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ .‬وﻣﻦ زاوﻳﺔ اﻟﺘﺴﻠﺴﻞ اﻟﺰﻣﻨﻲ ﻓﺈذا ﺳ ﱠﻠﻤﻨﺎ ﺑﺄن إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‬
‫ﻣﺎت ﺑني ﻋﺎم ‪ ١٢٠‬و‪١٣٠‬م‪ ،‬وإذا ﻛﺎن رﺳﺘﻴﻜﻮس ﻣﻦ ﻣﻮاﻟﻴﺪ ﺑﺪاﻳﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ‬
‫ﻳﺤﻖ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﻨﺒﻂ ﻣﻦ ﻣﺴريﺗﻪ اﻟﻮﻇﻴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻤﻦ املﻤﻜﻦ ﺟﺪٍّا‪ ،‬إذن‪ ،‬أن رﺳﺘﻴﻜﻮس ﻛﺎن ﺗﻠﻤﻴﺬ‬
‫إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ ﺗﺼﻮﱡر أﻧﻪ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺛﻤﺔ ﻧﺴﺨﺔ ﻣﻦ ﻣﺤﺎدﺛﺎت إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‬
‫ﻣﺘﺎﺣﺔ ﰲ روﻣﺎ ﺣﻮل ﻋﺎم ‪١٤٦-١٤٥‬م‪ ،‬رﻏﻢ أن اﻟﻌﻤﻞ ﻛﺎن واﺳﻊ اﻻﻧﺘﺸﺎر ﰲ اﻟﻴﻮﻧﺎن ﻣﻨﺬ‬
‫ﻋﺎم ‪١٤٠‬م‪ .‬أﺿﻒ إﱃ ذﻟﻚ أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﺼﻮر ﻫﺪﻳﺔ رﺳﺘﻴﻜﻮس ﻛﴚءٍ اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ؛ وﻣﻦ ﺛﻢ‬
‫ﻓﺈن ﻟﻨﺎ أن ﻧﻨﺪﻫﺶ إذا ﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﻬﺪﻳﺔ ﻫﻲ ﻣﺪوﻧﺎت رﺳﺘﻴﻜﻮس ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻨﺎ ﻋﲆ ﻳﻘني‬
‫ٍ‬
‫ﺑﺎﺳﺘﺸﻬﺎدات ﺣﺮﻓﻴﺔ‬ ‫ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ ﻣﻦ أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻗﺪ ﻗﺮأ ﻋﻤﻞ أرﻳﺎن‪ ،‬إذ إن »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﻣﻠﻴﺌﺔ‬
‫ﻣﺄﺧﻮذة ﻣﻨﻪ‪.‬‬

‫‪174‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫وﺳﻮاء ﻛﺎن ﻣﺎرﻛﻮس ﻟﻢ ﻳﻘﺮأ إﻻ »املﺤﺎدﺛﺎت« ﻛﻤﺎ رﺗﺒﻬﺎ أرﻳﺎن‪ ،‬أو أﻧﻪ ﻗﺪ ﻗﺮأ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‬
‫ﻣﺪوﻧﺎت رﺳﺘﻴﻜﻮس‪ ،‬ﻓﺈن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﺷﻴﺌًﺎ واﺣﺪًا ﻻ ﻳﺮﻗﻰ إﻟﻴﻪ اﻟﺸﻚ؛ وﻫﻮ أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻛﺎن‬
‫ﻄﻠﻌً ﺎ ﻋﲆ ﻧﺼﻮص ﺗﺘﺼﻞ ﺑﺘﻌﻠﻴﻢ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻟﺪﻳﻨﺎ اﻟﻴﻮم‪ .‬إن ﺑﺤﻮزﺗﻨﺎ ﺟﺰءًا‬ ‫ﻣ ﱠ‬
‫ﻓﻘﻂ ﻣﻦ ﻋﻤﻞ أرﻳﺎن؛ وإذا ﻛﺎن ﺛﻤﺔ ﳾء ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﻣﺪوﻧﺎت رﺳﺘﻴﻜﻮس ﻓﺈﻧﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﻤﻴﻨﺔ‬
‫ﺟﺪٍّا أن ﺗﻜﺸﻒ ملﺎرﻛﻮس ﺑﻌﺾ ﺟﻮاﻧﺐ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻣﺪوﻧﺔ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ‬
‫أرﻳﺎن‪.‬‬
‫إﻧﻪ ﺑﻔﻀﻞ ﻣﺎرﻛﻮس ﻧﺤﻦ ﻧﻌﺮف ﺑﻌﺾ اﻟﻨﱡﺘﻒ ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس املﺠﻬﻮﻟﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻋﺪا ذﻟﻚ‪،‬‬
‫ﺟﺜﺔ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٤١–٤ ،‬ﻫﺬه‬ ‫ﺣﺎﻣﻠﺔ ً‬
‫ً‬ ‫ﻣﺜﻞ ﺷﺬرة‪» :‬أﻧﺖ روحٌ ﺿﺌﻴﻠﺔ ﺗﻀﻄﺮب ﻫﻨﺎ وﻫﻨﺎك‬
‫ﺧﺎﺻﺔ ﻣﻘﺼﻮرة ﻋﲆ ﻣﺎرﻛﻮس‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺸﺬرة ﺗﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ أن املﻼﻣﺢ »اﻟﺘﺸﺎؤﻣﻴﺔ« ﻟﻴﺴﺖ‬
‫أورﻳﻠﻴﻮس ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺷﺎع ﻣﺮا ًرا‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻔﱰض أن اﻻﺧﺘﻼﻓﺎت ﰲ ﻋﺮض اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫اﻟﺜﻼﺛﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺠﺪﻫﺎ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس وﰲ اﻷﻋﻤﺎل اﻟﺒﺎﻗﻴﺔ ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻗﺪ ﻳﻔﴪﻫﺎ ﺗﺄﺛري‬
‫ﻓﻘﺮات ﻣﻦ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻌﺮوﻓﺔ ملﺎرﻛﻮس ﻟﻜﻨﻬﺎ ُﻓﻘﺪت ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ‪.‬‬
‫ﻋﻤﻴﻘﺎ ﺑني اﻟﺠﻨﺲ اﻟﻜﺘﺎﺑﻲ ﻟ »ﻣﺤﺎدﺛﺎت«‬ ‫ً‬ ‫وأﺧريًا‪ ،‬ﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ ﻧﻨﴗ أن ﻫﻨﺎك ً‬
‫ﻓﺮﻗﺎ‬
‫إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس واﻟﺠﻨﺲ اﻟﻜﺘﺎﺑﻲ ﻟ »ﺗﺄﻣﻼت« ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ :‬ﻓﻌﻤﻞ أرﻳﺎن‪ ،‬ﺣﺘﻰ إذا ﻛﺎن‬
‫ﻗﺪ أُﻋﻴﺪ ﺗﻨﺴﻴﻘﻪ ﺑﺄﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻳﻮ ﱡد ﻛﺎﺗﺒﻪ أن ﻳُﻘ ﱠﺮ ﰲ ﻣﻘﺪﻣﺘﻪ‪ ،‬ﻫﻮ‪ ،‬ﺣﺮﻓﻴٍّﺎ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬ﺳﻠﺴﻠﺔ‬
‫ﻇﺮوف ﻣﺤﺪﱠدة‪ :‬أﺳﺌﻠﺔ وُﺟﱢ ﻬﺖ إﱃ‬‫ٌ‬ ‫ﻈﺎرة‪ .‬وﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ أﻟﻬﻤﺘﻪ‬ ‫ﻣﻦ »اﻷﺣﺎدﻳﺚ« أ ُ ْ‬
‫ﻟﻘﻴﺖ أﻣﺎم ﻧ ﱠ‬
‫اﻷﺳﺘﺎذ‪ ،‬أو زﻳﺎرات أﺷﺨﺎص ﻣﻦ ﺧﺎرج املﺪرﺳﺔ‪ .‬واملﺤﺎﺟﱠ ﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻜﻴﻔﺔ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻘﺪرات‬
‫املﺴﺘﻤﻌني‪ ،‬وﻫﺪﻓﻬﺎ ﻛﺎن إﻗﻨﺎﻋﻬﻢ‪.‬‬
‫أﻣﺎ ﻣﺎرﻛﻮس ﻓﻜﺎن‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻨﻘﻴﺾ‪ ،‬وﺣﻴﺪًا ﻣﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وأﻧﺎ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺒﻲ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﻲ أن‬
‫ﻟﺮﺟﻞ ﻣُﻨﺘﺒَﺬ ﻟﻮﺣﺪﺗﻪ؛ اﻟﺘﻲ‬
‫ٍ‬ ‫أُﻋﺎﻳﻦ ﰲ »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﺗﻠﻚ اﻟﱰددات واﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت واملﺸﺎﺣﻨﺎت‬
‫ﻇﻦ ﺑﻌﺾ اﻟﺒﺎﺣﺜني أﻧﻪ ﻛﺸﻔﻬﺎ ﻓﻴﻬﺎ‪ .‬ﺑﻞ إن املﺮء‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻟﻴﺬﻫﻞ ﻣﻦ ﴏاﻣﺔ اﻟﻔﻜﺮ‬
‫واﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺘﻜﻨﻴﻜﻴﺔ ﻟﻠﻤﻔﺮدات اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﺎﺑﻠﻬﺎ ﻣﻦ ﺑﺪاﻳﺔ »اﻟﺘﺄﻣﻼت« إﱃ ﻧﻬﺎﻳﺘﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻛﻞ ﳾء ﻳُﻔﴤ إﱃ اﺳﺘﻨﺘﺎج أﻧﻪ‪ :‬إﻣﺎ أن ﻣﺎرﻛﻮس ﻛﺎن ﻣﺘﻤﺜ ﱢ ًﻼ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ رﺳﺘﻴﻜﻮس‬
‫وإﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ ،‬وإﻣﺎ أﻧﻪ ﻛﺎن داﺋﻤً ﺎ ﻳﻀﻊ ﻧﺼﻮص إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻧﻔﺴﻪ ﻃﻮع ﻳﺪه ﻣﻦ أﺟﻞ‬
‫ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻣﻦ املﺴﺘﻮى اﻷدﺑﻲ اﻟﺮﻓﻴﻊ‬ ‫ُ‬ ‫ﻣﻤﺎرﺳﺔ ﺗﺪرﻳﺒﺎﺗﻪ اﻟﺘﺄﻣﻠﻴﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن املﺮء ﻟﻴﺬﻫﻞ‪،‬‬
‫ﻟﻠﺘﺄﻣﻼت ﰲ ﻣﻌﻈﻤﻬﺎ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻋ ﱠﻠﻤﻪ أﺳﺘﺎذه اﻟﺴﺎﺑﻖ ﰲ اﻟﺒﻼﻏﺔ‪ ،‬ﻓﺮوﻧﺘﻮ‪ ،‬ﻛﻴﻒ ﻳﻨﺤﺖ ﻋﺒﺎراﺗﻪ‬
‫ﺑﺘﺄﻧﱡﻖ‪ ،‬وﻛﺎن ﻫﻮ داﺋﻤً ﺎ ﻳﻌﻤﺪ إﱃ أن ﻳﺴﺒﻎ ﻋﲆ أﻓﻜﺎره اﻟﻮﺿﻮح‪ ،‬واﻟﴫاﻣﺔ‪ ،‬واﻟﺼﻴﺎﻏﺎت‬

‫‪175‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫املﺜرية اﻟﻼزﻣﺔ ﻟﻜﻲ ﺗﻤﻨﺤﻬﺎ اﻟﻔﻌﺎﻟﻴﺔ اﻟﻌﻼﺟﻴﺔ واﻟﺴﻴﻜﺎﺟﻮﺟﻴﺔ ‪ 17‬املﺮﺟﻮﱠة‪ .‬ذﻟﻚ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ‬
‫ﻳﻜﻔﻲ‪ ،‬ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬أن ﺗﺮدد ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻚ ﻣﺒﺪأ ﻋﻘﻼﻧﻴٍّﺎ ﻣﺎ ﻟﻜﻲ ﺗﻘﺘﻨﻊ ﺑﻪ؛ ﻓﻜﻞ ﳾء ﻳﺘﻮﻗﻒ‬
‫ﻋﲆ ﻛﻴﻒ ﺗﺼﻮﻏﻪ‪ .‬ﺗﺒﺪو »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﺗﻨﻮﻳﻌﺎت‪ ،‬ﻣﺆدﱠاة أﺣﻴﺎﻧًﺎ ﺑﻤﻬﺎر ٍة اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻴﺔ‪ ،‬ﻋﲆ ﻋﺪدٍ‬
‫ﻗﻠﻴﻞ ﻣﻦ اﻟﺜﻴﻤﺎت؛ ﻫﻲ ﺣﻘﺎ اﻟﺜﻴﻤﺎت اﻟﺜﻼث اﻟﺘﻲ ﺗﺒﻨﱠﺎﻫﺎ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ .‬ﰲ ﺑﻌﺾ اﻟﻔﻘﺮات‪ ،‬ﻣﺜﻞ‬
‫آﻧﻔﺎ‪ ،‬ﻧﺠﺪ املﺨﻄﻂ اﻟﺜﻼﺛﻲ‪ ،‬املﺘﻀﻤﻦ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﺜﻼﺛﺔ‬ ‫ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ رأﻳﻨﺎﻫﺎ واردة ً‬
‫ﻣﻌﺮوﺿﺎ ﺑﻜﻠﻴﺘﻪ‪ ،‬ﻣﻊ ﺑﻌﺾ اﻟﻔﺮوﻗﺎت اﻟﻄﻔﻴﻔﺔ‪ .‬وﰲ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺘﻲ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻤﺎرﺳﻬﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪،‬‬
‫ﺛﻴﻤﺔ واﺣﺪة‪ .‬أﻣﺎ ﻋﻦ اﻟﻔﺮوﻗﺎت‪:‬‬‫ً‬ ‫ﻣﻮاﺿ َﻊ أﺧﺮى ﻧﺠﺪ ﺛﻴﻤﺘَني ﻓﻘﻂ ﻣﻌﺮوﺿﺘَني‪ ،‬أو ﺣﺘﻰ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻮﺗﻴﻔﺎت ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ‬ ‫ﻓﺄﺣﻴﺎﻧًﺎ ﺗﻘﺪم ﺛﻴﻤﺔ أو أﺧﺮى ﻣﻦ اﻟﺜﻴﻤﺎت اﻟﺜﻼث‪ ،‬وأﺣﻴﺎﻧًﺎ أﺧﺮى ﺗﻘﺪم‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻧﺠﺪ ﺛﻴﻤﺔ اﻟﻘﺪر ﻳﻨﺴﺞ ﻟﻨﺎ‬ ‫ﺑﻬﺬه اﻟﺜﻴﻤﺎت اﻟﺮﺋﻴﺴﻴﺔ‪ .‬ﻓﺘﺤﺖ ﻋﻨﻮان ﻣﺠﺎل اﻟﺮﻏﺒﺔ‪ً ،‬‬
‫ﻋﺮﺿﺎ ﻟﻠﺘﻌﺮﻳﻒ »اﻟﻔﻴﺰﻳﺎﺋﻲ« ﻟﻸﺷﻴﺎء‪ ،‬أو اﻟﺨﺎﺻﺔ‬ ‫ً‬ ‫ﻣﻘﺪﻣً ﺎ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺳﻮف ﻳﺤﺪث ﻟﻨﺎ؛ أو ﻧﺠﺪ‬
‫اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ ﻟﻠﻈﻮاﻫﺮ اﻟﺰاﺋﺪة اﻟﺘﻲ ﺗﺼﺎﺣﺐ اﻟﻈﻮاﻫﺮ اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ‪ ،‬أو ﺛﻴﻤﺔ املﻮت‪ .‬وﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان‬
‫املﺠﺎل اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻣﺠﺎل اﻟﻨﺰوع‪ ،‬ﻧﺠﺪ اﻟﺜﻴﻤﺎت املﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺤﺐ اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ ،‬أو ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ‪.‬‬
‫ﻫﻜﺬا ﻛﺎن ﻣﺎرﻛﻮس‪ ،‬ﰲ ﻣﺴﺎر ﺗﺄﻣﻼﺗﻪ املﺘﻮﺣﺪة‪ ،‬ﻣﻘﻮدًا إﱃ أن ﻳﻨﺴﻖ وﻳﴫح ﺑﻜﻞ‬
‫ﳾء ﻛﺎن ﻣﻀﻤ ًﺮا ﰲ ﻣﺬﻫﺐ املﺠﺎﻻت اﻟﺜﻼﺛﺔ ﻛﻤﺎ اﻗﱰﺣﻪ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪ .‬وﻻ ﻳﻔﻌﻞ ﻣﺎرﻛﻮس‪ ،‬ﰲ‬
‫ﻧﻘﺎط ﻣﻮﺟﺰة ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺪوﱠﻧﺔ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﰲ »املﺤﺎدﺛﺎت«‬ ‫ٍ‬ ‫ﻛﺜري ﻣﻦ اﻷﺣﻴﺎن‪ ،‬أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أن ﻳﺘﻮﺳﻊ ﰲ‬
‫اﻟﺘﻲ دوﱠﻧﻬﺎ أرﻳﺎن‪ :‬ﻫﻜﺬا ﻛﺎن اﻟﺤﺎل ﻣﻊ ﺛﻴﻤﺔ اﻟﺮﺿﺎ اﻟﻔﺮح ﺑﺎﻷﺣﺪاث ﻛﻤﺎ أرادﻫﺎ اﻟﻌﻘﻞ‬
‫اﻟﻜﲇ‪ ،‬أو ﻣﻊ ﺛﻴﻤﺔ ﻃﺎﻋﺔ اﻵﻟﻬﺔ )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٨ ،١٢ ،١ ،‬‬
‫وﺻﻔﻮة اﻟﻘﻮل أﻧﻪ ﰲ ﻛﻞ ﻣﺮة ﻛﺎن ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﺪوﱢن ﻓﻴﻬﺎ إﺣﺪى ﺗﺄﻣﻼﺗﻪ ﻛﺎن ﻳﻌﻠﻢ ﻣﺎذا‬
‫ﻳﻔﻌﻞ؛ ﻛﺎن ﻳﻌﻆ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺄن ﺗﻤﺎرس واﺣﺪًا ﻣﻦ املﺠﺎﻻت اﻟﺜﻼﺛﺔ‪ :‬اﻟﺮﻏﺒﺔ‪ ،‬اﻟﻔﻌﻞ‪ ،‬اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ‪.‬‬
‫وﻛﺎن ﰲ ﻧﻔﺲ اﻟﻮﻗﺖ ﻳﻌﻆ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺄن ﺗﻤﺎرس اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬ﰲ أﻗﺴﺎﻣﻬﺎ اﻟﺜﻼﺛﺔ‪ :‬اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‪،‬‬
‫واﻷﺧﻼق‪ ،‬واملﻨﻄﻖ )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(١٣–٨ ،‬‬
‫ﻟﻌﻠﻨﺎ اﻵن ﰲ وﺿﻊ ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ أن ﻧﻔﻬﻢ ﻣﺎ اﻟﺬي ﺟﻌﻞ ﻟ »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﺗﻠﻚ اﻟﻘﻮة اﻵﴎة‬
‫اﻟﺘﻲ ﻣﺎرﺳﺘﻬﺎ ﻋﲆ أﺟﻴﺎل اﻟﻘﺮاء‪ .‬إﻧﻬﺎ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﺣﻘﻴﻘﺔ أن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﺷﻌﻮ ًرا ﺑﺄﻧﻨﺎ ﻧﺸﻬﺪ ﻣﻤﺎرﺳﺔ‬
‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ ،‬ﻧﺮاﻫﺎ رأي اﻟﻌني‪ ،‬ﻧﻘﺒﺾ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺣﻴﺔ إن ﺟﺎز اﻟﺘﻌﺒري‪ .‬وﻋﲆ ﻛﺜﺮة‬
‫ﻈﺮﻳﻦ واملﻮﺟﱢ ﻬني اﻟﺮوﺣﻴني وﻣﺮاﻗﺒﻲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻷدب اﻟﻌﺎملﻲ‪ ،‬إﻻ أن ﻣﻦ اﻟﻨﺎدر‬ ‫اﻟﻮﻋﺎظ واملﻨ ﱢ‬
‫ﺷﺨﺼﺎ ﻣﺎ ﰲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺗﺪرﻳﺐ ﻧﻔﺴﻪ أن ﻳﻜﻮن إﻧﺴﺎﻧًﺎ‪.‬‬ ‫ً‬ ‫ﺟﺪٍّا أن ﺗُﺘﺎح ﻟﻠﻤﺮء ﻓﺮﺻﺔ أن ﻳﺮى‬

‫ﱢ‬
‫املﺤﻔﺰة ﻟﻠﻨﻔﺲ‪.‬‬ ‫‪ 17‬أي املﻮﺟﱢ ﻬﺔ املﺤ ﱢﺮﻛﺔ‬

‫‪176‬‬
 ‫ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬

‫»ﰲ اﻟﺼﺒﺎح‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺠﺪ ﻧﻔﺴﻚ ﻏري راﻏﺐ ﰲ اﻟﻘﻴﺎم‪ ،‬ﻗﻞ ﻟﻨﻔﺴﻚ‪ :‬إﻧﻨﻲ أﺻﺤﻮ ﻣﻦ ﻧﻮﻣﻲ‬
‫ﻟﻜﻲ أؤدي ﻋﻤﲇ ﻛﺈﻧﺴﺎن« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(١–٥ ،‬‬
‫ﻧﺤﺲ ﰲ »اﻟﺘﺄﻣﻼت« ﺑﺄن ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﱰدﱠد أو ﻳﺘﻌﺜﱠﺮ أو ﻳﺘﺤﺴﺲ ﻃﺮﻳﻘﻪ وﻫﻮ‬ ‫ﱡ‬ ‫ﻗ ﱠﻠﻤﺎ‬
‫ﻳﻤﺎرس اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺒﻊ ﺑﻜﻞ دﻗﺔ اﻟﺘﻮﺟﻴﻬﺎت اﻟﺘﻲ رﺳﻤﻬﺎ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻣﻘﺪﱠﻣً ﺎ‪ .‬ورﻏﻢ‬
‫ﺻﻨﻊ ﻣﺎ ﻧﺤﺎول ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‬
‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﺷﺨﺼﺎ ﰲ ﻋﻤﻠﻴﺔ‬ ‫ﺧﺎص ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬إذ ﻧﻀﺒﻂ‬
‫ﱟ‬ ‫ﺑﺎﻧﻔﻌﺎل‬
‫ٍ‬ ‫ذﻟﻚ ﻓﺈﻧﻨﺎ ﻧﺸﻌﺮ‬
‫وﻋﻲ ﺗﺎم‪ ،‬وﻧﻌﻄﻲ‬‫أن ﻧﺼﻨﻌﻪ؛ أن ﻧﻀﻔﻲ ﻣﻌﻨًﻰ ﻋﲆ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ‪ ،‬أن ﻧﺠﻬﺪ ﻷن ﻧﻌﻴﺶ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ٍ‬
‫ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺎت اﻟﺤﻴﺎة ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻣﺎرﻛﻮس ﻳﺘﺤﺪث إﱃ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻏري أﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﺰال‬
‫ﱠ‬
‫ﻧﺘﻠﻘﻰ اﻻﻧﻄﺒﺎع ﺑﺄﻧﻪ ﻛﺎن ﻳﺘﺤﺪث ً‬
‫أﻳﻀﺎ إﱃ ﻛﻞ واﺣ ٍﺪ ﻣﻨﺎ‪.‬‬

‫‪177‬‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺴﺎﺑﻊ‬

‫ﺗﺄﻣﻼت ﰲ ﻓﻜﺮة »ﺗﺮﺑﻴﺔ اﻟﻨﻔﺲ«‬

‫ﰲ ﻣﻘﺪﻣﺘﻪ ﻟﻜﺘﺎب ‪ ،The Use of Pleasure‬وﻛﺬﻟﻚ ﰲ ﻓﺼﻞ ﻣﻦ ﻛﺘﺎب »رﻋﺎﻳﺔ اﻟﻨﻔﺲ« ‪The 1‬‬
‫‪ 2 ،Care of the Self‬أﺷﺎر ﻣﻴﺸﻴﻞ ﻓﻮﻛﻮ إﱃ ﻣﻘﺎﱄ »اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ« اﻟﺬي ﻳﻌﻮد إﺻﺪار‬
‫ٍ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﻨﻘﺎط اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‬ ‫ﺻﻴﻐﺘﻪ اﻷوﱃ إﱃ ﻋﺎم ‪١٩٧٦‬م‪ .‬ﻳﺒﺪو أن ﻓﻮﻛﻮ ﻛﺎن ﻣﻐﺮﻣً ﺎ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻓﺼﻠﺘﻬﺎ ﰲ ﻫﺬا املﻘﺎل‪:‬‬

‫وﺻﻒ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ﻓﻦ‪ ،‬أو أﺳﻠﻮب‪ ،‬أو ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻋﻴﺶ‪.‬‬ ‫•‬
‫ﻣﺤﺎوﻟﺘﻲ ﺗﻔﺴري ﻛﻴﻒ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻗﺪ ﻧﺴﻴﺖ ﻫﺬا اﻟﺘﻘﻠﻴﺪ وأﺻﺒﺤﺖ ﺧﻄﺎﺑًﺎ‬ ‫•‬
‫ً‬
‫ﴏﻓﺎ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪.‬‬ ‫ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ‬
‫ُ‬
‫وﺗﻮﺳﻌﺖ ﻓﻴﻬﺎ أﻛﺜﺮ ﻓﻴﻤﺎ ﺳﺒﻖ ﻣﻦ ﺣﺪﻳﺜﻲ‪ ،‬ﺑﺄن‬ ‫اﻟﻔﻜﺮة اﻟﺘﻲ أوﺟﺰﺗﻬﺎ ﰲ املﻘﺎل‬ ‫•‬
‫ٍ‬
‫ﺗﻘﻨﻴﺎت ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻤﺎرس‬ ‫املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻗﺪ اﺗﺨﺬت ﻟﻨﻔﺴﻬﺎ‬
‫ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪.‬‬

‫أو ﱡد ﻫﻨﺎ ﺑﺎﻟﴬورة أن أﻗﺪﱢم ﺑﻀﻊ ﻣﻼﺣﻈﺎت ﺑﻐﺮض ﺗﺒﻴني اﻻﺧﺘﻼﻓﺎت ﰲ اﻟﺘﺄوﻳﻞ‪،‬‬
‫وﰲ اﻻﺧﺘﻴﺎر اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺗﻔﺼﻠﻨﺎ‪ ،‬ﻋﲆ ﻣﺎ ﺑﻴﻨﻨﺎ ﻣﻦ ﻧﻘﺎط اﺗﻔﺎق‪ .‬ﻟﻘﺪ‬
‫ﻛﺎن ﻣﻦ املﻤﻜﻦ ﻟﻬﺬه اﻻﺧﺘﻼﻓﺎت أن ﺗﻘﺪم ﻣﺎدة ﻟﺤﻮار ﺑﻴﻨﻨﺎ‪ ،‬ﻟﻮﻻ وﻓﺎة ﻓﻮﻛﻮ املﺒﻜﺮة اﻟﺘﻲ‬
‫ﺳﺎرﻋﺖ‪ ،‬ﻟﺴﻮء اﻟﺤﻆ‪ ،‬ﺑﻘﻄﻊ ﺧﻴﻮط اﻟﺤﻮار‪.‬‬

‫‪ 1‬أو »اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ ﺑﺎﻟﺬات«‪.‬‬

‫‪M. Foucoault, The Care of the Self (= History of Sexuality, vol. 3), Trans. Robert Hurley, 2‬‬
‫‪1986‬م ‪.New York‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﺎ أﺳﻤﺎه »ﻣﻤﺎرﺳﺎت اﻟﻨﻔﺲ« ‪Pratiques‬‬ ‫ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »رﻋﺎﻳﺔ اﻟﻨﻔﺲ« ﻳﺼﻒ ﻓﻮﻛﻮ ٍ‬
‫ﺑﺪﻗﺔ‬
‫‪ ،de Soi‬اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻳﻨﺼﺢ ﺑﻬﺎ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺮواﻗﻴﻮن ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬ﺗﺘﻀﻤﻦ ﻫﺬه املﻤﺎرﺳﺎت‬
‫رﻋﺎﻳﺔ املﺮء ﻟﺬاﺗﻪ؛ ﺗﻠﻚ اﻟﺮﻋﺎﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺘﻢ إﻻ ﺗﺤﺖ ﺗﻮﺟﻴ ٍﻪ روﺣﻲ‪ ،‬واﻻﻧﺘﺒﺎه‬
‫إﱃ اﻟﺠﺴﺪ واﻟﺮوح اﻟﺬي ﻳﺘﻀﻤﻨﻪ ﻛﺘﺎب »رﻋﺎﻳﺔ اﻟﻨﻔﺲ«‪ ،‬وﺗﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺘﻘﺸﻒ‪ ،‬وﺗﻤﺤﻴﺺ‬
‫اﻟﻀﻤري‪ ،‬وﻓﻠﱰة اﻻﻧﻄﺒﺎﻋﺎت‪ ،‬واﻟﺘﺤﻮل‪ ،‬أﺧريًا‪ ،‬ﺗﺠﺎه اﻣﺘﻼك اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬ﻳﺘﺼﻮر ﻓﻮﻛﻮ ﻫﺬه‬
‫املﻤﺎرﺳﺎت ﻋﲆ أﻧﻬﺎ »ﻓﻨﻮن اﻟﻮﺟﻮد« و»ﺗﻜﻨﻴﻜﺎت اﻟﻨﻔﺲ«‪.‬‬
‫ﻣﻦ اﻟﺤﻖ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬ﰲ ﻫﺬا اﻟﺼﺪد‪ ،‬أن اﻟﻘﺪﻣﺎء ﺗﺤﺪﺛﻮا ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻋﻦ »ﻓﻦ ﻟﻠﻌﻴﺶ« ‪An Art‬‬
‫‪ .of Living‬ﻏري أﻧﻪ ﻳﺒﺪو ﱄ أن وﺻﻒ ﻓﻮﻛﻮ ملﺎ أﺳﻤﻴﺘﻪ »ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ«‪ ،‬وﻳﻔﻀﻞ ﻫﻮ‬
‫أن ﻳﺴﻤﻴﻪ »ﺗﻜﻨﻴﻜﺎت اﻟﻨﻔﺲ« — ﻫﺬا اﻟﻮﺻﻒ ﻣﺮ ﱠﻛﺰ ﺗﺮﻛﻴ ًﺰا ﻛﺒريًا ﻋﲆ »اﻟﻨﻔﺲ«‪ ،‬أو ﻋﲆ‬
‫اﻷﻗﻞ ﻋﲆ ﺗﺼﻮﱡر ﻣﺤﺪد ﻟﻠﻨﻔﺲ‪.‬‬
‫وﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻳﻌﺮض ﻓﻮﻛﻮ اﻷﺧﻼق اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ‪-‬اﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ أﺧﻼق اﻟﻠﺬة اﻟﺘﻲ‬ ‫ٍ‬
‫ﻳﺠﺪﻫﺎ املﺮء ﰲ ﻧﻔﺴﻪ‪» :‬ﺑﻮﺳﻊ اﻟﻨﻔﺎذ إﱃ اﻟﻨﻔﺲ أن ﻳﺴﺘﻌﻴﺾ ﻋﻦ ﻫﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﻠﺬات‬
‫اﻟﻌﻨﻴﻔﺔ واملﺆﻗﺘﺔ وﻏري املﻀﻤﻮﻧﺔ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﻠﺬة ﻳﺠﺪﻫﺎ املﺮء ﰲ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﺻﻔﺎء وﻋﲆ‬
‫اﻟﺪوام‪ «.‬وﻟﻜﻲ ﻳﻮﺿﺢ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ ﻳﻮرد ﻓﻮﻛﻮ رﺳﺎﻟﺔ ﺳﻨﻜﺎ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ واﻟﻌﴩﻳﻦ‪ ،‬ﺣﻴﺚ‬
‫ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ اﻟﻔﺮح اﻟﺬي ﻳﺠﺪه املﺮء داﺧﻞ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ أﻓﻀﻞ ﺟﺰء ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﻟﻜﻦ‬
‫ﻋﲇﱠ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬أن أﻗﻮل إن ﺛﻤﺔ ﻗﺪ ًرا ﻛﺒريًا ﻣﻦ ﻋﺪم اﻟﺪﻗﺔ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﰲ ﻋﺮض‬
‫املﺴﺄﻟﺔ‪ .‬ﰲ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ‪ ٢٣‬ﻳﻌﺎرض ﺳﻨﻜﺎ ﻋﲆ ﻧﺤﻮ ﴏﻳﺢ اﻟ ‪ Voluptas‬واﻟ ‪Gaudium‬‬
‫)اﻟﻠﺬة واﻟﻔﺮح(‪ ،‬وﻣﻦ ﺛﻢ ﻻ ﻳﺤﻖ ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ اﻟﻔﺮح‪ .‬ﻟﻴﺲ ﻫﺬا ﻣﺠﺮد ﻣﻤﺎﺣﻜﺔ‬
‫ً‬
‫أﻫﻤﻴﺔ ﻛﺒرية ﻟﻸﻟﻔﺎظ‪ ،‬وﻓﺮﻗﻮا ﺑﺪﻗﺔ ﺑني‬ ‫ﰲ أﻟﻔﺎظ‪ ،‬رﻏﻢ أن اﻟﺮواﻗﻴني ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻮﻟﻮن ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ‬
‫‪) Hedone‬اﻟﻠﺬة( و‪) Eupatheia‬اﻟﻔﺮح(‪ .‬ﻻ‪ ،‬ﻟﻴﺴﺖ ﻫﺬه ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣﻔﺮدات ﻓﺤﺴﺐ‪ .‬ﻓﺈذا ﻛﺎن‬
‫اﻟﺮواﻗﻴﻮن ﻳﴫﱡ ون ﻋﲆ ﻟﻔﻈﺔ »ﻓﺮح« ‪ Gaudium‬ﻓﻸﻧﻬﻢ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ‪ ،‬ﻳﺮﻓﻀﻮن أن ﻳُﺪﺧِ ﻠﻮا‬
‫ﻣﺒﺪأ اﻟﻠﺬة ﰲ اﻟﺤﻴﺎة اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‪ .‬ﻓﺎﻟﺴﻌﺎدة ﻋﻨﺪﻫﻢ ﻟﻴﺴﺖ ﰲ اﻟﻠﺬة‪ ،‬ﺑﻞ ﰲ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪،‬‬
‫ﺑﺰﻣﻦ ﻃﻮﻳﻞ ﺟﺎﻫﺪ اﻟﺮواﻗﻴﻮن ﺟﻬﺎدًا ﻏﻴﻮ ًرا‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺛﻮاب ذاﺗﻬﺎ‪ .‬وﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﻛﺎﻧْﺖ ‪Kant‬‬
‫ﻟﻠﺤﻔﺎظ ﻋﲆ ﺧﻠﻮص اﻟﻨﻴﺔ ﰲ اﻟﻮﻋﻲ اﻷﺧﻼﻗﻲ‪.‬‬
‫ﺛﺎﻧﻴًﺎ‪ ،‬وﻟﻸﻫﻤﻴﺔ اﻟﻜﱪى‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻣﻦ اﻟﺤﻖ أن اﻟﺮواﻗﻲ ﻳﺠﺪ ﻓﺮﺣﻪ ﰲ »اﻟﻨﻔﺲ«‪ ،‬ﺑﻞ‪ ،‬ﻛﻤﺎ‬
‫ﻳﻘﻮل ﺳﻨﻜﺎ‪» ،‬ﰲ اﻟﺠﺰء اﻷﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﻔﺲ«‪ ،‬ﰲ »اﻟﺨري اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ« )ﺳﻨﻜﺎ‪ ،‬رﺳﺎﻟﺔ ‪.(٦ ،٢٣‬‬
‫إﻧﻤﺎ ﻳُﻠﺘَﻤَ ﺲ اﻟﻔﺮح »ﰲ اﻟﻀﻤري املﻠﺘﻔﺖ ﺗﺠﺎه اﻟﺨري«‪ ،‬ﰲ املﻘﺎﺻﺪ )اﻟﻨﻴﺎت( اﻟﺘﻲ ﻻ ﻫﺪف‬
‫ﻟﻬﺎ ﻏري اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪ ،‬ﰲ اﻷﻓﻌﺎل وﺣﺪﻫﺎ )ﺳﻨﻜﺎ‪ ،‬رﺳﺎﻟﺔ ‪ .(٦ ،٢٣‬ﻳﻤﻜﻦ اﻟﺘﻤﺎس اﻟﻔﺮح ﻓﻴﻤﺎ‬
‫ﻳﺴﻤﻴﻪ ﺳﻨﻜﺎ »اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺘﺎم« ‪) Perfect Reason‬أي اﻟﻌﻘﻞ اﻹﻟﻬﻲ(‪ ،‬إذ إن اﻟﻌﻘﻞ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‬

‫‪180‬‬
 ‫ﺗﺄﻣﻼت ﰲ ﻓﻜﺮة »ﺗﺮﺑﻴﺔ اﻟﻨﻔﺲ«‬

‫إن ﻫﻮ إﻻ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻘﺎدر ﻋﲆ ﺗﻘﺒﻞ اﻹﺗﻤﺎم‪» .‬اﻟﺠﺰء اﻷﻓﻀﻞ ﻣﻦ املﺮء«‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻫﻮ‪ ،‬ﰲ‬ ‫ﻋﻨﺪه ْ‬
‫ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬اﻟﻨﻔﺲ املﻔﺎرﻗﺔ )اﻟﻌﺎﻟﻴﺔ(‪ .‬ﻻ ﻳﻠﺘﻤﺲ ﺳﻨﻜﺎ ﻓﺮﺣﻪ ﰲ »ﺳﻨﻜﺎ« ﺑﻞ ﰲ ﺗﺠﺎوز‬
‫»ﺳﻨﻜﺎ« )اﻟﻌﻠﻮ ﻋﲆ ﺳﻨﻜﺎ(‪ ،‬ﺑﺎﻛﺘﺸﺎف أن ﺛﻤﺔ ﺑﺪاﺧﻠﻪ‪ ،‬ﺑﺪاﺧﻞ ﻛﻞ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬أي‬
‫داﺧﻞ اﻟﻜﻮن ﻧﻔﺴﻪ؛ ﺛﻤﺔ ﻋﻘﻞ ﻫﻮ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ‪.‬‬
‫اﻟﺤﻖ أن ﻫﺪف اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮواﻗﻴﺔ ﻫﻮ ﺗﺠﺎوز اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬واﻟﻔﻜﺮ واﻟﻔﻌﻞ ﺑﺎﻧﺴﺠﺎم ﻣﻊ‬
‫اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ‪ .‬وإن اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺜﻼﺛﺔ اﻟﺘﻲ وﺻﻔﻬﺎ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬ﻣﺘﺒﻌً ﺎ إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪،‬‬
‫ﻟﺒﺎﻟﻐﺔ اﻟﺪﻻﻟﺔ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺼﺪد‪ .‬وﻫﻲ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ رأﻳﻨﺎ ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪:‬‬
‫)‪ (١‬أن ﻧﺤﻜﻢ ﺑﻤﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‪ً ،‬‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺪاﺧﲇ‪.‬‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺬي ﻳﻤﻠﻜﻪ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺒﴩ ﻋﲆ اﻟﺴﻮاء‪.‬‬ ‫)‪ (٢‬أن ﻧﻔﻌﻞ ً‬
‫ً‬
‫ووﻓﻘﺎ ﻟﻠﺮواﻗﻴني‪ ،‬ﺛﻤﺔ ﻋﻘ ٌﻞ‬ ‫)‪ (٣‬أن ﻧﺮﴇ ﺑﺎﻟﻘﻀﺎء اﻟﺬي ﻓﺮﺿﻪ ﻋﻠﻴﻨﺎ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﻮﻧﻲ‪.‬‬
‫واﺣﺪ ووﺣﻴﺪ ﻳﻌﻤﻞ ﻫﻨﺎ‪ ،‬وﻫﺬا اﻟﻌﻘﻞ ﻫﻮ اﻟﺬات اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎن‪3 .‬‬

‫ﺑﻮﺳﻌﻲ أن أﻓﻬﻢ ﺟﻴﺪًا دواﻓﻊ ﻓﻮﻛﻮ إﱃ إﻏﻔﺎل ﻫﺬه اﻟﺠﻮاﻧﺐ اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻋﲆ دراﻳ ٍﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ ﺷﺄن وﺻﻔﻲ ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ —‬ ‫ﺗﺎﻣﺔ ﺑﻬﺎ‪ .‬إن وﺻﻔﻪ ملﻤﺎرﺳﺎت اﻟﻨﻔﺲ — ﺷﺄﻧﻪ ً‬
‫ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﺿﻤﻨﻴﺔ ﻷن ﻳﻘﺪم ﻟﻠﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي املﻌﺎﴏ‬ ‫ٌ‬ ‫ٍ‬
‫دراﺳﺔ ﺗﺎرﻳﺨﻴﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ‬ ‫ﻟﻴﺲ ﻣﺠﺮد‬
‫ﻧﻤﻮذج ﺣﻴﺎة‪ ،‬ﻳﺴﻤﻴﻪ ﻓﻮﻛﻮ »ﺟﻤﺎﻟﻴﺎت اﻟﻮﺟﻮد« ‪ .Aesthetics of Existence‬واﻵن‪ً ،‬‬
‫وﻓﻘﺎ‬
‫ملﻴﻞ اﻟﺘﻔﻜري اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻛﻠﻪ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪ ،‬اﻟﺬي ﻗﺪ ﻳﻜﻮن َﻏﺮزﻳٍّﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻫﻮ ﺗﺄﻣﲇ‪ ،‬ﻓﺈن ﻓﻜﺮﺗَﻲ‬
‫»ﻋﻘﻞ ﻛﲇ« و»ﻃﺒﻴﻌﺔ ﻛﻠﻴﺔ« ﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﻟﻬﻤﺎ ﻣﻌﻨًﻰ ﻛﺒري؛ وﻣﻦ املﻼﺋﻢ ﺑﺎﻟﺘﺎﱄ »ﺗﻘﻮﻳﺴﻬﻤﺎ«‪4 .‬‬

‫وﻷﻗﻞ اﻵن‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﺗﺎرﻳﺨﻴﺔ‪ ،‬إﻧﻪ ﻳﺒﺪو ﺻﻌﺒًﺎ أن ﻧﻘﻮل إن املﻤﺎرﺳﺔ‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻠﺮواﻗﻴني واﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني ﻟﻢ ﺗﻜﻦ إﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﺑني املﺮء وﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬أو ﺗﻬﺬﻳﺒًﺎ ﻟﻠﻨﻔﺲ‪،‬‬
‫أو اﺳﺘﻤﺘﺎع املﺮء ﺑﻨﻔﺴﻪ‪ .‬ﻓﺎملﻀﻤﻮن اﻟﻨﻔﴘ ﻟﻬﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻳﺒﺪو ﱄ ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﻐﺎﻳ ًﺮا ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪.‬‬

‫‪ 3‬ﻳﻘﻮل ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪» :‬ﻛﻞ ﻛﺎﺋﻦ ﺣﻲ ﻗﺎﻧﻊ ﺑﻨﻔﺴﻪ إذا ﻫﻮ اﺗﺒﻊ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻟﻄﺒﻴﻌﺘﻪ‪.‬‬
‫واﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺼﺤﻴﺢ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ ﻫﻮ أﻻ ﺗﺴﺎﻳﺮ أي ﳾءٍ زاﺋﻒ أو ﻣﺒﻬﻢ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻨﻄﺒﻊ ﻋﲆ ﻋﻘﻠﻬﺎ؛ وأن‬
‫ﺗﻮﺟﱢ ﻪ ﻧﺰﻋﺎﺗﻬﺎ إﱃ اﻟﻔﻌﻞ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ وﺣﺪه‪ .‬وأﻻ ﺗﺮﻏﺐ أو ﺗﺘﺠﻨﱠﺐ إﻻ ﰲ ﺣﺪود ﻗﺪرﺗﻬﺎ‪ ،‬وأن ﺗﺮﴇ ﺑﻜﻞ ﻣﺎ‬
‫ﻗﺴﻤﺘْﻪ ﻟﻬﺎ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٧-٨ ،‬‬
‫‪ 4‬أي أن ﻧﻀﻌﻬﻤﺎ ﺑني أﻗﻮاس ‪ To Bracket Them‬ﻋﲆ ﻃﺮﻳﻘﺔ املﻨﻬﺞ اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ ﰲ »اﻟﺘﻮﻗﻒ ﻋﻦ‬
‫اﻟﺤﻜﻢ«‪.‬‬

‫‪181‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻳﺒﺪو ﱄ أن اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻻﻧﺘﻤﺎء إﱃ »ﻛ ﱟﻞ« ﻫﻮ ﻋﻨﴫٌ ﺟﻮﻫﺮي‪ :‬أي اﻻﻧﺘﻤﺎء إﱃ اﻟﻜﻞ اﻟﺬي‬
‫ﻳﺸﻜﻠﻪ املﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﴩي‪ ،‬وذﻟﻚ اﻟﺬي ﻳﺸﻜﻠﻪ اﻟﻜﻞ اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ .‬وﺳﻨﻜﺎ ﻳﻮﺟﺰ ذﻟﻚ ﰲ أرﺑﻊ‬
‫ﻛﻠﻤﺎت ‪) Toti se Inserens Mundo‬أن ﻳﻐﻤﺪ املﺮء ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ(‪ .‬وﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ‬
‫اﻟﺮاﺋﻊ »اﻷﻧﺜﺮوﺑﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ« ‪ 5 Anthropologie Philosophique‬ﻳﺒني ﺟﺮوﺛﻮﻳﺴﻦ‬
‫‪ Groethuysen‬أﻫﻤﻴﺔ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬا املﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮﻧﻲ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻪ أن ﻳﺤﻮل‬
‫ً‬
‫ﺗﺤﻮﻳﻼ ﺟﺬرﻳٍّﺎ‪.‬‬ ‫ﺷﻌﻮر املﺮء ﺑﻨﻔﺴﻪ‬
‫وﻣﻦ اﻟﻐﺮﻳﺐ أن ﻓﻮﻛﻮ ﻟﻴﺲ ﻟﺪﻳﻪ اﻟﻜﺜري ﻟﻴﻘﻮﻟﻪ ﻋﻦ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪ .‬وأﻋﺠﺐ ﻣﺎ ﰲ ذﻟﻚ‬
‫أﺧﻼق ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ؛ ﻷﻧﻬﺎ ﻻ‬ ‫ٌ‬ ‫أن اﻷﺧﻼق اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻫﻲ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬أﺧﻼق ﺑﺪون ﻣﻌﺎﻳري‪ .‬إﻧﻬﺎ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺆﺳﺲ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻋﲆ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮﻫﺎ ﻧﺘﺎج اﻟﺼﺪﻓﺔ‪ .‬وﻟﻌﻠﻬﺎ‬
‫أﺧﻼﻗﺎ ﻣﻼﺋﻤﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻟﻠﺬﻫﻨﻴﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ‪ .‬رﺑﻤﺎ ﻳﻌﻮد ﻫﺬا اﻟﺼﻤﺖ )ﻋﻦ‬ ‫ً‬ ‫ﺗﺒﺪو ﻟﻬﺬا اﻟﺴﺒﺐ‬
‫اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ( إﱃ ﺣﻘﻴﻘﺔ أن ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ‪ ،‬ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﺎ‪ ،‬دﻣﺞ اﻟﻬﻴﺪوﻧﻴﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﰲ املﺨﻄﻂ اﻟﻜﲇ‬
‫ﻻﺳﺘﺨﺪام املﺘﻊ ‪ The Use of Pleasures‬اﻟﺬي ﻳﻘﱰﺣﻪ ﻣﻴﺸﻴﻞ ﻓﻮﻛﻮ‪ .‬وﻣﻬﻤﺎ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ ﳾء‬
‫ﻓﺈن اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني اﺳﺘﺨﺪﻣﻮا اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ‪ ،‬ﺗﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪.‬‬
‫وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﺪ ﻗﻠﻨﺎ‪ ،‬ﻫﺬه املﻤﺎرﺳﺎت ﻟﻴﺴﺖ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﲆ ﻣﻌﺎﻳري اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ أو اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ؛ ﻷن‬
‫ﺗﻜﻮﻳﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ﻫﻮ ﻧﺘﺎج اﻟﺼﺪﻓﺔ املﺤﻀﺔ‪ .‬وﺑﺮﻏﻢ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻫﻨﺎ ﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻓﺈن‬
‫ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳُﻌ ﱠﺮف ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ ﻋﲆ أﻧﻪ ﺗﺜﻘﻴﻒ ﻟﻠﻨﻔﺲ‪ ،‬أو ﻋﻼﻗﺔ اﻟﻨﻔﺲ ﺑﺎﻟﻨﻔﺲ‪،‬‬
‫أو ﻟﺬة ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺠﺪﻫﺎ املﺮء ﰲ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻷﺑﻴﻘﻮري ﻳﺘﺤ ﱠﺮج ﻣﻦ اﻻﻋﱰاف ﺑﺎﺣﺘﻴﺎﺟﻪ‬
‫ﻷﺷﻴﺎءَ أﺧﺮى ﺑﺠﺎﻧﺐ ذاﺗﻪ ﻛﻴﻤﺎ ﻳﺸﺒﻊ رﻏﺒﺎﺗﻪ وﻳﺸﻌﺮ ﺑﺎملﺘﻌﺔ؛ ﻳﺤﺘﺎج ﺗﻐﺬﻳﺔ اﻟﺠﺴﻢ‪ ،‬وﻟﺬاﺋﺬ‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻓﻴﺰﻳﻘﻴﺔ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﻜﻲ ﻳﻨﻔﻲ اﻟﺨﻮف ﻣﻦ اﻵﻟﻬﺔ واﻟﺨﻮف‬ ‫ٌ‬ ‫اﻟﺤﺐ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﺗﻠﺰﻣﻪ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‬
‫ﻣﻦ املﻮت‪ .‬وﺗﻠﺰﻣﻪ ﺻﺤﺒﺔ اﻷﻋﻀﺎء اﻵﺧﺮﻳﻦ ﻟﻠﻤﺪرﺳﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﺣﺘﻰ ﻳﺠﺪ اﻟﺴﻌﺎدة ﰲ‬
‫اﻟﻌﻮاﻃﻒ املﺘﺒﺎدﻟﺔ‪ .‬وﻳﻠﺰﻣﻪ‪ ،‬أﺧريًا‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﺘﺨﻴﱡﲇ ﻟﻌﺪدٍ ﻻ ﻣﺘﻨﺎ ٍه ﻣﻦ اﻟﻌﻮاﻟﻢ ﰲ ﺧﻼءٍ ﻻ‬
‫ﻣﺘﻨﺎهٍ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﺨﱪ ﻣﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ‪) Divina Voluptas et Horror‬املﺘﻌﺔ املﻘﺪﺳﺔ أو‬
‫وﺻﻔﺎ ﺟﻴﺪًا ﻻﻧﻐﻤﺎر اﻟﺤﻜﻴﻢ ﰲ اﻟﻜﻮن‪:‬‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺮوع املﻘﺪس(‪ .‬ﻳﻘﺪم ﻣﱰودوروس‪ ،‬ﺗﻠﻤﻴﺬ أﺑﻴﻘﻮر‪،‬‬
‫ﻋﻠﻮت ﰲ اﻟﻔﻜﺮ إﱃ ﺑُﻌﺪ اﻷﺑﺪ‬‫َ‬ ‫»ﺗﺬﻛﺮ أﻧﻚ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﻚ وﻟﺪت ﻓﺎﻧﻴًﺎ ﻣﺤﺪود اﻟﻌﻤﺮ‪ ،‬ﻗﺪ‬
‫ٌ‬
‫اﻧﻌﻜﺎس ﻋﺠﻴﺐ‬ ‫وﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬وأﻧﻚ ﻗﺪ ﺷﻬﺪت ﻛﻞ ﻣﺎ ﻛﺎن‪ ،‬وﻛﻞ ﻣﺎ ﺳﻴﻜﻮن‪ «.‬ﺛﻤﺔ‬
‫ً‬
‫ﻟﻠﻤﻨﻈﻮر ﰲ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ :‬ﻓﺒﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷن اﻟﻮﺟﻮد ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮري ﻳﺒﺪو ﺻﺪﻓﺔ ﻣﺤﻀﺔ‪ ،‬وﻓﺮﻳﺪًا‬

‫‪.B. Groethuysen, Anthropologie Philosophique, Paris 1952, Repr. 1980, p. 80 5‬‬

‫‪182‬‬
 ‫ﺗﺄﻣﻼت ﰲ ﻓﻜﺮة »ﺗﺮﺑﻴﺔ اﻟﻨﻔﺲ«‬

‫ﻣﻤﻌﻨًﺎ ﰲ اﻟﻔﺮادة‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺤﺘﻔﻲ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد ﻛﻨﻮع ﻣﻦ املﻌﺠﺰة‪ ،‬ﻛﻬﺪﻳﺔ ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻣﺠﺎﻧﻴﺔ‬
‫ﻈﺮة‪ ،‬واﻟﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻪ اﺣﺘﻔﺎ ٌل ﻣﺪﻫﺶ‪.‬‬ ‫وﻏري ﻣﻨﺘ َ‬
‫ﻣﻘﺎل‬‫ٍ‬ ‫ﻣﺜﺎﻻ آﺧﺮ ﻟﻜﻲ ﻧﻮﺿﺢ اﻟﻔﺮوق ﺑني ﺗﺄوﻳﻼﺗﻨﺎ ﻟ »رﻋﺎﻳﺔ اﻟﻨﻔﺲ«‪ .‬ﰲ‬ ‫ً‬ ‫وﻟﻨﺘﺄﻣﻞ‬
‫ﻣﺜري ﺑﻌﻨﻮان »ﻛﺘﺎﺑﺔ اﻟﻨﻔﺲ« ﻳﺘﺨﺬ ﻓﻮﻛﻮ — ﻛﻨﻘﻄﺔ اﻧﻄﻼق ﻟﻪ — ٍّ‬
‫ﻧﺼﺎ راﺋﻌً ﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ‬
‫ﺑﺎﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻌﻼﺟﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺑﺔ‪ ،‬ﺗﻨﺎو ْﻟﺘُﻪ ﺑﺎﻟﺪراﺳﺔ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻲ »ﺗﺪرﻳﺒﺎت روﺣﻴﺔ«‪ً .‬‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻬﺬا اﻟﻨﺺ‪،‬‬
‫اﻋﺘﺎد اﻟﻘﺪﻳﺲ أﻧﺘﻮﻧﻲ أن ﻳﻨﺼﺢ ﺗﻼﻣﻴﺬه ﺑﻜﺘﺎﺑﺔ أﻓﻌﺎﻟﻬﻢ واﻧﻔﻌﺎﻻت أﻧﻔﺴﻬﻢ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﻮا‬
‫ﺳﻴﻔﺸﻮن ﺑﻬﺎ ﻟﻶﺧﺮﻳﻦ‪ .‬اﻋﺘﺎد أﻧﺘﻮﻧﻲ أن ﻳﻘﻮل »دع اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﺗﺄﺧﺬ ﻣﻜﺎن ﻋﻴﻮن اﻵﺧﺮﻳﻦ‪«.‬‬
‫ﻫﺬه اﻟﺤﻜﺎﻳﺔ ﺗﺆدي ﺑﻤﻴﺸﻴﻞ ﻓﻮﻛﻮ إﱃ أن ﻳﺘﺄﻣﻞ ﰲ ﺷﺘﻰ اﻷﺷﻜﺎل اﻟﺘﻲ اﺗﺨﺬﺗﻬﺎ ﰲ اﻟﻌﴫ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‬‫ٍ‬ ‫اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻣﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ »ﻛﺘﺎﺑﺔ اﻟﻨﻔﺲ« ‪ .Writing of the Self‬وﻫﻮ ﻳﻔﺤﺺ‬
‫اﻟﺠﻨﺲ اﻷدﺑﻲ ﻟ ‪) Hypomnemata‬اﻟﻴﻮﻣﻴﺎت‪/‬املﺬﻛﺮات(‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﱰﺟﻤﻬﺎ‬
‫أﺷﺨﺎص آﺧﺮﻳﻦ ﻗﺪ ﺗﻔﻴﺪ ﰲ ﺗﻬﺬﻳﺒﻪ ﻫﻮ؛‬‫ٍ‬ ‫ٍ‬
‫»ﻣﻼﺣﻈﺎت روﺣﻴﺔ« ﻳﺪوﱢن ﻓﻴﻬﺎ املﺮء أﻓﻜﺎر‬ ‫إﱃ‬
‫أي ﺗﻬﺬﻳﺐ ﻣﻦ ﻳﻜﺘﺒﻬﺎ‪ .‬ﻳﺼﻒ ﻓﻮﻛﻮ ﻫﺪف ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪ :‬اﻟﻬﺪف أن »ﺗﻘﺒﺾ ﻋﲆ‬
‫ﻣﺎ ﺳﺒﻖ ﻗﻮﻟﻪ« و»أن ﻳﺠﻤﻊ املﺮء ﻣﺎ ﺳﻤﻌﻪ أو ﻗﺮأه ﻻ ﻳﺒﺘﻐﻲ ﻏري ﺗﻜﻮﻳﻦ ﻧﻔﺴﻪ«؛ ﺛﻢ ﻳﺴﺄل‬
‫َ‬
‫أﺣﺎدﻳﺚ ﻣﺨﻠﺪ ٍة ﻣﻘﺘﻄﻔﺔ ﻣﻦ‬ ‫ﻧﻔﺴﻪ‪» :‬ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻮﺿﻊ ﰲ ﺣﴬة أﻧﻔﺴﻨﺎ ﺑﻤﺴﺎﻋﺪة‬
‫ﻣﻜﺎن ﻗﺪﻳﻢ؟«؛ وﻳﺠﻴﺐ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪» :‬ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻳُﻔﱰض أن ﻳﺴﻤﺢ ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﻠﺘﻔﺖ‬ ‫ٍ‬ ‫أي‬
‫إﱃ املﺎﴈ؛ إﺳﻬﺎم اﻟﻴﻮﻣﻴﺎت ﻫﻮ إﺣﺪى اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ اﻟﺘﻲ ﻳﺴﻠﺦ ﺑﻬﺎ املﺮء ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻦ اﻟﻬﻤﻮم‬
‫ﺣﻮل املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﻨﻌﻄﻒ ﻧﺤﻮ ﺗﺄﻣﻞ املﺎﴈ‪ «.‬ﻳﻌﺘﻘﺪ ﻓﻮﻛﻮ أﻧﻪ ﻳﺮى ﰲ ﻛ ﱟﻞ ﻣﻦ اﻷﺧﻼق‬
‫اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ رﻓﺾ املﻮﻗﻒ اﻟﺬﻫﻨﻲ املﻮﺟﱠ ﻪ إﱃ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬وﻳﺮى املﻴﻞ إﱃ إﺳﺒﺎغ ٍ‬
‫ﻗﻴﻤﺔ‬
‫ﻣﺎض ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﻪ ﺑﺎﺳﺘﻘﻼل وﺑﺪون ﻫﻤﻮم‪.‬‬ ‫إﻳﺠﺎﺑﻴﺔ ﻻﻣﺘﻼك ٍ‬
‫ﻳﺒﺪو ﱄ أن ﻫﺬا ﺗﺄوﻳ ٌﻞ ﻣﻐﻠﻮط‪ .‬ﺻﺤﻴﺢ أن اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪ ،‬واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني ﻓﻘﻂ‪ ،‬ﻛﺎﻧﻮا‬
‫ﻳﻌﺘﱪون ذﻛﺮى اﻟﻠﺤﻈﺎت اﻟﺴﺎرة ﰲ املﺎﴈ ﻣﺼﺪ ًرا رﺋﻴﺴﻴٍّﺎ ﻟﻠﺬة؛ وﻟﻜﻦ ﻫﺬا ﻻ ﺷﺄن ﻟﻪ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﺄﻣﻞ ﰲ »ﻣﺎ ﺳﺒﻖ ﻗﻮﻟﻪ« اﻟﺬي ﻳﻤﺎرس ﰲ اﻟﻴﻮﻣﻴﺎت؛ إﻧﻤﺎ ﻳﺸﱰك اﻟﺮواﻗﻴﻮن واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪،‬‬
‫آﻧﻔﺎ‪ ،‬ﰲ ﻣﻮﻗﻒ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﺗﺤﺮﻳﺮ املﺮء ﻟﻨﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻓﻘﻂ ﻣﻦ اﻻﻧﺸﻐﺎل ﺑﺎملﺴﺘﻘﺒﻞ‪،‬‬ ‫ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻦ ﻋﺐء املﺎﴈ‪ ،‬ﻛﻴﻤﺎ ﻳﺮﻛﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﻬﺎ أو ﻟﻜﻲ‬ ‫ﺑﻞ ً‬
‫ً‬
‫ﻗﻴﻤﺔ‬ ‫ﻳﻌﻤﻞ داﺧﻠﻬﺎ‪ .‬ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺰاوﻳﺔ ﻓﻼ اﻟﺮواﻗﻴﻮن وﻻ ﺣﺘﻰ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن ﻳﻮﻟﻮن املﺎﴈ‬
‫إﻳﺠﺎﺑﻴﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن املﻮﻗﻒ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻷﺳﺎﳼ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ »اﻟﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ«‪ ،‬وﰲ ﺗﻤ ﱡﻠﻚ‬
‫ً‬
‫أﻫﻤﻴﺔ ﻛﺒرية ﻟﻸﻓﻜﺎر اﻟﺘﻲ ﺻﺎﻏﻬﺎ‬ ‫أﻳﻀﺎ ﻳﻮﻟﻮن‬‫اﻟﺤﺎﴐ وﻟﻴﺲ املﺎﴈ‪ .‬أﻣﺎ ﻛﻮن اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني ً‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻛﻠﻴٍّﺎ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻋﲆ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ أن اﻟﻴﻮﻣﻴﺎت ﺗﺘﻨﺎول ﻣﺎ ﺳﺒﻖ‬ ‫ٌ‬ ‫ٌ‬
‫ﻣﺴﺄﻟﺔ‬ ‫أﺳﻼﻓﻬﻢ‪ ،‬ﻓﻬﺬه‬

‫‪183‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻗﻮﻟﻪ ﻓﻬﻲ ﻻ ﺗﺸﻤﻞ أﻳﻤﺎ ﳾء »ﺳﺒﻖ ﻗﻮﻟﻪ« ﻻ ﻟﴚء إﻻ ﻷﻧﻪ ﺟﺰء ﻣﻦ املﺎﴈ‪ ،‬إﻧﻤﺎ ﺗﺘﻨﺎول‬
‫ﻣﺎ ﻳﺮى املﺮء ﻣﻦ ﺑني »ﻣﺎ ﺳﺒﻖ ﻗﻮﻟﻪ« )وﻫﻮ ﻋﺎدة ﻣﺒﺎدئ ﻣﺆﺳﺲ املﺪرﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ( أﻧﻪ‬
‫ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﻌﻘﻞ ﻧﻔﺴﻪ أن »ﻳﺨﺎﻃﺐ ﺑﻪ اﻟﺤﺎﴐ«؛ ذﻟﻚ ﻷن املﺮء ﻳﻜﺘﺸﻒ ﰲ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ أﺑﻴﻘﻮر‬
‫ﻗﻴﻤﺔ »ﺣﺎﴐة أﺑﺪًا«‪ ،‬ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷﻧﻬﺎ ﺗﻌﺒري اﻟﻌﻘﻞ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪:‬‬ ‫ً‬ ‫وﺧﺮﻳﺴﺒﻮس‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﺘﺐ املﺮء أو ﻳﺪوﱢن ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﺎ ﻓﺈن ﻣﺎ ﻳﺘﻤ ﱠﻠﻜﻪ ﻟﻴﺲ ﻓﻜﺮ ًة أﺟﻨﺒﻴﺔ ﻋﻨﻪ؛ إﻧﻤﺎ وﺟﻪ اﻷﻣﺮ‬
‫أﻧﻪ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﺻﻴﺎﻏﺎت ﺗُﻌ ﱡﺪ ﺟﺪﻳﺮة ﺑﺘﺤﻘﻴﻖ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﻦ اﻷﺻﻞ داﺧﻞ ﻋﻘﻞ اﻟﺸﺨﺺ‬
‫اﻟﺬي ﻳﻜﺘﺐ‪ ،‬وﺗﺄﺗﻲ ﺑﻪ إﱃ اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﺗﻌﻤﺪ إﱃ أن ﺗﻜﻮن ﺗﻮﻓﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬وﺗﻀﻤﱠ ﻨﺖ‬ ‫وﻓﻘﺎ ﻟﻔﻮﻛﻮ ﻓﺈن ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺜﱠﻠﺖ‬‫ً‬
‫ﻟﺬﻟﻚ اﺧﺘﻴﺎرا ﺷﺨﺼﻴٍّﺎ‪ .‬وﻫﺬا ﻣﻦ ﺛﻢ ﻳﻔﴪ »ﺗﻜﻮﻳﻦ اﻟﻨﻔﺲ« ‪6 .Constitution of the Self‬‬
‫ً‬
‫َ‬
‫ﺣﻘﺎﺋﻖ‬ ‫ﻛﺘﺪرﻳﺐ ﺷﺨﴢ ﻳﻌﻤﻠﻪ املﺮء ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻟﻨﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻫﻮ ﱞ‬
‫ﻓﻦ ذو‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ‬
‫ﻣﺘﺒﺎﻳﻨﺔ؛ إﻧﻪ‪ ،‬إن ﺷﺌﺖ اﻟﺪﻗﺔ‪ ،‬ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻀﻢ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ملﺎ ﺳﺒﻖ ﻗﻮﻟﻪ‬
‫ﻣﻊ ﻓﺮادة اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻔﺼﺢ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬وﺧﺼﻮﺻﻴﺔ اﻟﻈﺮوف اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺤﺪد اﺳﺘﺨﺪاﻣﻬﺎ‪.‬‬

‫ﻏري أن اﻻﺧﺘﻴﺎر اﻟﺸﺨﴢ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻻ ﻳُﻠﺘﻤَ ﺲ ﰲ اﻟﺘﻮﻓﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬ﻋﲆ اﻷﻗﻞ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ‬
‫ﻟﻠﺮواﻗﻴني واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪ .‬ﻓﺎﻟﺘﻮﻓﻴﻘﻴﺔ ﻻ ﺗُﺴﺘﺨﺪَم إﻻ ﻟﺘﺤﻮﻳﻞ املﺒﺘﺪﺋني‪ .‬ﻓﻔﻲ ﻫﺬه املﺮﺣﻠﺔ‬
‫ﻣﺜﺎﻻ ﻟﻠﺘﻮﻓﻴﻘﻴﺔ ﰲ »رﺳﺎﺋﻞ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس«‬ ‫ﻓﻤﺜﻼ‪ ،‬ﻳﺠﺪ ﻓﻮﻛﻮ ً‬ ‫ً‬ ‫اﻻﺑﺘﺪاﺋﻴﺔ ﻛﻞ ﳾء ﻳﺠﻮز‪.‬‬
‫أﻗﻮاﻻ ﻷﺑﻴﻘﻮر‪ .‬ﻏري أن ﻫﺪف ﻫﺬه اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ ﻫﻮ »أن ﺗﺤﻮل«‬‫ً‬ ‫اﻟﺘﻲ ﻳﻘﺘﺒﺲ ﻓﻴﻬﺎ ﺳﻨﻜﺎ اﻟﺮواﻗﻲ‬
‫‪ To Convert‬ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس وﺗﺪﻓﻌﻪ إﱃ أن ﻳﺒﺪأ ﺣﻴﺎ ًة أﺧﻼﻗﻴﺔ‪ ،‬وﻻ ﻳﻈﻬﺮ اﺳﺘﺨﺪام أﺑﻴﻘﻮر إﻻ‬
‫ﰲ اﻟﺮﺳﺎﺋﻞ اﻷوﱃ‪ ،‬ﺛﻢ ﻳﺨﺘﻔﻲ ﴎﻳﻌً ﺎ‪ .‬اﻻﺧﺘﻴﺎر اﻟﺸﺨﴢ‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﻻ ﻳﺘﺪﺧﻞ إﻻ ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺤﺪﱠد ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻟﻴﻜﻦ اﻟﺮواﻗﻴﺔ أو اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬ﺑﺎﻋﺘﺒﺎره‬
‫ٍ‬ ‫ﻳﺴﺘﻤﺴﻚ املﺮء ﺣﴫًا‬
‫ﻣﺘﻔﻘﺎ ﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬ﻓﻘﻂ ﰲ اﻷﻛﺎدﻳﻤﻴﺔ اﻟﺠﺪﻳﺪة‪ ،‬ﰲ ﺷﺨﺺ ﺷﻴﴩون ً‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻧﺠﺪ أن اﻻﺧﺘﻴﺎر‬ ‫ً‬
‫اﻟﺸﺨﴢ ﻳﺘﺨﺬ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ملﺎ ﻳﺮاه اﻟﻌﻘﻞ ﻫﻮ اﻷرﺟﺢ ﰲ ﻟﺤﻈﺔ ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ‪.‬‬
‫ً‬
‫ﻫﻮﻳﺔ روﺣﻴﺔ ﻟﻨﻔﺴﻪ‬ ‫ﻟﻴﺲ ﺻﺤﻴﺤً ﺎ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻣﺎ ﻳﺬﻫﺐ إﻟﻴﻪ ﻓﻮﻛﻮ ﻣﻦ أن اﻟﻔﺮد ﻳﺼﻮغ‬
‫أﻓﻜﺎر ﻣﺘﺒﺎﻳﻨﺔ‪ .‬ﻓﻬﺬه اﻷﻓﻜﺎر‪ً ،‬‬
‫أوﻻ‪ ،‬ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺘﺒﺎﻳﻨﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﺪ رأﻳﻨﺎ‪،‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﻜﺘﺎﺑﺔ‪ ،‬أو إﻋﺎدة ﻗﺮاءة‬

‫‪ 6‬أو ﺗﺸﻜﻴﻞ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬أو ﺗﺸﻴﻴﺪ اﻟﻨﻔﺲ‪.‬‬

‫‪184‬‬
 ‫ﺗﺄﻣﻼت ﰲ ﻓﻜﺮة »ﺗﺮﺑﻴﺔ اﻟﻨﻔﺲ«‬

‫ً‬
‫ﻫﻮﻳﺔ‬ ‫ﺑﻞ ﻣﺨﺘﺎرة ﺑﺴﺒﺐ اﺗﱢﺴﺎﻗﻬﺎ‪ .‬ﺛﺎﻧﻴًﺎ‪ ،‬واﻷﻫﻢ‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﻐﺮض ﻟﻴﺲ أن ﻳﺼﻮغ املﺮء ﻟﻨﻔﺴﻪ‬
‫روﺣﻴﺔ ﺑﺎﻟﻜﺘﺎﺑﺔ‪ ،‬ﺑﻞ أن ﻳﺤﺮر ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ ﻓﺮداﻧﻴﺘﻪ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﻌﻠﻮ ﺑﻬﺎ إﱃ اﻟﻜﻠﻴﺔ‪ .‬ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺄ‪،‬‬
‫إذن‪ ،‬أن ﻧﺘﺤﺪث ﻋﻦ »ﻛﺘﺎﺑﺔ اﻟﻨﻔﺲ« ‪ :Writing of the Self‬ﻟﻴﺲ ﺻﺤﻴﺤﺎ أن املﺮء »ﻳﻜﺘﺐ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ«‪ ،‬ﺑﻞ ﻟﻴﺲ ﺻﺤﻴﺤً ﺎ أن اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﺗﺸﻜﻞ اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬ﻓﺎﻟﻜﺘﺎﺑﺔ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺷﺄن ﻏريﻫﺎ ﻣﻦ‬
‫ﻐري ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬وﺗﻀﻔﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﻜﻠﻴﺔ‪ .‬وﻣﻌﺠﺰة ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ‪،‬‬ ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ‪ ،‬ﺗُ ﱢ‬
‫َﻨﻔﺬ إﱃ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻌﻘﻞ داﺧﻞ ﺣﺪود املﻜﺎن‬ ‫اﻟﺬي ﻳﻤﺎ َرس ﰲ اﻟﻮﺣﺪة‪ ،‬ﻫﻲ أﻧﻪ ﻳﺘﻴﺢ ملﻤﺎرﺳﻪ أن ﻳ ُ‬
‫واﻟﺰﻣﺎن‪.‬‬
‫ﺗﺘﻤﺜﻞ اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻌﻼﺟﻴﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺑﺔ ﻋﻨﺪ اﻟﺮاﻫﺐ أﻧﺘﻮﻧﻲ‪ ،‬ﺗﺘﻤﺜﻞ ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ ﰲ ﻗﺪرﺗﻬﺎ ﻋﲆ‬
‫إﺿﻔﺎء اﻟﻜﻠﻴﺔ‪ 7 .‬ﻳﻘﻮل أﻧﺘﻮﻧﻲ إن اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ﺗﺄﺧﺬ ﻣﻜﺎن ﻋﻴﻮن اﻵﺧﺮﻳﻦ‪ .‬ﻳﺸﻌﺮ اﻟﺸﺨﺺ اﻟﺬي‬
‫إﻧﺴﺎﻧﻲ ﺣﺎﴐ ﰲ ﺻﻤﺖ‪ .‬وإذ‬ ‫ﱟ‬ ‫ﻣﺠﺘﻤﻊ‬
‫ٍ‬ ‫ﻳﻜﺘﺐ أﻧﻪ ﻳﺮاﻗﺐ‪ ،‬أﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﺑﻤﻔﺮده‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ ﺟﺰء ﻣﻦ‬
‫ﻳﺼﻮغ املﺮء أﻓﻌﺎﻟﻪ اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ ﺑﺎﻟﻜﺘﺎﺑﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺆﺧﺬ ﺑﻮاﺳﻄﺔ آﻟﻴﺔ اﻟﻌﻘﻞ واملﻨﻄﻖ واﻟﻜﻠﻴﺔ‪.‬‬
‫وﻣﺎ ﻛﺎن ﻣﺨﺘﻠ ً‬
‫ﻄﺎ وذاﺗﻴٍّﺎ ﻳﺼﺒﺢ ﺑﺬﻟﻚ ﻣﻮﺿﻮﻋﻴٍّﺎ‪.‬‬
‫وﻟﻜﻲ ﻧﻠﺨﺺ ﻣﺎ ﻗﻴﻞ‪ :‬ﻓﺈن ﻣﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ ﻓﻮﻛﻮ »ﻣﻤﺎرﺳﺎت اﻟﻨﻔﺲ« ﻳﻨﻄﺒﻖ‪ ،‬ﻋﻨﺪ‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻋﲆ ﺣﺮﻛﺔ ﺗﺤﻮل ﺗﺠﺎه اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬إن املﺮء ﻟﻴُﺤ ﱢﺮر ﻧﻔﺴﻪ‬ ‫اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني وﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ً‬
‫ﻣﻦ اﻟﺨﺎرﺟﻴﺔ‪ ،‬ﻣﻦ اﻻرﺗﺒﺎط اﻟﺸﺨﴢ ﺑﺄﺷﻴﺎءَ ﺧﺎرﺟﻴﺔ‪ ،‬وﻣﻦ اﻟﻠﺬﱠات اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﺗﻘﺪﻣﻬﺎ‪ .‬وإن‬
‫املﺮء ﻟﻴﻼﺣﻆ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺤﺪد ﻣﺎ إذا ﻛﺎن ﻗﺪ أﺣﺮز ﺗﻘﺪﻣً ﺎ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ‪ .‬ﻳﺮﻳﺪ املﺮء أن‬
‫ﻳﻜﻮن ﺳﻴﺪ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬أن ﻳﻤﺘﻠﻚ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬أن ﻳﺠﺪ ﺳﻌﺎدﺗﻪ ﰲ اﻟﺤﺮﻳﺔ واﻻﺳﺘﻘﻼل اﻟﺪاﺧﲇ‪ .‬وأﻧﺎ‬
‫أﺗﻔﻖ ﻣﻊ ﻛﻞ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﺎط؛ ﻏري أﻧﻲ أرى ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ أن ﺣﺮﻛﺔ اﻻﺳﺘﺪﺧﺎل ﻫﺬه ﻣﻮﺻﻮﻟﺔ ﺑﻐري‬
‫ﺑﺤﺮﻛﺔ أﺧﺮى ﻳﺮﺗﻔﻊ ﺑﻬﺎ املﺮء إﱃ ﻣﺴﺘﻮًى ﻧﻔﴘ أﻋﲆ‪ ،‬ﻳﺠﺪ املﺮء ﻋﻨﺪه ﻧﻮﻋً ﺎ آﺧﺮ‬ ‫ٍ‬ ‫اﻧﻘﻄﺎع‬
‫ٌ‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﻟﻠﻮﺟﻮد‪-‬ﰲ‪-‬اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ 8 ،‬اﻟﺬي‬ ‫ﻋﻼﻗﺔ أﺧﺮى ﺑ »اﻟﺨﺎرﺟﻲ«‪ .‬ﻫﺬه‬ ‫ٌ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺨﺎرﺟﻴﺔ‪،‬‬

‫‪.Its Universalizing Power 7‬‬

‫‪» 8‬اﻟﻮﺟﻮد‪-‬ﰲ‪-‬اﻟﻌﺎﻟﻢ« ‪ Being-in-the-World‬اﺻﻄﻼح ﻫﻴﺪﺟﺮي ﻳﺼﻒ اﻟﻘﻮام اﻟﻮﺟﻮدي اﻷﺳﺎﳼ‬
‫ﻄﻰ ﰲ‬‫ﻟﻠﻜﺎﺋﻦ اﻟﺒﴩي؛ ﻓﺎﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻳﺠﺐ أن ﻳﻔﻬﻢ ﻛﻈﺎﻫﺮ ٍة واﺣﺪة ﻏري ﻣﺠ ﱠﺰأة‪ .‬اﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﻣﻌ ً‬
‫داﺧﻼ ﰲ ﺻﻤﻴﻢ وﺟﻮدﻧﺎ‪ .‬ﻳﱰﺗﺐ ﻋﲆ ﻫﺬا‬ ‫ً‬ ‫ﺳﻴﺎق اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻣﻤﺰوج ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ إن ﻫﻨﺎك ﻋﻨﴫًا ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫اﻟﻘﻮام اﻷﺳﺎﳼ ﻟﻠﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﺑﻌﻴﺪة اﻷﺛﺮ‪ ،‬أﻫﻤﻬﺎ اﻧﺘﻔﺎء اﻟﺜﻨﺎﺋﻴﺔ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ﺑني اﻟﺬات واملﻮﺿﻮع‪،‬‬
‫واﻧﺘﻔﺎء اﻟﻨﻤﺎذج املﻐﻠﻘﺔ ﻟﻠﺬﻫﻦ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪ .‬اﻧﻈﺮ ﰲ ذﻟﻚ ﻛﺘﺎب »ﻣﺪﺧﻞ إﱃ اﻟﻌﻼج اﻟﻨﻔﴘ اﻟﻮﺟﻮدي«‪ ،‬ﻣﺮﺟﻊ‬
‫ﺳﺎﺑﻖ‪ ،‬ص‪.٢٦–٢٠‬‬

‫‪185‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﺻريورة املﺮء واﻋﻴًﺎ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﻛﺠﺰء ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬وﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ‬
‫ﻻ ﻳﻌﻮد املﺮء ﻳﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺒﴩي اﻟﺘﻘﻠﻴﺪي املﻌﺘﺎد‪ ،‬ﺑﻞ ﰲ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ .‬ﻋﻨﺪﺋﺬٍ‪ ،‬ﻛﻤﺎ‬
‫ﻛﺘﺪرﻳﺐ روﺣﻲ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫رأﻳﻨﺎ ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪ ،‬ﻳﻤﺎرس املﺮء »اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ«‬
‫ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ ،‬ﻳﻮﺣﺪ املﺮء ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻊ »آﺧﺮ«‪ :‬اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬أو اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮد‬
‫ً‬
‫ﺗﺤﻮﻻ ﺟﺬرﻳٍّﺎ ﰲ املﻨﻈﻮر‪ ،‬وﻳﺘﻀﻤﻦ ﺑﻌﺪًا ﻛﻮﻧﻴٍّﺎ ﻛﻠﻴٍّﺎ ﻳﺒﺪو ﱄ أن‬ ‫داﺧﻞ ﻛﻞ ﻓﺮد‪ .‬ﻳﺘﻀﻤﻦ ﻫﺬا‬
‫ﻓﻮﻛﻮ ﻟﻢ ﻳﺮﻛﺰ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﻤﺎ ﻳﻜﻔﻲ‪ .‬اﻻﺳﺘﺪﺧﺎل ﻫﻮ ﺗﺠﺎوز املﺮء ﻟﺬاﺗﻪ‪ ،‬ﻫﻮ اﻟﺘﺤﻮل إﱃ اﻟﻜﻠﻴﺔ‪9 .‬‬

‫ﺑﺘﺤﻠﻴﻞ ﺗﺎرﻳﺨﻲ‬
‫ٍ‬ ‫ﻟﻴﺲ اﻟﻘﺼﺪ ﻣﻦ املﻼﺣﻈﺎت اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ أن ﺗﻜﻮن ذات ﺻﻠﺔ ﻓﻘﻂ‬
‫ﻧﻤﻮذج أﺧﻼﻗﻲ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻺﻧﺴﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ‬ ‫ٍ‬ ‫أﻳﻀﺎ ﻟﻠﺘﻌﺮف ﻋﲆ‬‫ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬إﻧﻬﺎ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ً‬
‫أن ﻳﻜﺘﺸﻔﻪ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬ﻣﺎ أﺧﺸﺎه ﻫﻮ أن ﻣﻴﺸﻴﻞ ﻓﻮﻛﻮ‪ ،‬ﺑﱰﻛﻴﺰ ﺗﺄوﻳﻠﻪ ﺣﴫًا ﻋﲆ‬
‫ﺗﺜﻘﻴﻒ اﻟﻨﻔﺲ واﻟﻌﻨﺎﻳﺔ ﺑﺎﻟﺬات واﻟﺘﺤﻮل ﺗﺠﺎه اﻟﺬات وﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﻮذﺟﻪ اﻷﺧﻼﻗﻲ ﺑﻌﺎﻣﺔ‬
‫ﻣﻮﻏﻼ ﰲ اﻹﺳﺘﻄﻴﻘﻴﺔ‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺗﺜﻘﻴﻔﺎ ﻟﻠﻨﻔﺲ‬ ‫ﻛﺈﺳﺘﻄﻴﻘﺎ اﻟﻮﺟﻮد )ﺟﻤﺎﻟﻴﺎت اﻟﻮﺟﻮد(‪ ،‬أﻧﻪ ﺑﺬﻟﻚ ﻳﻘﺪم‬
‫ﺷﻜﻼ ﺟﺪﻳﺪًا ﻣﻦ »اﻟﺪاﻧﺪﻳﺔ«‪ ،‬ذﻟﻚ اﻷﺳﻠﻮب‬ ‫ً‬ ‫)اﻟﺠﻤﺎﻟﻴﺔ(‪ .‬وﻫﺬا‪ ،‬ﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ ،‬ﻗﺪ ﻳﻜﻮن‬
‫ً‬
‫اﻟﺬي ﻇﻬﺮ ﰲ أواﺧﺮ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﴩﻳﻦ‪ 10 .‬ﻏري أن ﻫﺬا ﻳﻘﺘﴤ دراﺳﺔ أﻛﺜﺮ ﺗﻤﻌﻨﺎ ﻻ ﻳﺴﻤﺢ‬
‫وإن رﺑﻤﺎ ﺑﺴﺬاﺟﺔ‪ ،‬أن ﺑﻮﺳﻊ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ‬ ‫ﺑﻬﺎ املﺠﺎل ﻫﻨﺎ‪ .‬وأﻧﺎ ﺷﺨﺼﻴٍّﺎ أﻋﺘﻘﺪ ﺑﻘﻮة‪ْ ،‬‬
‫أن ﻳﻌﻴﺶ‪ ،‬ﻻ ﻛﺤﻜﻴﻢ ‪) Sophos‬ﻓﺄﻏﻠﺐ اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻻ ﻳﻌﺘﻘﺪون أن ﻫﺬا ﻣﻤﻜﻦ( ﺑﻞ ﻛﻤﻤﺎرس‬
‫ﻟ »اﻟﺘﺪرﻳﺐ« )اﻟﻬﺶ أﺑﺪًا( ﻋﲆ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬ﺑﻮﺳﻌﻪ أن ﻳﺤﺎول ﻫﺬا ﺑﺪءًا ﻣﻦ اﻟﺨﱪة اﻟﺤﻴﺔ ﻣﻦ‬
‫ﺟﺎﻧﺐ اﻟﺬات اﻟﻌﻴﻨﻴﺔ اﻟﺤﻴﺔ واملﺪرﻛﺔ‪ ،‬ﺗﺤﺖ اﻟﺸﻜﻞ اﻟﺜﻼﺛﻲ اﻟﺬي ﺣﺪده ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‬
‫ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎ ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪:‬‬
‫)‪ (١‬ﻛﻤﺤﺎوﻟﺔ ملﻤﺎرﺳﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﻴﺔ اﻟﺤﻜﻢ‪.‬‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﺪاﻟﺔ‪ ،‬ﰲ ﺧﺪﻣﺔ املﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﴩي‪.‬‬‫)‪ (٢‬ﻛﻤﺤﺎوﻟﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ ً‬
‫)‪ (٣‬ﻛﻤﺤﺎوﻟﺔ ﻷن ﻳﺼري ﻋﲆ وﻋﻲ ﺑﻤﻮﺿﻌﻨﺎ ﻛﺠﺰء ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ‬
‫اﻟﺤﻜﻤﺔ ﺳﻴﻜﻮن ﺑﺬﻟﻚ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻻﻧﻔﺘﺎح املﺮء ﻋﲆ اﻟﻜﻞ‪.‬‬
‫وﻋﲆ ﻧﺤﻮ أﻛﺜﺮ ﺗﺤﺪﻳﺪًا أرى أن ﺑﻮﺳﻊ اﻹﻧﺴﺎن املﻌﺎﴏ أن ﻳﻤﺎرس اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺑﻤﻌﺰل ﻋﻦ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ واﻷﺳﻄﻮري املﺼﺎﺣﺐ ﻟﻬﺎ‪ .‬واﻟﺤﻖ أن ﻧﻔﺲ‬

‫‪.Universalization 9‬‬
‫‪ 10‬ﻛﺬا ﰲ اﻟﻨﺺ اﻹﻧﺠﻠﻴﺰي! واﻟﺼﻮاب أﻧﻪ أﺳﻠﻮب — أدﺑﻲ وﻓﻨﻲ — ﻇﻬﺮ ﰲ أواﺧﺮ اﻟﻘﺮن اﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﴩ‪،‬‬
‫ﻳﺘﺴﻢ ﺑﺎﻟﺼﻨﻌﻴﺔ واﻟﺼﻘﻞ اﻟﺰاﺋﺪ‪.‬‬

‫‪186‬‬
 ‫ﺗﺄﻣﻼت ﰲ ﻓﻜﺮة »ﺗﺮﺑﻴﺔ اﻟﻨﻔﺲ«‬

‫ﺧﻄﺎﺑﺎت ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﺷﺪﻳﺪة اﻟﺘﻨﻮع‪ .‬ﻫﺬه اﻟﺨﻄﺎﺑﺎت ﻻ ﺗﻌﺪو‬‫ٌ‬ ‫اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺴﻮﻏﻬﺎ‬
‫ٍ‬
‫ﺧﱪات داﺧﻠﻴﺔ‬ ‫ٍ‬
‫ﻣﺤﺎوﻻت ﺧﺮﻗﺎء‪ ،‬آﺗﻴﺔ ﺑﻌﺪ اﻟﻮاﻗﻌﺔ ‪ ،Post Hoc‬ﻟﻮﺻﻒ‪ ،‬وﺗﱪﻳﺮ‪،‬‬ ‫أن ﺗﻜﻮن‬
‫ﺗﺘﺄﺑﻰ ﻛﺜﺎﻓﺘﻬﺎ اﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ‪ ،‬ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ‪ ،‬ﻋﲆ أي ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻟﻠﺘﻨﻈري أو اﻟﺘﻤﺬﻫﺐ‪ .‬ﻳﻬﻴﺐ اﻟﺮواﻗﻴﻮن‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﺑﺘﻼﻣﻴﺬﻫﻢ أن ﻳﻠﺘﻔﺘﻮا إﱃ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬وﻳﺘﺨﻠﺼﻮا ﻣﻦ اﻟﻘﻠﻖ ﻋﲆ‬ ‫واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪ً ،‬‬
‫ﺑﺄﻋني‬
‫ٍ‬ ‫املﺴﺘﻘﺒﻞ وﻣﻦ ﻋﺐء املﺎﴈ‪ .‬إﻻ أن أي ﺷﺨﺺ ﻳﻤﺎرس ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﺳريى اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﺟﺪﻳﺪة‪ .‬وﰲ اﺳﺘﻤﺘﺎﻋﻪ ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ املﺤﺾ ﻳﻜﺘﺸﻒ ﴎ اﻟﻮﺟﻮد وروﻋﺘﻪ‪ .‬ﰲ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺎت‬
‫ﻃﺎ‪ ،‬إذن‪ ،‬أن‬‫ﻧﻘﻮل ﻛﻤﺎ ﻗﺎل ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ :‬ﻧﻌﻢ‪» ،‬ﻻ ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻟﻠﻮﺟﻮد ﻛﻠﻪ‪ «.‬ﻟﻴﺲ ﴍ ً‬
‫ﺗﻌﺘﻘﺪ ﰲ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺮواﻗﻴﺔ أو اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ﻟﻜﻲ ﺗﻤﺎرس ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪.‬‬
‫ﺑﻞ إن املﺮء إذ ﻳﻤﺎرﺳﻬﺎ ﻳﻌﻴﺶ وﻓﻖ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ ﺑﻜﻞ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻜﻠﻤﺔ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫أورﻳﻠﻴﻮس‪» :‬رﻏﻢ أن ﻛﻞ ﳾء ﻳﺤﺪث ﻋﺸﻮاﺋﻴٍّﺎ‪ ،‬أﻟﺴﺖ أﻧﺖ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﺴﻠﻚ ﻋﺸﻮاﺋﻴٍّﺎ‪ 11 «.‬ﺑﻬﺬه‬
‫اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻳﻜﻮن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻠﺞ إﱃ ﻛﻠﻴﺔ املﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ ،‬وإﱃ اﻟﴪ املﺪﻫﺶ ﻟﻮﺟﻮد اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬

‫‪ 11‬ﻟﻢ أﻋﺜﺮ ﻋﲆ ﻫﺬه اﻟﻌﺒﺎرة ﰲ ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬ﻓﻠﺰم اﻟﺘﻨﻮﻳﻪ‪.‬‬

‫‪187‬‬
 ‫اﻟﺠﺰء اﻟﺮاﺑﻊ‬

‫ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت‪/‬ﺛﻴﲈت‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺜﺎﻣﻦ‬

‫»وﺣﺪه اﳊﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫ﻗﻴﻤﺔ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ وﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬

‫»ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻻ ﺗﻨﻈﺮ اﻟﺮوح أﻣﺎﻣﻬﺎ وﻻ وراءﻫﺎ؛ وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﺳﻌﺎدﺗﻨﺎ‪ «.‬ﰲ ﻫﺬا اﻟﺒﻴﺖ ﻣﻦ‬
‫»ﻓﺎوﺳﺖ اﻟﺜﺎﻧﻲ« ﻟﺠﻮﺗﻪ ﻧﺠﺪ ﺗﻌﺒريًا ﻋﻦ ﻓﻦ اﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة وإدراك ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺎت ﻗﺪﻳﻤﺔ ﻛﺎﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﻜﺜﺎﻓﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﰲ‬ ‫وﻫﻲ ﺗﻄﺎﺑﻖ ﺧﱪة اﻟﺰﻣﻦ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗُﻌﺎش‬
‫ٍ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﻬﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﺨﱪة‪ .‬ﻏري أن ﻋﻠﻴﻨﺎ أﻻ ﻧﻐﻔﻞ‬ ‫واﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ .‬وﻓﻴﻤﺎ ﻳﲇ ﺳﻨﻌﻨﻰ‬
‫ٍ‬
‫وﺑﺼﻔﺔ أﻋﻢﱠ‪،‬‬ ‫اﻟﺴﻴﺎق اﻷدﺑﻲ اﻟﺬي ﻗﻴﻠﺖ ﻓﻴﻪ ﻫﺬه اﻷﺑﻴﺎت داﺧﻞ ﻣﺴﺎق »ﻓﺎوﺳﺖ اﻟﺜﺎﻧﻲ«‪،‬‬
‫داﺧﻞ أﻋﻤﺎل ﺟﻮﺗﻪ‪ .‬ﰲ ﻫﺬه اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﺳﻨﺠﺪ أن ﺟﻮﺗﻪ ﻧﻔﺴﻪ ﺷﺎﻫ ٌﺪ ﻣﻤﺘﺎز ﻋﲆ ﻫﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ‬
‫اﻟﺨﱪة اﻟﺬي ذﻛﺮﻧﺎه‪.‬‬
‫ً‬
‫ﺗﻤﺜﻞ اﻷﺑﻴﺎت املﻘﺘﺒﺴﺔ ذروة ﻣﻦ ذرى »ﻓﺎوﺳﺖ اﻟﺜﺎﻧﻲ«؛ وﻟﺤﻈﺔ ﻳﺒﺪو أن ﻓﺎوﺳﺖ ﻳﺼﻞ‬
‫ٍ‬
‫ﻧﻘﻄﺔ ﺗﺮاﻛﻤﻴﺔ ﻣﻦ »ﺑﺤﺜﻪ ﻋﻦ اﻟﻮﺟﻮد اﻷﻋﲆ«‪ .‬وﺑﺠﺎﻧﺒﻪ‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻌﺮش اﻟﺬي ﺑﻨﺎه ﻟﻬﺎ‪،‬‬ ‫ﻋﻨﺪﻫﺎ إﱃ‬
‫رﺣﻠﺔ ﻣﺮوﻋﺔ إﱃ ﻋﺎﻟﻢ »اﻷﻣﻬﺎت«‪1 ،‬‬
‫ٍ‬ ‫ﺗﺠﻠﺲ ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ اﺳﺘﺤﴬﻫﺎ ﰲ املﺸﻬﺪ اﻷول‪ ،‬ﺑﻌﺪ‬
‫ﻧﺤﻮ ﻻ ﻓﻜﺎك ﻣﻨﻪ‪:‬‬
‫ﻟﻜﻲ ﻳﺴﲇ اﻹﻣﱪاﻃﻮر؛ إﻻ أﻧﻪ ﻣﻨﺬ ذﻟﻚ اﻟﺤني وﻗﻊ ﰲ ﺣﺒﻬﺎ ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻫﻞ ﻓﺎض ﻣﻨﺒﻊ اﻟﺠﻤﺎل وﻏﻤﺮ ﺿﻔﺎﻓﻪ‪،‬‬
‫وﺗﺪﻓﻖ ﰲ أﻋﻤﻖ أﻋﻤﺎق وﺟﻮدي‪،‬‬

‫‪ 1‬ﻣﻮﺿﻊ ﻏﺎﻣﺾ ﺟﺎء ﰲ ﺳﻴﺎق ﻓﺎوﺳﺖ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻟﺠﻮﺗﻪ‪ ،‬ذﻛﺮ ﻣﻔﺴﺘﻮﻓﻴﻠﺲ ﻟﻔﺎوﺳﺖ أﻧﻪ اﻟﻮﺳﻴﻠﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮل‬
‫إﱃ اﻟﺸﻌﺐ اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ‪ ،‬ﻻﺳﺘﺤﻀﺎر املﺜﻞ اﻷﻋﲆ ﻟﻠﺠﻤﺎل ﰲ ﺷﺨﺺ ﻫﻴﻼﻧﺔ واملﺜﻞ اﻷﻋﲆ ﻟﻠﺮﺟﻮﻟﺔ ﰲ ﺷﺨﺺ‬
‫ﺑﺎرﻳﺲ‪) .‬إن اﻟﺸﻌﺐ اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ ﻳﺴﻜﻦ ﻋﺎملﻪ اﻟﺴﻔﲇ اﻟﺨﺎص ﺑﻪ‪ .‬ﻟﻜﻦ ﻫﻨﺎك ﻣﻊ ذﻟﻚ وﺳﻴﻠﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻴﻪ‪.‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫إﻟﻴﻚ أُﻫﺪي ﻣﺜﺎر ﻛﻞ ﻗﻮة‪،‬‬

‫وﺟﻮﻫﺮ ﻛﻞ اﻧﻔﻌﺎل‪،‬‬
‫إﻟﻴﻚ اﻟﻌﺎﻃﻔﺔ واﻟﺤﺐ واﻟﻌﺒﺎدة واﻟﺠﻨﻮن‪.‬‬

‫إﻧﻬﺎ ﻫﻴﻼﻧﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﺑﺤﺚ ﻋﻨﻬﺎ ﻃﻮال املﺸﻬﺪ اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﺧﻼل ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻜﺎل اﻷﺳﻄﻮرﻳﺔ‬
‫ﻟﻠﻴﻮﻧﺎن اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺗﺤﺪﱠث ﻋﻨﻬﺎ ﻣﻊ اﻟﻘﻨﻄﻮر ﻛريون ‪ Chiron‬وﻣﻊ ﻣﺎﻧﺘﻮ اﻟﻜﺎﻫﻨﺔ‪ ،‬وﻫﻲ‬
‫ﺑﻌ ُﺪ ﻣﻦ ﻟﺠﺄت‪ ،‬ﰲ املﺸﻬﺪ اﻟﺜﺎﻟﺚ‪ ،‬إﱃ اﻟﻐﺎﺑﺔ اﻟﻘﺮوﺳﻄﻴﺔ — رﺑﻤﺎ ﻣﻴﺴﱰا ﰲ اﻟﺒﻴﻠﻮﺑﻮﻧﻴﺰ —‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﻈﻬﺮ ﻛﻤﺎﻟﻚٍ ﻟﻬﺎ وﺳﻴﺪ‪.‬‬
‫ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻳﻘﻊ اﻟﻠﻘﺎء اﻟﺮاﺋﻊ ﺑني ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ‪ :‬ﻓﺎوﺳﺖ اﻟﺬي‪ ،‬وإن ﺑﺪا ﻣﺘﻨﻜ ًﺮا ﰲ‬
‫ﻓﺎرس ﻗﺮوﺳﻄﻲ‪ ،‬ﻳﺠﺴﺪ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬وﻫﻴﻼﻧﺔ اﻟﺘﻲ‪ ،‬وإن ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺴﺘﺤﴬة‬ ‫ٍ‬ ‫ﺷﻜﻞ‬
‫ﰲ ﺻﻮرة ﺑﻄﻠﺔ »ﺣﺮب ﻃﺮوادة«‪ ،‬ﻫﻲ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺻﻮرة اﻟﺠﻤﺎل ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﺟﻤﺎل اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‬
‫ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ .‬وﻗﺪ ﻧﺠﺢ ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬ﺑﺘﻤ ﱡﻜ ٍﻦ ﺗﺎم‪ ،‬ﰲ ﺑﻌﺚ ﻫﺬه اﻟﺼﻮر واﻟﺮﻣﻮز إﱃ اﻟﺤﻴﺎة‬
‫ﺑﺸﺤﻨﺔ ﻋﺎﻃﻔﻴ ٍﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﺷﺄن اﻟﻠﻘﺎء ﺑني‬
‫ٍ‬ ‫ﺑﺤﻴﺚ إن ﻫﺬا اﻟﻠﻘﺎء ﺑني ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ ﻣﺸﺤﻮن‬
‫ﻣﺤﺒﱠني‪ ،‬وﻣﺤﻤﱠ ﻞ ﺑﺎﻟﺪﻻﻟﺔ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻴﺔ ﺷﺄن اﻟﻠﻘﺎء ﺑني ﺣﻘﺒﺘَني‪ ،‬وﻣﻤﺘﻠﺊ ﺑﺎملﻌﻨﻰ ﺷﺄن اﻟﻠﻘﺎء‬
‫ﺑني اﻹﻧﺴﺎن وﻣﺼريه‪.‬‬
‫ﺑﱪاﻋﺔ ﻓﺎﺋﻘﺔ ﻟﻜﻲ ﻳﻤﺜﻞ ﺣﻮار املﺤﺒني وﻳﻤﺜﻞ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‬ ‫ٍ‬ ‫وﻗﺪ ﺗﻢ اﺧﺘﻴﺎر اﻟﺸﻜﻞ اﻟﺸﻌﺮي‬
‫اﻟﻠﻘﺎء ﺑني ﺣﻘﺒﺘَني ﺗﺎرﻳﺨﻴﺘَني‪ .‬وﻣﻨﺬ ﺑﺪاﻳﺔ املﺸﻬﺪ اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻴﻼﻧﺔ ﺗﺘﻜﻠﻢ ﻋﲆ ﻃﺮﻳﻘﺔ‬
‫إﻳﻘﺎع ﺛﻼﺛﻲ اﻟﺘﻔﻌﻴﻠﺔ اﻟﻴﺎﻣﺒﻴﺔ ‪،Iambic Trimeters‬‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﱰاﺟﻴﺪﻳﺎ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬واﺿﻌﺔ ﻛﻠﻤﺎﺗﻬﺎ ﰲ‬
‫ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺮد ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺟﻮﻗﺔ اﻟﻄﺮوادﻳﺎت اﻷﺳريات ﰲ ﺳﱰوﻓﻴﻪ وأﻧﺘﻴﺴﱰوﻓﻴﻪ ‪Strophe‬‬
‫‪ .and Antistrophe‬واﻵن‪ ،‬ﺑﺮﻏﻢ ذﻟﻚ‪ ،‬ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺎﺑﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﻫﻴﻼﻧﺔ ﻓﺎوﺳﺖ وﺗﺴﻤﻊ‬
‫ﻣﻘﻔﻰ ‪ ،Rhymed Distichs‬ﻓﻬﻲ ﻣﻨﺪﻫﺸﺔ وﻣﻔﺘﻮﻧﺔ‬ ‫دوﺑﻴﺖ ٍّ‬
‫ٍ‬ ‫ﻟﻨﺘﻮس ﺣﺎرس اﻟﱪج ﻳﺘﻜﻠﻢ ﰲ‬
‫ﺑﻬﺬا اﻟﺸﻜﻞ اﻟﺸﻌﺮي املﺠﻬﻮل‪:‬‬

‫إن ﻓﻴﻪ أﻣﻬﺎت ﻳﱰﺑﻌﻦ ﻋﲆ ﻋﺮوﺷﻬﻦ ﰲ ﺟﻼل اﻟﻮﺣﺪة‪ ،‬وﻟﻴﺲ ﺣﻮﻟﻬﻦ زﻣﺎن وﻻ ﻣﻜﺎن‪ .‬إﻧﻬﻦ »اﻷﻣﻬﺎت« …(‬
‫اﻧﻈﺮ ﻻﺳﺘﻴﻀﺎح ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ »اﻟﺮﺣﻠﺔ إﱃ اﻷﻣﻬﺎت«‪ ،‬ﻣﻦ ﻛﺘﺎب ﻓﺎوﺳﺖ‪ ،‬ﺟﻴﺘﻪ‪ ،‬ﺗﺮﺟﻤﺔ وﺗﻘﺪﻳﻢ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ‬
‫ﺑﺪوي‪ ،‬ﺳﻠﺴﻠﺔ »ﻣﻦ املﴪح اﻟﻌﺎملﻲ«‪ ،‬املﺠﻠﺲ اﻷﻋﲆ ﻟﻠﺜﻘﺎﻓﺔ واﻟﻔﻨﻮن واﻵداب‪ ،‬اﻟﻜﻮﻳﺖ‪ ،‬ط‪ ،٢‬اﻟﺠﺰء اﻷول‪،‬‬
‫ﺗﺠﺎوب ﺗﺎم ﻣﻊ‬
‫ٍ‬ ‫ص‪ .١٨٤–١٧٩‬وﻳﻔﻀﻞ‪ ،‬ﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل‪ ،‬أن ﻳﻜﻮن اﻟﻘﺎرئ ﻣﻠﻤٍّ ﺎ ﺑﻔﺎوﺳﺖ ﺟﻮﺗﻪ ﻣﻦ أﺟﻞ‬
‫ﺑﻮﺿﻮح ﻛﺎف‪ٍ.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻫﺬا اﻟﻔﺼﻞ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻣﻦ ﻓﺎﺗﻪ ﻫﺬا اﻹملﺎم ﻓﻠﻦ ﺗﻔﻮﺗﻪ املﻌﺎﻧﻲ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺮﻣﻲ إﻟﻴﻬﺎ املﺆﻟﻒ‬

‫‪192‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫وﻣﺎ ﺗﻜﺎد ﻛﻠﻤﺔ ﺗﻄﺮق اﻷذن‪،‬‬

‫ﺣﺘﻰ ﺗﺘﻠﻮﻫﺎ أﺧﺮى ﺗﻼﻃﻒ ﺳﺎﺑﻘﺘﻬﺎ‪.‬‬
‫ﱠ‬
‫املﻘﻔﻰ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬اﻟﺬي‬ ‫وﺳﻮف ﻳﻌﱪ ﻣﻮﻟﺪ ﺣﺐ ﻫﻴﻼﻧﺔ ﻟﻔﺎوﺳﺖ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﺪوﺑﻴﺖ‬
‫ﻳﺒﺪؤه ﻓﺎوﺳﺖ وﺗُﻨﻬﻴﻪ ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ ،‬ﻣﺒﺘﺪﻋً ﺎ اﻟﻘﺎﻓﻴﺔ ﻛﻞ ﻣﺮة‪ .‬وﻓﻴﻤﺎ ﺗﺘﻌﻠﻢ ﻫﻴﻼﻧﺔ ﻫﺬا اﻟﺸﻜﻞ‬
‫اﻟﺸﻌﺮي اﻟﺠﺪﻳﺪ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﺘﻌﻠﻢ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻓﻮرﻛﻴﺎس‪ ،‬اﻟﻬﺠﺎء ﰲ أﻟﻔﺒﺎء اﻟﺤﺐ‪.‬‬
‫ﺗﺒﺪأ ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ :‬أﻧﺒﺌﻨﻲ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻛﻴﻒ ﻳﻤﻜﻨﻨﻲ أﻧﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ أن أﺗﻜﻠﻢ ﻋﲆ ﻫﺬا اﻟﻨﺤﻮ اﻟﺠﻤﻴﻞ؟‬
‫ﻓريد ﻓﺎوﺳﺖ‪:‬‬

‫»اﻷﻣﺮ ﺳﻬﻞ«‪،‬‬
‫ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻨﺎﻟﻚ أﻧﻪ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺼﺪر ﻣﻦ اﻟﻘﻠﺐ‪،‬‬
‫وإذا ﻓﺎض ﺻﺪر املﺮء ﺑﺎﻟﺤﻨني‬
‫ﱠ‬
‫ﺗﻠﻔﺖ ﺣﻮاﻟﻴﻪ وﺗﺴﺎءل‪.‬‬

‫ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ :‬ﻣﻦ ﺳﻴﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎ؟‬

‫ﻓﺎوﺳﺖ ﻳﺒﺪأ ﺛﺎﻧﻴﺔ‪:‬‬

‫اﻟﺮوح اﻵن ﻻ ﺗﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﻣﺎم وﻻ إﱃ اﻟﻮراء‪،‬‬

‫وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ‪.‬‬

‫ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ :‬ﻫﻮ ﺳﻌﺎدﺗﻨﺎ‪.‬‬

‫ﻓﺎوﺳﺖ‪:‬‬

‫ﻫﻮ ﻛﻨﺰﻧﺎ‪ ،‬ﺟﺎﺋﺰﺗﻨﺎ اﻟﻜﱪى‪ ،‬وﺿﻤﺎﻧﺘﻨﺎ‪،‬‬

‫ْ‬
‫وﻟﻜﻦ ﻣﻦ ﻳﻘﺪم اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ ﻋﲆ ﻫﺬه؟‬

‫ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ :‬ﻳﺪي‪.‬‬
‫وﻳﻨﺘﻬﻲ اﻟﺪوﻳﺘﻮ اﻟﻐﺮاﻣﻲ‪ ،‬ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ‪ ،‬ﺑﻬﺬه اﻹﺷﺎرة ﺑﺎﺳﺘﺴﻼم ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ ،‬وﻳﻨﺘﻬﻲ ﻟﻌﺐ‬
‫اﻟﻘﺎﻓﻴﺔ ﻫﻜﺬا ﰲ »ﺗﺼﺪﻳﻖ« ‪ Confirmatio‬ﻟﻢ ﻳﻌﺪ اﻵن ﺻﺪى ﻗﺎﻓﻴﺔ ﺑﻞ ﻣﻮﻫﺒﺔ ﻳﺪ‪ .‬ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ‬
‫ﻳﺴﻘﻂ ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ ﺻﺎﻣﺘَني‪ ،‬وﻳﻌﺎﻧﻖ أﺣﺪﻫﻤﺎ اﻵﺧﺮ دون ﻛﻠﻤﺔ‪ ،‬ﺑﻴﻨﻤﺎ اﻟﺠﻮﻗﺔ ﺗﺼﻒ‬
‫ﱠ‬
‫املﻘﻔﺎة‬ ‫ﻋﻨﺎﻗﻬﻤﺎ ﻣﺘﺨﺬ ًة ﻟﺤﻦ أﻏﻨﻴﺔ زﻓﺎف‪ .‬ﺛﻢ ﻳﻌﺎود ﺣﻮار اﻟﺤﺐ ﻣﺮ ًة أﺧﺮى‪ ،‬واﻷﺑﻴﺎت‬

‫‪193‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﺑني ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ‪ ،‬وﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﻧﻌﻴﺶ ﻟﺤﻈﺔ ﻫﻲ ﻣﻦ اﻟﻜﺜﺎﻓﺔ واﻟﺨﺼﺐ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺒﺪو‬ ‫ً‬
‫أن اﻟﺰﻣﻦ واﻟﺪراﻣﺎ ﻛﻠﻴﻬﻤﺎ ﻗﺪ ﱠ‬
‫ﺗﻮﻗﻔﺎ‪ .‬ﺗﻘﻮل ﻫﻴﻼﻧﺔ‪:‬‬
‫ً‬
‫وﻗﺮﻳﺒﺔ ﺟﺪٍّا رﻏﻢ ذﻟﻚ‪،‬‬ ‫أﺣﺲ ﺑﻨﻔﴘ ﺑﻌﻴﺪ ًة ﺟﺪٍّا‪،‬‬
‫ﱡ‬
‫وﻻ ﻳﺴﻌﻨﻲ ﺳﻮى أن أﻗﻮل ﻫﺎ أﻧﺎ ذي! ﻫﺎ!‬
‫ﻓﺎوﺳﺖ‪ :‬ﻻ أﻛﺎد أﺗﻨﻔﺲ‪ ،‬إن ﻛﻠﻤﺎﺗﻲ ﺗﺮﺗﻌﺪ وﺗﺘﻠﻌﺜﻢ‪،‬‬
‫ﻫﺬا ﺣﻠﻢ‪ ،‬اﻟﺰﻣﺎن واملﻜﺎن ﻗﺪ اﺧﺘﻔﻴﺎ‪.‬‬
‫أﺣﺲ ﺑﺄن ﺣﻴﺎﺗﻲ اﻧﻘﻀﺖ وﻟﻜﻨﻲ رﻏﻢ ذﻟﻚ ﺟﺪﻳﺪ ٌة ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪،‬‬ ‫ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ :‬ﱡ‬
‫وﺑﺄﻧﻲ إذ أذوب ﻓﻴﻚ ﻓﺄﻧﺎ أﺧﻠﺺ ﻟﻠﻤﺠﻬﻮل‪.‬‬
‫ﻓﺎوﺳﺖ‪ :‬ﻻ ﺗﻮﺟﻌﻲ رأﺳﻚ ﺑﺎﻟﺘﻔﻜري ﰲ ﻣﺼريك‪ ،‬إﻧﻪ ﻓﺮﻳﺪ‪،‬‬
‫ﻟﺤﻈﺔ واﺣﺪة‪.‬‬‫ً‬ ‫اﻟﻮﺟﻮد واﺟﺐ‪ 2 ،‬وإن ﻛﺎن‬

‫ﻫﻨﺎ ﺗﺒﺪو اﻟﺪراﻣﺎ وﻗﺪ ﺗﻮﻗﻔﺖ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺮى أن ﻫﻴﻼﻧﺔ وﻓﺎوﺳﺖ ﻟﻢ ﻳﱰﻛﺎ ﻟﻠﺮﻏﺒﺔ ﺷﻴﺌًﺎ‪،‬‬
‫وﻗﺪ أﺷﺒﻊ ﻛ ﱞﻞ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﺑﺤﻀﻮر اﻵﺧﺮ‪ .‬ﻏري أن ﻣﻔﻴﺴﺘﻮﻓﻴﻠﻴﺲ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺘﺨﺬ اﻟﻘﻨﺎع اﻟﻬﻮﱄ‬
‫ﻟﻔﻮرﻛﻴﺎس ﻟﻜﻲ ﻳﻜﻴﱢﻒ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﻏﺮﻳﻘﻲ‪ ،‬ﻳﻘﻄﻊ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﺑﺈﻋﻼن‬
‫اﻻﻗﱰاب اﻟﺨﻄﺮ ﻟﺠﻨﻮد ﻣﻨﻴﻼوس‪ ،‬ﻓﻴﻮﺑﱢﺨﻪ ﻓﺎوﺳﺖ ﻋﲆ ﻣﻘﺎﻃﻌﺘﻪ اﻟﺴﻴﺌﺔ اﻟﺘﻮﻗﻴﺖ‪ .‬ﻟﻘﺪ‬
‫ً‬
‫ﻣﻨﻌﻜﺴﺎ ﰲ‬ ‫اﺧﺘﻔﺖ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺮاﺋﻌﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻧﺰوع ﻛ ﱟﻞ ﻣﻦ ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ ﺳﻮف ﻳﺒﻘﻰ‬
‫وﺻﻒ أرﻛﺎدﻳﺎ املﺜﺎﻟﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﻴﻨﺘﺞ ﻓﻴﻬﺎ ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ ﻳﻮﻓﻮرﻳﻮن ﻋﺒﻘﺮي اﻟﺸﻌﺮ‪.‬‬
‫أوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﺣﻮار‬ ‫ﻣﺴﺘﻮﻳﺎت ﻋﺪة؛ ﻓﻬﻮ‪ً ،‬‬
‫ٍ‬ ‫ﻗﺪ ﻳﻔﻬﻢ اﻟﺤﻮار اﻟﺬي اﻗﺘﺒﺴﻨﺎه ﻋﲆ‬
‫ﻋﺎﺷﻘني‪ ،‬ﻳﺸﺒﻬﺎن ﻛﻞ اﻟﻌﺸﺎق ﰲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن؛ ﻓﻜﻼﻫﻤﺎ ﻣﺤﺐ ﻳﺴﺘﻐﺮﻗﻪ اﻟﺤﻀﻮر اﻟﺤﻲ‬ ‫َ‬ ‫ﺑني‬
‫ﻟﻠﻤﺤﺒﻮب‪ ،‬وﻳﻨﴗ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻣﻌً ﺎ‪ ،‬ﻳﻨﴗ ﻛﻞ ﻣﺎ دون اﻟﺤﺎﴐ‪ .‬ﻫﺬا اﻟﻔﻴﺾ‬
‫ﻣﻦ اﻟﺴﻌﺎدة ﻳﻌﻄﻴﻬﻤﺎ اﻧﻄﺒﺎﻋً ﺎ ﺑﺎﻟﻼواﻗﻊ ﻳﺸﺒﻪ اﻟﺤﻠﻢ‪ :‬ﻳﺨﺘﻔﻲ اﻟﺰﻣﺎن واملﻜﺎن‪ .‬ﻧﺤﻦ داﺧﻠﻮن‬
‫ﰲ املﺠﻬﻮل‪ ،‬وﻫﺎ ﻫﻲ ذي ﻟﺤﻈﺔ إﺷﺒﺎع اﻟﺤﺐ‪.‬‬
‫َ‬
‫ﺛﺎن ﻣﻦ اﻟﺘﺄوﻳﻞ‪ ،‬ﻳﺠﺮي ﺑني ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ ﻛﺼﻮرﺗني‬ ‫ﻏري أن اﻟﺤﻮار‪ ،‬ﻋﲆ ﻣﺴﺘﻮًى ٍ‬
‫ٍ‬
‫ﺟﻬﺔ‬ ‫رﻣﺰﻳﺘَني ﺗﻤﺜﻼن اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬ﰲ ﺳﻌﻴﻪ اﻟﺪاﺋﺐ‪ ،‬واﻟﺠﻤﺎل اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻣﻦ‬
‫ﻧﺤﻮ ﻣﻌﺠﺰ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺴﺤﺮ اﻟﺸﻌﺮي‬ ‫أﺧﺮى‪ ،‬ﰲ ﺣﻀﻮره املﻠﻄﻒ؛ ﻳُﻌﺎد اﺗﺤﺎد اﻻﺛﻨني ﻋﲆ ٍ‬

‫‪.A Duty 2‬‬

‫‪194‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫ﻛﺈﻧﺴﺎن ﺣﺪﻳﺚ أن ﻳﺠﻌﻞ ﻫﻴﻼﻧﺔ ﺗﻨﴗ‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺬي ﻳﻤﺤﻮ اﻟﻘﺮون‪ .‬ﰲ ﻫﺬا اﻟﺤﻮار ﻳﺤﺎول ﻓﺎوﺳﺖ‬
‫ﻣﺎﺿﻴﻬﺎ ﺑﺤﻴﺚ ﺗﻜﻮن ﺑﻜﻠﻴﺘﻬﺎ ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺠﺰ ﻋﻦ ﻓﻬﻤﻬﺎ‪ .‬إﻧﻬﺎ ﺗﺤﺲ ﺑﺄﻧﻬﺎ‬
‫ﺑﻌﻴﺪ ٌة ﺟﺪٍّا وﻗﺮﻳﺒﺔ ﻣﻊ ذﻟﻚ ﺟﺪٍّا‪ ،‬ﻫﺠﺮﺗﻬﺎ اﻟﺤﻴﺎة وﻟﻜﻨﻬﺎ ﰲ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺑﻌﺚ‪ ،‬ﺗﻌﻴﺶ ﰲ ﻓﺎوﺳﺖ‬
‫ﻣﻤﺘﺰﺟﺔ ﺑﻪ وواﺛﻘﺔ ﰲ املﺠﻬﻮل‪ .‬ﻳﻄﻠﺐ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﺎوﺳﺖ ﻻ أن ﺗﺘﺄﻣﻞ ﰲ ﻣﺼريﻫﺎ اﻟﻐﺮﻳﺐ ﺑﻞ أن‬
‫ﺗﻘﺒﻞ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺠﺪﻳﺪ اﻟﺬي ﻳﻘﺪم ﻟﻬﺎ‪ .‬ﰲ ﻫﺬا اﻟﺤﻮار ﺑني ﺻﻮرﺗَني رﻣﺰﻳﺘَني ﺗﺼﺒﺢ ﻫﻴﻼﻧﺔ‬
‫»ﻣﺤﺪﺛﺔ« ‪ ،Modernized‬إن ﺻﺢ اﻟﺘﻌﺒري‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ ﺗﺘﺒﻨﻰ اﻟﻘﺎﻓﻴﺔ‪ ،‬رﻣﺰ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ ‪ 3‬اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ‪.‬‬
‫إن ﻟﺪﻳﻬﺎ ﺷﻜﻮ ًﻛﺎ وإﻧﻬﺎ ﺗﺘﺄﻣﻞ ﻣﺼريﻫﺎ‪ .‬وﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺼﺒﺢ ﻓﺎوﺳﺖ ﻗﺪﻳﻤً ﺎ‪ ،‬ﻳﺘﺤﺪث‬
‫ﻳﺤﺚ ﻫﻴﻼﻧﺔ ﻋﲆ أن ﺗﺮﻛﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة وﻻ‬ ‫ﱡ‬ ‫ﻛﺈﻧﺴﺎن ﻣﻦ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﺗﻔﻘﺪﻫﺎ ﰲ ﺗﻔ ﱡﻜ ٍﺮ ﻣﱰدد ﰲ املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﺟﻮﺗﻪ ﰲ ﺧﻄﺎب إﱃ زﻳﻠﱰ‪ ،‬ﻛﺎن‬
‫ﻫﺬا ﻣﻠﻤﺤً ﺎ ﻣﻤﻴ ًﺰا ﻟﻠﺤﻴﺎة واﻟﻔﻦ اﻟﻘﺪﻳﻤَ ني‪ :‬أن ﺗﻌﺮف ﻛﻴﻒ ﺗﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬وﺗﻌﺮف ﻣﺎ‬
‫أﺳﻤﺎه ﺟﻮﺗﻪ »ﻧﴬة اﻟﻠﺤﻈﺔ«‪ 4 .‬ﻳﻘﻮل ﺟﻮﺗﻪ إن اﻟﻠﺤﻈﺔ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻛﺎﻧﺖ »ﺣﺎﻣﻼ«‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﻌﺎش ﰲ ﻛﻞ واﻗﻌﻴﺘﻬﺎ وﻛﻞ ﺛﺮاﺋﻬﺎ‪،‬‬ ‫‪ ،Pregnant‬أي ﻣﻤﺘﻠﺌﺔ ﺑﺎملﻌﻨﻰ‪ ،‬ﻏري أﻧﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ ً‬
‫ﻗﺎﺋﻼ إﻧﻨﺎ ﻟﻢ ﻧﻌﺪ ﻧﻌﺮف ﻛﻴﻒ ﻧﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ؛ ﻓﺎﻟﴚء‬ ‫ﻣﻜﺘﻔﻴﺔ ﺑﺬاﺗﻬﺎ‪ .‬وﻳﻤﴤ ﺟﻮﺗﻪ ً‬
‫املﺜﺎﱄ ﻋﻨﺪﻧﺎ ﻫﻮ ﰲ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬اﻟﺬي ﻻ ﻳﻌﺪو أن ﻳﻜﻮن ﻣﻮﺿﻮﻋً ﺎ ﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﺤﻨني‪ ،‬ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻧﻌﺘﱪ‬
‫ﻣﺒﺘﺬﻻ‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻟﻢ ﻧﻌﺪ ﻧﻌﺮف ﻛﻴﻒ ﻧﺴﺘﻔﻴﺪ ﻣﻦ اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬ﻟﻢ ﻧﻌﺪ ﻧﻌﺮف‪،‬‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺤﺎﴐ ﺗﺎﻓﻬً ﺎ أو‬
‫ﻛﻤﺎ ﻛﺎن اﻹﻏﺮﻳﻖ ﻳﻌﺮﻓﻮن‪ ،‬ﻛﻴﻒ ﻧﻔﻌﻞ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ وﻋﲆ اﻟﺤﺎﴐ‪ .‬اﻟﺤﻖ أﻧﻪ إذا ﻛﺎن ﻓﺎوﺳﺖ‬
‫ﻳﺘﺤﺪث إﱃ ﻫﻴﻼﻧﺔ ﻛﺈﻧﺴﺎن ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻓﻸن ﺣﻀﻮر ﻫﻴﻼﻧﺔ‪ ،‬أي ﺣﻀﻮر اﻟﺠﻤﺎل‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻳﻜﺸﻒ ﻟﻪ ﻣﺎ ﻫﻮ اﻟﺤﻀﻮر ﻧﻔﺴﻪ‪ :‬ﺣﻀﻮر اﻟﻌﺎﻟﻢ‪» ،‬اﻟﺸﻌﻮر اﻟﺮاﺋﻊ ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ«‪ ،‬ﻛﻤﺎ‬
‫ﻳﻘﻮل ﺟﻮﺗﻪ ﰲ ‪.East-West Divan‬‬
‫وﻫﺬا‪ ،‬ﺑﻌﺪُ‪ ،‬ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻞ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﻧﻔﻬﻢ اﻟﺤﻮار ﻋﲆ ﻣﺴﺘﻮًى ﺛﺎﻟﺚ‪ .‬ﻫﻨﺎ ﻻ ﻳﻌﻮد‬
‫ﻋﺎﺷﻘني‪ ،‬وﻻ ﺑني ﺻﻮرﺗَني ﺗﺎرﻳﺨﻴﺘَني‪ ،‬ﺑﻞ ﺣﻮار اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻊ ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬ﻓﺎﻟﻠﻘﺎء ﻣﻊ‬ ‫َ‬ ‫اﻟﺤﻮار ﺑني‬
‫ٍ‬
‫ﺣﻜﻤﺔ‬ ‫ﻫﻴﻼﻧﺔ ﻟﻴﺲ ﻓﻘﻂ ﻟﻘﺎء اﻟﺠﻤﺎل اﻟﻘﺪﻳﻢ اﻟﺼﺎدر ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻮ ً‬
‫أﻳﻀﺎ اﻟﻠﻘﺎء ﻣﻊ‬
‫آﻧﻔﺎ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺗﺮاﻫﻦ ﻓﺎوﺳﺖ اﻟﻌﺪﻣﻲ‬‫وﻓﻦ ﻟﻠﻌﻴﺶ‪» :‬ﻧﴬة اﻟﻠﺤﻈﺔ« ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ذﻛﺮﻧﺎﻫﺎ ً‬ ‫ﻣﻌﻴﺸﺔ ﱟ‬
‫ٍ‬
‫ﻟﻠﺤﻈﺔ ﻣﺎ‪» :‬اﻣﻜﺜﻲ‪ ،‬أﻧﺖ ﺟﻤﻴﻠﺔ ﺟﺪٍّا!« وﻟﻜﻦ اﻵن‪،‬‬ ‫ﻣﻊ ﻣﻔﻴﺴﺘﻮﻓﻴﻠﻴﺲ ﻋﲆ أﻧﻪ ﻟﻦ ﻳﻘﻮل أﺑﺪًا‬

‫‪ ،Interiority 3‬اﻟﺪﺧﻴﻠﺔ‪ ،‬اﻟﺪاﺧﻞ‪ ،‬اﻟﺪﺧﻴﻼء‪.‬‬

‫‪.The Healthiness of the Moment 4‬‬

‫‪195‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫إذ ﻳﻘﺘﻔﻲ أﺛﺮ ﺟﺮﺗﺸﻦ اﻟﺒﺴﻴﻄﺔ‪ 5 ،‬ﻓﻬﺎ ﻫﻲ ﻫﻴﻼﻧﺔ اﻟﻨﺒﻴﻠﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺗﻜﺸﻒ ﻟﻪ ﺑﻬﺎء اﻟﻮﺟﻮد‬
‫— أي ﺑﻬﺎء اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة — وﺗﻌﻠﻤﻪ أن ﻳﻘﻮل ﻧﻌﻢ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ وﻟﻨﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫وﻋﻠﻴﻨﺎ اﻵن أن ﻧﻌﺮف اﻟﺨﱪة اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺑﺎﻟﺰﻣﻦ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻋﱪت ﻋﻨﻬﺎ اﻷﺑﻴﺎت املﻘﺘﺒﺴﺔ‬
‫آﻧﻔﺎ‪ ،‬ﻓﺈن ﻟﻨﺎ أن‬‫أﻋﻼه ﻣﻦ »ﻓﺎوﺳﺖ«‪ .‬ﺑﺎﻻﺳﺘﻨﺎد إﱃ ﺧﻄﺎب ﺟﻮﺗﻪ إﱃ زﻟﱰ اﻟﺬي أوردﻧﺎه ً‬
‫ﻣﺸﱰﻛﺔ ﻣﻌﻤﻤﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎن اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬وأﻧﻪ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﻟﻺﻧﺴﺎن‬ ‫ٍ‬ ‫ﻧﺮى أﻧﻨﺎ ﺑﺈزاء ﺧﱪ ٍة‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ أن ﻳﻜﻮن ﻋﲆ إﻟﻒ ﺑﻤﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ ﺟﻮﺗﻪ »ﻧﴬة اﻟﻠﺤﻈﺔ«‪ .‬ﻛﻤﺎ أن ﻛﺜريًا ﻣﻦ املﺆرﺧني‬
‫واﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ ،‬ﻣﻦ أزوﻟﺪ ﺷﺒﻨﺠﻠﺮ إﱃ ﻫﻴﻨﺘﻴﻜﺎ املﻨﻄﻘﻲ ﻗﺪ أملﻌﻮا‪ ،‬ﻣﻘﺘﻔني أﺛﺮ ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬إﱃ ﺣﻘﻴﻘﺔ‬
‫أن اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴني »ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﻴﺸﻮن ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة« أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻛﺎن ﻳﻔﻌﻞ ﻣﻤﺜﻠﻮ اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت‬
‫ﻣﻠﺨﺼﺎ ﺟﻴﺪًا ﻟﻬﺬا اﻟﺘﺼﻮر‪:‬‬ ‫ً‬ ‫اﻷﺧﺮى‪ .‬ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ‪ Die Zauberflote‬ﻳﻘﺪم ﺳﻴﺠﻔﺮﻳﺪ ﻣﻮرﻧﺰ‬
‫ﻳﺸﺨﺺ أﺣﺪ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻟﻠﻴﻮﻧﺎن ﻣﺜﻞ ﺟﻮﺗﻪ … ﰲ اﻟﺤﻮار ﺑني ﻓﺎوﺳﺖ وﻫﻴﻼﻧﺔ‪:‬‬ ‫ﱢ‬ ‫ﻟﻢ‬
‫»ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻻ ﺗﻨﻈﺮ اﻟﺮوح أﻣﺎﻣﻬﺎ وﻻ وراءﻫﺎ؛ وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﺳﻌﺎدﺗﻨﺎ‪«.‬‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻗﺪ أَوْﻟﻮا اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻧﺘﻔﻖ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﻋﲆ أن اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴني‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺧﺎﺻﺎ؛ وﻫﺬا اﻻﻧﺘﺒﺎه ﻗﺪ ﻳﺄﺧﺬ ﻣﻌﺎﻧﻲ أﺧﻼﻗﻴﺔ وﻓﻨﻴﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻋﺪﻳﺪة‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺤﻜﻤﺔ‬ ‫ٍّ‬ ‫ً‬
‫اﻧﺘﺒﺎﻫﺎ‬
‫اﻟﺸﻌﺒﻴﺔ ﺗﻬﻴﺐ ﺑﺎﻟﻨﺎس أن ﻳﻘﻨﻌﻮا ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ وأن ﻳﻌﺮﻓﻮا ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﻛﻴﻒ ﻳﻨﺘﻔﻌﻮن‬
‫ﺑﻪ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬ﺗﻌﻨﻲ اﻟﻘﻨﺎﻋﺔ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد اﻷرﴈ‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ اﺳﺘﺤﻮذ‬
‫ﻋﲆ إﻋﺠﺎب ﺟﻮﺗﻪ ﰲ اﻟﻔﻦ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ اﻟﻔﻦ اﻟﺠﻨﺎﺋﺰي‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻛﺎن اﻟﻔﻘﻴﺪ ﻳﺼﻮر‬
‫ﻻ ﺑﺄﻋني ﻣﺼﻌﺪة ﺗﺠﺎه اﻟﺴﻤﺎوات ﺑﻞ ﰲ ﻓﻌﻞ ﻣﻌﻴﺸﺘﻪ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‪ .‬وﻣﻦ ﺟﻬﺔ أﺧﺮى ﻛﺎﻧﺖ‬
‫ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻻﻧﺘﻔﺎع ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ ﺗﻌﻨﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻛﻴﻒ ﺗﻤﻴﺰ‪ ،‬وﺗﻘﺒﺾ ﻋﲆ‪ ،‬اﻟﻠﺤﻈﺔ املﻮاﺗﻴﺔ واﻟﺤﺎﺳﻤﺔ‬
‫)‪ .(Kairos‬وﻛﻠﻤﺔ ‪ Kairos‬ﺗﺴﻤﻲ ﺟﻤﻴﻊ اﻻﺣﺘﻤﺎﻻت املﺘﻀﻤﻨﺔ داﺧﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻌﻄﺎة‪ :‬ﻓﺎﻟﻘﺎﺋﺪ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻳﻌﺮف ﻛﻴﻒ ﻳﴬب ﰲ اﻟ ‪ Kairos‬اﻟﺴﺎﻧﺤﺔ‪ ،‬واملﺜﺎﻟﻮن ﻳﺜﺒﺘﻮن ﰲ‬ ‫اﻟﻌﺴﻜﺮي اﻟﺠﻴﺪ‪ً ،‬‬
‫اﻟﺮﺧﺎم اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻷﻛﺜﺮ دﻻﻟﺔ ﰲ املﺸﻬﺪ اﻟﺬي ﻳﻮدون أن ﻳﺒﻌﺜﻮه إﱃ اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬
‫ﺧﺎﺻﺎ ﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬا‬ ‫ٍّ‬ ‫ً‬
‫اﻧﺘﺒﺎﻫﺎ‬ ‫ﻳﺒﺪو إذن ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ أن اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴني أَوْﻟﻮا‬
‫ﻻ ﻳﺴﻮغ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺘﺨﻴﻞ — ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻞ ﻓﻴﻨﻜﻠﻤﺎن وﺟﻮﺗﻪ وﻫﻠﺪرﻟﻦ — وﺟﻮد ﻳﻮﻧﺎن ﻣﺜﺎﻟﻴﺔ‬
‫ﻛﺎن ﻣﻮاﻃﻨﻮﻫﺎ‪ ،‬ﻷﻧﻬﻢ ﻳﻌﻴﺸﻮن ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬ﻣﻐﻤﻮﺳني داﺋﻤً ﺎ ﰲ اﻟﺠﻤﺎل واﻟﺼﻔﺎء‪.‬‬
‫ﻓﺎﻟﺤﻖ أن اﻟﻨﺎس ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﻣﻤﺘﻠﺌني ﺑﺎﻟﻜﺮب ﻣﺜﻠﻨﺎ اﻟﻴﻮم ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬وﻛﺜريًا ﻣﺎ‬

‫‪ 5‬ﻣﻦ اﻟﺸﺨﺼﻴﺎت املﺤﻮرﻳﺔ ﰲ »ﻓﺎوﺳﺖ«‪.‬‬

‫‪196‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫ﻳﺤﻔﻆ اﻟﺸﻌﺮ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﺻﺪى ﻫﺬا اﻟﻜﺮب‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺒﻠﻎ أﺣﻴﺎﻧًﺎ ﻣﺒﻠﻎ اﻟﻴﺄس‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻘﺪﻣﺎء‬
‫ﻣﺜﻠﻨﺎ ﻳﺤﻤﻠﻮن ﻋﺐء املﺎﴈ‪ ،‬وﻻ ﻳﻘني املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬وﺧﻮف املﻮت‪ .‬واﻟﺤﻖ أﻧﻪ إﻧﻤﺎ ﻟﻬﺬا اﻟﻜﺮب‬
‫اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﺳﻌﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ — وﺑﺨﺎﺻﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ — إﱃ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﻋﻼج‪.‬‬
‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت ﻋﻼﺟﺎت‪ُ ،‬ﻗﺼﺪ ﺑﻬﺎ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﺷﻔﺎء ﻣﻦ اﻟﻜﺮب‪ ،‬وﺟﻠﺐ اﻟﺤﺮﻳﺔ واﻟﺴﻴﺎدة ﻋﲆ‬
‫اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬وﻛﺎن ﻫﺪﻓﻬﺎ أن ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻠﻨﺎس أن ﻳﺤﺮروا أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬ﻟﻜﻲ‬
‫ﻳﺘﻤﻜﻨﻮا ﻣﻦ اﻟﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻫﻨﺎ ﺑﺈزاء ﺧﱪة ﺑﺎﻟﺰﻣﻦ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻋﻦ اﻟﺨﱪة‬
‫اﻟﻌﺎﻣﺔ املﺸﱰﻛﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﻨﺎ ﻧﺼﻔﻬﺎ‪ .‬ﺗﻨﻄﺒﻖ ﻫﺬه اﻟﺨﱪة ﺑﺪﻗﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺳﻨﺮى‪ ،‬ﻣﻊ ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﻌﱪ ﻋﻨﻬﺎ اﻷﺑﻴﺎت اﻟﺸﻌﺮﻳﺔ ﻣﻦ »ﻓﺎوﺳﺖ«‪» :‬وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﺳﻌﺎدﺗﻨﺎ … ﻻ ﺗﻔﻜﺮي ﰲ‬
‫ﺗﺤﻮل ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻳﺘﻀﻤﻦ ﺗﺒﺪ ًﱡﻻ إرادﻳٍّﺎ ﻟﻄﺮﻳﻘﺔ املﺮء ﰲ‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﺼريك‪ .‬اﻟﻮﺟﻮد واﺟﺐ‪ «.‬ﻧﺤﻦ ﺑﺈزاء‬
‫ﺣﻘﺎ اﻟﺘﻲ ﺗﻔﴤ إﱃ اﻟﺼﻔﺎء‪.‬‬ ‫اﻟﻌﻴﺶ وﰲ اﻟﻨﻈﺮ إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻫﺬه ﻫﻲ »ﻧﴬة اﻟﻠﺤﻈﺔ« ٍّ‬
‫ً‬
‫ﺗﻤﺎﺛﻼ‬ ‫ﺑﺮﻏﻢ اﻻﺧﺘﻼﻓﺎت اﻟﻌﻤﻴﻘﺔ ﺑني املﺬﻫﺐ اﻷﺑﻴﻘﻮري واملﺬﻫﺐ اﻟﺮواﻗﻲ‪ ،‬ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺠﺪ‬
‫ﺑﻨﻴﻮﻳٍّﺎ ﻻﻓﺘًﺎ ﰲ ﺧﱪة اﻟﺰﻣﻦ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻌﺎش ﰲ ﻛﻠﺘﺎ املﺪرﺳﺘَني‪ .‬رﺑﻤﺎ ﺳﻴﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ ﻫﺬا‬
‫ﻣﺸﱰﻛﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻟﻠﺤﺎﴐ ﺗﺘﺒﻄﻦ ﺗﺒﺎﻋﺪﻫﻤﺎ املﺬﻫﺒﻲ‪ .‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺤﺪد‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺘﻤﺎﺛﻞ أن ﻧﻠﻤﺢ ﺧﱪ ًة‬
‫ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺎﺛﻞ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪ :‬ﻛﻼ املﺬﻫﺒني اﻷﺑﻴﻘﻮري واﻟﺮواﻗﻲ ﻳﻤﺠﺪ اﻟﺤﺎﴐ ﻋﲆ ﺣﺴﺎب املﺎﴈ‪،‬‬
‫وﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء ﻋﲆ ﺣﺴﺎب املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬وﻛﻼﻫﻤﺎ ﻳﺘﺨﺬ ﻣﺒﺪأ أن اﻟﺴﻌﺎدة ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻮﺟﺪ إﻻ‬
‫ﻟﺤﻈﺔ واﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﺴﻌﺎدة ﺗﻜﺎﻓﺊ أﺑﺪًا ﻣﻦ اﻟﺴﻌﺎدة‪ ،‬وأن اﻟﺴﻌﺎدة ﻳﻤﻜﻦ‬ ‫ً‬ ‫ﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬وأن‬
‫وﻳﺠﺐ أن ﺗُﺠ َﻠﺐ ﻓﻮ ًرا‪ ،‬ﻫﻨﺎ واﻵن‪ .‬ﺗﺪﻋﻮﻧﺎ ﻛﻞ ﻣﻦ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ إﱃ إﻋﺎدة وﺿﻊ‬
‫ﻗﻴﻤﺔ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ ﻋﲆ أﺻﻐﺮ ﻟﺤﻈﺔ‬ ‫اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮزﻣﻮس‪ ،‬وإﱃ إﺿﻔﺎء ٍ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫وﻟﻨﺒﺪأ ﺑﺎﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ .‬اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻋﻼج ﻟﻠﻜﺮب وﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﻀﻄﻠﻊ ﺑﺎﻟﺪرﺟﺔ اﻷﺳﺎس ﺑﺘﻮﻓري‬
‫اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ‪ .‬وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ﻓﺈن ﻫﺪﻓﻬﺎ ﻫﻮ ﺗﺤﺮﻳﺮ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي ﻣﻦ ﻛﻞ ﳾء ﻳﺴﺒﺐ ﻟﻠﺮوح‬
‫ﻛﺮﺑًﺎ‪ :‬اﻻﻋﺘﻘﺎد ﺑﺄن اﻵﻟﻬﺔ ﻣﺸﻐﻮﻟﺔ ﺑﺎﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي‪ ،‬اﻟﺨﻮف ﻣﻦ ﻋﻘﺎب ﻣﺎ ﺑﻌﺪ املﻮت‪،‬‬
‫اﻟﻬﻤﻮم واﻵﻻم اﻟﻨﺎﺟﻤﺔ ﻋﻦ اﻟﺮﻏﺒﺎت ﻏري املﺸﺒﻌﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻌﴪ اﻷﺧﻼﻗﻲ اﻟﻨﺎﺟﻢ ﻋﻦ اﻻﻫﺘﻤﺎم‬
‫ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ اﻟﻨﺎﺑﻊ ﻣﻦ اﻟﺼﻔﺎء اﻟﺘﺎم ﻟﻠﻨﻴﺔ‪.‬‬
‫ﺗﺘﺨﻠﺺ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻫﺬا‪ :‬أﻣﺎ اﻟﺨﻮف ﻣﻦ اﻵﻟﻬﺔ ﻓﻬﻮ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﺧﻮف ﻻ‬
‫ﺳﻜﻴﻨﺔ ﺗﺎﻣﺔ وﻻ ﺗﻜﱰث ﺑﺼﻨﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ وﻻ ﺑﺘﺴﻴريه‪،‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﺤﻞ ﻟﻪ؛ ﻷن اﻵﻟﻬﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺗﻌﻴﺶ ﰲ‬
‫ﻟﺬرات ﻣﻮﺟﻮدة أزﻟﻴٍّﺎ‪ .‬أﻣﺎ املﻮت ﻓﻼ ﻣﻌﻨﻰ ﻟﻠﺨﻮف ﻣﻨﻪ؛ ﻷن‬‫ٍ‬ ‫ﻓﺎﻟﻌﺎﻟﻢ ﻧﺘﺎج اﻟﺘﻘﺎءٍ ﺗﺼﺎدﰲ‬

‫‪197‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺮوح ﻻ ﺗﺒﻘﻰ ﺑﻌﺪ اﻟﺠﺴﺪ وﻷن املﻮت ﻟﻴﺲ ﺣﺪﺛًﺎ داﺧﻞ اﻟﺤﻴﺎة‪ 6 .‬أﻣﺎ اﻟﺮﻏﺒﺎت ﻓﺘﺆﻛﺪ‬
‫اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ أﻧﻬﺎ ﺗﺰﻋﺠﻨﺎ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﺗﻜﻮن اﺻﻄﻨﺎﻋﻴﺔ وﻏري ﻣﻔﻴﺪة‪ .‬إن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺮﻓﺾ ﻛﻞ‬
‫ﺗﻠﻚ اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺘﻲ ﻻ ﻫﻲ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ وﻻ ﴐورﻳﺔ‪ ،‬وأن ﻧﺸﺒﻊ‪ ،‬ﺑﺤﺼﺎﻓﺔ‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺘﻲ‬
‫ﻫﻲ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ وﻟﻜﻦ ﻏري ﴐورﻳﺔ‪ .‬إن ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء أن ﻧﺸﺒﻊ ﺗﻠﻚ اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺘﻲ ﻻ‬
‫ﻏﻨﻰ ﻋﻨﻬﺎ ﻻﺳﺘﻤﺮار وﺟﻮدﻧﺎ‪ .‬أﻣﺎ اﻟﻬﻤﻮم اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ ﻓﺴﻮف ﺗﻬﺪأ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﺑﻤﺠﺮد أن ﻧﺪرك أن‬
‫اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن ﺟﻤﻴﻊ املﻮﺟﻮدات اﻷﺧﺮى‪ ،‬ﻣﺪﻓﻮع داﺋﻤً ﺎ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻠﺬة‪ .‬وﻧﺤﻦ إذا ﻛﻨﺎ‬
‫ٌ‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺳﺎر ٌة ﻣﻤﺘﻌﺔ‪.‬‬ ‫ﻧﺴﻌﻰ إﱃ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻸﻧﻬﺎ‪ ،‬ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪ ،‬ﺗﺠﻠﺐ ﺳﻼم اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬وﻫﻮ‬
‫إن ﻣﺎ ﺗﻘﱰﺣﻪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻫﻮ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻳﻌ ﱢﻠﻤﻨﺎ ﻛﻴﻒ ﻧﺴﱰﺧﻲ وﻧﻘﻤﻊ ﻫﻤﻮﻣﻨﺎ‪.‬‬
‫ﻧﺘﺨﲆ ﻋﻦ اﻟﻜﺜري ﻟﻜﻴﻼ ﻧﺮﻏﺐ إﻻ ﻓﻴﻤﺎ ﻧﺤﻦ ﻋﲆ ﻳﻘني ﻣﻦ اﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬وأن‬ ‫ﱠ‬ ‫إن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن‬
‫ﻧﺨﻀﻊ رﻏﺒﺎﺗﻨﺎ ﻟﺤﻜﻢ اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳﻠﺰﻣﻨﺎ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻮ ﺗﺤﻮ ٌل ﻛﺎﻣﻞ ﻟﺤﻴﺎﺗﻨﺎ‪ ،‬وأﺣﺪ‬
‫اﻟﺠﻮاﻧﺐ اﻟﺮﺋﻴﺴﻴﺔ ﻟﻬﺬا اﻟﺘﺤﻮل ﻫﻮ ﺗﻐﻴري ﻣﻮﻗﻔﻨﺎ ﺗﺠﺎه اﻟﺰﻣﻦ‪ .‬ﺗﺬﻫﺐ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ إﱃ أن‬
‫ٍ‬
‫ﻓﺎرﻏﺔ واﺳﻌﺔ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺜﺮوة واملﺠﺪ‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﺮﻏﺒﺎت‬ ‫اﻟﺒﻠﺪاء ﻣﻦ اﻟﻨﺎس‪ ،‬أي ﻣﻌﻈﻢ اﻟﺒﴩ‪ ،‬ﻣﻌﺬﺑﻮن‬
‫واﻟﺴﻠﻄﺔ واﻟﺮﻏﺒﺎت املﻨﻔﻠﺘﺔ ﻟﻠﺠﺴﺪ‪ .‬إن اﻟﺼﻔﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺠﻤﻊ ﻛﻞ ﻫﺬه اﻟﺮﻏﺒﺎت ﻫﻲ أﻧﻬﺎ ﻻ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺸﺒﻊ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ؛ ﻟﺬا ﻓﺈﻧﻪ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪:‬‬
‫ﱠ‬
‫ﻣﺘﻴﻘﻦ‬ ‫»ﻳﻌﻴﺶ اﻟﺒﻠﺪاء ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻋﲆ أﻣﻞ ﰲ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬وملﺎ ﻛﺎن ﻫﺬا أﻣ ًﺮا ﻏري‬
‫ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻧﻬﺐ ﻟﻠﺨﻮف واﻟﻘﻠﻖ‪ .‬وﻳﻜﻮن ﻋﺬاﺑﻬﻢ أﺷﺪ ﻣﺎ ﻳﻜﻮن ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺪرﻛﻮن ﻣﺘﺄﺧ ًﺮا‬
‫ﺟﺪٍّا أﻧﻬﻢ ﻗﺪ ﻟﻬﺜﻮا ﺳﺪًى وراء املﺎل أو اﻟﺴﻠﻄﺔ أو املﺠﺪ‪ ،‬ﻷﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﺴﺘﻤﺪون أي‬
‫ﻣﺘﻌﺔ ﻣﻦ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﺗﺠﺸﻤﻮا‪ ،‬وﻫﻢ ﻣﻠﺘﻬﺒﻮن ﺑﺎﻷﻣﻞ‪ ،‬ﻋﻨﺘًﺎ ﺷﺪﻳﺪًا ﻟﻜﻲ ﻳﺤﺼﻠﻮا‬
‫ﻋﻠﻴﻬﺎ‪) «.‬ﺷﻴﴩون‪» ،‬ﰲ اﻟﺤﺪود اﻟﻘﺼﻮى ﻟﻠﺨريات واﻟﴩور«(‬

‫ﻗﻮل أﺑﻴﻘﻮريﱟ ﻣﺄﺛﻮر إن »ﺣﻴﺎة اﻷﺣﻤﻖ ﻣﺨﻴﻔﺔ وﻏري ﺳﺎرة؛ ﻓﻬﻲ ﻣﻨﺠﺮﻓﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‬
‫وﰲ ٍ‬
‫ً‬
‫ﺗﺤﻮﻻ ﺟﺬرﻳٍّﺎ‬ ‫إﱃ املﺴﺘﻘﺒﻞ« )ﺳﻨﻜﺎ‪ ،‬رﺳﺎﺋﻞ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس(‪ .‬ﻫﻜﺬا ﺗﻨﺸﺪ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‬

‫‪ 6‬ﻳﻘﻮل اﻟﻌﻘﺎد ﰲ ﻣﻌﻨًﻰ ﻗﺮﻳﺐ‪:‬‬

‫ت ﻻ ﻳ ﻔ ﺠ ﻊ ﻣ ﻮﻟ ﻮدا‬ ‫ﺧﻒ اﻟﻌﻴﺶ ﻓﺈن اﻟﻤﻮ‬

‫ـﻚ ﻻ ﻳﻠﻔﻴﻚ ﻣﻮﺟﻮدا‬ ‫وإن اﻟ ﻤ ﻮت إذ ﻳ ﺄﺗ ﻴ ـ‬

‫‪198‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫ﻄﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﻟﺤﻈﺎت اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬ ‫ﺗﺤﻮﻻ ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﻮن ﻧﺸ ً‬‫ً‬ ‫ملﻮﻗﻒ اﻟﺒﴩ ﺗﺠﺎه اﻟﺰﻣﻦ‪،‬‬
‫ﺗﻌﻠﻢ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ أن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﻌﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﻧﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﻠﺬة اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬وﻻ ﻧﺪع أﻧﻔﺴﻨﺎ ﺗﻨﺸﻐﻞ‬
‫ﻋﻨﻪ‪ .‬وإذا ﻛﺎن املﺎﴈ ﻏري ﺳﺎر ﻟﻨﺎ ﻓﺈن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺘﺠﻨﺐ اﻟﺘﻔﻜري ﺣﻮﻟﻪ؛ ﻛﺬﻟﻚ ﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ‬
‫ٍ‬
‫ﺗﻮﻗﻌﺎت ﻣﻨﻔﻠﺘﺔ‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ‬ ‫ﻧﻔﻜﺮ ﺣﻮل املﺴﺘﻘﺒﻞ إذا ﻛﺎن اﻟﺘﻔﻜري ﻓﻴﻪ ﻳﺜري ﻓﻴﻨﺎ ﻣﺨﺎوف أو‬
‫أﻻ ﻧﻔﻜﺮ ﺣﻮل املﺎﴈ أو املﺴﺘﻘﺒﻞ إﻻ ﻓﻴﻤﺎ ﻛﺎن ﺷﻴﺌًﺎ ﺳﺎ ٍّرا )ﻣﺘﻌﺔ ﻣﺎﺿﻴﺔ أو ﻣﺴﺘﻘﺒﻠﺔ(‬
‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ ﺗﺼﻮ ًرا‬ ‫وﺑﺨﺎﺻﺔ إذا ﻛﺎن ﰲ ذﻟﻚ ﺗﺨﻔﻴﻒ ﻋﻦ ﻣﻌﺎﻧﺎ ٍة راﻫﻨﺔ‪ .‬ﻫﺬا اﻟﺘﺤﻮل ﻳﻔﱰض‬
‫ﺧﺎﺻﺎ ﺑﺎﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬واﻟﺬي ﻳﻘﻮل ﺑﺄن ﻛﻴﻔﻴﺔ اﻟﻠﺬة ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﲆ ﻛﻤﻴﺔ اﻟﺮﻏﺒﺎت‬‫ٍّ‬ ‫ﻣﻌﻴﻨًﺎ ﻟﻠﺬة‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﺸﺒﻌﻬﺎ وﻻ ﻋﲆ ﻃﻮل اﻟﺰﻣﻦ اﻟﺬي ﺗﻤﻜﺜﻪ‪.‬‬
‫ﻛﻴﻔﻴﺔ اﻟﻠﺬة ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﲆ ﻛﻤﻴﺔ اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﺸﺒﻌﻬﺎ‪ .‬وأﻓﻀﻞ اﻟﻠﺬات وأﺷﺪﻫﺎ ﻫﻲ‬
‫أﻗﻠﻬﺎ اﻣﺘﺰاﺟﺎ ﺑﺎﻟﻘﻠﻖ‪ ،‬وﻫﻲ أوﻛﺪﻫﺎ ﰲ ﺗﺄﻣني اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ؛ وﻳﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﺛﻢ ﺗﺪﺑريﻫﺎ ﺑﺈﺷﺒﺎع‬
‫اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ واﻟﴬورﻳﺔ‪ ،‬أي ﺗﻠﻚ اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﴐورﻳﺔ وﻛﺎﻓﻴﺔ ﻟﺤﻔﻆ اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﺮﻏﺒﺎت ﻳﻤﻜﻦ إﺷﺒﺎﻋﻬﺎ ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ‪ ،‬دون ﺗﻌﻮﻳﻞ ﰲ ذﻟﻚ ﻋﲆ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬ودون ﺣﺎﺟﺔ‬
‫ﻃﻮﻳﻞ ﻣﺤﻔﻮف ﺑﺎﻟﻘﻠﻖ واﻟﻼﻳﻘني‪» .‬ﺣﻤﺪًا ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ املﺒﺎرﻛﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺟﻌﻠﺖ اﻷﺷﻴﺎء‬ ‫ٍ‬ ‫ﺳﻌﻲ‬
‫ٍ‬ ‫إﱃ‬
‫اﻟﴬورﻳﺔ ﺳﻬﻠﺔ املﻨﺎل‪ ،‬وﺟﻌﻠﺖ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﻌﺴرية املﻨﺎل ﻏري ﴐورﻳﺔ« )أﺑﻴﻘﻮر(‪.‬‬
‫إن ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﻧﻔﻜﺮ ﰲ املﺎﴈ أو املﺴﺘﻘﺒﻞ ﻫﻮ أﻣﺮاض اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﻻﻧﻔﻌﺎﻻت‬
‫اﻟﺒﴩﻳﺔ‪ ،‬واﻟﺮﻏﺒﺔ ﰲ اﻟﺜﺮوة أو اﻟﺴﻠﻄﺔ أو اﻟﻔﺴﺎد؛ إﻻ أن أﻧﻘﻰ اﻟﻠﺬات وأﺷﺪﻫﺎ ﻳﻤﻜﻦ ﻧﻴﻠﻬﺎ‬
‫ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪ .‬ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ اﻟﻠﺬة ﻋﲆ ﻛﻤﻴﺔ اﻟﺮﻏﺒﺎت املﺸﺒَﻌﺔ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻫﺬا ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ‬
‫ﻃﺎ ﻟﻜﻲ ﺗﻜﻮن ﻟﺬة ﻣﺜﲆ أن ﺗﻜﻮن ﻃﻮﻳﻠﺔ اﻷﻣﺪ‪.‬‬ ‫ﻻ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﲆ املﺪة اﻟﺰﻣﻨﻴﺔ‪ .‬ﻓﻠﻴﺲ ﴍ ً‬
‫»ﻓﺎملﺪة اﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺰﻣﻦ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻤﻨﺤﻨﺎ ﻣﻦ اﻟﻠﺬة أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻧﺴﺘﻤﺪه ﻣﻦ ﻫﺬه‬
‫املﺪة اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﻧﺮاﻫﺎ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ« )ﺷﻴﴩون‪» ،‬ﰲ اﻟﺤﺪود اﻟﻘﺼﻮى«(‪» .‬اﻟﺰﻣﻦ املﺘﻨﺎﻫﻲ واﻟﺰﻣﻦ‬
‫اﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻲ ﻳﻘﺪﻣﺎن ﻟﻨﺎ ﻧﻔﺲ اﻟﻠﺬة إذا ﻣﺎ ﻗﺴﻨﺎ ﺣﺪودﻫﺎ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ« )أﺑﻴﻘﻮر(‪ .‬ﻗﺪ ﻳﺒﺪو ﻫﺬا‬
‫ﺗﺼﻮر ﻧﻈﺮي‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻛﺎن ﻳﺮدد اﻟﺮواﻗﻴﻮن »ﻓﺎﻟﺪاﺋﺮة اﻟﺼﻐرية‬
‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﺎ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻪ ﻣﺴﺘﻨﺪ إﱃ‬
‫ﻟﻴﺴﺖ أﻗﻞ داﺋﺮﻳﺔ ﻣﻦ اﻟﺪاﺋﺮة اﻟﻜﺒرية« )ﺳﻨﻜﺎ‪ ،‬رﺳﺎﺋﻞ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس(‪ .‬أﻣﺎ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‬
‫ﻓﻜﺎﻧﻮا ﻳﺘﺼﻮرون اﻟﻠﺬة ﻛﻮاﻗﻊ ﰲ ذاﺗﻪ وﻟﺬاﺗﻪ‪ ،‬ﻏري ﻗﺎﺋﻢ داﺧﻞ ﻣﻘﻮﻟﺔ اﻟﺰﻣﺎن‪ .‬وﻗﺪ ﻗﺎل‬
‫وإن ﺗﻄﺎوُل ﻣﺪﺗﻬﺎ ﻻ ﻳﻐري ﺷﻴﺌًﺎ‬‫أرﺳﻄﻮ إن اﻟﻠﺬة ﻛﻠﻴﺔ وﺗﺎﻣﺔ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﻣﺪﺗﻬﺎ‪ ،‬ﱠ‬
‫ً‬
‫ﻣﻮﻗﻔﺎ ﻋﻤﻠﻴٍّﺎ‪ :‬ﻓﺈذا ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻠﺬة‬ ‫ﻣﻦ ﻣﺎﻫﻴﺘﻬﺎ‪ .‬وﻳُﻠﺤﻖ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن ﺑﻬﺬا اﻟﺘﻤﺜﻴﻞ اﻟﻨﻈﺮي‬
‫ﻄﻴﻬﺎ‪ ،‬وﻣﻦ‬‫ﺗﻘﴫ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻋﲆ ﻣﺎ ﻳﺠﻠﺐ اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ اﻟﺘﺎم ﻓﻬﻲ ﺗﺒﻠﻎ ذرو ًة ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺗﺨ ﱢ‬

‫‪199‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫املﺘﻌﺬﱠر ﻋﻠﻴﻬﺎ أن ﺗﺰداد ﺑﺎملﺪة‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ‪» :Guyau‬ﰲ اﻟﻠﺬة ﺛﻤﺔ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﻤﺎم اﻟﺪاﺧﲇ‬
‫واﻟﻔﻴﺾ اﻟﺰاﺋﺪ‪ ،‬ﻳﺠﻌﻠﻬﺎ ﻏري ﻣﻌﺘﻤﺪة ﻋﲆ اﻟﺰﻣﻦ وﻻ ﻋﲆ ﺳﻮاه‪ .‬اﻟﻠﺬة اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﺗﺤﻤﻞ‬
‫داﺧﻠﻬﺎ ﻻﻧﻬﺎﺋﻴﺘﻬﺎ‪7 «.‬‬

‫اﻟﻠﺬة إذن ﻫﻲ ﺑﻜﻠﻴﺘﻬﺎ داﺧﻞ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬وﻻ ﻳﻠﺰﻣﻨﺎ أن ﻧﻨﺘﻈﺮ أي ﳾء ﻣﻦ‬
‫املﺴﺘﻘﺒﻞ ﻟﻜﻲ ﻳﺰﻳﺪﻫﺎ‪ .‬وﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻮﺟﺰ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻛﻨﺎ ﻧﻘﻮﻟﻪ ﺣﺘﻰ اﻵن ﰲ اﻷﺑﻴﺎت اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‬
‫ﻟﻬﻮراس‪» :‬دع اﻟﺮوح اﻟﺴﻌﻴﺪة ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ ﺗﺘﻌﻠﻢ أن ﺗﺒﻐﺾ اﻻﻧﺸﻐﺎل ﺑﻤﺎ ﻳﻜﻤﻦ ﰲ اﻟﺒﻌﺪ«‬
‫)ﻫﻮراس‪» ،‬ﻗﺼﺎﺋﺪ«(‪ .‬اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺴﻌﻴﺪ ﻻ ﻳﻨﻈﺮ ﺗﺠﺎه املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬إذا ﺣﴫﻧﺎ رﻏﺒﺎﺗﻨﺎ ﻋﲆ‬
‫ﻧﺤﻮ ﻣﻌﻘﻮل ﻓﺈن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻜﻮن ﺳﻌﺪاء اﻵن‪ .‬ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬أن‬ ‫ٍ‬
‫ً‬
‫وﺑﺪﻻ ﻣﻦ أن ﻧﺘﻔﻜﺮ‬ ‫ﻧﻜﻮن ﺳﻌﺪاء‪ :‬اﻟﺴﻌﺎدة ﻳﺠﺐ أن ﺗﻮﺟﺪ ﻓﻮ ًرا‪ ،‬ﻫﻨﺎ واﻵن‪ ،‬وﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪.‬‬
‫ﰲ ﺣﻴﻮاﺗﻨﺎ ﻛﻜﻞ‪ ،‬وﻧﺤﺴﺐ آﻣﺎﻟﻨﺎ وﻣﺸﺎﻏﻠﻨﺎ‪ ،‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻘﺒﺾ ﻋﲆ اﻟﺴﻌﺎدة داﺧﻞ اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫اﻟﺤﺎﴐة‪ .‬اﻷﻣﺮ ﻣﻠﺢﱞ ﻋﺎﺟﻞ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻳﻌﱪ اﻟﻘﻮل اﻷﺑﻘﻮري املﺄﺛﻮر‪:‬‬

‫»ﻧﺤﻦ ﻧﻮﻟﺪ ﻣﺮ ًة واﺣﺪة‪ ،‬وﻟﻦ ﻧﻮﻟﺪ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ إﱃ اﻷﺑﺪ‪ .‬وﺑﺮﻏﻢ ذﻟﻚ ﻓﻤﺎ ﺗﺰال أﻧﺖ‪،‬‬
‫ﻳﺎ ﻣﻦ ﻻ ﺣﻜﻢ ﻟﻚ ﻋﲆ اﻟﻐﺪ‪ ،‬ﺗُﺴﻮﱢف ﺑﻬﺠﺘﻚ؟ ﻏري أن اﻟﺤﻴﺎة ﺗﻬﺪر ُﺳﺪًى ﰲ ﻫﺬه‬
‫اﻟﺘﺴﻮﻳﻔﺎت‪ ،‬وﻳﻤﻮت اﻟﻮاﺣﺪ ﻣﻨﺎ وﻟﻢ ﻳﻌﺮف ﻗﻂ ﻃﻌﻢ اﻟﺴﻼم‪) «.‬أﺑﻴﻘﻮر(‬

‫وﻣﺮ ًة أﺧﺮى‪ ،‬ﻧﺠﺪ ﺻﺪى ﻫﺬه اﻟﻔﻜﺮة ﻋﻨﺪ ﻫﻮراس‪» :‬ﻓﻴﻤﺎ ﻧﺤﻦ ﻧﺘﺤﺪث ﻓﻘﺪ ﻫﺮب اﻟﺰﻣﻦ‬
‫اﻟﻐﻴﻮر‪ .‬اﻗﺒﺾ ﻋﲆ اﻟﻴﻮم )‪ (Carpe Diem‬اﻟﺮاﻫﻦ وﻻ ﺗَ َﻀﻊ ﺛﻘﺘﻚ ﰲ اﻟﻐﺪ« )ﻫﻮراس‪،‬‬
‫»ﻗﺼﺎﺋﺪ«(‪ .‬إن »اﻗﺒﺾ ﻋﲆ اﻟﻴﻮم« ﻟﻬﻮراس ﻟﻴﺴﺖ ﺑﺄي ﺣﺎل‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻈﻦ داﺋﻤً ﺎ‪ ،‬ﻧﺼﻴﺤﺔ‬
‫ﻣﺴﺘﻬﱰ داﻋﺮ‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻲ‪ ،‬ﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬دﻋﻮة إﱃ اﻟﺘﺤﻮل ‪ .Conversion‬ﻧﺤﻦ ﻣﺪﻋﻮون إﱃ‬ ‫ٍ‬
‫َ‬ ‫َ‬
‫أن ﻧﻌﻲ ﻋﺒﺜﻴﺔ رﻏﺒﺎﺗﻨﺎ اﻟﺘﺎﻓﻬﺔ‪ ،‬وﻧﻌﻲ وﺷﻮك املﻮت ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻓﺮادة اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻓﺮادة‬
‫اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ .‬ﻣﻦ ﻫﺬا املﻨﻈﻮر ﺗﺒﺪو ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻛﻬﺪﻳ ٍﺔ ﺑﺪﻳﻌﺔ ﺗﻤﻸ ﻗﻠﺐ ﱢ‬
‫ﻣﺘﻠﻘﻴﻬﺎ ﺑﺎﻟﺸﻜﺮ‬
‫واﻟﻌﺮﻓﺎن‪.‬‬

‫»ﻫﺐْ أن ﻛﻞ ﻳﻮ ٍم ﺟﺪﻳﺪ ﻳﻄﻠﻊ ﻋﻠﻴﻚ ﺳﻴﻜﻮن اﻟﻴﻮم اﻷﺧري‪ :‬ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻓﺈن ﻛﻞ ﺳﺎﻋﺔ‬
‫ﻣﺘﻮﻗﻌﺔ ﺳﻮف ﺗﺄﺗﻲ إﻟﻴﻚ ﻛﻬﺪﻳ ٍﺔ ﻣﺒﻬﺠﺔ‪) «.‬ﻫﻮراس‪ ،‬رﺳﺎﺋﻞ(‬‫ﱠ‬ ‫ﻏري‬

‫‪.J. M. Guyau, La Morale d’Epicure, Paris 1927, pp. 112ff 7‬‬

‫‪200‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫ﻟﺤﻈﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﻣﻦ اﻟﺰﻣﻦ‬‫ٍ‬ ‫رﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮن ﻫﻨﺎ ﺻﺪًى ﻟﻘﻮل ﻓﻴﻠﻮدﻳﻤﻮس اﻷﺑﻴﻘﻮري‪ :‬ﱠ‬
‫»ﺗﻠﻖ ﻛﻞ‬
‫ﺑﻤﺎ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻘﻴﻤﺘﻬﺎ‪ ،‬وﻛﺄﻧﻤﺎ ﺻﺎدﻓﺖ املﺮء ﴐﺑﺔ ﺣﻆ ﻻ ﺗُﺼﺪﱠق‪8 «.‬‬

‫وﻗﺪ ﻋﺮﺿﻨﺎ ﻣﻦ ﻗﺒ ُﻞ ملﺸﺎﻋﺮ اﻟﻌﺮﻓﺎن واﻟﺪﻫﺸﺔ ﻟﺪى اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني ﰲ ﺳﻴﺎق اﻟﺘﻮاﻓﻖ‬

‫املﻌﺠﺰ ﺑني ﺣﺎﺟﺎت اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ واﻟﺘﺴﻬﻴﻼت املﻘﺪﱠﻣﺔ ﻟﻬﻢ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ .‬إن‬
‫ﴎ اﻟﻔﺮح واﻟﺼﻔﺎء اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني ﻫﻮ ﰲ أن ﺗﻌﻴﺶ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻛﺄﻧﻬﺎ اﻷﺧرية‪ ،‬ﺑﻞ وﻛﺄﻧﻬﺎ اﻷوﱃ‬
‫ﻈﺮة‪ ،‬أو‬‫ﻧﺘﻠﻘﻰ اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻛﺄﻧﻬﺎ ﻏري ﻣﻨﺘ َ‬‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺨﱪ ﻧﻔﺲ اﻟﺪﻫﺸﺔ املﺤﻤﻮدة ﻋﻨﺪﻣﺎ ﱠ‬ ‫ً‬
‫ﺑﺘﺤﻴﺘﻬﺎ ﻛﴚءٍ ﺟﺪﻳﺪ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪» .‬ﻟﻮ أن اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﺄﴎه ﻇﻬﺮ ﻟﻠﻔﺎﻧني اﻵن ﻷول ﻣﺮة‪ ،‬ﻟﻮ أﻧﻪ ُﻛﺸﻒ‬
‫ﻋﻨﻪ اﻟﻐﻄﺎء ﻟﻬﻢ ﻓﺠﺄة وﻋﲆ ﻏري اﻧﺘﻈﺎر‪ ،‬ﻓﺄﻳﺔ روﻋﺔ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺨﻄﺮ ﺑﺒﺎل املﺮء ﺗﻔﻮق ﻫﺬه‬
‫اﻟﺮوﻋﺔ؟ وأي ﳾء ﻛﺎن ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺠﻮل ﺑﺨﻠﺪ أﻗﻮام اﻟﺒﴩ؟ )ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪ ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء(‪.‬‬
‫وﴎ اﻟﻔﺮح واﻟﺼﻔﺎء اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻫﻮ ﺧﱪة اﻟﻠﺬة اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﺪﻣﻬﺎ‬
‫وﻋﻲ اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻛﺎن ﻫﺬا ﻟﻠﺤﻈﺔ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل املﺄﺛﻮر اﻷﺑﻴﻘﻮري‪» :‬ﴏﺧﺔ اﻟﻠﺤﻢ ﻫﻲ‪:‬‬
‫أﻻ ﺗﻜﻮن ﺟﺎﺋﻌً ﺎ‪ ،‬وأﻻ ﺗﻜﻮن ﻇﻤﺂن‪ ،‬وأﻻ ﺗﻜﻮن ﻣﻘﺮو ًرا‪ 9 .‬وأﻳﻤﺎ ﺷﺨﺺ ﻟﺪﻳﻪ ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء‪،‬‬
‫وﻳﺆﻣﱢ ﻞ أن ﺗﻈﻞ ﻟﺪﻳﻪ‪ ،‬ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﻨﺎﻓﺲ زﻳﻮس ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﺴﻌﺎدة« )أﺑﻴﻘﻮر(‪ .‬إن اﻧﺘﻔﺎء‬
‫اﻟﺠﻮع واﻟﻌﻄﺶ ﻫﻮ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﴍط اﻟﻘﺪرة ﻋﲆ اﻻﺳﺘﻤﺮار ﰲ اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ﰲ اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪،‬‬
‫واﻻﺳﺘﻤﺘﺎع ﺑﻬﺬا اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪ .‬واﻟﺮب ﻟﻴﺲ ﻟﺪﻳﻪ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ذﻟﻚ‪ .‬ﻗﺪ ﻳﻌﱰض اﻟﺒﻌﺾ ﺑﺄن‬
‫أن ﻛﻼ؛ إذ إن‬‫ﻣﺘﻌﺔ اﻟﺮب ﰲ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﺑﺄن ﻟﺪﻳﻪ ﺳﻌﺎدة اﻟﻮﺟﻮد إﱃ اﻷﺑﺪ؛ وﻟﻜﻦ أﺑﻴﻘﻮر ﻳﺮد ْ‬
‫ٍ‬
‫ﻟﺤﻈﺔ واﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮد ﻫﻲ ﻣﺴﺎوﻳﺔ ﰲ ﻛﻠﻴﺘﻬﺎ وﺗﻤﺎﻣﻬﺎ ﻟﻠﺬة ﻣﺪ ٍة ﻻ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ‪ ،‬وإذ إن‬ ‫ﻟﺬة‬
‫ﻣﺴﺎو ﻟﻠﺮب ﰲ اﻟﺨﻠﻮد‪ ،‬ﻷن املﻮت ﻟﻴﺲ ﺟﺰءًا ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫اﻹﻧﺴﺎن‬
‫ً‬
‫ﻟﺤﻈﺔ واﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﺴﻌﺎدة ﺗﻜﻔﻲ ملﻨﺤﻨﺎ ﻟﺬ ًة ﻻ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ‪،‬‬ ‫وﻟﻜﻲ ﻳﺜﺒﺖ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن أن‬
‫ﻓﻘﺪ دأﺑﻮا ﻋﲆ أن ﻳﻘﻮﻟﻮا ﻷﻧﻔﺴﻬﻢ ﻛﻞ ﻳﻮم‪» :‬ﻟﻘﺪ أﺧﺬت ﻛﻞ ﻣﺎ أﻣﻜﻨﻨﻲ ﺗﻮﻗﻌﻪ ﻣﻦ اﻟﻠﺬة‪«.‬‬
‫وﺑﺘﻌﺒري ﻫﻮراس‪» :‬ﺳﻴﻜﻮن ﺳﻴﺪ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﺳﻴﻌﻴﺶ ﰲ اﺑﺘﻬﺎج‪ ،‬ﻣﻦ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﻘﻮل ﻛﻞ ﻳﻮم‪:‬‬
‫ﻟﻘﺪ ﻋﺸﺖ« )ﻫﻮراس‪» ،‬ﻗﺼﺎﺋﺪ«(‪ .‬وﺳﻨﻜﺎ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻳﺘﺒﻨﻰ ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪:‬‬
‫ُ‬
‫اﺟﺘﺰت اﻟﻄﺮﻳﻖ‬ ‫ُ‬
‫ﻋﺸﺖ‪ ،‬ﻟﻘﺪ‬ ‫ُ‬
‫»ﻟﻨﻘ ْﻞ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻜﻮن ﻋﲆ وﺷﻚ اﻟﺬﻫﺎب إﱃ اﻟﻨﻮم‪» :‬ﻟﻘﺪ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻓﻠﻨﻘﺒ ْﻠﻪ ﻣﺒﺘﻬﺠني‪ .‬ﺳﻌﻴ ٌﺪ ذﻟﻚ‬
‫املﻘﺴﻮم ﱄ«‪ .‬ﻓﺈذا ﻣﺎ ﺟﺎد اﻟﺮب ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺑﺎﻟﻐﺪ ً‬

‫‪.Cf. M. Gifante, Richerche Filodemee, Naples 1983, pp. 181, 215-16 8‬‬
‫‪ 9‬أي ﺗﻌﺎﻧﻲ اﻟﱪد‪.‬‬

‫‪201‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺸﺨﺺ وذو ﺳﻴﺎد ٍة ﻣﻄﻤﺌﻨﺔ ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻨﺘﻈﺮ اﻟﻐﺪ دون ﻫﻤﻮم‪ .‬ﻛﻞ ﻣﻦ‬
‫ٍ‬
‫ﺛﺮوات ﻏري ﻣﻨﺘﻈﺮة‪) «.‬ﺳﻨﻜﺎ‪،‬‬ ‫ﻋﺸﺖ«‪ ،‬ﻳﻘﻮم ﻛﻞ ﻳﻮم ﻟﻜﻲ ﱠ‬
‫ﻳﺘﻠﻘﻰ‬ ‫ُ‬ ‫ﻳﻘﻮل »ﻟﻘﺪ‬
‫رﺳﺎﺋﻞ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس(‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻧﺮى اﻟﺪور اﻟﺬي ﺗﻠﻌﺒﻪ ﻓﻜﺮة املﻮت ﰲ املﺬﻫﺐ اﻷﺑﻴﻘﻮري‪ .‬أن ﺗﻘﻮل‬ ‫ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ ﻫﻨﺎ ً‬
‫ﻛﻞ ﻣﺴﺎء‪» :‬ﻟﻘﺪ ﻋﺸﺖ‪ «.‬ﻫﻮ أن ﺗﻘﻮل‪» :‬اﻟﺤﻴﺎة اﻧﺘﻬﺖ!« وﻫﻮ أن ﺗﻤﺎرس ﻧﻔﺲ اﻟﺘﺪرﻳﺐ‬
‫اﻟﺬي ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﻗﻮﻟﻚ‪» :‬اﻟﻴﻮم ﺳﻴﻜﻮن آﺧﺮ ﻳﻮم ﱄ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ «.‬ﻏري أن ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ ﺑﺚ‬
‫اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺘﻨﺎﻫﻲ اﻟﺤﻴﺎة ﻫﻮ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ اﻟﺬي ﻳﻜﺸﻒ ﻻ ﺗﻨﺎﻫﻲ ﻗﻴﻤﺔ ﻟﺬة اﻟﻮﺟﻮد داﺧﻞ اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫ٍ‬
‫ﻟﻠﺤﻈﺔ واﺣﺪة — ﻳﺒﺪو ذا ﻗﻴﻤﺔ‬ ‫اﻟﺤﺎﴐة‪ .‬ﻓﻤﻦ ﻣﻨﻈﻮر املﻮت ﻓﺈن ﻣﺠﺮد اﻟﻮﺟﻮد — ﺣﺘﻰ‬
‫ﻣﺘﻌﺔ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﺸﺪة‪ .‬وﻟﻴﺲ ﻗﺒﻞ أن ﻧﻌﻲ ﺑﺄﻧﻨﺎ ﻛﺎن ﻟﺪﻳﻨﺎ — وﻟﻮ‬ ‫ً‬ ‫ﻻ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ وﻳﻤﻨﺤﻨﺎ‬
‫ﻟﻠﺤﻈﺔ وﺟﻮد واﺣﺪة — ﻛﻞ ﳾء ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻘﺪم؛ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻘﻮل ﺑﺜﺒﺎت‪» :‬ﺑﻠﻐﺖ ﺣﻴﺎﺗﻲ‬
‫ﻧﻬﺎﻳﺘﻬﺎ‪«.‬‬
‫ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻳﺄﺗﻲ املﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮﻧﻲ ﻟﻴﻠﻌﺐ دوره‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻟﻸﺑﻴﻘﻮرﻳني‬ ‫ً‬ ‫وﻫﻨﺎ‪،‬‬
‫رؤﻳﺘﻬﻢ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪ :‬ﺑﻔﻀﻞ ﻣﺬﻫﺐ أﺑﻴﻘﻮر‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻔﴪ ﻧﺸﺄة‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﺴﻘﻮط اﻟﺬرات ﰲ اﻟﺨﻼء‪ ،‬ﻓﻘﺪ اﻧﻔﺘﺤﺖ ﻟﻸﺑﻴﻘﻮري أﺳﻮار اﻟﻌﺎﻟﻢ؛ ﻓﺮأى ﻛﻞ ﳾء‬
‫ﻳﺄﺗﻲ إﱃ اﻟﻮﺟﻮد داﺧﻞ اﻟﺨﻼء اﻟﻬﺎﺋﻞ )ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء«(‪ ،‬واﺟﺘﺎز ﻫﻮل اﻟﻜﻞ‪.‬‬
‫ﻋﻤﺮ ﻣﺤﺪود‪ ،‬ﻗﺪ‬‫وﻫﻮ ﻳﺘﻌﺠﺐ أﺣﻴﺎﻧًﺎ‪ ،‬ﺑﺘﻌﺒري ﻣﱰودوروس‪» :‬ﺗﺬﻛﺮ أﻧﻚ‪ ،‬وﻗﺪ وﻟﺪت ﻓﺎﻧﻴًﺎ ذا ٍ‬
‫ﻋﻠﻮت ﰲ اﻟﺮوح إﱃ اﻷﺑﺪﻳﺔ وإﱃ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬وأﻧﻚ ﻗﺪ رأﻳﺖ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻗﺪ ﻛﺎن وﻛﻞ ﻣﺎ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻧﻮاﺟﻪ اﻟﺘﻘﺎﺑﻞ ﺑني اﻟﺰﻣﻦ املﺘﻨﺎﻫﻲ واﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻲ‪ ،‬أو ﻋﲆ ﺣﺪ ﺗﻌﺒري‬ ‫ﺳﻮف ﻳﻜﻮن‪ «.‬ﻫﻨﺎ ً‬
‫ﻟﻴﻮن روﺑني ﰲ ﺗﻌﻠﻴﻘﻪ ﻋﲆ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» :‬اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻳﻀﻊ ﻧﻔﺴﻪ داﺧﻞ ﺛﺒﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻷزﻟﻴﺔ‪،‬‬
‫اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻦ اﻟﺰﻣﻦ‪«.‬‬
‫اﻟﺤﻜﻴﻢ‪ ،‬ﺑﺬﻟﻚ‪ ،‬ﻳﺪرك ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻜﻮن داﺧﻞ وﻋﻴﻪ ﺑﺤﻘﻴﻘﺔ اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺗﻤﻨﺤﻪ ﻛﻞ‬
‫ﳾء ﺧﻼل ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬وﺣﻴﺚ إن اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻗﺪ ﻣﻨﺤﺘﻪ ﻛﻞ ﳾء ﻓﻠﻢ ﻳﻌﺪ ﻟﺪﻳﻬﺎ ﳾء ﻟﻜﻲ‬
‫ﺗﻤﻨﺤﻪ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺗﻘﻮل )ﰲ ﻗﺼﻴﺪة ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ(‪» :‬ﻳﺠﺐ أن ﺗﺘﻮﻗﻊ داﺋﻤً ﺎ ﻧﻔﺲ اﻷﺷﻴﺎء ﺣﺘﻰ ﻟﻮ‬
‫ﻃﺎل أﺟﻠﻚ ﻓﻮق ﻛﻞ اﻵﺟﺎل‪ ،‬ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻛﻨﺖ ﻣﻤﺘﻨﻌً ﺎ ﻋﲆ املﻮت« )ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ‬
‫اﻷﺷﻴﺎء«(‪.‬‬
‫املﻮﻗﻒ اﻷﺳﺎﳼ اﻟﺬي ﻳﺘﻤﺴﻚ ﺑﻪ اﻟﺮواﻗﻲ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻫﻮ ﻣﻮﻗﻒ اﻻﻧﺘﺒﺎه‪،‬‬
‫واﻟﻴﻘﻈﺔ‪ ،‬واﻟﺘﻮﺗﺮ املﺴﺘﻤﺮ‪ ،‬ﻣﺮ ﱢﻛ ًﺰا ﻋﲆ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬ﻟﻜﻴﻼ ﻳُﻐﻔﻞ أي ﳾء ﻳﻜﻮن ﻣﻀﺎدٍّا ﻟﻠﻌﻘﻞ‪.‬‬
‫ً‬
‫وﺻﻔﺎ ﻣﻤﺘﺎ ًزا ﻟﻬﺬا املﻮﻗﻒ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪:‬‬ ‫وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪ‬

‫‪202‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫»ﺑﺤﺴﺒﻚ ﺛﻼث‪:‬‬
‫)‪ (١‬أن ﻳﻜﻮن ﺣﻜﻤﻚ اﻟﺮاﻫﻦ ﻣﻮﺿﻮﻋﻴٍّﺎ ﻗﺎﺋﻤً ﺎ ﻋﲆ اﻟﻔﻬﻢ‪.‬‬
‫)‪ (٢‬أن ﻳﻜﻮن ﻓﻌﻠﻚ اﻟﺮاﻫﻦ ﰲ ﺧﺪﻣﺔ املﺠﺘﻤﻊ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪.‬‬
‫)‪ (٣‬أن ﻳﻜﻮن ﻧﺰوﻋﻚ اﻟﺪاﺧﲇ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻗﺎﺋﻤً ﺎ ﻋﲆ اﻟﺮﺿﺎ واﻟﻔﺮح ﺑﻜﻞ‬
‫ﻣﺎ ﺗﺤﺪﺛﻪ اﻟﻌِ ﱢﻠﻴﺔ اﻟﺨﺎرﺟﻴﺔ« )ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٦–٩ ،‬‬
‫ﻫﻜﺬا دأب ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻋﲆ ﺗﺪرﻳﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ اﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪،‬‬
‫أي ﻋﲆ ﻣﺎ ﻳﻔﻜﺮ ﻓﻴﻪ‪ ،‬وﻳﻔﻌﻠﻪ‪ ،‬وﻳﺸﻌﺮ ﺑﻪ‪ ،‬داﺧﻞ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻣﺎرﻛﻮس ﻟﻨﻔﺴﻪ‬
‫»ﻳﻜﻔﻴﻚ ﻫﺬا‪ «.‬وﻟﻬﺬا اﻟﺘﻌﺒري ﻣﻌﻨًﻰ ﻣﺰدوج‪:‬‬
‫َ‬
‫وﻟﺴﺖ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﱃ أن ﺗﻔﻜﺮ ﰲ أي ﳾءٍ آﺧﺮ‪.‬‬ ‫)‪ (١‬إﻧﻪ ﻳﻜﻔﻲ ﻟﺸﻐﻞ وﻗﺘﻚ؛‬
‫َ‬
‫وﻟﺴﺖ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﱃ اﻟﺘﻤﺎس أي ﳾءٍ آﺧﺮ‪.‬‬ ‫)‪ (٢‬إﻧﻪ ﻳﻜﻔﻲ ﻷن ﻳﺠﻌﻠﻚ ﺳﻌﻴﺪًا؛‬
‫‪Delimiting the‬‬ ‫»ﺣﴫ اﻟﺤﺎﴐ«‬ ‫ْ‬ ‫ﻫﺬا ﻫﻮ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺬي ﻳُﺴﻤﱢ ﻴﻪ ﻣﺎرﻛﻮس‬
‫‪ .Present‬وﻳﻌﻨﻲ ﺣﴫ اﻟﺤﺎﴐ ﴏف اﻧﺘﺒﺎه املﺮء ﻋﻦ املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺮﻛﺰه ﻋﲆ‬
‫ﻣﺎ ﻫﻮ ﺑﺼﺪد ﻓﻌﻠﻪ‪.‬‬
‫واﻟﺤﺎﴐ اﻟﺬي ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻨﻪ ﻣﺎرﻛﻮس ﻫﻮ اﻟﺤﺎﴐ اﻟﺬي ﻳﺤﺪه اﻟﻮﻋﻲ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ .‬وﻗﺪ‬
‫ﻛﺎن اﻟﺮواﻗﻴﻮن ﻳﻤﻴﺰون ﻃﺮﻳﻘﺘَني ﻟﺘﻌﺮﻳﻒ اﻟﺤﺎﴐ‪ .‬ﺗﺘﻤﺜﻞ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻷوﱃ ﰲ ﻓﻬﻢ اﻟﺤﺎﴐ‬
‫ﻋﲆ أﻧﻪ اﻟﺤﺪ ﺑني املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ؛ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺰاوﻳﺔ ﻓﺎﻟﺰﻣﻦ اﻟﺤﺎﴐ ﻻ وﺟﻮد ﻟﻪ أﻟﺒﺘﺔ‪،‬‬
‫إذ إن اﻟﺰﻣﻦ ﻣﻨﻘﺴﻢ إﱃ ﻣﺎ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬا ﺗﺠﺮﻳﺪ‪ ،‬ﻗﺴﻤﺔ ﺷﺒﻪ رﻳﺎﺿﻴﺔ ﺣﻴﺚ ﻳﺮد‬
‫اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺤﺎﴐ إﱃ ﻟﺤﻈﺔ ﻻ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ اﻟﺼﻐﺮ‪.‬‬
‫أﻣﺎ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻓﺘﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﺗﻌﺮﻳﻒ اﻟﺤﺎﴐ ﺑﺎﻹﺣﺎﻟﺔ إﱃ اﻟﻮﻋﻲ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ .‬ﰲ ﻫﺬه‬
‫ً‬
‫»ﻛﺜﺎﻓﺔ« ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻟﻠﺰﻣﻦ‪ ،‬ﻳﻘﺎﺑﻞ أﻣﺪ اﻧﺘﺒﺎه اﻟﻮﻋﻲ املﻌﻴﺶ‪ 10 .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ‬ ‫اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻛﺎن اﻟﺤﺎﴐ ﻳﻤﺜﻞ‬
‫ﻳﻨﺼﺤﻨﺎ ﻣﺎرﻛﻮس ﺑﺄن »ﻧﺤﴫ اﻟﺤﺎﴐ« ﻓﺈﻧﻤﺎ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﻫﺬا اﻟﺤﺎﴐ املﻌﻴﺶ‪ ،‬املﻨﺴﻮب‬
‫ﻧﻘﻄﺔ ﻣﻬﻤﺔ‪ :‬اﻟﺤﺎﴐ ﻳﻌﺮف ﺑﺈﺣﺎﻟﺘﻪ إﱃ أﻓﻜﺎر اﻹﻧﺴﺎن وأﻓﻌﺎﻟﻪ‪.‬‬‫ٌ‬ ‫إﱃ اﻟﻮﻋﻲ‪ .‬وﻫﺬه‬
‫اﻟﺤﺎﴐ ﻳﻜﻔﻲ ﻟﺴﻌﺎدﺗﻨﺎ؛ ﻷﻧﻪ اﻟﴚء اﻟﻮﺣﻴﺪ اﻟﺬي ﻳﻨﺘﺴﺐ إﻟﻴﻨﺎ وﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ .‬وﻣﻦ‬
‫اﻟﴬوري ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني أن ﻧﻔﺮق ﺑني ﻣﺎ ﻳﻌﺘﻤﺪ‪ ،‬وﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ‪ ،‬ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ .‬املﺎﴈ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ‬

‫‪.Attention-Span 10‬‬

‫‪203‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬ﺣﻴﺚ إﻧﻪ ﻣﺜﺒﺖ ﺑﺈﺣﻜﺎم‪ ،‬واملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻷﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻮﺟﺪ ﺑﻌﺪُ‪ .‬وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ‬
‫ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬ووﺣﺪه‪ ،‬ﻟﺬﻟﻚ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻜﻮن ﺧريًا أو ﴍٍّا‪ ،‬إذ إﻧﻪ اﻟﴚء اﻟﻮﺣﻴﺪ‬
‫اﻟﺬي ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﲆ إرادﺗﻨﺎ‪ ،‬وﺣﻴﺚ إن املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪان ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻬﻤﺎ ﻻ ﻳﻘﻌﺎن‬
‫ﺗﺤﺖ ﻣﻘﻮﻟﺔ اﻟﺨري أو اﻟﴩ اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬وﻳﺠﺐ ﻣﻦ ﺛﻢ أن ﻧﺪرﺟﻬﻤﺎ ﺗﺤﺖ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﻼﻓﺎرﻗﺔ‬
‫‪) Indifferents‬ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٣٢–٦ ،‬إن ﻣﻦ إﻫﺪار اﻟﻮﻗﺖ أن ﺗﻨﺸﻐﻞ‬
‫زﻣﻦ ﻃﻮﻳﻞ‪ ،‬أو ﺑﻤﺎ ﻗﺪ ﻻ ﻳﺤﺪث أﺑﺪًا؛ وﻋﻠﻴﻨﺎ إذن أن »ﻧﺤﴫ اﻟﺤﺎﴐ«‪» .‬ﻛﻞ‬‫ﺑﻤﺎ ﻣﴣ ﻣﻨﺬ ٍ‬
‫ً‬
‫ﻣﻨﺼﻔﺎ ﻟﻨﻔﺴﻚ‪ ،‬أي إذا‬ ‫ﻣﻠﺘﻮ ﺑﻮﺳﻌﻚ اﻵن أن ﺗﻨﺎﻟﻪ إذا ﻛﻨﺖ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻖ ٍ‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﺎ ﺗﺘﻤﻨﻰ ﻳﻮﻣً ﺎ ﺑﻠﻮﻏﻪ‬
‫ﺗﺮﻛﺖ املﺎﴈ وراء ﻇﻬﺮك وأوﻛﻠﺖ املﺴﺘﻘﺒﻞ ﻟﻠﻌﻨﺎﻳﺔ‪ ،‬ووﻗﻔﺖ اﻟﺤﺎﴐ ﻋﲆ اﻟﺘﻘﻮى واﻟﻌﺪل«‬
‫)ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(١–١٢ ،‬‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ ﻳﺼﻒ ﻣﺎرﻛﻮس ﺗﺪرﻳﺐ ﺣﴫ اﻟﺤﺎﴐ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪:‬‬ ‫ٍ‬ ‫وﰲ‬

‫»… ﻓﺈذا ﻣﺎ ﻧﻔﻀﺖ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻚ‪ ،‬أي ﻋﻦ ﻋﻘﻠﻚ‪ ،‬ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻘﻮﻟﻪ اﻵﺧﺮون وﻳﻔﻌﻠﻮﻧﻪ‪،‬‬
‫ﻳﻨﻐﺼﻚ ﻋﻦ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﺠﻠﺒﻪ ﻋﻠﻴﻚ‬‫وﻛﻞ ﻣﺎ ﻗﻠﺘﻪ أﻧﺖ وﻓﻌﻠﺘﻪ‪ ،‬ﻛﻞ ﻣﺎ ﱢ‬
‫ﺟﺴﺪك اﻟﺬي ﻳﻐﻠﻔﻚ وﻧﻔﺴﻚ اﻟﺬي ﻳﺼﺎﺣﺒﻚ ﻋﲆ ﻏري اﺧﺘﻴﺎر ﻣﻨﻚ … إذا ﻧﻔﻀﺖ‬
‫ﻋﻦ ﻋﻘﻠﻚ املﻮﺟﱠ ﻪ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﻦ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ اﻧﻄﺒﺎﻋﺎت اﻟﺤﺲ وﻣﻦ ﻫﻤﻮم اﻵﺗﻲ واملﺎﴈ‬
‫… ﻻ ﺗﺒﺘﻐﻲ إﻻ أن ﺗﻌﻴﺶ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺣﻴﺎﺗﻚ اﻟﺤﻘﺔ — أي اﻟﺤﺎﴐ — ﺳﻴﻜﻮن‬
‫ﺑﻮﺳﻌﻚ أن ﺗﻘﴤ ﻣﺎ ﺗﺒﻘﻰ ﻟﻚ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﺮ ﰲ ﻫﺪوء وﺳﻜﻴﻨﺔ وﺳﻼم ﻣﻊ روﺣﻚ‬
‫اﻟﺤﺎرس‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٣–١٢ ،‬‬

‫وﻳﺼﻒ ﺳﻨﻜﺎ ﻧﻔﺲ اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪:‬‬

‫»ﺷﻴﺌﺎن ﻋﻠﻴﻚ أن ﺗﻨﻔﻀﻬﻤﺎ ﻋﻨﻚ‪ :‬اﻟﺨﻮف ﻣﻦ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬وذﻛﺮﻳﺎت املﺘﺎﻋﺐ‬

‫املﺎﺿﻴﺔ؛ ﻓﻬﺬا ﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﻳﻌﻨﻴﻚ‪ ،‬وذاك ﻟﻢ ﻳﻌﺮض ﻟﻚ ﺑﻌﺪُ« )ﺳﻨﻜﺎ‪» ،‬رﺳﺎﺋﻞ إﱃ‬
‫ﻟﻮﺳﻴﻠﻮس«(‪11 .‬‬

‫‪ 11‬ﻳﻘﻮل اﻟﺸﺎﻋﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ ﰲ ذﻟﻚ‪:‬‬

‫وﻟﻚ اﻟﺴﺎﻋﺔ اﻟﺘﻲ أﻧﺖ ﻓﻴﻬﺎ‬ ‫ﻣﺎ ﻣﻀﻰ ﻓﺎت واﻟﻤﺆﻣﻞ ﻏﻴﺐ‬

‫‪204‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫ﻣﺘﺨﻔ ًﻔﺎ ﻣﻦ املﻨﻐﺼﺎت‬

‫ﱢ‬ ‫»اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ دون اﻟﺘﻌﻮﻳﻞ ﻋﲆ املﺴﺘﻘﺒﻞ …‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺬب اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻻ ﻳﺄﻣﻞ أو ﻳﺮﻏﺐ ﰲ أي ﳾء‪ .‬إﻧﻪ ﻻ ﻳﺮﺷﻖ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ املﺠﻬﻮل؛‬
‫ﻷﻧﻪ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻤﺎ ﻟﺪﻳﻪ )أي ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ اﻟﺬي ﻫﻮ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻧﻤﻠﻚ(‪ .‬وﻻ ﺗﺤﺴﺒﻨﻪ ﻗﺎﻧﻌً ﺎ‬
‫ﺑﻤﺎ ﻫﻮ دون اﻟﻜﺜري؛ ﻷن ﻣﺎ ﻟﺪﻳﻪ ﻫﻮ ﻛﻞ ﳾء‪) «.‬ﺳﻨﻜﺎ‪» ،‬ﰲ اﻟﻨﻌﻢ«(‬
‫ﻫﻨﺎ ﻧﺸﻬﺪ ﻧﻔﺲ ﺗﺤﻮل اﻟﺤﺎﴐ اﻟﺬي ﻗﺎﺑﻠﻨﺎه ﰲ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ .‬ﻳﻘﻮل اﻟﺮواﻗﻴﻮن إن‬
‫اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬واﻟﺤﺎﴐ وﺣﺪه ﻫﻮ ﺳﻌﺎدﺗﻨﺎ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﺳﺒﺒﺎن ﻟﻜﻮن اﻟﺤﺎﴐ ﻛﺎﻓﻴًﺎ‬
‫ﺗﺎﻣﺔ ﻣﻜﺘﻤﻠﺔ‬‫ﻟﺴﻌﺎدﺗﻨﺎ‪ :‬اﻷول أن اﻟﺴﻌﺎدة اﻟﺮواﻗﻴﺔ — ﺷﺄﻧﻬﺎ ﺷﺄن اﻟﺴﻌﺎدة اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ — ٌ‬
‫ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ وﻻ ﺗﺰداد ﺑﻤﴤ اﻟﺰﻣﻦ‪ .‬واﻟﺜﺎﻧﻲ أﻧﻨﺎ ﻧﻤﺘﻠﻚ اﻟﻮاﻗﻊ ﺑﻜﻠﻴﺘﻪ داﺧﻞ اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬وﺣﺘﻰ اﻻﻣﺘﺪاد اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻲ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻤﻨﺤﻨﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻟﺪﻳﻨﺎ اﻵن‪.‬‬
‫اﻟﺴﻌﺎدة — وﻫﻲ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻲ اﻟﻔﻌﻞ اﻷﺧﻼﻗﻲ أو اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ — ﻫﻲ داﺋﻤً ﺎ ٌ‬
‫ﺗﺎﻣﺔ ﻣﻜﺘﻤﻠﺔ‬
‫ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ أﻣﺪﻫﺎ‪ .‬وﺳﻌﺎدة اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻟﺮواﻗﻲ — ﺷﺄن املﺘﻌﺔ ﻋﻨﺪ اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻷﺑﻴﻘﻮري —‬
‫ﻛﺎﻣﻠﺔ‪ ،‬ﻻ ﻳﻨﻘﺼﻬﺎ ﳾء‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﺜﻞ داﺋﺮة‪ ،‬ﺻﻐﺮت أو ﻛﱪت ﺳﺘﺒﻘﻰ داﺋﺮة‪ .‬وﻳﺼﺪق اﻟﴚء‬
‫ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ املﺒﴩة أو املﻼﺋﻤﺔ‪ ،‬أو اﻟﻔﺮﺻﺔ املﻮاﺗﻴﺔ‪ :‬ﻫﻲ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎﻟﻬﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﲆ‬
‫ﻣﺪﺗﻬﺎ ﺑﻞ ﻋﲆ ﻛﻴﻔﻴﺘﻬﺎ‪ ،‬وﻋﲆ اﻟﺘﻨﺎﻏﻢ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﺑني املﻮﻗﻒ اﻟﺨﺎرﺟﻲ ﻟﻠﻤﺮء وﻣﻤﻜﻨﺎﺗﻪ اﻟﺘﻲ ﻟﺪﻳﻪ‪.‬‬
‫اﻟﺴﻌﺎدة ﻟﻴﺴﺖ أﻛﺜﺮ وﻻ أﻗﻞ ﻣﻦ ﻟﺤﻈﺔ ﻳﻜﻮن ﻓﻴﻬﺎ املﺮء ﺑﻜﻠﻴﺘﻪ ﰲ اﻧﺴﺠﺎم ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪.‬‬
‫وﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ اﻷﻣﺮ ﻣﻊ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ اﻟﺴﻌﺎدة ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ﺗﻜﺎﻓﺊ دﻫ ًﺮا‪.‬‬
‫وﺑﺘﻌﺒري ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس‪» :‬إذا ﻛﺎن ﻟﺪى اﻣﺮئ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻟﻠﺤﻈﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻟﻴﺲ أﻗﻞ ﺳﻌﺎدة ﻣﻤﻦ‬
‫ﻳﻤﺘﻠﻚ اﻟﺤﻜﻤﺔ دﻫ ًﺮا‪ «.‬وﻳﺮى اﻟﺮواﻗﻴﻮن — ﺷﺄﻧﻬﻢ ﺷﺄن اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني — أﻧﻨﺎ ﻟﻦ ﻧﻜﻮن‬
‫ﻣﺼﻠﺖ‪،‬‬ ‫ﺳﻌﺪاء أﺑﺪًا ﻣﺎ ﻟﻢ ﻧﻜﻦ ﻛﺬﻟﻚ ﻫﻨﺎ واﻵن‪ .‬اﻷﻣﺮ ﻋﺎﺟ ٌﻞ ﻣﻠﺢﱞ ؛ ﻳﺠﺐ أن ﻧﻬﺮع‪ ،‬ﻓﺎملﻮت ْ‬
‫وﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻠﺰﻣﻨﺎ ﻟﻜﻲ ﻧﻜﻮن ﺳﻌﺪاء ﻫﻮ أن »ﻧﺮﻳﺪ« أن ﻧﻜﻮن ﻛﺬﻟﻚ‪ .‬املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻻ ﻧﻔﻊ‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﺤﻖ واﻟﻔﻌﻞ‬‫ﻓﻴﻬﻤﺎ‪ .‬ﻣﺎ ﻧﺤﺘﺎﺟﻪ ﻫﻮ ﺗﺤﻮ ٌل ﻓﻮري ﻟﻄﺮﻳﻘﺘﻨﺎ ﰲ اﻟﺘﻔﻜري‪ ،‬وﰲ اﻟﺘﻔﻜري ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﺪاﻟﺔ‪ ،‬وﺗﻘﺒﱡﻞ ﻣﺎ ﻳﺠﺮي ﺑﺤﺐ وﻣﻮدة‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪» :‬ﻣﺎ أﻳﴪ أن ﺗﻄﺮد‬ ‫ً‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻠﺤﻈﺔ ﺣﺎﴐ ٍة ﻣﻔﻌﻤﺔ‬ ‫اﻧﻄﺒﺎع ﱢ‬
‫ﻣﻨﻐﺺ أو ﻋﺎرض وﺗﻤﺤﻮه ﻣﺤﻮًا؛ وﺗﻨﻌﻢ ﻟﻠﺘ ﱢﻮ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﻦ ﻋﻘﻠﻚ ﻛﻞ‬
‫ﺑﺎﻟﺮاﺣﺔ واﻟﺴﻜﻴﻨﺔ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٢–٥ ،‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ :‬إﻧﻪ ﻳﻜﻔﻴﻚ أن »ﺗﺮﻳﺪ« ذﻟﻚ‪.‬‬
‫وﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺮواﻗﻴني‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪ ،‬ﻓﺈن وﺷﻮك املﻮت ﻫﻮ اﻟﺬي ﻳﻤﻨﺢ‬
‫اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ‪» .‬ﻋﻠﻴﻚ أن ﺗﺆدي ﻛﻞ ﻓﻌﻞ ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎن آﺧﺮ ﳾء ﺗﺆدﻳﻪ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻚ«‬
‫)ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٥–٢ ،‬ﻫﺬا ﻫﻮ ﴎ اﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة؛ ﻋﻠﻴﻨﺎ‬
‫أن ﻧﻌريﻫﺎ ﻛﻞ ﺟﻼﻟﻬﺎ وﻗﻴﻤﺘﻬﺎ وﺑﻬﺎﺋﻬﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻧﻜﺸﻒ زﻳﻒ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻧﻠﻬﺚ وراءه؛ ﻛﻞ ﻣﺎ‬

‫‪205‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺑﻮﻋﻲ ﺣﺎ ﱟد واﻧﺘﺒﺎ ٍه‬

‫ٍ‬ ‫ﻧﻠﻬﺚ وراءه ﺳﻮف ﻳﻄﻮﻳﻪ املﻮت وﻳﺴﻠﺒﻪ ﻣﻨﺎ‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻌﻴﺶ ﻛﻞ ﻳﻮم‬
‫ﺷﺪﻳﺪ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺴﻌﻨﺎ أن ﻧﻘﻮل ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ ﻛﻞ ﻣﺴﺎء‪» :‬ﻟﻘﺪ ﻋﺸﺖ‪ ،‬ﻟﻘﺪ ﺣﻘﻘﺖ ﺣﻴﺎﺗﻲ‪ ،‬وﺣﺼﻠﺖ‬
‫ﻋﲆ ﻛﻞ ﻣﺎ أﻣﻜﻨﻨﻲ أن أﺗﻮﻗﻊ ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة‪ «.‬أو ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﺳﻨﻜﺎ‪» :‬إﻧﻪ ﻟﻔﻲ ﺳﻼ ٍم ﻋﻘﲇ ذﻟﻚ‬
‫اﻟﺬي ﻋﺎش ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺑﺄﻛﻤﻠﻬﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻳﻮم« )ﺳﻨﻜﺎ‪» ،‬رﺳﺎﺋﻞ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس«(‪.‬‬
‫ﻛﺎف ﻟﺴﻌﺎدﺗﻨﺎ؛ وﻫﻮ أن اﻟﻠﺤﻈﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻫﺎ ﻗﺪ رأﻳﻨﺎ اﻟﺴﺒﺐ اﻷول ﰲ أن اﻟﺤﺎﴐ وﺣﺪه‬
‫اﻟﻮاﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﺴﻌﺎدة ﻣﻜﺎﻓﺌﺔ ﻟﺪﻫﺮ ﺑﺄﴎه ﻣﻨﻬﺎ‪ .‬أﻣﺎ اﻟﺴﺒﺐ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻓﻬﻮ أﻧﻨﺎ داﺧﻞ اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫اﻟﻮاﺣﺪة ﻧﻤﻠﻚ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻫﺎرﺑﺔ — ﻳﺆﻛﺪ ﻣﺎرﻛﻮس ﺑﻘﻮة ﻋﲆ ﻫﺬه‬
‫اﻟﻨﻘﻄﺔ — وﻟﻜﻦ ﺣﺘﻰ داﺧﻞ ﻫﺬه اﻟﺒﺎرﻗﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل ﺳﻨﻜﺎ‪) ،‬ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻌﻠﻦ‪ ،‬ﻣﻊ اﻟﺮب‪،‬‬
‫أن »ﻛﻞ ﻫﺬا ﻣﻠﻜﻲ«(‪ .‬ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻫﻲ ﻧﻘﻄﺔ اﺗﺼﺎﻟﻨﺎ اﻟﻮﺣﻴﺪة ﻣﻊ اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﻏري أﻧﻬﺎ ﺗﻘﺪم‬
‫ﻟﻨﺎ اﻟﻮاﻗﻊ ﻛﻠﻪ؛ وﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷﻧﻬﺎ ﻣﻤﺮ وﺗﺤﻮل‪ ،‬ﻓﻬﻲ ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺸﺎرك ﰲ اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ‬
‫ﻟﺤﺪث اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﰲ واﻗﻊ ﺻريورة اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫ﻟﻜﻲ ﻧﻔﻬﻢ ﻣﺎ ﺳﺒﻖ ﻳﺠﺐ أن ﻧﻀﻊ ﺑﺎﻻﻋﺘﺒﺎر ﻣﺎ ﻳﻌﻨﻴﻪ اﻟﻔﻌﻞ اﻷﺧﻼﻗﻲ واﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‬
‫واﻟﺤﻜﻤﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺮواﻗﻴني‪ .‬ﻟﻠﺨري اﻟﺮواﻗﻲ )وﻫﻮ اﻟﺼﻨﻒ اﻟﻮﺣﻴﺪ ﻣﻦ اﻟﺨري ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني(‬
‫ﺑُﻌ ٌﺪ ﻛﻮﻧﻲ؛ إﻧﻪ املﻮاﻟﻔﺔ ﺑني اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي ﻓﻴﻨﺎ ﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي ﻳﻮﺟﱢ ﻪ اﻟﻜﻮن وﻳﻨﺘﺞ ﺳﻠﺴﻠﺔ‬
‫اﻟﻌﻠﻞ واملﻌﻠﻮﻻت اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮن املﺼري‪/‬اﻟﻘﺪر‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ أن ﻧﻮاﻟﻒ ﺣﻜﻤﻨﺎ وﻓﻌﻠﻨﺎ‬
‫ورﻏﺒﺎﺗﻨﺎ ﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ .‬ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺑﺨﺎﺻﺔ أن ﻧﺘﻘﺒﻞ ﺑﻔﺮح ارﺗﺒﺎط اﻷﺣﺪاث اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺘﺞ ﻣﻦ‬
‫ﻣﺴﺎر اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ؛ ﻟﺬا ﻋﻠﻴﻨﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ أن ﻧﻌﻴﺪ وﺿﻊ أﻧﻔﺴﻨﺎ داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﻮﻧﻲ‪،‬‬
‫ﻟﻜﻲ ﻳﺼﺒﺢ وﻋﻴﻨﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ وﻋﻴًﺎ ﻛﻮﻧﻴٍّﺎ‪ .‬إذا ﻛﺎن املﺮء ﻳﻌﻴﺶ ﰲ وﻓﺎق ﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﻮﻧﻲ‬
‫ﻓﺈن وﻋﻴﻪ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻳﺘﻤﺪد إﱃ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﻜﻮن‪ ،‬وﻳﻜﻮن اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﺄﻛﻤﻠﻪ ً‬
‫ﻣﺎﺛﻼ ﻟﺪﻳﻪ‪ .‬ﻋﻨﺪ‬
‫ً‬
‫ﻣﺘﺒﺎدﻻ ﻟﻜﻞ ﳾء ﻣﻊ ﻛﻞ‬ ‫اﻟﺮواﻗﻲ ﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﺈن ﻫﺬا أﻣ ٌﺮ ﻣﻤﻜﻦ؛ ﻷن ﺛﻤﺔ اﻣﺘﺰاﺟً ﺎ وﺗﻀﻤﻨًﺎ‬
‫ﻣﺜﻼ ﻋﻦ ﻗﻄﺮة اﻟﻨﺒﻴﺬ إذ ﺗﻤﺘﺰج ﺑﺎﻟﺒﺤﺮ ﻛﻠﻪ‪ ،‬وﺗﻨﺘﴩ ﰲ‬ ‫ﳾءٍ آﺧﺮ‪ .‬ﻟﻘﺪ ﺗﺤﺪث ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس ً‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﺄﴎه‪» .‬ﻣﻦ رأى اﻟﺤﺎﴐ ﻓﻘﺪ رأى اﻷﺷﻴﺎء ﺟﻤﻴﻌً ﺎ؛ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻷزل‪ ،‬وﻛﻞ ﻣﺎ‬
‫ﺳﻴﻜﻮن إﱃ اﻷﺑﺪ‪ ،‬ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء ﻋﺸريٌ واﺣﺪ وﺻﻮر ٌة واﺣﺪة« )ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪،‬‬
‫ﺣﺪث راﻫﻦ وملﺎ ﻳﺤﺪث ﻟﻨﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪.‬‬ ‫ٍ‬ ‫‪ .(٣٧–٦‬وﻫﺬا ﻳﻔﴪ اﻻﻧﺘﺒﺎه اﻟﺬي ﻧﻮﻟﻴﻪ ﻟﻜﻞ‬
‫»أﻳﻤﺎ ﳾء ﻳﺤﺪث ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻳﻌ ﱡﺪ ﻟﻚ ﻣﻨﺬ اﻷزل‪ ،‬وﻛﺎن ﻣﻘﺘﴣ اﻷﺳﺒﺎب ﻳﻐﺰل ﻟﻚ ﻣﻨﺬ اﻷزل‬
‫ﺧﻴﻂ وﺟﻮدك وﺧﻴﻂ ﻫﺬا اﻟﺤﺪث املﺤﺪد« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٥–١٠ ،‬‬
‫ﺑﻮﺳﻊ املﺮء ﻫﻨﺎ أن ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﺑﻌ ٍﺪ ﺻﻮﰲ ﻟﻠﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬ﰲ ﻛﻞ آﻧﺔ وﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻳﻨﺒﻐﻲ‬
‫أن ﻧﻘﻮل »ﻧﻌﻢ« ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬أي ﻹرادة ﻋﻘﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻳﺠﺐ أن ﻧﺮﻳﺪ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪه ﻋﻘﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ؛ أي‬

‫‪206‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ‪ .‬ﻳﺼﻒ ﺑﻌﺾ املﺘﺼﻮﻓﺔ املﺴﻴﺤﻴني ً‬

‫أﻳﻀﺎ ﺣﺎﻟﺘﻬﻢ ﺑﺄﻧﻬﺎ‬
‫رﺿﺎ داﺋﻢ ﺑﺈرادة ﷲ‪ .‬وﻳﻬﺘﻒ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺒﻪ‪» :‬أﻗﻮل ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ إذن‪ :‬إﻧﻨﻲ‬ ‫ً‬
‫ﺷﻌﻮر ﻋﻤﻴﻖ ﺑﺎملﺸﺎرﻛﺔ واﻟﺘﻮﺣﺪ‪ ،‬ﺑﺎﻻﻧﺘﺴﺎب إﱃ‬
‫ٍ‬ ‫أﺑﺎدﻟﻚ اﻟﺤﺐ« )‪ .(٢١–١٠‬ﻧﺤﻦ ﻫﻨﺎ ﺑﺈزاء‬
‫ﻛﻞ ﻳﺘﺠﺎوز ﺣﺪودﻧﺎ اﻟﻔﺮدﻳﺔ‪ ،‬وﻳﻤﻨﺤﻨﺎ ﺷﻌﻮ ًرا ﺑﺎﻟﺤﻤﻴﻤﻴﺔ ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬أﻣﺎ ﻋﻨﺪ ﺳﻨﻜﺎ ﻓﺈن‬
‫اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻳﻐﻤﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ ‪.Toti se Inserens Mundo‬‬
‫وﻷن اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻳﻌﻴﺶ داﺧﻞ وﻋﻴﻪ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ ﻓﺈن اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺣﺎﴐ ﻟﺪﻳﻪ ﻋﲆ اﻟﺪوام‪ .‬وﺗﺘﺤﲆ‬
‫اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني )أﻛﺜﺮ ﺣﺘﻰ ﻣﻤﺎ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني( ﺑﻘﻴﻤﺔ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ؛ ﻓﻬﻲ‬
‫ﺗﻀﻢ داﺧﻠﻬﺎ اﻟﻜﻮن ﻛﻠﻪ‪ ،‬وﺗﺤﻮي ﻛﻞ ﻗﻴﻤﺔ اﻟﻮﺟﻮد وﺛﺮوﺗﻪ‪.‬‬
‫ﻣﻦ اﻟﻼﻓﺖ ﺟﺪٍّا أن املﺪرﺳﺘَني اﻟﺮواﻗﻴﺔ واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬املﺘﻌﺎرﺿﺘني ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﻓﻴﻤﺎ دون‬
‫َ‬
‫ذﻟﻚ‪ ،‬ﺗﻮﱄ ﻛﻠﺘﺎﻫﻤﺎ ﺗﺮﻛﻴ ًﺰا ﻟﻠﻮﻋﻲ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬وﺗﺠﻌﻞ ذﻟﻚ ﰲ اﻟﻘﻠﺐ ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻘﺘﻬﺎ‬
‫املﻮﻗﻔني ﺳﻮى أن اﻷﺑﻴﻘﻮري ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﺎﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﺑﻴﻨﻤﺎ‬ ‫َ‬ ‫ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ .‬وﻻ ﻓﺮق ﺑني‬
‫اﻟﺮواﻗﻲ ﻳﺮﻳﺪﻫﺎ ﺑﺸﺪة‪ :‬ﻫﻲ ﻋﻨﺪ اﻷول ﻣﺘﻌﺔ ‪ ،Pleasure‬وﻋﻨﺪ اﻟﺜﺎﻧﻲ واﺟﺐ ‪.Duty‬‬
‫واملﺸﻬﺪ اﻟﺬي ﻋﺮﺿﻨﺎه ﻣﻦ ﻓﺎوﺳﺖ ﻳﺮدد ﻫﺬه املﻮﺗﻴﻔﺔ املﺰدوﺟﺔ ﰲ ﺗﻌﺒريﺗَني‬
‫ﻣﻔﺘﺎﺣﻴﺘَني‪» :‬وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﺳﻌﺎدﺗﻨﺎ« و»اﻟﻮﺟﻮد واﺟﺐ«‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﻟﻜﺎﺋﻨﺎت ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻫﻲ‪ ،‬ﺑﻔﻀﻞ ﻣﻴﻮﻟﻬﺎ‬ ‫ﰲ ﻣﺤﺎدﺛﺎﺗﻪ ﻣﻊ ‪ Falk‬ﻛﺎن ﺟﻮﺗﻪ ﻗﺪ ﻋﺮض‬
‫اﻟﻔﻄﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻧﺼﻒ رواﻗﻴﺔ وﻧﺼﻒ أﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬وﻗﺎل إﻧﻪ ﻻ ﻳﺠﺪ ﻣﺎ ﻳﺪﻋﻮ ﻟﻠﻌﺠﺐ ﻣﻦ ﺗﻘﺒﻠﻬﻢ‬
‫ﻟﻠﻤﺒﺎدئ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻤﺬﻫﺒني ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻻ ﺣﺘﻰ ﻣﻦ أﻧﻬﻢ ﺣﺎوﻟﻮا دﻣﺠﻬﻤﺎ ﻣﻌً ﺎ ﻗﺪر‬
‫املﺴﺘﻄﺎع‪ .‬وإن ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﻘﻮل إن ﺟﻮﺗﻪ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﰲ ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ ﰲ ﻋﻴﺶ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ »ﻧﺼﻒ رواﻗﻲ وﻧﺼﻒ أﺑﻴﻘﻮري«‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﺑﺎﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻣﺜﻞ‬ ‫ﻛﺎن ً‬
‫اﻷﺑﻴﻘﻮري‪ ،‬وﻳﺮﻳﺪﻫﺎ ﺑﺸﺪة ﻣﺜﻞ اﻟﺮواﻗﻲ‪.‬‬
‫ﺣﴫ‬ ‫ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ ﻧﻮاﺟﻪ ﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﻣﻌﻈﻢ اﻟﺜﻴﻤﺎت اﻟﺘﻲ ﴎدﻧﺎﻫﺎ أﻋﻼه‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ْ‬
‫اﻟﺤﺎﴐ ﻣﺘﺒﻮﻋً ﺎ ﺑﺎﻟﺘﻤﺪد ﰲ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻜﻮن‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﺜﻴﻤﺔ اﻟﺘﻲ ﺷﻬﺪﻧﺎﻫﺎ ﰲ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ وﰲ‬
‫اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ .‬ﻫﻨﺎ وﻓﻖ ﺟﻮﺗﻪ إﱃ ذﻛﺮ ﺗﻘﺎﺑﻞ ﻛﺎن أﺛريًا ﻟﺪﻳﻪ‪ :‬ذﻟﻚ اﻟﺬي ﺑني »اﻻﻧﻘﺒﺎض« ‪Systole‬‬
‫و»اﻻﻧﺒﺴﺎط« ‪.Diastole‬‬
‫أوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء ﰲ اﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﺤﺎﴐ وﺣﴫه‪ .‬ﰲ ﻟﺤﻈﺎت اﻟﺴﻌﺎدة ﺗﺤﺪث‬ ‫ﻟﻨﻨﻈﺮ ً‬
‫ﻫﺎﺗﺎن اﻟﻌﻤﻠﻴﺘﺎن ﺗﻠﻘﺎﺋﻴٍّﺎ‪» :‬ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻻ ﺗﻨﻈﺮ اﻟﺮوح إﱃ اﻷﻣﺎم وﻻ إﱃ اﻟﻮراء«‪ .‬ﻫﺬا اﻟﺒﻴﺖ ﻣﻦ‬
‫»ﻓﺎوﺳﺖ« ﻳﱰدد ﰲ ﻗﺼﻴﺪ ٍة ﻣﻬﺪاة إﱃ ‪:Count Paar‬‬
‫اﻟﺴﻌﺎدة ﻻ ﺗﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﻣﺎم وﻻ إﱃ اﻟﻮراء‬
‫وﻫﻜﺬا ﺗﺼﺒﺢ اﻟﻠﺤﻈﺔ أﺑﺪﻳﺔ‪.‬‬

‫‪207‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺗُﺪ َرك اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ﻧﻌﻤﺔ أُﺳﺒﻐﺖ ﻋﻠﻴﻨﺎ أو ﻓﺮﺻﺔ أُﺗﻴﺤﺖ‪.‬‬
‫ﻧﺤﻮ‬ ‫ﻋﲆ أن اﻟﻌﻘﻞ ﻗﺪ ﻳﻨﴫف ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻋﻦ املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ إرادﻳٍّﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺴﺘﻤﺘﻊ ﻋﲆ ٍ‬
‫أﻛﻤﻞ ﺑﺎﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻟﻠﻮاﻗﻊ‪ .‬ﻫﺬا ﻫﻮ ﻣﻮﻗﻒ إﺟﻤﻮﻧﺖ ‪ Egmont‬ﺟﻮﺗﻪ‪:‬‬
‫»ﺗﺮاﻧﻲ أﻋﻴﺶ ﻓﺤﺴﺐ ﻟﻜﻲ أﻓﻜﺮ ﺣﻮل اﻟﺤﻴﺎة؟ وﻋﲇ ﱠ أن أﻣﺘﻨﻊ ﻋﻦ اﻻﺳﺘﻤﺘﺎع‬
‫ﺑﺎﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻋﺴﺎﻧﻲ أﺿﻤﻦ اﻟﺘﻲ ﺗﻠﻴﻬﺎ‪ ،‬ﺛﻢ أُﻫﺪر ﻫﺬه ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ املﺸﺎﻏﻞ‬
‫واﻟﻬﻤﻮم اﻟﻌﻘﻴﻤﺔ؟ … ﻫﻞ ﺗﴤء ﱄ اﻟﺸﻤﺲ اﻟﻴﻮم ﻟﻜﻲ أﺳﺘﻐﺮق ﻓﻴﻤﺎ ﺣﺪث‬
‫ﺑﺎﻷﻣﺲ؟ أو ﻟﻜﻲ أﺧﻤﻦ وأرﺗﺐ ﻣﺎ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﺗﺨﻤﻴﻨﻪ وﻻ ﺗﺮﺗﻴﺒﻪ؛ ﻣﺼري اﻟﻴﻮم‬
‫اﻟﻘﺎدم؟« )ﺟﻮﺗﻪ‪» ،‬إﺟﻤﻮﻧﺖ«(‬
‫ﻫﺬا ﻫﻮ ﴎ اﻟﺴﻌﺎدة ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺬي ﺻﺎﻏﻪ ﺟﻮﺗﻪ ﰲ »ﻗﺎﻋﺪة اﻟﺤﻴﺎة«‪:‬‬
‫أﺗﻮد أن ﺗﺼﻮغ ﻟﻚ ﺣﻴﺎة ﻫﺎﻧﺌﺔ؟‬
‫ﻻ ﺗﻨﺸﻐﻞ ﺑﺎملﺎﴈ‪،‬‬
‫وﻻ ﺗﺪع اﻟﻐﻀﺐ ﻳﺘﻤ ﱠﻠﻜﻚ‪،‬‬
‫اﺑﺘﻬﺞ ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ دون اﻧﻘﻄﺎع‪،‬‬
‫ﻻ ﺗﻜﺮه أﺣﺪًا‪.‬‬
‫واملﺴﺘﻘﺒﻞ؟ ﻓﻮﱢض إﱃ ﷲ أﻣﺮه‪.‬‬
‫ﻫﺬه ﻫﻲ ذروة اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬ﺣﻜﻤﺔ اﻟﻄﻔﻞ ﰲ »ﻣﺮﺛﺎة ﻣﺎرﻳﻨﺒﺎد«‪:‬‬
‫ﺳﺎﻋﺔ ﺑﻌﺪ ﺳﺎﻋﺔ ﺗﻘﺪﱠم ﻟﻨﺎ اﻟﺤﻴﺎة ﺑﻜﺮم‪،‬‬
‫ﻟﻢ ﻧﺘﻌﻠﻢ ﻣﻦ أﻣﺲ إﻻ ً‬
‫ﻗﻠﻴﻼ‪،‬‬
‫أﻣﺎ اﻟﻐﺪ ﻓﻤﻌﺮﻓﺘﻪ ﻣﺤﺮﻣﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪،‬‬
‫َ‬
‫ﺧﻔﺖ ﻣﻦ املﺴﺎء اﻵﺗﻲ‬ ‫وإذا ﻣﺎ‬
‫ﻓﺎﻟﺸﻤﺲ اﻟﻐﺎرﺑﺔ ﻣﺎ زاﻟﺖ ﺗﺮى ﻣﺎ ﺟﻠﺐ ﱄ اﻟﻔﺮح‪.‬‬
‫ﺑﺤﻜﻤﺔ ﻣﺒﺘﻬﺠﺔ‪،‬‬‫ٍ‬ ‫اﻓﻌ ْﻞ ﻣﺜﲇ‪ ،‬إذن‪،‬‬
‫َ‬
‫ﺗﺘﻮان!‬ ‫اﻧﻈﺮ اﻟﻠﺤﻈﺔ ﰲ ﻋﻴﻨﻬﺎ! ﻻ‬
‫ﻋﺠ ْﻞ! أﴎع ﻟﺘُﺤﻴﱢﻴﻬﺎ ﻧﴬً ا وﻣﺤﺴﻨﺎ‬
‫ﻟﺘﻜﻦ اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻟﻠﻔﻌﻞ‪ ،‬أو ﻟﻠﻔﺮح‪ ،‬أو ﻟﻠﺤﺐ‪،‬‬
‫ﻓﻜﻦ ﻣﺜﻞ ﻃﻔﻞ‪ ،‬ﺗﻤﺎﻣً ﺎ وداﺋﻤً ﺎ‪،‬‬ ‫ﻛﻨﺖ ْ‬‫وأﻳﻨﻤﺎ َ‬
‫ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﺳﺘﻜﻮن »اﻟﻜﻞ«‪ ،‬ﺳﺘﻜﻮن ﺷﻴﺌًﺎ ﻻ ﻳُﻘﻬَ ﺮ‪.‬‬

‫‪208‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫ﺗﺘﻤﺜﻞ »ﻗﺎﻋﺪة اﻟﺤﻴﺎة« — ﺗﻠﻚ »اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻌﻠﻴﺎ« — ﰲ ﻋﺪم اﻟﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﻣﺎم وﻻ إﱃ‬
‫اﻟﻮراء‪ ،‬ﺑﻞ ﰲ أن ﻳﺼﺒﺢ املﺮء واﻋﻴًﺎ ﺑﻔﺬاذة اﻟﺤﺎﴐ وﻗﻴﻤﺘﻪ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻀﺎﻫﻰ‪ .‬ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬إذن‪،‬‬
‫ﻧﺠﺪ ﻧﻔﺲ اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺨﺎص ﺑﺤﴫ اﻟﺤﺎﴐ اﻟﺬي ﺳﺒﻖ أن وﺟﺪﻧﺎه ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪.‬‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ آﺧﺮ ﻣﺆدﱠاه اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺎﻟﺜﺮاء اﻟﺪاﺧﲇ ﻟﻠﺤﺎﴐ‪،‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﻏري أن ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻻ ﻳﻨﻔﺼﻞ ﻋﻦ‬
‫وﻟﻠﻜﻠﻴﺔ املﺘﻀﻤﱠ ﻨﺔ داﺧﻞ اﻟﻠﺤﻈﺔ‪ .‬وإذ ﻳﻘﺒﺾ املﺮء ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ )ﻳﺤﴫ اﻟﺤﺎﴐ( ﻻ ﻳﻨﻜﻤﺶ‬
‫اﻟﻮﻋﻲ ﺑﻞ ﻳﺘﻤﺪد ﻟﻴﻤﻸ أﺑﻌﺎد اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻓﻬﺬه اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﺘﻲ »ﺗﻨﻈﺮ إﱃ اﻟﻠﺤﻈﺔ ﰲ ﻋﻴﻨﻬﺎ« ﻫﻲ‬
‫اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻨﺰﻳﻬﺔ ﻟﻠﻔﻨﺎن‪ ،‬واﻟﺸﺎﻋﺮ‪ ،‬واﻟﺤﻜﻴﻢ؛ اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﺸﻐﻮﻓﺔ ﺑﺎﻟﻮاﻗﻊ ﻣﻦ أﺟﻞ ذاﺗﻪ‪.‬‬
‫ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ اﻻﺳﺘﻤﺘﺎع ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ دون ﺗﻔﻜري ﰲ املﺎﴈ أو املﺴﺘﻘﺒﻞ أن ﻧﻌﻴﺶ ﰲ‬
‫ﺗﻨﻐﺺ ﺑﺈﻋﺎدة ﻣﻌﺎﻳﺸﺔ ﺧﻴﺒﺎت‬ ‫ﻧﻨﻘﻲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻣﻦ أن ﱠ‬ ‫ﻟﺤﻈﻴ ٍﺔ ﺗﺎﻣﺔ؛ ﺑﻞ ﻳﻌﻨﻲ أن ﱢ‬
‫املﺎﴈ واﻟﺨﻮف ﻣﻦ ﻣﺘﺎﻋﺐ املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬ﻓﻤﻦ ﺷﺄن ذﻟﻚ أن ﻳُﺸﺘﱢﺖ اﻧﺘﺒﺎﻫﻨﺎ ﺑﻌﻴﺪًا ﻋﻦ اﻟﺤﺎﴐ‬
‫ﻓﻌﻼ ﻋﲆ املﺴﺘﻘﺒﻞ ﻧﻜﺘﺸﻒ‬ ‫اﻟﺬي ﻳﺠﺐ أن ﻧﺮ ﱢﻛﺰ ﻋﻠﻴﻪ وﻧﻌﻴﺸﻪ‪ .‬ﻋﲆ أﻧﻨﺎ ﺣني ﻧﺮﻛﺰ اﻧﺘﺒﺎﻫﻨﺎ ً‬
‫أﺻﻴﻼ ﻳﺆدى ﻓﻴﻪ‬ ‫ً‬ ‫ﻛﻼ ﻣﻦ املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ إذا ﻣﺎ ﻛﺎن ﻋﺒﻮ ًرا‬ ‫أن اﻟﺤﺎﴐ ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺘﻀﻤﻦ ٍّ‬
‫ﻓﻌﻞ اﻟﻮاﻗﻊ وﺣﺮﻛﺘﻪ‪ .‬إﻧﻤﺎ ﻫﺬا املﺎﴈ وﻫﺬا املﺴﺘﻘﺒﻞ ﻫﻮ ﻣﺎ ﺗﻘﺒﺾ ﻋﻠﻴﻪ رؤﻳﺔ اﻟﻔﻨﺎن‬
‫ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺼﻄﻔﻴﻬﺎ ﻟﻜﻲ ﻳﺼﻔﻬﺎ وﻳﻌﻴﺪ إﻧﺘﺎﺟﻬﺎ‪ .‬ﻳﻘﻮل ﺟﻮﺗﻪ إن ﻓﻨﺎﻧﻲ اﻟﻌﴫ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﺮﻓﻮن ﻛﻴﻒ ﻳﺨﺘﺎرون اﻟﻠﺤﻈﺔ »اﻟﺤﺒﲆ« ‪َ Pregnant‬‬
‫املﺜﻘﻠﺔ ﺑﺎملﻌﻨﻰ‪ ،‬اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﺴﻢ ﻧﻘﻄﺔ ﺗﺤﻮل ﺣﺎﺳﻤﺔ ﺑني اﻟﺰﻣﺎن واﻷﺑﺪﻳﺔ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﺟﻮﺗﻪ‪ :‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺎت »ﺗﺮﻣﱢ ﺰ«‬
‫ً‬
‫وﻣﺴﺘﻘﺒﻼ ﺑﺄﻛﻤﻠﻪ‪.‬‬ ‫‪ Symbolize‬ﻣﺎﺿﻴًﺎ ﺑﺄﻛﻤﻠﻪ‬
‫ﺣﺮﻛﺔ راﻗﺼﺔ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ أن‬ ‫ٍ‬ ‫ﻛﺬﻟﻚ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﺒﺾ ﻓﻨﺎن ﻋﲆ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﻟﺤﻈﺎت‬
‫»اﻟﻘﺒﻞ« و»اﻟﺒَﻌﺪ«‪» :‬اﻟﻠﻴﻮﻧﺔ اﻟﻌﺠﻴﺒﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺤﺮك ﺑﻬﺎ اﻟﺮاﻗﺼﺔ ﻣﻦ ﺻﻮرة‬ ‫ﻛﻼ ﻣﻦ َ‬ ‫ﻧﻠﻤﺢ ٍّ‬
‫إﱃ أﺧﺮى‪ ،‬وﺗﺜري إﻋﺠﺎﺑﻨﺎ ﺗﺠﺎه ﻫﺬه اﻟﱪاﻋﺔ اﻟﻔﻨﻴﺔ؛ إﻧﻬﺎ ﺗﺜﺒﺖ ﻟﺤﻈﺔ ﺑﺤﻴﺚ ﻧﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ‬
‫ٍ‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﻋﻠﻮﻳﺔ‬ ‫آن‪ ،‬ﻓﻨﻜﻮن ﺑﺬﻟﻚ ﻗﺪ اﻧﺘﻘﻠﻨﺎ إﱃ‬ ‫أن ﻧﺮى املﺎﴈ واﻟﺤﺎﴐ واملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻣﻌً ﺎ ﰲ ٍ‬
‫ﻓﻮق‪-‬أرﺿﻴﺔ« )ﺟﻮﺗﻪ‪» ،‬رﺳﺎﺋﻞ إﱃ ﺳﻴﻜﻠﺮ«(‪.‬‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻫﻲ ﺣﺒﲆ‪ :‬ﻣﺜﻘﻠﺔ ﺑﺎملﻌﻨﻰ‪،‬‬ ‫ﻣﻦ ﻳﻤﺎرس ﻓﻦ اﻟﻌﻴﺶ ﻳﺠﺐ أن ﻳﺪرك ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺑﺎﻟﻜﻮن اﻟﺬي ﻫﻮ ﻣﻐﻤﻮد‬ ‫اﻟﺨﺎﺻني ﻻ ﺑﺎﻟﻔﺮد ﺑﻞ ً‬
‫ﱠ‬ ‫ﻛﻼ ﻣﻦ املﺎﴈ واملﺴﺘﻘﺒﻞ‪،‬‬ ‫ﺗﺤﺘﻮي ٍّ‬
‫ﻓﻴﻪ‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﻋﻨﺎه ﻟﻨﺎ ﺟﻮﺗﻪ ﰲ ﻗﺼﻴﺪﺗﻪ ‪:The Testament‬‬

‫دﻋﻮا اﻟﻌﻘﻞ ﻳﻜﻮن ﰲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن‪،‬‬

‫ﺣﻴﺚ اﻟﺤﻴﺎة ﺗﺒﺘﻬﺞ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎة‪.‬‬

‫‪209‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﻨﺪﻫﺎ ﺗﺒﺘﻬﺞ اﻟﺤﻴﺎة ﺑﺎﻟﺤﻴﺎة ﻟﻴﺴﺖ ﻏري اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪» .‬ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ —‬
‫ﻳﻤﴤ ﺟﻮﺗﻪ ً‬
‫ﻗﺎﺋﻼ‪:‬‬
‫ﻳﻜﻮن املﺎﴈ ﻗﺪ ﺗﺮﺳﺦ‪،‬‬
‫ً‬
‫وﻳﻜﻮن اﻟﺤﺎﴐ ﺣﻴٍّﺎ ﻣﺴﺒﻘﺎ‪،‬‬
‫وﺗﻜﻮن اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻷﺑﺪ‪«.‬‬
‫ْ‬
‫»ﺗﺸﺒﺚ‬ ‫وﺟﻮﺗﻪ أﴏح ﰲ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ﻫﺬا ﰲ إﺣﺪى ﻣﺤﺎدﺛﺎﺗﻪ ﻣﻊ إﻛﻤﺎن‪:‬‬
‫ً‬
‫ﻛﺎﻣﻼ‪«.‬‬ ‫ﺑﺎﻟﺤﺎﴐ‪ .‬ﻛﻞ ﻇﺮف‪ ،‬ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬ﻫﻲ ذات ﻗﻴﻤﺔ ﻻ ﻣﺘﻨﺎﻫﻴﺔ‪ ،‬ﻷﻧﻬﺎ ﺗﻤﺜﻞ أﺑﺪًا‬
‫وﻗﺪ اﻋﺘﻘﺪ ﺑﻌﺾ املﻌ ﱢﻠﻘني أﻧﻬﻢ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻔﴪوا ﺗﺼﻮر ﺟﻮﺗﻪ ﻋﻦ اﻟﻠﺤﻈﺔ ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ‬
‫أﺑﺪًا — ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺘﺄﺛري اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ املﺤﺪَث أو اﻟﺘﺄﺛري »اﻟﺘﱠ َﻘﻮي« ‪ 12 .Pietistic‬وﻣﻦ اﻟﺤﻖ‬
‫ﻛﺤﻀﻮر أﺑﺪي‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر‬‫ٍ‬ ‫أﻧﻨﺎ ﻧﺠﺪ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ داﺧﻞ ﻫﺬﻳﻦ اﻟﱰاﺛَني ﺗﻤﺜﻴﻞ اﻟﺮب‬
‫ﻟﻦ ﻧﺠﺪه ﰲ ﻛﺘﺎﺑﺎت ﺟﻮﺗﻪ‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺘﺤﺪث ﺟﻮﺗﻪ ﻋﻦ اﻷﺑﺪي ﰲ ﻗﺼﻴﺪﺗﻪ املﻌﻨﻮﻧﺔ ‪The‬‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ أﺑﺪﻳﺔ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ ﻟﻠﺼريورة‪:‬‬ ‫‪) Testament‬اﻟﻌﻬﺪ(‪ً ،‬‬

‫ﺧﻼل ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬ﻳﻘﺘﻔﻲ »اﻷﺑﺪي« ﻣﺴﺎره …‬

‫اﻟﻮﺟﻮد أﺑﺪي؛ ﻷن اﻟﻘﻮاﻧني‬
‫ﺗﺤﻤﻲ اﻟﻜﻨﻮز اﻟﺤﻴﺔ‪،‬‬
‫اﻟﺘﻲ ﻳﺰﻳﻦ ﺑﻬﺎ »اﻟﻜﻞ« ﻧﻔﺴﻪ‪.‬‬
‫ﻟﻜﻲ ﻧﻔﴪ ﻓﻜﺮة ﺟﻮﺗﻪ ﻋﻦ اﻟﻠﺤﻈﺔ ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ﺗﻤﺜﻞ اﻷﺑﺪ‪ ،‬ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺑﺎﻷﺣﺮى أن ﻧﺬﻛﺮ‬
‫ﺗﺤﺪﺛﺖ ﻋﻨﻬﺎ ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪ .‬ﺗﺆﻛﺪ ﻫﺬه اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ ﰲ املﻘﺎم اﻷول‬ ‫ُ‬ ‫اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫ﻟﺤﻈﺔ واﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﻬﻨﺎءة ﺗﺴﺎوي أﺑﺪًا‪ ،‬وأن ﻟﺤﻈﺔ وﺟﻮد واﺣﺪة ﺗﻨﻄﻮي ﻋﲆ اﻷﺑﺪ‬ ‫ً‬ ‫أن‬
‫اﻟﻜﻮﻧﻲ ﻛﻠﻪ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﺟﻮﺗﻪ‪ :‬اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻫﻲ رﻣﺰ اﻷﺑﺪ‪ .‬ﻳﻌ ﱢﺮف ﺟﻮﺗﻪ اﻟﺮﻣﺰ ﻋﲆ أﻧﻪ »اﻟﻮﺣﻲ‬
‫)اﻟﺒﻮح( اﻟﻠﺤﻈﻲ اﻟﺤﻲ ﻟﻠﻐﻴﺐ«‪ .‬ﺗﻨﻄﺒﻖ ﻓﻜﺮة »اﻟﻐﻴﺒﻲ« ‪ The Unexplorable‬ﻋﲆ ﻣﺎ ﻫﻮ‪،‬‬
‫ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬ﻳﺘﻌﺬر اﻟﺘﻌﺒري ﻋﻨﻪ ﺑﺎﻻﺳﺘﻨﺎد إﱃ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ وإﱃ اﻟﻮاﻗﻊ ﻛﻠﻪ‪ .‬إن ﻃﺒﻴﻌﺘﻬﺎ اﻟﻌﺎﺑﺮة‬
‫واﻟﺰاﺋﻠﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻫﻲ ﻣﺎ ﻳﺠﻌﻞ اﻟﻠﺤﻈﺔ رﻣﺰ اﻷﺑﺪ؛ ﻷن ﻃﺒﻴﻌﺘﻬﺎ اﻟﺰاﺋﻠﺔ ﺗﻜﺸﻒ اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻷﺑﺪﻳﺔ‬

‫‪ 12‬املﺬﻫﺐ اﻟﺘﱠ َﻘ ِﻮي أو اﻟﻨﺰﻋﺔ اﻟﺘﻘﻮﻳﺔ ‪ :Pietism‬ﺣﺮﻛﺔ ﻧﺸﺄت ﰲ اﻟﻜﻨﻴﺴﺔ اﻟﻠﻮﺛﺮﻳﺔ ﰲ أملﺎﻧﻴﺎ ﰲ اﻟﻘﺮن‬
‫اﻟﺴﺎﺑﻊ ﻋﴩ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ ﺗﺆﻛﺪ ﻋﲆ اﻟﺘﻘﻮى اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ وﺗُﻌﻠﻴﻬﺎ ﻓﻮق اﻟﺸﻜﻼﻧﻴﺔ واﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ‪.‬‬

‫‪210‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫واﻟﺘﺤﻮل )املﻴﺘﺎﻣﻮرﻓﻮزس( اﻷﺑﺪي اﻟﺬي ﻫﻮ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ اﻟﺤﻀﻮر اﻷﺑﺪي ﻟﻠﻮﺟﻮد‪» :‬ﻛﻞ‬
‫ﻣﺎ ﻫﻮ زاﺋﻞ ﻫﻮ ﻣﺠﺮد رﻣﺰ« )ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬ﻓﺎوﺳﺖ(‪.‬‬
‫ٌ‬
‫وﻣﻮت ﻣﺘﺼﻞ ﻟﻜﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪.‬‬ ‫وﻫﺎ ﻫﻨﺎ ﻳﺄﺗﻲ دور ﻓﻜﺮة املﻮت‪ ،‬ﻓﺎﻟﺤﻴﺎة ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺗﺤ ﱡﻮ ٌل داﺋﻢ‪،‬‬
‫وأﺣﻴﺎﻧًﺎ ﺗﺄﺧﺬ ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ ﻧﱪ ًة ﺻﻮﻓﻴﺔ‪:‬‬
‫»ﻟﻜﻲ ﻳﺠﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ اﻟﻼﻣﺘﻨﺎﻫﻲ‪،‬‬
‫ﻳﻘﺒﻞ اﻟﻔﺮد‪ ،‬ﻃﻮﻋً ﺎ‪ ،‬أن ﻳﻔﻨﻰ‪،‬‬
‫إﻧﻬﺎ ملﺘﻌﺔ أن ﻳﻬﺠﺮ املﺮء ﻧﻔﺴﻪ‪«.‬‬
‫»ﻛﻞ ﺛﻨﺎﺋﻲ ﻟﻠﻤﺨﻠﻮق اﻟﺬي ﻳﺘﻮق إﱃ املﻮت ﰲ اﻟﻠﻬﺐ‪«.‬‬
‫ﰲ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ اﻷﺧري‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻓﺈن اﻷﺑﺪﻳﺔ — أي ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻮﺟﻮد — ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﻤﻨﺢ اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫اﻟﺤﺎﴐة ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ‪ ،‬وﻣﻌﻨﺎﻫﺎ‪ ،‬وﺧﺼﺒﻬﺎ‪» .‬ﻣﺎ دام اﻷﺑﺪي ﺣﺎﴐً ا ﻟﻨﺎ ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻨﺎ ﻻ‬
‫ﻧﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ اﻧﻔﻼت اﻟﺰﻣﻦ‪ «.‬وﻫﻜﺬا ﻓﺈن املﻌﻨﻰ اﻟﻨﻬﺎﺋﻲ ملﻮﻗﻒ ﺟﻮﺗﻪ ﺗﺠﺎه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ‪،‬‬
‫ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻛﺎن ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬اﻟﺴﻌﺎدة واﻟﻮاﺟﺐ؛ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﰲ اﻟﻜﻮن‪ .‬إﻧﻪ ﺷﻌﻮ ٌر ﻋﻤﻴﻖ‬
‫واﻗﻊ ﻳﻌﻠﻮ ﻋﲆ ﺣﺪود اﻟﻔﺮد‪» .‬ﻋﻈﻴﻢ« ﻫﻮ ﻓﺮح اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬وﻟﻜﻦ‬‫ٍ‬ ‫ﺑﺎملﺸﺎرﻛﺔ ﰲ‪ ،‬واﻟﺘﻮﺣﺪ ﻣﻊ‪،‬‬
‫أﻋﻈﻢ ﻣﻨﻪ اﻟﻔﺮح اﻟﺬي ﻧﺤﺴﻪ ﰲ ﺣﻀﻮر اﻟﻌﺎﻟﻢ‪» .‬ﺧﻼل اﻷﺷﻴﺎء ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪ ،‬ﻳﻘﺘﻔﻲ اﻷﺑﺪي‬
‫ﻣﺴﺎره‪ .‬اﻗﺒﺾ ﻋﲆ »اﻟﻮﺟﻮد« ﺑﺎﺑﺘﻬﺎج«‪.‬‬
‫وﻳﻨﺒﻐﻲ ﻫﻨﺎ أن ﻧﻮرد اﻷﻏﻨﻴﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﻟﺤﺎرس اﻟﱪج ﻟﻴﻨﻜﻴﻮس ﻗﺮب ﻧﻬﺎﻳﺔ »ﻓﺎوﺳﺖ‬
‫اﻟﺜﺎﻧﻲ«‪:‬‬
‫ﰲ ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬أرى‬
‫اﻟﺰﻳﻨﺔ اﻷﺑﺪﻳﺔ‪،‬‬
‫وﻷﻧﻬﺎ ﺗﺒﻬﺠﻨﻲ‪،‬‬
‫ﻓﺄﻧﺎ أﺑﻬﺞ ﻧﻔﴘ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪،‬‬
‫ﻋﻴﻨﻲ‬
‫ﱠ‬ ‫أﻧﺘﻤﺎ‪ ،‬ﻳﺎ‬
‫أﻳٍّﺎ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻣﺎ ﻗﺪ رأﻳﺘﻤﺎه‪،‬‬
‫أﻳٍّﺎ ﻣﺎ ﻛﺎن‪،‬‬
‫ً‬
‫ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﺟﻤﻴﻼ‪.‬‬
‫وﰲ ﻋﻤﻠﻪ ﻋﻦ ﻓﻴﻨﻜﻠﻤﺎن ﻳﻀﻊ ﺟﻮﺗﻪ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ اﻟﺪﻫﺶ ﻋﲆ اﻟﻮﺟﻮد — ﻋﲆ وﺟﻮد‬
‫اﻟﻜﻮن ﺑﺄﴎه — ﺑﻮﺻﻔﻪ ﻃﺎﺑﻊ اﻟﻨﻔﺲ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪.‬‬

‫‪211‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫إذا ﻛﺎن اﻹﻧﺴﺎن ﻳﺤﺲ ﺑﺎﻻرﺗﻴﺎح ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎره ﰲ ﻛ ﱟﻞ‪ ،‬ﻛ ﱟﻞ ﻋﻈﻴﻢ وﺟﻤﻴﻞ‬
‫ً‬
‫ﺑﻬﺠﺔ‬ ‫وﻧﺒﻴﻞ وﻧﻔﻴﺲ؛ إذا ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺘﻌﺔ اﻟﻌﻴﺶ ﰲ ﻫﺎرﻣﻮﻧﻴﺔ ﻣﻊ ﻫﺬا اﻟﻜﻞ ﺗﻤﻨﺤﻪ‬
‫ً‬
‫ﻣﺠﺎﻧﻴﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ‪ ،‬إذن ﻓﺎﻟﻌﺎﻟﻢ — إذا أﻣﻜﻨﻪ أن ﻳﻌﻲ ذاﺗﻪ — ﺣﻘﻴﻖ أن ﻳُﺰد ََﻫﻰ‬
‫ﻣﺸﺪوﻫﺎ ﰲ ﻫﺬه اﻟﺬروة ﻣﻦ ﺻريورﺗﻪ‬ ‫ً‬ ‫ﺑﺎﻟﻔﺮح‪ .‬ﺳﻴﻜﻮن ﻗﺪ ﻧﺎل ﺑﻐﻴﺘﻪ‪ ،‬وﺳﻴﻜﻮن‬
‫ووﺟﻮده‪ .‬إذ ﻣﺎ ﺟﺪوى ﻛﻞ ﻫﺬا اﻟﻔﻴﺾ املﴪف ﻣﻦ اﻟﺸﻤﻮس‪ ،‬ﺑﻌﺪ ﻛﻞ ﳾء‪،‬‬
‫واﻟﺴﺪُم‪ ،‬ﻣﺎ ﺟﺪوى‬‫ﱡ‬ ‫وﻛﻞ ﻫﺬه اﻟﻜﻮاﻛﺐ واﻷﻗﻤﺎر واﻟﻨﺠﻮم واملﺠﺮات واملﺬﻧﺒﺎت‬
‫اﻟﻌﻮاﻟﻢ اﻟﺘﻲ ﰲ ﻃﻮر اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ وﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮﱠﻧﺖ‪ ،‬ﻣﺎ اﻟﺠﺪوى‪ ،‬وﻗﺪ ﻗﻴﻞ ﻛﻞ ﳾء‬
‫وﻋُ ﻤﻞ‪ ،‬إذا ﻟﻢ ﻳﺒﺘﻬﺞ إﻧﺴﺎ ٌن ﺳﻌﻴ ٌﺪ واﺣﺪ‪ ،‬ﻻ ﺷﻌﻮرﻳٍّﺎ‪ ،‬ﺑﻮﺟﻮده اﻟﺨﺎص؟ )ﺟﻮﺗﻪ‪،‬‬
‫»ﻓﻴﻨﻜﻠﻤﺎن«(‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﻮل ﺟﻮﺗﻪ »ﻻ ﺷﻌﻮرﻳٍّﺎ« ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻌﻨﻲ أن اﻷﺳﺒﺎب اﻟﺘﻲ ﺗﻔﴪ ملﺎذا ﻳﻜﻮن اﻟﻨﺎس‪،‬‬
‫أﺣﻴﺎﻧًﺎ‪ ،‬ﺳﻌﺪاء‪ ،‬وملﺎذا ﻳﻜﻮﻧﻮن‪ ،‬أﺣﻴﺎﻧًﺎ‪ ،‬ﻣﺘﻨﺎﻏﻤني ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻫﻲ أﺳﺒﺎبٌ ﻏري ﻣﻌﻠﻮﻣﺔ‪ ،‬وﻏري‬
‫ﺣﺎﻟﺔ أﺧﺮى ﻣﻦ »اﻟﻐﻴﺒﻲ« ‪،The Unexplorable‬‬ ‫ً‬ ‫ﻣﻔﻬﻮﻣﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺒﻬﻢ‪ .‬وﻫﻨﺎ ﻧﺼﺎدف‬
‫ﺑﺎﺳﺘﺨﺪام واﺣﺪ ﻣﻦ ﺗﻌﺒريات ﺟﻮﺗﻪ اﻷﺛرية‪ .‬ﻏري أن اﻟﻔﺮح اﻟﱪيء ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬واملﺘﻌﺔ اﻟﻔﻮرﻳﺔ‬
‫ﴎ‬‫اﻟﺘﻠﻘﺎﺋﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺠﺪﻫﺎ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻟﺤﻴﺔ ﰲ اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ﻫﻲ ﻇﺎﻫﺮ ٌة أﺻﻴﻠﺔ ﺗﻜﺸﻒ وﺟﻮد ﱟ‬
‫ﻏﻴﺒﻲ‪» :‬اﻟﻄﻔﻞ ﻣﴪور ﺑﺎﻟﻜﻌﻜﺔ‪ ،‬دون أن ﻳﻌﺮف أي ﳾء ﻋﻦ اﻟﺤﻠﻮاﻧﻲ؛ واﻟﺰرازﻳﺮ ﺗﺤﺐ‬
‫اﻟﻜﺮز‪ ،‬دون أن ﺗﺘﻮﻗﻒ ﻟﺘﻔﻜﺮ ﻣﻦ أﻳﻦ أﺗﻰ‪«.‬‬
‫وﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ ﻧﺠﺪ ﻫﺬه اﻟ »ﻧﻌﻢ!« ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ واﻟﺘﺼﺪﻳﻖ ﻋﲆ اﻟﻮﺟﻮد ﰲ اﻟﻔﻘﺮة اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ‬
‫ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬أﻳٍّﺎ ﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻪ ﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ ﺗﺤﻔﻈﺎت ﺣﻮﻟﻬﺎ‪:‬‬
‫ٍ‬
‫ﻟﻠﺤﻈﺔ ﻓﺬ ٍة واﺣﺪة‪ :‬ﻟﻘﺪ ﻗﻠﻨﺎ إذن ﻧﻌﻢ ﻻ ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ‬ ‫»ﻟﻨﻔﱰض أﻧﻨﺎ ﻧﻘﻮل »ﻧﻌﻢ!«‬‫ْ‬
‫ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻟﻠﻮﺟﻮد ﻛﻠﻪ‪ .‬ﻓﻠﻴﺲ ﺛﻤﺔ ﳾءٌ ﻣﻨﻌﺰل‪ ،‬ﻻ ﰲ أﻧﻔﺴﻨﺎ وﻻ ﰲ اﻷﺷﻴﺎء‪.‬‬
‫وإذا ﻣﺎ ﺣﺪث‪ ،‬وﻟﻮ ﻣﺮ ًة واﺣﺪة‪ ،‬أن روﺣﻨﺎ اﻫﺘﺰت ورﻧﱠﺖ ﻛﺎﻟﻮﺗﺮ ﺑﺴﻌﺎدة‪ ،‬ﻓﺈن‬
‫اﻷزل ﻛﻠﻪ ﻛﺎن ﴐورﻳٍّﺎ ﻟﺨﻠﻖ اﻟﴩوط اﻟﻼزﻣﺔ ﻟﻬﺬا اﻟﺤﺪث اﻟﻮاﺣﺪ؛ واﻷزل ﻛﻠﻪ‬
‫ﻗﺪ ﻛﺎن ﻣﺼﺪ ًﱠﻗﺎ‪ ،‬وﻣﺤ ﱠﺮ ًرا ‪ ،Redeemed‬وﻣﱪﱠ ًرا‪ ،‬وﻣﺆ ﱠﻛﺪًا‪) «.‬ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬ﻣﺘﻔﺮﻗﺎت‬
‫ﻣﻨﺸﻮرة ﺑﻌﺪ وﻓﺎﺗﻪ«(‬
‫زﻣﻦ ﻏري ﺑﻌﻴﺪ‪ ،‬أﻋﻠﻦ ﺟﻮرج ﻓﺮﻳﺪﻣﺎن‪ ،‬ﺑﺸﺠﺎﻋﺔ‪ ،‬ﺷﺠﺒﻪ ﻻﻧﻌﺪام اﻟﺘﻮازن املﺆﺳﻒ‬ ‫ﻣﻨﺬ ٍ‬
‫اﻟﺬي ﺣ ﱠﻞ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺤﺪﻳﺚ؛ ﺑني »اﻟﻘﻮة« و»اﻟﺤﻜﻤﺔ«‪ .‬وإذا ﻛﻨﺎ ﻗﺪ اﺧﱰﻧﺎ ﻫﻨﺎ أن ﻧﻘﺪم ﺑﻌﺾ‬
‫ﻓﻀﻮل‬
‫ٍ‬ ‫ﺟﻮاﻧﺐ ﺛﻴﻤﺔ ﻣﻦ اﻟﺜﻴﻤﺎت اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﱰاث اﻟﺮوﺣﻲ اﻷوروﺑﻲ‪ ،‬ﻓﻠﻢ ﻳﻜﻦ ذﻟﻚ ﻹﺷﺒﺎع‬

‫‪212‬‬
 ‫»وﺣﺪه اﻟﺤﺎﴐ ﻫﻮ ﻓﺮﺣﻨﺎ«‬

‫ﻣﻮﻗﻒ روﺣﻲ؛ ﻣﻮﻗﻒ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻨﺎ وﻟﻺﻧﺴﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﺎ ﺗﺎرﻳﺨﻲ أو أدﺑﻲ‪ ،‬ﺑﻞ ﻟﻮﺻﻒ‬
‫ﺑﻌﺎﻣﺔ )وﻗﺪ ﺧﺪﱠرﺗﻨﺎ اﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬واﻟﺼﻮر‪ ،‬واملﻌﻠﻮﻣﺎت‪ ،‬وﺧﺮاﻓﺔ املﺴﺘﻘﺒﻞ( ﺑﺪا ﻟﻨﺎ أﻧﻪ ﻳﻘﺪم واﺣﺪة‬
‫ﻣﻦ أﻓﻀﻞ وﺳﺎﺋﻞ اﻟﻮﻟﻮج إﱃ ﻫﺬه اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ أُﳼء ﻓﻬﻤﻬﺎ ﻛﺜريًا رﻏﻢ ﴐورﺗﻬﺎ اﻟﺸﺪﻳﺪة‪.‬‬
‫»اﻋﺘﻦ ﺑﻨﻔﺴﻚ‪ «.‬ﻫﺬا اﻟﻨﺪاء ﻳﺠﺪ‬
‫ِ‬ ‫إن ﻧﺪاء ﺳﻘﺮاط ﻳﻬﻴﺐ ﺑﻨﺎ اﻵن أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أي وﻗﺖ ﻣﴣ‪:‬‬
‫ﺻﺪًى ﻟﻪ ﰲ ﻣﻼﺣﻈﺔ ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» :‬أﻟﻴﺲ ﺻﺤﻴﺤً ﺎ أن اﻟﻨﻈﻢ اﻟﺒﴩﻳﺔ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ )اﻟﺘﻲ ﻧﻀﻴﻒ إﻟﻴﻬﺎ‪:‬‬
‫»واﻟﺤﻴﺎة اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﺑﺮﻣﱠ ﺘﻬﺎ«( — ﻗﺪ وُﺿﻌﺖ ﺑﻘﺼﺪ أن ﺗﻤﻨﻊ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي ﻣﻦ اﻟﺸﻌﻮر‬
‫ﺑﺤﻴﺎﺗﻬﻢ‪ ،‬وذﻟﻚ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﺘﺸﺘﻴﺖ املﺴﺘﻤﺮ واﻟﺪاﺋﻢ ﻷﻓﻜﺎرﻫﻢ؟« )ﻧﻴﺘﺸﻪ‪» ،‬ﺗﺄﻣﻼت ﻟﻐري‬
‫زﻣﻨﻬﺎ«(‪.‬‬

‫‪213‬‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺘﺎﺳﻊ‬

‫اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق‬

‫ﻟﻢ ﱠ‬
‫ﻳﻮﻓﻖ أﺣﺪ ﰲ اﻟﺘﻌﺒري ﻋﻦ ﺗﻮﻗﻨﺎ إﱃ ﻧﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق وإﱃ ﻃريان اﻟﺮوح ﻣﺜﻠﻤﺎ و ﱢُﻓﻖ ﻓﺎوﺳﺖ‬
‫ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ذﻫﺐ ﻣﻊ ﻓﺠﻨﺮ ﻟﻨﺰﻫﺔ اﻟﻔﺼﺢ ورﻣﻖ ﻏﺮوب اﻟﺸﻤﺲ ﰲ املﺴﺎء‪:‬‬
‫»ﻟﻴﺖ أﻧﻲ أﻣﻠﻚ ﺟﻨﺎﺣً ﺎ ﻳﻘﻠﻊ ﺑﻲ ﻣﻦ اﻷرض؛‬
‫ﻛﻲ أﻫﻔﻮ إﱃ اﻟﺸﻤﺲ دوﻣً ﺎ‪،‬‬
‫ﻣﺴﺎﺋﻲ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻲ‬ ‫ﱟ‬ ‫ﻏﺴﻖ‬
‫ٍ‬ ‫ﻓﺄﺷﺎﻫﺪ ﰲ‬
‫ﻗﺪﻣﻲ‪،‬‬
‫ﱠ‬ ‫اﻷرض اﻟﺼﺎﻣﺘﺔ ﺗﺤﺖ‬
‫ﻛﻞ ﺗﻞ وﻫﻮ ﻣﺘﻮﻫﺞ‪ ،‬وﻛﻞ وادٍ وﻫﻮ ﺳﺎﻛﻦ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺗﻴﺎرات ذﻫﺒﻴﺔ …«‬ ‫واﻟﺠﺪاول اﻟﻔﻀﻴﺔ ﺗﻨﺴﺎب ﰲ‬
‫»اﻟﻨﻬﺎر أﻣﺎﻣﻲ واﻟﻠﻴﻞ ﻣﻦ وراﺋﻲ‪،‬‬
‫اﻟﺴﻤﺎء ﻣﻦ ﻓﻮﻗﻲ واﻷﻣﻮاج ﻣﻦ ﺗﺤﺘﻲ‪،‬‬
‫وأﻧﺎ ﰲ ﺣﻠ ٍﻢ ﺟﻤﻴﻞ إﱃ أن ﺗﻐﻴﺐ اﻟﺸﻤﺲ‪،‬‬
‫ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ‬
‫ﱞ‬ ‫آه ﻟﻮ ﻛﺎن ﱄ ﺟﻨﺎحٌ‬
‫ﻳﺼﺤﺐ أﺟﻨﺤﺔ اﻟﺮوح ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ‪،‬‬
‫ﻏري أن ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ﻣﻔﻄﻮر —‬
‫ﺣني ﺗﻨﺸﺪ اﻟﻘﱪة ﻟﺤﻨﻬﺎ اﻟﻣﺪوي‬
‫وﻫﻲ ﺗﻬﻴﻢ ﰲ اﻟﻔﻀﺎء اﻷزرق‪ ،‬ﺑﻌﻴﺪة ﺟﺪ ﻓﻮﻗﻨﺎ —‬
‫ﻋﲆ ﺷﻌﻮر ﻳﺪﻓﻌﻪ إﱃ أﻣﺎم وإﱃ أﻋﲆ‪«.‬‬
‫ﻳﺒﺪو ﻫﺬا اﻟﻨﺺ ﻟﻠﻘﺎرئ اﻟﻌﺎﺑﺮ ﻣﺠﺮد ﺣﻠﻢ ﻋﻦ اﻟﻄريان ﻻ أﻛﺜﺮ‪ :‬ﺗﻠﻚ اﻟﺮﻏﺒﺔ املﺒﺘﺬﻟﺔ‪،‬‬
‫ﻛﺎﺋﻦ إﻧﺴﺎﻧﻲ‪ ،‬ﰲ أن ﻳﻜﻮن ﻗﺎد ًرا ﻋﲆ أن ﻳﻄري‪ ،‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ ،‬ﻣﺠﺮد‬‫ٍ‬ ‫املﻔﻄﻮرة ﰲ ﻛﻞ‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫أﺣﻴﺎن ﻛﺜرية‪ .‬ﻏري أن ﺛﻴﻤﺔ ﻃريان اﻟﺮوح‪،‬‬

‫ٍ‬ ‫ﺛﻴﻤﺔ ﻣﻜﺮورة ﻛﻤﺎ ﻳﺘﻌﺠﻞ املﺆرﺧﻮن ﺑﺘﺼﻨﻴﻔﻬﺎ ﰲ‬‫ٍ‬
‫ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﺗﻠﻌﺐ دو ًرا ﺑﺎﻟﻎ اﻷﻫﻤﻴﺔ ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻠﻤﺢ ﻣﻦ اﻷﺳﻄﺮ اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‬
‫ﻣﻦ رﺳﺎﻟﺘﻪ إﱃ ﺷﻴﻠﺮ ﰲ ‪ ١٢‬ﻣﺎﻳﻮ ‪» :١٧٩٨‬وﺟﺪﻧﻲ ﺧﻄﺎﺑﻚ … ﰲ اﻹﻟﻴﺎذة‪ ،‬اﻟﺘﻲ أﻋﻮد إﻟﻴﻬﺎ‬
‫داﺋﻤً ﺎ ﺑﺎﻏﺘﺒﺎط‪ .‬ﻟﻜﺄﻧﻤﺎ املﺮء ﰲ ﺑﺎﻟﻮن‪ ،‬ﻋﺎﻟﻴًﺎ ﺑﻌﻴﺪًا ﻓﻮق ﻛﻞ ﳾءٍ أرﴈ؛ ﻟﻜﺄﻧﻤﺎ املﺮء ﰲ‬
‫ذﻟﻚ اﻟﻨﻄﺎق اﻟﺒﻴﻨﻲ ﺣﻴﺚ ﻳﺤﻠﻖ اﻵﻟﻬﺔ ﻫﻨﺎ وﻫﻨﺎك‪ «.‬اﻟﺤﻖ أن اﻹﻧﺴﺎن ﻛﺎن ﻗﺪ ﻧﺠﺢ ﰲ‬
‫ﺗﺤﺮﻳﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ وزن اﻷرض ﻗﺒﻞ ذﻟﻚ ﺑﺒﻀﻌﺔ أﻋﻮام ﻓﻘﻂ؛ ﻓﻘﺪ أﺟﺮى اﻷﺧﻮان ﻣﻮﻧﺘﺠﻮﻟﻔﺮ‬
‫ﻃرياﻧﻬﻤﺎ اﻷول ﰲ ‪ ٢١‬ﻧﻮﻓﻤﱪ ‪١٧٨٣‬م‪ ،‬وﻛﺎن ﺟﻮﺗﻪ ﻣﻨﺒﻬ ًﺮا ﺑﻬﺬا اﻟﺤﺪث‪ ،‬وﺳﺎﻋﺪﺗﻪ ﻫﺬه‬
‫ﻧﺤﻮ ﻏري ﻣﺘﻮﻗﺬَع ﻋﲆ اﻹﻃﻼق‪ ،‬ﰲ ﻓﻬﻢ اﻟﺸﻌﺮ اﻟﻬﻮﻣﺮي‪.‬‬ ‫اﻟﺨﱪة‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻓﺈﱃ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻮﻗﺎﺋﻊ اﻟﺘﻲ ﺗﺮوﻳﻬﺎ ﻟﻨﺎ املﻠﺤﻤﺘﺎن اﻟﻬﻮﻣﺮﻳﺘﺎن‪ ،‬ﻓﺈﻧﻬﻤﺎ ﺗﻌﺮﺿﺎن ﻟﻨﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ اﻵﻟﻬﺔ‪ ،‬اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻨﻈﺮون إﱃ ﻣﻌﺎرك اﻟﺒﴩﻳﺔ وأﻫﻮاﺋﻬﺎ ﻣﻦ أﻋﺎﱄ اﻟﺴﻤﺎوات أو‬
‫ﻗﻤﻢ اﻟﺠﺒﺎل‪ ،‬دون اﻟﻘﺪرة‪ ،‬ﺑﺮﻏﻢ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻋﲆ ﻣﻘﺎوﻣﺔ إﻏﺮاء اﻟﺘﺪﺧﻞ‪ ،‬ﺑني اﻟﺤني واﻟﺤني‪ ،‬إﱃ‬
‫ﻣﺜﻼ ﻣﻦ اﻹﻟﻴﺎذة ﻧﺤﻦ‬ ‫ﺟﺎﻧﺐ أﺣﺪ ﻃﺮﰲ اﻟﻨﺰاع أو إﱃ اﻟﻄﺮف اﻵﺧﺮ‪ .‬ﰲ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﺨﺎﻣﺲ ً‬
‫ﺑﴪﻋﺔ ﻫﺎﺋﻠﺔ ﺑني اﻟﺴﻤﺎء واﻷرض ﻣﻊ أﺣﺼﻨﺔ ﻫريا‪:‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﻧﻨﻄﻠﻖ‬

‫»ﻻ ﺗﱰدد اﻷﺣﺼﻨﺔ املﺠﻨﺤﺔ ﰲ ﺷﻖ ﻃﺮﻳﻘﻬﺎ‬

‫ﺧﻼل اﻟﻔﻀﺎء ﺑني اﻷرض واﻟﺴﻤﺎء ذات اﻟﻨﺠﻮم‬
‫ﺑﻌﻴﺪًا ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﺮى ﺑﻌﻴﻨَﻴﻪ ﰲ املﺪى اﻟﻐﺎﺋﻢ‬
‫وﻫﻮ ﺟﺎﻟﺲ ﻋﲆ ذروة ﺟﺒﻠﻪ ﻳﺤﺪﱢق إﱃ املﺎء اﻟﺨﻤﺮي اﻟﺰرﻗﺔ‬
‫ﻣﺎ داﻣﺖ ﻫﺬه ﻫﻲ ﺧﻄﻮة أﺣﺼﻨﺔ اﻵﻟﻬﺔ اﻟﺼﺎﻫﻠﺔ اﻷﺑﻴﺔ‪«.‬‬
‫)اﻹﻟﻴﺎذة‪ ،‬اﻟﻜﺘﺎب اﻟﺨﺎﻣﺲ(‬

‫ﰲ ﺑﺪاﻳﺔ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻋﴩ ﻧﺘﺨﺬ زاوﻳﺔ رؤﻳﺔ زﻳﻮس‪ ،‬وﻧﺸﺎﻫﺪ أراﴈ اﻟﱰاﻗﻴني‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ ﻧﺠﻠﺲ ﻣﻊ ﺑﻮزﻳﺪون ﻋﲆ أﻋﲆ ﻗﻤﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫واملﻴﺴﻴني‪ ،‬وﻏريﻫﻤﺎ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﻮب‪ .‬وﻣﻦ‬
‫ﺑﺠﺰﻳﺮة ﺳﺎﻣﻮﺛﺮاس ذات اﻷﺣﺮاج اﻟﺨﴬاء‪ ،‬ﻧﺤﺪق إﱃ املﻌﺮﻛﺔ وﺟﻠﺒﺔ اﻷﺳﻠﺤﺔ أﻣﺎم أﺳﻮار‬
‫ﻃﺮوادة‪.‬‬
‫ﻳﺬﻫﺐ ﺟﻮﺗﻪ إﱃ أن ﺑﻮﺳﻊ اﻟﺸﻌﺮ اﻟﻬﻮﻣﺮي أن ﻳﺸﻴﻞ ﺑﻨﺎ ﻓﻮق ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء اﻷرﺿﻴﺔ‬
‫وﻳﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ أن ﻧﻼﺣﻈﻬﺎ ﻣﻦ زاوﻳﺔ رؤﻳﺔ اﻵﻟﻬﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ ﻷﻧﻪ ﻳﻤﺜﻞ ﺑﺎراداﻳﻢ اﻟﺸﻌﺮ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‪.‬‬
‫ﻳﻘﻮل ﺟﻮﺗﻪ ﰲ »اﻟﺸﻌﺮ واﻟﺤﻘﻴﻘﺔ«‪:‬‬

‫‪216‬‬
 ‫اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق‬

‫إﻧﺠﻴﻞ دﻧﻴﻮي‪ ،‬ﻳﻤﻜﻨﻪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﺒﻬﺠﺔ‬

‫ٍ‬ ‫»ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻤﻴﻴﺰ اﻟﺸﻌﺮ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺑﺄﻧﻪ‪ ،‬ﻣﺜﻞ‬
‫اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ واملﺘﻌﺔ اﻟﺨﺎرﺟﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻮﻓﺮﻫﺎ ﻟﻨﺎ‪ ،‬أن ﻳﺤ ﱢﺮرﻧﺎ ﻣﻦ اﻷﻋﺒﺎء اﻟﺘﻲ ﺗﻨﻮء‬
‫أﺻﻘﺎع ﻋﻠﻴﺎ‪ ،‬ﻣﻊ ﺛﻘﻞ املﻮازﻧﺔ اﻟﺬي‬
‫ٍ‬ ‫ﺑﻨﺎ‪ ،‬وأن ﻳﺮﻓﻌﻨﺎ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺑﺎﻟﻮن ﻫﻮاء ﺣﺎر‪ ،‬إﱃ‬
‫ﻳﺘﺸﺒﱠﺚ ﺑﻨﺎ‪ ،‬وﻳﺮﻳﻨﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﻋني ﻃﺎﺋﺮ‪ ،‬املﺘﺎﻫﺎت املﺠﻨﻮﻧﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﻣﻨﺒﺴﻄﺔ‬
‫أﻣﺎﻣﻨﺎ‪) «.‬ﺟﻮﺗﻪ‪» ،‬اﻟﺸﻌﺮ واﻟﺤﻘﻴﻘﺔ«(‬
‫ﰲ اﻟﺠﻤﻠﺔ اﻷﺧرية ﻻ ﺗﺠﻮل ﰲ ﺧﺎﻃﺮ ﺟﻮﺗﻪ اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻔﻮﻗﻴﺔ ﻟﻶﻟﻬﺔ اﻟﻬﻮﻣﺮﻳﺔ ﻓﺤﺴﺐ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ اﻷﺟﻨﺤﺔ اﻟﺘﻲ ﺻﻤﱠ ﻤﻬﺎ دﻳﺪاﻟﻮس ﻟﻜﻲ ﻳﺤﺮر ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ ﻗﴫ اﻟﻼﺑﺮﻧﺖ اﻟﺬي ﺳﺠﻨﻪ‬ ‫ﺑﻞ ً‬
‫ﺑﺘﻔﺼﻴﻞ أﻛﱪ ملﺎذا ﻳﺘﻤﺘﻊ اﻟﺸﻌﺮ‪ ،‬ﰲ رأي ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬ﺑﻤﺜﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻓﻴﻪ املﻠﻚ ﻣﻴﻨﻮس‪ .‬وﺳﻮف ﻧﺮى ً‬
‫ﻻﺣﻘﺎ‬
‫ﻫﺬه اﻟﻘﺪرة املﺪﻫﺸﺔ‪.‬‬
‫ﻃﺎ ً‬
‫وﺛﻴﻘﺎ‪.‬‬ ‫ٌ‬
‫ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﻌﻘﺪ ﻟﺜﻴﻤﺔ رؤﻳﺔ اﻟﻄﺎﺋﺮ وﺛﻴﻤﺔ ﻃريان اﻟﺮوح‪ ،‬املﺮﺗﺒﻄﺘَني ارﺗﺒﺎ ً‬ ‫ﺛﻤﺔ‬
‫وﻗﺒﻞ أن ﻧﻤﴤ إﱃ ﻓﺤﺺ املﻌﻨﻰ اﻷﺧﻼﻗﻲ واﻟﻮﺟﻮدي املﻨﺴﻮب ﻟﻬﻤﺎ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺛﻢ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬ﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﻣﻔﻴﺪًا أن ﻧﺤﺎول ﺗﻘﺴﻴﻢ اﻷﺷﻜﺎل املﺘﻌﺪدة اﻟﺘﻲ‬
‫ﺗﻈﻬﺮان ﺑﻬﺎ‪ .‬وﺣﻴﺚ إن ﻋﺮﺿﻨﺎ ﺳﻴﻜﻮن ﻣﻌﻨﻴٍّﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻟﻨﺼﻮص اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ واﻷدﺑﻴﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﻟﻨﺎ‬
‫أن ﻧﺪع ﺟﺎﻧﺒًﺎ اﻟﺴﺆال ﻋﻦ املﻨﺸﺄ‪ ،‬اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ أو اﻷﺳﻄﻮري املﺰﻋﻮم‪ ،‬ﻟﻬﺎﺗني اﻟﺜﻴﻤﺘَني‪.‬‬
‫ﻳﺠﺐ ﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء أن ﻧﺆﻛﺪ ﻋﲆ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ واﻷدب اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻟﻢ ﻳﺮﺑﻄﺎ‪،‬‬
‫ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪو‪ ،‬ﺛﻴﻤﺔ ﻃريان اﻟﺮوح ﻣﻊ ﺛﻴﻤﺔ اﻟﻘﺪرة ﻋﲆ اﻟﻄريان )أي ﻣﺠﺮد اﻟﺨﱪة اﻟﺤﺴﻴﺔ‬
‫ﺗﺼﻮر ﻣﺤﺪﱠد ﻟﺴﻄﻮة اﻟﻔﻜﺮ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﺎﻟﻄريان(‪ ،‬وإﻧﻤﺎ ﻣﻀﺖ ﺛﻴﻤﺔ ﻃريان اﻟﺮوح ﻳﺪًا ﺑﻴ ٍﺪ ﻣﻊ‬
‫واﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻹﻟﻬﻴﺔ ﻟﻠﺮوح‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﺑﻮﺳﻌﻬﺎ أن ﺗﺮﻓﻊ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻓﻮق ﻣﻘﻮﻟﺘَﻲ املﻜﺎن واﻟﺰﻣﺎن‪.‬‬
‫ﻧﺤﻦ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻌﺘﱪ ﻫﺬه اﻟﻘﻮة ﻛﻘﺪر ٍة ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﻟﻠﻨﻔﺲ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ﻣﻘﻴﻤﺔ ﰲ‬
‫اﻷرﺟﺎء اﻷرﺿﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻼ وﻻ ﻫﻲ ﻇﺎﻫﺮ ٌة ﺧﺎرﻗﺔ ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ‪ .‬أﻣﺎ ﺑﺨﺼﻮص اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻷوﱃ ﻓﺈن‬
‫ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ أن اﻟﻔﻜﺮ أو اﻟﻨﻔﺲ املﻔ ﱢﻜﺮة ﻳﻤﻜﻨﻬﺎ أن ﺗﻨﻘﻞ ذاﺗﻬﺎ ﺑﴪﻋﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻟﻠﺘﻮ‬
‫واﻟﻠﺤﻈﺔ‪ ،‬إﱃ ﺣﻴﺜﻤﺎ ﻳﺘﺼﺎدف أن ﻳﻜﻮن ﻣﻮﺿﻮع اﻟﻔﻜﺮ‪ .‬وﻫﺎ ﻫﻮ ﺑني أﻳﺪﻳﻨﺎ‪ ،‬ﰲ اﻟﻜﺘﺎب‬
‫اﻟﺴﺎﺑﻊ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﺗﺬﻛﺎرات« ‪ Memorabilia‬ﻳﻘﻮل إن ﻓﻜﺮ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن اﻟﻔﻜﺮ اﻹﻟﻬﻲ‪،‬‬
‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻨﺘﻘﻞ ﻟﻠﺘﻮ إﱃ ﻣﴫ أو إﱃ ﺻﻘﻠﻴﺔ‪ .‬وﻗﺪ ﻃﺎملﺎ أﺧﺬ ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري ﻫﺬه اﻟﻔﻜﺮة‪،‬‬
‫اﻟﺘﻲ اﺳﺘﺨﺪﻣﻬﺎ ﻟﺘﻮﺿﻴﺢ ﺛﻴﻤﺎت ﺧﻠﻮد اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬وﻋﻈﻤﺔ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬وﻛﻮﻧﻪ ﻋﲆ ﺻﻮرة اﻟﺮب‪.‬‬
‫ﻟﺘﺼﻮر آﺧﺮ ﻻ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﻣﺠﺮد ﺧﱪة اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻫﻲ‪،‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﻏري أن ﻃريان اﻟﺮوح ً‬
‫وﻓﻘﺎ‬
‫ٍ‬
‫ﻇﺮوف‬ ‫ُﺨﱪ إﻻ ﺗﺤﺖ‬ ‫ﻳﻮﻣﻴﺔ ﻋﺎدﻳﺔ؛ وإﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﳾء ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳ َ‬ ‫ٌ‬ ‫ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬ﻇﺎﻫﺮ ٌة‬
‫اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻴﺔ‪ :‬ﻓﻬﻮ ﻳﺘﺄﺗﱠﻰ ﺑﺨﺎﺻﺔ ﻛﻨﺘﻴﺠﺔ ﻻﻧﻔﺼﺎل اﻟﺮوح ﻋﻦ اﻟﺠﺴﻢ‪.‬‬

‫‪217‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫وﻓﻘﺎ ﻟﻸﺳﻄﻮرة ﰲ ﻣﺤﺎورة ﻓﺎﻳﺪروس ﻓﺈن اﻟﻨﻔﺲ ﻣﺰوﱠدة‬ ‫ﻫﻨﺎ ﻧﺘﺒني ﻣﺬﻫﺐ أﻓﻼﻃﻮن‪ً :‬‬
‫ﺗﺠﺴﺪﻫﺎ ﰲ اﻟﺠﺴﻢ اﻷرﴈ ﺗﻜﻮن ﺑﺬﻟﻚ ﻗﺎدرة ﻋﲆ أن ﺗﺼﻌﺪ إﱃ‬ ‫ﱡ‬ ‫ﺑﻄﺒﻴﻌﺘﻬﺎ ﺑﺄﺟﻨﺤﺔ‪ .‬وﻗﺒﻞ‬
‫أﻗﺎﴆ اﻟﺴﻤﺎوات‪ ،‬وأن ﺗﺘﺒﻊ ﻣﻮﻛﺐ اﻟﻌﺮﺑﺎت املﺠﻨﱠﺤﺔ ﻟﻶﻟﻬﺔ‪ .‬ﻋﲆ أن اﻟﻨﻔﺲ إذا أﺛﺒﺘﺖ أﻧﻬﺎ‬
‫أﺿﻌﻒ ﻣﻦ أن ﺗﻜﻮن ﺟﺪﻳﺮة ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد اﻟﺴﻤﺎوي ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﻔﻘﺪ أﺟﻨﺤﺘﻬﺎ وﺗﺴﻘﻂ ﰲ اﻟﺠﺴﺪ‪.‬‬
‫وﻻ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﻨﻔﺲ أن ﺗﺴﺘﻌﻴﺪ أﺟﻨﺤﺘﻬﺎ إﻻ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻨﻔﺼﻞ ﻋﻦ اﻟﺠﺴﻢ‪ ،‬أي ﺑﻌﺪ املﻮت‪ .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﻳﺘﺤﺪث ﺷﻴﴩون ﰲ »اﻟﺘﻮﺳﻜﺎﻻﻧﻴﺎت«‪ 1 ،‬أو ﺳﻨﻜﺎ ﰲ »ﻋﺰاء ﻣﺎرﺳﻴﺎ«‪ ،‬ﻋﻦ وﺟﻮد اﻟﺮوح ﺑﻌﺪ‬
‫املﻮت‪ ،‬ﻓﺈﻧﻬﻤﺎ ﻳﺼﻔﺎن ﻛﻴﻒ ﺗﻜﺘﺸﻒ اﻟﻨﻔﻮس أﴎار اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ وﺗﻨﻈﺮ إﱃ اﻷرض ﻣﻦ أﻋﲆ‪.‬‬
‫ﻋﲆ أن أﻓﻼﻃﻮن ﻫﻮ ﺧري ﻣﻦ أ ﱠﻛﺪ واﻗﻌﺔ أن ﺑﻮﺳﻊ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬أﺛﻨﺎء ﺗﻄﻮاﻓﻬﺎ اﻟﺴﻤﺎوي‪ ،‬أن‬
‫ﺗﺘﺄﻣﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﻠﻮي ﻟﻠﺼﻮر اﻷزﻟﻴﺔ )ا ُملﺜﻞ(‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻓﻌﻠﺖ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻬﺎ اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻗﺒﻞ ﺳﻘﻮﻃﻬﺎ‬
‫ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺠﺴﻤﺎﻧﻲ‪.‬‬
‫ﻗﺒﻴﻞ املﻮت ﺗﺒﺪأ اﻟﻨﻔﺲ ﰲ اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺘﺄﺛريات اﻧﻔﺼﺎﻟﻬﺎ اﻟﻮﺷﻴﻚ ﻋﻦ اﻟﺠﺴﺪ‪ ،‬وﻫﻲ ﻣﻦ‬
‫ﺛﻢ ﻗﺎدرة ﻋﲆ اﻟﱰﺣﺎل إﱃ املﺎوراء‪ .‬ﰲ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺎﴍ ﻣﻦ ﻣﺤﺎورة »اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ« ﻳﺮوي‬
‫أﻓﻼﻃﻮن ﻗﺼﺔ ‪ Er‬ﻣﻦ ﺑﺎﻣﻔﻴﻠﻴﺎ‪ ،‬اﻟﺬي ُﻗﺘﻞ ﰲ اﻟﺤﺮب‪ ،‬واﻧﻔﺼﻠﺖ روﺣﻪ ﻣﺆﻗﺘًﺎ ﻋﻦ ﺟﺴﺪه‪.‬‬
‫وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻌﺮض ﺑﻮﻛﻠﻮس ﻟﻬﺬه اﻟﻔﻘﺮة ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﺗﻌﻠﻴﻖ ﻋﲆ ﺟﻤﻬﻮرﻳﺔ أﻓﻼﻃﻮن« ﻳﺬﻛﺮ ﻋﺪدًا‬
‫ﻣﻦ اﻟﻘﺼﺺ املﺸﺎﺑﻬﺔ ﻋﻦ أرﻳﺴﺘﻴﺲ ﻣﻦ ﺑﺮوﻛﻮﻧﻴﺴﻮس‪ ،‬وﻫريﻣﻮدوروس ﻣﻦ ﻛﻼزوﻣﻴﻨﻲ‪،‬‬
‫أﻳﻀﺎ ﻗﺪ ﺟﻤﻊ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه‬ ‫وإﺑﻴﻤﻨﻴﺪس اﻹﻗﺮﻳﻄﻲ‪ .‬وﻳﺒﺪو أن دﻳﻤﻘﺮﻳﻄﺲ ً‬
‫اﻟﻘﺼﺺ‪ .‬ﻛﻤﺎ روى ‪ ،Clearchus of Soloi‬ﻣﻦ ﺗﻼﻣﻴﺬ أرﺳﻄﻮ‪ ،‬ﻗﺼﺔ اﻟﻄريان اﻟﺮوﺣﻲ‬
‫ﻟﻜﻠﻴﻮﻧﻴﻤﻮس ﻣﻦ أﺛﻴﻨﺎ ‪ Cleonymus of Athens‬اﻟﺬي ﺻﻌﺪت روﺣﻪ ﻋﺎﻟﻴًﺎ ﻓﻮق اﻷرض‪،‬‬
‫ﻷﺻﻘﺎع ﻣﺠﻬﻮﻟﺔ ﻣﻦ اﻷرض‪ .‬وﻳﺤﻜﻲ ﺑﻠﻮﺗﺎرخ ﰲ ﻣﻘﺎﻟﻪ »ﰲ‬ ‫ٍ‬ ‫وﻣﻦ ﻫﻨﺎك ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻪ ملﺤﺎت‬
‫ﺗﺄﺧﺮ اﻻﻧﺘﻘﺎم اﻹﻟﻬﻲ« ﺧﱪات ﺛﻴﺴﺒﻴﺴﻴﻮس ﻣﻦ ﺻﻮﻟﻮي ‪ ،Thespesius of Soloi‬اﻟﺬي‬
‫ُﻗﺘﻞ ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪:‬‬

‫»رأى ﺷﻴﺌًﺎ ﻟﻢ ﻳ َﺮ ﻣﺜﻠﻪ ﻣﻦ ﻗﺒ ُﻞ ﻗﻂ‪ :‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺠﻮم ﻛﺒرية ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ وﺑﻌﻴﺪة ﺑﻌﻀﻬﺎ‬
‫ﻫﺎﺋﻼ‪ .‬وﻣﺘﱠﻘﺪة ﺑﻀﻮءٍ ﻗﻮيﱟ ﺟﺪٍّا وراﺋﻊ اﻷﻟﻮان‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ اﻧﺘﻘﻠﺖ‬
‫ً‬ ‫ﻋﻦ ﺑﻌﺾ ﺑﻌﺪًا‬
‫ﺑﺤﺮ ﻫﺎدئ‬
‫اﻟﺮوح ﺑﺴﻼﺳﺔ وﺧﻔﺔ ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻫﺬا اﻟﻀﻮء ﻛﻤﺎ ﺗﺒﺤﺮ ﺳﻔﻴﻨﺔ ﻋﲆ ٍ‬
‫وﺗﺘﺤﺮك ﺑﴪﻋﺔ إﱃ ﺣﻴﺜﻤﺎ ﺷﺎءت‪«.‬‬

‫‪.Tuscalan Disputations 1‬‬

‫‪218‬‬
 ‫اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق‬

‫ﻛﺎن اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻳﻌﺘﻘﺪون أن اﻷﺣﻼم‪ ،‬ﺣﺘﻰ أﺗﻔﻪ اﻷﺣﻼم‪ ،‬ﻫﻲ اﻧﻔﺼﺎل اﻟﻨﻔﺲ ﻋﻦ اﻟﺠﺴﻢ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ارﺗﻔﺎﻋﺎت ﺳﻤﺎوﻳﺔ‪ .‬وﻳﻜﻔﻴﻨﺎ أن ﻧﺬﻛﺮ ﻣﺜﺎل »ﺣﻠﻢ ﺳﻜﻴﺒﻴﻮ«‬ ‫ﺣﻴﺚ ﻳﻤﻜﻨﻬﺎ أن ﺗﺼﻌﺪ إﱃ‬
‫ﻟﺸﻴﴩون‪.‬‬
‫ﺑﻮﺳﻴﻠﺔ روﺣﻴ ٍﺔ‬
‫ٍ‬ ‫وﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﺘﻘﺪون ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺑﺄن اﻧﻔﺼﺎل اﻟﺮوح ﻋﻦ اﻟﺠﺴﺪ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺤﺪث‬
‫وﻓﻘﺎ ﻷﻓﻼﻃﻮن‬ ‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ روﺣﻴﺔ ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ً‬
‫ٍ‬ ‫ﺧﺎﻟﺼﺔ‪ .‬ﺗﺘﻢ إﻣﺎﺗﺔ اﻟﺠﺴﺪ‬
‫ﻻ ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻋﲆ املﻮت‪:‬‬
‫»أﻟﻦ ﻧﻘﻮل ﺑﺄن اﻟﺘﻄﻬﺮ ﻳﺤﺪث … ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻔﺼﻞ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻨﻔﺲ ﻗﺪر اﻹﻣﻜﺎن‬
‫ﻋﻦ اﻟﺠﺴﻢ‪ ،‬وﻳﻌﻮﱢدﻫﺎ ﻋﲆ أن ﺗﺠﻤﻊ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﺠﺴﻢ وﺗﺮﻛﺰ‬
‫ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺣﺘﻰ ﺗﻜﻮن ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬وﻳﻜﻮن ﻟﻬﺎ ﻣﻘﺎﻣﻬﺎ‪ ،‬ﻗﺪر ﻣﺎ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ‪ ،‬اﻵن وﰲ‬
‫املﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬وﺣﺪﻫﺎ وﻟﻮﺣﺪﻫﺎ‪ ،‬ﻣﺘﺤﺮرة ﻣﻦ أﻏﻼل اﻟﺠﺴﺪ؟« )أﻓﻼﻃﻮن‪ ،‬ﻣﺤﺎورة‬
‫»ﻓﻴﺪون«(‬
‫وﺳﻮف ﺗﻜﻮن ﻟﻨﺎ ﻋﻮدة ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌ ُﺪ ﻟﻠﻤﻌﻨﻰ اﻟﺪﻗﻴﻖ ﻟﻬﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬وﺑﺤﺴﺒﻨﺎ‬
‫اﻵن أن ﻧﻘﻮل إﻧﻪ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪ أﻓﻼﻃﻮن أن ﻳﺼﻒ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺴﺘﺨﺪم ﺻﻮرة‬
‫اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬إذ ﺗﺠﻤﻊ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺛﻢ ﺗﺤ ﱢﻠﻖ ﰲ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺴﻤﺎوات‪ .‬ﻫﺬا اﻟﺘﺤﻠﻴﻖ ﻳﺘﻴﺢ ﻟﻠﺮوح أن‬
‫ﺗﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻓﻮق إﱃ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ ﺑﻜﻞ ﻣﻌﻨًﻰ اﻟﻌﺒﺎرة‪.‬‬
‫أﻣﺎ ﻋﻦ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻴﺼﻔﻪ أﻓﻼﻃﻮن ﰲ ﻣﺤﺎورة »ﺛﻴﺎﺗﻴﺘﻮس« ﺑﺄﻧﻪ‪:‬‬
‫ً‬
‫وﺳﺨﻔﺎ‪،‬‬ ‫»ﻻ ﻳﻮﺟﺪ وﻳﻘﻴﻢ ﰲ املﺪﻳﻨﺔ إﻻ ﺟﺴﺪه ﻓﻘﻂ‪ ،‬أﻣﺎ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﺘﻌ ﱡﺪ ﻛﻞ ﻫﺬا ﻫﺮاءً‬
‫وﺑﺎزدراء ﺗﺬرع املﻜﺎن ﻛﻠﻪ‪» ،‬ﺗﺤﺖ اﻷرض«‪ ،‬ﻋﲆ ﺣﺪ ﻗﻮل ﺑﻨﺪار‪ ،‬ﺗﻘﻴﺲ ﻛﻞ ﻣﺎ‬
‫ﻫﻮ ﻓﻮق ﺳﻄﺤﻬﺎ‪ ،‬و»ﻓﻮق اﻟﺴﻤﺎوات« ﺗﺮاﻗﺐ اﻟﻨﺠﻮم وﺗﺴﺘﻘﴢ ﺑﺪﻗﺔ ﻃﺒﻴﻌﺔ‬
‫ﻛﻞ ﳾءٍ ﻣﻮﺟﻮد ﰲ ﻣﺠﻤﻠﻪ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﺑﻐري أن ﺗﻬﺒﻂ ﺑﻨﻔﺴﻬﺎ إﱃ ﻣﺴﺘﻮى أي ﳾء‬
‫ﻣﻦ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ ﰲ ﺟﻮارﻫﺎ‪«.‬‬
‫وﰲ ﻣﺤﺎورة »اﻟﺠﻤﻬﻮرﻳﺔ« ﻳﻌﱪ أﻓﻼﻃﻮن ﻋﻦ ﻓﻜﺮة أن ﻋﻈﻤﺔ اﻟﻨﻔﺲ ﺗﺘﻤﺜﻞ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ‬
‫ﰲ ﻫﺬا املﻮﻗﻒ‪» :‬ﻷن ﺻﻐﺮ اﻟﻨﻔﺲ ﻫﻮ أﺑﻌﺪ اﻷﻣﻮر ﻋﻦ اﻟﺮوح اﻟﺘﻲ ﺗﺴﻌﻰ داﺋﻤً ﺎ إﱃ اﻟﻜﺎﻣﻞ‬
‫واﻟﺘﺎم‪ ،‬اﻹﻟﻬﻲ واﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﻣﻌﺎ‪ «.‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬اﻟﻘﺎدرة ﻋﲆ اﻹﺣﺎﻃﺔ ﺑﺎﻟﺰﻣﺎن ﰲ ﻛﻠﻴﺘﻪ‬
‫واملﻜﺎن ﰲ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻟﺪﻳﻬﺎ ﺧﻮف ﺣﺘﻰ ﻣﻦ املﻮت‪.‬‬
‫ﻧﺤﻮ أﻛﺜﺮ دﻗﺔ‪ ،‬ﻣﻔﻬﻮﻣَ ني ﻗﺪ ﻋﺮﺿﻨﺎ ﻟﻬﻤﺎ‪:‬‬
‫ﻫﻨﺎ ﻻ ﺑﺄس ﰲ أن ﻧﺤﺎول أن ﻧﺼﻮغ‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻣﻔﻬﻮم اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻮﺳﻴﻠﺔ ﻟﺒﻠﻮغ املﻮت اﻟﺮوﺣﻲ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬وﻓﻜﺮة اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﺼﻌﻮد ﻟﻠﻨﻔﺲ‬

‫‪219‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺟﻬﺔ أﺧﺮى‪ .‬وﻗﺪ ﻃﻮﱠر أﻓﻼﻃﻮن ﻫﺬه اﻷﻓﻜﺎر واملﻔﺎﻫﻴﻢ ﰲ اﺗﺠﺎ ٍه‬ ‫إﱃ اﻷﻋﺎﱄ اﻟﺴﻤﺎوﻳﺔ ﻣﻦ ٍ‬
‫أﻓﻼﻃﻮﻧﻲ ﻋﲆ اﻟﺨﺼﻮص‪ ،‬ﻏري أﻧﻬﺎ ﰲ ذاﺗﻬﺎ وﺑﺬاﺗﻬﺎ ﻟﻴﺴﺖ أﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ ﺑﺎﻟﴬورة؛ ﻓﻨﺤﻦ‬
‫ً‬
‫ﻛﻠﺒﻴﺔ‪.‬‬ ‫ً‬
‫رواﻗﻴﺔ أو‬ ‫ً‬
‫أﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ أو‬ ‫ﻧﺠﺪﻫﺎ ﻋﻨﺪ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬ﺳﻮاءٌ أﻛﺎﻧﺖ‬
‫اﻟﺸ ﱠﻜﺎك — ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬ ‫وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى ﻓﺈﻧﻪ ﰲ ﺟﻤﻴﻊ املﺪارس — ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء ﻣﺪرﺳﺔ ﱡ‬
‫ﺗﻌﺘﱪ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻟﺘﻌﻠﻢ اﻟﻨﻈﺮ إﱃ ﻛﻞ ﻣﻦ املﺠﺘﻤﻊ واﻷﻓﺮاد اﻟﺬﻳﻦ ﻳُﻜﻮﱢﻧﻮن املﺠﺘﻤﻊ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر‬
‫اﻟﻜﻠﻴﺔ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ أو ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺗﺴﻬﻢ ﺟﺰﺋﻴٍّﺎ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ‪ ،‬وﻟﻜﻦ اﻹﺳﻬﺎم اﻷﻛﱪ‬
‫ﻛﺎن ﻟﻠﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ واﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﺗﻬﺪف إﱃ أن ﺗُﺨ ﱢﻠﺺ اﻟﻨﺎس‬
‫ﻣﻦ اﻟﺮﻏﺒﺎت واﻻﻧﻔﻌﺎﻻت اﻟﺘﻲ ﺗﺰﻋﺠﻬﻢ وﺗﻀﺎﻳﻘﻬﻢ‪ .‬ﻫﺬه اﻟﺤﺎﺟﺎت واﻟﺮﻏﺒﺎت ﺗﻔﺮﺿﻬﺎ ﻋﲆ‬
‫اﻟﻔﺮد اﻷﻋﺮاف اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ واﺣﺘﻴﺎﺟﺎت اﻟﺠﺴﺪ‪ .‬وﻛﺎن ﻫﺪف اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أن ﺗﻨﻔﻴﻬﺎ ﺣﺘﻰ ﻳﺘﺴﻨﱠﻰ‬
‫ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﺮى اﻷﺷﻴﺎء ﻛﻤﺎ ﺗﺮاﻫﺎ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬وﻻ ﻳﺮﻏﺐ ﻣﻦ ﺛﻢ إﻻ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻮ ﻃﺒﻴﻌﻲ‪.‬‬
‫وإذا ﴐﺑﻨﺎ ﺻﻔﺤً ﺎ ﻟﻠﺤﻈﺔ ﻋﻦ اﻻﺧﺘﻼﻓﺎت اﻻﺻﻄﻼﺣﻴﺔ واملﻔﺎﻫﻴﻤﻴﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻘﻮل‬
‫ﻣﺪرﺳﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴ ٍﺔ ﻗﺪﻳﻤﺔ إﻻ وﺟﻌﻠﺖ ﻫﺪف اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻌﻠ ﱠﻮ ﺑﺎﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي ﻣﻦ‬ ‫ٍ‬ ‫إﻧﻪ ﻣﺎ ﻣﻦ‬
‫اﻟﻔﺮدﻳﺔ واﻟﺠﺰﺋﻴﺔ إﱃ اﻟﻜﻠﻴﺔ واملﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‪ .‬ﻣﺜﺎل ذﻟﻚ أن املﻮت اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻨﺪ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني‬
‫ﻳﺘﻤﺜﱠﻞ ﰲ ﺗﺨ ﱡﻠﺺ املﺮء ﻣﻦ أﻫﻮاﺋﻪ ﺣﺘﻰ ﻳﺒﻠﻎ اﺳﺘﻘﻼل اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬واملﻮت اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني‬
‫ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ اﻣﺘﺜﺎل املﺮء ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ‪ ،‬اﻟﻠﻮﺟﻮس املﺤﻴﻂ ﺑﺎﻟﻜﻞ‪ ،‬اﻟﺪاﺧﲇ واﻟﺨﺎرﺟﻲ‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﻣﺪرﺳﺔ‬ ‫ﻣﺪرﺳﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻳﻄﺎﻟﻌﻨﺎ ﻧﻔﺲ اﻟﺘﺼﻮر ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬وﰲ ﻛﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫ﰲ ﻛﻞ‬
‫ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ أﻳﻀﺎ ﻧﺠﺪ ﺗﺼﻮﱡر اﻟﻄريان اﻟﻜﻮﻧﻲ واﻟﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻓﻮق ﻫﻮ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ املﺜﲆ‬‫ً‬
‫ﻟﻠﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء‪ .‬ﺗﺘﻔﻖ ﰲ ذﻟﻚ ﻛﻞ املﺪارس اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ‬
‫واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ .‬ﻟﻘﺪ اﻛﺘﺸﻔﺖ ﻫﺬه املﺪارس إﱃ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻓﻴﺰﻳﻘﺎ ﻣﻌﻴﺸﺔ ‪Lived‬‬
‫‪ Physics‬ﺗﻬﺪف إﱃ ﺑﻠﻮغ ﻋﻈﻤﺔ اﻟﺮوح‪ ،‬ووﻇﻴﻔﺘﻬﺎ أن ﺗُﻌ ﱢﻠﻢ اﻟﻨﺎس ازدراء اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ‬
‫وﺗﺤﻘﻴﻖ اﻟﺴﻼم اﻟﺪاﺧﲇ‪.‬‬
‫ﻛﺎن أﻓﻼﻃﻮن ﻗﺪ أملﻊ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ إﱃ ﺗﺪرﻳﺐ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ ﰲ ﻣﺤﺎورة »ﻃﻴﻤﺎوس«‪،‬‬
‫ﺣﻴﺚ ﺗﺤﻤﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﻋﲆ أن ﺗﺠﻌﻞ ﺣﺮﻛﺎﺗﻬﺎ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ ﻣﺘﻨﺎﻏﻤﺔ ﻣﻊ ﺣﺮﻛﺎت اﻟﻜﻞ وﺗﻨﺎﻏﻤﻪ‪.‬‬
‫وﻧﺠﺪ اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﰲ ﻣﺠﺎل املﺘﻴﻮروﻟﻮﺟﻴﺎ ‪ :Meteorologia‬أي اﻟﺤﺪﻳﺚ اﻟﺬي‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻄﺮﻳﻘﺔ أﺑﻘﺮاط ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل أﻓﻼﻃﻮن ﰲ »ﻓﺎﻳﺪروس« — ﻳﻀﻊ اﻟﻨﻔﺲ واﻟﺸﺌﻮن‬ ‫— ً‬
‫اﻟﺒﴩﻳﺔ داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻜﻞ‪ .‬وﻳﻀﻴﻒ أﻓﻼﻃﻮن أن ﻣﺜﻞ ﻫﺬا املﻨﻬﺞ ﻣﻦ ﺷﺄﻧﻪ أن ﻳﺆدي إﱃ‬
‫ﻧﺒﻞ اﻟﺘﻔﻜري‪.‬‬
‫ﻣﺠﺎﻻ واﺳﻌً ﺎ ﻟﻠﻄريان اﻟﻔﻜﺮي‪ ،‬ﰲ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ املﻜﺎن‬ ‫ً‬ ‫اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﻔﺘﺢ‬
‫واﻟﻌﻮاﻟﻢ اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﻌﺪد‪ .‬وﻫﺎ ﻫﻮ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﻳﻘﻮل‪» :‬ملﺎ ﻛﺎن املﻜﺎن ﻳﻤﺘﺪ ﺑﻌﻴﺪًا وراء ﺣﺪود‬

‫‪220‬‬
 ‫اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق‬

‫ﻋﻠﻤﻨﺎ‪ ،‬إﱃ اﻟﻼﻧﻬﺎﻳﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﻋﻘﻠﻨﺎ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺴﺘﻄﻠﻊ ﻣﺎذا ﻳﻜﻤﻦ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻼﻧﻬﺎﻳﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ‬
‫ﻟﻠﻌﻘﻞ أن ﻳﺼﻮﱢب إﻟﻴﻬﺎ ﻧﻈﺮﺗﻪ ﻛﻤﺎ ﻳﺸﺎء‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ ﻷﻓﻜﺎر اﻟﻌﻘﻞ أن ﺗﺤ ﱢﻠﻖ إﻟﻴﻬﺎ ﰲ‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ إن‬
‫ٍ‬ ‫ﻃريان ﻃﻠﻴﻖ« )ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء«(‪ .‬وﻳﻘﻮل ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﰲ‬
‫أﺑﻴﻘﻮر ﻗﺪ »اﻗﺘﺤﻢ ﺑﺠﺴﺎرة ﺑﻮاﺑﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ املﻐﻠﻘﺔ ﺑﺈﺣﻜﺎم« و»ﺗﻘﺪم ﺑﻌﻴﺪا وراء اﻷﺳﻮار‬
‫ٍ‬
‫ﺑﴪﻋﺔ ﻫﺎﺋﻠﺔ‬ ‫املﻠﺘﻬﺒﺔ ﻟﻌﺎملﻨﺎ‪ «.‬وﻳﺪﱠﻋﻲ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ أن أﺑﻴﻘﻮر ﻗﺪ اﻧﻄﻠﻖ‪ ،‬ﰲ اﻟﺬﻫﻦ واﻟﻔﻜﺮ‪،‬‬
‫ﺧﻼل اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ ﻛﻠﻬﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﻌﻮد ﻣﻈﻔ ًﺮا وﻳﻌﻠﻤﻨﺎ ﻣﺎذا ﻳﻤﻜﻦ‪ ،‬وﻣﺎ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ‪ ،‬أن ﻳﺄﺗﻲ إﱃ‬
‫اﻟﻮﺟﻮد‪«.‬‬
‫ﻫﺬا اﻟﻐﺰو اﻟﺮوﺣﻲ ﻟﻠﻤﻜﺎن أﻟﻬﺐ ﺣﻤﺎﺳﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻣﻦ ﻋﴩ‪ ،‬اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﺤﻠﻢ ﺑﺈﻧﺠﺎب‬
‫ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﺟﺪﻳﺪ‪ .‬وﻗﺪ أراد أﻧﺪرﻳﻪ ﺷﻴﻨري أن ﻳﺤﻴﻲ ﻫﺬا املﺜﺎل ﰲ ﻗﺼﻴﺪﺗﻪ »ﻫﺮﻣﺲ« ‪Hermes‬‬
‫اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﻳﻜﻤﻠﻬﺎ‪:‬‬
‫‪Buffon‬‬ ‫ﻣﺰودًا ﺑﺄﺟﻨﺤﺔ‬
‫وﻣﺴﺘﻀﻴﺌًﺎ ﺑﻤﺸﻌﻞ ﻧﻴﻮﺗﻦ‪،‬‬
‫ﻛﻢ أﺣﻠﻖ‪ ،‬ﻣﻊ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪ ،‬وراء اﻟﺤﺰام اﻟﻼزوردي‪،‬‬
‫اﻟﺬي ﻳﺤﺰم اﻟﻜﻮﻛﺐ!‬
‫ﻓﺄرى اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬واﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻣﺼﺪرﻫﻤﺎ املﺠﻬﻮل‪،‬‬
‫وﺟﻤﻴﻊ اﻟﻌﻮاﻟﻢ اﻟﺘﻲ ﺗﻀﻄﺮب ﺧﻼل اﻷﺛري‪،‬‬
‫وأﺗﺒﻊ املﺬﻧﺐ ﺑﺬﻳﻠﻪ اﻟﻨﺎري‪،‬‬
‫واﻟﻨﺠﻮم ﺑﺜﻘﻠﻬﺎ وﺷﻜﻠﻬﺎ وﻣﺪاﻫﺎ‪،‬‬
‫أﺗﺮﺣﱠ ﻞ ﻣﻌﻬﺎ ﰲ أﻓﻼﻛﻬﺎ اﻟﻬﺎﺋﻠﺔ …‬
‫وأﻣﺎم ﻧﻈﺮﺗﻲ املﺤﺪﻗﺔ اﻟﺤﺎدة‪،‬‬
‫ﺗﻨﺒﺴﻂ »اﻟﻌﻨﺎﴏ« املﺘﻌﺪدة‪،‬‬
‫ﰲ ﻧﻔﻮرﻫﺎ واﻧﺠﺬاﺑﻬﺎ‪ ،‬و»اﻟﻌﻠﻞ«‪ ،‬واﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻲ‪.‬‬
‫وﻋَ ﻮدًا إﱃ اﻟﺘﺤﻠﻴﻘﺎت اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ :‬رﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮن ﺗﺤﺪﻳﻖ اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻷﺑﻴﻘﻮري إﱃ‬
‫اﻟﻼﻧﻬﺎﻳﺔ ﻣﻨﺎﻇ ًﺮا ﻟﺘﺤﺪﻳﻖ اﻵﻟﻬﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ .‬ﻳﻘﴤ اﻟﺤﻜﻤﺎء اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن‪ ،‬ﻣﺘﺨﻔﻔني ﻣﻦ‬
‫اﻟﺸﺌﻮن اﻷرﺿﻴﺔ‪ ،‬وﻣﻨﻐﻤﺴني ﰲ ﺳﻜﻴﻨﺘﻬﻢ اﻷﺑﺪﻳﺔ املﻀﻴﺌﺔ‪ ،‬ﻳﻘﻀﻮن ﻋﻤﺮﻫﻢ ﻣﺘﺄﻣﱢ ﻠني ﰲ ﻻ‬
‫ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ املﻜﺎن‪ ،‬واﻟﺰﻣﺎن‪ ،‬واﻟﻌﻮاﻟﻢ املﺘﻌﺪدة‪.‬‬
‫وﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدف ﻫﺬه اﻟﺴﻜﻴﻨﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﰲ اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﰲ ﻧﺺ ﻓﻴﻠﻮن‬
‫ﺑﺈﺳﻬﺎب أﻛﱪ‪ ،‬واﻟﺬي ﻳﺼﻒ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪:‬‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﺴﻜﻨﺪري املﺸﺎر إﻟﻴﻪ أدﻧﺎه‬

‫‪221‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫»وملﺎ ﻛﺎن ﻫﺪﻓﻬﻢ ﻫﻮ ﺣﻴﺎة ﺳﻼم وﺻﻔﺎء‪ ،‬ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻳﺘﺄﻣﻠﻮن اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ وﻳﺘﺄﻣﻠﻮن‬
‫ﻛﻞ ﳾء ﻳﻮﺟﺪ ﻓﻴﻬﺎ؛ ﻳﺴﺘﻜﺸﻔﻮن اﻷرض ﱡ‬
‫ﺑﺘﻴﻘﻆ‪ ،‬واﻟﺒﺤﺮ‪ ،‬واﻟﺠﻮ‪ ،‬وﻛﻞ ﻃﺒﻴﻌﺔ‬
‫ﺗﻮﺟﺪ ﻓﻴﻬﺎ‪ .‬وﻳﺮاﻓﻘﻮن‪ ،‬ﰲ اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬اﻟﻘﻤﺮ واﻟﺸﻤﺲ وأﻓﻼك اﻟﻨﺠﻮم اﻷﺧﺮى‪ ،‬اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ‬
‫ﻣﻨﻬﺎ واملﺘﺠﻮﻟﺔ‪ .‬أﺟﺴﺎﻣﻬﻢ ﺗﺒﻘﻰ ﻋﲆ اﻷرض وﻟﻜﻨﻬﻢ ﻳﻤﻨﺤﻮن أرواﺣﻬﻢ أﺟﻨﺤﺔ‬
‫ﻟﻜﻲ ﺗﺼﻌﺪ ﰲ اﻷﺛري ﻓﺘﺸﺎﻫﺪ اﻟﻘﻮى اﻟﺘﻲ ﺗﻘﻴﻢ ﻫﻨﺎك‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﺄوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ‬
‫أﺻﺒﺤﻮا ﻣﻮاﻃﻨﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪) «.‬ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‪» ،‬ﰲ اﻟﻘﻮاﻧني اﻟﺨﺎﺻﺔ«(‬
‫وﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ملﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬وﺣﺪﻫﺎ اﻟﻨﻈﺮة »اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻴﺔ« إﱃ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺎ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن‬
‫ﻳﻬﺒﻨﺎ ﻋﻈﻤﺔ اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬وﻟﺬا ﻛﺜريًا ﻣﺎ ﻧﺠﺪه ﻳﻤﺎرس ﺗﻠﻚ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﻨﻈﺮة‬
‫»اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻴﺔ« إﱃ اﻷﺷﻴﺎء‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻣﺎرﻛﻮس ﰲ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﺘﺎﺳﻊ ﻣﻦ »اﻟﺘﺄﻣﻼت«‪» :‬ﺑﻮﺳﻌﻚ أن‬
‫املﻨﻐﺼﺎت ﻏري اﻟﴬورﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻤﻦ ﺑﺄﻛﻤﻠﻬﺎ ﰲ ﺣﻜﻤﻚ أﻧﺖ‪ .‬ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ‬ ‫ﱢ‬ ‫ﺗُﻨﺤﱢ ﻲ اﻟﻜﺜري ﻣﻦ‬
‫ﺳﺘﻮﻓﺮ ﻟﻨﻔﺴﻚ ﻣﻜﺎﻧًﺎ رﺣﺒًﺎ ﺑﺄن ﺗﻔﻬﻢ اﻟﻜﻮن ﻛﻠﻪ وﺗﺴﺘﻮﻋﺒﻪ ﰲ ﻋﻘﻠﻚ‪ ،‬وﺑﺄن ﺗﺘﻔﻜﺮ ﰲ أﺑﺪﻳﺔ‬
‫اﻟﺰﻣﺎن« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٣٢–٩ ،‬وﰲ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﺴﺎﺑﻊ ﻳﻌﻆ ﻣﺎرﻛﻮس ﻧﻔﺴﻪ ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪:‬‬
‫»ﺗﺄﻣ ْﻞ ﻣﺴﺎرات اﻟﻨﺠﻮم ﻛﻤﺎ ﻟﻮ أﻧﻚ ﺗﺴري ﻣﻌﻬﺎ ﺣﻴﺚ ﺗﺴري‪ ،‬وﺗﺄﻣﻞ دوﻣً ﺎ ﺗﺤﻮﻻت‬
‫اﻟﻌﻨﺎﴏ ﺑﻌﻀﻬﺎ إﱃ ﺑﻌﺾ‪ .‬ﺟﺪﻳﺮة ﻫﺬه اﻟﺘﺄﻣﻼت أن ﺗﻐﺴﻞ ﻋﻨﻚ أدران اﻟﺤﻴﺎة‬
‫اﻷرﺿﻴﺔ‪ .‬ﺛﻢ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺘﺤﺪث ﻋﻦ ﺑﻨﻲ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻠﺘﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء اﻷرﺿﻴﺔ ﻛﺄﻧﻚ‬
‫ٍ‬
‫ﻧﻘﻄﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(٤٨ ،٤٧–٧ ،‬‬ ‫ﺗﻨﻈﺮ إﻟﻴﻬﺎ ﻣﻦ‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ ﻳﺼﻒ ﻣﺎرﻛﻮس اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ً‬
‫ﻻﺣﻘﺎ إﱃ اﻟﻌﺒﺎرة اﻷﺧرية‪ .‬وﰲ‬ ‫وﺳﻮف ﻧﻌﻮد‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﻐﻤﺪ ﺑﻬﺎ اﻟﻨﻔﺲ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﰲ ﻛﻠﻴﺔ املﻜﺎن وﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﺰﻣﻦ‪» :‬واﻟﺮوح اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ ﺗﺠﺘﺎز‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ واﻟﺨﻼء املﺤﻴﻂ ﺑﻪ‪ ،‬وﺗﺴﺘﻜﺸﻒ ﺷﻜﻠﻪ‪ ،‬وﺗﻤﺪ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﰲ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺰﻣﺎن‪ ،‬وﺗﺤﻴﻂ‬
‫ﻛﺘﺪرﻳﺐ روﺣﻲ‬
‫ٍ‬ ‫ﺑﺎﻟﺘﺠﺪد اﻟﺪوري ﻟ »اﻟﻜﻞ« وﺗﻔﻬﻤﻪ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(١–١١ ،‬إن ﻫﺪف اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‬
‫ﻫﻮ إﻋﺎدة وﺿﻊ اﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ داﺧﻞ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺰﻣﺎن واملﻜﺎن‪ ،‬وﻣﻨﻈﻮر اﻟﻘﻮاﻧني اﻟﻜﱪى‬
‫ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﻌﻨﻴﻪ ﻣﺎرﻛﻮس ﺑﺎﻟﺘﺤﻮل اﻟﺸﺎﻣﻞ اﻟﺬي ﻳﺬﻛﺮه‪ 2 ،‬وﻟﻜﻨﻪ ﻳﺄﺧﺬ ﺑﺎﻻﻋﺘﺒﺎر‬
‫ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﺗﻨﺎﻇﺮ ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬واﻟﺘﻀﻤﻦ املﺘﺒﺎدل ﻟﻜﻞ ﳾء ﰲ ﻛﻞ ﳾءٍ آﺧﺮ‪3 .‬‬

‫‪ 2‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.١٧–٢ :‬‬
‫ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر ﺷﺪﻳﺪ‬
‫ٍ‬ ‫‪ 3‬ﻟﻠﺮواﻗﻴني ﻧﻈﺮﻳﺔ ﰲ اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺎت ﺗﺴﻤﻰ »املﺪاﺧﻠﺔ« ‪ Total Compenetration‬ﻣﻔﺎدﻫﺎ‬
‫ﺗﺪاﺧﻼ ﺗﺎﻣٍّ ﺎ‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺤﺘﻮي ﻛﻞ ﺟﺰء‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬ﻋﲆ‬
‫ً‬ ‫أن اﻷﺟﺴﺎم ﺗﺘﻤﺎزج وﺗﺘﺪاﺧﻞ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﰲ ﺑﻌﺾ‬

‫‪222‬‬
 ‫اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق‬

‫وﻫﻨﺎ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ أﻋﺘﻘﺪ‪ ،‬ﻧﺮى ملﺎذا ﻳﻌﺘﱪ ﺟﻮﺗﻪ )ﰲ اﻟﻔﻘﺮة املﻘﺘﺒﺴﺔ أﻋﻼه( أن اﻟﺸﻌﺮ‬
‫اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ إﻋﻼء املﺮء ﻟﻨﻔﺴﻪ ﺑﻌﻴﺪًا ﻓﻮق اﻷرض؛ اﻟﺸﻌﺮ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ‬
‫ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ ﻫﻮ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﻔﻴﺰﻳﺎء‪ ،‬ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻟﺬي ﻗﻠﻨﺎه ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪ :‬اﻟﺸﻌﺮ ﺗﺪرﻳﺐٌ روﺣﻲ‪ ،‬ﻋﺒﺎرة‬
‫ﻋﻦ اﻟﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﻦ ﻓﻮق‪ ،‬ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ أو اﻟﻜﻞ‪ ،‬وﻣﻨﻈﻮر اﻟﻘﻮاﻧني اﻟﻜﱪى‬
‫ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ‪ .‬ﻋﲆ أن ﻧﻔﻬﻢ »ﻗﻮاﻧني اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ« ﻻ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ اﻟﺘﺤﻮل اﻟﺸﺎﻣﻞ ووﺣﺪة اﻷﺷﻴﺎء‬
‫أﻳﻀﺎ املﺒﺪأَﻳﻦ اﻟﻜﻠﻴﱠني اﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳﺴﻤﻴﻬﻤﺎ ﺟﻮﺗﻪ »اﻟﻘﻄﺒﻴﺔ«‬
‫ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﲆ أﻧﻬﺎ ﺗﺸﻤﻞ ً‬
‫‪ Polarity‬و»اﻟﺰﻳﺎدة« ‪ ،Increase‬واﻟﻠﺬﻳﻦ ﻛﺎن ﻳﺠﺐ أن ﻳﺸﺎﻫﺪﻫﻤﺎ ﰲ ﻛ ﱟﻞ ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‬
‫واﻟﺤﻴﺎة اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ اﻟﻔﺮدﻳﺔ‪ .‬وﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﻜﺘﺸﻒ إﻟﻬﺎم ﻫﺎﺗني اﻟﻔﻜﺮﺗَني ﻻ ﰲ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ ﰲ ﻗﺼﺎﺋﺪ ﺟﻮﺗﻪ اﻷﻛﺜﺮ ﺗﻮاﺿﻌً ﺎ ﰲ‬ ‫ﺟﻮﺗﻪ ﻟﺸﻌﺮ اﻟﺸﺒﺎب »ﷲ واﻟﻌﺎﻟﻢ« ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﺑﻞ ً‬
‫ﺷﻴﺨﻮﺧﺘﻪ‪ .‬ﺑﻬﺬا اﻟﺘﺼﻮر إذن ﻳﻜﻮن ﻣﻘﺼﺪ اﻟﺸﻌﺮ‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ ﺷﺄن ﻓﻴﺰﻳﻘﺎ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﻫﻮ‬
‫أن ﻳﺒﺚ ﰲ ﻗﺮاﺋﻪ وﻣﺴﺘﻤﻌﻴﻪ ﻋﻈﻤﺔ اﻟﻨﻔﺲ واﻟﺴﻼم اﻟﺪاﺧﲇ‪.‬‬
‫ﺟﺎﻧﺐ آﺧﺮ ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬ﻳﻤﻜﻦ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻟﻠﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق أن‬ ‫ٍ‬ ‫وﻧﻨﺘﻘﻞ اﻵن إﱃ‬
‫ﺗﻮﺟﱠ ﻪ ﺑﻼ ﻫﻮادة إﱃ ﻋﻴﻮب اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي وﻧﻘﺎط ﺿﻌﻔﻪ‪ .‬وﻗﺪ ﺗﻨﺎوﻟﺖ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‬
‫ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﺑﺈﺳﻬﺎب‪ ،‬وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺳﻮف ﻧﺮى‪ ،‬ﻟﻢ ﻳﺘﻨﺎوﻟﻬﺎ أﺣﺪ ﺑﺘﻠﻚ اﻟﻨﻜﻬﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺎوﻟﺘﻬﺎ ﺑﻬﺎ املﺪرﺳﺔ اﻟﻜﻠﺒﻴﺔ‪ .‬ﰲ ﻛﺘﺎب »اﻟﺘﺤﻮﻻت« ‪ Metamorphoses‬ﻷوﻓﻴﺪ ﻧﺠﺪ‬
‫ٌ‬
‫ﻓﻴﺜﺎﻏﻮرﻳﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﻟﻠﺜﻴﻤﺔ‪» :‬ﻣﺎ أﺑﻬﺞ أن ﺗﻄﻮف ﻋﱪ اﻟﺴﻤﺎء ذات اﻟﻨﺠﻮم‪ ،‬وﺗﱰك‬ ‫ٌ‬
‫ﺻﻴﻐﺔ‬
‫اﻷرض ﻣﻦ وراء ﻇﻬﺮك ﺑﺄرﺟﺎﺋﻬﺎ اﻟﺒﻠﻴﺪة‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﺗﻤﺘﻄﻲ ﻇﻬﺮ اﻟﻐﻴﻮم‪ ،‬وﺗﻘﻒ ﻋﲆ أﻛﺘﺎف‬
‫أﻃﻠﺲ اﻟﺮﻛﻴﻨﺔ‪ ،‬ﻟﱰى اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﺑﻌﻴﺪًا ﺗﺤﺘ ﱡﻚ‪ ،‬ﻳﺘﺠﻮﻟﻮن ﺑﻼ ﻫﺪف‪ ،‬وﺑﻼ ﻋﻘﻞ‪ ،‬ﻣﻬﻤﻮﻣني‬
‫وﻣﺘﻮﺟﺴني ﻣﻦ اﻵﺗﻲ؛ ﻛﺬﻟﻚ ﻟﺘﻌﻈﻬﻢ وﺗﻨﴩ ﻛﺘﺎب اﻟﻘﺪر!« )أوﻓﻴﺪ‪» ،‬اﻟﺘﺤﻮﻻت« ‪ .(١٥‬وﰲ‬
‫ٍ‬
‫ﺻﻴﻐﺔ أﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻟﻬﺬه‬ ‫ﺑﺪاﻳﺔ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ »ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء« ﻟﻠﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﻧﺼﺎدف‬

‫ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺟﺰاء اﻷﺧﺮى‪ ،‬وﻳﻤﻜﻦ ﻷﺻﻐﺮ اﻷﺟﺴﺎم أن ﻳﺪاﺧﻞ أﻛﱪﻫﺎ ﺟﺮﻣً ﺎ وﻳﺠﻮس ﺧﻼﻟﻪ‪ :‬ورب ﻗﻄﺮة ﻣﻦ‬
‫اﻟﺨﻤﺮ ﺗﻤﻸ اﻟﺒﺤﺮ ﻛﻠﻪ ﺑﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ أﺟﻤﻊ! ﻏري أن اﻷﺟﺴﺎم ﺗﻈﻞ ﻣﺤﺘﻔﻈﺔ ﺑﺨﻮاﺻﻬﺎ ﻛﻠﻬﺎ‪ ،‬ﻓﺎملﺪاﺧﻠﺔ ﻫﻲ‬
‫ﻗﺎﺑﻼ ﻷن ﻳﻨﻔﺼﻞ وﻻ أن‬ ‫ﴐب ﻣﻦ »اﻷزﻣﻮز« أو اﻟﺮﺷﺢ اﻟﺬي ﻻ ﻳﻜﻮن ﻓﻴﻪ اﻟﺠﺴﻢ املﺘﺪاﺧﻞ ﰲ اﻵﺧﺮ ً‬
‫ﻳﺴﺘﺤﻴﻞ ﺟﺴﻤً ﺎ آﺧﺮ‪ .‬وﻋﲆ ﻫﺬا اﻟﻨﺤﻮ ﻳﻨﺘﴩ اﻟﺠﺴﻢ اﻟﻔﺎﻋﻞ ﺧﻼل اﻟﺠﺴﻢ املﻨﻔﻌﻞ‪ ،‬وﻳﻨﺘﴩ اﻟﻌﻘﻞ ﺧﻼل‬
‫املﺎدة واﻟﻨﻔﺲ ﺧﻼل اﻟﺒﺪن؛ ﻓﺎﻷﺷﻴﺎء ﻻ ﻳﺆﺛﺮ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻋﲆ ﺑﻌﺾ ﺗﺄﺛريًا ﻣﻦ ﺑﻌﺪ؛ ﺑﻞ إن ﺷﺌﺖ ﻓﻘﻞ إن ﻛﻞ‬
‫ﺟﺴﻢ ﻫﻮ ﺑﻮﺟﻪٍ ﻣﺎ ﻛﺎﻣﻦ ﰲ ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺟﺴﺎم اﻷﺧﺮى‪ ،‬ﻣﺎﺛﻞ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﺄﴎه‪ ،‬واﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ ﺣﺎﴐ ﰲ ﻛ ﱟﻞ‬
‫واﺣﺪ‪ .‬ﻳﻮﺟﺰ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻓﻜﺮة املﺪاﺧﻠﺔ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‪ …» :‬إن ﺟﻤﻴﻊ اﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬رﻏﻢ اﻧﻔﺼﺎﻟﻬﺎ وﺗﻤﺎﻳﺰﻫﺎ‪،‬‬
‫ﺑﻌﻀﺎ وﻳﺴﺘﺠﻴﺐ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻟﺒﻌﺾ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪.(٢٧–٤ ،‬‬ ‫ً‬ ‫ﻳﺘﺨﻠﻞ ﺑﻌﻀﻬﺎ‬

‫‪223‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﻼذات وﻃﻴﺪة وآﻣﻨﺔ‪ ،‬ﺷﻴﺪﺗﻬﺎ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﺤﻜﻤﺎء‪،‬‬‫ٌ‬ ‫اﻟﺜﻴﻤﺔ‪» :‬ﻟﻴﺲ أﺑﻬﺞ ﻣﻦ أن ﻳﻜﻮن ﻟﺪﻳﻚ‬
‫ﻋﻞ ﻋﲆ اﻵﺧﺮﻳﻦ وﺗﺸﻬﺪﻫﻢ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﺗﺎﺋﻬني ﻫﺎﺋﻤني ﻋﲆ‬ ‫ﺑﻮﺳﻌﻚ أن ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻨﻬﺎ ﻧﻈﺮة ﻣﻦ ٍ‬
‫وﺟﻮﻫﻬﻢ ﻳﻠﺘﻤﺴﻮن ﺳﺒﻞ اﻟﺤﻴﺎة« )ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء«‪.(٧–٢ ،‬‬
‫وﺗﺘﺨﺬ اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻟﻮﻧًﺎ رواﻗﻴٍّﺎ ﰲ ﻛﺘﺎب ﺳﻨﻜﺎ »أﺳﺌﻠﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ« ‪» .Natural Questions‬إذ‬
‫ذاك ﺗﺪرك روح اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‪ ،‬ﻧﺎﻇﺮة ﻣﻦ أﻋﺎﱄ اﻟﺴﻤﺎوات‪ ،‬ﺿﺂﻟﺔ اﻷرض وﺳﺨﻒ اﻟﺤﺮوب‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﺸﻨﱡﻬﺎ ﺟﻴﻮش اﻟﺒﴩ— اﻟﺘﻲ ﺗﺸﺒﻪ أﴎاب اﻟﻨﻤﻞ — ﻣﻦ أﺟﻞ آﻣﺎدٍ ﺟﺪ ﺿﺌﻴﻠﺔ ﻣﻦ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪» :‬اﻧﻈﺮ إﱃ‬‫ٍ‬ ‫ﺷﻜﻞ واﻗﻌﻲ‬
‫ٍ‬ ‫اﻷرض‪ «.‬وﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﺗﻈﻬﺮ اﻟﺜﻴﻤﺔ ﰲ‬
‫ﻧﻘﻄﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ — اﻟﺠﻤﻮع‪ ،‬اﻟﺠﻴﻮش‪ ،‬املﺰارع‪ ،‬أﺣﺪاث‬ ‫ٍ‬ ‫اﻷﺷﻴﺎء اﻷرﺿﻴﺔ ﻛﺄﻧﻚ ﺗﻨﻈﺮ إﻟﻴﻬﺎ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺰواج واﻟﻄﻼق واملﻴﻼد واملﻮت‪ ،‬ﺻﺨﺐ املﺤﺎﻛﻢ‪ ،‬اﻟﺼﺤﺎري‪ ،‬ﺷﺘﻰ اﻷﻣﻢ اﻷﺧﺮى‪ ،‬اﻻﺣﺘﻔﺎﻻت‪،‬‬
‫اﻟﺠﻨﺎزات‪ ،‬اﻷﺳﻮاق — ﺧﻠﻴﻂ ﻛﻞ اﻷﺷﻴﺎء واﻻﺗﺤﺎد املﻨﻈﻢ ﻟﻸﺿﺪاد« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٤٨–٧ ،‬وﰲ‬
‫ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ ﻳﻬﻴﺐ ﺑﻨﺎ ﻣﺎرﻛﻮس أن »ﻧﺄﺧﺬ ﻧﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق — إﱃ أﻟﻮف اﻟﻘﻄﻌﺎن واﻷﴎاب‪،‬‬ ‫ٍ‬
‫وأﻟﻮف اﻟﺸﻌﺎﺋﺮ واﻻﺣﺘﻔﺎﻻت اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬وﻣﺎ ﻻ ﻳﺤﴡ ﻣﻦ ﴐوب اﻟﱰﺣﺎل ﰲ اﻟﻌﺎﺻﻔﺔ‬
‫واﻟﻬﺪأة‪ ،‬وﺷﺘﻰ املﺨﻠﻮﻗﺎت اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻮﻟﺪون‪ ،‬وﻳﻠﺘﻘﻮن‪ ،‬وﻳﻤﻮﺗﻮن« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٣٠–٩ ،‬اﻟﻨﻈﺮة‬
‫ﻣﻦ ﻓﻮق‪ ،‬إذن‪ ،‬ﺗﺆدي ﺑﻨﺎ إﱃ اﻟﻨﻈﺮ ﰲ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻮاﻗﻊ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ ،‬ﺑﻜﻞ ﺟﻮاﻧﺒﻪ‪ ،‬اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‬
‫واﻟﺠﻐﺮاﻓﻴﺔ واﻟﻌﺎﻃﻔﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻜﺘﻠﺔ ﻣﺤﺘﺸﺪة ﻏﻔﻞ ‪ ،Anonymous‬وﺗﻌﻠﻤﻨﺎ أن ﻧﻌﻴﺪ وﺿﻊ‬
‫اﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ داﺧﻞ اﻷﺑﻌﺎد اﻟﻼﻣﺤﺪودة ﻟﻠﻜﻮن‪ .‬وﻛﻞ ﻣﺎ ﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ )اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺘﻲ‬
‫ﻳﺴﻤﻴﻬﺎ اﻟﺮواﻗﻴﻮن »اﻟﻼﻓﺎرﻗﺔ« ‪ (Indifferent‬ﻣﺜﻞ اﻟﺼﺤﺔ واﻟﺴﻤﻌﺔ واﻟﺜﺮوة وﺣﺘﻰ املﻮت‪،‬‬
‫ﺗﺮد إﱃ أﺑﻌﺎدﻫﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ )وﺗﺄﺧﺬ ﺣﺠﻤﻬﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ( ﺣني ﺗﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻞ‪.‬‬
‫ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺘﺨﺬ اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق ﻫﺬا اﻟﺸﻜﻞ اﻟﺨﺎص ﻣﻦ ﻣﻼﺣﻈﺔ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻋﲆ‬
‫اﻷرض ﺗﺒﺪو أﻗﺮب ﳾء ﻣﻦ اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﻜﻠﺒﻴﺔ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪﻫﺎ ﻣﺴﺘﺨﺪﻣﺔ ﺑﻔﻌﺎﻟﻴ ٍﺔ ﺧﺎﺻﺔ‬
‫ﻋﻨﺪ ﻟﻮﺳﻴﺎن )ﻟﻮﺷﻦ( ‪ ،Lucian‬أﺣﺪ ﻣﻌﺎﴏي ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس‪ ،‬اﻟﺬي ﻛﺎن ﻣﺘﺄﺛ ًﺮا‬
‫ﺑﺸﺪة ﺑﺎملﺬاﻫﺐ اﻟﻜﻠﺒﻴﺔ‪ .‬ﰲ ﻣﺤﺎورة ﻟﻮﺳﻴﺎن املﻌﻨﻮﻧﺔ ﺑ ‪ Icaromenippus‬أو إﻧﺴﺎن اﻟﺴﻤﺎء‬
‫ﺻﺪﻳﻖ ﻟﻪ أﻧﻪ ﻣﺤﺒَ ٌ‬
‫ﻂ ﺟﺪٍّا ﻣﻦ اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ املﺘﻀﺎرﺑﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫‪ ،Sky-man‬ﻳُﻔﴤ ﻣﻨﻴﺒﻮس اﻟﻜﻠﺒﻲ إﱃ‬
‫ﻟﻠﻔﻼﺳﻔﺔ ﰲ ﺷﺄن املﺒﺎدئ اﻟﻘﺼﻮى واﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﺤﻴﺚ اﻋﺘﺰم أن ﻳﻄري إﱃ اﻟﺴﻤﺎء ﻟريى ﺑﻨﻔﺴﻪ‬
‫ﻛﻴﻒ ﺗﻜﻮن اﻷﺷﻴﺎء‪ .‬زود ﻣﻨﻴﺒﻮس ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺰوﺟَ ني ﻣﻦ اﻷﺟﻨﺤﺔ — ﺟﻨﺎح ﻧﴪ ﻳﺴﺎ ًرا وﺟﻨﺎح‬
‫ﻋﻘﺎب ﻳﻤﻴﻨًﺎ‪ ،‬وﺣﻠﻖ ﻋﺎﻟﻴًﺎ إﱃ اﻟﻘﻤﺮ‪ ،‬وﻣﺎ إن ﺑﻠﻎ ﻫﻨﺎك ﺣﺘﻰ ﺳﺠﻞ‪» :‬ﺗﻮﻗﻔﺖ‪ ،‬ﻧﺎﻇ ًﺮا إﱃ‬
‫اﻷرض ﻣﻦ ﻓﻮق‪ ،‬وﻣﺜﻞ زﻳﻮس ﻫﻮﻣﺮ‪ ،‬ﻣﺸﺎﻫﺪًا ﺗﺎر ًة أرض اﻟﱰاﻗﻴني ﻣﺤﺒﻲ اﻷﺣﺼﻨﺔ‪ ،‬وﺗﺎر ًة‬
‫أرض املﻴﺴﻴني‪ ،‬وﻣﺸﺎﻫﺪًا ﻟﻠﺘ ﱢﻮ ﻣﺘﻰ ﺷﺌﺖ اﻟﻴﻮﻧﺎن وﻓﺎرس واﻟﻬﻨﺪ؛ وﻣﻦ ﻛﻞ ﻫﺬا أﺧﺬت‬

‫‪224‬‬
 ‫اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق‬

‫ﻛﻔﺎﻳﺘﻲ ﻣﻦ املﺘﻌﺔ اﻟﻜﺎﻟﻴﺪوﺳﻜﻮﺑﻴﺔ« )ﻟﻮﺳﻴﺎن‪» ،‬رﺟﻞ اﻟﺴﻤﺎء«(‪ .‬ﻏري أن ﻣﻨﻴﺒﻮس ﻣﺎ إن‬

‫ﺗﻜﻴﻔﺖ ﻋﻴﻨﺎه ﻋﲆ اﻷﺣﺠﺎم اﻟﻀﺌﻴﻠﺔ ﻟﻠﻜﺎﺋﻨﺎت اﻟﺒﴩﻳﺔ ﺣﺘﻰ ﺑﺪأ ﻳﺮاﻗﺐ ﺑﻨﻲ اﻹﻧﺴﺎن‪ .‬وﻛﺎن‬
‫وﺿﻮح ﻣﻤﻜﻦ‪ :‬اﻟﺘﺠﺎر‪،‬‬‫ٍ‬ ‫ﺑﻮﺳﻌﻪ أن ﻳﺮى »ﻻ اﻷﻣﻢ واملﺪن ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ اﻟﻨﺎس أﻧﻔﺴﻬﻢ ﺑﺄﻋﲆ‬
‫واﻟﺠﻨﻮد‪ ،‬واملﺰارﻋني‪ ،‬واملﺘﻘﺎﺿني ﰲ املﺤﺎﻛﻢ‪ ،‬واﻟﻨﺴﺎء‪ ،‬واﻟﺤﻴﻮاﻧﺎت‪ ،‬وﺑﺎﺧﺘﺼﺎر؛ ﻛﻞ اﻟﺤﻴﺎة‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﺮﻋﺎﻫﺎ اﻷرض اﻟﺨﴬاء املﺒﺎرﻛﺔ‪ «.‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻣﻨﻴﺒﻮس ﻗﺎد ًرا ﻓﻘﻂ ﻋﲆ رؤﻳﺔ ﻣﺎ ﻳﻔﻌﻠﻪ‬
‫أن ﻟﻴﺲ ﺛﻤﺔ‬‫أﻳﻀﺎ ﻣﺎ ﻳﺰﻣﻌﻮن ﻓﻌﻠﻪ ﰲ دُورﻫﻢ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻳﻈﻨﻮن ْ‬ ‫اﻟﻨﺎس ﰲ اﻟﻬﻮاء اﻟﻄﻠﻖ‪ ،‬ﺑﻞ ً‬
‫ﻣﻦ ﻳﻼﺣﻈﻬﻢ‪.‬‬
‫ً‬
‫وﺑﻌﺪ أن ﺗﻼ ﻣﻨﻴﺒﻮس ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻃﻮﻳﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺠﺮاﺋﻢ واﻟﺨﻴﺎﻧﺎت اﻟﺘﻲ رآﻫﺎ ﺗُﺮﺗﻜﺐ داﺧﻞ‬
‫ﻄﺎ ﻣﺰرﻳًﺎ ﻣﺘﻨﺎﻓ ًﺮا‪ .‬وﻛﺎن أﻛﺜﺮ‬ ‫ﺑﻴﻮت اﻟﻨﺎس‪ ،‬أوﺟﺰ اﻧﻄﺒﺎﻋﻪ اﻟﻜﲇ‪ :‬ﻣﺎ رآه ﻛﺎن ﻣﴪﺣﻴﺔ ﺧﻠﻴ ً‬
‫ﻣﺎ وﺟﺪه ﺑﻴﻨﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻣﺪﻋﺎة ﻟﻼﺳﺘﻬﺰاء ﻫﻮ أوﻟﺌﻚ اﻟﻨﺎس اﻟﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻘﺎﺗﻠﻮن ﻋﲆ ﻃﻮل‬
‫ً‬
‫ﺿﺌﻴﻠﺔ وﺗﺎﻓﻬﺔ ﻟﺪرﺟﺔ‬ ‫ﺣﺪود ﻣﺪﻧﻬﻢ وﻣﻘﺎﻃﻌﺎﺗﻬﻢ اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬ﺣﻴﺚ إن اﻷرض ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺑﺪت ﻟﻪ‬
‫ﺗﺎﻓﻬﺔ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬إن ﻣﻘﺎﻃﻌﺎﺗﻬﻢ ﻻ ﺗﺰﻳﺪ‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﻌﺒﺚ‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻣﻨﻴﺒﻮس إن اﻷﻏﻨﻴﺎء ﻳﺘﺒﺎﻫﻮن ﺑﺄﺷﻴﺎءَ‬
‫ﻧﻤﻞ ﻳﻀﻄﺮب ﺳﺎﻛﻨﻮه‬ ‫ﻋﲆ ذرة ﻣﻦ ذرات أﺑﻴﻘﻮر‪ ،‬وإن ﻣﻨﻈﺮ ﻣﺪن اﻹﻧﺴﺎن ﻛﺎن ﻳُﺬ ﱢﻛﺮه ﺑﺘ ﱢﻞ ٍ‬
‫ﻫﻨﺎ وﻫﻨﺎك ﺑﻼ ﻫﺪف‪.‬‬
‫وﻣﺎ إن ﻳﻐﺎدر ﻣﻨﻴﺒﻮس اﻟﻘﻤﺮ ﺣﺘﻰ ﻳﱰﺣﻞ ﺑني اﻟﻨﺠﻮم ﺣﺘﻰ ﻳﺼﻞ إﱃ ﻣﻘﺎم زﻳﻮس‪.‬‬
‫ﻫﻨﺎﻟﻚ أﻏﺮق ﰲ اﻟﻀﺤﻚ ﻋﲆ اﻟﺘﻨﺎﻗﺾ اﻟﻌﺒﺜﻲ ﻟﺼﻠﻮات ﺑﻨﻲ اﻹﻧﺴﺎن وأدﻋﻴﺘﻬﻢ إﱃ زﻳﻮس‪4 .‬‬

‫وﰲ ﻣﺤﺎور ٍة أﺧﺮى ﻣﻦ ﻣﺤﺎورات ﻟﻮﺳﻴﺎن‪ ،‬ﺑﻌﻨﻮان »ﺷﺎرون«‪ ،‬أو »املﺮاﻗﺒﻮن«‪ ،‬ﻳﻄﻠﺐ‬
‫ﺷﺎرون‪ ،‬وﻫﻮ ﺣﺎدي املﻮﺗﻰ‪ ،‬ﻳﻄﻠﺐ ﻳﻮﻣً ﺎ إﺟﺎزة ﺣﺘﻰ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﺼﻌﺪ إﱃ ﺳﻄﺢ اﻷرض‬
‫ﻟريى ﻣﺎذا ﻋﺴﺎه أن ﻳﻜﻮن ﻫﺬا اﻟﻮﺟﻮد اﻷرﴈ اﻟﺬي ﻳﻔﺘﻘﺪه اﻟﻨﺎس ﺑﻬﺬه اﻟﺸﺪة ﺑﻤﺠﺮد‬
‫ﺟﺒﺎﻻ ﻋﺪﻳﺪة ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻓﻮق‬ ‫ً‬ ‫أن ﻳﺼﻠﻮا إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺴﻔﲇ‪ .‬ﻳُﻜﻮﱢم ﺷﺎرون‪ ،‬ﺑﻤﺴﺎﻋﺪة ﻫﺮﻣﺲ‪،‬‬
‫ﻧﺤﻮ أﻓﻀﻞ‪ .‬ﻳﺘﺒﻊ ذﻟﻚ ﻧﻔﺲ اﻟﺼﻨﻒ ﻣﻦ‬ ‫ﺑﻌﺾ ﻛﻴﻤﺎ ﻳﻤﻜﻨﻪ أن ﻳﺸﺎﻫﺪ اﻟﺒﴩ ﻣﻦ أﻋﲆ ﻋﲆ ٍ‬
‫اﻟﻮﺻﻒ اﻟﺬي رأﻳﻨﺎه ﻟﻠﺘ ﱢﻮ ﻋﻨﺪ ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس وﰲ إﻳﻜﺎروﻣﻨﻴﺒﻮس‪ :‬ﻳﺮى ﺷﺎرون راﻛﺒﻲ‬

‫‪ 4‬ﰲ دﻳﻮان »ﻋﺎﺑﺮ ﺳﺒﻴﻞ« ﻳﻘﻮل اﻟﻌﻘﺎد ﰲ ﻗﺼﻴﺪﺗﻪ »ﺑﻌﺪ ﺻﻼة اﻟﺠﻤﻌﺔ«‪:‬‬

‫ﻓﺎﺧﺘﻠﻔﻮا ﻣﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﺳﺆاﻻ‬ ‫ﻟ ﻌ ﻠ ﻬ ﻢ ﺻ ﱠﻠ ﻮا ﻟ ﻪ ارﺗ ﺠ ﺎﻻ‬

‫ﺻﺐ ﻋﻠﻰ رءوﺳﻬﻢ وﺑﺎﻻ‬ ‫ﻓﻠﻮ أﺟﺎب اﻟﺴﺎﺋﻠﻴﻦ ﺣﺎﻻ‬
‫وأﻟﺤﻖ اﻟﻤﺨﻄﺊ ﺑﺎﻟﻤﺼﻴﺐ‬

‫‪225‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻟﺒﺤﺮ‪ ،‬واملﺤﺎﻛﻤﺎت‪ ،‬واملﺰارﻋني‪ ،‬وﺑﺎﺧﺘﺼﺎر؛ ﻛﻞ ﴐب ﻣﻦ ﴐوب اﻟﻨﺸﺎط اﻟﺒﴩي‪ ،‬ﻟﻜﻦ‬

‫ﻳﺠﻤﻌﻬﺎ ﻛﻠﻬﺎ ﻗﺎﺳ ٌﻢ ﻣﺸﱰك‪ :‬وﺟﻮد ﻣﲇء ﺑﺎﻷﻟﻢ‪ .‬ﻳﺸﻬﺪ ﺷﺎرون‪» :‬ﻟﻮ أﻣﻜﻦ ﻓﻘﻂ ﻟﻠﺒﴩ أن‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻜﻮث وﺟﻴﺰ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‬ ‫ﻳﺪرﻛﻮا ﴏاﺣﺔ ﻣﻨﺬ اﻟﺒﺪاﻳﺔ أﻧﻬﻢ ﺳﻴﻤﻮﺗﻮن‪ ،‬أي ﺳﻴﻜﻮن ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺑﻌﺪ‬
‫أن ﻳﺮﺣﻠﻮا ﻋﻦ ﻫﺬه اﻟﺤﻴﺎة ﻣﺜﻞ ﺣﻠﻢ وﻳﱰﻛﻮا ﻛﻞ ﳾء وراءﻫﻢ ﻋﲆ اﻷرض؛ ﻫﻨﺎﻟﻚ ﺳﻴﺨﻠﻖ‬
‫ﺑﻬﻢ أن ﻳﻌﻴﺸﻮا أﻛﺜﺮ ﺣﻜﻤﺔ وﻳﻤﻮﺗﻮا أﻗﻞ ﻧﺪﻣً ﺎ‪ «.‬ﻏري أن اﻹﻧﺴﺎن ﻻ ﻳﻌﻘﻞ؛ إﻧﻪ أﺷﺒﻪ ﳾء‬
‫ﺑﺎﻟﻔﻘﺎﻗﻴﻊ اﻟﺘﻲ ﻳﻨﺜﺮﻫﺎ ﺷﻼل ﻣﺎء‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﴎﻋﺎن ﻣﺎ ﺗﻨﻔﺠﺮ ﺑﻤﺠﺮد ﻗﺪوﻣﻬﺎ إﱃ اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫ﻫﺬا اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻓﻮق‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ‪ ،‬املﺘﺠﻪ إﱃ اﻟﻮﺟﻮد اﻷرﴈ ﻟﺒﻨﻲ اﻹﻧﺴﺎن‪،‬‬
‫ﻫﻮ ﻣﻦ املﻈﺎﻫﺮ اﻟﻨﻤﻮذﺟﻴﺔ ﻟﻠﻤﺬﻫﺐ اﻟﻜﻠﺒﻲ ‪ .Cynicism‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺮى ﻫﺬا ﺑﺎﻻﻟﺘﻔﺎت إﱃ‬
‫أن ﻣﺤﺎورة »ﺷﺎرون« ﺗﺤﻤﻞ اﻟﻌﻨﻮان اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻲ اﻟﺘﺤﺘﻲ ‪») Episkopountes‬املﺮاﻗﺒﻮن«‪ ،‬أو‬
‫ﺑﺎﻷﺣﺮى »اﻟﻨﺎﻇﺮون ﻣﻦ أﻋﲆ«(‪ .‬ﻛﺎن اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف اﻟﻜﻠﺒﻲ ﻳﺮى أن واﺟﺒﻪ ﻫﻮ أن ﻳﺮاﻗﺐ أﻓﻌﺎل‬
‫ﻧﻮع ﻣﺎ‪ ،‬ﻳﱰﺻﺪ أﺧﻄﺎءﻫﻢ ﺣﺘﻰ ﻳﺒﻠﻎ ﻋﻨﻬﺎ‪ .‬ﻣﻬﻤﺔ اﻟﻜﻠﺒﻲ‬ ‫رﻓﺎﻗﻪ اﻟﺒﴩ‪ ،‬ﻛﺄﻧﻪ ﺟﺎﺳﻮس ﻣﻦ ٍ‬
‫ﻫﻲ ﻣﻼﺣﻈﺔ رﻓﺎﻗﻪ اﻟﺒﴩ ﻛﺄﻧﻪ رﻗﻴﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻳﺮﺻﺪ ﺳﻠﻮﻛﻬﻢ ﻣﻦ أﻋﲆ ﺑﺮج ﻣﺮاﻗﺒﺔ‪ .‬واﻟﺤﻖ‬
‫أن ﻛﻠﻤﺔ ‪ Episkopos‬أو ‪ Kataskopos‬أو »ﺟﺎﺳﻮس« — ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺴﺘﺨﺪم ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‬
‫ُﻛﻨﻴﺔ ﻟﻠﻜﻠﺒﻴني‪ .‬وﻛﺎن اﻟﻐﺮض ﻣﻦ اﻟﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻓﻮق ﻋﻨﺪﻫﻢ ﻫﻮ ﺷﺠﺐ ﻋﺒﺜﻴﺔ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺒﴩﻳﺔ‪.‬‬
‫وﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﻟﺼﺪﻓﺔ أﻧﻪ ﰲ إﺣﺪى ﻣﺤﺎورات ﻟﻮﺳﻴﺎن ﻳﻜﻮن ﺷﺎرون ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‪ ،‬ﺣﺎدي‬
‫ﻣﻮﺿﻊ‬
‫ٍ‬ ‫املﻮﺗﻰ‪ ،‬ﻫﻮ ﻣﻦ ﻳﻠﻌﺐ دور ﻣﺮاﻗﺐ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻣﻦ ﻓﻮق؛ ﻓﻬﻮ‪ ،‬ﻋﲆ ﻛﻞ ﺣﺎل‪ ،‬ﰲ‬
‫ﺟﺪ ﻣﻤﺘﺎز ملﻼﺣﻈﺘﻬﻢ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر املﻮت‪.‬‬
‫أن ﺗﺮاﻗﺐ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻣﻦ ﻓﻮق ﺗﻌﻨﻲ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ أن ﺗﺮاﻫﻢ ﻣﻦ ﻣﻨﻈﻮر‬
‫املﻮت‪ .‬وﺣﺪه ﻫﺬا املﻨﻈﻮر ﻣﺎ ﻳﺘﻴﺢ اﻟﺼﻌﻮد اﻟﴬوري ﺑﺎﻟﺮوح وﺗﺤﺮﻳﺮﻫﺎ‪ ،‬ذﻟﻚ اﻟﺼﻌﻮد‬
‫اﻟﺬي ﻳﻘﺪم املﺴﺎﻓﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻠﺰم ﻟﻨﺎ ﻟﻜﻲ ﻧﺮى اﻷﺷﻴﺎء ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ .‬ﻻ ﻳﺘﻮاﻧﻰ اﻟﻜﻠﺒﻴﻮن‬
‫ﺑﻤﻮﺿﻮع ﻣﺎ وﻳﻌﻠﻘﻮن‬
‫ٍ‬ ‫ﰲ ﺷﺠﺐ ﺿﻼﻻت اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي؛ ﻳﺘﺸﺒﺚ اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﻣﺘﻨﺎﺳني املﻮت‪،‬‬
‫ﻣﺜﻼ — واﻟﺬي ﻫﻢ ﺗﺎرﻛﻮه ﻻ ﻣﺤﺎﻟﺔ ﻳﻮﻣً ﺎ ﻣﺎ‪ .‬ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻳﻬﻴﺐ‬ ‫ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ ﺑﻪ — اﻷﺑﻬﺔ أو اﻟﺴﻠﻄﺔ‪ً ،‬‬
‫اﻟﻜﻠﺒﻴﻮن ﺑﺎﻟﺒﴩ أن ﻳﺨﻠﺼﻮا أﻧﻔﺴﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺰاﺋﺪة‪ ،‬وأن ﻳﻨﺒﺬوا اﻟﺘﻘﺎﻟﻴﺪ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪،‬‬
‫وﻛﻞ اﻟﺘﻤﺪن املﺼﻄﻨﻊ‪ ،‬ﺑﺎﻋﺘﺒﺎر ذﻟﻚ ﻣﺼﺪ ًرا ﻟﻠﻬ ﱢﻢ ﻻ أﻛﺜﺮ‪ ،‬وﻣﺼﺪ ًرا ﻟﻠﻜﺮب واملﻌﺎﻧﺎة‪ .‬ﻳﻬﻴﺐ‬
‫ﺑﻨﺎ اﻟﻜﻠﺒﻴﻮن أن ﻧﻌﻮد إﱃ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ ﺑﺴﻴﻄﺔ وﻃﺒﻴﻌﻴ ٍﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ‪.‬‬
‫وﻟﻨﻌﺪ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﺎن‪ :‬ﻧﺘﻌﻠﻢ ﻣﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ اﻟﻘﺼري »ﻛﻴﻒ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﻤﺮء أن ﻳﻜﺘﺐ اﻟﺘﺎرﻳﺦ« أن‬
‫أﻳﻀﺎ ﻟﻠﻤﺆرخ‪ .‬وﺑﺘﺤﺪﻳﺪ أﻛﺜﺮ‪ :‬ﻳﺠﺐ أن‬ ‫اﻟﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻓﻮق ﻟﻴﺲ ﻣﻼﺋﻤً ﺎ ﻟﻠﻔﻴﻠﺴﻮف وﺣﺪه‪ ،‬ﺑﻞ ً‬
‫ﺧﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﺤﻴﺰات‪ ،‬ﻏري ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺄي‬‫ً‬ ‫ً‬
‫ﺷﺠﺎﻋﺔ‪،‬‬ ‫ﺗﻜﻮن ﻧﻈﺮة املﺆرخ ﻣﺜﻞ ﻧﻈﺮة اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف؛‬

‫‪226‬‬
 ‫اﻟﻨﻈﺮة ﻣﻦ ﻓﻮق‬

‫ﻣﺴﺎﻓﺔ واﺣﺪة ﻣﻦ اﻟﺠﻤﻴﻊ‪ ،‬ﻻ ﺗﻤﻴﻞ ﺑﻬﺎ ﺻﺪاﻗﺔ وﻻ ﻋﺪاوة‪ .‬ﻫﺬا املﻮﻗﻒ ﻳﺠﺐ أن‬ ‫ٍ‬ ‫أﻣﺔ ﺑﻞ ﻋﲆ‬
‫ﻳﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﻋﺮض املﺆرخ ملﺎدﺗﻪ‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻟﻮﺳﻴﺎن إن املﺆرخ ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﻮن ﻣﺜﻞ زﻳﻮس ﻫﻮﻣﺮ؛‬
‫ﻳﻨﻈﺮ ﺗﺎر ًة إﱃ أرض اﻟﱰاﻗﻴني‪ ،‬وﻃﻮ ًرا إﱃ أرض املﻴﺴﻴني‪.‬‬
‫ﺛﻴﻤﺔ ﻫﻮﻣﺮﻳﺔ ﻹﻟﻪ ﻳﺼﻮﱢب ﻧﻈﺮﺗﻪ إﱃ اﻷرض ﻣﻦ ﺗﺤﺘﻪ‪ .‬ﻏري أن‬ ‫ﻟﺜﺎﻟﺚ ﻣﺮة اﻵن ﻧﺼﺎدف ً‬
‫املﺼﺪر اﻟﻬﻮﻣﺮي ﻫﺬه املﺮة ﻣﻘﺘﺒَﺲ ﻟﻜﻲ ﻳﻜﻮن ﻧﻤﻮذﺟً ﺎ ﻟﺘﻠﻚ اﻟﻨﺰاﻫﺔ )اﻟﺘﻨ ﱡﺰه ﻋﻦ اﻟﻐﺮض(‬
‫ﺗﺴ َﻢ اﻟﺘﻘﺮﻳﺮ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻲ‪ ،‬ﺑﻔﻀﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻔﻮﻗﻲ اﻟﺬي اﺧﺘﺎره املﺆرخ‬ ‫اﻟﺘﻲ ﻳﺘﻌني أن ِ‬
‫اﻟﺸﻌْ ﺮى اﻟﻴﻤﺎﻧﻴﺔ« ‪.Viewpoint of Sirius‬‬‫ﻟﻨﻔﺴﻪ‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﺴﻤﻴﻪ ﻛﺎﺗﺐ ﺣﺪﻳﺚ ﺑ »ﻣﻨﻈﻮر ﱢ‬
‫ﻫﻜﺬا ﻧﺠﺪ إرﻧﺴﺖ رﻳﻨﺎن ﻳﻜﺘﺐ ﻋﺎم ‪» :١٨٨٠‬ﻗﻠﻤﺎ ﺗﺒﻠﻎ ﺛﻮراﺗﻨﺎ‪ ،‬إذا ﻧﻈﺮت ﻣﻦ اﻟﻨﻈﺎم‬
‫اﻟﺸﻤﴘ‪ ،‬ﻣﺪى ﺣﺮﻛﺎت اﻟﺬرات‪ .‬وإذا ﻧﻈﺮت ﻣﻦ اﻟﺸﻌﺮى اﻟﻴﻤﺎﻧﻴﺔ ﺳﺘﺒﺪو‪ ،‬ﺑﻌﺪُ‪ ،‬أﺻﻐﺮ‪«.‬‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬أن ﺗﺆدي اﻟﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺨﺎص ﺑﺎﻟﺴﻤﺎح‬ ‫أن ﺗﺘﺨﺬ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﺸﻌﺮى ﺗﻌﻨﻲ‪ ،‬ﻫﻨﺎ ً‬
‫واﻟﺘﺤﻔﻆ‪ ،‬ﻛﻴﻤﺎ ﺗﺤﻘﻖ اﻟﻨﺰاﻫﺔ‪ ،‬واملﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‪ ،‬واﻟﺤﻜﻢ اﻟﻨﻘﺪي‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﺗﺮاث ﺛﺮي ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ .‬إذا ﺷﺎء املﺮء )وأود أن‬ ‫ﱠ‬
‫ﻳﺘﺴﻦ ﱄ أﻗﺪم ﻫﻨﺎ إﻻ ﺑﻀﻊ ﺟﻮاﻧﺐ ﻣﻦ‬ ‫ﻟﻢ‬
‫ً‬
‫ﻧﺼﻮﺻﺎ أﺧﺮى ﻛﺜرية‬ ‫أﻓﻌﻞ ﻳﻮﻣً ﺎ ﻣﺎ( أن ﻳﻜﺘﺐ اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻜﺎﻣﻞ ﻟﺜﻴﻤﺔ اﻟﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻓﻮق ﻓﺈن‬
‫ﻳﺘﻌني أن ﺗﺆﺧﺬ ﺑﻌني اﻻﻋﺘﺒﺎر‪ 5 .‬وﻫﻨﺎ‪ ،‬ﰲ ﺳﺒﻴﻞ اﻟﺨﺘﺎم وﺻﻔﻮة اﻟﻘﻮل‪ ،‬ﺳﺄﻗﺘﴫ ﻋﲆ‬ ‫ﺳﻮف ﱠ‬
‫اﻻﺳﺘﺸﻬﺎد ﺑﻘﺼﻴﺪة ﺑﻮدﻟري »ﺳﻤﻮ« ‪ Elevation‬اﻟﺘﻲ ﻳﺼﻒ ﻓﻴﻬﺎ ﻫﺬا اﻟﺮﻣﺰي اﻟﻌﻈﻴﻢ ﺧﱪة‬
‫اﻟﺸﺎﻋﺮ‪ .‬ﻓﺎﻟﺸﺎﻋﺮ ﻋﻨﺪه ﻣﺨﻠﻮق ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻣﻨﺬو ًرا ﻟﻬﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ )ﻛﻤﺎ ﻋﱪ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﰲ ﻗﺼﻴﺪة‬
‫»ﻃﺎﺋﺮ اﻟﻘﻄﺮس« ‪» :Albatross‬أﺟﻨﺤﺘﻪ اﻟﻀﺨﻤﺔ ﺗﻤﻨﻌﻪ ﻣﻦ املﴚ«(‪ .‬ﻏري أن اﻟﺸﺎﻋﺮ‪،‬‬
‫ﺑﻔﻀﻞ ﻣﻮاﻫﺒﻪ اﻟﺸﻌﺮﻳﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻪ أن ﻳﻠﺤﻆ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﻦ ﻓﻮق‪ ،‬ﻫﻮ ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻛﺎﺋ ٌﻦ ﻗﺎدر ﻋﲆ‬

‫‪ 5‬ﻟﻌﻞ أﺷﻬﺮ ﻧﺼﻮص ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻧﺺ »ﺣﻠﻢ ﺳﻜﻴﺒﻴﻮ« اﻟﺬي رواه ﺷﻴﴩون‪ ،‬وﻗﺪ ﺳﺒﻘﺖ اﻹﺷﺎرة إﻟﻴﻪ‪.‬‬
‫وﰲ »اﻟﻜﻮﻣﻴﺪﻳﺎ اﻹﻟﻬﻴﺔ« ﻳﻘﻮل داﻧﺘﻲ ﰲ »اﻟﻔﺮدوس«‪» :‬أرﺟﻌﺖ اﻟﺒﴫ ﺧﻼل اﻟﺴﻤﻮات اﻟﺴﺒﻊ‪ ،‬ﻓﺮأﻳﺖ ﻫﺬا‬
‫ُ‬
‫ﻓﺎﺑﺘﺴﻤﺖ ﻣﺮﻏﻤً ﺎ ملﺜﻞ ﻫﺬا املﻨﻈﺮ املﺆﺳﻒ« )اﻟﻔﺮدوس‪،٢٢ ،‬‬ ‫ً‬
‫ﺿﺌﻴﻼ ﺟﺪٍّا وﺿﺎﺋﻌً ﺎ ﰲ اﻟﻔﻀﺎء‪،‬‬ ‫اﻟﻜﻮﻛﺐ‬
‫‪ .(١٣٥–١٣٣‬وﰲ ﻗﺼﻴﺪة »اﻟﺨﺴﻮف« ﻳﻘﻮل ﺗﻮﻣﺎس ﻫﺎردي‪» :‬وأﺳﺄل‪ :‬أﻫﺬا اﻟﺸﺒﺢ اﻟﻀﺌﻴﻞ ﻫﻮ ﻛﻞ ﻣﺎ‬
‫ﻳﻄﺮﺣﻪ اﻟﻔﻨﺎء اﻟﺰاﺧﺮ ﻣﻦ اﻟﻈﻼل ﻋﲆ ﺳﺎﺣﺔ اﻟﻔﻀﺎء؟! أﻛﺬﻟﻚ ﻳﻜﻮن ﻣﻘﻴﺎس اﻟﻜﻮاﻛﺐ ملﺎ ﺗُﺒﺪﻳﻪ اﻷرض‬
‫وﻳﻜﺸﻔﻪ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﺰﻣﺎن …« وﰲ ﻗﺼﻴﺪة »ﻗﻠﺖ ﻟﻠﻤﺮﻳﺦ« ﻟﻸﺳﺘﺎذ اﻟﻌﻘﺎد ﻳﻘﻮل ﻛﻮﻛﺐ املﺮﻳﺦ ردٍّا ﻋﲆ ﻣﺎ‬
‫اﺳﺘﻬﻮﻟﻪ ﻣﻦ أﺣﻮال اﻷرض املﻀﻄﺮﺑﺔ واملﺘﻐرية‪:‬‬

‫ﻧ ﺎﺋ ﻴً ﺎ ﺣ ﻴ ﻨ ً ﺎ وﻋ ﻦ ﻛ ﺜ ﺐ‬ ‫أرﺿﻜﻢ ﻣﺎ زﻟﺖ أﺑﺼﺮﻫﺎ‬

‫ﺳﻤﺘﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺬه اﻟﺤﻘﺐ‬ ‫ﻫ ﻴﱢ ٌﻦ ﻣ ﺎ ﻗ ﺪ ﺗ ﺒ ﺪل ﻣ ﻦ‬

‫‪227‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫اﻹﻣﺴﺎك ﺑﺎﻟﺘﺸﺎﺑﻬﺎت اﻟﺨﻔﻴﺔ ﺑني اﻷﺷﻴﺎء‪ .‬وﻧﺤﻦ ﺑﺬﻟﻚ ﻧﻌﻮد إﱃ ﺛﻴﻤﺔ »اﻟﺸﻌﺮ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ«‬
‫ﻋﻨﺪ ﺟﻮﺗﻪ‪ ،‬اﻟﺬي ﻫﻮ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﴐب ﻣﻦ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‪ ،‬ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻟﺬي ﻋﺮﻓﻨﺎ ﺑﻪ ﻫﺬا املﺼﻄﻠﺢ‬
‫ً‬
‫آﻧﻔﺎ‪ :‬ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻣﺮ ﱠﻛﺰة ﻟﻼﻧﻐﻤﺎد ﰲ أﴎار اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪.‬‬

‫)‪ (1‬ﺳﻤﻮ‬

‫ﻓﻮق اﻟﻐﺪران‪ ،‬ﻓﻮق اﻷودﻳﺔ‪،‬‬

‫واﻟﺠﺒﺎل‪ ،‬واﻟﻐﺎﺑﺎت‪ ،‬واﻟﺴﺤﺐ‪ ،‬واﻟﺒﺤﺎر‪،‬‬
‫ﻓﻴﻤﺎ وراء اﻟﺸﻤﺲ‪ ،‬وﻓﻴﻤﺎ وراء اﻷﺛري‪،‬‬
‫ﺗﺠﻮﺳني ﻳﺎ روﺣﻲ ﺑﺮﺷﺎﻗﺔ ﻛﺒرية‪،‬‬
‫ﺳﺒﺎح ﺣﺎذق ﻳﺄﻟﻒ اﻟﺒﺤﺮ‪،‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﻣﺜﻞ‬
‫ﺗﻤﺨﺮﻳﻦ ﺑﺎﺑﺘﻬﺎج ﺧﻼل اﻷﺑﻌﺎد اﻟﺴﺤﻴﻘﺔ‪،‬‬
‫ﻓﺮح رﺟﻮﱄ ﻻ ﻳﻮﺻﻒ‪،‬‬ ‫ﰲ ٍ‬
‫ﺣ ﱢﻠﻘﻲ ﺑﻌﻴﺪًا ﻋﻦ ﻫﺬه اﻷدﺧﻨﺔ اﻟﺴﺎﻣﺔ‪،‬‬
‫اذﻫﺒﻲ ﻃﻬﱢ ﺮي ﻧﻔﺴﻚ ﰲ اﻟﻔﻀﺎء اﻷﻋﲆ‪،‬‬
‫ﴍاب ﺳﻤﺎويﱟ ﻃﻬﻮر‪،‬‬ ‫ٍ‬ ‫واﻧﻬﲇ ﻣﺜﻞ‬
‫اﻟﻠﻬﺐ اﻟﺴﺎﻃﻊ اﻟﺬي ﻳﻤﻸ اﻟﻔﻀﺎء اﻟﺼﺎﰲ‪،‬‬
‫ووراء اﻟﻬﻤﻮم واﻷﳻ اﻟﻌﻤﻴﻢ‪،‬‬
‫اﻟﺬي ﻳﻨﻴﺦ ﻋﲆ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﻐﺎﺋﻤﺔ ﻛﺎﻟﺼﺨﺮ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺑﺄﺟﻨﺤﺔ ﺷﺪﻳﺪة‪،‬‬ ‫ﺳﻌﻴ ٌﺪ ذﻟﻚ اﻟﺬي ﻳُﺤ ﱢﻠﻖ‬
‫ﻧﺤﻮ اﻟﺤﻘﻮل اﻟﻬﺎدﺋﺔ واملﻀﻴﺌﺔ‪،‬‬
‫ﰲ اﻟﺼﺒﺎح ﺗﺤ ﱢﻠﻖ أﻓﻜﺎره ﻃﻠﻴﻘﺔ‪،‬‬
‫ﻧﺤﻮ اﻟﺴﻤﺎوات ﻣﺜﻞ ﻃﻴﻮر ُ‬
‫اﻟﻘ ﱠﱪ‪،‬‬
‫وﻳﺤﻠﻖ ﻓﻮق اﻟﺤﻴﺎة وﻳﻔﻬﻢ ﺑﻐري ﻋﻨﺎء‪،‬‬
‫ﻟﻐﺔ اﻷزﻫﺎر وﻟﻐﺔ اﻷﺷﻴﺎء اﻟﺒﻜﻤﺎء‪.‬‬

‫‪228‬‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﻌﺎﴍ‬

‫اﳊﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﱂ‬

‫)‪ (1‬ﺗﻌﺮﻳﻒ املﺸﻜﻠﺔ‬

‫ﻟﻢ ﻳﺼﻒ أﺣﺪ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑني اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻟﻘﺪﻳﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ أﻓﻀﻞ ﻣﻤﺎ وﺻﻔﻬﺎ ﺑﺮﻧﺎرد ﺟﺮوﺛﻴﺴﻦ‪:‬‬
‫»وﻋﻲ اﻟﺤﻜﻴﻢ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ ﻫﻮ ﳾءٌ ﺧﺎص ﺑﻪ وﺣﺪه‪ .‬وﺣﺪه اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻣﻦ ﻻ ﻳﻨﴫف‬
‫ذﻫﻨﻪ ﻋﻦ اﻟﺮؤﻳﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ ﻃﺮﻓﺔ ﻋني‪ .‬إﻧﻪ ﻻ ﻳﻨﴗ »اﻟﻌﺎﻟﻢ« أﺑﺪًا‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ ﻳﻔﻜﺮ‬
‫وﻳﻌﻤﻞ وﻋﻴﻨﻪ ﻋﲆ »اﻟﻜﻮن« … اﻟﺤﻜﻴﻢ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ؛ واﻟﺤﻜﻴﻢ ﻛﻮﻧﻲ‪ .‬ﻓﻬﻮ ﻻ‬
‫ﻳﺘﻐﺎﻓﻞ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬أو ﻳﻨﺴﻠﺦ ﻋﻦ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻜﻮن … ﺗﺸﻜﻞ ﺻﻮرة اﻟﺤﻜﻴﻢ وﺣﺪة ﻻ‬
‫ﺗﻨﻔﺼﻢ ﻣﻊ ﺗﻤﺜﱡﻞ اﻹﻧﺴﺎن ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ«‪1 .‬‬

‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺘﻤﺜﻞ ﻣﻮﻗﻔﻪ اﻷﺳﺎﳼ ﰲ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﺼﺪق ذﻟﻚ ﻋﲆ اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻟﺮواﻗﻲ‬
‫اﻻرﺗﻴﺎح اﻟﺒﻬﻴﺞ‪ ،‬ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬ﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺘﻲ ﻳﻮﺟﻬﻬﺎ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻛﺎﻧﺖ‪ .‬ﻧﺬﻛﺮ‬
‫ﰲ ذﻟﻚ ﺻﻼة ﻣﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس اﻟﺸﻬرية إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪» :‬ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﺘﻨﺎﻏﻢ ﻣﻌﻚ‪ ،‬أﻳﻬﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪،‬‬
‫ﻳﺘﻨﺎﻏﻢ ﻣﻌﻲ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(٢٣–٤ ،‬وﻧﺬﻛﺮ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻣﺎرﻛﻮس اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﺗﻜﻮن أﻗﻞ‬
‫ﺷﻬﺮة‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮم ﻋﲆ ﻧﻔﺲ اﻟﻮﺟﻬﺔ ﻣﻦ اﻟﺮأي‪:‬‬
‫»وﻣﻦ ﺛﻢ ﻓﺄي إﻧﺴﺎن ﻟﺪﻳﻪ ﺷﻌﻮر واﺳﺘﺒﺼﺎ ٌر ﻋﻤﻴﻖ ﺑﺘﺸﻐﻴﻼت »اﻟﻜﻞ« ﺳﻮف‬
‫ﻳﺠﺪ ﻟﺬ ًة ﻣﺎ ﰲ ﻛﻞ ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻨﻬﺎ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪ ،‬ﺑﻤﺎ ﰲ ذﻟﻚ اﻟﻨﻮاﺗﺞ اﻟﻌﺮﺿﻴﺔ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬا‬
‫اﻹﻧﺴﺎن ﺳﻮف ﺗُﺒﻬﺠﻪ زﻣﺠﺮة اﻟﻮﺣﻮش ﺑﻬﺠﺔ ﻻ ﺗﻘ ﱡﻞ ﻋﻦ ﺑﻬﺠﺘﻪ ﺑﻜﻞ ﺗﻤﺜﻴﻼت‬
‫رﺟﻞ‬
‫ٍ‬ ‫املﺼﻮرﻳﻦ واملﺜﱠﺎﻟني؛ ﺳﻮف ﻳﺮى ﻟﻮﻧًﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﺘﱡﺢ واﻟﻮﺳﺎﻣﺔ ﰲ اﻣﺮأة أو‬

‫‪.B. Groethuysen, Anthropologie Philodophique, Paris 1952, Repr. 1980, p. 80 1‬‬

 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻋﺠﻮز؛ وﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻹﻧﺴﺎن ﺳﻴﻜﻮن ﻗﺎد ًرا ﻋﲆ أن ﻳﻨﻈﺮ ﱡ‬

‫ﺑﺘﻮﻗﺮ إﱃ اﻟﻔﺘﻨﺔ اﻵﴎة‬
‫ﰲ ﻏﻠﻤﺎﻧﻪ أﻧﻔﺴﻬﻢ‪ .‬وﻛﺜري ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﺗﻠﻚ املﺪ َرﻛﺎت ﻟﻦ ﺗﺮوق ﻛﻞ إﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺑﻞ ذﻟﻚ‬
‫اﻟﺬي أﺻﺒﺢ ﻋﲆ ٍ‬
‫أﻟﻔﺔ ﺣﻘﻴﻘﻴﺔ ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ وﻣﻊ أﻋﻤﺎﻟﻬﺎ‪) «.‬اﻟﺘﺄﻣﻼت‪(١–٣ ،‬‬
‫أﻳﻀﺎ أن اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻟﺮواﻗﻲ‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺳﻨﻜﺎ‪ ،‬ﻛﺎن ﻋﲆ وﻋﻲ ﺑﺄﻧﻪ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪،‬‬‫ﻛﻤﺎ ﻧﺬﻛﺮ ً‬
‫وﻛﺎن ﻳﻐﻤﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻜﻮن ‪.Toti se Inserens Mundo‬‬
‫ﱠ‬
‫وﻳﻤﻜﻦ أن ﻳُﻘﺎل اﻟﴚء ﻧﻔﺴﻪ ﻋﲆ اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻷﺑﻴﻘﻮري‪ ،‬رﻏﻢ أن اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ اﻟﺘﻲ ﻳﺘﺒﻨﺎﻫﺎ‬
‫ﺗﺪﺧﻞ إﻟﻬﻲ‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮر ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‬ ‫ٍ‬ ‫ﺗﻌﺘﱪ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻧﺘﺎج اﻟﺼﺪﻓﺔ وﺗﺴﺘﺒﻌﺪ ﻛﻞ‬
‫ً‬
‫ﻣﺘﻌﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ وﺳﻼﻣً ﺎ ﻋﻘﻠﻴٍّﺎ‪ ،‬وﺗُﺤ ﱢﺮره‬ ‫ﻛﺎن ﻣﻼﺋﻤً ﺎ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻟﻸﺑﻴﻘﻮري‪ :‬ﻓﻬﻲ ﺗﺠﻠﺐ ﻣﻌﻬﺎ‬
‫ﻳﺘﻠﻘﻰ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﻋﻤﺮه ﻛﺄﻧﻬﺎ ﻣﻌﺠﺰة‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺨﻮف ﻏري املﻌﻘﻮل ﻣﻦ اﻵﻟﻬﺔ‪ ،‬وﺗﺠﻌﻠﻪ ﱠ‬
‫ﻈﺮة‪ .‬وﻛﻤﺎ أوﺿﺢ ﻫﻮﻓﻤﺎن ﻓﺒﺎﻟﻀﺒﻂ ﻷن اﻷﺑﻴﻘﻮري ﻳﻌﺘﱪ اﻟﻮﺟﻮد ﻧﺘﺎج اﻟﺼﺪﻓﺔ‬ ‫ﻏري ﻣﻨﺘ َ‬
‫ﱠ‬
‫وﻳﺘﻠﻘﺎﻫﺎ ﺑﻜﻞ اﻟﻌﺮﻓﺎن ﻛﺄﻧﻬﺎ ﻧﻮع ﻣﻦ املﻌﺠﺰة اﻹﻟﻬﻴﺔ‪.‬‬ ‫املﺤﻀﺔ‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﻳﺤﺘﻔﻲ ﺑﻜﻞ ﻟﺤﻈﺔ‬
‫ﺗﺄﺗﻲ ﻣﺘﻌﺔ اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻣﻦ ﺗﺄﻣﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﰲ ﺳﻼم وﺻﻔﺎء‪ .‬وﻫﻮ ﰲ ذﻟﻚ ﻳﺘﺸﺒﻪ ﺑﺎﻵﻟﻬﺔ‪ ،‬اﻟﺬﻳﻦ ﻻ‬
‫ﻳﺸﺎرﻛﻮن ﰲ إدارة اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺣﺘﻰ ﻻ ﺗﻔﺴﺪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺳﻜﻴﻨﺘﻬﻢ اﻷزﻟﻴﺔ‪ .‬ﰲ وﺻﻔﻪ ﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﺤﻜﻴﻢ‬
‫املﻤﺎﺛﻞ ﻟﺘﺄﻣﻞ اﻵﻟﻬﺔ — ﻳﻬﺘﻒ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪:‬‬
‫ٍ‬
‫ﺣﺮﻛﺔ داﺋﺒﺔ ﺧﻼل‬ ‫»ﺗﺘﺒﺪد ﻣﺨﺎوف اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬ﺗﻨﻬﺎر أﺳﻮار اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬أرى اﻷﺷﻴﺎء ﰲ‬
‫ٌ‬
‫ﻣﺘﻌﺔ ﺷﺒﻪ إﻟﻬﻴﺔ وﻫﺰة ﺧﺸﻮع؛‬ ‫اﻟﺨﻼء … ﻋﲆ ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻲ … ﺗﺘﻤ ﱠﻠﻜﻨﻲ‬
‫إذ أدرك أن اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﺟﺒﻠﺖ ﻫﻜﺬا ﻏﺎﻳﺔ ﰲ اﻟﺼﻔﺎء واﻟﻮﺿﻮح‪ ،‬وﻗﺪ ُ‬
‫ﻃﺮﺣﺖ ﻋﺎرﻳﺔ‬
‫ﻟﻠﺒﴫ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺟﺎﻧﺐ‪) «.‬ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء«(‬
‫أﻳﻀﺎ أن اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪،‬‬ ‫ﻗﺎﺋﻼ‪ :‬ﺣﺴﻦ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﺤﻖ ً‬ ‫ً‬ ‫ﻫﻨﺎ ﻗﺪ ﻳﻌﱰض اﻟﻘﺎرئ‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻌﻼﻗﺔ وﺛﻴﻘﺔ‬ ‫ﺳﻮاء اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ أو اﻷرﺳﻄﻴﺔ‪ ،‬أو اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬أو اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ — ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ؛ وﻟﻜﻦ أﻟﻴﺴﺖ ﻫﺬه اﻟﻨﻈﺮة اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﻋﺘﻴﻘﺔ اﻟﺰي؟ إن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻜﻤﱢ ﱠﻲ ﻟﻠﻌﻠﻢ‬
‫اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻏري ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻤﺜﱡﻞ‪ ،‬وﻻ ﻳﺸﻌﺮ املﺮء داﺧﻠﻪ إﻻ ﺑﺎﻟﻌﺰﻟﺔ واﻟﻀﻴﺎع‪ .‬اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻴﻮم ﻻ‬
‫ً‬
‫إﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ‪ ،‬ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﺘﻠﻮث‬ ‫ً‬
‫ﻣﺸﻜﻠﺔ‬ ‫ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن »ﺑﻴﺌﺔ« اﻹﻧﺴﺎن؛ وﻗﺪ أﺻﺒﺤﺖ‬
‫اﻟﺼﻨﺎﻋﻲ‪ .‬وﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﻟﻔﻜﺮة اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﲇ أي ﻣﻌﻨًﻰ‪.‬‬
‫ﻛﻞ ﻫﺬا ﺻﺤﻴﺢ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻫﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﻟﺨﱪة اﻹﻧﺴﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ أن ﺗﺮ ﱠد إﱃ ﻣﺎ ﻫﻮ‬
‫أﻳﻀﺎ ﺧﱪﺗﻪ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ؟ أﻻ ﻳﻤﻜﻦ‬ ‫‪-‬ﻋﻠﻤﻲ ﺧﺎﻟﺺ؟ أﻟﻴﺲ ﻟﻺﻧﺴﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ ً‬ ‫ﱞ‬ ‫ﺗﻘﻨﻲ‬
‫ﱞ‬
‫ً‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺎ ﻧﺤﻮ اﻟﺤﻜﻤﺔ؟‬ ‫ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻟﻬﺬه اﻟﺨﱪة أن ﺗﻔﺘﺢ ﻟﻪ‬

‫‪230‬‬
 ‫اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫)‪ (2‬ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻌﻠﻢ وﻋﺎﻟﻢ اﻹدراك اﻟﻴﻮﻣﻲ‬

‫ٌ‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻒ‬ ‫ﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﻣﻦ ﺗﺤﺼﻴﻞ اﻟﺤﺎﺻﻞ أن ﻧُﻘ ﱠﺮ ﺑﺄن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺬي ﻧﺪرﻛﻪ ﰲ ﺧﱪﺗﻨﺎ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‬
‫ﺟﺬرﻳٍّﺎ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻏري اﻟﻘﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻤﺜﱡﻞ اﻟﺬي ﻳﺸﻴﺪه اﻟﻌﻠﻢ‪ .‬ﺻﺤﻴﺢ أن ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻌﻠﻢ‪ ،‬ﺑﻔﻀﻞ‬
‫ً‬
‫ﺗﺤﻮﻳﻼ ﺟﺬرﻳٍّﺎ ﺑﻌﺾ ﺟﻮاﻧﺐ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ؛ ﻏري‬ ‫ﺗﻄﺒﻴﻘﺎﺗﻪ اﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺔ اﻟﻌﺪﻳﺪة‪ ،‬ﻳﺤﻮل‬
‫أن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺪرك أن ﻃﺮﻳﻘﺘﻨﺎ ﰲ إدراك اﻟﻌﺎﻟﻢ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﻻ ﺗﺘﺄﺛﺮ ﺟﺬرﻳٍّﺎ ﺑﺘﺼﻮرات‬
‫اﻟﻌﻠﻢ‪ .‬إن اﻟﺸﻤﺲ ﻟﺘﻄﻠﻊ وﺗﻐﻴﺐ‪ ،‬وإن اﻷرض ﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﻻ ﺗﺘﺤﺮك‪ ،‬ﰲ ﺧﱪة ﻛ ﱟﻞ ﻣﻨﺎ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﰲ‬
‫ﺧﱪة ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻔﻠﻚ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻌﻮد إﱃ ﺑﻴﺘﻪ ً‬
‫ﻟﻴﻼ‪.‬‬
‫ﻗﺪم ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ‪ ،‬ﻣﻘﺘﻔﻴًﺎ أﺛﺮ ﻫﴪل‪ ،‬ﺑﻌﺾ اﻟﺘﺄﻣﻼت اﻟﺮاﺋﻌﺔ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﻌﺎرض ﺑني‬
‫ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻌﻠﻢ وﻋﺎﻟﻢ اﻹدراك‪:‬‬

‫»إن ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻌﻠﻢ ﻣﺸﻴﺪ ﺑ ُﺮﻣﱠ ﺘﻪ ﻋﲆ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻤﺎ ﻧﺪرﻛﻪ )‪،(Sur le Monde Vécu‬‬
‫ﺣﻘﺎ أن ﻧﻔﻜﺮ داﺧﻞ ﻧﻄﺎق اﻟﻌﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻧﻘﺪر ﺑﺪﻗﺔ ﻣﺠﺎﻟﻪ‬ ‫وإذا أردﻧﺎ ٍّ‬
‫وﻣﻌﻨﺎه‪ ،‬ﻓﻼ ﺑﺪ ﻟﻨﺎ ً‬
‫أوﻻ ﻣﻦ أن ﻧﻮﻗﻆ ﻫﺬه اﻟﺨﱪة ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳُﻌ ﱡﺪ اﻟﻌﻠﻢ ﻫﻮ‬
‫اﻟﺘﻌﺒري اﻟﺜﺎﻧﻮي ﻋﻨﻬﺎ‪) «.‬ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ‪» ،‬ﻓﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ اﻹدراك«(‬

‫ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺨﱪة اﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ املﻌﻴﺸﺔ ﻓﺈن اﻷرض ﻻ ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن ﺗﻠﻚ اﻷرﺿﻴﺔ اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ‬
‫اﻟﺘﻲ أﻧﺎ أﺗﺤﺮك ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻴﻬﺎ‪ ،‬ذﻟﻚ املﺮﺟﻊ اﻷﺳﺎﳼ ﻟﻮﺟﻮدي‪ .‬إن ﻫﺬه اﻷرض‪ ،‬اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ‬
‫ﻛﻨﻘﻄﺔ ﻣﺮﺟﻌﻴﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ‬‫ٍ‬ ‫ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺤﺮﻛﺎﺗﻨﺎ املﺪرﻛﺔ‪ ،‬ﻫﻲ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻪ ﺣﺘﻰ اﻟﻔﻠﻜﻲ‬
‫ﺗﺒﺪو ﻟﻪ اﻷرض ﻣﻦ أﻋﻤﺎق اﻟﻔﻀﺎء ﻣﺜﻞ ﻛﺮ ٍة زرﻗﺎءَ ﺻﻐرية‪ .‬ﺗﻄﻠﻌﻨﺎ ﺗﺤﻠﻴﻼت ﻫﴪل‬
‫وﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ ﻋﲆ أن اﻟﺜﻮرة اﻟﻜﻮﺑﺮﻧﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ أﻟﻬﻤﺖ اﻟﻜﺜري ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﰲ ﻛﺘﻴﺒﺎت‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻻ ﺗﺰﻋﺞ إﻻ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻨﻈﺮي ﻟﻠﻤﺜﻘﻔني ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﻟﻜﻨﻬﺎ ﻻ ﺗﻐري أي ﳾء ﰲ‬
‫إدراﻛﻨﺎ اﻟﻴﻮﻣﻲ املﻌﺘﺎد ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫ﻏري أﻧﻨﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻧﻜﻮن أﻛﺜﺮ ﺗﺤﺪﻳﺪًا ﰲ ﻣﺴﺄﻟﺔ اﻟﺘﻌﺎرض ﺑني ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻌﻠﻢ وﻋﺎﻟﻢ اﻹدراك‬
‫اﻟﻴﻮﻣﻲ‪ .‬إن اﻟﺴﺒﺐ اﻟﺬي ﻣﻦ أﺟﻠﻪ ﻳﺮﻳﺪﻧﺎ ﻫﴪل وﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ أن ﻧﻌﻮد إﱃ ﻋﺎﻟﻢ اﻹدراك‬
‫املﻌﻴﺶ‪ ،‬أو ﺑﺎﻷﺣﺮى إﱃ ﻫﺬا »اﻹدراك‪-‬ﺑﻮﺻﻔﺔ‪-‬ﻋﺎ ًملﺎ«‪ ،‬ﻫﻮ أن ﻧﺼﺒﺢ »واﻋني« ﺑﻪ‪ .‬ﻫﺬا‬
‫ً‬
‫ﺗﺤﻮﻳﻼ ﺟﺬرﻳٍّﺎ؛ ﻷﻧﻪ ﻟﻦ ﻳﻌﻮد إدرا ًﻛﺎ ﻷﺷﻴﺎءَ‬ ‫اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺪوره ﺳﻮف ﻳﺤﻮل إدراﻛﻨﺎ ﻧﻔﺴﻪ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻣﺤﺪدة‪ ،‬ﺑﻞ إدرا ًﻛﺎ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﻛﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬و)ﻋﻨﺪ ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ ﺑﺨﺎﺻﺔ( إدرا ًﻛﺎ ﻟ »وﺣﺪة« اﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫‪231‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫واﻹدراك‪ .‬ﻳﺮى ﻫﴪل ‪ 2‬وﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻏري ﻫﺬه اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺑﻮاﺳﻄﺘﻬﺎ‬
‫ﻧﺤﺎول »أن ﻧﻌﻴﺪ ﺗَﻌ ﱡﻠﻢ أن ﻧﺮى اﻟﻌﺎﻟﻢ«‪.‬‬
‫وﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻘﻮل‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬إن ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻌﻠﻢ وﻋﺎﻟﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ — ﻛﻼﻫﻤﺎ ﻣﻌﺎرض ﻋﲆ‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ ﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹدراك املﻌﺘﺎد‪ .‬أﻣﺎ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﻌﻠﻢ ﻓﻴﺄﺧﺬ ﻫﺬا اﻟﺘﻌﺎرض ﺷﻜﻞ إﻗﺼﺎء اﻹدراك‪:‬‬
‫ﻣﺨﺘﺰﻻ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻛ ﱟﻞ ﻣﻦ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ اﻟﺮﻳﺎﺿﻴﺔ واﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺔ‪ ،‬إﱃ‬ ‫ً‬ ‫ﻓﺎﻟﻌﻠﻢ ﻳُﺼﻮﱢر ﻟﻨﺎ ﻋﺎ ًملﺎ‬
‫ﺟﻮاﻧﺒﻪ اﻟﻜﻤﱢ ﻴﺔ‪ .‬وأﻣﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻬﻲ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﻬﺘﻬﺎ‪ ،‬ﺗُﻌﻤﱢ ﻖ وﺗﺤﻮﱢل اﻹدراك اﻻﻋﺘﻴﺎدي‪ ،‬ﻓﺘﺤﻤﻠﻨﺎ‬
‫ﻋﲆ أن ﻧﺼﺒﺢ واﻋني ﺑﻬﺬه اﻟﻮاﻗﻌﺔ ذاﺗﻬﺎ؛ واﻗﻌﺔ أﻧﻨﺎ »ﻧﺪرك اﻟﻌﺎﻟﻢ«‪ ،‬وأن اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻫﻮ ذﻟﻚ‬
‫اﻟﺬي ﻧﺤﻦ ﻧﺪرﻛﻪ‪.‬‬
‫ﻣﺜﻴﻼ ﺑني اﻹدراك املﻌﺘﺎد واﻹدراك اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﺎت ﺑﺮﺟﺴﻮن‪.‬‬ ‫ً‬ ‫وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪ ﺗﻤﻴﻴ ًﺰا‬
‫ﻳﺼﻒ ﺑﺮﺟﺴﻮن ﻫﺬا اﻟﻔﺮق ﻛﻤﺎ ﻳﲇ‪3 :‬‬

‫ً‬
‫ﺷﻤﺎﻻ وﻻ وراء‪،‬‬ ‫»ﺗﺘﻄﻠﺐ اﻟﺤﻴﺎة أن ﻧﻀﻊ ﻏﻤﺎﺋﻢ ﻋﲆ أﻋﻴﻨﻨﺎ ﻓﻼ ﻧﻨﻈﺮ ﻳﻤﻴﻨًﺎ وﻻ‬
‫ﺑﻞ ﻧﻨﻈﺮ أﻣﺎﻣﻨﺎ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﰲ اﻻﺗﺠﺎه اﻟﺬي ﻳُﻔﱰَض أن ﻧﺴري ﻓﻴﻪ‪ .‬ﻟﻜﻲ ﻧﻌﻴﺶ‬
‫ﱠ‬
‫ﻳﺘﻌني ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻜﻮن اﻧﺘﻘﺎﺋﻴني ﰲ ﻣﻌﺮﻓﺘﻨﺎ وذاﻛﺮﺗﻨﺎ‪ ،‬وﻻ ﻧﺤﺘﻔﻆ إﻻ ﺑﻤﺎ ﻳُﺴﻬﻢ‬
‫ﰲ ﻓﻌﻠﻨﺎ ﻋﲆ اﻷﺷﻴﺎء‪«.‬‬

‫وﻳﻤﴤ ﺑﺮﺟﺴﻮن ﻗﺎﺋﻼ‪» :‬وﻟﻨﺎ أن ﻧﻘﻮل اﻟﴚء ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻦ اﻹدراك‪ .‬ﻓﺎﻹدراك ﺑﻮﺻﻔﻪ‬
‫ﻣﺴﺎﻋﺪًا ﻋﲆ اﻟﻔﻌﻞ ﻳﻌﺰل‪ ،‬ﻣﻦ ﺑني ﻣﺠﻤﻮع اﻷﺷﻴﺎء اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﻬﻤﻨﺎ‪ «.‬ﻏري أن‬
‫ﺑﻌﺾ اﻟﻨﺎس وﻟﺪوا ﻣﻨﺴﻠﺨني )ﻋﻦ اﻟﻮاﻗﻊ(؛ أوﻟﺌﻚ ﻫﻢ اﻟﻔﻨﺎﻧﻮن‪.‬‬

‫»وﻫﺆﻻء ﺣﻴﻨﻤﺎ ﻳﻨﻈﺮون إﱃ ﳾء ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﺮوﻧﻪ ﻷﻧﻔﺴﻬﻢ‪ ،‬ﺑﻞ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻫﻮ! وﻫﻢ‬
‫ﻻ ﻳﺪرﻛﻮن ملﺠﺮد اﻟﻌﻤﻞ واﻟﺘﴫف‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺪرﻛﻮن ﻟﻺدراك ذاﺗﻪ‪ ،‬أﻋﻨﻲ ﻟﻐري ﻣﺎ‬
‫ﻏﺎﻳﺔ‪ ،‬اﻟﻠﻬﻢ إﻻ املﺘﻌﺔ وﺣﺪﻫﺎ …«‬

‫‪ 2‬اﻧﻈﺮ‪ ،‬ﻣﻦ أﺟﻞ اﻹﺣﺎﻃﺔ ﺑﻤﻌﻨﻰ اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ‪ ،‬ﺗﺮﺟﻤﺘﻨﺎ ملﺤﺎﴐة إدﻣﻮﻧﺪ ﻫﴪل »اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ‬
‫اﻟﺨﺎﻟﺼﺔ )اﻟﺒﺤﺘﺔ( — املﺤﺎﴐة اﻻﻓﺘﺘﺎﺣﻴﺔ ﰲ ﻓﺮاﻳﺒﻮرج ‪ ،«١٩١٧‬ﰲ ﻛﺘﺎب »ﻓﻬﻢ اﻟﻔﻬﻢ — ﻣﺪﺧﻞ إﱃ‬
‫اﻟﻬﺮﻣﻨﻴﻮﻃﻴﻘﺎ‪ :‬ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﺘﺄوﻳﻞ ﻣﻦ أﻓﻼﻃﻮن إﱃ ﺟﺎداﻣﺮ«‪ ،‬دار اﻟﻨﻬﻀﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬ﺑريوت‪٢٠٠٣ ،‬م‪ ،‬ص‪–١٠٩‬‬
‫‪ ،١٢٥‬وﻣﺎ ﻳﲇ ذﻟﻚ ﻣﻦ ﴍح ﻟﻔﻜﺮ ﻫﴪل‪ ،‬واﻟﺮد اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ‪ ،‬ﺑﺘﻔﺼﻴﻞ ﻣﻨﺎﺳﺐ ص‪.١٤٧–١٢٥‬‬
‫‪.H. Bergson, La Pensée et le Mouvant, Paris 1946, pp. 152f 3‬‬

‫‪232‬‬
 ‫اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫»ﻫﺬا اﻟﺬي ﺗﻔﻌﻠﻪ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻣﺮ ًة واﺣﺪة ﰲ ﺣﻘﺒ ٍﺔ ﻃﻮﻳﻠﺔ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﺮاء اﻟﺘﺸﺘﱡﺖ‪ ،‬ﻟﺤﻔﻨﺔ‬
‫ﻣﻦ اﻷﺷﺨﺎص املﺘﻤﻴﺰﻳﻦ‪ ،‬أﻻ ﺗﺤﺎول اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻌﻞ اﻟﴚء ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﺑﻤﻌﻨًﻰ آﺧﺮ‬
‫وﺑﻄﺮﻳﻘﺔ أﺧﺮى‪ ،‬ﻟﻜﻞ ﺷﺨﺺ؟ أﻟﻴﺲ دور اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻮ أن ﺗﻌﻴﺪﻧﺎ إﱃ إدراكٍ‬ ‫ٍ‬
‫ﻟﻠﻮاﻗﻊ أﻛﻤ َﻞ وأﺗﻢﱠ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻧﻮع ﻣﻦ إزاﺣﺔ اﻧﺘﺒﺎﻫﻨﺎ؟«‬
‫»إزاﺣﺔ اﻻﻧﺘﺒﺎه« ‪ Displacement of Attention‬اﻟﺬي ﺗﺤﺪث ﻋﻨﻪ ﺑﺮﺟﺴﻮن‪ ،‬ﺷﺄﻧﻪ‬
‫ﺷﺄن »اﻟﺮد اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ« ‪ Phenomenological Reduction‬ﻋﻨﺪ ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ‪ ،‬ﻫﻮ ﰲ‬
‫ٌ‬
‫ﻗﻄﻴﻌﺔ ﺟﺬرﻳﺔ ﻣﻊ اﻟﻐﻴﺒﻮﺑﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻌﻴﺶ ﻓﻴﻬﺎ اﻹﻧﺴﺎن‬ ‫اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺗﺤﻮ ٌل ﺣﺎﺳﻢ ‪:Conversion‬‬
‫ﻋﺎدة‪ .‬إن اﻹدراك اﻟﻨﻔﻌﻲ اﻟﺬي ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‪ ،‬ﻫﻮ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻳُﺨﻔﻲ ﻋﻨﺎ‬
‫ﺑﺘﺤﻮل‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ‪ .‬إن اﻹدراك اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ واﻹدراك اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ ﻻ ﻳﺘﺴﻨﱠﻰ إﻻ‬
‫ﺗﺎم ﻟﻌﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ :‬إن ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺪرﻛﻪ ﻣﻦ أﺟﻠﻪ ﻫﻮ وﻟﻴﺲ ﻣﻦ أﺟﻠﻨﺎ ﻧﺤﻦ‪.‬‬

‫)‪ (3‬اﻹدراك اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ‬

‫ﻳﻌﺘﱪ ﺑﺮﺟﺴﻮن‪ ،‬وﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ ﻛﻤﺎ ﺳﻨﺮى‪ ،‬اﻹدراك اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﻤﻮذج ﻟﻺدراك‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪ .‬واﻟﺤﻘﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺑني ج‪ .‬رﻳﱰ ‪ ،J. Ritter‬أن ازدﻫﺎر اﻟﻌﻠﻢ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﻘﺮن‬
‫‪ ١٨‬ﻓﺼﺎﻋﺪًا‪ ،‬واﻟﺘﺤﻮل اﻟﺬي أﺣﺪﺛﻪ ﰲ ﻋﻼﻗﺔ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﺑﺎﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻫﻮ اﻟﺬي ﺧﻠﻖ وﻋﻴًﺎ‬
‫ﺷﻜﻞ اﺳﺘﻄﻴﻘﻲ ﻣﻦ اﻹدراك‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺴﻤﺢ ﻟﻠﻮﺟﻮد — ‪— 4 Man’s Dasein‬‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﴬورة إﻳﺠﺎد‬
‫ﺑني ﺑﺎوﻣﺠﺎرﺗﻦ ‪Baumgarten‬‬ ‫أن ﻳﺤﺘﻔﻆ ﺑﺎﻟﺒﻌﺪ اﻟﻜﻮﻧﻲ اﻟﴬوري ﻟﻠﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ .‬وﻗﺪ ﱠ‬
‫زﻣﻦ ﻣﺒﻜﺮ )‪١٧٥٠‬م( اﻟﺘﻌﺎرض ﺑني »اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻴﺔ«‬ ‫ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ‪ Aesthetica‬ﰲ ٍ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻫﻲ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻛﺴﻮف ﻟﻠﺸﻤﺲ ﻳﻼﺋﻢ ﻋﺎﻟﻢ‬ ‫و»اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ املﻨﻄﻘﻴﺔ«‪ :‬اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ املﻨﻄﻘﻴﺔ‪ً ،‬‬
‫ﻓﻠﻚ‪ ،‬ﺑﻴﻨﻤﺎ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ اﻟﺠﻤﺎﻟﻴﺔ ﻗﺪ ﺗﻜﻮن‪ً ،‬‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬إدرا ًﻛﺎ ﻋﺎﻃﻔﻴٍّﺎ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ أﺣﺪ اﻟﺮﻋﺎة ﻟﻨﻔﺲ‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »ﻧﻘﺪ ﻣﻠﻜﺔ اﻟﺤﻜﻢ« ﻋﺎم‬‫اﻟﻈﺎﻫﺮة ﻛﻤﺎ ﻳﺼﻔﻬﺎ ﻟﺤﺒﻴﺒﺘﻪ‪ .‬وﻗﺪ ﺑني ﻛﺎﻧْﺖ ً‬
‫‪١٧٩٠‬م‪ ،‬اﻟﺘﻌﺎرض ﺑني اﻹدراك اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ واملﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪ .‬ﻳﻘﻮل ﻛﺎﻧﺖ‪ :‬ﻟﻜﻲ ﻧﺪرك أن‬
‫املﺤﻴﻂ ﺟﻠﻴﻞ ‪ Sublime‬ﻓﻠﻴﺲ ﻣﻦ اﻟﴬوري أن ﻧﻠﺤﻖ ﺑﻪ ﻛﻞ ﺻﻨﻮف املﻌﺮﻓﺔ اﻟﺠﻐﺮاﻓﻴﺔ‬
‫أو املﺘﻴﻮروﻟﻮﺟﻴﺔ وﻧﺤﻦ ﻧﻨﻈﺮ إﻟﻴﻪ‪ .‬وإﻧﻤﺎ »ﻳﺠﺐ ﻋﲆ املﺮء أن ﻳﺒﴫ املﺤﻴﻂ — املﺤﻴﻂ‬

‫‪» 4‬اﻟﺪازاﻳﻦ« ‪ Dasein‬ﻣﺼﻄﻠﺢ ﻫﻴﺪﺟﺮي ﻳﻜﺜﺮ ﺗﺪاوﻟﻪ ﺑني اﻟﻮﺟﻮدﻳني‪ ،‬وﻳﻌﻨﻲ ﺣﺮﻓﻴٍّﺎ »املﻮﺟﻮد‪-‬ﻫﻨﺎك«‬
‫ﱠ‬
‫املﺘﻌني املﺤﺪﱠد ﻛﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻔﺮد‪.‬‬ ‫‪ ،There-being‬أي اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺠﺰﺋﻲ‬

‫‪233‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺑﺬاﺗﻪ — ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞ اﻟﺸﻌﺮاء ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ ،‬وﻓﻖ ﻣﺎ ﻳﺼﻮﱢره ﻟﻠﻌني ﺣﴫً ا‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺘﺄﻣﻠﻪ ﺳﻮاء ﰲ‬
‫ٌ‬
‫ﻫﺎوﻳﺔ ﺗُﻬﺪﱢد ﺑﺎﺑﺘﻼع‬ ‫ﻫﺪأﺗﻪ‪ ،‬إذ ﻳﺘﺨﺬ ﺷﻜﻞ ﻣﺮآ ٍة راﺋﻘﺔ ﻣﻦ املﺎء‪ ،‬أو ﰲ ﺛﻮرﺗﻪ اﻟﻌﻨﻴﻔﺔ‪ ،‬ﻛﺄﻧﻪ‬
‫ﻛﻞ ﳾء‪ «.‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻛﺘﺐ ﻛﺎرس ‪ ،C. G. Carus‬ﺑني ‪١٨١٥‬م و‪١٨٣٠‬م‪ ،‬ﻛﺘﺎﺑﻪ »رﺳﺎﺋﻞ ﰲ ﻓﻦ‬
‫ﺗﺼﻮﻳﺮ املﻨﺎﻇﺮ اﻟﻄﺒﻴﻌﻴﺔ«‪ ،‬ﻣﻴﱠﺰ ﻫﺬا اﻟﻔﻦ ﺑﺄﻧﻪ »ﻓﻦ ﺗﻤﺜﻴﻞ ﺣﻴﺎة اﻷرض«‪ .‬ﻳﺬﻫﺐ ﻛﺎرس إﱃ‬
‫أﻧﻨﺎ ﺑﻔﻀﻞ اﻹدراك اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﺪوم ﻟﻨﺎ ﻫﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ املﻌﻴﺸﺔ املﺒﴫة ﺑﺎﻷرض‪،‬‬
‫واﻟﺘﻲ ﺗُﺸ ﱢﻜﻞ ﺑُﻌﺪًا ﴐورﻳٍّﺎ ﻟﻠﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪.‬‬
‫ﻫﻜﺬا ﻗﺪ ﻳُﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ اﻹدراك اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ املﻨ ﱠﺰه ﻋﻦ اﻟﻐﺮض — أن ﻧﺘﺨﻴﱠﻞ ﻣﺎ ﻗﺪ ﻳﻌﻨﻴﻪ‬
‫اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻜﻮﻧﻲ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ .‬وإن اﻟﻔﻨﺎﻧني املﺤﺪﺛني املﺘﺄﻣﻠني ﰲ ﻓﻨﻬﻢ ﻟﻴﻌﺘﱪون‬
‫ً‬
‫أﺻﻴﻼ ﻷﻳﺔ ﺧﱪ ٍة ﻣﻜﺘﻤﻠﺔ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬ ‫ﻫﺬا اﻹدراك اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ ﻣﻼزﻣً ﺎ ﻣﻨﺪﻣﺠً ﺎ وﻣﻜﻮﻧًﺎ‬
‫واﻟﻔﻨﺎن اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬ﰲ املﻘﺎم اﻷول‪ ،‬ﻳﺸﺎرك ﻋﻦ وﻋﻲ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬إذ ﻳﻤﺎرس اﻟﺨﻠﻖ‬
‫اﻟﻔﻨﻲ‪ .‬ﻳﻘﻮل ﺑﻮل ﻛﲇ ‪» :Paul Klee‬ﻳﻈﻞ اﻟﺤﻮار ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻫﻮ اﻟﴩط اﻟﴬوري ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ‬
‫ﻟﻠﻔﻨﺎن‪ .‬ﻓﺎﻟﻔﻨﺎن إﻧﺴﺎن‪ .‬وﻫﻮ ﻧﻔﺴﻪ ﻃﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ داﺧﻞ ﻧﻄﺎق اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ 5 «.‬ﻫﺬا‬
‫ﺗﻮاﺻﻼ ﺷﺪﻳﺪًا ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻏري ﻣﻘﺼﻮر ﻋﲆ اﻟﻘﻨﻮات‬ ‫ً‬ ‫ً‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ‬ ‫اﻟﺤﻮار ﻣﻊ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻳﻔﱰض‬
‫ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﺒﴫﻳﺔ‪» :‬ﻓﺎﻟﻔﻨﺎن اﻟﻴﻮم أﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﻟﻜﺎﻣريا وأﻛﺜﺮ ﺣﺬﻗﺎ ودﻗﺔ … إﻧﻪ ﻣﺨﻠﻮق ﻋﲆ اﻷرض‬
‫وﻣﺨﻠﻮق داﺧﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ؛ ﻣﺨﻠﻮق ﻋﲆ ﻧﺠﻢ ﺑني ﻧﺠﻮ ٍم أﺧﺮى‪ «.‬ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻨﺎك‪ً ،‬‬
‫وﻓﻘﺎ‬
‫ﻟﻜﲇ وﺳﺎﺋﻞ ﻏري اﻟﻮﺳﻴﻠﺔ اﻟﺒﴫﻳﺔ ﻟﺘﺄﺳﻴﺲ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑني اﻟﻨﻔﺲ وﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﺣﻘﻴﻘﺔ‬
‫أﻧﻨﺎ ﻧﴬب ﺟﺬورﻧﺎ ﰲ ﻧﻔﺲ اﻟﱰﺑﺔ‪ ،‬وﻳﺠﻤﻌﻨﺎ ﻣﺸﱰ ٌك ﻋﺎم ﰲ اﻟﻜﻮن‪ .‬ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ أن اﻟﻔﻨﺎن‬
‫ﻳﺤﺐ أن ﻳﺮﺳﻢ وﻫﻮ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﻳﺸﻌﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻮﺣﺪﺗﻪ ﻣﻊ اﻷرض ووﺣﺪﺗﻪ ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫اﻟﻔﻦ اﻟﺘﺠﺮﻳﺪي إذن ﻳﺒﺪو ﻋﻨﺪ ﻛﲇ ﻛﺄﻧﻪ ﴐب ﻣﻦ اﻻﻣﺘﺪاد ﻟﻌﻤﻞ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪:‬‬

‫»إن ﺗﻘﺪم اﻟﻔﻨﺎن ﰲ ﻣﻼﺣﻈﺔ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ورؤﻳﺘﻬﺎ ﻳُﻔﴤ ﺑﻪ إﱃ رؤﻳ ٍﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‬

‫ً‬
‫أﻋﻤﺎﻻ‬ ‫أﺷﻜﺎﻻ ﻣﺠﺮدة ﻛﻤﺎ ﻳﺸﺎء … ﻫﻜﺬا ﻳﺨﻠﻖ اﻟﻔﻨﺎن‬‫ً‬ ‫ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﺗﺴﻤﺢ ﻟﻪ أن ﻳﺨﻠﻖ‬
‫ﻓﻨﻴﺔ )أو ﻳﺸﺎرك ﰲ ﺧﻠﻖ أﻋﻤﺎل( ﻫﻲ ﺻﻮرة ﻟﻠﻌﻤﻞ اﻟﺨﺎﻟﻖ ﻟﻠﺮب … وﻣﺜﻠﻤﺎ‬
‫ﻳﻘﻠﺪﻧﺎ اﻷﻃﻔﺎل وﻫﻢ ﻳﻠﻌﺒﻮن‪ ،‬ﻛﺬﻟﻚ ﻧﺤﻦ‪ ،‬ﰲ ﻟﻌﺒﺔ اﻟﻔﻦ‪ ،‬ﻧﻘ ﱢﻠﺪ اﻟﻘﻮى اﻟﺘﻲ ﺧﻠﻘﺖ‪،‬‬
‫وﻣﺎ ﺗﻨﻔﻚ ﺗﺨﻠﻖ‪ ،‬اﻟﻌﺎﻟﻢ … إن دﻳﻨﺎﻣﻴﺎت ﻋﻤﻠﻴﺔ اﻟﺨﻠﻖ ﺗﺸﻐﻒ اﻟﻔﻨﺎن أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ‬
‫ﻳﺸﻐﻔﻪ اﻟﻌﺎﻟﻢ املﻨﻈﻮر ﻛﻨﺘﺎج ﻟﻬﺬه اﻟﻌﻤﻠﻴﺎت‪«.‬‬

‫‪.P. Klee, Théorie de l’art moderne, Paris 1964, Repr. 1985, pp. 42–6 5‬‬

‫‪234‬‬
 ‫اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫وﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدف ﻫﺬا اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻜﻮﻧﻲ ﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﻋﻨﺪ ﺳﻴﺰان‪ 6 .‬ﻳﻘﻮل ﺳﻴﺰان‪» :‬ﻫﻞ رأﻳﺖ‬
‫ذﻟﻚ اﻟﻌﻤﻼق ﺗﻴﻨﺘﻮرﻳﺘﻮ ‪ 7‬ﰲ ﻓﻴﻨﻴﺴﻴﺎ‪،‬‬

‫ُﺪﻻة ﻓﻮق رءوس اﻟﻨﺎس؟ اﻷﻓﻖ‬ ‫ﺣﻴﺚ اﻷرض واﻟﺒﺤﺮ‪ ،‬اﻟﻜﺮة اﻷرﺿﻴﺔ املﺎﺋﻴﺔ‪ ،‬ﻣ ﱠ‬
‫اﻟﻘﴢ‪ ،‬اﻟﻌﻤﻖ‪ ،‬اﻷﺑﻌﺎد اﻷوﻗﻴﺎﻧﻮﺳﻴﺔ‪ ،‬اﻷﺟﺴﺎم ﺗﻄري‪،‬‬ ‫ﱢ‬ ‫ﻳﺘﺤﺮك ﺑﻌﻴﺪًا ﰲ املﺪى‬
‫اﻣﺘﻼءٌ ﻫﺎﺋﻞ‪ ،‬ﺧﺮﻳﻄﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ؛ اﻟﻜﻮﻛﺐ ﻳﻘﺬف‪ ،‬ﻳﺴﻘﻂ وﻳﺘﺪﺣﺮج وﺳﻂ اﻷﺛري! …‬
‫ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻳﺘﻨﺒﺄ ﻟﻨﺎ‪ .‬ﻛﺎن ﻟﺪﻳﻪ ﻣﻦ اﻷﺻﻞ ﻧﻔﺲ اﻟﺤﻮاز اﻟﻜﻮﻧﻲ اﻟﺬي ﻳﺴﺘﻐﺮﻗﻨﺎ اﻵن‬
‫… أﻣﺎ ﻋﻨﻲ ﻓﺄﻧﺎ أرﻳﺪ أن أُﺑﺪﱢد ﻧﻔﴘ ﰲ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬أن أﻧﻤﻮ ﻣﻌﻬﺎ ﻣﺮ ًة ﺛﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻬﺎ‬
‫… ﰲ ﺑﻘﻌﺔ ﻣﻦ اﻷﺧﴬ ﺳﻴﺘﺪﻓﻖ دﻣﺎﻏﻲ ﻛﻠﻪ ﻣﻊ اﻟﻨﺴﻎ املﺘﺪﻓﻖ ﰲ اﻷﺷﺠﺎر …‬
‫ﻗﺪر ﺿﺌﻴﻞ ﻣﻦ املﺎدة‪«.‬‬
‫اﺗﺴﺎع اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﺳﻴﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﰲ ٍ‬
‫املﺼﻮر ﻋﻨﺪ ﻛﲇ‪ ،‬ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎ‪ ،‬ﻳﺸﻌﺮ ﺑﺄﻧﻪ »ﻛﴪة ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬داﺧﻞ ﻧﻄﺎق اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ«‪،‬‬
‫وﻧﺤﻦ ﻧﺠﺪ اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻋﻨﺪ ‪ Roger Caillois‬ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ »اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﺎ اﻟﻌﺎﻣﺔ« ‪Generalized‬‬
‫‪ ،Aesthetics‬ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺘﺼﻞ ﺑﺨﱪة اﻟﺠﻤﺎل‪:‬‬

‫»ﺗﺸﻜﻞ ِﺑﻨﻴﺎت اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻛﻠﺘﺎ اﻟﻨﻘﻄﺘَني املﺮﺟﻌﻴﺘَني‪ ،‬اﻷوﱃ واﻷﺧرية‪ ،‬ﻟﻜﻞ ﺟﻤﺎل‬
‫ﻳﻤﻜﻦ ﺗﺨﻴﱡﻠﻪ‪ ،‬رﻏﻢ أن اﻟﺠﻤﺎل ﻫﻮ ﺗﻘﺪﻳ ٌﺮ »ﺑﴩي«‪ .‬وﻣﺎ دام اﻹﻧﺴﺎن ﻧﻔﺴﻪ ﻳﻨﺘﻤﻲ‬
‫ﻟﻠﻄﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻓﻤﻦ املﻤﻜﻦ ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ أن ﺗﻐﻠﻖ اﻟﺪاﺋﺮة‪ ،‬وأن ﻳﻜﻮن ﺷﻌﻮر اﻹﻧﺴﺎن‬
‫ﻛﻜﺎﺋﻦ ﺣﻲ وﺟﺰءٍ ﻣﻨﺪﻣﺞ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬وﻻ ﻳﱰﺗﺐ‬
‫ٍ‬ ‫ﺑﺎﻟﺠﻤﺎل ﻣﺠﺮد اﻧﻌﻜﺎس ﻟﺤﺎﻟﺘﻪ‬
‫ً‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﻣﻦ‬ ‫ﻋﻦ ﻫﺬا أن اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻫﻲ ﻧﻤﻮذج اﻟﻔﻦ‪ ،‬ﺑﻞ إن اﻟﻔﻦ ﻳﺸﻜﻞ‬
‫اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ؛ ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺪث ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻤﺮ اﻟﻔﻌﻞ اﻻﺳﺘﻄﻴﻘﻲ ﺑﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ اﻹﺿﺎﻓﻴﺔ‬
‫ﻟﻠﺘﺼﻤﻴﻢ واﻟﺘﻨﻔﻴﺬ‪8 «.‬‬

‫‪.Cf. J. Gasquet, Cézanne, Paris 1988, p. 154 6‬‬

‫‪ 7‬ﺗﻴﻨﺘﻮرﻳﺘﻮ ‪١٥٩٤–١٥١٨) Tintoretto‬م( رﺳﺎ ٌم إﻳﻄﺎﱄ ﱞ ﺷﻬري ﻣﻦ اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎدس ﻋﴩ‪ ،‬وﻟﺪ ﰲ‬
‫ﻓﻴﻨﻴﺴﻴﺎ‪ .‬ﺗﺘﻤﻴﺰ أﻋﻤﺎﻟﻪ ﺑﺎﻷﺷﻜﺎل اﻟﻌﻀﻠﻴﺔ واﻹﻳﻤﺎءات اﻟﺪراﻣﻴﺔ واﻟﺠﺮأة ﰲ اﺳﺘﺨﺪام املﻨﻈﻮر‪ .‬وﻳﻨﺼﺢ‬
‫اﻟﻘﺎرئ ﺑﺎﻻﻃﻼع ﻋﲆ ﺑﻌﺾ أﻋﻤﺎﻟﻪ ﺑﺎﻟﺸﺒﻜﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﺘﺴﻨﱠﻰ ﻟﻪ ﻓﻬﻢ اﻟﻔﻘﺮة اﻟﻼﺣﻘﺔ ﻋﲆ وﺟﻬﻬﺎ‪.‬‬
‫‪.R. Caillois, Esthétique Généralisée, Paris 1962, p. 8 8‬‬

‫‪235‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺗﺸﱰك اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ اﻟﻔﻨﻴﺔ ﻣﻊ ﻋﻤﻠﻴﺔ اﻟﺨﻠﻖ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮم ﺑﻬﺎ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﰲ ﺧﺎﺻﻴﺔ ﺟﻌﻞ‬
‫اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺮﺋﻴﺔ ودﻓﻌﻬﺎ إﱃ اﻟﻈﻬﻮر‪ .‬وﻗﺪ أَوْﱃ ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ ﻫﺬه اﻟﻔﻜﺮة ﺗﺮﻛﻴ ًﺰا ﻛﺒريًا‪» 9 :‬ﻻ‬
‫ﻳﻌﻮد اﻟﻔﻦ ﻳﺤﺎﻛﻲ اﻷﺷﻴﺎء املﺮﺋﻴﺔ؛ ﺑﻞ ﻳﺠﻌﻞ اﻷﺷﻴﺎء ﻣﺮﺋﻴﺔ‪ «.‬إﻧﻪ اﻟﻄﺒﻌﺔ اﻟﺰرﻗﺎء ﻟﻨﺸﻮء‬
‫اﻷﺷﻴﺎء‪ .‬ﺗﺒني اﻟﻠﻮﺣﺎت اﻟﻔﻨﻴﺔ ﻛﻴﻒ ﺗﺼﺒﺢ اﻷﺷﻴﺎء أﺷﻴﺎء وﻛﻴﻒ ﻳﺼﺒﺢ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻋﺎ ًملﺎ …‬
‫ﻧﺤﺲ وﺟﻮد اﻷﺷﻴﺎء‪ :‬ﺣﻘﻴﻘﺔ أن‬ ‫ﱡ‬ ‫ً‬
‫ﺟﺒﺎﻻ‪ .‬ﺗﺠﻌﻠﻨﺎ اﻟﻠﻮﺣﺎت‬ ‫ﻛﻴﻒ ﺗﺼﺒﺢ اﻟﺠﺒﺎل‪ ،‬ﰲ ﻧﻈﺮﻧﺎ‪،‬‬
‫»اﻷﺷﻴﺎء ﻫﺎ ﻫﻨﺎ«‪» .‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﺴﻌﻰ ﺳﻴﺰان وراء اﻟﻌﻤﻖ«‪ ،‬ﻳﻘﻮل ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ‪» ،‬ﻓﺈن ﻣﺎ ﻳﻠﺘﻤﺴﻪ‬
‫ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻮ اﺣﱰاق اﻟﻮﺟﻮد‪«.‬‬
‫ﻫﻜﺬا ﺗﺘﻴﺢ ﻟﻨﺎ ﺧﱪة اﻟﻔﻦ اﻟﺤﺪﻳﺚ أن ﻧﻠﻤﺢ — ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻫﻲ ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‬
‫— ﻣﻌﺠﺰة اﻹدراك ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻏري أﻧﻨﺎ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺪرك ﻫﺬه املﻌﺠﺰة‬
‫ﻧﻐري ﻋﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪،‬‬ ‫إﻻ ﺑﺎﻟﺘﺄﻣﻞ ﰲ اﻹدراك‪ ،‬وﺗﺤﻮﻳﻞ اﻧﺘﺒﺎﻫﻨﺎ‪ .‬ﺑﻬﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﱢ‬
‫وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻔﻌﻞ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻳﺪﻫﺸﻨﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻧﻮﻗﻒ ﻓﺠﺄة »إﻟﻔﻨﺎ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﻫﺬا اﻟﺘﻮﻗﻒ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن‬
‫ﻳُﻌ ﱢﻠﻤﻨﺎ إﻻ اﻟﺘﺪﻓﻖ اﻟﺘﻠﻘﺎﺋﻲ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ «.‬ﻟﻜﺄﻧﻨﺎ ﰲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺎت ﻧﺮى اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻳﻈﻬﺮ أﻣﺎم‬
‫أﻋﻴﻨﻨﺎ ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﱃ‪.‬‬

‫)‪ (4‬املﺘﻔﺮج اﻟﺒﻜﺮ‬

‫ﻟﻴﺲ ﺛﻤﺔ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺟﺪﻳﺪ ﻓﻴﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎه ﺣﺘﻰ اﻵن‪ .‬وإﻧﻤﺎ اﺳﺘﺪﻋﻴﻨﺎه ﻟﻜﻲ ﻧﺤﺪد ﺗﻠﻚ املﻨﻄﻘﺔ‬
‫ﻣﻦ ﺧﱪﺗﻨﺎ اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﺗﻜﻮن ﺑﻬﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ ﺗﺤﻤﻞ ﺑﻌﺾ اﻟﺸﺒﻪ ﺑﺘﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺎﺋﻤﺔ‬
‫ﺑني اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻟﻘﺪﻳﻢ واﻟﻜﻮن؛ أي ﻋﺎﻟﻢ اﻹدراك‪ .‬ﻧﺤﻦ اﻵن ﰲ ﻣﻮﺿﻊ ﻳﻈﻬﺮﻧﺎ ﻋﲆ أﻧﻪ‪ ،‬ﻣﻨﺬ‬
‫اﻷزﻣﻨﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬ﻛﺎن ﺛﻤﺔ ﺗﺪرﻳﺒﺎت ﺣﺎول اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﺑﻮاﺳﻄﺘﻬﺎ أن ﻳﺤﻮﻟﻮا إدراﻛﻬﻢ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ ﻟﻠﺮد اﻟﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻲ ﻋﻨﺪ ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ‪ ،‬أو ﻟﺘﺤﻮل اﻻﻧﺘﺒﺎه اﻟﺬي ﺗﺤﺪﱠث‬
‫ﻋﻨﻪ ﺑﺮﺟﺴﻮن‪ .‬إن اﻟﺨﻄﺎﺑﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﱪ ﺑﻬﺎ )أو ﺑﺮر( ﺑﺮﺟﺴﻮن وﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ‬
‫واﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻘﺪاﻣﻰ — ﻋﻦ اﻹﺟﺮاء اﻟﺬي ﻳﺆدي إﱃ ﺗﺤﻮﻳﻞ اﻻﻧﺘﺒﺎه — ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﺑﻌﻀﻬﺎ‬
‫ﻋﻦ ﺑﻌﺾ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ أن ﺣﺪﻳﺜَﻲ ﻛﲇ وﺳﻴﺰان ﻋﻦ اﻟﺘﺼﻮﻳﺮ ﻳﺠﺐ أﻻ ﻳﺨﺘﻠﻄﺎ ﺑﻔﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ‬
‫وﻋﻲ ﻋﻤﻴﻖ ﺑﺄﻧﻪ‪ ،‬وراء‬
‫ٍ‬ ‫ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ‪ .‬وﻟﻜﻦ ﻣﻬﻤﺎ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ ﳾء ﻓﺈن ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ ﻛﺎن ﻋﲆ‬

‫‪.M. Merleau-Ponty, “L’Oeil et l’Esprit,” Les Temps Modernes 27 (1961), pp. 217, 219 9‬‬

‫‪236‬‬
 ‫اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫اﺧﺘﻼﻓﺎت اﻷﻗﻮال وﻓﻮﻗﻬﺎ‪ ،‬ﻓﺈن ﺧﱪات ﻛﲇ أو ﺳﻴﺰان ﺗﺪاﺧﻠﺖ ﻣﻊ ﺧﱪاﺗﻪ‪ .‬واﻟﴚء ﻧﻔﺴﻪ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻻﻓﺘﺔ‬ ‫ﻧﺼﻮص‬
‫ٍ‬ ‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳُﻘﺎل ﻋﻦ ﺗﺸﺎﺑﻪ اﻟﺨﱪة اﻟﺬي ﺑﻮﺳﻊ املﺮء أن ﻳﻠﻤﺤﻪ وراء‬
‫ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪.‬‬
‫وﻟﻨﻨﻈﺮ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻣﻦ إﺣﺪى رﺳﺎﺋﻞ ﺳﻨﻜﺎ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس‪ :‬أﻣﺎ‬
‫ﻋﻨﻲ ﻓﺄﻧﺎ ﻋﺎدة أﻗﴤ وﻗﺘًﺎ ﻛﺒريًا ﰲ ﺗﺄﻣﻞ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬أﻧﻈﺮ إﻟﻴﻬﺎ ﺑﻨﻔﺲ اﻻﻧﺸﺪاه اﻟﺬي أﻧﻈﺮ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت أﺧﺮى‪ ،‬إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻫﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺬي أﺷﻌﺮ ﻛﺜريًا ﺟﺪٍّا ﻛﺄﻧﻨﻲ أراه ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﱃ‬ ‫ﺑﻪ‪ ،‬ﰲ‬
‫)‪ .(Tamquam Spectator Novus‬إذا ﻛﺎن ﺳﻨﻜﺎ ﻳﺘﺤﺪث ﻋﻦ اﻻﻧﺸﺪاه ﻓﻸﻧﻪ أﺣﻴﺎﻧًﺎ ﻳﺠﺪ‬
‫أﻧﻪ ﻳﻜﺘﺸﻒ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻓﺠﺄة‪» ،‬ﻛﺄﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﻳﺮاه ﻷول ﻣﺮة‪ «.‬ﰲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬه اﻟﻠﺤﻈﺎت ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺼﺒﺢ‬
‫واﻋﻴًﺎ ﺑﺎﻟﺘﺤﻮل اﻟﺬي ﻳﺠﺮي ﰲ إدراﻛﻪ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﰲ اﻷوﻗﺎت اﻟﻌﺎدﻳﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺳﻨﻜﺎ ﻳﺮى اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻣﻨﺪﻫﺸﺎ ﺑﻪ‪ .‬اﻵن‪ ،‬وﻓﺠﺄة‪ ،‬ﻫﻮ ﻣﺸﺪوه ﻷﻧﻪ ﻳﺮى اﻟﻌﺎﻟﻢ‬ ‫ً‬ ‫ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻷﻣﺮ وﻣﻦ ﺛﻢ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ‬
‫ﺑﺄﻋني ﺟﺪﻳﺪة‪.‬‬
‫ٍ‬
‫وﻗﺪ ﻛﺎن ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ اﻷﺑﻴﻘﻮري ﻋﲆ دراﻳﺔ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﺨﱪة ﺷﺄن ﺳﻨﻜﺎ اﻟﺮواﻗﻲ‪ .‬ﰲ اﻟﻜﺘﺎب‬
‫ٌ‬
‫»ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺟﺪﻳﺪ ٌة‬ ‫اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﻦ »ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء« ﻳﻌﻠﻦ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ أﻧﻪ ﻳﺰﻣﻊ ﺗﻌﻠﻴﻤً ﺎ ﺟﺪﻳﺪًا‪:‬‬
‫ﺣﻘﺎ‪،‬‬‫ﻣﺬﻫﻠﺔ ﺗﻮﺷﻚ أن ﺗﻘﺮع آذاﻧﻜﻢ‪ ،‬ووﺟ ٌﻪ ﺟﺪﻳﺪ ﻟﻸﺷﻴﺎء أن ﻳﻜﺸﻒ ﻧﻔﺴﻪ‪ «.‬ﻻ ﻋﺠﺐ‪ٍّ ،‬‬
‫أن ﻳﺼﺪم اﻟﺨﻴﺎل ﻫﺬا اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ اﻟﺠﺪﻳﺪ‪ :‬ﻳﻮﺷﻚ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ أن ﻳﻘﺮر وﺟﻮد ﻓﻀﺎء ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻲ‪،‬‬
‫وداﺧﻞ ﻫﺬا اﻟﻔﻀﺎء اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻲ وﺟﻮد ﻛﺜﺮة ﻣﻦ اﻟﻌﻮاﻟﻢ‪ .‬وﻟﻜﻲ ﻳﻌﺪ ﻗﺎرﺋﻪ ﻟﻬﺬه اﻟﺠﺪة ﻳﻘﺪم‬
‫ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﺑﻌﺾ اﻻﻋﺘﺒﺎرات ﻋﻦ اﺳﺘﺠﺎﺑﺎت اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي اﻟﺴﻴﻜﻮﻟﻮﺟﻴﺔ ﻟﻸﺷﻴﺎء اﻟﺠﺪﻳﺪة‪.‬‬
‫ﻓﻤﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬ﻳﻘﻮل ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪ ،‬ﻧﺠﺪ اﻟﴚء اﻟﺠﺪﻳﺪ ﺻﻌﺐ اﻟﺘﺼﺪﻳﻖ؛ ﻓﺄﻳﻤﺎ ﳾء ﻳُﺮﺑﻚ ﻋﺎداﺗﻨﺎ‬
‫اﻟﺬﻫﻨﻴﺔ ﻳﺒﺪو ﻟﻨﺎ ﻛﺎذﺑًﺎ وﻏري ﻣﻘﺒﻮل اﺑﺘﺪاءً‪ .‬ﻏري أﻧﻨﺎ ﻣﺎ إن ﻧﻌﱰف ﺑﻪ ﻓﺈن ﻧﻔﺲ اﻟﻘﻮة اﻟﺘﻲ‬
‫ﻟﻠﻌﺎدة‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺟﻌﻠﺖ اﻟﺠﺪة ﻣﺪﻫﺸﺔ وﻣﻔﺎرﻗﺔ ﺗﺠﻌﻠﻬﺎ ﻻﺣﻘﺎ ﺗﺒﺪو ﺗﺎﻓﻬﺔ ﻣﺒﺘﺬﻟﺔ‪ ،‬ﻓﻴﺘﻀﺎءل‬
‫إﻋﺠﺎﺑﻨﺎ ﺷﻴﺌﺎ ﻓﺸﻴﺌﺎ‪ .‬ﺛﻢ ﻳﺼﻒ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﻛﻴﻒ ﺳﻴﺒﺪو اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﻨﺎ ﻟﻮ أﻧﻨﺎ رأﻳﻨﺎه ﻟﻠﻤﺮة‬
‫اﻷوﱃ‪:‬‬
‫ً‬
‫»أوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء ﻟﻮن اﻟﺴﻤﺎء اﻟﺮاﺋﻖ اﻟﱪاق‪ ،‬وﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻀﻤﱡ ﻪ داﺧﻠﻬﺎ‪ ،‬اﻟﻨﺠﻮم‬
‫اﻟﺘﻲ ﺗﺠﻮل ﻫﻨﺎ وﻫﻨﺎك‪ ،‬واﻟﻘﻤﺮ وإﺷﻌﺎع اﻟﺸﻤﺲ ﺑﻀﻮﺋﻬﺎ اﻟﺒﺎﻫﺮ‪ ،‬ﻛﻞ ﻫﺬه‬
‫اﻷﺷﻴﺎء إذا ﻣﺎ ﺷﺎﻫﺪﻫﺎ اﻟﻔﺎﻧﻮن ﻷول ﻣﺮة‪ ،‬إذا وﺿﻌﺖ أﻣﺎم أﻧﻈﺎرﻫﻢ ﺑﻐﺘﺔ‪ ،‬ﻓﺄﻳﺔ‬
‫ً‬
‫إدﻫﺎﺷﺎ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻷﺷﻴﺎء؟ وأي ﳾء ﻛﺎن ﻳﻤﻜﻦ‬ ‫ﻗﺼﺔ ﺗُﺮوى ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻜﻮن أﻛﺜﺮ‬
‫أن ﻳﺠﻮل ﺑﺨﻠﺪ أﻗﻮام اﻟﺒﴩ؟ … وﻟﻜﻦ اﻧﻈﺮ اﻵن ﻛﻴﻒ ﻻ ﻳﻠﺘﻔﺖ أﺣﺪ‪ ،‬ﺑﻌﺪ أن‬

‫‪237‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻧﺎل ﻣﻨﻪ اﻟﻀﺠﺮ وأﺗﺨﻢ ﺑﺎملﺮاﺋﻲ‪ ،‬وﻻ ﻳﺘﻨﺎزل ﺑﺄن ﻳﺮﻧﻮ إﱃ اﻷﺻﻘﺎع اﻟﺴﺎﻃﻌﺔ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺴﻤﺎء‪) «.‬ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪» ،‬ﰲ ﻃﺒﻴﻌﺔ اﻷﺷﻴﺎء«(‬

‫ﻫﺬه اﻟﻨﺼﻮص ﻣﻬﻤﺔ ﻟﻐﺮﺿﻨﺎ إﱃ أﻗﴡ ﺣﺪ‪ .‬ﻓﻬﻲ ﺗُﺜﺒﺖ أﻧﻪ ﺣﺘﻰ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‬
‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻨﺎس واﻋني ﺑﺎﻟﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﺪﻳﻬﻢ ﻣﺘﱠﺴﻊ ﻟﻠﻨﻈﺮ إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﻛﺎن‬
‫إﺣﺴﺎﺳﺎ ﺷﺪﻳﺪًا ﺑﺎملﻔﺎرﻗﺔ اﻟﻔﺎﺿﺤﺔ ﻟﻠﺤﺎﻟﺔ اﻟﺒﴩﻳﺔ‪ :‬ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ﻳﻌﻴﺶ‬‫ً‬ ‫اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻳ ﱡ‬
‫ُﺤﺴﻮن‬
‫ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ دون أن ﻳﺪرك اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬وﻗﺪ أدرك ﺑﺮﺟﺴﻮن إدرا ًﻛﺎ ﺻﺤﻴﺤً ﺎ ﻫﺬا املﻮﻗﻒ ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ﻣﻴﱠﺰ ﺑني اﻹدراك اﻟﻨﻔﻌﻲ املﻌﺘﺎد اﻟﴬوري ﻟﻠﺤﻴﺎة وﺑني اﻹدراك املﻨ ﱠﺰه املﻨﺴﻠﺦ ﻋﻨﺪ اﻟﻔﻨﺎن‬
‫أو اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‪ .‬إن ﻣﺎ ﻳﻔﺼﻠﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻃﺎﺑﻊ ﻋﺪم اﻟﻘﺎﺑﻠﻴﺔ ﻟﻠﺘﻤﺜﻴﻞ اﻟﺬي‬
‫ﻳ َِﺴ ُﻢ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﻠﻤﻲ )ﻓﺎﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺬي ﻧﻌﻴﺶ ﻓﻴﻪ ﻫﻮ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻋﺎﻟﻢ اﻹدراك املﻌﻴﺶ(‪ ،‬وﻻ‬
‫ﻫﻮ اﻟﺸﻜﻮك املﻌﺎﴏة ﺣﻮل اﻟﺼﻔﺔ اﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ؛ ﻓﻘﺪ أﻧﻜﺮ ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻫﺬه‬
‫اﻟﻌﻘﻼﻧﻴﺔ‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﻨﺎس ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻳﺪرون ﺑﺎﻟﻌﻠﻢ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ ،‬وﻻ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﻴﺸﻮن ﰲ‬
‫ﺗﻜﻨﻮﻟﻮﺟﻲ ﺻﻨﺎﻋﻲ؛ ﻏري أن اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻟﻢ ﻳﻜﻮﻧﻮا ﻳﻨﻈﺮون إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻗﻂ أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ‬
‫ﱟ‬ ‫ﻣﺠﺘﻤﻊ‬
‫ٍ‬
‫ﻧﻔﻌﻞ ﻧﺤﻦ ﰲ اﻟﻌﺎدة‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻫﻮ اﻟﻮﺿﻊ اﻟﺒﴩي؛ ﻓﻠﻜﻲ ﻳﻌﻴﺶ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي ﻛﺎن ﻟﺰاﻣً ﺎ‬
‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬إﱃ ﻃﺎﻗﻢ‬‫ﻋﻠﻴﻪ أن »ﻳﺆﻧﺴﻦ« اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬أي أن ﻳﺤﻮﻟﻪ‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ ﻋﻤﻠﻪ وﺑﻮاﺳﻄﺔ إدراﻛﻪ ً‬
‫ﻣﻦ »اﻷﺷﻴﺎء« املﻔﻴﺪة ﻟﻠﺤﻴﺎة‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻧﺼﻄﻨﻊ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﻗﻠﻘﻨﺎ وﻧﺼﻄﻨﻊ ﻣﻌﺎرﻛﻨﺎ‪ ،‬وﻃﻘﻮﺳﻨﺎ‬
‫اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺔ‪ ،‬وﻗﻴﻤﻨﺎ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ‪ .‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﺒﺪو ﻋﻠﻴﻪ ﻋﺎملﻨﺎ‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻟﻢ ﻧﻌﺪ ﻧﺮى اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ‬
‫ﻋﺎﻟﻢ‪ .‬ﻓﺎﻷﻣﺜﻞ أن‪:‬‬

‫ﻧﺮى ﻛﻞ ﳾء‪،‬‬
‫وﻧﺮى أﻧﻔﺴﻨﺎ ﰲ ﻛﻞ ﳾء‬
‫ﻣﻠﺘﺌﻤﺔ ٍّ‬
‫وﻛﻼ‬
‫إﱃ اﻷﺑﺪ‪10 .‬‬

‫اﻟﻌﺎﺋﻖ إذن ﻋﻦ إدراك اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﻴﺲ ﻗﺎﺋﻤً ﺎ ﰲ اﻟﺤﺪاﺛﺔ‪ ،‬ﺑﻞ داﺧﻞ اﻹﻧﺴﺎن ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬إن‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻔﺼﻞ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻦ أﺟﻞ أن ﻧﻌﻴﺶ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻦ‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻔﺼﻞ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻋﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻛﻞ ﻳﻮم ﻣﻦ أﺟﻞ أن ﻧﻌﻴﺪ اﻛﺘﺸﺎف اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ‪.‬‬

‫‪.Rainer Maina Rilke, Duino Elegies, Eighth Elegy 10‬‬

‫‪238‬‬
 ‫اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫)‪ (5‬اﻟﻠﺤﻈﺔ‬
‫ٍ‬
‫ﺣﺪﻳﺜﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ‪:‬‬ ‫َ‬
‫ملﻮاﻗﻒ‬ ‫ً‬
‫واﺳﺘﺒﺎﻗﺎ‬ ‫ﻧﺺ ﺷﻬري ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﺮى ﻓﻴﻪ ﺻﺪى اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‬ ‫ﻫﻨﺎك ﱞ‬
‫ﻫﻮ »ﺗﺄﻣﻼت ﻣﺘﺠﻮل وﺣﻴﺪ« ﻟﺮوﺳﻮ‪ .‬اﻟﴚء اﻟﻼﻓﺖ ﰲ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة ﻫﻮ أﻧﻨﺎ ﻻ ﻳﺴﻌﻨﺎ إﻻ‬
‫أن ﻧﻠﺤﻆ اﻟﺼﻠﺔ اﻟﻮﺛﻴﻘﺔ اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ‪ ،‬ﻋﻨﺪ روﺳﻮ‪ ،‬ﺑني اﻟﻨﺸﻮة اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ وﺗﺤﻮل ﻣﻮﻗﻔﻪ اﻟﺪاﺧﲇ‬
‫وﻳﺤﺲ إﻻ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﰲ اﻟﻜﻞ«‪11 ،‬‬ ‫ﱡ‬ ‫ﺗﺠﺎه اﻟﺰﻣﻦ‪ .‬ﻣﻦ ﺟﻬﺔ »ﻳﻔ ﱡﺮ ﻣﻨﻪ ﻛﻞ ﳾءٍ ﻓﺮدي ﻓﻼ ﻳﺮى‬
‫وﻟﻜﻦ‪ ،‬ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ‪» ،‬ﻻ ﻳﻌﻮد اﻟﺰﻣﻦ ﻳﻌﻨﻲ أي ﳾء )ﻟﻪ( … اﻟﺤﺎﴐ ﻳﺪوم إﱃ اﻷﺑﺪ‪،‬‬
‫ﻳﺤﺲ ﺑﻤﺪﺗﻪ‪ ،‬ودون أي أﺛﺮ ﻟﻠﺘﺘﺎﱄ‪ .‬ﻣﺎ ﻣﻦ إﺣﺴﺎس — ﻻ ﺑﺎﻟﺤﺮﻣﺎن‬ ‫ﱡ‬ ‫دون أن ﻳﺪع أﺣﺪًا‬
‫إﺣﺴﺎس واﺣ ٍﺪ وﺣﻴﺪ‬
‫ٍ‬ ‫وﻻ ﺑﺎملﺘﻌﺔ‪ ،‬ﻻ ﺑﺎﻟﻠﺬة وﻻ ﺑﺎﻷﻟﻢ‪ ،‬ﻻ ﺑﺎﻟﺮﻏﺒﺔ وﻻ ﺑﺎﻟﺨﻮف — ﻟﻴﺲ ﻏري‬
‫ُ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﺟﺪ راﺋﻌﺔ‪ ،‬اﻟﻌﻨﺎﴏ اﻟﺘﻲ ﺗﺸ ﱢﻜﻞ اﻹدراك املﻨ ﱠﺰه‬ ‫ٍ‬ ‫… ﺑﻮﺟﻮدﻧﺎ‪ 12 «.‬ﻫﻨﺎ ﻳﺤ ﱢﻠﻞ روﺳﻮ‪،‬‬
‫ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ وﺗﺠﻌﻠﻪ ﻣﻤﻜﻨًﺎ‪ .‬املﻄﻠﻮب ﻫﻮ اﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ ،‬ﺗﺮﻛﻴ ًﺰا ﺗﻜﻮن ﻓﻴﻪ اﻟﺮوح‪،‬‬
‫ﻣﺎض وﻻ ﺣﺎﴐ‪ ،‬إذ ﺗﺨﱪ اﻹﺣﺴﺎس اﻟﺒﺴﻴﻂ … »اﻹﺣﺴﺎس ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد«‪.‬‬ ‫ﺑﻤﻌﻨًﻰ ﻣﺎ‪ ،‬ﺑﻼ ٍ‬
‫ﻏري أن ﻫﺬا اﻹﺣﺴﺎس ﻟﻴﺲ ﻣﺠﺮد اﻧﻄﻮاء املﺮء ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻪ؛ ﻓﺎﻹﺣﺴﺎس ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد ﻫﻮ‪ ،‬ﻋﲆ‬
‫اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬اﻹﺣﺴﺎس ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد »ﰲ اﻟﻜﻞ« واﻹﺣﺴﺎس ﺑ »وﺟﻮد اﻟﻜﻞ«‪.‬‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﺳﻠﺒﻴﺔ‪ ،‬ﺻﻮﻓﻴﺔ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‪ ،‬أﻣﺎ ﻋﻨﺪ اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻓﻤﻦ اﻟﻮاﺿﺢ‬ ‫ً‬ ‫ﻋﻨﺪ روﺳﻮ ﻳﻌ ﱡﺪ ﻛﻞ ﻫﺬا‬
‫ﺗﻤﺎﻣً ﺎ أن ﺗﺤﻮل ﻧﻈﺮة املﺮء إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﺎن وﺛﻴﻖ اﻻرﺗﺒﺎط ﺑﺘﺪرﻳﺒﺎت ﺗﺸﻤﻞ ﺗﺮﻛﻴﺰ ذﻫﻨﻪ ﰲ‬
‫اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ .‬ﺗﺘﺄﻟﻒ ﻫﺬه اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴﺔ وﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻣﻌً ﺎ ﻣﻦ »اﻧﺴﻼخ‬
‫املﺮء ﻋﻦ املﺴﺘﻘﺒﻞ واملﺎﴈ« ﻟﻜﻲ »ﻳﺤﴫ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة«‪ 13 .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﻜﻨﻴﻚ ﻳﻮﻓﺮ‬
‫ﻟﻠﺬﻫﻦ — املﺘﺤﺮر ﻣﻦ ﻋﺐء املﺎﴈ وﺗﺤﻴﺰاﺗﻪ وﺷﻮاﻏﻞ املﺴﺘﻘﺒﻞ وﻫﻤﻮﻣﻪ — ذﻟﻚ اﻻﻧﺴﻼخ‬
‫ً‬
‫وﻓﻀﻼ‬ ‫اﻟﺪاﺧﲇ‪ ،‬واﻟﺤﺮﻳﺔ واﻟﺴﻼم‪ ،‬وﻫﻲ ﻣﺘﻄﻠﺒﺎت ﻻ ﻏﻨﻰ ﻋﻨﻬﺎ ﻹدراك اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻓﺈن ﻟﺪﻳﻨﺎ ﻫﻨﺎ ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﻦ اﻟﻌِ ﱢﻠﻴﺔ املﺘﺒﺎدﻟﺔ‪ :‬ﻳﻜﺘﺴﺐ اﻟﻌﻘﻞ ﺳﻼﻣً ﺎ وﺻﻔﺎءً‪ ،‬إذ ﻳﺼﺒﺢ‬
‫واﻋﻴﺎ ﺑﻌﻼﻗﺘﻪ ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬إﱃ ﺣﺪ أﻧﻪ ﻳﻌﻴﺪ وﺿﻊ وﺟﻮدﻧﺎ داﺧﻞ املﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮﻧﻲ‪.‬‬
‫ﻣﻦ ﺷﺄن اﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة أن ﻳﺠﻌﻠﻨﺎ ﻧﻜﺘﺸﻒ اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ واملﻌﺠﺰة‬
‫ﻏري املﻨﺘﻈﺮة ﻟﻮﺟﻮدﻧﺎ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻳﺘﻀﻤﻦ اﻟﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﺗﻌﻠﻴﻖ ﺟﻤﻴﻊ‬

‫‪.J. J. Rousseau 1964, 7th Promenade, p. 126 11‬‬

‫‪.Ibid, 5th Promenade, p. 102 12‬‬
‫‪.Delimit the Present Instant 13‬‬

‫‪239‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ري آﺧﺮ‪ ،‬ﻳﺘﻀﻤﻦ أﻧﻨﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻧﻔﻜﺮ ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة ﻋﲆ‬‫ﻣﴩوﻋﺎﺗﻨﺎ ﻟﻠﻤﺴﺘﻘﺒﻞ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒ ٍ‬
‫أﻧﻬﺎ »آﺧﺮ« ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬وأﻧﻨﺎ ﻧﻌﻴﺶ ﻛﻞ ﻳﻮم وﻛﻞ ﺳﺎﻋﺔ ﻛﻤﺎ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﺳﺎﻋﺘﻨﺎ اﻷﺧرية‪ .‬ﻫﺬا‬
‫اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﻨﺪ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني ﻳﻜﺸﻒ ﴐﺑﺔ اﻟﺤﻆ املﺬﻫﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﻣﻜﻨﺖ ﻟﻨﺎ أن ﻧﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻧﻌﻴﺸﻬﺎ‪.‬‬

‫»اﻋﺘﱪ أن ﻛﻞ ﻳﻮم ﻳﻄﻠﻊ ﻋﻠﻴﻚ ﺳﻴﻜﻮن اﻟﻴﻮم اﻷﺧري ﻟﻚ‪ .‬إذا ﻓﻌﻠﺖ ذﻟﻚ ﺳﺘﺘﻠﻘﻰ‬
‫ﻛﻞ ﺳﺎﻋﺔ ﻏري ﻣﻨﺘﻈﺮة ﺑﺎﻟﺸﻜﺮ واﻟﻌﺮﻓﺎن‪) «.‬ﻫﻮراس‪» ،‬رﺳﺎﻟﺔ«(‬
‫ﺗُﺼﺪﱠق«‪14 .‬‬ ‫ﱠ‬
‫»ﺗﻠﻖ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ اﻟﺰﻣﻦ املﱰاﻛﻢ ﻛﺄﻧﻬﺎ أﺗﺖ إﻟﻴﻚ ﺑﴬﺑﺔ ﺣﻆ ﻻ‬

‫»ذر اﻟﻨﻔﺲ ﺗﺄﺧﺬ ﻓﺮﺣﻬﺎ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬وﺗﻌ ﱠﻠﻢ أن ﺗﻜﺮه اﻻﻧﺸﻐﺎل ﺑﻬﻤﻮم املﺴﺘﻘﺒﻞ‪«.‬‬
‫ِ‬
‫)ﻫﻮراس‪» ،‬ﻗﺼﺎﺋﺪ«(‬

‫ﻷﺳﺒﺎب ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻳﺸﺎرﻛﻮن ﰲ ﻣﻮﻗﻒ اﻟﺪﻫﺸﺔ ﻫﺬا ﻣﻤﺎ ﻳﻈﻬﺮ‬ ‫ٍ‬ ‫وإن‬ ‫واﻟﺮواﻗﻴﻮن ً‬
‫أﻳﻀﺎ‪ْ ،‬‬
‫وﻳﺤﺪث ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬وﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺮواﻗﻴني ﻓﺈن ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﺗﻄﻮي داﺧﻠﻬﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ‪،‬‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ ﻫﻮل اﻟﺰﻣﺎن‪ ،‬ﻓﺈن ﺟﺴﺪﻧﺎ ﻳﻔﱰض‬ ‫ً‬ ‫وﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ‪ .‬وﻣﺜﻠﻤﺎ أن ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ ﺗﻔﱰض‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﻪ‪ .‬إﻧﻤﺎ »داﺧﻞ أﻧﻔﺴﻨﺎ« ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﺨﱪ اﻧﻮﺟﺎد اﻟﻮاﻗﻊ وﺣﻀﻮر اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬‫ً‬
‫وﻧﺤﻦ ﺣني ﻧﺼﺒﺢ واﻋني ﺑﺎﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﻮاﺣﺪة ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ‪ ،‬ﺑﴬﺑ ٍﺔ واﺣﺪة ﻣﻦ ﻗﻠﺒﻨﺎ‪ ،‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ‬
‫أن ﻧﺸﻌﺮ ﺑﺄﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﻮﺻﻮﻟني ﺑﻬﻮل اﻟﻜﻮن ﻛﻠﻪ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺤﻘﻴﻘﺔ املﺪﻫﺸﺔ ﻟﻮﺟﻮد اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬اﻟﻌﺎﻟﻢ‬
‫ﻛﻠﻪ ﻣﻮﺟﻮد ﰲ ﻛﻞ ﺟﺰء ﻣﻦ أﺟﺰاء اﻟﻮاﻗﻊ‪ ،‬ﻫﺬه اﻟﺨﱪة ﺑﺎﻟﻠﺤﻈﺔ ﺗﺘﻄﺎﺑﻖ ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني ﻣﻊ‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺘﻬﻢ ﰲ اﻟﺘﺪاﺧﻞ املﺘﺒﺎدل ﻷﺟﺰاء اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬه اﻟﺨﱪة ﻟﻴﺴﺖ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻟﴬورة‬
‫ﺑﺄي ﻧﻈﺮﻳﺔ‪ .‬ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺠﺪ ﺗﻌﺒريًا ﻋﻨﻬﺎ‪ً ،‬‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﰲ اﻷﺑﻴﺎت اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ ﻟﻮﻟﻴﻢ ﺑﻠﻴﻚ‪:‬‬

‫ﻟﻜﻲ ﺗﺮى ﻋﺎﻟﻣً ﺎ ﰲ ﺣﺒﺔ رﻣﻞ‪،‬‬

‫وﺳﻤﺎءً ﰲ زﻫﺮ ٍة ﺑ ﱢﺮﻳﱠﺔ؛‬
‫اﻗﺒﺾ ﻋﲆ اﻟﻼﻧﻬﺎﻳﺔ ﰲ راﺣﺔ ﻳﺪك‪،‬‬ ‫ْ‬
‫وﻋﲆ اﻷﺑﺪ ﰲ ﺳﺎﻋﺔ‪.‬‬

‫‪.M. Gigante, Richerche Filodemee, Naples 1983, pp. 181, 215-16 14‬‬

‫‪240‬‬
 ‫اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫أن ﺗﺮى اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻵﺧﺮ ﻣﺮة ﻫﻮ ﻣﺜﻞ أن ﺗﺮاه ﻷول ﻣﺮة ‪.Tamquam Spectator Novus‬‬
‫ﻫﺬا اﻻﻧﻄﺒﺎع ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺘﻮﻟﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﻜري ﰲ املﻮت‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﻜﺸﻒ ﻟﻨﺎ اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻹﻋﺠﺎزي‬
‫ﻟﻌﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ :‬ﰲ ﺧﻄﺮ دوﻣً ﺎ‪ ،‬ﻣﺒﺎﻏﺘﺔ دوﻣً ﺎ‪ .‬وﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﺘﻮﻟﺪ ﻫﺬا اﻻﻧﻄﺒﺎع ً‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻦ‬
‫ﻟﺤﻈﺔ واﺣﺪة‪ ،‬ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﻟﺤﻈﺎت‬ ‫ٍ‬ ‫اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﺠﺪة اﻟﻨﺎﺟﻢ ﻣﻦ ﺗﺮﻛﻴﺰ املﺮء اﻧﺘﺒﺎﻫﻪ ﻋﲆ‬
‫َ‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ؛ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻳﺒﺪو اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﺄﻧﻪ ﻳﻨﻮﺟﺪ وﻳﻮﻟﺪ أﻣﺎم ﻋﻴﻨﻴﻚ‪ .‬ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻧﺪرك اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻮﺻﻔﻪ‬
‫»ﻃﺒﻴﻌﺔ« ﺑﺎملﻌﻨﻰ اﻹﺗﻴﻤﻮﻟﻮﺟﻲ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ‪ :‬ﻓﻴﺰﻳﺲ‪ ،‬ﺣﺮﻛﺔ اﻟﻨﻤﻮ واملﻴﻼد ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺑﻮاﺳﻄﺘﻬﺎ‬
‫ﺗﻈﻬﺮ اﻷﺷﻴﺎء ذاﺗﻬﺎ‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻧﺨﱪ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻛﺤﺮﻛﺔ أو ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺤﺮﻛﺔ؛ اﻟﺤﺪث اﻟﻬﺎﺋﻞ‬
‫اﻟﺬي ﻳﺘﺠﺎوزﻧﺎ ﻫﻮ داﺋﻤً ﺎ ﻫﻨﺎك أﻣﺎﻣﻨﺎ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ وﻫﻮ داﺋﻤً ﺎ ﻣﺘﺠﺎوز ﻟﻨﺎ‪ .‬ﻧﺤﻦ ﻧﻮﻟﺪ ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬
‫إن اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد اﻟﺬي ﺗﺤﺪﱠث ﻋﻨﻪ روﺳﻮ ﻫﻮ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻫﺬا اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﻬﻮﻳﺔ ﺑني وﺟﻮد‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ ووﺟﻮدﻧﺎ ﻧﺤﻦ‪.‬‬

‫)‪ (6‬اﻟﺤﻜﻴﻢ واﻟﻌﺎﻟﻢ‬

‫ً‬
‫وﻣﺸﺪوﻫﺎ ﺑﻤﺸﻬﺪ‬ ‫ً‬
‫ﻣﺸﺪوﻫﺎ ﺑﻤﺸﻬﺪ اﻟﻌﺎﻟﻢ )اﻟﺬي ﺗﺄﻣﱠ ﻠﻪ ﺗﺄﻣﱡ ﻞ املﺘﻔﺮج اﻟﺒﻜﺮ(‪،‬‬ ‫ﻛﺎن ﺳﻨﻜﺎ‬
‫اﻟﺤﻜﻤﺔ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﺪرﺟﺔ‪ .‬وﻛﺎن ﻳﻌﻨﻲ ﺑ »اﻟﺤﻜﻤﺔ« ﺻﻮرة اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻛﻤﺎ رآﻫﺎ ﻣﺘﺠﺴﺪة ﰲ‬
‫ﺷﺨﺼﻴﺔ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف ﺳﻜﺴﺘﻮس ‪.Sextos‬‬
‫ﺗﻮاز دا ﱞل ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﺗﺸﺎﺑ ٌﻪ دﻗﻴﻖ ﺑني اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﻘﺎرب ﺑﻮاﺳﻄﺘﻬﺎ‬
‫ﻫﺬا ٍ‬
‫رؤﻳﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﻧﺘﺼﻮر ﺑﻬﺎ ﺻﻮرة اﻟﺤﻜﻴﻢ‪ً .‬‬
‫ﻓﺄوﻻ‪ ،‬ﻣﻨﺬ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ﻷﻓﻼﻃﻮن‬
‫ﻟﺪور ﺑﻌﻴﺪ املﻨﺎل‪ ،‬ذﻟﻚ اﻟﺪور اﻟﺬي ﻳﺴﻌﻰ‬
‫ٍ‬ ‫اﻋﺘﱪ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻘﺪﻣﺎء ﺻﻮرة اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻛﻨﻤﻮذج‬
‫ﻣﺤﺐ‪-‬اﻟﺤﻜﻤﺔ ‪ Philo-Sopher‬أن ﻳﺤﺎﻛﻴﻪ ﺳﻌﻴًﺎ ﻣﺘﺠﺪدًا ﻋﲆ اﻟﺪوام ﻳﻤﺎرﺳﻪ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪.‬‬
‫ﺑﺬﻟﻚ ﻛﺎن ﺗﺄﻣﱡ ﻞ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻛﻤﺎ ﺗﺘﺠﺴﺪ ﰲ ﺷﺨﺼﻴ ٍﺔ ﻣﺤﺪدة ﻫﻮ أن ﻳﺆدي املﺮء ﺣﺮﻛﺔ ﻟﻠﻨﻔﺲ‪،‬‬
‫ﻋﱪ ﺣﻴﺎة ﻫﺬه اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ‪ ،‬ﺗﻘﻮده إﱃ ﺗﻤﺜﱡﻞ اﻟﻜﻤﺎل املﻄﻠﻖ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳﺘﺠﺎوز وﻳﻌﻠﻮ ﻋﲆ ﻛﻞ‬
‫ﺟﺎﻧﺐ ﺟﺰﺋﻲ ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﺘﺄﻣﻞ ﻳﻜﺘﺸﻒ ﻛﻠﻴﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﱡ‬
‫ﺗﺤﻘﻘﺎﺗﻪ املﻤﻜﻨﺔ‪ .‬ﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﰲ ﺗﺄﻣﻞ‬
‫اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻣﺘﺠﺎو ًزا املﻨﻈﺮ اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ اﻟﺬي ﻳﻠﻤﺢ ﰲ ﻟﺤﻈﺔ ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ‪ ،‬وﻣﺘﺨﻄﻴًﺎ إﻳﺎه ﰲ اﻟﻄﺮﻳﻖ إﱃ‬
‫ﺗﻤﺜ ﱡ ٍﻞ ﻟﻠﻜﻞ اﻟﺬي ﻳﻌﻠﻮ ﻋﲆ ﻛﻞ ﳾءٍ ﻣﺮﺋﻲ‪.‬‬
‫‪Unitive‬‬ ‫واﻟﺘﺄﻣﻞ اﻟﺬي ﻳﺬﻛﺮه ﺳﻨﻜﺎ ﻫﻮ ﻓﻮق ذﻟﻚ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﻔ ﱡﻜﺮ املﻮﺣﱠ ﺪ‬
‫‪ .Contemplation‬ﻓﻠﻜﻲ »ﻧﺪرك« اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻳﺘﻌني ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺪرك ﻫﻮﻳﺘﻨﺎ ﻣﻊ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وذﻟﻚ‬
‫ﱠ‬
‫ﻳﺘﻌني ﻋﻠﻴﻨﺎ‬ ‫ﺑﺘﺪرﻳﺐ ﻟﻠﱰﻛﻴﺰ ﻋﲆ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺤﺎﴐة‪ .‬وﺑﺎملﺜﻞ إذا أردﻧﺎ أن ﻧﺪرك اﻟﺤﻜﻤﺔ‬
‫أن ﻧﻨﺨﺮط ﰲ ﺗﺪرﻳﺐ ﻟﻠﺤﻜﻤﺔ؛ ﻓﻨﺤﻦ ﻻ ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻌﺮف ﺷﻴﺌًﺎ ﻣﺎ إﻻ ﺑﺄن ﻧﺼﺒﺢ ﻣﺜﻞ‬

‫‪241‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺗﺤﻮل ﻛﲇ‪ ،‬ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﺠﻌﻞ أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻣﻨﻔﺘﺤني ﻋﲆ اﻟﻌﺎﻟﻢ وﻋﲆ‬‫ٍ‬ ‫ﻣﻮﺿﻮﻋﻨﺎ‪ .‬ﻫﻜﺬا‪ ،‬ﺑﻮاﺳﻄﺔ‬
‫ً‬
‫ﻣﺸﺪوﻫﺎ وﻣﻨﺘﺸﻴًﺎ ﺑﻤﺮأى اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻛﺎن ﺑﻤﺮأى اﻟﻌﺎﻟﻢ‪.‬‬ ‫اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻛﺎن ﺳﻨﻜﺎ‬
‫ري‬
‫ﺗﺤﻮل داﺧﲇ وﺗﻐ ٍ‬
‫ٍ‬ ‫ﻛﺎن اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻴﻪ ﰲ ﻛﻠﺘﺎ اﻟﺤﺎﻟﺘني أﻣﺮ اﻛﺘﺸﺎف ﻳﺘﺤﺼﻞ ﺑﻔﻀﻞ‬
‫ﻛﺎﻣﻞ ﰲ ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ ﰲ اﻟﺮؤﻳﺔ وﰲ اﻟﻌﻴﺶ‪ .‬وﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ ﻓﺈن ٍّ‬
‫ﻛﻼ ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻤﺎ ﻳﺪرك‬
‫ﰲ وﻋﻲ اﻟﺤﻜﻴﻢ‪ ،‬ووﻋﻲ اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻣﻨﻐﻤﺪًا ﰲ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻳﻨﻜﺸﻔﺎن ملﺤﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﰲ‬
‫ٍ‬
‫ﺣﺮﻛﺔ واﺣﺪ ٍة ﻓﺮﻳﺪة‪.‬‬

‫‪242‬‬
 ‫اﻟﻔﺼﻞ اﻟﺤﺎدي ﻋﴩ‬

‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬

‫»ﻛﻞ ﺷﺨﺺ‪ ،‬ﻳﻮﻧﺎﻧﻲ أو ﺑﺮﺑﺮي‪ 1 ،‬ﻳﺘﺪ ﱠرب ﻋﲆ اﻟﺤﻜﻤﺔ وﻳﻌﻴﺶ ﺣﻤﻴﺪًا ﺑﺮيء‬
‫اﻟﺴﺎﺣﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻳﻌﻤﺪ إﱃ أﻻ ﻳﺮﺗﻜﺐ ﻇﻠﻤً ﺎ وﻻ ﻳﺮ ﱡد اﻟﻈﻠﻢ ﺑﺎﻟﻈﻠﻢ؛ ﺑﻞ ﻳﺠﺘﻨﺐ ﺻﺤﺒﺔ‬
‫اﻟﻔﻀﻮﻟﻴني وﻳﺰدري اﻷﻣﺎﻛﻦ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﻀﻮن ﻓﻴﻬﺎ وﻗﺘﻬﻢ — املﺤﺎﻛﻢ‪ ،‬واملﺠﺎﻟﺲ‪،‬‬
‫واﻷﺳﻮاق‪ ،‬واﻟﺘﺠﻤﻌﺎت — وﺑﺎﺧﺘﺼﺎر‪ ،‬ﻛﻞ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﻠﻘﺎء أو اﻻﺟﺘﻤﺎع ﺑﺄﻧﺎس ﻻ‬
‫ﻓﻜﺮ ﻟﻬﻢ‪ .‬وملﺎ ﻛﺎن ﻫﺪﻓﻬﻢ ﻫﻮ ﺣﻴﺎة ﺳﻼم وﺻﻔﺎء ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻳﺘﺄﻣﻠﻮن اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ وﻛﻞ‬
‫ﳾء ﻳﻮﺟﺪ ﻓﻴﻬﺎ؛ إﻧﻬﻢ ﻳﺴﺘﻜﺸﻔﻮن اﻷرض ﺑﺸﻐﻒ واﻟﺒﺤﺮ واﻟﻬﻮاء واﻟﺴﻤﺎء وﻛﻞ‬
‫ﻃﺒﻴﻌﺔ ﺗﻮﺟﺪ ﻓﻴﻬﺎ‪ .‬وﰲ اﻟﻔﻜﺮ ﻫﻢ ﻳﺼﺤﺒﻮن اﻟﻘﻤﺮ واﻟﺸﻤﺲ ودورات اﻟﻨﺠﻮم‬
‫اﻷﺧﺮى‪ ،‬ﺳﻮاء اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ أو اﻟﺠﺎﺋﻠﺔ‪ .‬ﺗﻈﻞ أﺟﺴﺎﻣﻬﻢ ﻋﲆ اﻷرض ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻳﺰوﱢدون‬
‫أرواﺣﻬﻢ ﺑﺄﺟﻨﺤﺔ ﺣﺘﻰ ﻳﺸﺎﻫﺪوا‪ ،‬ﻣﺼﻌﺪﻳﻦ ﰲ اﻷﺛري‪ ،‬اﻟﻘﻮى اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻤﻦ ﻫﻨﺎك‪،‬‬
‫ﺣﻘﺎ ﻣﻮاﻃﻨﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻣﺜﻞ ﻫﺆﻻء ﻳﻌﺘﱪون اﻟﻌﺎﻟﻢ‬ ‫ﻛﻤﺎ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﺄوﻟﺌﻚ اﻟﺬﻳﻦ أﺻﺒﺤﻮا ٍّ‬
‫ﻛﻠﻪ ﻣﺪﻳﻨﺘﻬﻢ‪ ،‬وﻣﻮاﻃﻨﻴﻪ رﻓﺎق اﻟﺤﻜﻤﺔ؛ وﻗﺪ ﱠ‬
‫ﺗﻠﻘﻮا ﺣﻘﻮﻗﻬﻢ املﺪﻧﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪،‬‬
‫اﻟﺘﻲ ﻋُ ِﻬﺪ إﻟﻴﻬﺎ ﺑﱰ ﱢؤس دوﻟﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻫﻢ‪ ،‬ﺗﻌﻮﱠدوا‪ ،‬ﻣﻤﺘﻠﺌني ﺑﻜﻞ اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ‪،‬‬
‫ﻣﺤﺼﻨﻮن ﻣﻦ املﻠﺬات واﻟﺮﻏﺒﺎت ﻣﻌً ﺎ؛ وﻫﻢ‪ ،‬ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر‪،‬‬ ‫ﱠ‬ ‫أﻻ ﻳﻬﺘﻤﻮا ﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﻬﻢﱡ؛ ﻓﻬﻢ‬
‫ﻳﺴﻌﻮن داﺋﻤً ﺎ إﱃ أن ﻳﻌﻠﻮا ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ ﻓﻮق اﻷﻫﻮاء … إﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﻨﻬﺎرون ﺗﺤﺖ‬
‫ﱡ‬
‫)ﻓﺎﻟﺘﺤﺴﺐ ﻳﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻟﺴﻬﻞ اﺣﺘﻤﺎل‬ ‫ﱠ‬
‫ﺗﺤﺴﺒﻮا ﻟﻬﺎ ﻣﻘﺪﻣً ﺎ‬ ‫ﴐﺑﺎت اﻟﻘﺪر ﻷﻧﻬﻢ‬
‫ﺣﺘﻰ أﺻﻌﺐ اﻟﺤﻮادث اﻟﺘﻲ ﻻ ﻧﺮﻳﺪﻫﺎ؛ إذ إن اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻨﺪﺋ ٍﺬ ﻻ ﻳﺠﺪ ﻓﻴﻤﺎ ﺣﺪث‬

‫‪ ،Barbarian 1‬أي ﻣﻦ اﻷﻏﻴﺎر ﻏري اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴني‪ ،‬وﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﻠﻔﻈﺔ ﰲ اﻷﺻﻞ ﺗﺤﻤﻞ املﺘﻀﻤﻨﺎت اﻟﺴﻠﺒﻴﺔ اﻟﺘﻲ‬
‫اﻟﺘﺼﻘﺖ ﺑﻬﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌﺪُ‪.‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻳﺘﻠﻘﺎه ﺑﺘﺒ ﱡﻠﺪ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﱠ‬

‫ﻳﺘﻠﻘﻰ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻗﺪﻳ ٌﻢ ﻣﺴﺘﻬ َﻠﻚ(‪.‬‬ ‫أﻣ ًﺮا ﻋﺠﻴﺒًﺎ أو ﺟﺪﻳﺪًا‪ ،‬ﺑﻞ ﱠ‬
‫ﻣﻬﺮﺟﺎن‬
‫ٍ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﻣﺜﻞ ﻫﺆﻻء‪ ،‬اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺠﺪون ﻓﺮﺣﻬﻢ ﰲ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ‪ ،‬ﻫﻢ ﰲ‬
‫ﺣﻜﻤﺔ ﺑﺎﻗﻴﺔ اﻻﺗﱢﻘﺎد‬
‫ٍ‬ ‫ﺣﺎﻓﻞ ﻃﻮل ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ‪ .‬ﻫﻢ‪ ،‬وﻗﻠﻴﻞ ﻣﺎ ﻫﻢ‪ ،‬أﺷﺒﻪ ﺑﺠﻤﺮات‬
‫أﺣﺲ‬‫ﰲ ﻣﺪﻧﻬﻢ‪ ،‬ﻟﻜﻴﻼ ﺗﻨﻄﻔﺊ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ وﺗﺨﺘﻔﻲ ﻣﻦ ﺟﻨﺴﻨﺎ اﻟﺒﴩي‪ .‬ﻓﺈذا ﻣﺎ ﱠ‬
‫ﺗﺤﺴﻪ ﻫﺬه اﻟﻘِ ﱠﻠﺔ املﺼﻄﻔﺎة‪ ،‬وﺻﺎروا ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻗﺼﺪت‬ ‫ﱡ‬ ‫اﻟﻨﺎس ﰲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن ﺑﻤﺎ‬
‫اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﻟﻬﻢ أن ﻳﻜﻮﻧﻮا‪ :‬أﻧﻘﻴﺎء ﻣﻦ اﻟﺮﻧﻖ‪ ،‬أﺑﺮﻳﺎء ﻣﻦ املﻼﻣﺔ‪ ،‬ﻣﺤﺒﱢني ﻟﻠﺤﻜﻤﺔ‪،‬‬
‫ﻣﺒﺘﻬﺠني ﺑﺎﻟﺠﻤﻴﻞ ﻷﻧﻪ ﺟﻤﻴﻞ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﻏري ﻣﻨﺘﻈﺮﻳﻦ أي ﳾء ﻋﺪاه … ﻫﻨﺎﻟﻚ‬
‫ﺳﺘﻜﻮن ﻣﺪﻧﻨﺎ ﻣﱰﻋﺔ ﺑﺎﻟﺴﻌﺎدة‪ ،‬وﻟﻦ ﻳﻌﺮف اﻟﻨﺎس أي ﺳﺒﺐ ﻟﻠﺤﺰن أو اﻟﺨﻮف‪،‬‬
‫ﺑﻞ ﺳﻴﻜﻮﻧﻮن ﻣﻔﻌَ ﻤني ﺑﻜﻞ أﺳﺒﺎب اﻟﻔﺮح واﻟﻬﻨﺎء ﺑﺤﻴﺚ ﻟﻦ ﺗﺨﻠﻮ ﻟﺤﻈﺔ ﻟﺪﻳﻬﻢ‬
‫ﺣﻘﺎ‪ ،‬ﺳﺘﻜﻮن ﻣﻬﺮﺟﺎﻧًﺎ ﻟﻬﻢ‪) «.‬ﻓﻴﻠﻮن‬ ‫ﻣﻦ اﻟﻀﺤﻚ اﻟﺒﻬﻴﺞ؛ ودورة اﻟﺴﻨﺔ ﻛﻠﻬﺎ‪ٍّ ،‬‬
‫اﻟﺴﻜﻨﺪري‪» ،‬ﰲ اﻟﻘﻮاﻧني اﻟﺨﺎﺻﺔ«(‬
‫ﰲ ﻫﺬه اﻟﻔﻘﺮة ﻣﻦ ﻓﻴﻠﻮن اﻟﺴﻜﻨﺪري‪ ،‬املﺴﺘﻮﺣﺎة ﻣﻦ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬ﻳﻘﻔﺰ إﱃ اﻟﻮاﺟﻬﺔ ﺑﻮﺿﻮح‬
‫ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻦ اﻟﺠﻮاﻧﺐ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ اﻟﺤﻘﺒﺘَني اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻴﺔ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ‪ .‬ﺧﻼل ﻫﺬه‬
‫اﻟﻔﱰة ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ »ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ« )أﺳﻠﻮب ﺣﻴﺎة(‪ .‬ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ أﻧﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻧﻮﻋً ﺎ‬
‫ﻣﺤﺪدًا ﻣﻦ اﻟﺴﻠﻮك اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬واﻧﻈ ْﺮ إﱃ اﻟﺪور اﻟﺬي ﻳﻠﻌﺒﻪ ﺗﺄﻣﻞ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ ﰲ ﻓﻘﺮة ﻓﻴﻠﻮن؛‬
‫إﻧﻤﺎ ﻳﻌﻨﻲ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﻃﺮﻳﻘﺔ وﺟﻮد‪-‬ﰲ‪-‬اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻌني ﻣﻤﺎرﺳﺘﻬﺎ‬
‫ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬وﻛﺎن ﻫﺪﻓﻬﺎ أن ﺗﺤﻮﱢل ﺣﻴﺎة اﻟﻔﺮد ﺑﺄﻛﻤﻠﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻛﺎن ﻣﺠﺮد اﻟﻠﻔﻆ ‪) Philo-Sophia‬ﻣﺤﺒﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ( ﻋﻨﺪ اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻳﻜﻔﻲ ﻟﻠﺘﻌﺒري ﻋﻦ‬
‫ﻫﺬا املﻔﻬﻮم ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬ﰲ ﻣﺤﺎورة »املﺄدﺑﺔ« ﺑني أﻓﻼﻃﻮن أن ﺳﻘﺮاط‪ ،‬رﻣﺰ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‪ ،‬ﻳﻤﻜﻦ‬
‫أن ﻳﺘﻮﺣﺪ ﻣﻊ »إﻳﺮوس« اﺑﻦ ﻛﻞ ﻣﻦ ﺑﻮروس )اﻟﺤﻴﻠﺔ( وﺑﻨﻴﺎ )اﻟﻌﻮز(‪ .‬ﻛﺎن إﻳﺮوس ﻳﻔﺘﻘﺮ‬
‫ﻓﻌﻼ ﻛﻴﻒ ﻳﻜﺘﺴﺒﻬﺎ‪ .‬ﻫﻜﺬا أﺧﺬت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺷﻜﻞ ﺗﺪرﻳﺐ‬ ‫إﱃ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬ﻏري أﻧﻪ ﻛﺎن ﻳﻌﺮف ً‬
‫ٍ‬
‫ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻤﺘﻨﻌﺔ ﻋﻤﻠﻴٍّﺎ ﻋﲆ ﺑﻨﻲ اﻹﻧﺴﺎن‪:‬‬ ‫ﻟﻠﻔﻜﺮ‪ ،‬واﻹرادة‪ ،‬ووﺟﻮد املﺮء ﻛﻠﻪ‪ ،‬ﻳﺘﻐﻴﱠﺎ ﺗﺤﻘﻴﻖ‬
‫ً‬
‫ﺗﺤﻮﻻ ﺟﺬرﻳٍّﺎ ﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻔﺮد ﰲ‬ ‫اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ ﺗﺘﻄﻠﺐ‬
‫اﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ إذن ﻛﺎﻧﺖ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‪ ،‬ﺳﻮاء ﰲ ﻣﻤﺎرﺳﺘﻬﺎ وﺳﻌﻴﻬﺎ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬أو ﰲ‬
‫ﻫﺪﻓﻬﺎ — أي اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ .‬ذﻟﻚ أن اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻻ ﺗﺆدي ﺑﻨﺎ إﱃ أن ﻧﻌﺮف ﻓﺤﺴﺐ‪،‬‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ أﺧﺮى‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ ﻋﻈﻤﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ )وﻣﻔﺎرﻗﺘﻬﺎ‬ ‫ﺑﻞ إﱃ أن »ﻧﻜﻮن« أو »ﻧﻮﺟَ ﺪ«‬
‫أﻳﻀﺎ( أﻧﻬﺎ ﻛﺎﻧﺖ واﻋﻴﺔ ﺑﺎﺳﺘﺤﺎﻟﺔ ﺑﻠﻮغ اﻟﺤﻜﻤﺔ وﻣﺆﻣﻨﺔ ﰲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﴬورة اﻟﺴﻌﻲ‬ ‫ً‬

‫‪244‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬

‫إﱃ اﻟﺘﻘﺪم اﻟﺮوﺣﻲ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﻛﻴﻨﺘﻴﻠﻴﺎن ‪» :Quintillian‬ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﺴﻌﻰ إﱃ ﻣﺎ ﻫﻮ أﻋﲆ‪،‬‬

‫ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻓﻌﻞ اﻟﻜﺜري ﻣﻦ اﻟﻘﺪﻣﺎء‪ .‬ﻟﻘﺪ اﺳﺘﻤﺮوا ﰲ ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻣﺒﺎدئ اﻟﺤﻜﻤﺔ رﻏﻢ أﻧﻬﻢ ﻳﻌﺘﻘﺪون‬
‫أﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻮﺟﺪ ﻋﲆ اﻷرض ﺣﻜﻴﻢ ﻗﻂ«‪ 2 .‬ﻛﺎن اﻟﻘﺪﻣﺎء ﻳﻌﺮﻓﻮن أﻧﻬﻢ ﻟﻦ ﻳﺴﺘﻄﻴﻌﻮا ﺑﻠﻮغ‬
‫ٍ‬
‫ﻛﺤﺎﻟﺔ ﻣﺆﻛﺪ ٍة ﺛﺎﺑﺘﺔ‪ ،‬إﻻ أﻧﻬﻢ ﻋﲆ اﻷﻗﻞ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﺄﻣﻠﻮن أن ﻳﺠﺪوا‬ ‫اﻟﺤﻜﻤﺔ داﺧﻞ أﻧﻔﺴﻬﻢ‬
‫ﻣﺒﺎرﻛﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻗﺪو ًة ﻣﻔﺎرﻗﺔ ﺗﻮﺟﱢ ﻪ ﻓﻌﻠﻬﻢ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ٍ‬
‫ﻟﺤﻈﺎت‬ ‫ﻣﻨﻔﺬًا إﻟﻴﻬﺎ ﰲ‬
‫اﻟﺤﻜﻤﺔ إذن ﻛﺎﻧﺖ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻋﻴﺶ ﺗﻘﺪم اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ )أﺗﺮاﻛﺴﻴﺎ ‪ ،(Ataraxis‬واﻟﺤﺮﻳﺔ‬
‫أوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﺗﻘﺪم‬ ‫اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ )أوﺗﺎرﻛﻴﺎ ‪ ،(Autarkeia‬واﻟﻮﻋﻲ اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ً ،‬‬
‫ﻧﻔﺴﻬﺎ ﮐ »ﻋﻼج« ﻟﺸﻘﺎء اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي‪ .‬ﻫﺬا املﻔﻬﻮم ﻣﺬﻛﻮر ﴏاﺣﺔ ﻋﻨﺪ زﻳﻨﻮﻗﺮاط‪ ،‬وﻋﻨﺪ‬
‫أﺑﻴﻘﻮر‪» :‬ﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ ﻧﺘﻮﻗﻊ أن ﻧﺠﻨﻲ أي ﳾء ﻣﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻇﻮاﻫﺮ اﻟﺴﻤﺎء … ﻏري اﻟﺴﻼم‬
‫أﻳﻀﺎ ﻓﻜﺮ ًة ﺑﺎرزة ﻟﺪى اﻟﺮواﻗﻴني‪ ،‬وﻟﺪى ﱡ‬
‫اﻟﺸ ﱠﻜﺎك‬ ‫ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﺔ وﺛﻴﻘﺔ«‪ .‬وﻛﺎﻧﺖ ﻫﺬه ً‬
‫ٍ‬ ‫اﻟﻌﻘﲇ‪ ،‬وﻏري‬
‫ﻣﺜﻞ ﺳﻜﺴﺘﻮس إﻣﺒريﻳﻜﻮس اﻟﺬي ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ اﻟﺼﻮرة اﻟﺒﺪﻳﻌﺔ اﻟﺘﺎﻟﻴﺔ‪:‬‬

‫»ﻛﺎن ‪ ،Apelles‬املﺼﻮر اﻟﺸﻬري‪ ،‬ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺴﺘﺨﺮج اﻟﺰﺑﺪ ﻣﻦ ﻓﻢ ﺣﺼﺎن ﰲ‬

‫ﻧﺤﻮ ﺻﺤﻴﺢ؛ ﻟﺬا ﻓﻘﺪ رﻣﻰ ﺑﺎﻹﺳﻔﻨﺠﺔ‬
‫إﺣﺪى ﻟﻮﺣﺎﺗﻪ‪ ،‬وﻓﺸﻞ ﰲ أن ﻳﺠﺴﺪه ﻋﲆ ٍ‬
‫)اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﺨﺪﻣﻬﺎ ملﺴﺢ ﻓﺮش اﻟﺮﺳﻢ( ﻋﲆ اﻟﻠﻮﺣﺔ‪ .‬وﻋﻨﺪﻣﺎ ارﺗﻄﻤﺖ اﻹﺳﻔﻨﺠﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﻠﻮﺣﺔ أﻧﺘﺠﺖ ﺷﻴﺌًﺎ ﻻ ﻳﺤﺎﻛﻲ إﻻ رﻏﻮة ﻓﺮس‪ .‬وﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ ،‬ﻳﺒﺪأ ﱡ‬
‫اﻟﺸ ﱠﻜﺎك‬
‫ﻣﺜﻞ ﻏريﻫﻢ ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﺑﺎ ْﻟﺘﻤﺎس اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ ﰲ ﴏاﻣﺔ أﺣﻜﺎﻣﻬﻢ ووﺛﻮﻗﻬﺎ‪.‬‬
‫وﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻔﺸﻠﻮن ﰲ ﺗﺤﻘﻴﻖ ذﻟﻚ ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻳﻌﻠﻘﻮن ﺣﻜﻤﻬﻢ‪ .‬وﻣﺎ ﻳﻜﺎدون ﻳﻔﻌﻠﻮن‬
‫ذﻟﻚ ﺣﺘﻰ ﻳﺄﺗﻲ اﻟﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺼﺪﻓﺔ املﺤﻀﺔ‪ ،‬ﻣﺼﺎﺣﺒًﺎ ﻟﺘﻌﻠﻴﻖ اﻟﺤﻜﻢ‪ ،‬ﻣﺜﻞ‬
‫ﻇﻞ ﻳﺘﺒﻊ ﺟﺴﻤً ﺎ‪) «.‬ﺳﻜﺴﺘﻮس إﻣﱪﻳﻜﻮس‪» ،‬ﻣﻌﺎﻟﻢ ﻣﺬﻫﺐ ﻓريون«(‬

‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﻘﺪﱢم ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ اﻻﺳﺘﻘﻼل واﻟﺤﺮﻳﺔ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ‬

‫)اﻷوﺗﺎرﻛﻴﺎ(‪ ،‬ﺗﻠﻚ اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﺘﻲ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﻌﺘﻤﺪ اﻟﺬات ﻋﲆ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻓﺤﺴﺐ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدف‬
‫ﻫﺬه اﻟﺜﻴﻤﺔ ﻋﻨﺪ ﺳﻘﺮاط‪ ،‬وﻋﻨﺪ اﻟﻜﻠﺒﻴني‪ ،‬وﻋﻨﺪ أرﺳﻄﻮ )اﻟﺬي ﻳﻌﺘﱪ ﺣﻴﺎة اﻟﺘﺄﻣﻞ ﻫﻲ‬
‫وﺣﺪﻫﺎ اﻟﺤﻴﺎة املﺴﺘﻘﻠﺔ(‪ ،‬وﻋﻨﺪ أﺑﻴﻘﻮر‪ ،‬وﺑني اﻟﺮواﻗﻴني‪ .‬ورﻏﻢ اﺧﺘﻼف املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‬
‫ﻣﻴﺜﻮدوﻟﻮﺟﻴﺎ ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺠﺪ ﻓﻴﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ ﻧﻔﺲ اﻟﻮﻋﻲ ﺑﻘﺪرة اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺒﴩﻳﺔ ﻋﲆ ﺗﺤﺮﻳﺮ ﻧﻔﺴﻬﺎ‬

‫‪.Quintillian, Oratorical Institutions, bk 1, Preface, 19-20 2‬‬

‫‪245‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻣﻦ ﻛﻞ ﳾء ﻏﺮﻳﺐ ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬ﺣﺘﻰ إذا ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻔﻌﻞ ذﻟﻚ ﺧﻼل ﻣﺠﺮد اﻹﺣﺠﺎم ﻋﻦ اﺗﺨﺎذ أي‬
‫ﻗﺮار‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﺸﻜﺎك‪.‬‬
‫ﰲ ﻛﻞ ﻣﻦ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ أﺿﻴﻒ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻜﻮﻧﻲ إﱃ ﻫﺬه اﻟﻨﺰوﻋﺎت اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‪.‬‬
‫وﻧﺤﻦ ﻧﻌﻨﻲ ﺑ »اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻜﻮﻧﻲ« اﻟﻮﻋﻲ ﺑﺄﻧﻨﺎ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻜﻮن‪ ،‬وﺗﻤﺪﱡد ذاﺗﻨﺎ ﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ﺧﻼل‬
‫ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﻣﱰودورس ﺗﻠﻤﻴﺬ أﺑﻴﻘﻮر‪» :‬ﺗﺬﻛﺮ أﻧﻚ رﻏﻢ ﻛﻮﻧﻚ ﻓﺎﻧﻴًﺎ‬
‫ﻣﺤﺪود اﻟﻌﻤﺮ ﻓﻘﺪ ﻋﻠﻮت ﻣﻦ ﺧﻼل ﺗﺄﻣﻞ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ إﱃ ﻻ ﻧﻬﺎﺋﻴﺔ املﻜﺎن واﻟﺰﻣﺎن‪ ،‬وﻗﺪ رأﻳﺖ‬
‫ً‬
‫ووﻓﻘﺎ ملﺎرﻛﻮس أورﻳﻠﻴﻮس ﻓﺈن »اﻟﺮوح اﻟﻌﺎﻗﻠﺔ ﺗﺠﺘﺎز اﻟﻌﺎﻟﻢ‬ ‫املﺎﴈ ﻛﻠﻪ واملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻛﻠﻪ‪«.‬‬
‫ﻛﻠﻪ واﻟﺨﻼء املﺤﻴﻂ ﺑﻪ‪ ،‬وﺗﺴﺘﻜﺸﻒ ﺷﻜﻠﻪ‪ ،‬وﺗﻤ ﱡﺪ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﰲ ﻻ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺰﻣﺎن‪ ،‬وﺗﺤﻴﻂ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﺠﺪﱡد اﻟﺪوري ﻟ »اﻟﻜﻞ« وﺗﻔﻬﻤﻪ« )اﻟﺘﺄﻣﻼت‪ .(١–١١ ،‬ﻛﺎن اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ ،‬ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪،‬‬
‫ﻋﲆ وﻋﻲ ﺑﺎﻟﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﻜﻮن‪ ،‬وﻳﻀﻊ ﻧﻔﺴﻪ ﰲ ﺗﻨﺎﻏﻢ ﻣﻊ اﻟﻜﻮن‪.‬‬
‫ﻧﺤﻮ أﻓﻀﻞ‪ ،‬ﻛﻴﻒ أﻣﻜﻦ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ أن ﺗﻜﻮن ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‪،‬‬ ‫وﻟﻜﻲ ﻧﻔﻬﻢ‪ ،‬ﻋﲆ ٍ‬
‫ﻓﺮﺑﻤﺎ ﻳﻠﺰﻣﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﻌني ﺑﺎﻟﺘﻔﺮﻗﺔ اﻟﺘﻲ اﻗﱰﺣﻬﺎ اﻟﺮواﻗﻴﻮن ﺑني »اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ« و»ﺧﻄﺎب‬
‫ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ« ‪ .Discourse About Philosophy‬إن أﺟﺰاء اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺜﻼﺛﺔ )اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ‪،‬‬
‫واﻷﺧﻼق‪ ،‬واملﻨﻄﻖ(‪ ،‬ﻋﻨﺪ اﻟﺮواﻗﻴني‪ ،‬ﻟﻴﺴﺖ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ أﺟﺰاء اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ذاﺗﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻞ أﺟﺰاء‬
‫اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ؛ وﻳﻌﻨﻮن ﺑﺬﻟﻚ أﻧﻨﺎ ﻋﻨﺪ ﺗﺪرﻳﺲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺪﻓﻌﻨﺎ املﻘﺘﻀﻴﺎت املﻨﻄﻘﻴﺔ‬
‫واﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻴﺔ إﱃ أن ﻧﻘﺪم ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻟﻠﻤﻨﻄﻖ وﻧﻈﺮﻳﺔ ﻟﻠﻔﻴﺰﻳﻘﺎ وﻧﻈﺮﻳﺔ ﻟﻸﺧﻼق؛ وﻟﻜﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ً‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻣﻘﺴﻤﺔ إﱃ أﺟﺰاء‪ ،‬ﺑﻞ ﻫﻲ ﻓﻌ ٌﻞ‬ ‫ذاﺗﻬﺎ — أي اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﰲ اﻟﻌﻴﺶ — ﻟﻴﺴﺖ‬
‫ﻣﻮﺣﺪ ﻳﺘﺄﻟﻒ ﻣﻦ أن ﻧﻌﻴﺶ املﻨﻄﻖ‪ ،‬وﻧﻌﻴﺶ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﺎ‪ ،‬وﻧﻌﻴﺶ اﻷﺧﻼق‪ .‬ﻫﻨﺎﻟﻚ ﻻ ﻧﻌﻮد‬
‫ﻧﺪرس اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ املﻨﻄﻘﻴﺔ )أي ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﺤﺪﻳﺚ اﻟﺠﻴﺪ واﻟﺘﻔﻜري اﻟﺠﻴﺪ( ﺑﻞ‪ ،‬ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ‪ ،‬ﻧﻔﻜﺮ‬
‫وﻧﺘﺤﺪث ﺟﻴﺪًا؛ وﻻ ﻧﻌﻮد ﻧﻨﺨﺮط ﰲ ﻧﻈﺮﻳﺔ ﻋﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻲ ﺑﻞ ﻧﺘﺄﻣﻞ اﻟﻜﻮن؛ وﻻ ﻧﻌﻮد‬
‫ﻧﻨﻈﺮ ﺣﻮل اﻟﻔﻌﻞ اﻷﺧﻼﻗﻲ ﺑﻞ ﻧﻔﻌﻞ ﺑﺎﻟﻄﺮﻳﻘﺔ اﻟﺼﺎﺋﺒﺔ واﻟﻌﺎدﻟﺔ‪.‬‬
‫اﻟﺨﻄﺎب ﻋﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻴﺲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ .‬اﻋﺘﺎد ﺑﻮملﻮن ‪ ،Polemon‬أﺣﺪ أﺋﻤﺔ اﻷﻛﺎدﻳﻤﻴﺔ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ أن ﻳﻘﻮل‪:‬‬

‫»ﻳﺠﺐ أن ﻧﺪرب أﻧﻔﺴﻨﺎ ﺑﺎﻟﻮاﻗﻊ ﻻ ﺑﺎﻟﺘﻨﻈريات اﻟﺪﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻴﺔ‪ ،‬ﻛﺸﺄن إﻧﺴﺎن‬

‫ا ْﻟﺘﻬﻢ ﻛﺘﺎﺑًﺎ دراﺳﻴٍّﺎ ﰲ اﻟﻬﺮﻣﻮﻧﻴﻘﺎ ‪ 3 harmonics‬وﻟﻜﻦ ﻟﻢ ﻳﻀﻊ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﻗﻂ ﰲ‬

‫‪ 3‬ﻋﻠﻢ اﻟﺘﻮاﻓﻘﺎت املﻮﺳﻴﻘﻴﺔ‪.‬‬

‫‪246‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬

‫املﻤﺎرﺳﺔ‪ .‬ﻛﺬﻟﻚ ﻳﻨﺒﻐﻲ أﻻ ﻧﻜﻮن ﻣﺜﻞ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﺒﻬﺮون اﻟﺤﺎﴐﻳﻦ ﺑﻤﻬﺎرﺗﻬﻢ ﰲ‬

‫املﺤﺎﺟﱠ ﺔ اﻟﻘﻴﺎﺳﻴﺔ وﻟﻜﻨﻬﻢ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻜﻮن اﻟﺸﺄن ﺷﺄن ﺣﻴﺎﺗﻬﻢ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻳﻨﺎﻗﻀﻮن‬
‫ﺗﻌﺎﻟﻴﻤﻬﻢ‪«.‬‬
‫وﺑﻌﺪ ﺧﻤﺴﺔ ﻗﺮون ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻳﻘﻮل إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس ﻣُﺮ ﱢددًا ﻫﺬا اﻟﺮأي‪:‬‬
‫أﺻﻎ إﱃ ﺣﺪﻳﺜﻲ ﻋﻦ ﻓﻦ اﻟﻨﺠﺎرة؛ ﺑﻞ ﻳﺘﻌﺎﻗﺪ ﻣﻌﻚ‬ ‫ِ‬ ‫»إن اﻟﻨﺠﺎر ﻻ ﻳﺄﺗﻴﻚ ً‬
‫ﻗﺎﺋﻼ‪:‬‬
‫ﻟﻴﻜﻦ ﻫﺬا ً‬
‫أﻳﻀﺎ دﻳﺪﻧﻚ‪ُ .‬ﻛ ْﻞ ﻛﺈﻧﺴﺎن‪ ،‬واﴍب ﻛﺈﻧﺴﺎن‪،‬‬ ‫ْ‬ ‫ﻋﲆ ﺑﻨﺎء ﻣﻨﺰل وﻳﺒﻨﻴﻪ …‬
‫ﱠ‬
‫وأﻧﺠﺐ‪ ،‬وﺷﺎر ْك ﰲ اﻟﺤﻴﺎة املﺪﻧﻴﺔ؛ ﺗﻌﻠﻢ ﻛﻴﻒ ﺗﺼﱪ ﻋﲆ اﻹﻫﺎﻧﺎت‪،‬‬ ‫ِ‬ ‫وﺗﺰوجْ‬
‫واﺣﺘﻤﻞ اﻵﺧﺮﻳﻦ‪) «.‬إﺑﻜﺘﻴﺘﻮس‪» ،‬املﺤﺎدﺛﺎت«(‬
‫ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﺘﻨﺒﺄ ﻣﻦ ﻓﻮرﻧﺎ ﺑﺎﻟﻨﺘﺎﺋﺞ املﱰﺗﺒﺔ ﻋﲆ ﻫﺬا اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ‪ ،‬اﻟﺬي ﺻﺎﻏﻪ اﻟﺮواﻗﻴﻮن‬
‫وﻟﻜﻦ أﻏﻠﺐ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﺳﻠﻤﻮا ﺑﻪ‪ ،‬واملﺘﺼﻞ ﺑﺎﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑني اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ واﻟﺘﻄﺒﻴﻖ‪ .‬وﺛﻤﺔ ﻣﺜ ٌﻞ‬
‫ﺗﺨﻔﻒ أي ﺷﻘﺎءٍ إﻧﺴﺎﻧﻲ«؛‬ ‫أﺑﻴﻘﻮري ﻳﱰﺟﻤﻪ ﺑﻮﺿﻮح‪» :‬ﻋﺒﺚ ﻛﻠﻤﺔ ذﻟﻚ اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف اﻟﺘﻲ ﻻ ﱢ‬
‫ﻓﺎﻟﻨﻈﺮﻳﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻫﻲ ﰲ ﺧﺪﻣﺔ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬ﻟﻬﺬا اﻟﺴﺒﺐ اﺧﺘﺰﻟﺖ اﻟﻨﻈﺮﻳﺎت‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﺒﺘني اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻴﺔ واﻟﺮوﻣﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬إﱃ ﻧﻮاة ﻧﻈﺮﻳ ٍﺔ ﻧﺴﻘﻴﺔ ﺷﺪﻳﺪة اﻟﱰﻛﻴﺰ‪،‬‬
‫ﻗﺎدرة ﻋﲆ أن ﺗﺆﺗﻲ أﺛ ًﺮا ﻧﻔﺴﻴٍّﺎ ﻗﻮﻳٍّﺎ‪ ،‬وﻗﺮﻳﺒﺔ املﺄﺧﺬ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻤﻜﻦ وﺿﻌﻬﺎ داﺋﻤً ﺎ ﰲ ﻣﺘﻨﺎول‬
‫ﻣﺬﻫﺒﻲ‬
‫ﱟ‬ ‫ري‬
‫اﻟﻴﺪ )‪ .(Procheiron‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻧﺴﻘﻴٍّﺎ ﻷﻧﻪ ﻳﺮﻳﺪ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﺗﻔﺴ ٍ‬
‫ﺷﺎﻣﻞ ﻟﻠﻮاﻗﻊ اﻟﻜﲇ؛ وإﻧﻤﺎ ﻛﺎن ﻧﺴﻘﻴٍّﺎ ﻋﺴﺎه أن ﻳﻘﺪم ﻟﻠﺬﻫﻦ ﻋﺪدًا ﺻﻐريًا ﻣﻦ املﺒﺎدئ‬
‫ﻃﺎ ً‬
‫وﺛﻴﻘﺎ‪ ،‬واﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﻤﺪ ﻗﻮ ًة إﻗﻨﺎﻋﻴﺔ أﻛﱪ وﺗﺄﺛريًا ﺗﺬﻛﺮﻳٍّﺎ أﺷﺪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﺮاء‬ ‫املﺮﺗﺒﻄﺔ ﻣﻌً ﺎ ارﺗﺒﺎ ً‬
‫ﺷﻜﻞ ﱠ‬
‫أﺧﺎذ أﺣﻴﺎﻧًﺎ‪ ،‬املﺒﺎدئ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻫﺬه اﻟﻨﺴﻘﻴﺔ ﺑﺎﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‪ .‬ﻣﻦ ﺷﺄن اﻷﻗﻮال اﻟﻘﺼرية أن ﺗﻮﺟﺰ‪ ،‬ﰲ‬
‫اﻟﺠﻮﻫﺮﻳﺔ‪ ،‬ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺘﺴﻨﱠﻰ ﻟﻠﻄﺎﻟﺐ أن ﻳﻌﻴﺪ وﺿﻊ ﻧﻔﺴﻪ داﺧﻞ اﻟﻨﺰوع اﻷﺳﺎﳼ اﻟﺬي ﻋﻠﻴﻪ‬
‫أن ﻳﻌﻴﺶ ﻓﻴﻪ‪.‬‬
‫ﻧﻈﺮﻳﺎت ﻣﺪروﺳﺔ ﺟﻴﺪًا ﻣﻦ أﺟﻞ ﺣﻞ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻫﻞ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﻫﻲ ﻣﺠﺮد ﺗﻄﺒﻴﻖ‬
‫ﻣﺸﻜﻼت اﻟﺤﻴﺎة؟ اﻟﺤﻖ أﻧﻨﺎ ﺣني ﻧﺘﺄﻣﻞ ﻓﻴﻤﺎ ﺗﻨﻄﻮي ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻧﺪرك أن ﻫﻨﺎك‬
‫ﻣﺜﺎﻻ‪ :‬ﻗﺪ ﻳﺒﺪو ﻛﺄن اﻟﻔﻨﺎﻧني‬ ‫ﻛﻔﻌﻞ ﺣﻲ‪ .‬وﻟﻨﺄﺧﺬْ ً‬ ‫ٍ‬ ‫ﻫﻮ ًة ﺑني اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ واﻟﺘﻔﻠﺴﻒ‬
‫ﻣﺴﺎﻓﺔ ﺳﺤﻴﻘﺔ ﺑني‬‫ً‬ ‫ﰲ ﻧﺸﺎﻃﻬﻢ اﻹﺑﺪاﻋﻲ ﻻ ﻳﻔﻌﻠﻮن أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﻗﻮاﻋﺪ‪ ،‬إﻻ أن ﻫﻨﺎك‬
‫اﻟﺨﻠﻖ اﻟﻔﻨﻲ وﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﻔﻦ املﺠﺮدة‪ .‬ﻋﲆ أﻧﻨﺎ ﰲ ﻣﺠﺎل اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻻ ﻧﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ ﻣﺠﺮد ﺧﻠﻖ‬
‫ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴ ٍﺔ أﺻﻴﻠﺔ ﻳﻘﺎﺑﻞ‬
‫ٍ‬ ‫ﻋﻤﻞ ﻓﻨﻲ‪ :‬إﻧﻤﺎ ﻫﺪﻓﻨﺎ أن ﻧﺤﻮل »أﻧﻔﺴﻨﺎ«‪ .‬اﻟﻌﻴﺶ‪ ،‬إذن‪،‬‬ ‫ٍ‬
‫ً‬
‫ﻧﻈﺎﻣً ﺎ ﻟﻠﻮاﻗﻊ ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﻋﻦ ﻧﻈﺎم اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ‪.‬‬

‫‪247‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﻛﺎن اﻟﺘﻔﻠﺴﻒ ﰲ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻮ ﰲ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ً ،‬‬

‫ﻓﻌﻼ ﻣﺴﺘﻤ ٍّﺮا وداﺋﻤً ﺎ وﻣﺘﻮﺣﺪًا ﻣﻊ‬
‫اﻟﺤﻴﺎة ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﺠﺐ أن ﺗﺘﺠﺪد ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬وﰲ ﻛﻠﺘﺎ املﺪرﺳﺘني ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻫﺬا‬
‫اﻟﻔﻌﻞ ﻛﺘﻮﺟﻪ ﻟﻼﻧﺘﺒﺎه‪.‬‬
‫ﻛﺎن اﻻﻧﺘﺒﺎه ﰲ اﻟﺮواﻗﻴﺔ ﻣﺘﻮﺟﻬً ﺎ ﻧﺤﻮ ﺧﻠﻮص ﻧﻴﺎت املﺮء‪ .‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى ﻛﺎن ﻫﺪف‬
‫اﻟﺮواﻗﻴﺔ أن ﻧﻄ ﱢﻮع إرادﺗﻨﺎ اﻟﻔﺮدﻳﺔ ﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬أو ﻣﻊ إرادة اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﻜﻠﻴﺔ؛ ﺑﻴﻨﻤﺎ ﺗﺘﻮﺟﻪ‬
‫اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ ﻧﺤﻮ املﺘﻌﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻣﺘﻌﺔ اﻟﻮﺟﻮد‪ .‬ﻏري أن ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻫﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻣﻦ‬
‫اﻻﻧﺘﺒﺎه ﻳﺘﻄﻠﺐ ﻋﺪدًا ﻣﻦ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‪ :‬اﻟﺘﺄﻣﻞ املﻜﺜﻒ ﰲ املﺒﺎدئ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬واﻟﻮﻋﻲ املﺘﺠﺪد‬
‫ﻣﻮﻗﻒ ﻣﺤﺪد ﺗﺠﺎه اﻟﺰﻣﻦ‪:‬‬ ‫ٌ‬ ‫أﺑﺪًا ﺑﺘﻨﺎﻫﻲ اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﺗﻤﺤﻴﺺ املﺮء ﻟﻀﻤريه‪ ،‬وﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء‬
‫ﻳﻨﺼﺤﻨﺎ اﻟﺮواﻗﻴﻮن واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن ﻣﻌً ﺎ ﺑﺎﻟﻌﻴﺶ ﰲ اﻟﺤﺎﴐ‪ ،‬ﻓﻼ ﻳﻨﻐﺼﻨﺎ املﺎﴈ وﻻ‬
‫ﻛﺎف ﻟﻠﺴﻌﺎدة؛ ﻷﻧﻪ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻳﻘﻠﻘﻨﺎ املﺴﺘﻘﺒﻞ ﻏري املﺘﻴﻘﻦ؛ ﻓﺎﻟﺤﺎﴐ ﻋﻨﺪ ﻛﻠﺘﺎ ﻫﺎﺗني املﺪرﺳﺘَني‬
‫اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﻮﺣﻴﺪ اﻟﺬي ﻳﻨﺘﻤﻲ ﻟﻨﺎ وﻳﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ .‬وﻳﺘﻔﻖ اﻟﺮواﻗﻴﻮن واﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن ﰲ إدراك‬
‫اﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ ﻟﻜﻞ ﻟﺤﻈﺔ؛ ﻓﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ﻋﻨﺪﻫﻤﺎ ﺗﺎﻣﺔ ﻣﻜﺘﻤﻠﺔ ﰲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﻮاﺣﺪة ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻫﻲ‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ‪ ،‬ﻓﺈن ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻜﻮزﻣﻮس ﻣﺘﻀﻤﱠ ﻨﺔ وﻣﺤﺘﻮا ٌة‬ ‫ٍ‬ ‫ﺧﻼ ٌل أﺑﺪﻳﺔ‪ .‬وﻋﻨﺪ اﻟﺤﻜﻴﻢ اﻟﺮواﻗﻲ‪،‬‬
‫ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬وﻧﺤﻦ ﻓﻮق ذﻟﻚ ﺑﻮﺳﻌﻨﺎ‪ ،‬ﺑﻞ وﻳﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻴﻨﺎ‪ ،‬أن ﻧﻜﻮن ﺳﻌﺪاء ﻫﻨﺎ واﻵن‪.‬‬
‫ﻣﺘﻴﻘﻦ واملﻮت ﺗﻬﺪﻳ ٌﺪ ﻣﺼﻠﺖ‪» :‬ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻧﺤﻦ ﻧﻨﺘﻈﺮ أن ﻧﺤﻴﺎ‬ ‫اﻷﻣﺮ ﻋﺎﺟ ٌﻞ ﻣُﻠﺢﱞ ‪ ،‬ﻓﺎملﺴﺘﻘﺒﻞ ﻏري ﱠ‬
‫ﺗﻨﻘﴤ اﻟﺤﻴﺎة وﺗﻀﻴﻊ« )ﺳﻨﻜﺎ‪» ،‬رﺳﺎﺋﻞ إﱃ ﻟﻮﺳﻴﻠﻴﻮس«(‪ .‬ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻧﻔﻬﻢ ﻫﺬا املﻮﻗﻒ‬
‫وﻋﻲ ﺣﺎ ﱞد ﺑﻘﻴﻤﺔ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗُﺤَ ﱡﺪ وﻻ‬
‫إﻻ إذا اﻓﱰﺿﻨﺎ أﻧﻪ ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻛﺎن ﻫﻨﺎك ٌ‬
‫ً‬
‫ﻧﻔﻴﺴﺎ إﱃ ﻏري‬ ‫ﺗﻘﺎﻳﺲ‪ 4 .‬ﻓﺎﻟﻮﺟﻮد ﰲ اﻟﻜﻮن‪ ،‬ﰲ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﻔﺬﱢ ﻟﻠﺤﺪث اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ ،‬ﻛﺎن ﻳُﻌ ﱡﺪ ﺷﻴﺌًﺎ‬
‫ﺣﺪ‪.‬‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬إذن‪ ،‬ﰲ اﻟﺤﻘﺒﺔ اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻴﺔ واﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﺪ رأﻳﻨﺎ‪ ،‬أﺧﺬت ﺷﻜﻞ أﺳﻠﻮب ﰲ‬
‫اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬ﻓﻦ ﻟﻠﻌﻴﺶ‪ ،‬ﻃﺮﻳﻘﺔ وﺟﻮد‪ .‬ﻏري أن ﻫﺬا ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺷﻴﺌًﺎ ﺟﺪﻳﺪًا؛ ﻓﻘﺪ اﺗﺨﺬت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻫﺬا اﻟﻄﺎﺑﻊ ﻣﻨﺬ ﺳﻘﺮاط ﻋﲆ أﻗﻞ ﺗﻘﺪﻳﺮ‪ .‬ﻛﺎن ﻫﻨﺎك أﺳﻠﻮبٌ ﺳﻘﺮاﻃﻲ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‬
‫)ﺣﺎﻛﺎه اﻟﻜﻠﺒﻴﻮن(‪ .‬واﻟﺤﻮار اﻟﺴﻘﺮاﻃﻲ ﻛﺎن ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻳﻬﻴﺐ ﺑﻤﺤﺎور ﺳﻘﺮاط أن ﻳُﺴﺎﺋﻞ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وأن ﻳﻌﺘﻨﻲ ﺑﻨﻔﺴﻪ‪ ،‬وأن ﻳﺠﻌﻞ روﺣﻪ ﺟﻤﻴﻠﺔ وﺣﻜﻴﻤﺔ ﺟﻬﺪ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ )أﻓﻼﻃﻮن‪،‬‬
‫»اﻟﺪﻓﺎع«‪ .(e21 ،‬ﻛﺬﻟﻚ ﻳُﻌ ﱢﺮف أﻓﻼﻃﻮن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت‪ ،‬وﻳﻌﺮف اﻟﻔﻴﻠﺴﻮف‬
‫ﻛﺸﺨﺺ ﻻ ﻳﺨﺎف املﻮت ﻷﻧﻪ ﻳﺘﺄﻣﻞ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﺰﻣﺎن واﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬

‫ﺑﻤﻌﻴﺎر واﺣﺪ‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫‪ Incommensurable 4‬أي ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻘﺎرن ﺑﻴﻨﻬﺎ وﺑني أي ﳾءٍ آﺧﺮ‬

‫‪248‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬

‫ﻈ ٌﺮ ﻣﺤﺾ‪ ،‬ﻛﺎن ﻳﻌﺘﱪ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻳﺴﺘﺤﻴﻞ‬ ‫وﺣﺘﻰ أرﺳﻄﻮ‪ ،‬اﻟﺬي ﻳُﺪﻋﻰ أﺣﻴﺎﻧﺎ أﻧﻪ ﻣُﻨ ﱢ‬
‫ﺧﻄﺎب ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬أو إﱃ ﺣﺸﺪ ﻣﻦ املﻌﺎرف؛ إﻧﻤﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻨﺪ أرﺳﻄﻮ ﻛﻴﻔﻴﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ردﱡﻫﺎ إﱃ‬
‫ﺗﺤﻮل داﺧﲇ‪ ،‬وﺷﻜﻞ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺬي ﻛﺎن ﻳﺪﻋﻮ إﻟﻴﻪ أرﺳﻄﻮ ﻫﻮ اﻟﺤﻴﺎة‬‫ٍ‬ ‫‪ Quality‬ﻟﻠﻌﻘﻞ‪ ،‬ﻧﺘﺎج‬
‫ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﻘﻞ‪.‬‬
‫ﻟﺬا ﻳﺠﺐ أﻻ ﻧﺘﺨﻴﻞ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳﺤﺪث ﻛﺜريًا‪ ،‬أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺤﻮﻟﺖ ﺗﻤﺎﻣً ﺎ أﺛﻨﺎء اﻟﺤﻘﺒﺔ‬
‫اﻟﻬﻠﻴﻨﺴﺘﻴﺔ‪ ،‬ﺳﻮاء ﺑﻌﺪ اﻟﺴﻴﻄﺮة املﻘﺪوﻧﻴﺔ ﻋﲆ املﺪن اﻟﻴﻮﻧﺎﻧﻴﺔ أو أﺛﻨﺎء اﻟﻔﱰة اﻹﻣﱪاﻃﻮرﻳﺔ‪.‬‬
‫ﻓﻤﻦ ﻧﺎﺣﻴﺔ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﺻﺤﻴﺤً ﺎ‪ ،‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﺗﺤﻤﻠﻨﺎ اﻟﺮواﺳﻢ اﻟﻮاﺳﻌﺔ اﻻﻧﺘﺸﺎر ﻋﲆ اﻻﻋﺘﻘﺎد‪ ،‬أن دوﻟﺔ‬
‫املﺪﻳﻨﺔ اﻹﻏﺮﻳﻘﻴﺔ ﻗﻀﺖ ﻧﺤﺒﻬﺎ ﺑﻌﺪ ﻋﺎم ‪٣٣٠‬ق‪.‬م‪ ،.‬وأن اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﻧﻘﻀﺖ ﻣﻌﻬﺎ؛‬
‫ٍ‬
‫ﺑﻈﺮوف‬ ‫ﻓﺄوﻻ وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻣﻔﻬﻮم اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻔﻦ وﺷﻜﻞ ﻟﻠﻌﻴﺶ‪ ،‬ﻟﻴﺲ ﻣﺮﺗﺒ ً‬
‫ﻄﺎ‬ ‫ً‬
‫ﺳﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬أو ﺑﺎﻟﻠﺠﻮء إﱃ ﻣﻴﻜﺎﻧﺰﻣﺎت اﻟﻬﺮوب واﻟﺤﺮﻳﺔ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ ﻟﻠﺘﻌﻮﻳﺾ ﻋﻦ اﻟﺤﺮﻳﺔ‬
‫اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ املﻔﻘﻮدة‪ .‬ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ اﻷﺻﻞ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﺴﻘﺮاط وﺗﻼﻣﻴﺬه ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬
‫وأﺳﻠﻮﺑًﺎ ﻟﻠﻌﻴﺶ اﻟﺪاﺧﲇ‪ .‬وﻟﻢ ﺗﻐري اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﺎﻫﻴﺘﻬﺎ ﺧﻼل ﻣﺴﺎر ﺗﺎرﻳﺨﻬﺎ ﻛﻠﻪ ﰲ اﻟﻌﴫ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ‪.‬‬
‫وﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ‪ ،‬ﻗ ﱠﻠﻤﺎ ﻳﻠﺘﻔﺖ ﻣﺆرﺧﻮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ إﱃ ﺣﻘﻴﻘﺔ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻛﺎﻧﺖ‪ً ،‬‬
‫أوﻻ‬ ‫ٍ‬
‫وﻗﺒﻞ ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‪ .‬ﻓﻬﻢ ﻳﻌﺘﱪون اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺧﻄﺎﺑًﺎ ﻓﻠﺴﻔﻴٍّﺎ ﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء‪ .‬ﻛﻴﻒ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻔﺴري أﺻﻞ ﻫﺬا اﻟﺘﺤﻴﺰ؟ أﻋﺘﻘﺪ أﻧﻪ ﻳﺮﺗﺒﻂ ﺑﺘﻄﻮر اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ‬
‫وﰲ اﻷزﻣﻨﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ‪.‬‬
‫ﻟﻌﺒﺖ املﺴﻴﺤﻴﺔ دو ًرا ﻛﺒريًا ﰲ ﻫﺬه اﻟﻈﺎﻫﺮة‪ .‬ﻓﻤﻨﺬ ﺑﺪاﻳﺎﺗﻬﺎ اﻷوﱃ‪ ،‬أي ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن‬
‫اﻟﺜﺎﻧﻲ‪ ،‬ﻗﺪﱠﻣﺖ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻛﻔﻠﺴﻔﺔ‪ :‬اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ .‬اﻟﺤﻖ أن ﻫﺬه‬
‫اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪ ،‬ﺣﻘﻴﻘﺔ أن املﺴﻴﺤﻴﺔ اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ أن ﺗﻘﺪم ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻛﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺗﺆﻛﺪ ﻣﻘﻮﻟﺔ‬
‫ﻈﺮ ﻟﻬﺎ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‪ .‬ﻓﺈذا ﻛﺎن ﻓﻌﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻫﻮ‬ ‫أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﺎن ﻳُﻨ َ‬
‫ً‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ‪ ،‬إذ ﻛﺎن‬ ‫وﻓﻘﺎ ﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻌﻘﻞ — ﻫﻜﺬا ﺗﻤﴤ اﻟﺤﺠﺔ — ﻛﺎن املﺴﻴﺤﻲ‬ ‫اﻟﻌﻴﺶ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻠﻮﺟﻮس؛ اﻟﻌﻘﻞ اﻹﻟﻬﻲ‪ .‬وﻟﻜﻲ ﺗﻘﺪم ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻛﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﻋﲆ‬ ‫ﻳﻌﻴﺶ ً‬
‫املﺴﻴﺤﻴﺔ أن ﺗﺪﻣﺞ ﻋﻨﺎﴏ ﻣﺴﺘﻌﺎرة ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬ﻛﺎن ﻋﻠﻴﻬﺎ أن ﺗﺪﻣﺞ ﻟﻮﺟﻮس‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﻊ اﻟ ‪ Intellect‬اﻷرﺳﻄﻲ‬‫وﻓﻘﺎ ﻟﻴﻮﺣﻨﺎ ﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻜﻮﻧﻲ اﻟﺮواﻗﻲ‪ ،‬وﺑﺎﻟﺘﺎﱄ ً‬ ‫اﻹﻧﺠﻴﻞ ً‬
‫أﻳﻀﺎ أن ﺗﺪﻣﺞ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة املﺴﻴﺤﻴﺔ‪.‬‬ ‫واﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ‪ .‬وﻛﺎن ﻋﻠﻴﻬﺎ ً‬
‫ﺑﻮﺿﻮح ﺷﺪﻳﺪ ﻋﻨﺪ ﻛﻠﻤﻨﺖ اﻟﺴﻜﻨﺪري؛ وﺟﻌﻠﺖ ﺗﻨﻤﻮ ﺑﻌﻨﻔﻮان ﰲ‬ ‫ٍ‬ ‫وﺗﻈﻬﺮ ﻇﺎﻫﺮة اﻟﺪﻣﺞ‬
‫ﺣﺮﻛﺔ اﻟﺮﻫﺒﻨﺔ‪ ،‬ﺣﻴﺚ ﻧﺠﺪ ﺗﺪرﻳﺒﺎت اﻻﻧﺘﺒﺎه إﱃ اﻟﻨﻔﺲ )‪ (Prosoche‬اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪/‬اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪،‬‬

‫‪249‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻣﺮ ًة أﺧﺮى‪ ،‬اﻟﻘﻴﻤﺔ‬

‫واﻟﺘﺄﻣﻞ‪ ،‬وﺗﻤﺤﻴﺺ اﻟﻀﻤري‪ ،‬واﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻋﲆ املﻮت‪ .‬وﻧﺼﺎدف ً‬
‫اﻟﻜﱪى املﺴﺪاة ﻟﻠﺴﻼم اﻟﻌﻘﲇ وﻣﻨﻌﺔ اﻟﻌﻘﻞ‪.‬‬
‫ٍ‬
‫ﻛﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﺴﻴﺤﻴﺔ‪ ،‬أي‬ ‫وﻛﺎن ﻟﻠﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ أن ﺗﺮث ﺗﺼﻮر اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ‬
‫ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺴﻴﺤﻴﺔ ﰲ اﻟﺤﻴﺎة‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻛﺘﺐ دوم ﺟني ﻟﻴﻜﻠريك‪» :‬ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪،‬‬ ‫ٍ‬
‫ﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﻔﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ ﰲ اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻴﺔ ﺗﻄﻠﻖ ﻋﲆ ﻧﻈﺮﻳﺔ أو ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻤﻌﺮﻓﺔ‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﻘﻞ«‪ 5 .‬ﻏري أن اﻟﺠﺎﻣﻌﺎت اﻟﻘﺮوﺳﻄﻴﺔ ﰲ ﻧﻔﺲ‬ ‫ﺣﻜﻤﺔ ﻣﻌﻴﺸﺔ‪ ،‬ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻋﻴﺶ ً‬ ‫ٍ‬ ‫ﺑﻞ ﻋﲆ‬
‫اﻟﻮﻗﺖ ﺷﻬﺪت زوال اﻟﺨﻠﻂ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻣﻮﺟﻮدًا ﰲ املﺴﻴﺤﻴﺔ اﻷوﻟﻴﺔ ﺑني اﻟﺜﻴﻮﻟﻮﺟﻴﺎ‪ ،‬اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ‬
‫ﻋﲆ ﻗﺎﻋﺪة اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﻘﻠﻴﺪﻳﺔ‪ ،‬اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﲆ اﻟﻌﻘﻞ‪ .‬ﻟﻢ ﺗﻌﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻵن ﻫﻲ‬
‫اﻟﻌﻠﻢ اﻷﺳﻤﻰ‪ ،‬ﺑﻞ »ﺧﺎدﻣﺔ اﻟﻼﻫﻮت«‪ ،‬ﻓﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺰود اﻟﻼﻫﻮت ﺑﺎملﺎدة اﻟﺘﺼﻮرﻳﺔ واملﻨﻄﻘﻴﺔ‬
‫واﻟﻔﻴﺰﻳﻘﻴﺔ واملﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻠﺰﻣﻪ‪ .‬وأﺻﺒﺤﺖ ﻛﻠﻴﺔ اﻵداب ﻣﺠﺮد إﻋﺪاد ﻟﻜﻠﻴﺔ اﻟﻼﻫﻮت‪.‬‬
‫إذا ﻏﻀﻀﻨﺎ اﻟﻄﺮف ﻟﺤﻈﺔ ﻋﻦ اﻻﺳﺘﺨﺪام اﻟﺮﻫﺒﺎﻧﻲ ﻟﻜﻠﻤﺔ ﻓﻴﻠﻮﺻﻮﻓﻴﺎ‪ ،‬ﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن‬
‫ﻧﻘﻮل إن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ ﻗﺪ أﺻﺒﺤﺖ ﻧﺸﺎ ً‬
‫ﻃﺎ ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ وﻣﺠﺮدًا‪ .‬ﻟﻢ ﺗﻌﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻋﻴﺶ؛ وﻟﻢ ﺗﻌﺪ اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت اﻟﺮوﺣﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺟﺰءًا ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﺑﻞ وﺟﺪت ﻧﻔﺴﻬﺎ‬
‫ﺗﻨﺪﻣﺞ ﰲ اﻟﺮوﺣﻴﺔ املﺴﻴﺤﻴﺔ‪ .‬وإﻧﻤﺎ ﰲ ﻫﺬا اﻟﺸﻜﻞ ﻧﺤﻦ ﻧﺼﺎدﻓﻬﺎ ﻣﺮ ًة أﺧﺮى ﰲ »اﻟﺘﺪرﻳﺒﺎت‬
‫اﻟﺮوﺣﻴﺔ« ﻟﻠﻘﺪﻳﺲ إﻏﻨﺎﻃﻴﻮس‪ .‬ووﺟﺪ اﻟﺘﺼﻮف اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ املﺤﺪث اﻣﺘﺪاده ﰲ اﻟﺘﺼﻮف‬
‫املﺴﻴﺤﻲ‪ ،‬وﺑﺨﺎﺻﺔ ﺑني اﻟ ‪ Rhineland Dominicans‬ﻣﻦ أﻣﺜﺎل ‪.Meister Eckhardt‬‬
‫ﺗﺤﻮﻻ ﺟﺬرﻳٍّﺎ ﰲ ﻣﺤﺘﻮى اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﺎملﻘﺎرﻧﺔ ﺑﺎﻟﻌﴫ‬ ‫ً‬ ‫ﻫﻜﺬا ﺷﻬﺪت اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ .‬ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﻣﻨﺬ اﻟﻔﱰة اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ ﻓﺼﺎﻋﺪًا ﻛﺎن اﻟﻼﻫﻮت واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻳُﺪ َرﺳﺎن ﰲ ﺗﻠﻚ‬
‫اﻟﺠﺎﻣﻌﺎت اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺻﻨﻴﻌﺔ اﻟﻜﻨﻴﺴﺔ اﻟﻘﺮوﺳﻄﻴﺔ‪ .‬ورﻏﻢ ﺟﻬﻮد ﺑُﺬﻟﺖ ﻻﺳﺘﺨﺪام ﻛﻠﻤﺔ‬
‫»ﺟﺎﻣﻌﺔ« ‪ University‬ﻟﻺﺷﺎرة إﱃ املﺆﺳﺴﺎت اﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬ﻳﺒﺪو أﻧﻪ ﻻ ﻓﻜﺮة اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ‬
‫وﻻ واﻗﻌﻬﺎ ﻛﺎن ﻟﻪ وﺟﻮد ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ )رﺑﻤﺎ ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء »اﻟﴩق« ‪ Orient‬ﻗﺮب ﻧﻬﺎﻳﺔ‬
‫اﻟﺤﻘﺒﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ(‪.‬‬
‫ﻣﻦ ﺧﺼﺎﺋﺺ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ أﻧﻬﺎ ﻣﻜﻮﱠﻧﺔ ﻣﻦ أﺳﺎﺗﺬة ﻳﺪرﺑﻮن أﺳﺎﺗﺬة‪ ،‬أو ﻣﻬﻨﻴني ﻳﺪرﺑﻮن‬
‫ٍ‬
‫ﻛﺎﺋﻨﺎت‬ ‫ﻣﻬﻨﻴني‪ .‬ﻫﻜﺬا ﻟﻢ ﻳﻌﺪ اﻟﺘﻌﻠﻴﻢ ﻣﺘﺠﻬً ﺎ إﱃ أﻧﺎس ﻳُﺮﺟﻰ ﺗﻌﻠﻴﻤﻬﻢ ﻟﻜﻲ ﻳﺼﺒﺤﻮا‬
‫ﺑﴩﻳﺔ ﻧﺎﺿﺠﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻣﺘﺠﻬً ﺎ إﱃ ﻣﺘﺨﺼﺼني ﻟﻜﻲ ﻳﺪرﺑﻮا ﻣﺘﺨﺼﺼني آﺧﺮﻳﻦ‪ .‬ﻫﺬا ﻫﻮ ﺧﻄﺮ‬ ‫ً‬

‫‪J. Leclerq, “Pour l’Histoire de l’Expression ‘Philosophie Chrétienne’,” Mélanges de 5‬‬

‫‪.Science Religieuse 9 (1952), p. 221‬‬

‫‪250‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬

‫»اﻟﺴﻜﻮﻻﺋﻴﺔ« ‪ ،Scholasticism‬ذﻟﻚ اﻟﻨﺰوع اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺬي ﺑﺪأ ﰲ اﻟﺘﺸ ﱡﻜﻞ ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﻌﴫ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻢ وﺑﻠﻎ أﺷﺪه ﰲ اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻄﻰ‪ ،‬واﻟﺬي ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻤﻴﻴﺰ وﺟﻮده ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻴﻮم‪.‬‬
‫ﺳﻮف ﺗﺴﺘﻤﺮ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ اﻟﺴﻜﻮﻻﺋﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻳﻬﻴﻤﻦ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﻼﻫﻮت‪ ،‬ﺗﻌﻤﻞ ﺣﺘﻰ ﻧﻬﺎﻳﺔ‬
‫إﺑﺪاﻋﻲ أﺻﻴﻞ ﺧﺎرج اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن‬ ‫ﱞ‬ ‫ﻓﻠﺴﻔﻲ‬
‫ﱞ‬ ‫اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻣﻦ ﻋﴩ؛ وﻟﻜﻦ ﻳﻨﻤﻮ ﻧﺸﺎ ٌ‬
‫ط‬
‫ﻣﺘﻤﺜﻼ ﰲ ﺷﺨﺺ دﻳﻜﺎرت‪ ،‬وﺷﺨﺺ اﺳﺒﻴﻨﻮزا وﻣﺎﻟﱪاﻧﺶ‬ ‫ً‬ ‫اﻟﺴﺎدس ﻋﴩ ﺣﺘﻰ اﻟﺜﺎﻣﻦ ﻋﴩ‪،‬‬
‫وﻟﻴﺒﻨﺘﺰ‪ .‬ﻫﻜﺬا اﺳﱰدت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﺳﺘﻘﻼﻟﻬﺎ ﰲ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻟﻼﻫﻮت؛ ﻏري أن ﻫﺬه اﻟﺤﺮﻛﺔ —‬
‫اﻟﻮﻟﻴﺪة ﻛﺮد ﻓﻌﻞ ﺿﺪ اﻟﺴﻜﻮﻻﺋﻴﺔ اﻟﻮﺳﻴﻄﺔ — ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺮﻛﻮزة ﰲ ﻧﻔﺲ اﻷرض اﻟﺘﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ‬
‫اﻷﺧرية‪ .‬وﰲ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﻨﻈﺮي ﺑﺰغ ﺑﻌ ُﺪ ﺧﻄﺎبٌ ﻧﻈﺮيﱞ آﺧﺮ‪.‬‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﺗﻈﻬﺮ داﺧﻞ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ‪ ،‬ﰲ‬ ‫ٌ‬ ‫ﻣﻨﺬ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻣﻦ ﻋﴩ ﺟﻌﻠﺖ‬
‫ٍ‬
‫وﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎءات ﻧﺎدرة‬ ‫أﺷﺨﺎص وﻟﻒ‪ ،‬وﻛﺎﻧﺖ‪ ،‬وﻓﺨﺘﻪ‪ ،‬وﺷﻴﻠﻨﺞ‪ ،‬وﻫﻴﺠﻞ‪ .‬ﻣﻨﺬ ذﻟﻚ اﻟﺤني‪،‬‬
‫ﻣﺜﻞ ﺷﻮﺑﻨﻬﺎور أو ﻧﻴﺘﺸﻪ‪ ،‬ﺳﺘﻜﻮن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻟﺠﺎﻣﻌﺔ‪ .‬ﻧﺮى ذﻟﻚ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﺑﺮﺟﺴﻮن‪،‬‬
‫ﺧﻄﺎب‬
‫ٍ‬ ‫وﻫﴪل‪ ،‬وﻫﻴﺪﺟﺮ‪ .‬ﻫﺬه اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻻ ﺗﺨﻠﻮ ﻣﻦ أﻫﻤﻴﺔ‪ .‬ﻓﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬إذ ﺗﺮ ﱡد ﻛﻤﺎ رأﻳﻨﺎ إﱃ‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔني ﻋﻦ ﻣﻨﺎخ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ وﺑﻴﺌﺘﻬﺎ‪.‬‬ ‫َ‬ ‫ﻓﻠﺴﻔﻲ‪ ،‬ﺗﻨﻤﻮ ﻣﻨﺬ ﻫﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ ﰲ ﻣﻨﺎخ وﺑﻴﺌﺔ‬
‫ﻟﻢ ﺗﻌﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة أو ﺷﻜﻞ ﺣﻴﺎة )اﻟﻠﻬﻢ إﻻ إذا ﻛﺎن ﺷﻜﻞ‬
‫ﺣﻴﺎة أﺳﺘﺎذ ﻓﻠﺴﻔﺔ(‪ .‬إن ﻋﻨﴫ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﺑﻴﺌﺘﻬﺎ اﻟﻨﺸﻄﺔ ﻫﺬه اﻷﻳﺎم ﻫﻮ املﺆﺳﺴﺔ اﻟﺘﻌﻠﻴﻤﻴﺔ‬
‫اﻟﺤﻜﻮﻣﻴﺔ؛ وﻗﺪ ﻛﺎن ﻫﺬا داﺋﻤً ﺎ‪ ،‬ورﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﺰال‪ ،‬ﺧﻄ ًﺮا ﻋﲆ اﺳﺘﻘﻼﻟﻬﺎ‪ .‬وﺑﺘﻌﺒري ﺷﻮﺑﻨﻬﺎور‪:‬‬
‫ٍ‬
‫»ﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ ﻓﺈن ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ ﻣﺠﺮد ﻣﺒﺎرزة أﻣﺎم املﺮآة‪ .‬وﻫﺪﻓﻬﺎ ﰲ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ‬
‫ﻫﻮ أن ﺗﻘﺪم ﻟﻠﻄﻼب آراء ﺗﻮاﻓﻖ ﻫﻮى اﻟﻮزﻳﺮ اﻟﺬي ﻳﻤﻨﺢ اﻟﻜﺮاﳼ اﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ …‬
‫واﻟﻨﺘﻴﺠﺔ أن ﻫﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ املﻤﻮﻟﺔ ﺣﻜﻮﻣﻴٍّﺎ ﺗﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ أﺿﺤﻮﻛﺔ‪ .‬وﻟﻜﻦ‬
‫إذا ﻛﺎن ﺛﻤﺔ ﳾءٌ واﺣﺪ ﻳُﺮﺗﺠﻰ ﰲ ﻫﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬ﻓﻬﻮ أن أرى ﺷﻌﺎع ﺿﻮء ﻳﺴﻘﻂ‬
‫ﻋﲆ ﻇﻼم ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ‪ ،‬ﻣﺴﻠ ً‬
‫ﻄﺎ ﻧﻮﻋً ﺎ ﻣﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﻮر ﻋﲆ اﻟﻠﻐﺰ املﺴﺘﻐﻠﻖ ﻟﻮﺟﻮدﻧﺎ‪6 «.‬‬

‫وﻣﻬﻤﺎ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ ﳾء ﻓﺈن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻫﻲ ً‬

‫أوﻻ وأﺧريًا ﺧﻄﺎب ﻳﻨﺸﺄ ﰲ اﻟﻔﺼﻞ‬
‫اﻟﺪراﳼ‪ ،‬ﺛﻢ ﻳﻮدع ﰲ ﻛﺘﺐ‪ .‬ﻓﻬﻲ ﻧﺺ ‪ Text‬ﻳﺘﻄ ﱠﻠﺐ ﺗﻔﺴريًا ‪.Exegesis‬‬

‫‪A Shopenhauer, The World as Will and Representation, Trans. E. F. J. Payne, 2 Vols, 6‬‬
‫‪.Indian Hills CO. 1958, London/Toronto 1909, Ch. 17, vol. 2, pp. 163-4‬‬

‫‪251‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫ﺑﻄﺮاﺋﻖ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬اﻛﺘﺸﺎف ﺑﻌﺾ‬ ‫َ‬ ‫ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ ذﻟﻚ أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻟﻢ ﺗﻌﺪ‪،‬‬
‫ِ‬
‫ﺗﺨﺘﻒ‬ ‫اﻟﺠﻮاﻧﺐ اﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻧﻀﻴﻒ أن ﻫﺬه اﻟﺠﻮاﻧﺐ ﻟﻢ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬أن ﻳﺴﻤﻲ دﻳﻜﺎرت أﺣﺪ ﻛﺘﺒﻪ‬ ‫ﺗﻤﺎﻣً ﺎ ﰲ ﻳﻮم ﻣﻦ اﻷﻳﺎم‪ .‬ﻓﻠﻢ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﻟﺼﺪﻓﺔ‪ً ،‬‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﺮوح اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬ ‫ﺣﻘﺎ ﺗﺄﻣﻼت ‪ — Meditatio‬ﺑﻤﻌﻨﻰ اﻟﺘﺪرﻳﺐ — ً‬ ‫»ﺗﺄﻣﻼت«؛ ﻓﻬﻲ ٍّ‬
‫املﺴﻴﺤﻴﺔ ﻷوﻏﺴﻄني؛ وﻳﻮﴆ دﻳﻜﺎرت ﺑﺄن ﺗﻤﺎرس ﻋﱪ ﻓﱰ ٍة ﻣﻌﻴﻨﺔ ﻣﻦ اﻟﺰﻣﻦ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن‬
‫»أﺧﻼق« ‪ Ethics‬اﺳﺒﻴﻨﻮزا‪ ،‬ﻣﻦ ﺗﺤﺖ ﺷﻜﻠﻬﺎ اﻟﻬﻨﺪﳼ اﻟﻨﺴﻘﻲ‪ ،‬ﺗﻮاﻓﻖ إﱃ ﺣ ﱟﺪ ﺑﻌﻴﺪ ﻣﺎ‬
‫ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻌﻨﻴﻪ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺮواﻗﻴني‪ .‬وﺑﻮﺳﻊ املﺮء أن ﻳﻘﻮل إن ﺧﻄﺎب‬
‫اﺳﺒﻴﻨﻮزا‪ ،‬املﴩب ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ ،‬ﻳﻌﻠﻢ اﻹﻧﺴﺎن ﻛﻴﻒ ﻳﺤﻮل وﺟﻮده ﺟﺬرﻳٍّﺎ وﻋﻴﺎﻧﻴٍّﺎ‪،‬‬
‫وﻛﻴﻒ ﻳﺨﻠﺺ إﱃ اﻟﻐﺒﻄﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن ﺻﻮرة اﻟﺤﻜﻴﻢ ﺗﻈﻬﺮ ﰲ اﻷﺳﻄﺮ اﻷﺧرية ﻣﻦ »اﻷﺧﻼق«‪:‬‬
‫»اﻟﺤﻜﻴﻢ‪ ،‬ﺑﻮﺻﻔﻪ ﺣﻜﻴﻤً ﺎ‪ ،‬ﻻ ﺗﻀﻄﺮب روﺣﻪ ﻋﲆ اﻹﻃﻼق‪ ،‬ﺑﻞ ﻷﻧﻪ ﻋﲆ وﻋﻲ ﺑﻨﻔﺴﻪ‪،‬‬
‫ﻳﻜﻒ ﻋﻦ اﻟﻮﺟﻮد‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﻤﺘﻠﻚ داﺋﻤً ﺎ ً‬
‫ﻗﺒﻮﻻ روﺣﻴٍّﺎ‬ ‫ﱡ‬ ‫وﺑﺎهلل‪ ،‬وﺑﺎﻷﺷﻴﺎء‪ ،‬ﺑﴬور ٍة أﺑﺪﻳ ٍﺔ ﻣﻌﻴﻨﺔ‪ ،‬ﻻ‬
‫ﺣﻘﻴﻘﻴٍّﺎ« )ﺳﺒﻴﻨﻮزا‪» ،‬اﻷﺧﻼق«‪ ،‬اﻟﺠﺰء اﻟﺨﺎﻣﺲ(‪ .‬ﻛﻤﺎ أن ﻓﻠﺴﻔﺘَﻲ ﻧﻴﺘﺸﻪ وﺷﻮﺑﻨﻬﺎور ﻫﻤﺎ‬
‫أﻳﻀﺎ ﻣﺘﴩﱢﺑني ﺑﺘﻌﺎﻟﻴﻢ‬ ‫أﻳﻀﺎ دﻋﻮﺗﺎن ﻟﻠﺘﺤﻮل اﻟﺠﺬري ﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ‪ .‬وﻛﻼ اﻟﺮﺟﻠني ﻛﺎﻧﺎ ً‬ ‫ً‬
‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪.‬‬
‫ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺧﺎﻟﺺ‪ .‬وﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛري املﻨﻬﺞ‬ ‫ﱞ‬ ‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻨﻤﻮذج اﻟﻬﻴﺠﲇ‪ ،‬ﻃﺎﺑ ٌﻊ‬ ‫ﻟﻠﻮﻋﻲ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ً ،‬‬
‫اﻟﻬﻴﺠﲇ ﺑﺰﻏﺖ ﺑني ﻣﺎرﻛﺲ وﺻﻐﺎر اﻟﻬﻴﺠﻠﻴني ﻓﻜﺮة أن اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ أن ﺗﻨﺴﻠﺦ ﻋﻦ‬
‫املﻤﺎرﺳﺔ‪ ،‬وأن ﻓﻌﻞ اﻹﻧﺴﺎن ﻋﲆ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﻮﻟﺪ ﺗﻤﺜﻼﺗﻪ‪ .‬وﰲ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﴩﻳﻦ ﻇﻬﺮت‬
‫ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺑﺮﺟﺴﻮن وﻓﻴﻨﻮﻣﻴﻨﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﻫﴪل ﻛﻤﻨﻬﺠني ﻟﺘﺤﻮﻳﻞ إدراﻛﻨﺎ ﻟﻠﻌﺎﻟﻢ أﻛﺜﺮ ﻣﻨﻬﻤﺎ‬
‫ﻣﺬﻫﺒني ﻣﻐﻠﻘني‪ .‬وأﺧريًا ﻓﺈن اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻔﻜﺮﻳﺔ اﻟﺘﻲ اﻓﺘﺘﺤﻬﺎ ﻫﻴﺪﺟﺮ وواﺻﻠﺘﻬﺎ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﻮﺟﻮدﻳﺔ ﺗﺮﻣﻲ‪ ،‬ﻧﻈﺮﻳٍّﺎ وﻣﻦ ﺣﻴﺚ املﺒﺪأ‪ ،‬إﱃ أن ﺗﺪﺧﻞ ﺣﺮﻳﺔ اﻹﻧﺴﺎن وﻓﻌﻠﻪ ﰲ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ‬
‫أﻳﻀﺎ ﺧﻄﺎب ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺎﻷﺳﺎس‪.‬‬ ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬رﻏﻢ أﻧﻬﺎ‪ ،‬ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻫﻲ ً‬
‫ﺑﻮﺳﻊ املﺮء أن ﻳﻘﻮل إن ﻣﺎ ﻳﻔﺮق اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻋﻦ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ ﻫﻮ أﻧﻪ ﰲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس أو أﺑﻴﻘﻮر وﺣﺪﻫﻤﺎ‪ ،‬ﻷﻧﻬﻤﺎ أﻧﺸﺂ ﺧﻄﺎﺑًﺎ ﻓﻠﺴﻔﻴٍّﺎ‪ ،‬ﻳﻌﺘﱪان ﻣﻦ‬
‫ً‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ ﻣﺜﻠﻬﻤﺎ‬ ‫وﻓﻘﺎ ﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ ﺧﺮﻳﺴﺒﻮس أو أﺑﻴﻘﻮر ﻛﺎن ﻳﻌﺪ‬ ‫اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﻛﻞ ﻣﻦ ﻳﻌﻴﺶ ً‬
‫ً‬
‫ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎ ﺑﻞ ﺣﻜﻴﻤً ﺎ‪،‬‬ ‫ﺗﻤﺎﻣً ﺎ‪ .‬إن ﺳﻴﺎﺳﻴٍّﺎ ﻣﺜﻞ ﻛﺎﺗﻮ ﻣﻦ ﻳﻮﺗﻴﻜﺎ ‪ Cato of Utica‬ﻛﺎن ﻳﻌ ﱡﺪ‬
‫ﻧﺤﻮ ﻛﺎﻣﻞ‪.‬‬ ‫رﻏﻢ أﻧﻪ ﻟﻢ ﻳﻜﺘﺐ وﻟﻢ ﻳُﻌﻤﱢ ﻢ ﺷﻴﺌًﺎ ﻗﻂ؛ ذﻟﻚ أن ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻛﺎﻧﺖ رواﻗﻴﺔ ﻋﲆ ٍ‬
‫واﻟﴚء ﻧﻔﺴﻪ ﻳﺼﺢ ﰲ رﺟﺎل اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺮوﻣﺎن ﻣﻦ أﻣﺜﺎل رﺗﻴﻠﻮس روﻓﻮس ‪Rutilius Rufus‬‬
‫وﻛﻴﻨﺘﻮس ﻣﻮﺳﻴﻮس ﺳﻴﻔﻮﻻ ﺑﻮﻧﺘﻴﻔﻜﺲ ‪ ،Quintus Mucius Scaevola Pontifex‬اﻟﻠﺬﻳﻦ‬

‫‪252‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬

‫ﻣﺎرﺳﺎ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬إذ أﺑﺪﻳﺎ ﻧﺰاﻫﺔ وإﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻣﺜﺎﻟﻴﺘَني ﰲ إدارة املﻘﺎﻃﻌﺎت اﻟﺘﻲ ﻋﻬﺪت إﻟﻴﻬﻤﺎ‪.‬‬
‫ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﺬان اﻟﺮﺟﻼن ﻣﺠﺮد ﻣﺜﺎ َﻟني ﻟﻸﺧﻼﻗﻴﺔ ﺑﻞ ﻛﺎﻧﺎ رﺟ َﻠني ﻳﻌﻴﺸﺎن اﻟﺮواﻗﻴﺔ ﺑﻜﻠﻴﺘﻬﺎ‪،‬‬
‫ﻧﻮع‬
‫ﻳﺘﺤﺪﺛﺎن ﻛﺎﻟﺮواﻗﻴني )ﻳﻘﻮل ﺷﻴﴩون ﴏاﺣﺔ إﻧﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﺎ ﻳﺤﺠﻤﺎن ﻋﻦ اﺳﺘﺨﺪام ٍ‬
‫ﻣﻌني ﻣﻦ اﻟﺒﻼﻏﺔ ﰲ املﺤﺎﻛﻤﺎت اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺎ ﺷﺎﻫﺪَﻳﻦ ﻓﻴﻬﺎ(‪ ،‬وﻳﻨﻈﺮان إﱃ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﺎﻟﺮواﻗﻴني؛‬
‫وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ :‬ﻳﺤﺎوﻻن أن ﻳﻌﻴﺸﺎ ً‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ .‬ﻟﻘﺪ أرادا أن ﻳﺤﻘﻘﺎ ﻣﺜﺎل اﻟﺤﻜﻤﺔ‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﻘﻞ‪ ،‬داﺧﻞ اﻟﻜﻮن وﰲ رﻓﻘﺔ‬ ‫اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ :‬أﺳﻠﻮﺑًﺎ ﻣﻌﻴﻨًﺎ ﻣﻦ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﻌﻴﺶ ً‬
‫ﻏريﻫﻤﺎ ﻣﻦ اﻟﺒﴩ‪ .‬ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻏﺎﻳﺔ ﺟﻬﻮدﻫﻤﺎ ﺗﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﻣﺠﺮد اﻷﺧﻼق‪ ،‬ﺑﻞ اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‬
‫ﻛﻜﻞ‪.‬‬
‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺗﻘﱰح ﻋﲆ اﻟﺠﻨﺲ اﻟﺒﴩي ﻓﻨٍّﺎ ﻟﻠﻌﻴﺶ‪ .‬وﻋﲆ اﻟﻌﻜﺲ ﻣﻦ ذﻟﻚ‬
‫ﻟﺮﻃﺎﻧﺔ ﺗﻜﻨﻴﻜﻴ ٍﺔ ﻣﻘﺼﻮرة ﻋﲆ املﺘﺨﺼﺼني‪.‬‬
‫ٍ‬ ‫ﺗﺒﺪو اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﺪﻳﺜﺔ‪ ،‬ﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻛﺘﺸﻴﻴﺪ‬
‫ﺷﺨﺺ ﻛﺎﻣ ُﻞ اﻟﺤﺮﻳﺔ ﰲ أن ﻳﻌﺮف اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﺤﺐ‪ ،‬أن ﻳﺨﺘﺎر أﻳﻤﺎ ﻓﻠﺴﻔﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻟﻜﻞ‬
‫ﻳﺮﻏﺐ ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬أو ﻳﺒﺘﻜﺮ — إن اﺳﺘﻄﺎع — أﻳﻤﺎ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻗﺪ ﻳﺮاﻫﺎ ﺻﺤﻴﺤﺔ‪ .‬وﻗﺪ ﻇﻞ دﻳﻜﺎرت‬
‫ﻣﺨﻠﺼني ﻟﻠﺘﻌﺮﻳﻒ اﻟﻘﺪﻳﻢ‪ :‬ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻨﺪﻫﻤﺎ ﻫﻲ »ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ«‪ .‬ﻓﺈذا‬ ‫َ‬ ‫وﺳﺒﻴﻨﻮزا‬
‫ﻛﻨﺎ ﻧﺮى‪ ،‬ﻣﻘﺘﺪﻳﻦ ﺑﻤﺜﺎﻟﻬﻤﺎ‪ ،‬أن ﻣﻦ اﻟﴬوري ﻟﺒﻨﻲ اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﺤﺎوﻟﻮا اﻟﻮﺻﻮل إﱃ‬
‫ﺣﺎﻟﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬ﻓﺴﻮف ﻧﺠﺪ ﰲ اﻟﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻟﺸﺘﻰ املﺪارس اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ — اﻟﺴﻘﺮاﻃﻴﺔ‪،‬‬
‫ً‬
‫وأﺷﻜﺎﻻ‬ ‫اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴﺔ‪ ،‬اﻷرﺳﻄﻴﺔ‪ ،‬اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬اﻟﻜﻠﺒﻴﺔ‪ ،‬اﻟﺸﻜﻴﺔ — ﻧﻤﺎذج ﻟﻠﺤﻴﺎة‪،‬‬
‫أﺳﺎﺳﻴﺔ ﰲ اﻟﺘﻮاﻓﻖ ﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ ﻳﻤﻜﻦ ﺗﻄﺒﻴﻘﻬﺎ ﻋﲆ اﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ‪ ،‬وﻧﻤﺎذج أﺻﻠﻴﺔ ﻟﻄﻠﺐ‬
‫اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬إن اﻟﻨﻔﻴﺲ ﻫﻨﺎ ﻫﻮ ﻫﺬا اﻟﺘﻌﺪد ﰲ املﺪارس اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻋﲆ اﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‪ .‬ﻓﺎﻟﺘﻌﺪد ﻳﺘﻴﺢ‬
‫ﻣﺠﺎﻻ‬‫ً‬ ‫ﻟﻨﺎ أن ﻧﻘﺎرن املﻌﻘﺒﺎت املﱰﺗﺒﺔ ﻋﲆ ﻣﺨﺘﻠﻒ املﻮاﻗﻒ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ املﻤﻜﻨﺔ‪ ،‬وﻳﻘﺪم‬
‫ﻣﺴﺒﻘﺎ‪ ،‬ﺑﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺤﺎل‪ ،‬أﻧﻨﺎ ﻧﺮد ﻫﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت إﱃ‬ ‫ً‬ ‫ذا اﻣﺘﻴﺎز ﻟﻠﺘﺠﺮﻳﺐ‪ .‬ﻳﻔﱰض ذﻟﻚ‬
‫روﺣﻬﺎ وﺟﻮﻫﺮﻫﺎ‪ ،‬ﻓﺎﺻﻠني إﻳﺎﻫﺎ ﻋﻦ اﻟﻌﻨﺎﴏ اﻟﻜﻮزﻣﻮﻟﻮﺟﻴﺔ أو اﻷﺳﻄﻮرﻳﺔ اﻟﺒﺎﺋﺪة‪،‬‬
‫ﻣﺴﺘﺨﻠﺼني ﻣﻨﻬﺎ اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻷﺳﺎﺳﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻫﻲ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﺗﻌﺘﱪﻫﺎ ﺟﻮﻫﺮﻳﺔ‪ .‬ﻟﻴﺲ ﻳﻌﻨﻲ‬
‫ذﻟﻚ‪ ،‬ﺑﺎملﻨﺎﺳﺒﺔ‪ ،‬أﻧﻬﺎ ﻣﺴﺄﻟﺔ اﺻﻄﻔﺎء ﻣﺪرﺳﺔ ﻋﲆ أﺧﺮى ﻣﻦ ﻫﺬه املﺪارس إﱃ ﺣﺪ إﻗﺼﺎء‬
‫اﻷﺧﺮﻳﺎت؛ ﻓﺎﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ واﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬ﻋﲆ ﺳﺒﻴﻞ املﺜﺎل‪ ،‬ﻳﻨﺎﻇﺮان »ﻗﻄﺒني ﻣﺘﻘﺎﺑﻠني وﻟﻜﻦ ﻻ‬
‫ﻳﻨﻔﺼﻼن« ﻟﺤﻴﺎﺗﻨﺎ اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ‪ :‬ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺿﻤريﻧﺎ اﻷﺧﻼﻗﻲ‪ ،‬وﺗﻨﺎﻣﻲ ﻓﺮﺣﻨﺎ ﺑﺎﻟﻮﺟﻮد‪.‬‬
‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﰲ اﻟﻌﴫ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﺗﺪرﻳﺒًﺎ ﻳﻤﺎ َرس ﰲ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ .‬إﻧﻬﺎ ﺗﺪﻋﻮﻧﺎ إﱃ أن ﻧﺮﻛﺰ‬
‫ﻟﺤﻈﺔ ﺣﺎﴐة ﻓﻮر‬ ‫ٍ‬ ‫ﰲ ﻛﻞ آﻧﺔ ﻣﻦ آﻧﺎت اﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬ﻛﻲ ﻧﺼﺒﺢ ﻋﲆ وﻋﻲ ﺑﺎﻟﻘﻴﻤﺔ اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻴﺔ ﻟﻜﻞ‬
‫وﺿﻌﻬﺎ داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮن؛ ﻓﺘﺪرﻳﺐ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻳﺴﺘﻠﺰم ﺑﻌﺪًا ﻛﻮﻧﻴٍّﺎ‪ .‬وﺑﻴﻨﻤﺎ ﻓﻘﺪ اﻟﺸﺨﺺ‬
‫اﻟﻌﺎدي ﺻﻠﺘﻪ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﻌﺪ ﻳﺮى اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻞ ﻳﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻌﻪ ﻛﻮﺳﻴﻠﺔ ﻹﺷﺒﺎع‬

‫‪253‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

‫رﻏﺒﺎﺗﻪ‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﺤﻜﻴﻢ ﻻ ﻳﻐﻔﻞ ﻃﺮﻓﺔ ﻋني ﻋﻦ ﺗﻤﺜﱡﻞ اﻟﻜﻞ أﻣﺎم ﻋﻘﻠﻪ‪ .‬إﻧﻪ ﻳﻔﻜﺮ وﻳﻔﻌﻞ داﺧﻞ‬
‫املﻨﻈﻮر اﻟﻜﻮﻧﻲ‪ ،‬وإن ﻟﺪﻳﻪ ﺷﻌﻮ ًرا ﺑﺎﻻﻧﺘﻤﺎء إﱃ اﻟﻜﻞ اﻟﺬي ﻳﺘﺠﺎوز ﺣﺪود ﻓﺮدﻳﺘﻪ‪ .‬ﻛﺎن‬
‫ﻣﻨﻈﻮر ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﻣﻨﻈﻮر املﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‬ ‫ٍ‬ ‫ﻫﺬا اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻜﻮﻧﻲ ﰲ اﻟﺰﻣﻦ اﻟﻘﺪﻳﻢ ﻗﺎﺋﻤً ﺎ ﰲ‬
‫ﻣﺜﻼ‪ ،‬ﻋﻠﻢ اﻟﻈﻮاﻫﺮ اﻟﻔﻠﻜﻴﺔ‪ .‬ﻛﺎﻧﺖ املﻌﺮﻓﺔ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﻴﺔ‬ ‫ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺘﻲ ﻳﻤﻜﻦ أن ﻳﻘﺪﻣﻬﺎ‪ً ،‬‬
‫ﺗﺪرﻳﺐ روﺣﻲ ﻳﺘﺄﻟﻒ ﻣﻦ ﺻريورة املﺮء واﻋﻴًﺎ ﺑﻤﻜﺎن‬ ‫ٍ‬ ‫ورﻳﺎﺿﻴﺔ ﺑﻴﻨﻤﺎ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﻜﻮﻧﻲ ﻧﺘﺎج‬
‫وﺟﻮده داﺧﻞ اﻟﺘﻴﺎر اﻟﻜﺒري ﻟﻠﻜﻮن وداﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮر اﻟﻜﻞ؛ أن ﻳﻨﻐﻤﺪ املﺮء ﰲ ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ ‪Toti‬‬
‫‪ ،se Inserens Mundo‬ﺑﺘﻌﺒري ﺳﻨﻜﺎ‪ .‬ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺪرﻳﺐ ﻳﻘﺎم ﰲ املﻜﺎن املﻄﻠﻖ ﻟﻠﻌﻠﻢ‬
‫اﻟﺪﻗﻴﻖ‪ ،‬ﺑﻞ ﰲ اﻟﺨﱪة املﻌﻴﺸﺔ ﻟﻠﺬات اﻟﺤﻴﺔ اﻟﻌﻴﻨﻴﺔ واملﺪرﻛﺔ‪.‬‬
‫َ‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔني ﺟﺬرﻳٍّﺎ ﻣﻦ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻢ‪ .‬وﻳﻤﻜﻨﻨﺎ أن ﻧﻔﻬﻢ‬ ‫ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻫﻨﺎ أن ﻧﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ ﻧﻮﻋَ ني‬
‫اﻟﻔﺮق ﺑني ﻫﺬﻳﻦ اﻟﻨﻮﻋَ ني ﺑﺄن ﻧﺴﺘﺪﻋﻲ اﻟﺘﻀﺎد اﻟﺬي أﺷﺎر إﻟﻴﻪ ﻫﴪل ﺑني دوران اﻷرض‪،‬‬
‫املﺆﻛﺪ واملﺜﺒﺖ ﻋﻠﻤﻴٍّﺎ‪ ،‬وﺛﺒﺎت اﻷرض‪ ،‬املﺴ ﱠﻠﻢ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﺨﱪة اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ وﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻮﻋﻲ‬
‫اﻟﱰاﻧﺴﻨﺪﻧﺘﺎﱄ‪/‬اﻟﺒﻨﺎﺋﻲ ‪ .Transcendental/Constitutive‬ﻓﺒﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻬﺬا اﻷﺧري‪ ،‬ﻓﺎﻷرض‬
‫ﻫﻲ اﻷرﺿﻴﺔ اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ﻟﺤﻴﺎﺗﻨﺎ‪ ،‬اﻟﻨﻘﻄﺔ املﺮﺟﻌﻴﺔ ﻟﺘﻔﻜريﻧﺎ‪ ،‬أو‪ ،‬ﺑﺘﻌﺒري ﻣريﻟﻮﺑﻮﻧﺘﻲ »رﺣﻢ‬
‫زﻣﺎﻧﻨﺎ وﻣﻜﺎﻧﻨﺎ«‪ .‬وﺑﻨﻔﺲ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ‪ ،‬ﻓﺈن اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ واﻟﻜﻮن ﻫﻤﺎ‪ ،‬ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻹدراﻛﻨﺎ اﻟﺤﻲ‪،‬‬
‫اﻷﻓﻖ اﻟﻼﻧﻬﺎﺋﻲ ﻟﺤﻴﻮاﺗﻨﺎ‪ ،‬ﴎ وﺟﻮدﻧﺎ اﻟﺬي‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻗﺎل ﻟﻮﻛﺮﻳﺘﺲ‪ ،‬ﻳﻠﻬﻤﻨﺎ اﻟﺮوع واﻟﺸﻬﻮة‬
‫املﻘﺪﺳﺔ‪ ،‬رﺟﻔﺔ وﻟﺬ ًة ﻣﻘﺪﺳﺔ‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻋﱪ ﺟﻮﺗﻪ ﰲ أﺑﻴﺎت راﺋﻌﺔ‪:‬‬
‫أروع ﻣﺎ ﰲ اﻹﻧﺴﺎن ﻫﻮ اﻟﺮﻋﺸﺔ‪،‬‬
‫ﻣﻬﻤﺎ ﻏﻼ اﻟﺜﻤﻦ اﻟﺬي ﻳﻘﺘﻀﻴﻪ اﻟﻌﺎﻟ ُم أن ﻳﺪﻓﻌﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻫﺬا اﻻﻧﻔﻌﺎل‪،‬‬
‫ﻳﺤﺲ ﺑﺎﻟﻣﻌﺠﺰ‪.‬‬‫ﱡ‬ ‫ﻫﻮ ﰲ ﻗﺒﻀﺔ اﻻﻧﺨﻄﺎف ﻋﻨﺪﻣﺎ‬
‫ً‬
‫دﻟﻴﻼ ﻫﺎدﻳًﺎ ﻟﻨﺎ ﰲ ﻋﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻨﺎ‪،‬‬ ‫ﻳﻤﻜﻦ ﻟﻠﺘﻌﺎﻟﻴﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ أن ﺗﻜﻮن‬
‫وﺑﺎﻟﻜﻮن‪ ،‬وﺑﺮﻓﺎﻗﻨﺎ ﻣﻦ اﻟﺒﴩ‪ .‬ﺛﻤﺔ ﻓﻜﺮة ﻣﻦ اﻟﺮواﺳﻢ )اﻟﻜﻠﺸﻴﻬﺎت( املﺤﻔﻮرة ﰲ ذﻫﻨﻴﺔ‬
‫رﺳﻮﺧﺎ وﻻ أﺻﻌﺐ ﻋﲆ اﻻﻗﺘﻼع — ﻣﻔﺎدﻫﺎ‬ ‫ً‬ ‫املﺆرﺧني املﺤﺪﺛني ﻟﻴﺲ ﺛﻤﺔ ﻣﺎ ﻫﻮ أﻛﺜﺮ ﻣﻨﻬﺎ‬
‫ُ‬
‫أن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﻛﺎﻧﺖ آﻟﻴﺔ ﻫﺮوب‪ ،‬ﻓﻌﻞ ﻧﻜﻮص ﻟﻠﻤﺮء إﱃ ذاﺗﻪ؛ ﻫﺮوب إﱃ ﺳﻤﺎء املﺜﻞ ﰲ‬
‫ﺣﺎﻟﺔ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻴني‪ ،‬وإﱃ رﻓﺾ اﻟﺴﻴﺎﺳﺔ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳني‪ ،‬وإﱃ اﻹذﻋﺎن ﻟﻠﻘﺪر ﰲ ﺣﺎﻟﺔ‬
‫ﻃﺮﻳﻘﺔ زاﺋﻔﺔ ﰲ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ً‬
‫زﻳﻔﺎ ﻣﺰدوﺟً ﺎ؛‬ ‫ٌ‬ ‫اﻟﺮواﻗﻴني‪ .‬ﻫﺬه اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﰲ اﻟﻨﻈﺮ إﱃ اﻷﺷﻴﺎء ﻫﻲ‬
‫أوﻻ ﻛﺎﻧﺖ داﺋﻤً ﺎ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﻤﺎرس ﰲ ﺟﻤﺎﻋﺔ‪ ،‬ﺳﻮاء ﰲ ﺣﺎﻟﺔ املﺠﺘﻤﻌﺎت‬ ‫ﻓﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ً‬
‫اﻟﻔﻴﺜﺎﻏﻮرﻳﺔ‪ ،‬أو اﻟﺤﺐ اﻷﻓﻼﻃﻮﻧﻲ‪ ،‬أو اﻟﺼﺪاﻗﺔ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﺔ‪ ،‬أو اﻟﺘﻮﺟﻴﻪ اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺮواﻗﻲ‪.‬‬

‫‪254‬‬
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﻄﺮﻳﻘﺔ ﻟﻠﻌﻴﺶ‬

‫ً‬
‫ﻣﺘﺒﺎدﻻ‪،‬‬ ‫ً‬
‫ﻣﺘﺒﺎدﻻ‪ ،‬دﻋﻤً ﺎ‬ ‫ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ ﺗﺘﻄﻠﺐ ﺟﻬﺪًا ﺟﻤﻌﻴٍّﺎ‪ ،‬ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺑﺤﺚ‪ ،‬ﻋﻮﻧًﺎ‬
‫دﻋﻤً ﺎ روﺣﻴٍّﺎ‪ .‬وﻓﻮق ﻛﻞ ﳾء‪ ،‬ﻟﻢ ﻳﺘﺨ ﱠﻞ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻗﻂ — ﺣﺘﻰ اﻷﺑﻴﻘﻮرﻳﻮن ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‬
‫— ﻋﻦ املﺸﺎرﻛﺔ ﰲ دﻋﻢ ﻣﺪﻧﻬﻢ‪ ،‬وﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﺠﺘﻤﻌﻬﻢ؛ وﻟﺪﻳﻨﺎ آﺛﺎر ﻟﺬﻟﻚ ﻣﺤﻔﻮﻇﺔ ﻟﻨﺎ ﰲ‬
‫ﻧﻘﻮش ﺑﺎﻗﻴﺔ‪ .‬ﻟﻌﻞ اﻷﻓﻜﺎر اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻗﺪ اﺧﺘﻠﻔﺖ ﻣﻦ ﻣﺪرﺳﺔ إﱃ أﺧﺮى‪ ،‬وﻟﻜﻦ اﻻﻫﺘﻤﺎم‬ ‫ٍ‬
‫ﺑﺘﻘﺪﻳﻢ اﻟﻌﻮن ﻟﻠﻤﺪﻳﻨﺔ أو اﻟﺪوﻟﺔ‪ ،‬أو املﻠﻚ أو اﻹﻣﱪاﻃﻮر‪ ،‬ﻇﻞ ﺛﺎﺑﺘًﺎ ﻋﲆ اﻟﺪوام‪ .‬ﻳﺼﺪق‬
‫ﺑﺼﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﻋﲆ اﻟﺮواﻗﻴﺔ‪ ،‬وﺑﻮﺳﻌﻨﺎ أن ﻧﺮاه ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ ﰲ ﻛﺜري ﻣﻦ ﻧﺼﻮص ﻣﺎرﻛﻮس‬ ‫ٍ‬ ‫ﻫﺬا‬
‫أورﻳﻠﻴﻮس‪ .‬ﻓﺒني املﻬﺎم اﻟﺜﻼث اﻟﺘﻲ ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻀﻌﻬﺎ ﻧﺼﺐ أﻋﻴﻨﻨﺎ ﻛﻞ ﻟﺤﻈﺔ‪ ،‬وإﱃ ﺟﺎﻧﺐ‬
‫ﺗﻴﻘﻆ املﺮء ﻷﻓﻜﺎره واﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﺑﻤﺎ ﻳﻘﴤ ﺑﻪ اﻟﻘﺪر‪ ،‬ﺛﻤﺔ ﻣﻜﺎ ٌن ﺟﻮﻫﺮيﱞ ﻣﻘﻴﺾ ﻟﻠﻮاﺟﺐ‬ ‫ﱡ‬
‫وﻓﻘﺎ ﻟﻠﻌﺪاﻟﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ أن‬ ‫اﻟﺬي ﻋﻠﻴﻨﺎ أن ﻧﻘﻮم ﺑﻪ داﺋﻤً ﺎ ﰲ ﺧﺪﻣﺔ املﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﴩي‪ ،‬أي‪ ،‬اﻟﻔﻌﻞ ً‬
‫ﻃﺎ ً‬
‫وﺛﻴﻘﺎ ﺑﺎملﺘﻄﻠﺒَني اﻵﺧ َﺮﻳﻦ‪ .‬إﻧﻬﺎ اﻟﺤﻜﻤﺔ اﻟﻮاﺣﺪة ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ‬ ‫ﻫﺬا املﺘﻄﻠﺐ اﻷﺧري ﻣﺮﺗﺒﻂ ارﺗﺒﺎ ً‬
‫ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﻮاﺋﻢ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﻣﻊ ﺣﻜﻤﺔ اﻟﻜﻮن وﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي ﻳﺸﺎرك ﻓﻴﻪ اﻟﺒﴩ ﺟﻤﻴﻌً ﺎ‪ .‬ﻫﺬا‬
‫اﻻﻫﺘﻤﺎم ﺑﺎﻟﻌﻴﺶ ﰲ ﺧﺪﻣﺔ املﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﴩي‪ ،‬وﺑﺎﻟﻔﻌﻞ املﻮاﻓﻖ ﻟﻠﻌﺪاﻟﺔ‪ ،‬ﻫﻮ ﻋﻨﴫٌ ﺟﻮﻫﺮي‬
‫ً‬
‫ﻣﺸﺎرﻛﺔ ﻣﺠﺘﻤﻌﻴﺔ‪.‬‬ ‫ﻟﻜﻞ ﺣﻴﺎ ٍة ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‪ .‬وﺑﻌﺒﺎر ٍة أﺧﺮى‪ :‬ﻓﺎﻟﺤﻴﺎة اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺗﺴﺘﻠﺰم ﻋﺎدة‬
‫ورﺑﻤﺎ ﺗﻜﻮن ﻫﺬه املﻬﻤﺔ ﻫﻲ اﻷﺻﻌﺐ ﰲ اﻟﺘﻨﻔﻴﺬ‪ .‬واﻟﺤﺬق ﻫﻨﺎ ﻫﻮ ﰲ أن ﻳﺤﻔﻆ املﺮء ﻧﻔﺴﻪ‬
‫ﻋﲆ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻌﻘﻞ‪ ،‬وﻻ ﻳﺴﻤﺢ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﺑﺄن ﺗﻌﻤﻴﻬﺎ اﻷﻫﻮاء اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ‪ ،‬أو اﻟﻐﻀﺐ‪ ،‬أو اﻹﺣﻦ‪،‬‬
‫أو اﻟﺘﺤﻴﺰات‪ .‬ﺛﻤﺔ ﺗﻮازن — ﻣﺴﺘﺤﻴﻞ اﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ — ﺑني اﻟﺴﻼم اﻟﺪاﺧﲇ اﻟﺬي ﺗﺠﻠﺒﻪ‬
‫اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ ،‬واﻻﻧﻔﻌﺎل املﺤﺘﻮم ﻣﻦ ﻣﺮأى املﻈﺎﻟﻢ واﻵﻻم واﻟﺒﺆس اﻟﺒﴩي‪ .‬ﻏري أن اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻫﻲ‬
‫ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻫﺬا اﻟﺘﻮازن‪ ،‬واﻟﺴﻼم اﻟﺪاﺧﲇ ﻻ ﻏﻨﻰ ﻋﻨﻪ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻨﺎﺟﻊ‪.‬‬
‫ﻫﺬا ﻫﻮ درس اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻘﺪﻳﻤﺔ‪ :‬دﻋﻮة ﻟﻜﻞ ﻛﺎﺋﻦ إﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺄن ﻳﺤﻮل ﻧﻔﺴﻪ‪ .‬اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‬
‫ﺗﺤﻮل ‪ ،Conversion‬ﺗﺤﻮل ﻟﻄﺮﻳﻘﺔ املﺮء ﰲ اﻟﻮﺟﻮد واﻟﺤﻴﺎة‪ ،‬وﻣﺴﻌً ﻰ إﱃ اﻟﺤﻜﻤﺔ‪ .‬وﻟﻴﺲ‬
‫ﻫﺬا ﺑﺎﻷﻣﺮ اﻟﻴﺴري‪ .‬وﻛﻤﺎ ﻛﺘﺐ اﺳﺒﻴﻨﻮزا ﰲ ﻧﻬﺎﻳﺔ ﻛﺘﺎﺑﻪ »اﻷﺧﻼق« ‪:Ethics‬‬

‫»إذا ﻛﺎن اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﺬي ﺑﻴﻨﺘُﻪ ﻋﲆ أﻧﻪ ﻳﺆدي إﱃ ﻫﺬه اﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﻳﺒﺪو ﻋﺴريًا ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ‪،‬‬
‫ﺣﻘﺎ‪ ،‬ﻣﺎ دام‬‫ﻓﺈن ﻣﻦ املﻤﻜﻦ اﻛﺘﺸﺎﻓﻪ ﺑﺮﻏﻢ ذﻟﻚ‪ .‬وﻗﺪ ﻛﺎن ﻟﺰاﻣً ﺎ أن ﻳﻜﻮن ﺻﻌﺒًﺎ ٍّ‬
‫ً‬
‫وﻣﺒﺬوﻻ دون ﻋﻨﺎءٍ ﻛﺒري ﺛﻢ‬ ‫ﻧﺎد ًرا ﺟﺪٍّا‪ .‬أﻛﺎن ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن أن ﻳﻜﻮن اﻟﺨﻼص ﻣﻴﺴﻮ ًرا‬
‫ﻣﻬﻤ ًﻼ إﻳﺎه؟ ﺻﻌﺒﺔ ﻫﻲ ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬وﻟﻜﻦ‬ ‫ً‬
‫ﻏﺎﻓﻼ ﻋﻨﻪ ِ‬ ‫ﻧﺠﺪ اﻟﺠﻤﻴﻊ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ‬
‫اﻷﺷﻴﺎء املﻤﺘﺎزة ﻫﻲ داﺋﻤً ﺎ ﺻﻌﺒﺔ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻫﻲ ﻧﺎدرة‪«.‬‬

‫‪255‬‬
 ‫اﳌﺼﺎدر واﳌﺮاﺟﻊ‬

ANTHOLOGIES

Von Arnim, H., ed., Stoicorum Veterum Fragmenta, 4 vols, Leipzig 1903
(abbreviated SVF).
Diels, H., and W. Kranz, eds, Die fragmente der Vorsokatiker, 3 vols,
Dublin/Zurich 1956, 8th edn, repr. 1974.
Long, A.A. and D.N. Sedley, The Hellenistic Philosophers, vol. 1: Translations
of the Principal Sources, with Philosophical Commentary, vol. 2: Greek
and Latin Texts with Notes and Bibliography, Cambridge 1987, repr.
1988.
Nauck, A., ed., Tragicorum Graecorum Fragmenta, Leipzig 1889, 2nd edn,
repr. Hildesheim 1964.

ANCIENT AUTHORS

Apophthegmata patrum (The Sayings of the Fathers), PG 65.

______ English trans.: The Sayings of the Desert Fathers, trans. Benedicta
Ward, Mowbray 1975.
Aristophanes, Nubes (Clouds), ed. K.J. Dover, Aristophanes’ Clouds, Oxford
1968, repr. 1970.
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

______ English trans.: Aristophanes: The Acharnians, The Clouds, Lysistrata,

trans. and intro. Alan H. Sommerstein, Harmondsworth 1973, repr.
1985.
Aristotle, Opera, ed. I. Bekker, Aristotelis opera, 5 vols, Berlin 1831, repr.
1960.
______ English trans.: The Complete Works of Aristotle, Revised Oxford
Translation, ed. Jonathan Barnes (= Bollingen Series 71.2), Princeton
NJ 1984.
Aristotle, Sophistici Elenchi (On Sophistical Refutations), trans. W.A.
Pickard-Cambridge.
Aristotle, De partibus animalium (Parts of Animals), trans. W. Ogle.
Aristotle, protrepticus, ed. W.D. Ross, Aristotelis Fragmenta Selecta, Oxford
1955.
______ English trans.: J. Barnes and G. Lawrence in J. Barnes, ed., 1984, vol.
2.
______ German trans.: Der Protreptikos des Aristoteles, trans., intro. and
commentary Ingemar Düring, Frankfurt 1969.
Athanasius, Vita Antonii (Life of Antony), PG 26, 835–976B.
______ English trans.: Athanasius. The Life of Antony and the Letter to
Marcellinus, trans. and intro. Robert C. Gregg, preface William A. Cleb-
sch (Classics of Western Spirituality), New York/Ramsey NY/Toronto
1980.
Augustine, De Trinitate (On the Trinity), PL 42, 819–1098.
Basil of Caesarea, In Illud Attende tibi ipsi (Homily on the Words, “Give Heed
to Thyself”).
______ L’homélie de Basile de Césarée sur le mot “observe–toi toi–même”,
ed. S.Y. Rudberg (= Acta Universitatis Stockholmensis, Studia Graeca
Stockholmensia 2), Stockholm 1962.

258
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

______ English trans.: Saint Basil: Ascetical Works, trans. Sister M. Monica
Wagner, CSC (= FC 9), Washington DC 1950, repr. 1970.
Basil of Caesarea, Regulae fusius tractatae (The Long Rules; otherwise
known as Asceticon magnum or Quaestiones), PG 31, 901–1052.
______ English trans.: Saint Basil: Ascetical Works, trans. Sister M. Monica
Wagner, CSC (= FC 9), Washington DC 1950, repr. 1970.
Clement of Alexandria, Stromata, eds O. Stählin, L. Früchtel and U. Treu, in
Clemens Alexandrinus [= GCS 52 (15), 17], vol. 2, 3rd edn, Berlin 1960;
vol. 3, 2nd edn, 1970.
______ English trans.: in ANF 2, trans. W.A. Wilson, Buffalo 1885, repr.
Grand Rapids 1977.
Damascius, Vita Isidori, ed. C. Zinzten, Life of Isidorus: Damascii vitae Isidori
reliquiae (= Bibliotheca graeca et Latina suppletoria I), Hildesheim
1967.
Diadochus of Photice, Kephalaia Gnostica (Gnostic chapters); Capita
centum de perfectione spirituali (One Hundred Chapters on Spiritual
Perfection), ed. Édouard des Places, SJ, in Diadoque de Photicé, Oeuvres
spirituelles (= SC 5bis), Paris 1955, repr. with suppl. 1966.
Diogenes Laertius, Vitae philosophorum (Lives of the Philosophers), ed. R.D.
Hicks, Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, with English
trans. R.D.H. (LCL), 2 vols, London/Cambridge MA 1925, repr. 1950.
Dorotheus of Gaza, Didaskaliai (Instructions), ed. with French trans., in
Oeuvres spirituelles, eds L. Regnault and J. de Préville (= SC 92), Paris
1963.
______ English trans.: Dorotheus of Gaza: Discourses and Sayings, trans. E.P.
Wheeler (= Cistercian Studies 33), Kalamazoo 1977.
Epictetus, Opera, ed. W.A. Oldfather, Epictetus, The Discourses as reported
by Arrian, the Manual, and the Fragments, with English trans. W.A.O.
(LCL), 2 vols, London/Cambridge MA 1928, repr. 1959.

259
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Epicurus, Opera, ed. H. Usener, Epicurea (Sammlung Wissenschaftlicher

Commentaren), Stuttgart 1887, repr. 1966.
______ ed. with English trans.: Epicurus, The Extant Remains, short crit-
ical apparatus, trans. and notes Cyril Bailey, Oxford 1926, repr.
Hildesheim/New York, 1970.
______ ed. with Italian trans.: Epicuro, Opere, trans. Graziano Arrighetti
(= Bibliotheca di cultura filosofica 41), Turin 1960; 2nd edn, 1973.
Eusebius, Historia acclesiastica (Ecclesiastical History), ed. with French
trans. G. Bardy, Eusèbe de Césarée. Histoire ecclésiastique, 3 vols (= SC
31, 45, 55), Paris 1952–8.
Evagrius of Pontus, Praktikos, ed. with French trans. A. and C. Guillaumont,
Évagre le Pontique: Traité pratique ou le moine, vol. 2 (= SC 171), Paris
1971.
______ English trans.: Evagrius Ponticus. The Praktikos. Chapters on Prayer,
trans., intro. and notes John Eudes Bamberger (= Cistercian Studies 4),
Kalamazoo 1978.
Galen, De cognoscendis curandisque animi morbis (On Diagnosing and
Curing the Illnesses of the Soul), ed. Ioann. Marquardt (= Claudii Galeni
Pergameni scripta minora, vol. I), Leipzig 1884.
______ English trans: Galen On the Passions and Errors of the Soul, trans.
P.W. Harkins, Columbus OH 1963.
Gregory Nazianzen, Apologeticus de fuga (In Defense for his Flight to
Pontus), PG 35, 408–513.
Gregory Nazianzen, Epistula 31, trans. P. Gallay, in Grégoire de Nazianze,
Lettres théologiques (= SC 208), Paris 1974. @BIB PLUS = Gregory
Thaumaturgus, In Origenem oratio panegyrica (Speech in Praise of
Origen), ed. H. Crouzel, Grégoire le Thaumaturge. Remerciement à
Origiène suivi de la lettre d’Origène à Grégoire (= SC 148), Paris 1969.
______ English trans.: in ANF 6, trans. S.D.F. Salmond.

260
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Homer, Iliad, English trans.: The Iliad of Homer, trans. and intro. Richmond
Lattimore, London 1951, repr. 1961.
Homer, Odyssey, English trans.: The Odyssey of Homer, trans. Richmond
Lattimore, New York 1965, repr. 1975.
Horace, Horace, Satires, Epistles and Ars Poetica, with English trans.
H. Rushton Fairclough (LCL), London/Cambridge MA 1926, repr. 1947.
Horace, Horace, the Odes and Epodes, with English trans. C.E. Bennett (LCL),
London/Cambridge MA 1914; 2nd edn, 1947.
Horace, Odes, English trans.: Horace: The Complete Odes and Epodes
with the Centennial Hymn, trans. with notes W.G. Shepherd, Har-
mondsworth 1983.
John Cassian, Collationes Sanctorum Patrum (Conferences of the Holy
Fathers).
______ Jean Cassien, Confèrences, ed. and French trans. E. Pichery, Paris,
vol. 1 (= SC 42) 1966, vol. 2 (= SC 54) 1958, vol. 3 (= SC 64) 1959.
______ English trans.: John Cassian, Conferences, trans. and preface Colin
Luibheid, intro. Owen Chadwick (CWS), New York/Mahwah NJ/Toronto
1985.
John Chrysostom, Adversus oppugnatores vitae monasticae (Against the
Opponents of the Monastic Life), PG 47, 319–86.
John Chrysostom, Non esse ad gratiam concionandum (That One should
not make Speeches intended to Please the Public), PG 50, 653–62.
John of Salisbury, Polycraticus, ed. C.C.J. Webb, Oxford 1909, repr. 1965.
______ Partial English trans.: John Dickinson, The Statesman’s Book of John
of Salisbury, New York 1927.
______ Joseph B. Pike, Frivolities of Courtiers and Footsteps of Philosophers,
Oxford, 1938.
Flavius Josephus, Antiquitates Iudaeorum (Antiquities of the Jews), ed.
B. Niese, Flavii Iosephi opera, 4 vols, Berlin 1887–90.

261
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Justin, Dialogus cum Tryphone (Dialogue with Trypho), ed. E.J. Goodspeed,
Die ältesten Apologeten, Göttingen 1915.
Justin, Apologia (Apology), ed. E.J. Goodspeed, Die ältesten Apologeten,
Göttingen 1915.
Justin, Apologia secunda (Second Apology), ed. E.J. Goodspeed, Die ältesten
Apologeten, Göttingen 1915.
Lactantius, Divinae institutiones (Divine Institutes), ed. and French trans.
Pierre Monat [= SC 204 (1973); 205 (1973); 326 (1986); 337 (1987),
etc.].
______ English trans.: in Lactantius, The Divine Institutes, Books I–VII, trans.
Sister Mary Francis McDonald (= FC 49), Washington DC 1964.
Leonidas of Tarentum, Opera, ed. W.R. Paton, in The Greek Anthology, with
English trans. W.R.P. (LCL), 5 vols, London/Cambridge MA 1953.
Lucian, Opera, eds A.M. Harmon, K. Kilburn, et al., Lucian with an English
Translation (LCL), 8 vols, London/Cambridge MA 1913ff.
Lucian, Icaromennipus, in Opera, eds Hamon et al., vol. 2, ed. Harmon,
1915, repr. 1960.
Lucian, Charon sive contemplantes (Charon or the Overseers), in Opera, eds
Harmon et al., vol. 2, ed. Harmon, 1915, repr. 1960.
Lucian, Dialogi mortuorum (Dialogues of the Dead), in Opera, eds Harmon
et al., vol. 7, ed. MacLeod, 1961.
Lucian, Quomodo historia conscribenda sit (How One Should Write History),
in Opera, eds Harmon et al., vol. 6, ed. K. Kilburn, 1959, repr. 1968.
Lucretius, De rerum natura (On the Nature of Things), ed. W.H.D. Rouse,
Lucretius, De rerum natura, revised with new text, introduction, notes,
and index M.F. Smith (LCL), 2nd edn, London/Cambridge MA 1982.
Marcus Aurelius, Opera, ed. A.S.L. Farquharson, The Meditations of the
Emperor Marcus Aurelius, ed., trans. and commentary A.S.L.F., vol. 1:

262
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Text and Translation; vol. 2: Greek Commentary, Oxford, 1944, repr.

1968.
Marcus Aurelius, Marci Aurelii Antonini ad se ipsum libra XII, ed. Joachim
Dalfen, Leipzig 1979.
Maximus Confessor, Various writings, in PG 4; 19; 90–1.
Maximus Confessor, Maximus Confessor: Selected Writings, trans. and notes
George C. Berthold, intro. Jaroslav Pelikan, preface Irénée–Henri Dal-
mais, O.P. (CWS), New York/ Mahwah NJ/Toronto 1985.
Metrodorus, ed. A. Körte, “Metrodori Epicurei Fragmenta,” Jahrbücher für
Classische Philologie, Suppl. XVII (1890), pp. 529ff.
Olympiodorus, In Alcibiadem, ed. L.G. Westerink, Commentary on the First
Alcibiades of Plato, critical text and indices L.G.W., Amsterdam 1956.
Origen, Contra Celsum (Against Celsus), ed. M. Borret, Origène, Contre
Celse, 4 vols (= SC 132; 136; 147; 150), Paris 1967–9.
______ English trans.: H.E. Chadwick, Cambridge 1965.
Origen, In Canticum Canticorum (Commentary on the Song of Songs), ed.
W.A. Baehrens, GCS 33, Berlin 1925.
______ English trans.: Origen, The Song of Songs, Commentary and
Homilies, trans. and annotated R.P. Lawson (= ACW 26), London/
Westminster MD 1957.
Ovid, Metamorphoses, with English trans. Frank Justus Miller (LCL), 2 vols,
London 1916.
Philo Judaeus, Opera, eds L. Cohn and P. Wendland, 6 vols, Berlin 1896,
1915.
Philo Judaeus, De Specialibus legibus (On the Special Laws), in Opera, eds
Cohn and Wendland, vol. 5, ed. Cohn, 1906, repr. 1962.
______ Text and English trans.: F.H. Colson (LCL), vol. 7, London/Cambridge
MA 1937, repr. 1958.

263
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Philo Judaeus, Vita Mosis (Life of Moses), in Opera, eds Cohn and Wendland,
vol. 4, Cohn, 1902, repr. 1962.
Philo Judaeus, Legatio ad Gaium (The Legation to Gaius), in Opera, eds
Cohn and Wendland, vol. 6, eds Cohn and S. Reiter, 1915, repr. 1962.
Philo Judaeus, De vita contemplativa (On the Contemplative Life), in Opera,
eds Cohn and Wendland, vol. 6, eds Cohn and S. Reiter, 1915, repr.
1962.
Plato, Opera, ed. J. Burnett, Oxford 1900–7.
______ English trans.: The Collected Dialogues of Plato, including the Letters,
eds Edith Hamilton and Huntington Cairns (= Bollingen Series 71),
Princeton, NJ 1961; 2nd edn 1963.
Plato, Apologia Socratis (Apology), trans. H. Tredennick, in Collected
Dialogues, eds Hamilton and Cairns.
Plato, Laches, trans. B. Jowett, in Collected Dialogues, eds Hamilton and
Cairns.
Plato, Phaedo, trans. H. Tredennick, in Collected Dialogues, eds Hamilton
and Cairns.
Plato, Phaedrus, trans. R. Hackforth, in Collected Dialogues, eds Hamilton
and Cairns.
Plato, Republic, trans. P. Shorey, in Collected Dialogues, eds Hamilton and
Cairns.
Plato, Seventh Letter, trans. A.L. Post, in Collected Dialogues, eds Hamilton
and Cairns.
Plato, Politicus (The Statesman), trans. J.B. Skemp, in Collected Dialogues,
eds Hamilton and Cairns.
Plato, Symposium, trans. M. Joyce, in Collected Dialogues, eds Hamilton and
Cairns.
Plotinus, Enneades, eds P. Henry and H.–R. Schwyzer, Plotini opera, 3 vols,
Leiden 1951–73.

264
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

______ English trans.: Plotinus, trans. Arthur Hilary Armstrong (LCL), 7 vols,
Cambridge MA 1966–88.
Plutarch, Moralia, ed. and trans. F.C. Babbitt, Plutarch’s Moralia, with Eng-
lish trans. (LCL), London/Cambridge MA.
Plutarch, De communibus notitiis contra Stoicos (On Common Conceptions),
in Moralia, ed. Babbitt, vol. 13, pt. 2, ed. H. Cherniss, 1976.
Plutarch, De defectu oraculorum (On the Obsolescence of Oracles), in
Moralia, ed. Babbitt, vol. 5, ed. F.C. Babbitt, 1957.
Plutarch, De tranquillitate animi (On Peace of Mind), in Moralia, ed. Babbitt,
vol. 6, ed. W.C. Helmbold.
Plutarch, Quaestiones conviviales (Table–talk), in Moralia, ed. Babbitt, vol.
4, ed. C. Hubert, 1938, repr. 1971.
Plutarch, Quomodo quis suos in virtute sential profectus (How One may
Know One is Making Progress in Virtue), in Moralia, ed. Babbitt, vol.
1, ed. F.C. Babbitt, 1927, repr. 1969.
Porphyry, Ad Marcellam, ed. W. Pötscher, Porphyrios. πpoσ Mαρκελλαμ,
Leiden 1969.
______ English trans.: Porphyry the Philosopher, To Marcella, text, trans.
intro. and notes by K. O’Brien Wicker (= Society of Biblical Literature,
Texts and Translations 28, Graeco–Roman Religion Series 10), Atlanta
1987.
Porphyry, De abstinentia (On Abstinence), text and French trans., Porphyre:
De L’abstinence, Livre 1, vol. 1, text and trans. Jean Bouffartigue, Paris
1977.
______ Livres 2 et 3, vol. 2, text Jean Bouffartigue, trans. Jean Bouffartigue
and Michel Patillon, Paris 1979.
______ English trans.: Select Works of Porphyry … Translated from the
Greek, trans. Thomas Taylor, London 1823, repr. Ann Arbor 1965.

265
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Porphyry, Sententiae (sentences), ed. E. Lamberz: Porphyrius, Sententiae ad

Intelligibilia Ducentes, Leipzig 1975.
______ English trans.: Select Works of Porphyry … Translated from the
Greek, trans. Thomas Taylor, London 1823, repr. Ann Arbor 1965.
Proclus, In Alcibiadem (Commentary on Plato’s First Alcibiades), text and
French trans., Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon, text and
trans. A. Ph. Segonds, 2 vols, Paris 1985–6.
Quintillian, Institiutio Oratorica (Oratorical Institutions), text and English
trans. ed. H.E. Butler (LCL), 2 vols, 1921–2.
Rufinus, Historia Monachorum (History of the Monks), PL 21.
Sallustius, De diis et mundo, text and English trans., Sallustius: Concerning
the Gods and the Universe, ed., prolegomena and trans. A.D. Nock,
Cambridge 1926.
Seneca, Opera, ed. and English trans. Thomas H. Corcoran (LCL), 10 vols,
London/Cambridge MA.
Seneca, AD Lucilium epistulae morales (Letters to Lucilius), ed. and English
trans. Richard C. Gummere, 3 vols, London/Cambridge MA, 1934.
Seneca, De beneficiis (On Benefits) in Seneca: Moral Essays, with English
trans. John. W. Basore (LCL), 3 vols, London/Cambridge MA 1935, repr.
1958.
Seneca, Questiones naturales (Natural Questions), in Opera, ed. Corcoran,
vol. 7, London/Cambridge MA 1971.
Septuagint, ed. A. Rahlfs, Septuaginta, Id est Vetus Testamentum graece
iuxta LXX interpretes, Stuttgart 1935.
Sextus Empiricus, Opera, ed. and English trans. R.G. Bury, Sextus Empiricus
(LCL), 4 vols, London/Cambridge MA 1933–49.
Tatian, Oratio ad Graecos (Address to the Greeks), ed. E.J. Goodspeed, Die
ältesten Apologeten, Göttingen 1915.

266
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Theodoret of Cyrrhus, Historia Religiosa (= Philotheus) (History of the

Monks of Syria), ed. and French trans. P. Canivet and A. Leroy-
Molinghen, Théodoret de Cyr. L’histoire des moines de Syrie, 2 vols
(= SC 234; 257), Paris 1977–9.
Xenophon, Memorabilia, ed. E.C. Marchant, Xenophontis opera omnia, vol.
2, 2nd edn, Oxford 1921, repr. 1971
______ English trans.: H. Tredennick and R. Waterfield, in Xenophon:
Conversations of Socrates, Harmondsworth 1990.

MODERN AUTHORS

Adnès, P., “Garde du coeur” Dictionnaire de Spiritualité, vol. 6, col. 108.

Africa, T.W., “The opium addiction of Marcus Aurelius,” Journal of the
History of Ideas (Jan.–Mar. 1961), pp. 97–102.
Alexandre, M., “Le travail de la sentence chez Marc Aurèle: philosophie et
rhétorique,” in Formes brèves (= Publications de la Faculté des Lettres
et des Langues de l’Université de Poitiers 3), Poitiers 1979.
Andresen, C., Logos und Nomos, Berlin 1955.
Apelt, O., Platonische Aufsätze, Berlin 1912.
Association Guillaume Budé, Actes du VIIICongrès (Paris, 5–10 April 1968),
Paris 1969.
Bacon, Helen H., “Socrates crowned,” The Virginia Quarterly Review 35
(1959), pp. 415–30.
Bergson, Henri, L’Énergie spirituelle, 14th edn, Paris 1930.
______ La Pensée et le mouvant, Paris 1946.
______ English trans.: The Creative Mind, trans. Mabelle L. Andison, New
York 1946.
Bertram, E., Nietzsche. Versuch einer Mythologie, Berlin 1918, repr. Bonn,
8th edn, 1965.

267
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Blake, William, Complete Writings, with Variant Readings, ed. Geoffrey

Keynes, London 1972.
Blumenberg, Hans, Die Legitimität der Neuzeit, Frankfurt 1966.
Blumenthal, Henry, “Soul, world-soul, and individual soul in Plotinus,” in
Le Néoplatonisme, 1971.
Bohlin, T., S. Kierkegaards Leben und Werden, 1925.
Böhm, B., Sokrates im achtzehnten Jahrhundert. Studien zum Werdegang
des modernen Persönlichkeitsbewusstseins, Leipzig 1929.
Bonitz, H., Index aristotelicus, Berlin 1870, repr. Graz 1955.
Borinski, K., Die Antike in Poetik und Kunsttheorie, vol. I, Leipzig 1914.
Bruns, I., De schola Epicteti, Kiel 1897.
Caillois, R., Esthétique généralisée, Paris 1962.
Carus, C.G., Symbolik der menschlichen Gestalt, 1858, repr. Hildesheim/
Darmstadt 1962.
Chadwick, H., The Sentences of Sextus, Cambridge 1959.
Chenu, M.-D., Introduction à l’étude de saint Thomas d’Aquin, Paris 1954.
Courcelle, Pierre, La Consolation de Philosophie dans la tradition littéraire,
Paris 1967.
Courcelle, Pierre, Connais-toi toi-même. De Socrate à saint Bernard, 3 vols,
Paris 1974–5.
Dailly, R., and H. van Effenterre, “Le cas Marc Aurèle. Essai de psychosoma-
tique historique,” Revue des Études Anciennes 56 (1954), pp. 347–65.
Delcourt, Marie, “Utrumque-neutrum,” in Mélanges H.-Ch. Puech, Paris
1974.
Delorme, J., Gymnasion, Paris 1960.
Descartes, R., Discourse on the Method of Rightly Conducting the Reason
and Seeking for the Truth in the Sciences, English trans. in Descartes:
Selections, ed. Ralph M. Eaton, New York 1927.

268
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Détienne, M., De la pensée religieuse à la pensée philosophique. La notion

de Daimon dans le pythagorisme ancien, Paris 1963.
Détienne, M., Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque, Paris 1967.
Détienne, M., and J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La métis des
Grecs, Paris 1974.
Dirlmeier, F., “Vom Monolog der Dichtung zum ‘inneren’ Logos bei Platon
und Aristoteles,” in Augewählte Schrifien zu Dichtung und Philosophie
der Griechen, Heidelberg 1970.
Dodds, E.R., The Greeks and the Irrational (= Sather Classical Lectures 25),
3rd edn, Berkeley/London 1963.
Dodds, E.R., Pagan and Christian in an Age of Anxiety, Cambridge 1965.
Düring, I., “Aristotle and the heritage from Plato,” Eranos 62 (1964), pp. 84–
99.
Düring, I., Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens, Hei-
delberg 1966.
Düring, I., “Von Aristoteles bis Leibniz. Einige Hauptlinien in der
Geschichte des Aristotelismus,” in P. Moraux, ed., Aristoteles in
der neueren Forschung (= Wege der Forschung 61), Darmstadt 1968.
Eckermann, J.P., Gespräche mit Goethe, Wiesbaden 1955.
Emrich, W., Die Symbolik von Faust II, Frankfurt 1957.
Festugière, A.-J., Épicure et ses dieux, Paris 1946.
Festugière, A.-J., La révélation d’Hermès Trismégiste, vol. 2, Paris 1949.
Festugière, A.-J., Contemplation et vie contemplative selon Platon, 2nd edn,
Paris 1950.
Foucault, M., “L’écriture de soi,” Corps écrit 5 (1983), pp. 3–23.
Foucault, M., Histoire de la sexualité, vol. 2: L’Usage des plaisirs, Paris 1984.
Foucault, M., Histoire de la sexualité, vol. 3: Le Souci de soi, Paris 1984.
______ English trans.: The Care of the Self (= History of Sexuality, vol. 2),
trans. Robert Hurley, New York 1986.

269
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Frank, K.S., ed., Askese und Mönchtum in der alten Kirche (= Wege der
Forschung 409), Darmstadt 1975.
Friedländer, P., Plato: An Introduction (= Bollingen Series 59.1), trans.
H. Meyerhoff, vol. 1, 2nd edn, Princeton NJ 1969.
Friedmann, G., La Puissance et la Sagesse, Paris 1970.
Friedmann, G., “Le Sage et notre siècle,” Revue de Synthèse 99 (1978).
Friedrich, C.D., and C.G. Carus, De la peinture de paysage, Paris 1988.
Gaiser, K., Protreptik und Paränese bei Platon. Untersuchungen zur Form
des Platonischen Dialogs, Stuttgart 1959.
Gaiser, K., Platons ungeschriebene Lehre. Studien zur systematischen und
geschichtlichen Begründung der Wissenschaften in der platonischen
Schule, Stuttgart 1963, 2nd edn, 1968.
Gaiser, K., Platone come scrittore filosofico, Naples 1984.
Gasquet, J., Cézanne, Paris 1988.
Gerhard, G.A., Phoinix von Kolophon, Leipzig 1909.
Gernet, L., Anthropologie de la Grèce antique, Paris 1968.
Van Geytenbeek, A.C., Musonius Rufus and Greek Diatribes, Assen 1963.
Gigante, M., “Philodème: Sur la liberté de la parole,” Actes du VIII Congrès
Budé, Paris 1969.
Gigante, M., Ricerche Filodemee, Naples 1983.
Von Goethe, Johann Wolfgang, Goethes Gespräche mit Eckermann, ed.
Franz Deibel, 2 vols, Leipzig 1908.
______ English trans.: Conversations with Eckermann, trans. John Oxenford,
2 vols, 1850.
Von Goethe, Johann Wolfgang, Wilhelm Meisters Lehrjahre.
______ English trans.: Wilhelm Meister’s Apprenticeship and Travels, From
the German of Goethe, trans. Thomas Carlyle, 2 vols, 2nd edn, 1839.
Goldschmidt, V., “ Sur le problème du ‘système de Platon’,” Rivista critica
di storia della filosofia 5 (1959), pp. 169–78.

270
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Goldschmidt, V., Les dialogues de Platon. Structure et méthode dialectique

(= Bibliothèque de philosophie contemporaine, Histoire de la Philoso-
phie et Philosophie générale), 2nd edn, Paris 1963.
Goldschmidt, V., Le système stoïcien et l’idée de temps, 4th edn, Paris 1985.
Gould, Thomas, Platonic Love, London 1963.
Goulet-Cazé, M.-O., L’Ascèse cynique. Un commentaire de Diogène Laërce,
VI, 70, 71, Paris 1986.
Groethuysen, B., Anthropologie philosophique, Paris 1952, repr. 1980. [First
German edn 1928–31.]
De Guibert, J., “Ascèse,” in Dictionnaire de Spiritualité, vol. 1, cols 936–
1010.
Guyau, J.M., La morale d’Épicure, Paris 1927.
Hadot, I., Seneca und die griechisch-römische Tradition der Seelenleitung,
Berlin 1969.
Hadot, I., “Épicure et l’enseignement philosophique hellénistique et ro-
main,” in Actes du VIII Gongrès Budé, Paris 1969.
Hadot, I., “Tradition stoïcienne et idées politiques au temps des Gracques,”
Revue des Études Latines 48 (1970), pp. 133–79.
Hadot, I., “Le système théologique de Simplicius dans son commentaire sur
le Manuel d’Épictète,” in Le Néoplatonisme, 1971.
Hadot, I., Le problème du néoplatonisme alexandrin, Hiéroclès et Simplicus,
Paris 1978.
Hadot, P., “Epistrophè et metanoia dans l’histoire de la philosophie,” in
Actes du XIeme congrès international de philosophie XII, Amsterdam
1953.
Hadot, P., “La distinction de l’être et de l’étant dans le ‘De Hebdomadibus’
de Boèce,” in Miscellanea Mediaevalia, vol. 2, Berlin 1963.
Hadot, P., “La métaphysique de Porphyre,” in Porphyre (= Entretiens Hardt
sur l’Antiquité Classique 12), Vandoeuvres/Geneva 1966.

271
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Hadot, P., Porphyre et Victorinus, 2 vols, Paris 1968.

Hadot, P., “Zur Vorgeschichte des Begriffs Existenz,” Archiv für Beg-
riffsgeschichte 13 (1969).
Hadot, P., “Conversio,” in Historisches Wörterbuch der Philosophie, vol. 1,
cols 1033–6, 1971.
Hadot, p., “Les divisions des parties de la philosophie dans l’Antiquité,”
Museum Helveticum 36 (1979), pp. 201–23.
Hamann, J.G., Sokratische Denkwürdigkeiten, erklärt von F. Blanke, Güter-
sloh 1959.
______ English trans.: Hamann’s Socratic Memorabilia, A Translation and
Commentary, trans. James C. O’Flaherty, Baltimore 1967.
Happ, H., Hyle, Berlin 1971.
Hasse, H., Das Problem des Sokrates bei F. Nietzsche, Leipzig 1918.
Hauser, R., and G. Lanczkowski, “Askese,” in Historisches Wörterbuch der
Philosophie, vol. I, cols 538–41, 1971.
Hegel, G.W.F., Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie.
English trans.: E.S. Haldane, Hegel’s Lectures on the History of Philosophy,
3 vols, London 1892, repr. London 1955.
Henry, P., Plotin et l’Occident. Firmicus Maternus, Marius Victorinus, Saint
Augustin et Macrobe (= Spicilegium sacrum Lovaniense, Études et
Documents 15), Louvain 1934.
Heussi, K., Der Ursprung des Mönchtums, Tübingen 1936.
Hijmans, B.-L., Jr, ASKESIS, Notes on Epictetus’ Educational System, Assen
1959.
Hildebrandt, K., Nietzsches Wettkampf mit Sokrates und Platon, Dresden
1922.
Hillman, J., “On psychological creativity,”, Eranos-Jahrbuch 35 (1966),
pp. 370–98.
Himmelstrup, J., S. Kierkegaards Sokrates-Auffassung, Neumünster 1927.

272
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Hintikka, J., Time and Necessity, Oxford 1973.

Hoffmann, E., “Epikur,” in M. Dessoir, ed., Die Geschichte der Philosophie,
vol. I, Wiesbaden 1925.
Hölderlin, Friedrich, Gedichte, English trans.: Friedrich Hölderlin, Poems
and Fragments, trans. Michael Hamburger, London 1966.
Husserl, E., “Grundlegende Untersuchungen zum phänomenologiscen Ur-
sprung der Räumlichkeit der Natur” (= Umsturz der Kopernikanis-
chen Lehre), in Marvin Faber, ed., Philosophical Essays in Memory of
E. Husserl, Cambridge MA 1940.
Ingenkamp, H.-G., Plutarchs Schriften über die Heilung der Seele, Göttingen
1971.
Von Ivánka, E., “Kephalaia,” Byzantinische Zeitschrift 47 (1954), pp. 285–
91.
Jaeger, Werner, Paideia, vol. 2, Berlin 1954.
Jankélévitch, Vladimir, L’Irome, Paris 1964.
Jaspers, K., “Epikur,” in Weltbewohner und Weimarianer (Festschrift E.
Beutler), Zurich 1960.
Joly, H., Le renversement platonicien, Paris 1974.
Jung, C.G., Von den Wurzeln des Bewusstseins, Zurich 1954.
Kant, Immanuel, Immanuel Kant’s Werke, ed. Ernst Cassirer, Berlin 1916.
Kant, Immanuel, Die Metaphysik der Sitten (1797), Ethische Methodenlehre,
Zwieter Abschnitt. Die ethische Asketik, in Werke, ed. Cassirer vol. 7.
______ English trans.: The Metaphysical Principles of Virtue: Part II of the
Metaphysics of Morals, trans. James Ellington, 1964.
Kaufmann, Walter, Nietzsche, Philosopher, Psychologist, Antichrist, 4th edn,
Princeton NJ 1974.
Kierkegaard, Søren, Gesammelte Werke, Düsseldorf/Cologne 1961 (abbre-
viated GW).
Kierkegaard, Søren, Tägebücher (Diaries), Düsseldorf/Cologne 1982.

273
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Kierkegaard, Søren, Der Gesichtspunkt für meine Wirksamkeit als

Schriftsteller, in GW 33.
______ English trans.: Søren Kierkegaard, The Point of View for my Work as
an Author, A Report to History, and Related Writings, trans., intro and
notes Walter Lowrie, New York 1962, 1st edn 1939.
Kierkegaard, Søren, abschließende unwissenschaftliche nachschrift, in CW
16.
______ English trans.: Søren Kierkegaard, Concluding Unscientific Postscript,
trans. David F. Swenson and Walter Lowrie, Princeton NJ 1941, repr.
1974.
Kierkegaard, Søren, Der Augenblick (The Instant), in GW 34.
Kierkegaard, Søren, Christliche Reden (Christian Speeches), in GW 20.
Kierkegaard, Søren, Philosophische (Philosophical Fragments), in GW 10.
Kierkegaard, Søren, Über den Begriff der Ironie mit ständiger Rücksicht auf
Sokrates, in GW 31.
______ English trans.: The Concept of Irony with Constant Reference to
Socrates, trans., intro. and notes Lee M. Capel, New York 1965.
Klauser, T., “Apophthegma,” Reallexikon für Antike und Christentum I
(1950), pp. 545–50.
Klee, P., Théorie de l’art modern,Paris 1964, repr. 1985.
Krämer, H.-J., Arete bei Platon und Aristoteles. Zum Wesen und zur
Geschichte der platonischen Ontologie, Heidelberg 1959; 2nd edn, Am-
sterdam 1967.
Krämer, H.-J., Platonismus und hellenistische Philosophie, Berlin/New York
1971.
Kretschmar, G., “Der Ursprung der frühchristlichen Askese,” Zeitschrift für
Theologie und Kirche 61 (1964), pp. 27-67.

274
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Laín Entralgo, P., “Die platonische Rationalisierung der Besprechung

(ε͗πω֖δή) und die Erfindung der Psychotherapie durch das Wort,”
Hermes 68 (1958), pp. 298–323.
Lain Entralgo, P., The Therapy of the Word in Classical Antiquity, New Haven
1970.
Landmann, M., Elenktik und Mairutik, Bonn 1950.
Lausberg, H., Handbuch der literarischen Rhetorik, Munich 1960.
Leclerq, J., “Pour l’histoire de l’expression ‘philosophie chrétienne’,”,
Mélanges de Science Religieuse 9 (1952), pp. 221–6.
Lemke, D., Die Theologie Epikurs, Munich 1973.
Leo, F., “Der Monolog im Drama,” Abhandlungen der Götting. Gesellschaft
der Wissenschaft., NF 10, 5 (1908).
van Lieshout, H., La théorie plotinienne de la vertu. Essai sur la genèse d’un
article de la Somme Théologique de saint Thomas, Fribourg 1926.
Lohse, B., Askese und Mönchtum in der Antike und in der alten Kirche, Mu-
nich/Vienna 1969.
Long, A.A., “Heracleitus and Stoicism,” in Philosophia (Academy of Athens)
5–6 (1975–6).
Malingrey, A.N., “Philosophia.” Étude d’un groupe de mots dans la lit-
térature grecque, des présocratiques au IV siècle ap. J.-C., Paris 1961.
Marrou, H.-I., Saint Augustin et la fin de la culture antique, Paris 1938.
Marrou, H.-I., Histoire de l’éducation dans l’Antiquité, 6th edn, Paris 1971.
Méautis, G., L’âme hellénique, Paris 1932.
Merlan, P., Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousness. Problems of the
Soul in the Neoaristotelian and Neoplatonic Tradition (= Archives in-
ternationaux d’Histoire des idées 2), The Hague 1963.
Merleau-Ponty, M., La Phénoménologie de la perception, Paris 1945.
______ English trans.: The Phenomenology of Perception, trans. Colin Smith,
London/New York 1962.

275
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Merlcau-Ponty, M., Éloge de la philosophie et autres essais, Paris 1953.

______ English trans.: Maurice Merleau-Ponty, In Praise of Philosophy and
Other Essays, trans. John Wild and James Edie, Evanston IL 1988.
Merleau-Ponty, M., “L’oeil et l’esprit,” Les Temps Modérnes 27 (1961).
Misch, G., Geschichte der Autobiographie, vol. I, Bern 1949.
Montaigne, Essays, eds P. Villey and V.-L. Saulnier, Les Essais de Michel de
Montaigne, 3rd edn, Paris 1978.
______ English trans.: The Essays of Michel de Montaigne, trans. and notes
George B. Ives, intro. André Gide, comments Grace Norton, 3 vols, New
York 1946.
Moraux, P., “La joute dialectique d’après le huitième livre des Topiques,”
in G.E.L. Owens, ed., Aristotle on Dialectic (= Proceedings of the Third
Symposium Aristotelicum), Oxford 1968.
Morenz, S., Die Zauberflöte, Münster 1952.
Nagel, P., Die Motivierung der Askese in der alten Kirche und der Ursprung
des Mönchtums (= Texte und Untersuchungen zur Geschichte der
altchristlichen Literature 95), Berlin 1966.
Nietzsche, Friedrich, Friedrich Nietzsche, Sämtliche Werke, eds. G. Colli and
M. Montinari, 15 vols, Berlin 1980.
Nietzsche, Friedrich, Die Geburt der Tragödie, in Sämtliche Werke, eds Colli
and Montinari, vol. 1.
______ English trans.: The Birth of Tragedy and the Case of Wagner, by
Friedrich Nietzsche, trans. with commentary Walter Kaufmann, New
York 1967.
Nietzsche, Friedrich, Götzen-Dämmerung, in Sämtliche Werke, eds Colli
and Montinari, vol. 6.
______ English trans.: Twilight of the Idols, in The Portable Nietzsche, trans.,
intro., preface and notes Walter Kaufmann (= Viking Portable Library
62), New York 1954, repr. 1968.

276
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Nietzsche, Friedrich, Ecce Homo, Die Unzeitgemässen, in Sämtliche Werke,

eds Colli and Montinari, vol. 6.
______ English trans.: Ecce Homo, trans. Walter Kaufmann, in Friedrich
Nietzsche, On the Genealogy of Morals, trans. Walter Kaufmann and
R.J. Hollingdale, New York 1969.
Nietzsche, Friedrich, Jenseits von Gut und Böse, in Sämtliche Werke, eds
Colli and Montinari, vol. 5.
______ English trans.: Beyond Good and Evil, Prelude to a Philosophy of the
Future, by Friedrich Nietzsche, trans. with commentary Walter Kauf-
mann, New York 1966.
Nietzsche, Friedrich, English trans.: Friedrich Nietzsche: The Will to Power,
trans. Walter Kaufmann and R.J. Hollingdale, ed. with commentary
Walter Kaufmann, New York 1968.
Nietzsche, Friedrich, Menschliches, Allzumenschliches II, Der Wanderer und
sein Schatten, in Sämtliche Werke, eds Colli and Montinari, vol. 2.
______ English trans.: Friedrich Nietzsche: Human, All too Human, A Book
for Free Spirits (= Texts in German Philosophy), trans. R.J. Hollingdale,
Cambridge 1986.
Nietzsche, Friedrich, Morgenröte, in Sämtliche Werke, eds Colli and Mon-
tinari, vol. 3.
______ English trans.: Extracts in Portable Nietzsche, trans. Kaufmann.
Nietzsche, Friedrich, Unzeitgemäße Betrachtungen, in Sämtliche Werke, eds
Colli and Montinari, vol. 1.
______ English trans.: Friedrich Nietzsche; Untimely Meditations, trans. R.J.
Hollingdale, intro. J.P. Stern, Cambridge 1983, repr. 1990.
Nietzsche, Friedrich, Die fröhliche Wissenschaft, in Sämtliche Werke, eds
Colli and Montinari, vol. 3.

277
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

______ English trans.: Friedrich Nietzsche, The Gay Science, with a Prelude
in Rhymes and an Appendix of Songs, trans. Walter Kaufmann, New
York 1974.
Nock, Arthur Darby, Conversion, Oxford 1933.
Norden, E., “Beiträge zur Geschichte der griechischen Philosophie,”
Jahrbücher für classische Philologie, supplementary vol. 19, Leipzig
1893.
Pascal, Blaise, Pensées, ed. L. Brunschvicg, Paris 1971.
Patzer, Andreas, ed., Der historische Socrates (= Wege der Forschung 585),
Darmstadt 1987.
Pivcevic, E., Ironie als Daseinsform bei Sören Kierkegaard, Gütersloh 1960.
Pohlenz, M., Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung, Göttingen
1948–9; 5th edn, 2 vols, Göttingen 1978–80.
De Quincey, Thomas, Confessions of an English Opium-eater, 1st edn in
London Magazine, Sept./Oct. 1821–Dec. 1822, repr. New York 1950.
Rabbow, Paul, Seelenführung. Methodik der Exerzitien in der Antike, Munich
1954.
Ravaisson, F., Essai sur la Métaphysique d’Aristote, Paris 1846, repr.
Hildesheim 1963.
Refoulé, F., “Rêves et vie spirituelle d’après Évagre le Pontique,” Supplément
de la Vie Spirituelle 59 (1961), pp. 470–516.
Renan, Ernest, Marc Aurèle ou la fin du monde antique, preface Yves
Bonello, Paris 1984.
Richard, M.-D., L’Enseignement oral de Platon, une nouvelle interprétation
du platonisme, preface Pierre Hadot, Paris 1986.
Rilke, Rainer Maria, English trans.: Rainer Maria Rilke, Duino Elegies, trans.
David Young, New York 1978.
Ritter, J., Subjektivität. Sechs Aufsätze, Frankfurt 1974.
Robin, Léon, La théorie platonicienne de l’amour, Paris 1933.

278
 ‫املﺼﺎدر واملﺮاﺟﻊ‬

Robin, Léon, “Introduction,” in Platon, Le Banquet (Budé), Paris 1951.

Rodis-Lewis, G., Épicure et son école, Paris 1975.
Rutherford, R.B., The Meditations of Marcus Aurelius: A Study, Oxford 1989.
Sandvoss, E., Sokrates und Nietzsche, Leiden 1966.
Schadewelt, Wolfgang, Monolog und Selbstgespräch. Untersuchungen zur
Formgeschichte der griechischen Tragödie, Berlin 1926.
Schadewelt, Wolfgang, Goethestudien, Zurich 1963.
Schaerer, René, “Le mécanisme de l’ironie dans ses rapports avec la dialec-
tique,” Revue de Métaphysique et de Morale 49 (1941), pp. 181ff.
Schacrer, René, La Question platonicienne. Études sur les rapports de la
pensée et de l’expression dans les Dialogues (= Mémoires de l’Université
de Neuchâtel 10), 2nd edn with postscript, Neuchâtel 1969.
Schissel vol Fleschenberg, O., Marinos von Neapolis und die neupla-
tonischen Tugendgrade, Athens 1928.
Schmid, W., “Das Sokratesbild der Wolken,” Philologus 97 (1948), pp. 209–
28.
Schmid, W., “Epikur,” in Reallexikon für Antike und Christentum, vol. 5,
1962, cols 735–40.
Schmid, W., Die Geburt der Philosophie im Garten der Lüste, Frankfurt 1987.
Schmidt, H.J., Nietzsche und Sokrates, Meisenheim 1969.
Schmitz, H., Goethes Altersdenken, Bonn 1959. Schneider, K., Die
schweigenden Götter, Hildesheim 1966.
Schopenhauer, Arthur, English trans.: The World as Will and Representation
by Arthur Schopenhauer, trans. E.F.J. Payne, 2 vols, Indian Hills CO
1958, repr. London/Toronto 1969.
Schrijvers, P.-H., Horror ac Divina Voluptas. Études sur la poétique et la
poésie de Lucrèce, Amsterdam 1970.

279
 ‫اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺣﻴﺎة‬

Schuhl, P.-M., and P. Hadot, eds, Le Néoplatonisme (= Colloques Interna-

tionaux du Centre National de la Recherche Scientifique, Sciences Hu-
maines, Royaumont 1969), Paris 1971.
Schweingruber, F., “Sokrates und Epiktet,” Hermes 78 (1943), pp. 52–79.

280