(7 de noviembre de 2020)

Magia pagana anglosajona

“El conjuro de las nueve hierbas”

La práctica mágica en la Inglaterra anglosajona de los siglos V al XI d.C. se denominaba

galdorcræft en inglés antiguo. Su uso se debía a una variedad de razones, pero por la
evidencia disponible parece que se empleaba principalmente para curar dolencias y
crear amuletos, más raramente para maldecir.

Tras la retirada de los ejércitos romanos y el gobierno administrativo de Gran Bretaña

a principios del siglo V d.C., grandes extensiones del sur y el este de Inglaterra entraron
en lo que ahora se conoce como “período anglosajón”. Durante este tiempo, la
población pareció adoptar el idioma, las costumbres y las creencias religiosas de las
diversas tribus, como los anglos, los sajones y los jutos, que vivían en el área que cubre
la actual Dinamarca y el norte de Alemania. Muchos arqueólogos e historiadores creen
que esto se debió a una migración o invasión generalizada de tales tribus europeas
continentales a Gran Bretaña, pero también se ha sugerido una apropiación cultural
por parte de los británicos nativos que deseaban imitarlas.

El hecho es que la población anglosajona de Inglaterra adoptó muchos rasgos

culturales que diferían de los de la Edad del Hierro anterior y de los períodos romano-
británico. Adoptaron el inglés antiguo, una lengua germánica que difería notablemente
de las lenguas celta y latina que se hablaban anteriormente, y al parecer cambiaron el
cristianismo monoteísta por el paganismo anglosajón y sus muchos dioses. El erudito
anglosajón Bill Griffiths comentó que era necesario comprender el desarrollo del
panteón de dioses anglosajones para comprender «el tipo de poderes que pueden
estar detrás del ritual mágico», argumentando que la religión pagana anglosajona era
«una masa desorganizada de creencias populares» basada principalmente en la
tradición oral.

El término anglosajón también se refiere al inglés antiguo, descendiente de la lengua

germánica, que tenía varias formas de referirse a “mujeres poderosas asociadas con la
adivinación, la protección mágica, la curación y la maldición”. Entre ellas estaba
hægtesse o hægtis y burgrune. Otro término en inglés antiguo para los magos era dry,
es decir, practicantes de drycræft. Los etimólogos especulan que dry podría ser el
equivalente anglosajón del irlandés drai, que se refiere a los druidas, hechiceros
anticristianos muy presentes en la literatura irlandesa de la época.

Mucha información sobre los anglosajones se ha perdido desde la Edad Media. Las
principales fuentes sobre el tipo de magia que practicaban son los manuscritos
médicos supervivientes, la mayoría del siglo XI, escritos en inglés antiguo y en latín.
Generalmente contienen una mezcla de nuevas composiciones y copias de obras más
antiguas. Los tres manuscritos más importantes son el Bald's Leechbook, Lacnunga y
Old English Herbarium, que representan una ínfima parte de todo el acervo que se
perdió.

Primera página del Lacnunga

Estos manuscritos contienen una gran cantidad de los conocidos “encantos métricos
anglosajones”, un conjunto de instrucciones para resolver mágicamente una situación
o enfermedad. Por lo general implican hacer una poción médica, repetir o escribir un
conjunto de palabras sobre un objeto. Estos encantos dicen mucho sobre la teoría y la
práctica de la medicina medieval. No obstante, es importante aclarar que los
procedimientos médicos y los remedios a base de hierbas que describen no se basan
en la ciencia, sino en sus cualidades espirituales.

El animismo jugó un papel importante en la cosmovisión de la magia anglosajona,

donde todo tipo de fenómenos se atribuía a la intervención, visible o invisible, de
espíritus buenos o malos. Entre las principales criaturas del mundo espiritual que
aparece en los encantos anglosajones como causantes de todo tipo de daños y
enfermedades estaban el elfo o ælf (plural ylfe) y el enano, dweorg o dƿeorg / dwerg.
Varios encantamientos implicaban la creencia de que estos y otros “espíritus de la
enfermedad” habitaban la sangre de una persona y constituían la herramienta para
extirparlos. El sangrador, precisamente, era una de las personas, generalmente un
médico / curandero masculino, que combinaba la extracción de sangre con la
aplicación de estos hechizos.

Muchos encantamientos utilizan comparaciones simbólicas entre un evento conocido

y descrito y el acto mágico que se desea realizar; una suerte de magia imitativa u
homeopática que funciona según el principio o ley de similitud: aquello que es igual
produce algo igual, o, dicho de otro modo, un efecto se parece a su causa. Por
ejemplo, en la siguiente maldición:

Que te consumas como carbón en el hogar,

que te encojas como estiércol en la pared,
y que te seques como agua en un cubo.
Que te vuelvas tan pequeño como un grano de linaza,
y mucho más insignificante que una picazón,
que te reduzcas tanto que te conviertas en nada.

Otras veces se hacen comparaciones entre la operación mágica y algún elemento

bíblico:

Belén es el nombre de la ciudad donde nació Cristo.

Es bien conocido en todo el mundo.
Así que este acto [un robo] llegue a ser conocido entre los hombres.

Indiscutiblemente la práctica mágica del período anglosajón estuvo muy vinculada a la

religión. Ahora bien, existe una gran ausencia de evidencias para referirnos a la religión
pagana de la época, si bien es posible apoyarse en la mitología del dios nórdico Odín y
su búsqueda de conocimientos; de hecho, Woden es la única deidad precristiana que
se menciona en los encantos anglosajones supervivientes.

No sobrevive ningún relato detallado de Woden y sus aventuras míticas de la era

anglosajona, sin embargo, esta figura ancestral permanece presente en el imaginario
cultural de los ingleses incluso siglos después. El famoso historiador eclesiástico Beda
es el primer autor anglosajón conocido que describe esta genealogía mítica en el Libro
I, Capítulo 15 de su Historia: «Desde el principio, sus líderes (los anglosajones) fueron
considerados dos hermanos, Hengest y Horsa ... Eran hijos de Wictgils, cuyo padre era
Witta, cuyo padre era Wecta, cuyo padre era Woden».

Woden: padre de los reyes anglosajones en la primera página de De primo Saxonum

adventu. British Library Cotton MS Caligula A VIII f. 29r

No obstante, en una adaptación del siglo X de la Crónica anglosajona, conocida como

Chronicon Æthelweardi, el autor se lamenta de que los paganos escandinavos hayan
deificado por error a Woden, a quien él identifica como un rey de los bárbaros. En
cualquier caso, la historiografía inglesa medieval acude a esta figura legendaria para
establecer la legitimidad dinástica de los reyes de la Inglaterra anglosajona.

Los registros de brujería en su sentido malévolo se encuentran en los últimos siglos de

la Inglaterra anglosajona, a la oscura luz del cristianismo. En dichos registros, la bruja
anglosajona es retratada como una mujer joven que practica la magia para encontrar
un amante, ganarse el amor de su marido, dar a luz a un bebé vivo o proteger a sus
hijos. Esto contrasta con el estereotipo inglés posterior de la bruja como una solterona
o viuda anciana. Todos los registros de brujería anglosajona fueron hechos por
hombres, lo que podría explicar por qué generalmente eran mujeres las acusadas.

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Sin duda uno de los encantamientos métricos más largos y más famosos es el de las
“nueve hierbas”. La siguiente traducción y comentarios los extraje de
http://wyrdeswegas.com/, un excelentísimo blog sobre antiguas tradiciones,
mitología, arte y sobre todo literatura de los pueblos de origen germánico,
principalmente los anglosajones. Aunque la ideología predominante del blog es de
carácter heathen (“pagano”), aclaran que «esta se fundamenta en investigación
histórica, artística y tradicional, dejando al visitante la libertad de trabajar en su propia
reconstrucción tradicional, si es el caso».

Noté que, en el caso del “Conjuro de las Nueve Hierbas”, ha sido copiado por otros
sitios y omitidas deliberadamente las estrofas finales que se refieren a Cristo. Esto lo
considero una penosa mutilación que, cuando menos, contribuye a la desinformación
de los lectores.

El “Conjuro de las Nueve Hierbas” forma parte del Lacnunga (“Curaciones”), un texto
médico anglosajón del siglo X d. C., que sobrevive en un manuscrito de la British
Library. El encantamiento involucra la preparación de nueve plantas que han sido
identificadas con dificultad y para algunas existen varias opciones. Además, contiene
referencias a elementos del paganismo anglosajón, incluida una mención del dios
germánico Woden. Según R. K. Gordon, autor de Anglo-Saxon Poetry (1962), el poema
es «claramente una reliquia pagana que ha sido sometida a la censura cristiana».
Mientras, Malcolm Laurence Cameron, autor de Anglo-Saxon Medicine (1993), afirma
que recitar o cantar el poema en voz alta resulta en un «maravilloso efecto de
encantamiento».

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Nigon Wyrta Galdor (El Conjuro de la Nueve Hierbas), es uno de los conjuros
anglosajones más extensos y que pone de manifiesto la interacción entre la poesía y la
magia, junto con la mitología, simbología y conocimiento herbolario tradicional. Se
piensa que el brebaje (drync) que describe es un remedio herbolario en contra de
algún tipo de fiebre eruptiva, o en general contra el malestar del cuerpo causado por
enfermedad o incluso por intoxicación. En términos mágicos estas nueve hierbas
sagradas se le atribuyen al conocimiento de Woden (Oðin en n.a.), señor de la magia,
como el mismo texto lo describe, razón por la cual es conocido también como el
“Conjuro de las Nueve Hierbas de Woden”

Nigon Wyrta Galdor.

Gemyne þu, Mucgwyrt,
hwæt þu ameldodest,
hwæt þu renadest
æt regenmelde.
Una þu hattest,
yldost wyrta.
Þu miht wiþ þrie
and wiþ þritig,
þu miht wiþ attre,
and wiþ onflyge,
þu miht wiþ þam laþan,
þe geond lond færþ.

Recuerda Artemisa,
lo que revelaste,
lo que estableciste
bajo tu poderosa proclamación.
“Una” eres llamada,
la más vieja de las hierbas.
Tú que vences contra tres
y contra treinta,
tú que vences contra el veneno
y contra la plaga,
tú que vences contra la enfermedad
que viaja a través de la tierra.

Notas: La primer hierba que menciona es Mucgwyrt o Artemisa (Artemisia Vulgaris),

otro nombre anglosajón que le otorga el poema es el de “Una“, la más vieja de las
hierbas (Una þu hattest, yldost wyrta). En este fragmento se inicia una repetición
numérica (muy usual en los galdru anglosajones), en este caso es “þu miht wiþ þrie and
wiþ þritig” (tú que vences contra tres y contra treinta), es notoria también la
aliteración de las runas de ÞORN (ᚦ) y de IS (ᛁ) en este caso. Se menciona “la
enfermedad que viaja a través de la tierra”, dicho concepto es mencionado en otros
remedios de la literatura anglosajona, lo que da la idea de que se concebía a un mal o
entidad que era capaz de viajar por la tierra y era perjudicial para los hombres.

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 Ond þu, Wegbrade,
wyrta modor,
eastan openo,
innan mihtigu;
ofer þe crætu curran,
ofer þe cwene reodan,
ofer þe bryde bryodedon,
ofer þe fearras fnærdon.
Eallum þu þon wiþstonde ond wiþstunedest;
swa þu wiþstonde attre and onflyge,
and þæm laþan þe geond lond fereþ.

Y tú, Plántago,
hierba madre,
abriendo al oriente,
el poder está contigo;
carretas ruedan sobre ti,
mujeres montan sobre ti,
sobre ti novias lloran
sobre ti toros bufan.
Prevaleciste ante todos ellos y fueron aplastados;
de la misma manera te mantienes ante el veneno y la plaga,
y contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas: La segunda hierba es el llamado Wegbrade (Plantago Major), y se la denomina

como “hierba madre” (wyrta modor). El juego literario de las metáforas y aliteraciones
es muy poético para denotar la fuerza espiritual que el poema le da a la hierba.
Nuevamente se vuelve a mencionar a la enfermedad que viaja a través de la tierra.

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Stune hætte þeos wyrt

heo on stane geweox;
stond heo wiþ attre
stunaþ heo wærce.

Berro es esta hierba llamada,

ella sobre una roca ha crecido;
ella prevalece contra el veneno
ella se enfrenta victoriosa contra el dolor.

Notas: La tercera hierba mencionada es Stune, aunque no queda del todo claro
exactamente a qué hierba en específico se refiere, el mayor acuerdo está con que se
trata de la Cardamine Hirsuta o Berro de Agua. Otras posibles hierbas que pudieran ser
la mencionada Stune son: Capsella bursa-pastoris o bien Thlaspi arvense. La aliteración
notoria en esta parte corresponde a la runa de STAN (ᛥ).

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Stiþe heo hatte wiþstunaþ heo attre,

wreceþ heo wraþan weorpeþ ut attor.
Þis is seo wyrt seo wiþ wyrm gefeaht,
þeos mæg wiþ attre heo mæg wiþ onflyge,
heo mæg wiþ þam laþan þe geond lond fereþ.

Ortiga es esta llamada y combate contra la ponzoña,

ella expele cosas malignas y purga el veneno.
Esta es la hierba que ha luchado contra el dragón,
ella vence contra el veneno y contra la plaga,
ella es poderosa contra la enfermedad que viaja a través de la tierra.

Notas: La cuarta hierba que se menciona es Stiþe que corresponde a la Ortiga (Urtica),
se hace mención especial a que es la hierba que vence al “dragón” (wyrm). De nuevo
se menciona el mal que viaja por la tierra.

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Fleoh þu nu, Attorlaþe,

seo læsse þa maran,
seo mare þa læssan
oþþæt him beigra bot sy.

Levántate ahora tú Betónica,

lo pequeño se hace grande,
lo grande se hace pequeño,
hasta que la cura para ambos resida en uno solo.

Notas: La quinta hierba corresponde a la misteriosa Attorlaþe, que mayormente se

asocia a la Stachys officinalis o Betónica, aunque también otras hierbas a las que
pudiera referirse son: Cyclamen purpurascens, Echinochloa crus-galli, Echium vulgare o
incluso la peligrosa Solanum nigrum o Hierbamora. Si bien la descripción poética que
hace puede resultar confusa, al final la idea de “equilibrio” se hace presente como
característica de esta hierba.

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Gemyne þu, Mægþe

hwæt þu ameldodest,
hwæt þu geændadest
 æt Alorforda;
þæt næfre for gefloge
feorh ne gesealde,
syþþan him mon mægþan
to mete gegyrede.

Recuerda Manzanilla
lo que revelas,
lo que enseñas
a Alorforda;
que nunca por una infección
hay que rendirse ante la vida,
después de que se haya preparado comida con manzanilla.

Notas: La sexta hierba mencionada es Mægþe o Manzanilla (Chamaemelum Nobile), el

poema denota especialmente su acción directa en contra de una enfermedad. El
término de Alorforda es incierto, si bien por la estructura gramatical podría referirse a
un sitio (el término -forda no dejaría lugar a dudas), algunos piensan que puede ser
una forma variante de escribir Eallfæder (Padre de Todos), refiriéndose al
mismo Woden.

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Þis is seo wyrt þe Wergulu hatte;

þas onsænde seolh ofer sæs hrygc, ondan attres, oþres to bote.

Esta planta es llamada Manzano; una foca la envió a través de la corriente del océano,
para luchar contra el daño causado por el veneno de algún otro.

Notas: La séptima hierba mencionada es Wergulu, que se refiere en específico al

Manzano Silvestre (Malus Sylvestris). El sentido de la poesía sigue siendo un misterio.

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Þas nygon magon

wiþ nygon attrum.
Wyrm com snican
toslat he man;
þa genam Woden
nygon wuldortanas,
sloh þa þa næddran
þæt heo on nygon tofleah.
Þær geændade æppel and attor,
þæt heo næfre ne wolde
on hus bugan.
 Estas nueve contienen la fuerza
en contra de los nueve venenos.
Un dragón vino reptando
y partió a un hombre en dos;
entonces Woden
tomó las nueve gloriosas ramas,
y golpeó a la serpiente
haciéndola volar en nueve pedazos.
Y entonces marcó la manzana y el veneno,
de manera que ella nunca pudiera plagar una casa.

Notas: Este fragmento es uno de los más importantes de todo el poema, si bien
comienza diciendo textualmente las “nueve”, en realidad hasta este momento solo se
han mencionado siete hierbas. El nombre de Woden es mencionado, como el que
vence al dragón (wyrm) con las “nueve gloriosas ramas” (nygon wuldortanas), si bien la
referencia directa se puede pensar como las nueve ramas de las hierbas mencionadas,
también se pudiese ligar al mito de las nueve ramas del Eormensyl de
donde Woden obtuvo el conocimiento de las runas. La mención de la manzana (æppel)
como símbolo de protección en contra del veneno y la plaga se retomaría
simbólicamente en cuentos y leyendas posteriores e incluso en usos y costumbres
tradicionales, como el hecho de utilizar una manzana como protección para una casa,
aludiendo al último verso de este fragmento.

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Fille and Finule,

felamihtigu twa,
þa wyrte gesceop witig drihten,
halig on heofonum,
þa he hongode;
sette and sænde,
on seofon worulde
earmum and eadigum,
eallum to bote.
Stond heo wiþ wærce stunað heo wið attre,
seo mæg wiþ þrie and wiþ þritig,
wiþ feondes hond and wiþ freabregde,
wiþ malscrunge manra wihta.

Tomillo e Hinojo,
dos de mucha fuerza,
estas hierbas forjaron al gran señor sabio,
sagrado en los cielos,
cuando él se colgó;
las forjó y envió
 sobre los siete mundos,
para los pobres y los ricos,
un remedio para todos.
Que se mantiene contra el dolor y luchan contra el veneno,
que tiene la fuerza contra tres y contra treinta,
contra la mano enemiga y contra la conspiración,
contra los encantamientos de criaturas viles.

Notas: Las últimas dos hierbas se mencionan en conjunto, si bien Finule o Hinojo
(Foeniculum vulgare) está totalmente identificada, en el caso de Fille la planta en
cuestión pudiese aplicar tanto al Tomillo (Thymus Vulgaris), como también al Perifolio
(Anthriscus Cerefolium). De cualquier manera, las menciona como dos hierbas de
mucho poder, y hace alusión al colgamiento de Woden en el Eormensyl. La mención de
los “siete mundos” (seofon worulde) ha sido cuestión de debate, ya que mientras en la
contraparte nórdica se establecen “nueve mundos”, en este poema aparece la
mención de los siete, sin embargo, se tienen “nueve” hierbas. Mientras que por un
lado se puede tener la teoría de que en realidad en la mitología anglosajona solo
existían siete mundos y no nueve, por el otro se puede deber a un simple error del
escriba, o bien a que no necesariamente los “siete mundos” se refiera a la totalidad de
estos. La razón numérica de tres y treinta vuelve a aparecer con estas dos hierbas.

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Nu magon þas nygon wyrta,

wiþ nygon wuldorgeflogegum,
wiþ nygon attrum
and wiþ nygon onflygnum,
wiþ þy readan attre,
wiþ þy rutan attre,
wiþ þy hwitan attre,
wiþ þy hæwenan attre,
wiþ þy geolwan attre,
wiþ þy grenan attre,
wiþ þy wonnan attre,
wiþ þy wedenan attre,
wiþ þy brunan attre,
wiþ þy basewan attre,
wiþ wyrmgeblæd,
wiþ wætergeblæd,
wiþ þorngeblæd,
wiþ þystelgeblæd,
wiþ ysgeblæd,
wiþ attorgeblæd,
gif ænig attor cume,
eastan fleoganoþþe
 ænig norþan cume,
oþþe ænig westan,
ofer werþeode.

Ahora estas nueve hierbas tienen la fuerza

contra los nueve que han huido de la gloria,
contra los nueve venenos
y contra las nueve plagas,
contra el veneno rojo,
contra el veneno oscuro,
contra el veneno blanco,
contra el veneno azulado,
contra el veneno amarillo,
contra el veneno verde,
contra el veneno ocre,
contra el veneno índigo,
contra el veneno café,
contra el veneno purpura,
contra el mal del dragón,
contra el mal del agua,
contra el mal de la espina,
contra el mal de la piel,
contra el mal de hielo,
contra el mal del veneno,
si cualquier veneno viene,
volando desde el este,
o del norte viene,
o del oeste viene,
sobre el clan de los hombres.

Notas: Este fragmento hace una repetición, mencionando “en contra de” diferentes
colores de venenos y contra diferentes tipos de mal, la forma en que se recitan bien
puede obedecer a que la intención es crear un encantamiento de tipo repetitivo para
inducir una especie de trance o eco sonoro (situación usual en el galdorcræft), aunque
al final no se tenga definida exactamente cuál es la relación entre los colores y los
venenos, a diferencia de los males, que son muy descriptivos en el mismo poema.

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Crist stod ofer adle, ængan cundes.

Ic ana wat ea rinnende
þær þa nygon nædran nean behealdaþ; motan ealle weoda nu wyrtum aspringan,
sæs toslupan, eal sealt wæter,
þonne ic þis attor of þe geblawe.
 Cristo se mantuvo firme ante un cruel mal.
Yo solo sé que en los ríos que corren, habitan encerradas nueve serpientes;
todos los follajes ahora deben retoñar,
los mares escurrir sus salinas aguas,
mientras yo este veneno expulso de ti.

Notas: Esta última parte esta evidentemente cristianizada, ya que se menciona

explícitamente a Cristo. Se piensa que bien se pudo haber cambiado en lugar de algún
otro nombre de Woden, ya que gran parte del poema hace referencia a él. La fuerza
poética y metafórica de los últimos versos culminan con la intención final del galdor,
que es “exorcizar” al mal con el mismo poder de la naturaleza.

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Mucgcwyrt, wegbrade þe eastan open sy, lombescyrse, attorlaþan, mageþan, netelan,

wudusuræppel, fille and finul, ealde sapan. Gewyrc þa wyrta to duste, mængc wiþ þa
sapan and wiþ þæs æpples gor. Wyrc slypan of wætere and of axsan, genim finol, wyl
on þære slyppan and beþe mid æggemongc, þonne he þa sealfe on do, ge ær ge æfter.
Sing þæt galdor on æcre þara wyrta, III ær he hy wyrce and on þone æppel ealswa; ond
singe þon men in þone muþ and in þa earan buta and on þa wunde þæt ilce gealdor,
ær he þa sealfe on do.

La artemisa y el plántago, se abren desde el este; el berro, viborera, manzanilla, ortiga,

manzano, tomillo, hinojo y aceite (o manteca) vieja; todas las hierbas se trituran, y se
mezclan con la manteca (aceite) y el jugo de manzana. Hacer una pasta de agua y
fresno; tomar el hinojo y hervirlo junto con la pasta, calentar ahí la mezcla (de las
hierbas) y resguardarlo para antes y después. Cantar el hechizo sobre cada una de las
hierbas antes de que se prepare, lo mismo para el manzano; y también cantarlo sobre
la boca del paciente, sobre ambos oídos, y sobre la herida, el mismo hechizo que se les
cantó a las hierbas.

Notas: La explicación en prosa que se encuentra al final del galdor, resulta un poco
confusa, pero da algunas pautas para la preparación del “bebedizo” final y sobre como
cantar el galdor completo. La presencia del fresno reafirma la relación del galdor con
Woden.
 El Ciervo Blanco es un proyecto cultural dirigido a un público joven y adulto con el
objetivo de fomentar el amor y el respeto por el folclore universal como patrimonio
intangible vinculado al pensamiento mágico-mítico-religioso de los pueblos, a través
del arte y la antropología.
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