Hathor: Az öröm és az anyaság istennője a

Nílus közelében

Hathor árnyéka sok helyen még mindig jelen van az ókori Egyiptom monumentális történetéhez
kapcsolódóan. Az egyik legfontosabb istennő volt a Nílus közelében, és továbbra is az ókori
egyiptomi vallás egyik legismertebb szimbóluma.

Ki imádta Hathor istennőt?

Hathor az öröm, a női szeretet és az anyaság istennője volt. A királynők és a köznép egyaránt
imádta. Úgy gondolták, hogy támogatta a nőket a szülésben, és vigyázott a zenére, a táncra és a
termékenységre is. A bányászok istennője is volt.
Az istennőt Nyugat úrnője, türkiz úrnő és idegen földek úrnője néven ismerték. A legrégebbi
információk róla a negyedik dinasztiából származnak (Kr. E. 2613–2494 körül), de vannak olyan
információk, amelyek arra utalnak, hogy kultusza idősebb lehet. Az Új Királyság fáraói is imádták
(Kr. E. 1550 - 1069).

Hathor ábrázolása Hatsepszut templomában. (David Bleja /Adobe Stock)

A női király, Hatsepszut a Deir el-Bahri-i halotti templomában Hathornak szentelt kis szentélyt
adott hozzá. Az erős nők számára Hathor és Sekhmet együttesen tartalmaztak minden szükséges
tulajdonságot. Azonban Egyiptom férfi uralkodói is imádták Hathorot. Például II. Ramesses építette
két templomából a kisebbikét Abu Simbelben Hathor és felesége, Nefertari számára. Hathor szintén
népszerű volt a Ptolemaiosz -korban (ie 332–30).

A tehénistennő kultusza
Hathorot nőként ábrázolták tehénfejjel, tehénfülekkel vagy egyszerűen tehénként. A Narmer
palettán a király övén megjelenő tehén minden valószínűség szerint rá mutat. A műtárgy a dinasztia
előtti korszakból származik, és ez lehet Hathor legkorábbi bemutatása. A piramisszövegekben is
megjelenik, amelyek szerint a király köténye tőle származik.
 Hathor tetovált papnői
 Az ókori Egyiptom szent és varázslatos sistrumja
 Ra kataklizmája

A tehén megjelenik a Kings övön és a Narmer paletta tetején.

Hathor egyik legértékesebb szobra II. Amenhotep uralkodásából származik (Kr. E. 1427-1400).
Felnőttként ábrázolta magát, aki Hathor előtt áll (tehénként ábrázolva), és védelmet kér tőle. Bár
Hathorot néha nőként mutatták be tehénfejjel, gyakrabban gyönyörű, karcsú nő volt, fejfedőbe
öltözve, pár tehénszarvval és köztük napkoronggal. Ani halottjai könyvében olyan tehénként
ábrázolják, aki üdvözli az elhunytat a túlvilágon.
Szimbóluma egy sistrum volt - egy hangszer, amely zajt csapott, mint egy tambur. A mitológiában
gyógyító ereje volt. Például meggyógyította Hórusz szemét, miután Seth kivágta őket. A történetben
Hathor egy sivatagban sírva találta, fogott egy gazellát, és megfejte. A tejet Hórusz szemébe öntötte,
és helyreállította a látását.
Hathor, mint tehén, nyakláncát viseli, és szent szemét mutatja - Ani papiros.

Száz templom istennője

Hathornak szentelt templomok voltak egész Egyiptomban. Napjainkban a leghíresebb Dendrában
található, amely Luxortól mintegy 60 km -re északra fekszik. Hathor első szentélye a Predinasztikus
időszakban létezett. Khufu uralkodása alatt (2589 - 2566 körül) újjáépítették. A szentélyt
Hathornak, az oszlopos hölgynek és fiának, Ihy -nek szentelték, aki sistrum játékos volt. Ihy -t
meztelen gyermekként ábrázolták, aki a hangszert tartja.

Hathor az egyiptomi Denderah -i templomkomplexumban. (quasarphotos /Adobe Stock)

A templomot sokszor újjáépítették, és végül a Ptolemaiosz -korban nagy épület lett. Sajnos a fáraó,
aki úgy döntött, hogy felépíti a templomot, nem hagyott egy kartont a nevével. A templom
befejezetlen, és az épület fő része előtt, a Hypostyle Hall néven, nincs oszlop vagy nyílt udvar. Az
utolsó építendő rész Tiberius császár (i. Sz. 14-37) idejére datálható, ami arra utal, hogy Hathorot
még az utolsó ptolemaioszi királyné, Kleopátra VII. Bukása után is imádták.

A Hypostyle csarnok. (CC BY-SA 3.0)

Hathor kultuszának másik központja a Philae templomban volt. Főként Ízisz szentélye volt, de
Hathor -t egy szentéllyel tisztelték meg. Filae temploma annyira befolyásolta mindkét istennő
ábrázolását, hogy Egyiptom történetének későbbi időszakában ezt a két istenséget gyakran egynek
tekintették, mert mindketten anyaistennők voltak. És amikor gyönyörű nőként jelentek meg, olykor
úgy mutatták be őket, hogy Izisznek és Hathornak is tekinthetők. A templom egyben olyan hely is
volt, ahol Hathorról a zene és a tánc istennőjeként emlékeztek meg.
Az új királyság időszakában Hathor nagyon népszerű motívum volt Deir el-Medinában, a faluban,
amelyet a Királyok Völgyében dolgozó mesteremberek foglaltak el. A régészek több Hathornak
szentelt kápolnát tártak fel a faluban. Többségük I. Seti és II. Ramszesz uralkodásának időszakából
származik, de a legfiatalabbak a Ptolemaiosz -korszakra vannak datálva. A kézművesek stelae -kat
állítottak fel Hathor tiszteletére. A Nefersenut sztélája egy kézművest mutat be fiával, mindketten
Hathor előtt térdelnek felajánlással.
 Az „Arany és az istenek” ablakot nyit az ókori Núbia uralkodói előtt
 Provokatív, mégis szent: Az ókori egyiptomi részegség ünnepe
 A régészek azonosítják Hatsepszut templomát, a nőstény fáraót, akit a régiek megpróbáltak
kitörölni
Hathor átadja az Ankh -t Seti -nek . (BasPhoto /Adobe Stock)
A Közép -Királyság idején (Kr. E. 2055 - 1650 körül) Hathor -t a libanoni Byblosban is imádták. Az
ásatások megerősítették azt az elméletet, hogy kultusza nagyon népszerű volt, és Byblos
asszonyának hívták. A tiszteletére rendezett templomokat Nubiában is megtalálták, beleértve
Asszuant, a Kalabsha templomot, a Sínai -t, a Farast és Abu Simbelt.

Az istennő árnyéka
Napjainkban Hathor még mindig az ókori Egyiptom egyik legnépszerűbb istennője. Ízisz, Sekhmet
és Bastet mellett az ősi vallás, a nőiesség és a legendás ókori egyiptomi szépség egyik
szimbólumaként jelenik meg.
Sok turista a Sinai látogatása során türkiz ékszereket vásárol. Az ókorban a Sínai -sziget volt e kő
legfontosabb forrása az egyiptomiak számára. A bányászok úgy vélték, hogy Hathor védi őket, ezért
a templomokban szokták kínálni a gyönyörű köveket. Hathor gyönyörű arca még mindig olyan
mágneses és titokzatos, mint országa története.

Hathor: Az ókori egyiptomi istennő

Hathor Ramses II -vel és Amunnal / Fotó jóvoltából: [Rocco Lucia / Flickr]

Az ókori egyiptomi vallás istenségei között Hathorot az egyik legnépszerűbb istennőnek tartották.
Széles körben elterjedt istentisztelete és számos legenda anyai istennőként, valamint az ég, a
művészetek, az öröm, az anyaság, a házasság, a fesztiválok, a bányászok és a szerelem
védőistennőjeként írta le őt. Annak a ténynek köszönhetően, hogy erős, nőies alak volt, akinek
mindenhol a háta volt, különösen a nők körében csodálták.
Ahogy híre és népszerűsége évszázadok óta nőtt, tulajdonságait később több istennő, például Ízisz
és Szekmet is átvette. Valójában sokan Hathorot az ősistennőnek tartják, akiből az összes többi
egyiptomi istennő vagy kifejlődött, vagy valamilyen módon ezen alapult.
Bármilyen furcsán is hangzik, az ókori egyiptomi mitológia hihetetlenül rugalmas volt, és az egyik
szertartás néha átváltozott a másikba. Esetenként két különböző istenséget még ugyanazon isten
vagy istennő különböző aspektusainak is tekintettek.

Hathor, a türkiz istennő

Hathor az öröm, a női szeretet és az anyaság istennője volt. A királynők és a köznép egyaránt
imádta.
Az istennőt Nyugat úrnője, türkiz úrnő és idegen földek úrnője néven ismerték.
Bár Hathorot néha nőként mutatták be tehénfejjel, gyakrabban gyönyörű, karcsú nő volt, fejfedőbe
öltözve, pár tehénszarv és köztük napkorong.
A mitológiában gyógyító ereje volt.
Hathornak szentelt templomok egész Egyiptomban voltak. Napjainkban a leghíresebb Dendrában
található, amely Luxortól mintegy 60 km -re északra fekszik. Hathor első szentélye a Predinasztikus
időszakban létezett.
Isten anyjaként és isten lányaként, isten szemeként, a napsugarak teremtőjeként, az élet körkörös
lényegének megtestesítőjeként ismerték. Ő volt a Határ Asszonya, vagy az, aki a világegyetem
szélére terjed, és a Nyugat Asszonya, aki a lelkeket fogadta a túlvilágon.
Hathor, Nut istennővel együtt, a Kr. E. amikor az őszi és tavaszi napéjegyenlőség idején egy
vonalba került és megérintette a földet, ahol a nap felkelt és leesett. Az égi tehén négy lába Nut
vagy Hathor képviseletében egy oszlopnak tekinthető, amelyen az égbolt a hasán lévő csillagokkal
támaszkodva alkotja a Tejutat, amelyen Ra napelemes hajója képviseli a napot, vitorlázott.
A Tejutat vízi útnak tekintették az egekben, amelyen a napistenség és a hold is vitorlázott, így az
ókori egyiptomiak úgy írták le, mint a Nílus az égen.
Te vagy az örömünnep asszonya, a tánc királynője, a zene úrnője, a hárfajáték királynője, a kórus
tánc asszonya, a koszorúfonás királynője, a végtelenség asszonya.
Hathor imádata annyira népszerű volt, hogy több fesztivált szenteltek tiszteletére, mint bármely más
egyiptomi istenséget, és több gyermeket neveztek el erről az istennőről, mint bármely más
istenséget.
Bár idővel a kedvesség és a szeretet végső megszemélyesítőjének tekintették, kezdetben szó szerint
vérszomjas istenség volt, aki az emberiségre szabadult, hogy megbüntesse az embereket bűneikért.
A bibliai özönvízhez hasonló ősi mese azt mondja, hogy Ra nagyisten felháborodott az emberi
hálátlanságon és gonoszságon, és elengedte Sekhmet az emberiségre, hogy elpusztítsa őket.

Hathor öt ajándéka
Úgy tűnik, hogy a kultuszába való beavatás egy része a Hathor öt ajándéka néven ismert rituálé
volt, amelyben egy kommunikátort megkértek, hogy nevezze meg azt az öt dolgot, amiért a
leghálásabbak voltak, miközben nézték a bal kezük ujjait. Mivel Egyiptom szegényei nem
birtokolták saját földjüket, hanem másokért fáradoztak a mezőkön, a bal kezük mindig látható volt
számukra, amikor a gabona betakarításához nyúltak, amelyet aztán a jobb kezükben lévő penge
vágott. Azzal, hogy megnevezte azt az öt dolgot, amelyekért hálás volt, és azonosította őket a bal
kéz ujjaival, állandóan eszébe jutottak a jó dolgok az életében, és ez megóvta az embert a
hálátlanság átjáró bűnétől, azt hitték, minden más bűn követte. A tehetősebb Egyiptom számára az
öt ajándék figyelembe vétele egy módja lett volna annak, hogy ne irigyelje a nála gazdagabbakat, és
egy eszköz, amellyel emlékeztettek arra, hogy alázatos legyen az istenekkel szemben.
Ellentétben az ókori Egyiptom más istenségeivel, akiknek papságának azonos neműnek kellett
lenniük, mint azoknak az istenségeknek, akiket szolgáltak, azok, akik Hathornak szolgáltak, férfiak
vagy nők is lehettek. Hathor kultuszközpontja Denderában, Egyiptomban volt, de széles körben
tekintették és imádták Egyiptomban olyan mértékben, hogy a nádmezőn (a halottak egyiptomi
földjén) a túlvilág istennőjeként tisztelték.
Hathor a Greenstone és a Malachit hölgye, a#8221 és a Lapis-Lazuli hölgy ” is volt, ő vezette
ezeket az anyagokat, valamint istennője volt azoknak a peremeknek, ahol bányászták őket. (A
malachit egy sávos, világos és sötétzöld féldrágakő, amelyet ledaráltak és szem sminkhez kevertek.
A Lapis-lazuli sok ókori egyiptomi ékszert díszített. Ez jól illeszkedik Hathor ’s szépségistennő
szerepéhez. ) Nyugat istennője, Punt és Sínai istennője volt, és a távoli helyek istennője is. Talán
ezért is ismerték Hathorot a „Határtalan hölgy” néven is, az egyiptomiak azt hitték, hogy istennő,
aki uralja az ismert univerzumot.

Hathor egy napkorongot viselt a tehén szarvai között, és koronaként láthatta apja/élettársa, Ra. Ily
módon mindenről tudott a földön, a tengeren és az egekben, valamint az ember gondolatairól és
tetteiről. Hathor pajzsot is hordott, amely minden dolgot tükrözhetett valódi fényükben.
Ebből a pajzsból megalkotta az első varázslatos tükröt. Az egyik oldalt Ra szeme erejével ruházták
fel, hogy a kereső mindent láthasson, függetlenül attól, hogy milyen távoli mérföldekben vagy
milyen messze van a jövőben. A másik oldal valódi fényében mutatta a szemlélőt, és csak egy bátor
vagy tiszta ember tudott rezzenéstelenül nézni.
A Hathor tükrök eredetileg polírozott ezüstből vagy bronzból készültek, a fogantyún Hathor
képével, de dolgozhat egy egyoldalas hagyományos tükörrel és fogantyúval.
Hathor istennő szórványosan megjelenik Crowley műveiben, ahol általában vagy napistennek, vagy
Vénusz vagy Aphrodité egyiptomi megfelelőjének tekintik.
Crowley ’ költői művében, Tannhauserben ő az egyik karakter, aki az istenek világa. ” Ebben csak
egy sora van: “ Fény, igazság, kelj fel, kelj fel! ” In ezt a művet Aphrodité és Mária szinonimájának
tekintik.

Tartalom
A szarvasmarhák képei gyakran jelennek meg a Predynastic Egyiptom műalkotásában (Kr. E. 3100
körül), valamint a nők képei, akiknek felemelt, ívelt karja emlékeztet a szarvasmarha szarvára.
Mindkét típusú képalkotás istennőket jelenthet a szarvasmarhákkal kapcsolatban. [2] A teheneket
számos kultúrában, köztük az ókori Egyiptomban is tiszteletben tartják, mint az anyaság és a
táplálkozás szimbólumait, mert gondoskodnak a borjaikról és tejet biztosítanak az embereknek. A
Gerzeh-paletta, a kőpaletta az előtörténet Naqada II korszakából (Kr. E. 3500–3200) a tehénfej
sziluettjét mutatja befelé ívelő szarvakkal, amelyeket csillagok vesznek körül. A paletta azt sugallja,
hogy ez a tehén is az éghez kapcsolódott, akárcsak a későbbi időkben több istennő, akik ebben a
formában voltak képviselve: Hathor, Mehet-Weret és Nut. [3]
Ezen korai előzmények ellenére Hathor -t nem említik és nem ábrázolják egyértelműen, csak az
Óbirodalom negyedik dinasztiájában (i. E. 2613–2494) - i. E. 2686). [5] Amikor Hathor
egyértelműen megjelenik, szarvai kifelé hajlanak, nem pedig befelé, mint a predinasztikus
művészetben. [6]
A befelé ívelő szarvú szarvasmarha-istenség az egyiptomi történelem kezdetétől fogva megjelenik a
Narmer palettán, mind a paletta tetején, mind a király, Narmer övén vagy kötényén. Henry George
Fischer egyiptológus azt javasolta, hogy ez az istenség lehet Bat, egy istennő, akit később nőarccal
és befelé görbülő szarvakkal ábrázoltak, látszólag a tehénszarvak görbéjét tükrözik. [6] Lana Troy
egyiptológus azonban azonosít egy részt a piramisszövegekben a késő Óbirodalomból, amely
összeköti Hathorot a király "kötényével", emlékeztetve az istennőre Narmer ruháján, és javasolja az
istennőt a Narmer palettán. inkább Hathor, mint Bat. [4] [7]
A negyedik dinasztiában Hathor gyorsan előtérbe került. [8] Kiszorított egy korai krokodil istent,
akit a felső -egyiptomi Denderában imádtak, hogy Dendera védőszentje legyen, és egyre inkább
magába szívta a denevér kultuszát a szomszédos Hu régióban, így a Közép -Királyságban (kb.
2055–1650) Kr. E) a két istenség egybe olvadt. [9] Az Óbirodalomban a fáraót körülvevő teológia,
ellentétben a korábbi időkkel, erősen Ra napistenre összpontosított, mint az istenek királyára,
valamint a földi király atyjára és pártfogójára. Hathor Ra -val együtt felemelkedett, és mitológiai
felesége lett, és így a fáraó isteni anyja. [8]
Hathor sokféle formát öltött, és sokféle szerepben szerepelt. [10] Robyn Gillam egyiptológus azt
sugallja, hogy ezek a változatos formák akkor jöttek létre, amikor az Óbirodalmi udvar által
előléptetett királyi istennő sok helyi istennőt vonult alá, akiket a lakosság imádott, és akiket akkor
annak megnyilvánulásaként kezeltek. [11] Az egyiptomi szövegek gyakran úgy beszélnek az
istennő megnyilvánulásairól, mint "Hét Hathor" [10], vagy ritkábban sokkal több Hathorról - akár
362. [12] Ezen okok miatt Gillam "egyfajta inkább istenség, mint egyetlen entitás ". [11] Hathor
sokfélesége tükrözi azokat a vonásokat, amelyeket az egyiptomiak az istennőkhöz társítottak.
Minden más istenségnél jobban példázza a nőiesség egyiptomi felfogását. [13]

Ég istennő Edit
Hathor az „ég úrnője” és a „csillagok úrnője” jelzőket kapta, és azt mondták, hogy Ra -val és más
napistenségekkel együtt lakik az égen. Az egyiptomiak úgy gondolták az eget, mint egy víztestet,
amelyen keresztül a napisten hajózott, és összekötötték azokat a vizekkel, amelyekből
teremtésmítoszuk szerint a nap az idők elején előbukkant. Ezt a kozmikus anyaistennőt gyakran
tehénként ábrázolták. Hathorra és Mehet-Weretre egyaránt azt a tehenet gondolták, aki a
napistennek adott életet, és szarvai közé helyezte. A Nuthez hasonlóan Hathorról is azt mondták,
hogy minden hajnalban szül a napistennek. [14]
Hathor egyiptomi neve volt ḥwt-ḥrw [15] vagy ḥwt-ḥr. [16] Jellemzően "Hórusz háza" -nak
fordítják, de úgy is értelmezhető, hogy "az én házam az ég". [17] Hórusz sólyomisten képviselte
többek között a napot és az eget. Az említett "ház" lehet az ég, amelyben Hórusz él, vagy az istennő
méhe, amelyből ő, mint napisten, minden nap születik. [18]

Szoláristennő Edit
Hathor szoláris istenség volt, nőies párja olyan napisteneknek, mint Hórusz és Ra, és tagja volt
annak az isteni kíséretnek, amely elkísérte Ra -t, amint az égen vitorlázott. [18] Általában
"Aranynak" nevezték, utalva a nap ragyogására, és a denderai templomából származó szövegek
szerint "sugarai megvilágítják az egész földet". [19] Néha összeolvadt egy másik istennővel,
Nebethetepetel, akinek a neve jelentheti: „A felajánlás asszonya”, „Elégedettség asszonya” [20]
vagy „Vulva asszonya”. [21] Ra kultuszközpontjában, Heliopolisban Hathor-Nebethetepet imádták,
mint hitvesét, [22] és Rudolf Anthes egyiptológus azzal érvelt, hogy Hathor neve a Heliopolis-i
mitikus "Hórusz házára" utal, amely kapcsolatban áll a királyság ideológiájával. . [23]
Egyike volt a sok istennőnek, akik Ra szeme szerepét vállalták, a napkorong nőies
megszemélyesítőjét és Ra saját erejének kiterjesztését. Ra -t néha a korong belsejében ábrázolták,
amit Troy úgy értelmez, hogy a Szem istennőjét méhnek gondolták, amelyből a napisten
született.Hathor látszólag egymásnak ellentmondó szerepei, mint anya, feleség és Ra lánya
tükrözték a nap napi körforgását. Napnyugtakor az isten belépett az égistennő testébe, teherbe
ejtette őt, és apja volt a méhéből született istenségeknek napkeltekor: önmagának és a szem
istennőjének, akik később megszülik őt. Ra szülte lányát, a Szem istennőt, aki viszont őt, fiát szülte
az állandó regeneráció körforgásában. [24]
A Ra szeme megvédte a napistent az ellenségeitől, és gyakran uraeusként, vagy nevelő kobraként,
vagy oroszlánként ábrázolták. [25] A Ra -szemnek a "Négy Arc Hathorja" néven ismert formája,
amelyet négy kobra képviseli, állítólag minden sarkalatos irányban szembe kell nézniük, hogy
figyeljenek a napistenre irányuló fenyegetésekre. [26] Az Új Királyságból (Kr. E. 1550–1070)
ismert mítoszok egy csoportja leírja, mi történik, ha a Szem istennő ellenőrizetlenül tombol. A
temetési szövegben az úgynevezett Az égi tehén könyve, Ra elküldi Hathor -ot Ra szemeként, hogy
megbüntesse az embereket, mert lázadást terveztek uralma ellen. Ő lesz Sekhmet oroszlánnő
istennő, és lemészárolja a lázadó embereket, de Ra úgy dönt, megakadályozza, hogy megölje az
egész emberiséget. Megparancsolja, hogy a sört vörösre színezzék, és kiöntjék a szárazföldre. A
szem istennő issza a sört, vérnek tévesztve, és ittas állapotában visszatér a jóindulatú és gyönyörű
Hathorhoz. [27] Ehhez a történethez kapcsolódik a távoli istennő mítosza, a késő és a ptolemaioszi
korszakból. A Szem istennő, néha Hathor alakjában, lázad Ra irányítása ellen, és szabadon tombol
egy idegen földön: Líbiában Egyiptomtól nyugatra vagy Núbiától délre. A szeme elvesztésétől
gyengülve Ra egy másik istent küld, például Thothot, hogy hozza vissza hozzá. [28] Miután
megnyugtattak, az istennő visszatér, hogy a napisten vagy annak az istennek a hitvese legyen, aki
visszahozza. [29] A Szem istennő két aspektusa-erőszakos és veszélyes versus szép és örömteli-
tükrözi az egyiptomi hitet, miszerint a nők, ahogy Carolyn Graves-Brown egyiptológus fogalmaz,
„a düh és a szeretet szélsőséges szenvedélyeit is magukban foglalják”. [27]

Zene, tánc és öröm Edit

Az egyiptomi vallás ünnepelte az élet érzéki örömeit, amelyekről úgy tartják, hogy az istenek
ajándékai az emberiség számára. Az egyiptomiak ettek, ittak, táncoltak és zenéltek vallásos
ünnepeiken. Virággal és tömjénnel illatosították a levegőt. Hathor sok epitetje az ünnepléshez köti,
a zene, a tánc, a koszorúk, a mirha és a részegség úrnője. A himnuszokban és a domborműveken a
zenészek tamburint, hárfát, lírát és nővért játszanak Hathor tiszteletére. [31] A sistrum, a
csörgésszerű hangszer, különösen fontos volt Hathor imádatában. Sistra erotikus konnotációkkal
rendelkezett, és kiterjesztve új élet teremtésére utalt. [32]
Hathor ezen vonatkozásai összekapcsolódtak Ra szemének mítoszával. A szemet a sör nyugtatta
meg az emberiség pusztulásának történetében. A Távoli istennő mítosz egyes változataiban a
vándorszem vadsága alábbhagyott, amikor megnyugtatták a civilizáció olyan termékeivel, mint a
zene, a tánc és a bor. A Nílus évenkénti áradásának vizét, amelyet üledék vörösre színezett, a borhoz
hasonlították, és az emberiség pusztulásának vörösre festett söréhez. A fesztiválok az árvíz idején
ezért italt, zenét és táncot használtak, hogy megnyugtassák a visszatérő istennőt. [33] Az Edfu
templomából származó szöveg Hathorról azt mondja: "az istenek játsszák neki a sistrumot, az
istennők táncolnak érte, hogy eloszlassák rossz indulatát". [34] A Raet-Tawy istennőnek, mint
Hathor egyik formájának a himnusz Medamud templomában a részegség ünnepét írja le, mint
egyiptomi visszatérésének egy részét. [35] A nők virágcsokrokat hordanak, részeg mulatozók
dobolnak, idegen országokból származó emberek és állatok táncolnak érte, amikor belép a templom
fesztiválfülkéjébe. Az ünneplés zaja elűzi az ellenséges erőket, és biztosítja, hogy az istennő
örömteli formájában maradjon, miközben várja a templom férfiistenét, mitológiai hitvesét, Montu -
t, akinek fiát fogja szülni. [36]

Szexualitás, szépség és szerelem Szerkesztés

Hathor örömteli, eksztatikus oldala jelzi nőies, szaporító erejét. Néhány teremtési mítoszban segített
előállítani a világot. [37] Atum, a teremtő isten, aki mindent magában rejtett, állítólag gyermekeit,
Shu -t és Tefnut -t hozta létre, és így elkezdte a teremtés folyamatát, maszturbálással. A kéz,
amelyet erre a tettre használt, az Atum keze, önmagának női aspektusát képviselte, és Hathor,
Nebethetepet vagy egy másik istennő, Iusaaset személyesíthette meg. [38] A ptolemaioszi korszak
(Kr. E. 332–30) késői teremtési mítoszában Khonsu isten központi szerepet kap, Hathor pedig az
istennő, akivel Khonsu párosul, hogy lehetővé tegye a teremtést. [39]
Hathor sok férfi isten társa lehet, akik közül Ra csak a legkiemelkedőbb. Mut Amun szokásos
hitvese volt, az Új Királyság idején kiemelkedő istensége, aki gyakran Ra -val volt kapcsolatban.
De Mut ritkán ábrázolták Amun mellett a nemmel vagy a termékenységgel kapcsolatos
összefüggésekben, és ilyen körülmények között Hathor vagy Isis állt mellette. [40] Az egyiptomi
történelem késői korszakában a denderai Hathor és az edfui Horus alakját férjnek és feleségnek
tekintették [41], a távoli istennő mítoszának különböző változataiban pedig Hathor-Raettawy volt a
hitves Montu [42] és Hathor-Tefnut Shu hitvese. [43]
Hathor szexuális oldala látható volt néhány novellában. A Közép-Királyság történetének rejtélyes
töredékében, amelyet "A pásztor meséjének" neveznek, egy pásztor szőrös, állatszerű istennővel
találkozik egy mocsárban, és rémülten reagál. Egy másik napon meztelen, csábító nőként találkozik
vele. A történetet tanulmányozó egyiptológusok többsége azt hiszi, hogy ez a nő Hathor vagy egy
istennő, mint ő, aki vad és veszélyes, jóindulatú és erotikus lehet. Thomas Schneider úgy értelmezi
a szöveget, hogy azt sugallja, hogy az istennővel való két találkozása között a pásztor tett valamit,
hogy megnyugtassa őt. [44] A "The Contendings of Horus and Set" című új Királyság -novellában a
két isten közötti vitáról Ra fel van háborodva, miután egy másik isten, Babi megsértette, és egyedül
fekszik a hátán. Hathor egy idő után kiteszi a nemi szervét Ra -nak, és megnevetteti, és újra felkel,
hogy elvégezze az istenek uralkodói feladatait. Úgy gondolták, hogy az élet és a rend Ra
tevékenységétől függ, és a történet azt sugallja, hogy Hathor elhárította tétlenségének katasztrofális
következményeit. A lány cselekedete felpezsdíthette Ra kedvét részben azért, mert szexuálisan
felizgatta, bár miért nem nevetett, nem teljesen érthető. [45]
Hathor -t megdicsérték gyönyörű haja miatt. Az egyiptomi irodalom utalásokat tartalmaz egy olyan
mítoszra, amelyet egyetlen fennmaradt szöveg sem ír le egyértelműen, amelyben Hathor elvesztett
egy hajtincset, amely szexuális vonzerejét tükrözi. Az egyik szöveg összehasonlítja ezt a
veszteséget azzal, hogy Horus elvesztette isteni szemét, és Set elvesztette a heréit a két isten közötti
harc során, ami azt sugallja, hogy Hathor zárjának elvesztése ugyanolyan katasztrofális volt
számára, mint Horus és Set megcsonkítása. [46]
Hathor -t "a szerelem úrnője" -nek nevezték, szexuális aspektusának kiterjesztéseként. A huszadik
dinasztiából (i. E. 1189–1077) származó Papyrus Chester Beatty I. szerelmes verssorozatában
férfiak és nők megkérik Hathorot, hogy hozza el szeretőiket hozzájuk: „Imádkoztam hozzá
[Hathor], és meghallgatta imámat . Nekem szánta szeretőmet [szeretteimet]. És szabad akaratából
jött, hogy lásson. " [47]

Anyaság és királyné Edit

Hathorot különböző gyermek istenségek anyjának tartották. Ahogy a neve is sugallja, gyakran úgy
gondolták rá, mint Horus anyjára és hitvesére. [48] Hathor a király feleségeként és örököse
édesanyjaként az emberi királynők mitikus párja volt. [15]
Ízisz és Ozirisz az Ozirisz -mítoszban már a késő Óbirodalomban is Horus szüleinek számítottak, de
Horus és Hathor kapcsolata még régebbi lehet. Ha igen, akkor Hórusz csak az Íziszhez és
Oziriszhez kapcsolódott, amint az Ozirisz -mítosz felbukkant az Óbirodalom idején. [49] Még
azután is, hogy Ízisz határozottan Horosz anyja volt, Hathor továbbra is szerepelt ebben a
szerepben, különösen a fáraó ápolásakor. A papirusz bozótban lévő gyermekkel rendelkező Hathor-
tehén képei egy félreeső mocsárban képviselték mitológiai nevelését. Az istennők teje az istenség és
a királyi státusz jele volt. Így azok a képek, amelyeken Hathor ápolja a fáraót, képviseli uralkodási
jogát. [50] Hathor kapcsolata Horusszal gyógyító szempontot adott karakterének, mivel állítólag
helyreállította Horus hiányzó szemét vagy szemét, miután Set megtámadta. [18] Ennek az
epizódnak a "The Contendings of Horus and Set" című verziójában Hathor találja ki Hóruszt, kitárt
szemmel, és gazellatejjel gyógyítja a sebeket. [51]
A késő korszaktól (ie 664–323) kezdve a templomok egy isteni család imádatára összpontosítottak:
egy felnőtt férfi istenségre, feleségére és éretlen fiukra. Műholdas épületek, más néven mammisis, a
helyi gyermekistenség születésének ünnepére épültek. A gyermekisten a kozmosz ciklikus
megújulását és a királyság archetipikus örökösét képviselte. [52] Hathor volt az anyja sok ilyen
helyi istenhármasban. A Dendera-ban Edfu érett Hórusza volt az apa és Hathor az anya, míg
gyermekük Ihy volt, egy isten, akinek a neve "sistrum-játékos" volt, és aki megszemélyesítette a
hangszerhez kapcsolódó örömöt. [53] A Kom Ombo -ban Hathor helyi alakja, Tasenetnofret volt
Horus fiának, Panebtawynak az anyja. [54] Hathor más gyermekei közé tartozott egy Hu városbeli
kisebb istenség, Neferhotep, [53] és Horus több gyermekformája. [55]
A platánfa tejes nedve, amelyet az egyiptomiak az élet szimbólumának tartottak, az egyik
szimbólumává vált. [56] A tejet a nílusi elöntés vizével és ezzel a termékenységgel egyenértékűvé
tették. [57] A késő ptolemaioszi és római időszakban sok templom tartalmazott egy teremtési
mítoszt, amely a teremtéssel kapcsolatos régóta fennálló elképzeléseket adaptálta. [58] Hathor
denderai templomának változata hangsúlyozza, hogy ő, mint női napistenség, elsőként emelkedett
ki a teremtést megelőző ősvizekből, és éltető fénye és tejje táplált minden élőlényt. [59]
Mint Meskhenet, egy másik istennő, aki a születés felett elnökölt, Hathor kapcsolatban állt shai, az
egyiptomi sorsfelfogás, különösen akkor, amikor a Hét Hathor alakját öltötte. Az Új Királyság két
szépirodalmi művében, a "Két testvér meséjében" és a "Elítélt herceg meséjében" a Hathorok a
főszereplők születésekor jelennek meg, és megjósolják haláluk módját. [60]
Hathor anyai vonatkozásai összehasonlíthatók Ízisz és Mutéval, mégis sok ellentét van közöttük.
Isis férje iránti odaadása és gyermeke iránti törődése társadalmilag elfogadhatóbb szeretetformát
jelentett, mint Hathor gátlástalan szexualitása, [61] és Mut jelleme inkább mérvadó volt, mint
szexuális. [62] Az i. Sz. Első századának szövege Insinger Papyrus egy hűséges feleséget, egy
háztartás szeretőjét Muthoz hasonlítja, míg Hathorot egy idegen nőhöz hasonlítja, aki egy házas
férfit csábít. [62]

Idegen földek és javak Szerk

Egyiptom kereskedelmi kapcsolatokat tartott fenn Szíria és Kánaán part menti városaival,
különösen Byblosszal, és kapcsolatba hozta az egyiptomi vallást az adott régió vallásaival. [63]
Valamikor, talán már az Óbirodalomban, az egyiptomiak Hathor helyi formájaként kezdtek
hivatkozni Byblos védőistennőjére, Baalat Gebalra. [64] Annyira erős volt Hathor Bybloshoz
fűződő kapcsolata, hogy Dendera szövegei szerint ő ott lakott. [65] Az egyiptomiak néha Anatot, az
agresszív kánaáni istennőt, akit Egyiptomban imádtak az Új Királyság idején, egyenlővé tettek
Hathorral. [66] Néhány kánaáni műalkotás meztelen istennőt ábrázol, Hathor ikonográfiájából vett
göndör parókával. [67] Nem ismert, hogy ezek az istennők melyik istennőt ábrázolják, de az
egyiptomiak elfogadták ikonográfiáját, és független istenségnek tekintették őt, Qeteshet [68], akit
Hathorral társítottak. [69]
Hathor napenergia -karaktere szerepet játszhatott abban, hogy kapcsolatba hozza őt a
kereskedelemmel: úgy vélték, hogy megvédi a hajókat a Níluson és az Egyiptomon túli tengereken,
mivel megvédte Ra barque -ját az égen. [70] A Szem istennő mitológiai vándorlása Núbiában vagy
Líbiában kapcsolatot teremtett azokkal a vidékekkel is. [71]
Hathor szorosan kapcsolódott a Sínai -félszigethez, [72] amelyet nem tekintettek Egyiptom
részének, de a közép- és új királyság idején egyiptomi réz-, türkiz- és malachitbányák helyszíne
volt. [73] Hathor egyik jelképe: "Lady of Mefkat", utalhatott kifejezetten a türkizre vagy az összes
kékeszöld ásványra. Őt" Faience Lady "-nek is nevezték, egy kék-zöld kerámia, amelyet az
egyiptomiak a türkizhez hasonlítottak. [74] [75] Hathor-t különböző kőbányákban is imádták. és
bányászhelyek Egyiptom keleti sivatagában, például Wadi el-Hudi ametisztbányái, ahol néha
"Ametiszt asszonyának" is nevezték. [76]
Egyiptomtól délre Hathor befolyása Punt földjére terjedt ki, amely a Vörös -tenger partján terült el,
és amely fő forrása volt annak a füstölőnek, amellyel Hathor összekapcsolódott, valamint a Punttól
északnyugatra fekvő Nubia -val. [70] A hatodik dinasztia (Kr. E. 2345–2181) tisztviselőjének,
Harkhufnak az önéletrajza leírja expedícióját a Núbiában vagy annak közelében lévő földre,
ahonnan nagy mennyiségű ébenfa, párducbőr és füstölőt hozott vissza. a király. A szöveg ezeket az
egzotikus javakat Hathor ajándékaként írja le a fáraónak. [72] A núbiai aranybányászatra irányuló
egyiptomi expedíciók bevezették kultuszát a régióba a Közép- és Újbirodalom idején, [77] és az Új
Királyság fáraói számos templomot építettek neki Núbia által uralt részein. [78]

Túlvilág Szerkesztés
Hathor egyike volt azoknak az istennőknek, akikről azt hitték, hogy segítenek az elhunyt lelkeknek
a túlvilágon. [79] Ezek egyike Imentet, a nyugat istennője volt, aki a Nílus nyugati partján található
nekropoliszokat vagy sírhalmazokat személyesítette meg, és magának a túlvilágnak a birodalmát.
Gyakran Hathor speciális megnyilvánulásának tekintették. [80]
Ahogy átlépte Egyiptom és idegen országok határát, Hathor áthaladt az élők és a Duat, a halottak
birodalma közötti határon. [81] Segített az elhunyt emberek szellemének belépni a Duatba, és
szoros kapcsolatban állt a sírhelyekkel, ahol ez az átmenet megkezdődött. [82] A thébai nekropoliszt
például gyakran stilizált hegyként ábrázolták, és Hathor tehénje emelkedett ki belőle. [83]
Égistennő szerepe a túlvilághoz is kapcsolódott. Mivel az égistennő - akár Nut, akár Hathor -
segítette Ra -t mindennapi újjászületésében, fontos szerepet játszott az ókori egyiptomi túlvilági
hiedelmekben, amelyek szerint az elhunyt emberek úgy születtek újjá, mint a napisten. [84] A
koporsókat, sírokat és magát az alvilágot ennek az istennőnek méheként értelmezték, amelyből az
elhunyt lélek újjászületik. [85] [86]
Nut, Hathor és Imentet különböző szövegekben elvezethetné az elhunytat egy olyan helyre, ahol
ételt és italt kapnak az örök megélhetéshez. Így Hathor, mint Imentet, gyakran megjelenik a
sírokban, és gyermekként üdvözli az elhunytat egy boldog túlvilágon. [87] Az Új Királyság
temetkezési szövegeiben és műalkotásaiban a túlvilág sokszor kellemes, termékeny kertként volt
ábrázolva, amely felett Hathor néha elnökölt. [88] A barátságos túlvilági istennőt gyakran
istennőként ábrázolták fa alakjában, vizet adva az elhunytnak. A dió leggyakrabban töltötte be ezt a
szerepet, de a faistennőt néha Hathornak hívták. [89]
A túlvilágnak szexuális vonatkozása is volt. Az Osiris -mítosz szerint a meggyilkolt isten, Ozirisz
feltámadt, amikor párosult Íziszszel és megfogant Hórusz. A szoláris ideológiában Ra egyesülése az
égistennővel lehetővé tette saját újjászületését. A szex ezért lehetővé tette az elhunyt újjászületését,
és olyan istennők, mint Ízisz és Hathor, új életre keltették az elhunytat. De csupán ösztönözték a
férfi istenségek regeneráló erejét, ahelyett, hogy központi szerepet játszottak volna. [90]
Az ókori egyiptomiak az elhunyt neveit Ozirisz nevével látták el, hogy összekapcsolják őket
feltámadásával. Például egy Henutmehyt nevű nőt "Osiris-Henutmehyt" -nek neveznének. Idővel
egyre inkább társították az elhunytat férfi és női isteni erőkkel. [91] Már a késő Óbirodalomban
néha azt mondták, hogy a nők csatlakoznak Hathor imádóihoz a túlvilágon, ahogy a férfiak is
csatlakoztak Ozirisz követéséhez. A harmadik közbenső időszakban (i. E. 1070–664) az
egyiptomiak Ozirisz helyett Hathor nevét kezdték hozzá az elhunyt nőkhez. Bizonyos esetekben a
nőket "Osiris-Hathor" -nak hívták, jelezve, hogy mindkét istenség újjáélesztő erejéből profitáltak.
Ezekben a késői időszakokban Hathorról olykor azt mondták, hogy uralja a túlvilágot, mint Ozirisz.
[92]
Hathorot gyakran úgy ábrázolták, mint egy tehenet, aki a napkorongot a szarvai között tartja,
különösen akkor, amikor a királyt ápolják. Nőként is megjelenhetett tehénfejjel. Leggyakoribb
formája azonban egy nő volt, aki a szarvak és a napkorong fejdíszét viselte, gyakran vörös vagy
türkizkék köpenyruhával, vagy a két színt ötvöző ruhával. Néha a szarvak egy alacsony modus vagy
egy keselyű fejdísz tetején álltak, amelyet az egyiptomi királynők gyakran viseltek az Új
Királyságban. Mivel Isis ugyanazt a fejdíszt vette fel az Új Királyság idején, a két istennőt csak
írásban lehet megkülönböztetni. Amikor Imentet szerepét töltötte be, Hathor a nyugati emblémát
viselte a fején a szarvú fejdísz helyett. [93] A Hét Hathorot néha hét tehénből álló együttesként
ábrázolták, kisebb ég és a Nyugat Bikája nevű túlvilági istenség kíséretében. [94]
A szarvasmarhákon kívül néhány állat képviselheti Hathorot. Az uraeus gyakori motívum volt az
egyiptomi művészetben, és számos istennőt képviselhetett, akiket Ra szemével azonosítottak. [95]
Amikor Hathorot uraeusként ábrázolták, az jellemének heves és védő aspektusait képviselte.
Oroszlánnőként is megjelent, és ennek a formának hasonló jelentése volt. [96] Ezzel szemben a
házimacska, amely néha Hathorhoz kapcsolódott, gyakran a Szemistennő békített alakját képviselte.
[97] Amikor platánfaként ábrázolták, Hathor általában úgy mutatkozott meg, hogy emberi alakjának
felső teste kiemelkedett a törzsből. [98]
Más istennőkhöz hasonlóan Hathor is hordhat egy papiruszszálat botként, bár ehelyett a volt bot, a
hatalom szimbóluma, amely általában a férfi istenségekre korlátozódott. [75] Az egyetlen istennő,
aki a volt olyanok voltak, mint Hathor, akik kapcsolatban álltak Ra szemével. [99] Általában hordott
egy sistrumot vagy egy menat nyaklánc. A sistrum kétféle változatban volt: egyszerű hurok alakú
vagy bonyolultabb naos sistrum, amely a naos szentély és a denevér embléma antennáihoz hasonló
volutákkal szegélyezik.[100] Egy másik szimbóluma a tükör volt, mert Egyiptomban gyakran
aranyból vagy bronzból készültek, ezért a napkorongot jelképezték, és mivel a szépséggel és a
nőiességgel voltak kapcsolatban. Néhány tükörfogantyú Hathor arca alakjában készült. [101] A
menat nyakláncot, amely sok gyöngyszálból épült fel, a sistrumhoz hasonlóan megrázta Hathor
tiszteletére rendezett szertartásokon. [72] A róla készült képeket néha Hathor személyes
megszemélyesítőinek tekintették. [102]
Hathorot néha szarvasmarha fülű emberi arcként ábrázolták, elölről nézve, nem pedig az egyiptomi
művészetre jellemző profil-alapú perspektívából. Amikor megjelenik ebben a formában, az arca két
oldalán lévő ráncok gyakran hurokká görbülnek. Ezt a maszkszerű arcot a késő Óbirodalomban
kezdődő oszlopok nagybetűire helyezték. Az ilyen stílusú oszlopokat számos templomban
használták Hathor és más istennők számára. [103] Ezeknek az oszlopoknak két vagy négy arca van,
amelyek az istennő különböző aspektusai közötti kettősséget vagy a Hat Arc Hathor éberségét
jelenthetik. A Hathoric oszlopok tervei összetett kapcsolatban állnak a sistra -val. Mindkét stílusú
sistrum viselheti a Hathor maszkot a fogantyún, és a Hathoric oszlopok gyakran tartalmazzák a
naos sistrum alakzat az istennő feje fölött. [100]
Hathor szobra, i. E. XIV
Hathor amulettje, mint uraeus, aki a naos fejdísz, a Kr. e. első évezred elején és közepén
Naos sistrum Hathor arcával, Kr. e. 305–282
Tükör Hathor arccal a fogantyún, Kr. E
Hathor vezetője macskákkal a fejdíszén, tapsolóból, a második végétől az első évezred elejéig
Az Malqata Menat nyaklánc, Kr.e. XIV
Hathorikus főváros Hatsepszut halotti templomából, Kr. E

Kapcsolat a jogdíjjal Szerkesztés

A korai dinasztikus időszakban Neith volt a királyi udvar kiemelkedő istennője, [104] míg a
negyedik dinasztiában Hathor lett a királyhoz legszorosabban kapcsolódó istennő. [63] A későbbi
dinasztia alapítója, Sneferu templomot építhetett neki, és Djedefra lánya volt Hathor első lejegyzett
papnője. [105] A régi Királyság uralkodói csak bizonyos királyoknak szentelt templomoknak vagy a
királysághoz szorosan kapcsolódó istenségeknek adományoztak forrásokat. Hathor azon kevés
istenségek egyike volt, akik ilyen adományokat kaptak. [106] A késő óbirodalmi uralkodók
különösen népszerűsítették Hathor kultuszát a tartományokban, hogy e régiókat a királyi udvarhoz
kössék. Lehet, hogy magába szívta a korabeli tartományi istennők vonásait. [107]
Sok királyi nő, bár nem uralkodó királynők voltak, betöltött pozíciót a kultuszban az Óbirodalom
idején. [108] II. Mentuhotep, aki a Közép -Királyság első fáraója lett annak ellenére, hogy nem állt
kapcsolatban az Óbirodalom uralkodóival, hatalmának legitimálására törekedett azzal, hogy Hathor
fiának ábrázolta magát. Az első képek a királyt szoptató Hathor-tehénről az ő uralkodása idejére
esnek, és több hathori papnőt úgy ábrázoltak, mintha a feleségei lennének, bár lehet, hogy valójában
nem is vette feleségül őket. [109] [110] A Közép -Királyság folyamán a királynőket egyre inkább
úgy látták, hogy közvetlenül az istennőt testesítik meg, akárcsak a király Ra. [111] Hathor
királynőjének hangsúlyozása az Új Királyságon keresztül folytatódott. A királynőket Hathor
fejdíszével ábrázolták a tizennyolcadik dinasztia végén. A Amenhotep III sed fesztiváljának képe,
amelyet uralkodásának megünneplésére és megújítására szántak, a királyt Hathorral és Tiye
királynőjével együtt mutatja, ami azt jelentheti, hogy a király szimbolikusan feleségül vette az
istennőt a fesztivál során. [112]
Hatsepszut, egy nő, aki fáraóként uralkodott a korai Új Királyságban, más módon hangsúlyozta
Hathorhoz fűződő kapcsolatát. [113] Olyan neveket és titulusokat használt, amelyek különféle
istennőkhöz, köztük Hathorhoz kötötték, hogy legitimálják uralmát általában férfias helyzetben.
[114] Több templomot épített Hathornak, és saját halotti templomát, amely az istennőnek szentelt
kápolnát foglalta magában, Deir el-Bahariban helyezte el, amely Hathor kultuszhelye volt a Közép-
Királyság óta. [113]
Amun elsőbbsége az Új Királyság idején nagyobb láthatóságot adott a hitvesének, Mutnak, és az
időszak folyamán Isis elkezdett olyan szerepekben feltűnni, amelyek hagyományosan csak
Hathorhoz tartoztak, például az istennőé a napbárkában. Annak ellenére, hogy ezek az istenségek
egyre inkább előtérbe kerültek, Hathor továbbra is fontos maradt, különösen a termékenység, a
szexualitás és a királyné tekintetében, az Új Királyságban. [115]
Az Új Királyság után Ízisz egyre inkább elhomályosította Hathorot és más istennőket, amikor
felvállalta jellemzőiket. [116] A ptolemaioszi időszakban (ie 305–30), amikor a görögök
kormányozták Egyiptomot, és vallásuk összetett kapcsolatot alakított ki Egyiptommal, a
Ptolemaiosz -dinasztia átvette és módosította az egyiptomi királyi ideológiát. II. Arsinoe -tól, II.
Ptolemaiosz feleségétől kezdve a Ptolemaioszok szorosan összekötötték királynőiket Íziszszel és
számos görög istennővel, különösen a szeretet és a szexualitás istennőjével, Aphroditéval. [117]
Mindazonáltal, amikor a görögök saját isteneik nevén emlegették az egyiptomi isteneket (ezt a
gyakorlatot ún. interpretatio graeca), néha Hathor Aphroditének hívták. [118] Ízisz, Hathor és
Aphrodité vonásait egyesítették, hogy igazolják a ptolemaioszi királynők istennőként való
kezelését. Így Callimachus költő utalt Hathor elveszett hajfürtjének mítoszára a Aetia amikor II.
Berenice -t dicsérte, amiért feláldozta saját haját Aphroditének [46], és olyan ikonográfiai vonások,
amelyekkel Izis és Hathor osztoztak, mint például a szarvasmarhaszarvak és a keselyű fejdíszei,
megjelentek a Ptolemaiosz királynőket Afroditénak ábrázoló képeken. [119]

Templomok Egyiptomban Szerkesztés

Több templomot szenteltek Hathornak, mint bármely más egyiptomi istennőnek. [81] Az
Óbirodalom idején legfontosabb istentiszteleti központja Memphis régióban volt, ahol a "Sycamore
Hathor" -t a Memphite nekropolisz számos helyén imádták. Az Új Királyság korszakában a déli
Sycamore -i Hathor temploma volt a fő temploma Memphisben. [120] Ezen a helyen a város fő
istenségének, Ptahnak a lányaként írták le. [84] Ra és Atum kultusza a Memphistől északkeletre
fekvő Heliopolisban magában foglalta a Hathor-Nebethetepethez tartozó templomot, amely
valószínűleg a Közép-Királyságban épült. Egy fűz és egy platánfa állt a szentély közelében, és talán
az istennő megnyilvánulásaiként imádták. [22] Néhány, a Nílus deltájában északra távolabbi
városban, például Yamuban és Terenuthisban is voltak templomok. [121]
Miközben az Óbirodalom uralkodói erőfeszítéseket tettek Felső- és Közép-Egyiptom városainak
fejlesztésére, Hathor több kultikus központját alapították a régióban, olyan helyeken, mint Cusae,
Akhmim és Naga ed-Der. [122] Az első köztes időszakban (Kr. E. 2181–2055 körül) denderai
kultuszszobrát időnként a thébai nekropoliszba vitték. A Közép-Királyság kezdete alatt Mentuhotep
II állandó kultuszközpontot létesített számára a Deir el-Bahari nekropoliszban. [123] A közeli Deir
el-Medina falu, amely a nekropolisz sírmunkásainak adott otthont az Új Királyság idején, Hathor
templomokat is tartalmazott. Az egyik továbbra is működött, és időszakosan újjáépítették, még a
Ptolemaiosz -korban, évszázadokkal a falu elhagyása után. [124]
Dendera, Hathor legrégebbi temploma Felső -Egyiptomban, legalább a negyedik dinasztiába nyúlik
vissza. [125] Az Óbirodalom megszűnése után fontossága felülmúlta memphita templomait. [126]
Sok király kiegészítette a templomkomplexumot az egyiptomi történelem során. A templom utolsó
változata a Ptolemaiosz és a római korban épült, és ma az egyik legjobban megőrzött egyiptomi
templom abból az időből. [127]
Az Óbirodalomban a legtöbb hathori pap, beleértve a legmagasabb rangot is, nők voltak. E nők
közül sokan a királyi család tagjai voltak. [128] A Közép -Királyság folyamán a nőket egyre inkább
kizárták a legmagasabb papi tisztségekből, ugyanakkor a királynők egyre inkább kötődtek Hathor
kultuszához. Így a nem királyi nők eltűntek Hathor papságának magas rangjából, [129] bár a nők
továbbra is zenészként és énekesként szolgáltak templomi kultuszokban Egyiptomban. [130]
A leggyakoribb templomi szertartás minden istenség számára a napi felajánlási rituálé volt,
amelyben egy istenség kultikus képe vagy szobra felöltözött és ételt kapott. [131] A napi rituálé
nagyjából ugyanaz volt minden egyiptomi templomban, [131] bár az áldozatként adott javak attól
függően változhattak, hogy az istenség milyen módon kapta őket. [132] A bor és a sör közös kínálat
volt minden templomban, de különösen a Hathor tiszteletére rendezett rituálékban, [133] és ő és a
hozzá kapcsolódó istennők gyakran fogadtak sistrát és menat nyakláncok. [132] A késő és a
Ptolemaiosz -korban egy tükröt is kínáltak nekik, amely a napot és a holdat ábrázolja. [134]

Fesztiválok Szerk
Hathor számos éves fesztiválját rituális célt szolgáló ivással és tánccal ünnepelték. A fesztiválok
mulatozói a vallásos eksztázis állapotának elérését célozhatták, amely egyébként ritka vagy
egyáltalán nem volt az ókori egyiptomi vallásban. Graves-Brown azt sugallja, hogy a Hathor
fesztiváljain ünneplők célja egy megváltozott tudatállapot elérése volt, hogy lehetővé tegyék
számukra az isteni birodalommal való interakciót. [135] Példa erre a részegség ünnepe, amely a Ra
szemének visszatérésére emlékezik, amelyet a Kiáltás hónap huszadik napján ünnepeltek a
templomokban Hathornak és más szemisteneknek. Már a Közép -Királyságban ünnepelték, de
leginkább a Ptolemaiosz és a római korból ismert. [135] A részegség fesztiválján zajló tánc, evés és
ivás az ellenkezőjét jelentette annak a bánatnak, éhségnek és szomjúságnak, amelyet az
egyiptomiak a halállal társítottak. Míg a Ra szeme tombolásai halált okoztak az embereknek, a
részegség ünnepe az életet, a bőséget és az örömöt ünnepelte. [136]
Egy helyi thébai fesztiválon, amelyet a Völgy Gyönyörű Fesztiváljaként ismertek, és amelyet a
Közép -Királyságban kezdtek ünnepelni, Amun kultikus képe a Karnak -templomból a thébai
nekropolisz templomait látogatta meg, míg a közösség tagjai a sírokhoz mentek elhunyt rokonaiktól
inni, enni és ünnepelni. [137] Hathor csak a korai Új Királyságban vett részt ebben a fesztiválban,
[138] ami után Amun éjszakai tartózkodását a Deir el-Bahari templomokban úgy tekintették, mint a
vele való szexuális egyesülést. [139]
A ptolemaioszi időkben számos templom, köztük Dendera temploma is ünnepségsorozattal
ünnepelte az egyiptomi új évet, amelyben a templom istenségének képeit a napistennel való
érintkezés által kellett újjáéleszteni. Az új év előtti napokon Dendera Hathor -szobrát elvitték a
wabet, egy speciális szoba a templomban, és az ég és a nap képeivel díszített mennyezet alá
helyezték. Az új év első napján, Thoth hónapjának első napján a Hathor -képet felvitték a tetőre,
hogy valódi napfényben fürödhessenek. [140]
A legjobban dokumentált fesztivál, amely Hathorra összpontosít, egy másik ptolemaioszi ünnep, a
Szép Találkozó Fesztiválja. Ez tizennégy napon keresztül zajlott Epiphi hónapjában. [141] [142]
Hathor Dendera kultikus képét hajóval vitték több templomi helyre, hogy meglátogassák e
templomok isteneit. Az út végpontja az edfui Hórusz temploma volt, ahol a denderai Hathor -szobor
találkozott az edfui Hóruszéval, és a kettőt együtt helyezték el. [143] A fesztivál egyik napján
ezeket a képeket egy szentélybe vitték, ahol az ősisteneket, mint a napisten és az Ennead,
eltemették. A szövegek azt mondják, hogy az isteni pár felajánlott rítusokat végzett ezeknek a sírba
helyezett isteneknek. [144] Sok egyiptológus ezt a fesztivált rituális házasságnak tekinti Hórusz és
Hathor között, bár Martin Stadler vitatja ezt a nézetet, azzal érvelve, hogy ehelyett az eltemetett
teremtő istenek megfiatalítását jelentette. [145] C. J. Bleeker úgy gondolta, hogy a gyönyörű
újraegyesítés a távoli istennő visszatérésének újabb ünnepe, hivatkozva a templom
fesztiválszövegeiben a napszem mítoszára. [146] Barbara Richter azzal érvel, hogy a fesztivál
mindhárom dolgot egyszerre képviselte. Rámutat arra, hogy Horus és Hathor fiának, Ihynek a
születését kilenc hónappal a Szép Találkozó Fesztiválja után ünnepelték Denderában, ami azt
sugallja, hogy Hathor látogatása Horusban Ihy elképzelését képviselte. [147]
Az egyiptomi naptár harmadik hónapját, Hathor vagy Athyr, az istennőről nevezték el. A tiszteletére
rendezett ünnepségek egész hónapban zajlottak, bár a Dendera szövegeiben nincsenek rögzítve.
[148]

Istentisztelet Egyiptomon kívül Szerk

Az egyiptomi királyok már az Óbirodalomban adományoztak jószágokat Baalat Gebal
templomának Byblosban, Baalat és Hathor szinkretizmusát felhasználva, hogy megerősítsék a
Byblosszal való szoros kereskedelmi kapcsolatukat. [149] III. Thutmose uralkodása alatt templomot
építettek Hathornak, mint Byblos asszonynak, bár ez egyszerűen csak egy szentély lehetett a Baalat
templomában. [150] Az Új Királyság felbomlása után Hathor előtérbe kerülése Byblosban csökkent,
valamint Egyiptom kereskedelmi kapcsolatai a várossal. Az első évezred elején néhány lelet arra
utal, hogy az egyiptomiak ekkor kezdték egyenlőségjelet tenni Baalat és Ízisz között. [151] Egy
mítosz Isis jelenlétéről Byblosban, Plutarchosz görög szerző munkájában Íziszről és Oziriszről
században azt sugallja, hogy Izis korában teljesen kiszorította Hathorot a városban. [152]
Egy medál, amelyet egy mükénéi sírban találtak Pylosnál, a Kr. E. 16. századból, Hathor arcát
viseli. Jelenléte a sírban arra utal, hogy a mükénéiek tudhatták, hogy az egyiptomiak kötötték
Hathorot a túlvilággal. [153]
A Sínai -egyiptomiak néhány templomot építettek a régióban. A legnagyobb egy komplexum,
amelyet elsősorban Hathornak szenteltek, mint a bányászat pártfogóját Serabit el-Khadimban, a
félsziget nyugati oldalán. [154] A Közép -Királyság közepétől az Új végéig elfoglalták. [155] Az
Egyiptomi Birodalom peremén, a félsziget keleti oldalán található Timna -völgy volt a szezonális
bányászati expedíciók helyszíne az Új Királyság idején. Hathor szentélye volt, amely valószínűleg
elhagyatott volt a szezonon kívül. A helyi midiániták, akiket az egyiptomiak a bányamunka
részeként használtak, felajánlhattak Hathornak, mint a felügyelőik. Miután az egyiptomiak
elhagyták a területet a huszadik dinasztiában, a midiániták azonban átalakították a szentélyt saját
istenségeiknek szentelt sátorhelyré. [156]
Ezzel szemben a déli núbiaiak teljesen beépítették Hathorot a vallásukba. Az Új Királyság idején,
amikor Núbia nagy része egyiptomi ellenőrzés alatt állt, a fáraók számos Núbiában található
templomot szenteltek Hathornak, például Faras és Mirgissa templomait. [78] Amenhotep III és
Ramesses II templomokat épített Núbiában, amelyek királynőiket a női istenségek
megnyilvánulásaként ünnepelték, köztük Hathor: Amenhotep felesége Tiye Sedeingában [157] és
Ramesses felesége Nefertari az Abu Simbel kis templomban. [158] A független Kush Királyság,
amely Núbiában alakult ki az Új Királyság összeomlása után, a kusita királyokról alkotott
hiedelmeit Egyiptom királyi ideológiájára alapozta. Ezért Hathor, Isis, Mut és Nut mindegyik kusita
király mitológiai anyjának tekintették, és egyenlővé tették nőrokonaival, mint pl. kandake, a kusita
királyné vagy királyné anya, akinek kiemelkedő szerepe volt a kusita vallásban. [159] Jebel
Barkalban, Amun szent helyén, a kusita király, Taharqa építtetett egy pár templomot, egyet
Hathornak, egyet pedig Mutnak, mint Amun társait, és felváltotta az Új Királyság egyiptomi
templomait, amelyeket ugyanezeknek az istennőknek szentelhettek. . [160] De Ízisz volt a
legjelentősebb a Núbiában imádott egyiptomi istennők közül, és az ő státusza az idő múlásával nőtt.
Így a núbiai történelem meroitikus korszakában (Kr. E. 300 körül - Kr. U. 400) Hathor főleg Ízisz
társaként jelent meg a templomokban. [161]

Népszerű istentisztelet Edit

A templomok hivatalos és nyilvános rituáléi mellett az egyiptomiak személyes okokból, többek
között otthonukban, privát módon imádták az istenségeket. Az ókori Egyiptomban a születés
veszélyes volt mind az anyára, mind a gyermekre, mégis nagyon vágytak a gyerekekre. Így a
termékenység és a biztonságos szülés a népi vallás egyik legfontosabb kérdése, és a termékenységi
istenségeket, például Hathorot és Taweretet általában a háztartási szentélyekben imádták. Egyiptomi
nők téglán guggoltak szülés közben, és az ókori Egyiptom egyetlen ismert fennmaradt születési
tégláját egy nő képe ábrázolja, aki a gyermekét Hathor képeivel szegélyezve tartja. [162] A római
korban a terrakotta figurák, amelyeket néha hazai környezetben találtak, egy nőt ábrázoltak,
kidolgozott fejdíszével, amely leleplezi a nemi szervét, ahogy Hathor tette, hogy felvidítsa Ra -t.
[163] Ezeknek a figuráknak a jelentése nem ismert, [164] de gyakran úgy gondolják, hogy Hathorot
vagy Íziszt képviselik, és Aphrodité olyan gesztust tesz, amely a termékenységet vagy a gonosz
elleni védelmet jelentette. [163]
Hathor egyike volt azoknak az istenségeknek, köztük Amunnak, Ptahnak és Thothnak, akikért
gyakran imádkoztak segítségért a személyes problémákhoz. [165] Sok egyiptomi templomban vagy
kis szentélyben hagyott áldozatot azoknak az isteneknek, akikhez imádkoztak. A Hathornak
felajánlott legtöbb felajánlást szimbolikájukra használták fel, nem pedig belső értékükre. Gyakoriak
voltak a Hathor képeivel festett ruhák, valamint az állati formáit ábrázoló táblák és figurák. A
különböző típusú felajánlások különböző célokat szimbolizálhatnak az adományozó részéről, de
jelentésük általában ismeretlen. Hathor képei utaltak mitikus szerepeire, mint például a mocsári
anyai tehén ábrázolása. [166] A sistra felajánlások célja az istennő veszélyes aspektusainak
megnyugtatása és pozitívumainak kiemelése lehetett [167], míg a fallikusok a termékenységért
mondott imát jelentették, amint azt egy példán talált felirat is mutatja. [168]
Néhány egyiptomi írott imát is hagyott Hathornak, amelyet stelae -ra írtak vagy graffitiként írtak.
[165] Néhány istenséghez, például Amunhoz intézett imák azt mutatják, hogy úgy gondolták, hogy
megbüntetik a gonosztevőket, és meggyógyítják azokat az embereket, akik megbántak rossz
viselkedésük miatt. Ezzel szemben a Hathorhoz intézett imák csak azokat az előnyöket említik,
amelyeket nyújthatna, például bőséges ételt az élet során és jól ellátott temetést a halál után. [169]

Temetkezési gyakorlatok Szerk

Hathor mint túlvilági istenség gyakran jelent meg a temetési szövegekben és a művészetben. A
korai Új Királyságban például Osiris, Anubis és Hathor volt a három istenség, amelyet
leggyakrabban a királyi sírdíszítésben találtak. [170] Ebben az időszakban gyakran megjelent
istennőként, aki üdvözölte a halottakat a túlvilágon. [171] Más képek ferdebben utaltak rá. A
domborművek az Óbirodalmi sírokban azt mutatják, hogy férfiak és nők „papirusz rázása” nevű
rituálét hajtanak végre.Ennek a rítusnak a jelentősége nem ismert, de a feliratok néha azt mondják,
hogy "Hathorért" hajtották végre, és a papiruszszár rázása olyan suhogó hangot ad ki, amelyet a
sistrum zörgéséhez lehetett hasonlítani. [172] A sírban más hathorikus képeket is tartalmazott a
nekropolisz hegyéről előbukkanó tehén [83] és az istennő ülő alakja, aki a túlvilágon kertet vezetett.
[88] A dió képeit gyakran festették vagy bemetszették a koporsók belsejébe, jelezve, hogy a koporsó
a méhe volt, ahonnan a lakó újjászületik a túlvilágon. A harmadik közbenső időszakban Hathorot a
koporsó padlójára kezdték helyezni, a fedél belsejében pedig Nut. [86]
A XVIII. Dinasztia sírművészetében gyakran látható, hogy az emberek isznak, táncolnak és
zenélnek, valamint tartanak menat nyakláncok és sistra - minden olyan kép, amely Hathorra utalt.
Ezek a képek magán lakomákat képviselhetnek, amelyeket a sírok előtt ünnepeltek, hogy
megemlékezzenek az ott eltemetett emberekről, vagy megjelenhetnek összejövetelek olyan
templomi fesztiválokon, mint például a Völgy szép ünnepe. [173] A fesztiválokról úgy gondolták,
hogy lehetővé teszik a kapcsolatot az emberi és az isteni birodalom, valamint kiterjedten az élők és
a holtak között. Így a sírokból származó szövegek gyakran kifejezték azt a kívánságot, hogy az
elhunyt részt vehessen fesztiválokon, elsősorban Ozirisznek szentelt fesztiválokon. [174] A sírok
fesztiválképei azonban utalhatnak Hathorral kapcsolatos fesztiválokra, például a részegség
fesztiváljára, vagy a vele is szorosan összefüggő magánünnepekre. Az ivás és a tánc ezeken az
ünnepeken valószínűleg az ünneplők mámorát jelentette, mint például a részegség fesztiválján,
lehetővé téve számukra, hogy közösségben legyenek az elhunyt szellemeivel. [173]
Hathor állítólag már az Óbirodalomban is felajánlotta az áldozatokat az elhunyt embereknek, és a
varázslatok, amelyek lehetővé teszik, hogy férfiak és nők egyaránt csatlakozhassanak kíséretéhez a
túlvilágon, már az Koporsószövegek a Közép -Királyságban. [92] Egyes temetkezési javak, amelyek
az elhunyt nőket istennőként ábrázolják, ezeket a nőket Hathor követőiként ábrázolhatják, bár nem
ismert, hogy a kép Hathorra vagy Íziszre utal -e. Hathor és az elhunyt nők közötti kapcsolat
fennmaradt a római korban, az ókori egyiptomi vallás utolsó szakaszában, a kihalása előtt. [175]

Vérszomjas harcos
A Közép -Királyságot akkor alapították, amikor Felső -Egyiptom fáraója, Mentuhotep II átvette az
irányítást Alsó -Egyiptom felett, amely az első köztes időszakban erőszakkal függetlenedett. Ezt az
egyesülést egy brutális háború követte el, amely körülbelül 28 évig tartott, de amikor megszűnt,
visszatért a nyugalom, és a következő fáraó, III. Mentuhotep uralkodása békés volt, és Egyiptom
ismét virágzóvá vált. E körül alakult ki egy mese Alsó -Egyiptom szemszögéből.
A mesében Ra (Felső -Egyiptom fáraóját képviseli) már nem tisztelte (Alsó -Egyiptom) népe, és
többé nem engedelmeskedtek hatalmának, ami annyira feldühítette, hogy elküldte Sekhmetet (Felső
-Egyiptom háborús istennőjét). hogy elpusztítsa őket, de Sekhmet annyira vérszomjas volt, hogy
nem lehetett megállítani. Ra vérszínű sört önt a földre, és becsapja Sekhmet, aki vérnek tartja, hogy
igya meg, ami miatt abbahagyja a vágást, és szeretővé és kedvesvé válik.
Az a forma, amellyel Sekhmet a mese végére alakult, jellegében megegyezett Hathorral, és így egy
kultusz keletkezett a Közép -Királyság kezdetén, amely kettős értelemben azonosította Sekhmetet
Hathorral, és egy istennővé tette őket. Sekhmet-Hathor, két oldallal. Következésképpen Hathorot,
Sekhmet-Hathor néven, néha oroszlánnőként ábrázolták. Néha ez a közös név megsérült Sekhathor
(írva is Sechat-Hor, Sekhat-Heru), jelentése (aki) emlékszik Hóruszra (a sértetlen forma azt
jelentené Hórusz hatalmas háza. A két istennő azonban annyira különbözött egymástól, sőt
majdnem teljesen ellentétesen, hogy az azonosítás nem tartott tovább.

Hathor

Hathor (hwt-hr) egyiptomi a "Horus Enclosure" és görögül a "Housus Mansion".

Hathorot Ra anyjának, lányának és feleségének tartják. Nővérei Bastet, Sekhmet (iker) és Maat
istennők. Testvére a Thoth Isten.
Hathor, mint Ízisz, anyai istennőnek számít, és a szeretet, az öröm, a termékenység, az idegen
földek, a nők, az anyaság egyiptomi istennője, segíti a nőket a szülésben, a zenét, a táncot és a
bányászokat.
Hathorot általában tehénistennőként ábrázolják fejszarvakkal, amelyekben napkorong van beállítva
uraeusszal (kígyóval). Máskor gyönyörű nőként jelenik meg, aki ugyanazt a napkorongot és
szarvakat viseli. A későbbi időszakokban néha ikertollakat, valamint türkiz menat nyakláncot
mutatnak be.

Hathor lehet a tehénistennő, akit a Narmer palettán egy kora óta ábrázolnak, és az első dinasztiából
származó kőurnán, amely az égistennő szerepét és a Hóruszhoz való viszonyát sugallja, aki
napistenként „elhelyezett” benne. .
Hathor az ókori Egyiptom egyik legfontosabb és legnépszerűbb istensége. A Hathor -kultusz
megelőzi a történelmi korszakot, és nehéz nyomon követni.
Hathor -t a királyi és a köznép is imádta, akinek sírjaiban "Nyugat úrnője "ként ábrázolják, és
üdvözli a halottakat a következő életben. Egész Egyiptomban imádták.
A Hathornak szentelt templomok és kápolnák a következők:

Hathor és Ma'at temploma Deir el-Medinában, Ciszjordániában, Luxorban

Hathor temploma Philae szigetén, Asszuán (Hathor ábrázoló oszlopok)

A Hathor -kápolna Hatsepszut királyné halotti templomában. Ciszjordánia, Luxor

Hathor temploma a Timna -völgyben, Izraelben

Az egyiptomi istennőt leginkább kézművesek, táncosok és zenészek szentelték, mivel foglalkoztak
szent művészetével. Férfiak és nők egyaránt imádták. Az istennőről gyakran meséltek arról, hogy
Hathor táncával boldogságot hoz Ra -nak. Felhívták, hogy inspirálja a művész (eke) t.
Hathor időnként a "Hét Hathor" formáját öltötte, akik a sorshoz és a jósláshoz kapcsolódtak. Úgy
gondolták, hogy a "Hét Hathor" tudja, hogy a gyermek születése napjától kezdve minden gyermek
élete hosszú, és kikérdezte a halott lelkeket, amikor a halottak földjére utaztak. Papjai el tudták
olvasni az újszülött vagyonát, és orákulumként elmagyarázták az emberek álmait. Az emberek
kilométereken át utaznának, hogy az istennőt kérjék védelemért, segítségért és inspirációért. A "Hét
Hathorot" hét városban imádták: Waset (Théba), Iunu (On, Heliopolis), Aphroditopolis, Sinai,
Momemphis, Herakleopolis és Keset. Lehet, hogy a Plejádok csillagképekhez kapcsolódtak.

Szimbólumok/állatok: tehén, oroszlán, sólyom, kobra, víziló, sistrum, hangszerek, dobok,

várandós nők, tükrök, kozmetikumok, menat nyaklánc
Kő: Türkiz
Tömjén: Myrrh

Hathor Menat nyaklánccal

Rituálé MELITA ARTEMIS MOON

Készítmény:
Kék és piros gyertyák
Türkiz kő
Hórusz szarvak (az alábbi képem szerint)
A szív szimbóluma
A zene szimbóluma
A termékenység/szülés szimbóluma
Myrrh Füstölő
Ezt a szertartást lehetőleg teliholdkor tartsa
"Hívom Hathor nagy anyai istennőt,
A szerelem, a termékenység, a szülés és a zene istennője,
Ezek a te rituáléid. "
"Hathor, áldj meg mindannyiunkat kreativitásunkban,
Nem csak a szerelemben és a zenében
De minden erőfeszítésünkben a nagyobb jó érdekében. "
"Hathor, kérlek, áldj meg és védj meg minden gyermeket ezen a Földön
És mindazok az anyák, akik teherbe esnek és viselik őket.
Kérjük, áldja meg azokat, akik teherbe akarnak esni
És vezesse át őket a kényelmes szülésen.
Ne féljenek, és megtapasztalják gyógyító szeretetét, Nagy Anya. "
- Táncoljunk szerelmed ütemére!
Játssz bármilyen hangszeren, táncolj és énekelj.
"Én/küldöm ezt a pozitív energiát, hogy meggyógyítsuk ezt a földet."

A szerző Hathornak öltözött a Boszorkánybálon, Sydney, Ausztrália, 2015

Hathor az újjászületést jelképezi.

Az egyiptomi mitológiában Hathor (egyiptomiul Hórusz háza) eredetileg a Tejút megszemélyesítője
volt, amelyet a mennyei tehén tőgyéből folyó tejnek tekintettek.
Hathor egy ókori istennő volt, akit tehénistenként imádtak legalább ie 2700-ból, a 2. dinasztia
idején, és talán még a Skorpió király is.
A Hathor név a Tejút formájában az éjszakai égbolt, és ennek következtében az ég istenének,
Hórusznak a köréje utal.
Eredetileg Ra lányának, az alkotónak tekintették, akinek saját kozmikus születését Ogdoad
kozmogéniaként formalizálták. Alternatív neve 3000 évig fennmaradt számára Mehturt (Mehurt,
Mehet-Weret és Mehet-uret is) ), ami nagy áradást jelent, közvetlen utalás arra, hogy ő a tejút.
A Tejutat vízi útnak tekintették az egekben, amelyen a napisten és a király is vitorlázott, így az
egyiptomiak a Nílusnak az égen címet viselték.
Emiatt és a mehturt név miatt őt találták felelősnek a Nílus éves elöntéséért.
Ennek a névnek egy másik következménye, hogy a küszöbönálló születés hírnökének tekintették,
hiszen amikor a magzatburok eltörik és elárasztja a vizeit, orvosi jelzés, hogy a gyermek rendkívül
hamarosan születik.
Hathor -t védőként is kedvelték a sivatagi régiókban.
Egyes egyiptológusok Hathorot mesterséges fényhez kötik, amint azt az állítólagosan az
istentiszteletre szentelt templomban lévő elektromos lámpa ábrázolása is bizonyítja. Bár más
tudósok úgy vélik, hogy a lótuszvirág ábrázolása egy kígyót szül.
Tejellátóként és a tehenek gondos gondozása miatt a tehén az anyaság egyetemes szimbóluma volt,
így Hathor az anyaság istennőjévé vált, és olyan címeket szerzett, mint „A nagy tehén, aki megvédi
gyermekét” és „A szeretője” a nők szentélye.
Az anyaság szempontjai miatt papjai orákulumok voltak, akik megjósolták az újszülött sorsát, és
szülésznők szállították őket.
Anyaként, mivel bezárta az eget, Hórusz anyjának tekintették.
Szimbolikusan ő lett a fáraó isteni anyja, akit Hóruszként azonosítottak.
Mivel Hórusz felesége Ízisz volt, Hathorról néha azt mondták, hogy az anyja, bár pontosabb volt azt
mondani, hogy ő az anyósa.
Mivel Hóruszról azt is mondták, hogy Ra fia, Hathor-t Ra feleségének azonosították (Ra nem
szexuális módon hozta létre), így megkapta a Menny úrnője címet. Miután Ra feleségének
azonosították, azt mondták, hogy Ra könnyeiből támadt fel, és így Ra szemeként azonosították.
A művészetben Hathorot gyakran arany tehénként (néha csillagokkal borítva) ábrázolták, az Arany
tehén és az Aranyként ragyogó címmel, vagy nőként, akinek tehén füle és szarva volt, napkorong,
amely Ra-t képviselte.
Ezenkívül Hathorot néha vízilónak azonosították, amelyet az egyiptomiak is egészen anyai
lényeknek tartottak, néha pedig a tehén vízi alakjának.
A fáraó isteni anyjaként Hathorot olykor tehénként ábrázolták, aki csónakban állt (Ra hajóját
ábrázolja, amellyel ő, mint a nap átkel az égen), magas papirusz -náddal körülvéve a Nílus
deltájában), a fáraó gyakran borjúként ábrázolja mellette.
Mint isteni anya, ő is képviseltette magát uraeusként, stilizált kobrával, amely a királyi hatalmat
szimbolizálta.
Előfordult, hogy Hathor helyi ábrázolásait, bizonyos jellemzőik hangsúlyozásának enyhe
eltéréseivel, külön kezelték, és közülük hetet, bármelyik hetet, misztikus számnak tekintették (a
holdhónapot 4 egyenlő részre osztja, és az akkoriban ismert bolygók száma), amelyeket különböző
címeik alapján neveztek el, különlegesnek tekintették, ha összegyűjtötték őket.
Ezekről a hét Hathorról, Hathor anyai kontextusában, azt mondták, hogy fiatal nőknek öltöznek, és
részt vesznek egy gyermek születésén, majd egyesével bejelenti sorsának aspektusait. A későbbi
évszázadokban Hathor ezen hétszeres aspektusát Plejádokként azonosították.
A tehén nagy szemeit, hosszú szempilláit és általában csendes viselkedését gyakran úgy tartották,
hogy a női szépség szelíd aspektusára utalnak. Még mindig léteznek olyan kultúrák a világon, ahol
azt mondani, hogy egy lány olyan csinos, mint egy üsző, nagy bók, ahelyett, hogy sértésnek
tartanák a tehenet. Így Hathor gyorsan a szépség és a termékenység istennőjévé vált, így a
szerelmesek védőszentje is.
Körülötte egy mese nőtt fel, amelyben Ra leírása szerint felháborodott Hórusz győzelme miatt Set
felett (ami Felső -Egyiptom hódítását jelentette Alsó -Egyiptomban i. E. 3000 -ben), és egyedül
maradt, így Hathor odament hozzá és elkezdte táncolni és meztelenül vetkőzni, megmutatva neki a
nemi szervét, ami felvidította, így visszatért.
(Ez bizonyos olvasókat elhitette azzal, hogy a napisten szélsőségesen eltorzult, ami igaz is lehet).
Úgy gondolják, hogy a mese egy napfogyatkozást is leír, mivel Ra, a napot ábrázolja, amint elmegy
duzzogni, majd visszatér, ha felvidul.
Női termékenységi istennőként, aki könnyen meztelenül vetkőzik, gyakran vörös színnel, a
szenvedély színével ábrázolták, bár szent színe türkizkék, és így megkapta a skarlátvörös ruha
asszonya és [ szexuális] felajánlások (Nebet Hetepet egyiptomi nyelven).
Néha termékenységi aspektusát szimbolikusan nádmezőként ábrázolták. A szépségpozíciója ahhoz
vezetett, hogy portréban ábrázolták, ami az egyiptomi művészi konvenciók által rendkívül szokatlan
volt, sőt, csak őt és Beset ábrázolták ilyen módon.
Szépsége oda vezetett, hogy a tükrök szimbolikusan ábrázolták. Hathor képét gyakran használták az
egyiptomi építészet oszlopainak nagybetűinek kialakítására is.
Végül Hathor azonossága, hogy a termékenység tehén istennője volt, azt jelentette, hogy Hathor a
termékenység egy másik ősi tehénistennőjével, Batával azonosult. Az egyiptológusok körében még
mindig megválaszolatlan kérdés, hogy Bata miért maradt túl sokáig független istennőként. Bata
bizonyos tekintetben kapcsolódott a Bához, a lélek egyik aspektusához, és így Hathor asszociációt
szerzett a túlvilággal. Azt mondták, hogy anyai jellemével köszöntötte az alvilág halottainak lelkét,
és felkínálta őket frissítő ételekkel és italokkal. Néha az akropolisz úrnőjének is nevezték.
Bata asszimilációja, aki a sistrumhoz, egy hangszerhez kapcsolódott, társítást hozott a zenéhez.
Ebben a formában Hathor kultusza Dendera középpontjába került, és papok vezették, akik szintén
táncosok, énekesek és más szórakoztatók voltak. Hathor denderai templomában van egy kép,
amelyet Dendera -fénynek neveztek el, és egyesek ellentmondásosan azt állítják, hogy egy
elektromos lámpa ábrázolása lehet. Hathor is társult a menathoz, a türkizkék zenei nyaklánchoz,
amelyet gyakran nők viselnek.
A táncosok védelmezője és szponzora, Hathor az ütős zenéhez, különösen a sistrumhoz
kapcsolódott. Hagyományos fogadalmi felajánlása két tükör volt, amelyekkel jobb volt látni a
szépségét és a sajátját.
Hathor képét, különösen a fejét hagyományosan a nővérek és tükrök díszítésére használták. Így
amikor a tükörben a saját tükörképét nézi, látná, hogy Hathor visszanéz saját arca alól, és alapként
és támogatásként szolgál, talán példaképként és célként. Ez a kép szabványos és mindenütt
jelenlévő, gyakran építészeti oszlopokat is díszít, bár kénytelenek vagyunk megkérdezni, honnan
tudhatnánk, hogy Hathor volt? Általában a tehén fülénél, de még következetesebben a hajviseletnél.
Hathor haja olyan jellegzetes divatba öltözött, hogy a stílus most is a nevét viseli: a régészek a
"Hathor hajviseletnek" nevezték el. Ez a stílus teljesen megkülönböztető és talán meglepően
modern a szemünk számára. Ez nem az erősen ferde, bonyolult fonott haj, amelyet más ókori
egyiptomi képekben oly gyakran ábrázolnak. Inkább az egyszerűség a végletekben: egyszerű flip,
gyakran középen elválasztva.
A „nem nézett volna ki a helyükről a 60-as évek elejétől a közepéig tartó francia vagy angol mod
lány popénekesnőhöz, talán Marianne Faithfullhoz vagy Francoise Hardyhoz. Ez egy egyszerű
frizura, olyan frizura, amelyet elképzelhető, hogy egyedül is fenntart, paróka, szolgák vagy
szabadidő nélkül. Ez nagyon kiegyenlítő frizura. Ironikus módon ez egy frizura, amelyet
leggyakrabban az istenségek, különösen a gyönyörű szerelmi istennők ábrázolásakor látnak, és talán
bizonyítják önbizalmuk intenzitását.
Míg más ókori egyiptomi frizurák azonnal felismerhetők még ma is csak egyiptomiként, úgy tűnik,
a Hathor frizura nemzetközi stílust öltött, különösen az egész Közel-Keleten. Más istennőket
ábrázolnak ebben a stílusban, valójában úgy tűnik, hogy az istennő frizurája lett, amelyet a
legdivatosabb istenségek kedvelnek.
Spirálszőr alul - Szent geometria - Arany arány
Te vagy az örömünnep asszonya, a tánc királynője, a zene úrnője, a hárfajáték királynője, a kórus
tánc asszonya, a koszorúfonás királynője, a végtelenség asszonya.
Lényegében Hathor az öröm istennőjévé vált, és ezért nagyon szerette a lakosság, és igazán
tisztelték a nők, akik törekedtek arra, hogy megtestesítsék sokrétű szerepét feleségként, anyaként és
szeretőként.
Ebben a minőségében megszerezte az örömház házasszonya és Az örömteli szentély címeit. Hathor
imádata annyira népszerű volt, hogy több fesztivált szenteltek tiszteletére, mint bármely más
egyiptomi istenség, és több gyermeket neveztek el erről az istennőről, mint bárki más. Még Hathor
papsága is szokatlan volt, mivel férfiak és nők is papjai lettek.
A Közép -Királyságot akkor alapították, amikor Felső -Egyiptom fáraója, Mentuhotep II átvette az
irányítást Alsó -Egyiptom felett, amely az első köztes időszakban erőszakkal függetlenedett. Ezt az
egyesülést egy brutális háború követte el, amely körülbelül 28 évig tartott, de amikor megszűnt,
visszatért a nyugalom, és a következő fáraó, III. Mentuhotep uralkodása békés volt, és Egyiptom
ismét virágzóvá vált.
Az Alsó -Egyiptom szemszögéből ez a történet alakult ki. A mesében Ra (a felső -egyiptomi fáraót
képviseli) már nem tisztelte (Alsó -Egyiptom) népe, és többé nem engedelmeskedtek hatalmának,
ami őt tette annyira dühös, hogy elküldte Sekhmetet (Felső -Egyiptom háborús istennőjét), hogy
elpusztítsa őket, de Sekhmet annyira vérszomjas volt, hogy nem lehetett megállítani. Ra vérszínű
sört önt a földre, és becsapja Sekhmet, aki vérnek tartja, hogy igya meg, ami miatt leállítja a vágást,
és szeretővé és kedvesvé válik.
A forma, amellyel Sekhmet a mese végére vált, jellegében megegyezett Hathorral, és így egy
kultusz alakult ki a Közép-Királyság kezdetén, amely dualista módon azonosította Sekhmetet
Hathorral, és egy istennővé, Sekhmet-Hathorré tette őket. két oldal.
Következésképpen Hathorot, Sekhmet-Hathor néven, néha oroszlánnőként ábrázolták.
Néha ez a közös név Sekhathor-ra romlott (más néven Sechat-Hor, Sekhat-Heru), vagyis (aki)
emlékszik Hóruszra (a romlatlan forma Hórusz hatalmas házát jelentené).
A két istennő azonban annyira különbözött egymástól, sőt majdnem teljesen ellentétesen, hogy az
azonosítás nem tartott tovább.

Thoth és Hathor isten istenségként ábrázolták

Amikor Hóruszt Ra-ként azonosították Ra-Herakhty néven, Hathor helyzete tisztázatlanná vált,
mivel Ra felesége volt, de Horus anyja, akinek felesége Izisz volt. Ennek megoldására irányuló
számos kísérlet Ra-Herakhtynek új feleséget, Ausaast adott, hogy megoldja ezt a kérdést, ki volt
Ra-Herakhty felesége. Ez azonban nyitva hagyta a kérdést, hogyan lehet Hathor az anyja, mivel ez
azt jelentené, hogy Ra-Herakhty inkább Hathor gyermeke volt, mint alkotó.
Azokon a területeken, ahol Thoth kultusza erős volt, Thoth-ot azonosították alkotóként, ami azt
mondta, hogy Thoth volt Ra-Herakhty apja, így Hathor, mint Ra-Herakhty anyja, ebben a
változatban Thoth felesége. Mivel Ra-Herakhty-t az Ogdoad-kozmónia ezen változatában
kisgyermekként ábrázolták, gyakran Neferhor néven emlegetik, ha Thoth feleségének tekintik,
Hathorot gyakran gyermekként szoptató nőként ábrázolták.
Mivel Thoth feleségét korábban Seshatnak tekintették, Hathornak Seshat számos vonását
tulajdonították. Mivel Seshat a nyilvántartásokhoz kötődött, és tanúként tevékenykedett a lelkek
ítéletében, ezeket a szempontokat Hathornak tulajdonították, ami a jó istennőként betöltött
pozíciójával együtt azt eredményezte, hogy őt (a) kiűzi a gonoszt, ami egyiptomi nyelven
Nechmetawaj is Nehmet-awai és Nehmetawy). Nechmetawaj alatt azt is érthetjük (aki)
visszaszerezi az ellopott javakat, és így ebben a formában ő lett az ellopott javak istennője.
A Thoth-kultuszon kívül fontosnak tartották Ra-Herakhty (azaz Ra) önállóan létrehozott
pozíciójának megtartását (csak az Ogdoad őserői révén). Következésképpen Hathor nem
azonosítható Ra-Herakhty anyjaként.
Hathor szerepe a halál folyamatában, az újonnan halottak étellel és itallal való fogadása, ilyen
körülmények között ahhoz vezet, hogy Nehebkau, az alvilág bejáratának őrzője és a Ka .
Mindazonáltal ebben a formában megtartotta Nechmetawaj nevét, mivel az ellopott javak
visszaküldőjeként fontos szempont volt a társadalom számára, és ezért érdemes megjegyezni.
Amikor az Enneadot és az Ogdoadot egyesítették, amikor Ra és Atumot azonosították, Hathor, mint
az egyesített Atum-Ra lánya, néha összetévesztették Tefnut-nal. Következésképpen a mese, a
történelmi aszály metaforája, amelyben Tefnut elmenekült Egyiptomból a férjével (Shu) folytatott
vita után, de rábírják, hogy térjen vissza, időnként átváltozott olyanná, amelyben Hathor vitatkozott
Ra -val, és elmenekült , később visszatért.
A történet azon aspektusa, amelyben Tefnut macskává változott, és megtámadta azokat, akik közel
jártak, szépen illeszkedve a meséhez, amelyben Hathor állítólag Sekhmet volt, hozzájárulva ahhoz,
hogy a mese gyakrabban játszódott le, mint Hathor, nem pedig Tefnut.
Magáról Ra-ról szóló hiedelmek körülötte a napisten istenét, Hóruszt, aki ekkor már napisten is
volt, Ra-Herakhty kombinációjában, és így egy ideig Isis-t időnként úgy tekintették, mint Ra
felesége, mivel ő volt Hórusz felesége.
Következésképpen Hathor azonosult Isis -szel, és mivel ez az azonosítás sokkal egyszerűbb volt,
mint Hóruszé és Raé, ezért erősebben és tartósabban készült.
Ebben a formában, amely technikailag valóban Ízisz, Hathor anyja következésképpen Nuit volt, és
néha azt is leírták róla, hogy Horus felesége, ami zűrzavarhoz vezet, amelyben Hórusz, mint Hathor
fia is a sajátja volt apa.
Hórusznak ezt a formáját Hórusz-Bedhety néven ismerték, Bedhetre hivatkozva, ahol a
leggyakrabban ezt a nézetet tartották, vagy Ihy-nek, utalva a sistrumjátékos szerepére, mivel Hathor
fia volt, aki mára a a sistrum. Amikor Hórusz asszimilálódott Anhurhoz, Arsnuphisz lett, így Hathor
időnként Anhur anyja is volt.
Mindazonáltal, amikor Ra később asszimilálta Amunt Amun-Ra-ba, néha azt mondták, hogy
Hathor, mint tehén, feleségül vette Sobeket, vagy inkább egy általános krokodilistent, mivel
Sobekről csak Amun megnyilvánulására gondoltak. .
Röviddel ezután Hathor teljesen beolvadt Íziszbe, akinek kultusza sokkal erősebb volt.
Hathor -t Kánaánban imádták a Kr. E. 11. században, amelyet akkor Egyiptom irányított, szent
városában, Hazorban, amelyet az Ószövetség állítása szerint Joshua elpusztított (Józsué 11:13, 21).
A Sínai -táblák azt mutatják, hogy a Sínai -bányák héber munkásai Kr.e. 1500 előtt imádták
Hathorot, akit Astarte istennővel azonosítottak.
Egyes elméletek szerint a Bibliában említett aranyborjú Hathor istennő szobra volt (2Móz 32: 4-32:
6), bár valószínűbb, hogy a 2 aranyborjú ábrázolása. Roboám, a levita papság ellensége, amely
királyságának határait jelölte.
A görögök is szerették Hathorot, és a szeretet és szépség istennőjével, Aphroditéval tették
egyenlővé.
Egyes ősi szövegek a mennyben lakozó fénykígyóra utalnak. Úgy gondolják, hogy ezt a Tejút
inspirálta (hasonló utalás a mioborosokra).
Általában az egyiptomi istenek és az egyiptomi vallás nem utazott. Az ókori egyiptomiak szigetiek
voltak, nem érdekelték túlzottan az istenségek behozatalát vagy kivitelét. Végül Ízisz lesz a nagy
kivétel, Rómában, valamint egész Európában, Afrikában és Ázsiában, egészen a Brit -szigetekig.
Hathor volt az úttörő elődje. Egyiptom és Núbia hagyományos határain túl Hathor -t imádták
Nyugat -Ázsiában, különösen Byblos városában.
Távolról is imádták, mint amilyen a mai Etiópia, Szomália és Líbia. Az Iziszben általánosan kedvelt
magvak Hathoron belül is léteztek. Fellebbezésük meghaladja a nemzeti vagy etnikai határokat:
Hathor talán azoknak a kívánságait testesíti meg, akik vágynak arra, hogy az élet nagylelkűen
jóindulatú és bőséges legyen, míg Ízisz megtestesíti az irgalomra és kedvességre vágyók reményeit.
Hathor társult a türkizhez, a malachithoz, valamint az aranyhoz és a rézhez. [a tudat alkímiája]
Viselkedése következetes magabiztossággal és napsütéses, jó egészséggel izzik. Az övé meleg,
érzéki szépség, nem zárkózott vagy távol. Bár Hathor általában uralta a parfümkereskedelmet,
Hathor különösen kapcsolódott a mirha illatához, amely rendkívül értékes volt az ókori egyiptomiak
számára, és amely spirituális szinten megtestesítette a nőiesség legfőbb tulajdonságait.
Mezopotámiában, a gyönyörű és stílusos, mindig fiatalos, ha heves Ishtar így öltözteti a haját. Így
tesznek a gyönyörű nyugati sémi szerelmi és háborús istennők, Anat és Astarte is, akik végül nagy
népszerűségre tettek szert az ókori Egyiptomban, talán az egyetlen idegen istenség. Beilleszkednek
az egyiptomi mitológiába, és Seth megvigasztalási menyasszonyaként szolgálnak abban az
arcmentő kompromisszumban, amely lezárja Hórusz elleni veszteségét. Anat és Astarte, a dögös
külföldi csajok ősi megfelelője, természetesen csak a legelegánsabb frizurát hordják.
Technikailag nincs módunk arra, hogy ténylegesen megtudjuk, honnan származik ez a hajszál, vagy
kivel. Hathor befolyása azonban olyan következetes marad, hogy nem számít, hol ásják az ókori
istennőtáblát, ha ezt a papucsot viseli, akkor automatikusan úgy írják le, mint aki a Hathor -hajat
viseli. Az istennők, akik ezt a stílust viselik, közösek Hathorral az égi szépség mellett, az a
hajlandóság, hogy bátran harcoljanak az igazságosság, családjaik és követői érdekében.
Ishtar, Anat és Hathor: ezek a szépségképek nem passzívak vagy hiúak, hanem cselekvésorientált
bátor nők, akik talán annyira bíznak a bennük rejlő szépségben, hogy a kidolgozott díszítés csak a
saját örömükre válik szükségessé, nem pedig szükségszerű demonstrációként.
Hathor egy jellegtelenül romboló aspektust öltött a Ra szeme legendájában. A legenda szerint Ra
elküldte a Ra szemét Hathor formájában, hogy elpusztítsa az emberiséget, és azt hitte, hogy az
aganistát tervezik. Re azonban meggondolta magát, és elöntötte a mezőket sörrel, vörösre festve,
hogy vér legyen. Hathor megállt inni a sört, és miután megrészegült, soha nem hajtotta végre
halálos küldetését. Ezért termékenységi istennőként és a nedvesség istennőjeként Hathor a Nílus
elöntésével járt kapcsolatban. Ebből a szempontból a Sothis kutyacsillaggal - Siriusszal -
kapcsolatban állt, akinek a látóhatár fölé emelkedése a Nílus éves áradását hirdette.
Ra és Hathor legendájában Ra szemének hívják.
A napkorong a teremtő fényt képviseli - a Re -Ra szó - a fénysugarat jelenti.
Képével az egyiptomi építészet oszlopainak nagybetűit is fel lehet használni. Legfőbb szentélye
Dendera volt, ahol kultusza a korai fókuszban volt, és ahonnan eredhetett. A Dendera -ban
különösen imádták a termékenység, a nők és a szülés istennőjeként. Thébában a halottak
istennőjeként tartották számon a „Nyugat asszonya” címmel, aki a napistenhez, Re -hez kapcsolódik
a nyugati látóhatár alatt. A görögök Hathorot Aphroditéval azonosították, aki Vénusz volt (mint a
Vénuszból származó Hathorsban).

Hathor és Sekhmet
Hathor és Sekhmet gyakran társultak egymáshoz. Hathor békés és kedves természetével ellentétben
az egyiptomiak Sekhmetet a pusztítás (és bizonyos esetekben a gyógyulás) istennőjének tekintették.
Amikor Ra meg akart dorgálni vagy megbüntetni az emberiséget vétkeik miatt, Ra elküldte
Hathorot. Szép természete miatt azonban úgy gondolják, hogy Hathor hevesebb és kíméletlenebb
istennővé változik, akit Sekhmetnek hívnak. Az egyiptomiak az idő nagy részében Hathorot és
Sekhmetet egy lénynek tekintették, vagyis a Ra szeméhez tartozó istenségek csoportját. Mindketten
Ra lányai (társai vagy bizonyos esetekben édesanyja) voltak.
Hathor egyszerűen a teremtő isten jó és tápláló oldala volt, míg Sekhmet az isteni teremtő rossz és
romboló összetevője.
Ha többet szeretne megtudni Sekhmet istennőről, látogasson el erre a linkre.

Hathor: Az öröm és az anyaság istennője a Nílus közelében -

Történelem
Leírás E hármas szobor magasztos szépsége elfedi összetételének kifinomultságát. A központi és
legnagyobb alak Hathor, egy fontos istennő az egyiptomi történelem során, amely a
termékenységhez, a teremtéshez, a születéshez és az újjászületéshez kapcsolódik. Ő volt a király
isteni anyja és védelmezője. Itt tehénszarvú fejfedőt és napkorongot visel, de egyébként külseje
emberi nőstény, és ugyanazzal a frizurával és ruhával ábrázolják, mint földi társai.
Hathor magához öleli Menkaura királyt, aki tőle balra áll. Felső -Egyiptom (a Nílus völgye)
szimbólumát viselő koronát és egy körbefutó köpenyt visel, amelynek éles redői testének
körvonalaihoz igazodnak. Jobb kezében buzogányt tart, egy fegyvert, amelyet a királyok gyakran
használtak megkönnyebbülten, de eddig nem reprodukálták kőszobrászatban. Itt a művészek
megoldották azt a problémát, hogy vékony és törékeny tengelyét körbevágták Hathor trónján.
Menkaura bal keze egy rövid, homorú végű eszköz, amelyet általában iratok eseteként értelmeznek.
A méret az egyiptomi művészet hierarchikus pozíciójának felel meg, és bár vizuálisan Hathor és
Menkaura azonos magasságúnak tűnik, az ülő istennő mérete jelentősen nagyobb. Mint Menkaura
királynője a páros szoborban (86–87. O.), Hathor ölelése az egyesülés, nem pedig a szeretet, és
mindhárom alak szenvtelenül néz a távoli horizontba.
A harmadik és legkisebb alak egy kisebb jelentőségű istennő, nem az egész országhoz, hanem Felső
-Egyiptom egyetlen kerületéhez, a Hare nome -hoz. Ezt jelképezi a nyúl szabvány, amelyet a fején
visel. Egy művész ügyesen egyesítette a bal kezében lévő ankh jelet Hathor trónjával. A Hare nome
istennő, mint Hathor és Menkaura, az Óbirodalom szépségideáljának megfelelő testet mutat, és azt a
visszafogott eleganciát mintázza, amely ezt az időszakot az egyiptomi művészet csúcspontjává
teszi.
A szobor talpán található felirat tisztázza ennek a bonyolult darabnak a jelentését: "A Hórusz
(Kakhet), Felső- és Alsó -Egyiptom királya, Menkaura, Hathor szeretete, a Sycamore úrnője.
Szavalat: Minden jót megadtam áldozatokat és minden rendelkezést Felső -Egyiptomban örökké. "
Ez azt jelenti, hogy a Hare nome -ban előállított anyagi javakat bemutatják a királynak, hogy örökre
fenntartsák. Az egyik elmélet azt sugallja, hogy nyolc ilyen triádot, mindegyikben a király és
Hathor, valamint a többi nome istenség szerepelt, Menkaura völgyi templomában állították fel.