傅佩荣---孟子的智慧

前言 自信的快乐

孟子的自信不是建立在他个人的能力与成就上，而是奠基于他的儒家学说，亦即他从孔子那里所
得到的思想启发。

儒家的观点是什么？孟子认为，一个人只要真诚，就会发现内心有一种自我要求的力量，提醒和
督促自己去做该做的事。该做的事可以总称为"善"，其内容是需要教育来界定的。于是，人在接受教育
之后，始终以真诚态度面对自己的责任，并且勇于实践，择善固执，最后可以止于至善。

这样的人是坦荡荡的，是俯仰无愧的，是"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的，同时也是
快乐无比的。

孟子晚于孔子一百多年，他所处的战国时代中期比孔子的时代更为混乱险恶，但是他了解孔子的
思想，进而深刻阐述，广为传扬，使儒家学说形成完整的系统，可以应用在人生的每一方面。《孟子》
一书就是最佳的例证。

孟子是"温故而知新"的典范。他熟读《诗经》、
《书经》，信手拈来，如数家珍；他善于使用语言，
留给后代的格言与成语又多又美；他精于现场辩论，在一问一答之间，使人茅塞顿开，连万乘之君也
对他心存敬畏。但最重要的是，他所宣扬的一切都能结合自己的实践心得，从而产生充满自信的快乐。
现代人最重要的不是快乐吗？现代人最缺乏的不是自信吗？那么何不向孟子请教呢？真正的快乐
不是源自外在成就，因为外来的东西可得可失，可多可少，并且始终在紧张的竞争状态中。真正的快
乐来自真诚，遵从内心的要求去做人处事，就是对人生的肯定与感激，人性的尊严与价值亦在于此。

当中央电视台《百家讲坛》栏目邀请我主讲孟子时，我心中想的就是如何清楚地介绍这位古代
哲人的伟大贡献。他能被后世尊为"亚圣"，与孔子思想合称"孔孟之道"，著作又被后代学者定为《四
书》之一，这一切荣耀是否实至名归？我的回答是肯定的。我希望本书所展现的是孟子的全方位观点，
其中又以人性论、修养论、教育观、人生境界说最为关键。这些思想组合为一个结晶体，每一个侧面都
映现出核心理念的精彩。

一、谁有资格当老师

学习孟子，可以明白人类之所以伟大，人性之所以可贵，从而使我们加倍珍惜时光，进行成
就自我的修炼之旅。在这一过程中，自信的快乐将泉涌而出。孟子亲身作了示范，我们不妨亦步亦趋。

第二讲 教育这件事

孟子说，如果人类的生活就是吃饱了、穿暖了，生活安逸而没有得到教育，就跟禽兽差不多。
听了之后我们会吓一跳，吃饱穿暖、生活安逸不是经济发展之后的成果吗？不是人类长久以来的追求
吗？为什么孟子会把教育看得如此重要，以至于说成是人跟禽兽的差别所在？孟子所说的教育究竟是
怎么一回事，要教什么内容呢？

作为万物之灵，人类有许多特别的地方，其中最明显的一点，就是具有非常强的学习能力。
与自然万物相比，人有自由，可以思考，可以选择，这样就有"应然"的问题，也就是应该怎么做才是
对的。因此，每一个社会，不论古今中外，都很重视教育，当然这个教育包括官方的、民间的，家庭的、
社会的，等等各方面的教育。我们发现，孟子特别强调的是人伦教育，就是人与人之间应该如何相处，
哪些是应该做的事。孟子提出"父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信"（《滕文公
上》），也就是父子之间有亲情，君臣之间有道义，夫妇之间有内外之别，长幼之间有尊卑次序，朋
友之间有诚信。这叫做五伦。五伦使得人际关系有一个适当的方式来表达，社会因此而稳定发展，这是
教育的作用。

既然教育这么重要，那我们首先就要问两个问题：第一，谁有资格当老师？第二，怎样才算
好学生？

一、谁有资格当老师

孟子发现人们有一些通病，比如他说："人之患在好为人师。"（《离娄上》）--人们都喜欢充
当别人的老师。一个人遇到了问题，旁边的人都给他提建议，似乎每个建议都有道理，每个人说的都
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对，但是这个人是不是应该接受呢？你们所说的道理，自己能做得到吗？不一定。这就是我们在生活
中经常遇到的：我们给别人出主意、提建议，似乎很有办法；可自己碰到问题时却总是一筹莫展。所以
孟子提醒我们，如果自己没有准备好，就不要随便当别人的老师。他还说，现在有很多人的毛病就是
放弃自己的田地，去替别人耕田。我们常常说，人的心就是福田，只有好好耕耘，将来才能结出丰硕
的果实。自己的田不耕，替别人耕田算什么呢？对别人要求很严格，自己承担的责任却很轻；希望别
人变成好人，却忘记了自身修养的重要，这样给别人提建议，别人会听吗？所以，不能光凭着愿望和
热情说我喜欢当老师，喜欢给别人建议，给别人指导。当老师是需要条件的，哪些条件呢？

第一，要自我修炼。

第二，要开拓心胸。

第三，要知行配合。

第四，要有教无类。

下面我们分别说明一下。

第一，自我修炼。这当然是很重要的事情，孟子也特别强调这一点。他说，真正的好老师是用
自己觉悟的道理让别人觉悟，但现在很多人是用自己没想通的道理让别人觉悟，这怎么可能呢？一定
要自己先把学问研究好，才能去启发、指导别人，这是常识。

那么，怎样自我修炼呢？《孟子•离娄下》中说："博学而详说之，将以反说约也。"这段话很有
意思，也很值得我们今天参考。孟子是说，第一，要广博地学习，知识不够的话，就无法触类旁通，
把学问构成一个完整的系统。第二，要详细地阐述，也就是要把你学得的知识、领悟的道理，完整清楚
地表达出来。最后的目的是什么呢？四个字，扼要说明，也就是用自己的话作扼要的概括。

举个例子，有人观察哈佛大学的教学方式，特别提到一点，他说下课以前，老师让学生们每
人用 1 分钟的时间把 50 分钟上课的内容概括一下。学生说，1 分钟怎么够呢？你讲了 50 分钟，给我 10
分钟吧。不行，只给 1 分钟，1 分钟到了就不让你讲了。老师就根据学生说的了解他课堂学习的情况。
不要小看了这最后的概括，不管是一句话还是一段话，都是非常有用的。只有这样才能够综合起来，
将自己的心得进行总结，这个总结的过程其实就是将学得的知识进行巩固和消化的过程。

做到这一步以后，还有别的方法。孟子在好多地方以不同的方式表达过，有一段话阐述得比
较完整，是这么说的："君子依?正确方法深入研究，就是希望可以自己领悟道理。自己领悟道理，就
可以安稳地守住它；安稳地守住它，所受的启发就会深刻；所受的启发深刻，运用在哪一方面都可以
回溯本源。所以君子希望可以自己领悟道理。"我这是用白话把孟子的意思说出来，不免啰啰嗦嗦，孟
子的原文讲得既优美又简练。其中有一句话是"取之左右逢其原"，今天称为左右逢源。孟子是语言高手，
他把我们的汉语讲得既精彩又动听，今天习用的不少成语，就是从《孟子》里来的，除了左右逢源，还
有明察秋毫、揠（yà）苗助长、±水车薪等等。

总结一下孟子这段话，该如何读书呢？最主要的是要有自己的心得，有了心得你才会去执著
地坚持它、实践它。如果没有弄懂，没有真正地觉悟、了解的话，为什么要去做呢？这种自我修炼，蕴?
了各种挑战在里面，需要我们去下功夫，对学问真正有了自己的心得之后，再设法加以实践。

学生要努力，老师也要用功。我教书三十年了，刚开始教书的时候曾给自己写过一个座右铭，
说当老师要比学生更用功，否则教几年书就没有什么材料再发挥了，这也是从《孟子》中学来的。

第二，要开拓心胸。在这一方面，孟子有一段话讲得特别生动，他说孔子"登东山而小鲁，登
泰山而小天下"（《尽心上》）。意思是说，孔子登上东山觉得鲁国变小了，为什么？登得高望得远，心
胸、眼界都不同了。等到登上泰山呢？觉得天下都变小了。接下去的话更有意思："故观于海者难为水，
游于圣人之门者难为言。"因此，看过大海的人就不会被别的水吸引了，在圣人门下学习过的人就不会
被别的言论吸引了。孟子实际上在讲他自己呢：我在潜心学习孔子创立的学说，但是很可惜，生得太
晚了，不能做孔子的学生，只能私底下把有关孔子的材料找来好好地研究，也就是私淑孔子。事实上，
孟子的确说过："予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。"（《离娄下》）孟子觉得，这也算是在圣人门下
学习过，所以其他各种理论、言论都不值一提，我在圣人门下学过了，我看过大海了，这些河流算什
么！孟子以此来说明，老师和学生都一样，要开拓心胸和眼界。

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 第三，再进一步，要知行配合。知识跟行动配合，才有可能去验证我们所了解的是否正确。孟
子说："自己不走正道，妻子儿女也不会走正道；不依正道去使唤别人，就连妻子儿女也使唤不
动。"古代家庭以男性为主，言行具有示范作用，就是所谓的"身教"，也就是我们现在常说的以身作则。
可见，孟子很强调知跟行要配合。知行配合，是后来儒家的一个基本原则。我们都知道，儒家也受到很
多批判，后面的墨家、道家，对儒家都有批判。其中最严重的一点是说，你们儒家讲仁义讲得好，但是
你们自己做到了吗？《庄子》里面就有批评儒家的话，说你们说得很好，但是做不到，变成了假仁假义，
不仁不义。这其实是冤枉的，因为儒家思想最强调真诚，就是说，我做的任何事都是内心情感的流露。
为什么要受教育呢，为什么要学习礼仪、法律等各种规范呢？这是因为我有真实的情感要表达，而这
些规范给我提供一种表达的方式。如果只剩下表达方式而没有真诚的情感，那就是虚伪。儒家最反对虚
伪，最后却反而被人质疑，这是很可惜的事。所以，儒家提到老师，一定要讲知行配合。
第四，要有教无类。有教无类，我们知道这是孔子的话，孟子并没有说过这四个字，但他实际上
在实践这四个字。有一次孟子在滕国的上宫宾馆居住，并给学生上课。看门的人把一双没有织好的草鞋
放在窗台上，结果不见了。有人就跑来问孟子："是不是跟随你来的人把草鞋藏起来了？"这个人讲话
很婉转，草鞋不见了，有可能是被人偷了，但他说是不是有人把它藏了起来。孟子怎么回答？孟子当
然不太高兴了，他说："你以为这些人是为偷草鞋而来的吗？"这个人就说："大概不会这样。先生开设
课程，对学生是离开的不追问，要来的不拒绝。只要他们诚心来学，就接纳，所以难免良莠不齐
啊。"故事本身并不是要正面阐述有教无类的道理，但任何人想听课他都不会拒绝，看来孟子的确实践
着有教无类的原则。这正是作为老师所应具备的条件。

二、怎样才算好学生

接着我们就要问了，怎样做才是好学生呢？在孟子眼中，做一个好学生，也需要四个条件：

第一，要取法乎上，不能要求老师降低标准。

第二，要专心学习。

第三，要持之以恒。

第四，要诚心请教。

我们先说最重要的第一点，取法乎上。既然是学生，要学当然学最好的。孟子说，古代的神射
手后羿教人射箭，一定要求把弓拉满，弓没有拉满，蓄积的力量不够，怎么能射得准、射得远呢？他
还说，高明的木匠教导人，一定要用规矩，就是圆规跟曲尺，该画圆就圆，该画方就方，要照规矩来。

孟子的学生听他谈人生的道理，觉得实在是太好了，却不容易做到。有个叫公孙丑的学生
说："先生所说的人生正道，既高尚又美好，简直像登天一样，似乎是不可能达到的，为什么不让它
变得有可能达到，然后人们可以每天努力去追求呢？ "公孙丑的意思是希望稍微降低标准，让学生可
以跟得上。孟子回答说："高明的木匠不会为了笨拙的工人而改变或废弃绳墨（木匠打直线用的工具），
后羿不会为了笨拙的射手而改变拉弓的标准。君子教导别人，正如射手拉满弓，但是不发箭，做出跃
跃欲试的样子。他站在正道的中间，有能力的人就会跟着他学。"作为老师，努力实践自己的教育理想，
在这个过程中使生命的力量充分施展开来，这样才是人生的正路。孟子后来谈浩然之气的时候，任何
人都会心生羡慕，即使不见得多么了解其中的道理，也会觉得他讲得真是有一种力量，活着真是痛快，
做个光明磊落的正人君子，人生的愿望就可以实现了，而不必执著于那些富贵名利。

孟子这样谈到老师，学生该怎么办呢？学生不能让老师降低标准，学生要往上提升。这就叫
取法乎上，这个"上"当然不限于身边的老师。

孟子强调两点：第一点，向古人学习，跟古人做朋友，也就是"尚友"古人。怎样跟古人交朋
友？吟咏他们的诗，阅读他们的书，同时还要讨论他们在当时的所作所为。比如，大家喜欢读历史、传
记方面的书，了解古人的生活、志向与作风，就等于跟古人做朋友一样。《孟子•滕文公上》中说"有为
者亦若是"（有所作为的人也会像他那样），他做得到我也做得到，很多人正是以这种方式获得了成
长。

第二点，向圣人学习。孟子着重提到他眼中的两位圣人。一是伯夷。伯夷和弟弟叔齐，本是孤
竹国国君的儿子。父亲死后，二人谦让，都不接受国君之位，反而离开国家，逃到西边的周国。正好碰
到周武王起兵造反，讨伐商纣，两兄弟认为做臣子的不可以造反，就劝阻武王。武王自然不会理睬他
们。推•商朝之后，两兄弟说我们不吃你周朝的粮食，就逃到首阳山上饿死了。司马迁觉得这么好的人
有如此遭遇，实在是天道不太公平，便把伯夷排在《史记》列传的第一位。在古代，常常把这两个人看
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成志节、节操的代表，他们坚持自己的原则和立场，不随便妥协。孟子说："听说了伯夷作风的人，贪
婪的变廉洁了，懦弱的立定志向了。"成语"廉顽立懦"即出自这里。

二是柳下惠。柳下惠生活的年代跟孔子比较接近。他非常随和，你好不好是你的事，我尽量做
我该做的，我对别人都不拒绝，跟伯夷正好形成对照。孟子说："听说了柳下惠作风的人，刻薄的变敦
厚了，狭隘的变宽和了。"

孟子认为，听到圣人的事迹，每一个人都会振作起来。所以做学生，首先要取法乎上，好好
跟着学，要跟古人做朋友，向圣人学习。这是第一步。

其次，要专心学习。孟子曾讲过一个故事：弈秋是全国的下棋高手，他教两个人下棋，第一
个人专心致志，只听弈秋的讲解。第二个人虽然也在听讲，却一心以为有只天鹅要飞过来，想拿弓箭
去射它。这样的话，第二个人怎么可能学得好呢？

当然，专心致志，也需要外部环境条件的配合。《孟子》里有一个故事，就说明了这个问题。
有一个楚国人，想让自己的儿子学齐国话。孟子问戴不胜说，是找齐国人教他，还是找楚国人教他呢？
戴回答说，当然找齐国人教嘛。孟子又说，请齐国人来教，但很多楚国人跑来干扰，这样的话，即使
用鞭子打他也学不会啊。这里有一个成语，叫"一齐人傅之，众楚人咻(xīu)之"。傅，就是师傅来教他，
是个动词；咻，就是喧嚷、打扰。孟子还说，如果把这个孩子带到齐国都城住上几年，就是天天鞭打他
逼他讲楚国话，也不可能做到。

第三，要持之以恒。在这方面孟子就直接说了，听到鸡叫就起床，孜孜不倦地去做好事，是
舜一类的人；听到鸡叫就起床，一直不停地求利，是盗跖（ zhí）一类的人。孟子还讲过一个比
喻："有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。"（《尽心上》）意思是说，做事情好比挖井，
挖到六七丈深了，水还没出来，仍是一口废井。学习不是一样吗？已经学到这个程度，为什么不坚持
到有结果出现呢？我们说顺利毕业，拿到毕业证书，好，也算一种修成正果吧。如果你差一个月，那
还是没毕业，还是没有文凭。当然我讲的不是文凭，而是对于学问要有真正的领会，有真正的心得。

第四，诚心请教，这点又特别重要。孟子有一个学生叫公都子，他说，先生门下有一个人叫
滕更--一看名字就知道，滕更是滕国的贵族，似乎是属于应该以礼相待的人，可是先生为什么不回答
他的问题呢？孟子说，有五种情况问问题我不回答，这可以看到孟子的坚持了。第一，仗着地位高来
发问；第二，仗着有才德来发问；第三，仗着年纪大来发问；第四，仗着有功劳来发问；最后一点，
仗着老交情来发问，我也不回答。滕更占了其中的两项。

我们再简单说明一下。比如我有一个年轻的学生，电脑非常好，我不懂电脑，想向他请教。我
年纪大，是老师，地位比他高，我跟他说你过来教我电脑，他可能不太情愿。他心里想，老师你教我
哲学我就认了，现在你叫我教你电脑，好像态度不是很谦虚啊。唐代韩愈说过"闻道有先后，术业有专
攻"，这是很有道理的话。一个人在这方面是老师，在别的方面却可能是学生，没有人会精通所有的领
域。只有这样，每一个有一技之长的人才有可能在社会上立足。人家教你，在这一点上他就是老师。

所以我们要懂得，请教别人的时候一定要态度谦和，诚心诚意，说话客气一点，避开孟子说
的那五种情况，这样人家教你的时候也才会心甘情愿。

三、教育的方法
现在可以进一步讨论，教育的方法是什么？我们都知道，在儒家里面，从孔子开始，就特别
强调"因才施教"四个字。因才施教是很好的方法，但这只是个原则，怎样因才施教呢？孟子提到教育
有五种方法，我们分别来介绍一下。

第一种，像及时雨一样的，润泽点化。针对学生某方面的问题，老师可以因时、因地、因事而
随机指点，帮助他转化提升。在《论语》里面，孔子提到的是启发式教学。很多人以为启发式教学是老
师的责任，这是忘记了孔子的话。孔子说，"不愤不启，不悱不发"（《论语•述而》）。什么叫"不愤不
启"呢？不到你想懂而懂不了的时候，我不来开导你。什么叫"不悱不发"呢？不到你想说而说不出来的
时候，我不来启发你。换句话说，想要老师启发，就要自己先下功夫。想懂而懂不了，想说而说不出，
这时候启发最有效，这就是孟子所说的及时雨。所以老师需要学生配合。西方特别强调，有三种职业要
配合才能够有效果。第一种是农夫，农夫种田，没有老天的配合，不刮风、不下雨，再怎么努力也不会
有好的收获。第二种是医生，病人不遵嘱服药，就算你华佗再世也没有用。第三种就是老师，你再怎么
努力而学生不愿意配合，怎么会有教学成果呢！
第二种，成全品德的，就是说，老师教学生要修养品德。这在儒家是没有问题的。孔子教学生分四
科，第一科就是德行科。因为德行才是一个人的生命目标，是真正的光明大道。
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 第三种，培养才干的。教育的重要目的，是要培养才干，使其用之于社会，造福于百姓，这
是历代读书人的共同理想。

第四种，解答疑问的。比如我们读书，有很多疑惑，老师可以针对学生的疑惑把问题说清楚。

以上三种方法，是分别针对品德、才干、见识来指导，是为了考量学生的不同需求。

第五种，"有私淑艾者"，就是靠品德和学问使别人私下学习的。孔子这个老师，对孟子来说
就是留下品德、学问让孟子自己去学的，而孟子把书写出来，留下他的品德、学问，后代的人也可以跟
孟子学。我们不可能随时都碰到好老师，所以有时候就只能跟古人学，跟外国人学，从书本上来学，
这当然也是一种教育。

孟子甚至还说过，我不屑于教一个人，哎，已经是教他了，就是以不教为教，这也是跟孔子
学的。

《论语》里面有一个故事。孔子有个学生叫孺悲，他做错了事，想去见孔子，跟他说明解释，
但是孔子托病不见。传话的人刚走出孔子的房间，孔子就把瑟拿下来，弹瑟唱歌，故意让孺悲听到，
我好好的，根本没事，我就是不见你。所以孟子说，为什么这么做呢，不教也是教啊。有些人往往做错
事之后跑来找老师，出来之后就跟别人说，老师已经了解了，他已经原谅了，你们就不要再责怪我了。
事实上老师只是听他说说话，也不便说什么，而孔子不给这种人这样的机会。

四、孟子到底要教什么

孟子教什么内容呢？孟子说过一句话："学问之道无他，求其放心而已。"（《告子上》）学代
表学习，问代表请教，学习请教的原则没有别的，就是把丧失的心找回来。这说明儒家思想对这个心
特别重视。

什么是心呢？心代表一个人的自觉能力，不管做任何事一定要记得我在做，我是主体，我对
于行为的结果要承担责任。如果没有这样的自觉，心就很容易在外面游荡，这样生命就没有主体性，
就不能逐渐成长为健全的成熟的人格，是非常可惜的。

我们应该特别注意到儒家对人的主体的肯定。很多人都认为儒家强调家庭、家族这些关系，这
当然不错，但最基本的还是每个人都是价值的主体，这一生要自己负责，不能依靠别人提高自己，必
须自我完善。只有这样，一个平凡的人才可能成为君子，成为"大人"，最后成为圣人。宋代的学者喜欢
说，希贤、希圣、希天，就是要求自己成为贤者，再成为圣人，再向天学习。孟子的想法是每一个人都
是可造之才，"可造"两个字不是说只成为表面的专业人才，更重要的是把内在的人性潜能充分地发挥
出来，发挥出来之后，一个人的生命才会慢慢往上成长，最后达到我们前面所说的那几种境界。

谈教育还不能忽略一点，就是家庭教育。这个问题很特别，因为它跟儒家的孝顺密不可分。孟
子说，古代的人是与别人交换儿子来教育的，即易子而教。为什么？孟子接着说，父子间不要互相用
善来责备对方，如果用善来互相责备，就会彼此疏远，没有比这更不幸的了。这里谈到家庭教育的特
别之处，也是儒家思想里面不容易说清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三迁的故事，做父
母的有责任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，获取各方面的知识，还
是需要老师，需要学校整个的设计。在家庭里面，则是亲情为重。比方说，爸爸教儿子做好人，教久了
之后儿子难免会有点意见，他会说，父亲大人，您所教的，您自己好像没做到。这样一来，父子间的
感情就出问题了。

女儿小的时候，我常常教她不要在背后批评朋友。有一天我心情不好，在家里面聊天，就批
评一个最好的朋友。女儿听了就说，你不是说不要批评朋友吗，怎么现在也在批评呢？我知道自己身
教有问题了，立刻说我是善意的，但再怎么善意也还是批评啊。

所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要给子女好的教育，另一方面要知道底线，就
是不伤害亲情。命中注定是一家人，只要没有明显的邪恶行为，大家就互相尊重，每一个人都有自己
的个性、自己的作风，这也可以算作一种"和而不同"吧。

儒家谈到教育的时候是考虑得非常全面的。

第三讲 孝顺很重要
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 父母让我们可以成长，父母就是我们的天，我们的地。全世界大概没有谁会反对孝顺，但是
不同文化的人，对孝顺有着不同的理解与不同的要求。我们中国人讲孝顺就非常有特色，对于儒家和
孟子来说，孝顺是怎么一回事呢？

一、孝顺的真谛

我看过一些外国人介绍中国文化的书，常常会提到孝顺。但是麻烦在于，在英文里面，包括
法文、德文，都没有孝顺对应的词。第一种•译，是把重点放在"顺"这个字，说孝顺就是子女服从父母。
但是这种说法我们听着都觉得怪怪的，服从领导，服从老师，跟服从父母一样吗？当然不一样了。第
二种•译，是把重点放在中国的传统，把孝当成一种有宗教背景的东西，像祖先崇拜一样，所以如果•
回中文，孝就变成了儿子的虔诚。虔诚是宗教方面的表示，这种•译我们觉得似乎太严肃了，孝顺怎么
变成儿子或女儿的虔诚呢？好像是要祭拜神明一样的。

儒家思想中有不少关于孝顺的说法，但存在着很多误解。比如说儒家讲孝顺，从三纲五常以
后变成一种严格的规范，好像父母都是对的，子女必须好好听父母的话，这才是孝顺。其实不然。因为
儒家也知道，在现实生活里面，很多父母不见得有正确的观念或者正确的行为，如果父母做错了，做
子女的应该怎么办？这类问题考虑不到的话，光讲孝顺没用，到最后就会变成礼教吃人。

中国人有句老话，叫百善孝为先，孟子是怎样来说明这一点的呢？他举了几个例子，第一位
是有名的孝子曾参。曾参的父亲曾 o'是孔子的学生，曾参 16 岁的时候父亲对他说，你也跟我的老师学
习吧！所以父子两代都跟孔子学习。曾参非常敦厚，他学习的时候，听到孔子强调孝顺，就去努力实
践。他跟同学们说，我可孝顺了，父亲打我我从来不跑，直到让父亲打到满意为止。这个话传到孔子耳
中，孔子就有点担心。他对曾参说，父亲打你，你让他打到满意为止，这样不太好吧？曾参说，这是
孝顺啊，难道不是吗？孔子说，不是，你父亲是大人，你是孩子，大人出手比较重，他如果拿粗棍子
一打，把你打伤了，别人就会嘲笑你父亲。让父亲被人嘲笑，你就是不孝顺。那怎么办呢？孔子说，父
亲拿粗棍子，你就跑，跑反而是孝顺；父亲拿细棍子，你就好好挨打吧，反正只是皮肉之苦。

孝顺要有一种真诚的心意，希望父母平安无事。不仅不要自己得罪父母，让父母生气，也要
考虑到千万不要让外界对父母有所责怪。这是儒家的思想，非常具有变通性。

曾参后来有什么样的表现呢？《孟子》中记载了一个故事。曾参奉养父亲曾 o'的时候，每顿饭
一定有酒有肉。撤除食物时，一定要请示剩下的饭菜给谁。他为什么这么做呢？因为父亲虽然年老体衰，
眼睛看不清了，但是他也希望能做好事。在儒家思想里面，一个人的心意就是能够做好事，帮助别人，
做多了，会活得很痛快。所以曾参按照父亲的意思，把剩下的食物送给附近的穷人家。父亲再问，还有
多余的饭菜吗？他一定说，还有，让父亲不用操心。

多少年之后，曾参自己老了，儿子曾元奉养他的时候，也是每顿饭有酒有肉，但是撤除食物
时，不再请示剩下的饭菜给谁。父亲问他，有多余剩下的吗？他说没有了，准备留到下一顿热了再给
父亲吃。

孟子以这祖孙三代的事例说明，曾参才真的是孝顺。曾参的儿子只是奉养父亲的口体，而曾
参除了奉养父亲的口体之外，还能养志。养志就是让父亲的心意可以实现，每天吃完饭还可以做好事，
帮助别人。孟子的分辨非常深刻。曾参的示范，让我们重新思考孝顺的真谛，相信对大家都会有所启示。
二、什么是不孝

孝顺是人类的美德，但古今中外都有很多不孝顺的例子。《孟子》中对不孝有两种分类方式：

第一种分类，是当时很流行的五种不孝。前三种都是不管父母的生活，反映了养儿防老这样
的观念。

第一种不孝，是手脚懒惰不去工作赚钱，不管父母的生活。

第二种不孝，是喜欢喝酒赌博，把钱花光了，不管父母的生活。

第三种不孝，是贪图钱财，爱护自己的小家庭，不管父母的生活。

第四种不孝，是放纵耳目欲望，作奸犯科，到最后让父母觉得羞辱。

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 最后一种不孝，是喜欢逞勇打斗，让父母陷入危险。

孟子为什么提这五种不孝呢？背后有一个比较特别的故事。当时孟子在齐国，有个叫匡章的
人，全齐国人都说他不孝。--我们可以想一下，一个人被全国说成不孝，一定是个很特别的事故。学生
问孟子，您为什么跟匡章做朋友呢？照理说孟子是儒家的代表，匡章这样的人，避之唯恐不及，为什
么还跟他做朋友呢？我们先说一下匡章的家庭背景。

匡章是齐国的大将军，父亲也是贵族，母亲不知怎么得罪了父亲，被父亲杀死，埋在家里马
厩底下。匡章知道后，一再苦劝父亲，不要做得太过分，结果造成父子失和，几乎断绝了父子关系。匡
章很难过，他不能孝顺父亲，也不能帮助已经过世的母亲，就回到自己家中，把妻子、儿女赶出门，
终身不要他们照顾。他在心里想，不这样做，罪过就更大了。匡章是这样一种情况，所以孟子替他辩护。
他说，五种不孝，匡章犯了哪一种呢？他没有嘛。他只犯了一点，就是忘记了儒家说的 "父子不相责
善"。要求行善，是朋友相处的原则；如果父子间以善来互相责备，最容易伤害亲情。孟子讲五种不孝，
其实是为匡章辩护。儒家思想自有原则，不会因为世俗上说哪个人不孝就不理他，而是要自己判断。

孟子说的第二种分类，是三种不孝，来源于孟子那句有名的"不孝有三，无后为大"。最近还
有人跟我说，中国现在有十三亿人都是孟子害的，因为"不孝有三，无后为大"，所以大家非生儿子不
可。这种话其实有些误解。下面我们详细说一说。

孟子并没有明说哪三种不孝，后来东汉的赵岐注解《孟子》的时候找出来了：

第一种不孝，是"阿意曲从，陷亲不义"。子女用各种委屈顺从的方式来讨好父母，结果让父
母陷于不义。什么意思呢？父母有可能做坏事、做错事，子女却想尽办法说您做的都对，您怎么想都不
错，这就容易出问题。所以真正的儒家讲孝顺，做子女的一定要知道什么叫是非善恶。孔子说过，发现
父母犯错，要委婉地劝阻，如果父母不接受建议，子女不能生气，更不能和父母吵架，还是要尊敬父
母，内心忧愁，但是不要抱怨。做子女的只能逆来顺受，设法多积功德，为父母补救一些过失。

第二种不孝，是"家贫亲老，不为禄仕"。家里很穷，父母老了，孩子不出去做官做事，以赚
钱奉养父母。这一点比较容易接受，跟前面所说的五种不孝中的第一种意思是差不多的。

第三种不孝，是"不娶无子，绝先祖祀"。孩子成年了，不结婚，没有儿子，以至于祖先的祭
祀停下来了。这本来排在第三位，孟子却说"无后为大"，为什么？

他是为舜作辩护。下面我们讲一讲舜的故事。

三、舜的故事

舜长大之后，德行非常好，他到任何地方去，都会有很多人喜欢他，愿意跟他在一起。这时
候，尧当天子，考虑着让舜来接替他，并想把两个女儿嫁给舜。但尧知道舜有个后母，家庭情况比较
复杂，如果正式提亲，肯定有麻烦。舜也知道，如果向父母禀告，说天子要把两个女儿嫁给他，也会
出问题。--等一下各位就会知道为什么这么复杂。没有儿子，这是很大的罪过；娶妻不向父母禀告，这
也是很大的罪过。两害相权取其轻，舜还是先娶妻。孟子是为舜作辩护的，所以才有"不孝有三，无后
为大"这句话。读书最怕断章取义，单单把这八个字拿出来作为一个最高标准，并不是儒家的观点。

舜的故事还有不少，《孟子》里反反复复讨论得相当深入。我们今天就介绍一下这个天下最大
的问题家庭。

舜很小的时候，母亲就过世了。父亲再婚后，又生了一个儿子，叫象。这个弟弟非常坏，坏到
什么程度？《孟子》中说"日以杀舜为事"（《万章上》），象每天就想着怎么杀死哥哥。而且，一家四口，
三个人联合起来要杀一个，太可怕了。那个时候，舜已经娶了天子的两个女儿。这个尧真是了不起，他
发现舜的德行很好，不但把两个女儿嫁给他，还让九个儿子都当舜的部下，文武百官全听舜的指挥，
让舜当代理的天子。但是，舜在家里面的情况并没有什么改善。

父母叫舜去修谷仓，等他上了屋顶就抽掉梯子，父亲瞽瞍（Gǔsǒu）还放火烧谷仓。两个贤慧
的妻子早就预料到这种诡计，帮舜准备了像滑翔翼一样的衣服，飘下来了。父母又叫舜去修水井，然
后把井口盖起来，没想到舜带着铁器从旁边挖洞回到房间去了。象说："谋杀舜都是我的功劳，他死了
之后财产怎么分配呢？粮食、牛羊给父母亲，干戈，还有弓、琴归我，再让两个嫂嫂替我整理床铺。"他
得意得很，等到走进舜的房间，一看舜在床边弹琴，只好说："哥哥，我想念你啊。"表情非常尴尬。

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 舜当然知道弟弟的诡计和心思，也知道父母特别疼爱这个弟弟。舜就说，有很多老百姓需要
照顾，你帮我去吧，就把弟弟封到有庳（bì）国担任国君。照当时的规矩，哥哥做天子，弟弟不能只
当老百姓，这跟后来所说的"一人得道，鸡犬升天"有点相似。

学生万章问孟子说，象是最没有仁德的，却让他去当诸侯国的国君，可以这样做吗？孟子说，
舜派了几个能干的大臣去帮他治理国家，并收取贡税，象不能在他的国土上任意行事。而且，舜常常
召见弟弟，反正你是诸侯，我是天子，随时可以叫你来。象回来的时候，可以和父母相会，一家人就
比较和乐。到最后，舜的父亲终于被感动了，也很开心，觉得舜这个儿子还不错。

舜的故事可以告诉我们，我们不能选择父母，也不能选择兄弟姐妹，当自己要努力行善，父
母家人不能配合怎么办呢？回答是：不要抱怨，非但不要抱怨，还要趁这个机会努力做自己应该做的
事。儒家思想认为，如果尽好自己的责任，跟你相关的方面就会受到好的影响。这是有道理的。

四、孝顺的方法

有时候我们会说，我做了好久，怎么这个人没感动呢？千万别那么想，只要做了，一定有某
种影响。他表面上也许不说，因为如果说你对我很好，我终于被你感化，说出来有点没面子，不好意
思，但心里面确实会慢慢转变。

所以儒家认为，伦理是一种相对关系，不能说你对我好我才对你好，我对你好不是为了你对
我好，而是尽我的责任。我们把这个思想掌握住了，儒家思想的价值才会出现。

比如在公交车上，一个老太太上车了，年轻人让不让座？如果发现老师、校长就在旁边，他
肯定让座，对不对？如果旁边没有认识的人，为什么要让座呢？这一来，他的行为是受外在的压力影
响，没有内在的价值。一个人行为的真正价值应该由内而发，由真诚引发力量，让自己去做该做的事。
我觉得该做我就做，完全不在乎别人怎么看，这种行为才会影响内在的自己。当我把座位让给老人家
的时候，不是老人家得到一个座位，而是我得到一个机会肯定我是一个人。这就是儒家思想，把这个
思想掌握住了，一个人才会活得自信，活得自在。

对于孝顺，儒家并没有绝对地说一定如何如何，更不会说天下无不是的父母--这是宋代学者
的话，不是孔子、孟子说的。儒家思想重视的是孝顺的原则，每个人应该去努力调整，找到一种自己可
以做得到的方法。
学习儒家之后，我开始懂得怎么和父母相处，跟大家交流一下我自己的经验和心得吧。我父母
是上海人，他们生了七个孩子，但是我母亲身体不好，在 50 岁的时候脊椎骨长肿瘤，动手术失败，
半身不遂。我从美国读完书回到台湾的时候，母亲已经躺了十二年了。做子女的看到母亲受苦，当然希
望她开心。怎么做才能让她满意呢？我就跟母亲商量、沟通，最后她说，你陪我打麻将吧。打麻将，在
家里算是娱乐，我就这样开始学打麻将了，一到周末就陪父母打麻将。我很小离家在外读书，中年之
后跟父母的感情越来越好，知道以儒家的方式跟父母相处没有问题。我把这个故事说得更完整一点，
说明儒家的思想到底怎么样去用在实际生活上。

打麻将打了半年，母亲又说了，你不是希望我快乐吗？我说是啊。你现在不是当教授了吗？
我说是啊。你每星期不是只有八节课吗？我说是啊。那你为什么不每天陪我打麻将呢？母亲先提出她的
请求了。这时候我有两个选择，说好或者说不行。我要说好的话，以后每天打牌，昏天黑地，怎么读书
做学问呢？我们要了解，再怎么亲密的关系都有说不的时候，因为每一个人的快乐需要自己负责，别
人只能从旁协助。所以我跟母亲说，我大概没办法做到啊。她问我为什么，我大概哲学学了几十年，反
应还蛮快的，就说有两个理由。第一个，做子女的陪父母一起娱乐，自己也很快乐，这种快乐我怎么
可以一个人独占呢？因为我有七个兄弟姐妹，不多也不少。第二个，我说我除了是您儿子以外，还有
六个角色要扮演。结了婚，是做先生；有了小孩，是做父亲；在学校教书，是做老师；在社会上，是
个公民；我还要结交朋友，同时也是兄弟姐妹之一，加起来正好七个角色。我就说一个星期有七天，
您有七个孩子，我有七个角色，所以我每星期陪您一天不是正好吗？说实在的，这个理由说出来我自
己听了都觉得无懈可击。我母亲很聪明，她说，好，以后你每星期陪我一天我就满意了。

所以，人跟人相处一定要沟通，这个时候你要讲理，要合乎人情世故，大家就会接受。

人跟人相处需要找到一个稳定的模式，才能长期维持和谐的关系。我们的感情，我们的时间
和力量，都是有限的，如果别人要求你怎么做就怎么做，怎么可能让每一个人都满意呢？要分本末轻
重。父母亲最重要，就是孝顺。尤其在父母年老的时候更要用心，事实上我们做的永远是不够的。当然，
每一个人都有自己选择的方式。有的父母要求孩子把书读好，这不是为自己的面子，而是为了孩子有
好的未来。还有的父母希望孩子多多赚钱，但有时候是能力所限，所以要了解沟通的重要。否则你为了
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父母的要求就一定去做，万一违背社会规范怎么办呢？万一超过你的能力，过度劳累怎么办呢？儒家
思想对我们现代人是非常有启发性的。

五、以亲情为重

《孟子》里面有一个关于舜的著名假设。孟子有个学生叫桃应，他向老师提出了一个高难度的
问题："舜是天子，父亲杀了人，应该怎么办？"孟子说："逮捕他就是了。"学生就问："舜不会阻止
吗？"孟子说："舜怎么会阻止呢？法官是于法有据的。舜把丢弃天下看成像丢弃破草鞋一样，他会偷
偷地背着父亲逃跑，沿着海边住下来，一辈子开开心心，快乐得忘记了天下。"

好，问题来了，很多人会说，你看，你们儒家重视人的情感，忽略社会正义，难道被父亲所
杀的人是活该吗？这还得了，你怎么可以违背法律呢？等于是窝藏犯人啊！

这个问题可以说得更早一点，《论语》中有这样一段对话：楚国有一个大夫跟孔子说："我们
那里有一个坦诚正直的人，父亲偷了羊，他便去告发。"孔子说：我们那里坦诚正直的人跟你们不一样，
父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。--正直就在这里面。"这个例子与孟子所讲是连在一起的。要不要为
了亲情违反法律呢？这是儒家思想今天备受质疑的地方。我们学儒家不要怕被质疑，儒家思想经得起
思考的检验，才能有真正的作用。

那应该怎么说呢？在这里我们要了解，如果舜既要当天子，又要保护他父亲，绝对不可以。
当天子就要执行法律，任何人犯罪都要依照法律公平对待。但是舜辞掉天子之位后，就是一个单纯的
人，父亲的儿子，儿子保护父亲是天经地义。父亲做什么事，我们无从进一步了解，比如我可以说，
父亲杀人说不定是人家要先杀他，他是要保护自己啊；说不定是那个人借钱不还，把父亲逼急了；说
不定是误杀，等等，有各种理由。不管怎么样，父亲还是父亲，做儿女的应该尽量保护父母的周全，
但是法官按照法律绝对可以追捕。如果追捕到了，舜一定接受，每天负责送牢饭，这是儒家的思想。

在舜的情况下，作为儒家，当然要选择放弃外在的权力，或是各种名位，然后来孝顺父母亲。
不能简单地判断亲情、法律孰重，我们要了解，法律不能离开亲情。如果一个社会，父亲有错子女都去
检举，这个社会能存在下去吗？一个人犯错有各种可能的情况，我们不是法官，也不可能代替法官来
裁断。如果父亲犯错，我去检举他，意味着希望得到社会的高度评价，说你看，这个人大义灭亲。但儒
家思想里面没有"大义灭亲"这四个字，为了国家如何而去对付自己的父母亲，这不是儒家，这是法家。
我们中国两千多年的政治，大部分都是阳儒阴法，表面打儒家的招牌，实际上是法家，并没有真正实
践儒家的思想。我们今天谈孟子，在这点上意义特别重大。

我们再引申一下，前面说到过"父子不相责善"，所以古人易子而教，也是为了保持亲情的融
洽。父母教子女教到最后，往往打也不是，骂也不是，毫无办法。我自己教书教了几十年了，有人跟我
说，你那么会教书，教女儿一定很有办法吧？我说你错了，我碰到女儿只有四个字，叫束手无策。让
别人来教，反而比我要教得好。这就是易子而教的道理。我们这样讲，不是说不要家庭教育，家庭教育
当然重要，但它有一个分寸。

儒家强调人性向善，内心真诚才有力量，这个力量由内而发，做到之后快乐也由内而发。在
孝顺方面，孟子有句话说得非常好："老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。"（《梁惠王上》）先孝
敬自己的长辈，有能力有机会的时候，再推及孝敬别人的长辈。爱护自己的子女，有能力有机会的时
候，再推及爱护别人的子女。这是儒家的思想，你要有原则，有差等，先照顾自己的家人，但是一有
办法就推及出去。孔子也说过，仁是什么呢？"己欲立而立人，己欲达而达人"（《论语•雍也》），自己
要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。这就是儒家思想，
能够普遍地把每个人都当成自己的责任。所以儒家思想的出发点非常精准，就是落在家庭里面。孟子
说："尧舜之道，孝弟而已矣。"（《告子下》）尧舜之道没有什么特别之处，不过是"孝"和"弟"（悌）
而已。你能够孝顺，到外面自然可以有仁爱之德；你能够"弟"，友爱兄弟，到外面去自然可以有义，
做正当的事。有"孝"、"弟"，就推出仁义，有仁义天下就没有问题了，因为每一个人都从自己开始，做
他该做的事。

作为仅次于孔子的儒家代表人物，孟子非常强调孝顺，他甚至说，不能得到父母的欢心，没
有办法做人；不能顺从父母的心意，没有办法做儿子。儒家认为家庭是一个生命的出发点，每一个人
都从家庭出发，上了年纪的时候也希望在家里面养老，家庭需要我们用心去经营。儒家讲孝顺的话，
是非常活泼的，只要有一颗真诚的心，能够选择适当的方法，调节彼此之间的差异，经过理性的沟通，
就可以找出一条路来。

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