‫تعارف‪:‬‬ ‫‪.

１‬‬
‫فیمنسٹ جدوجہد کی تاریخ مختلف افراد اور تنظیموں کی کوششوں سے نشان زد ہے۔ ان‬
‫کوششوں کو تاریخ کے تین مراحل میں تقسیم کیا گیا ہے‪ ،‬جنہیں فیمنسٹ تحریک کی تین‬
‫لہریں بھی کہا جاتا ہے۔ فیمنسٹ تحریک کی لہریں تاریخی طور پر مغرب میں شروع ہوئیں‬
‫اور پھر آخر کار پاکستان سمیت دنیا کے دیگر ممالک میں پھیل گئیں۔ ‪ 1794‬میں میری‬
‫وولسٹن کرافٹ کی خواتین کے حقوق پر توجہ مرکوز کرنے والی پہلی کتاب سے لے کر‬
‫‪ 21‬ویں صدی میں پوری دنیا میں می ٹو تحریک کے پھیالؤ تک‪ ،‬خواتین کے حقوق کے‬
‫حصول کی جدوجہد ایک جاری عمل ہے۔ فیمنسٹ تحریکوں کی لہروں نے پاکستانی‬
‫معاشرے اور پاکستان فیمنسٹ موومنٹ پر بھی اپنا اثر چھوڑا۔‬
‫مغرب میں فیمنسٹ تحریک کی پہلی لہر‪:‬‬ ‫‪.２‬‬
‫فیمنسٹ تحریک کی پہلی لہر نے لوگوں‪ ،‬خاص طور پر خواتین میں زندگی کے تمام‬
‫پہلوؤں میں خواتین کے ساتھ غیر منصفانہ سلوک کے بارے میں بیداری پیدا کی۔ یہ لہر‬
‫خواتین کو مساوی سیاسی اور قانونی حقوق دینے کی جدوجہد کے آغاز کی عالمت تھی۔‬
‫‪ 2.1‬فیمنزم کی پہلی لہر کا تاریخی ارتقاء‪:‬‬
‫ا‪ .‬میری وولسٹون کرافٹ کی کتاب خواتین کے حقوق کی توثیق‪:‬‬
‫‪ 1794‬ء میں میری وولسٹن کرافٹ نے محسوس کیا کہ کس طرح فرانسیسی انقالب میں‬
‫خواتین کے کردار کو نظر انداز کیا گیا تھا اور اسی وجہ سے انہوں نے اپنی مشہور کتاب‬
‫اے ویڈینیشن آف دی رائٹس آف ویمن کو خواتین کی جدوجہد پر روشنی ڈالنے کے لئے‬
‫لکھا۔ یہ پہال موقع تھا جب کسی نے خواتین کو دی جانے والی شناخت کی کمی اور خواتین‬
‫کے خالف بڑے پیمانے پر امتیازی سلوک کے بارے میں لکھا تھا۔ میری وولسٹن کرافٹ‬
‫کے مطابق‪" :‬ایک عورت جو اپنے جسم کو مضبوط بناتی ہے اور اپنے دماغ کی مشق‬
‫کرتی ہے‪ ،‬اپنے خاندان کا انتظام کرکے اور مختلف خوبیوں پر عمل کرکے دوست بن‬
‫جاتی ہے نہ کہ اپنے شوہر کی عاجز ی پر منحصر۔‬
‫ب‪ 1848 .‬میں سینیکا آبشار کنونشن‪:‬‬
‫یہ پہال موقع تھا جب لوگوں کو خواتین کے حقوق کے لئے سرگرمی سے جدوجہد کرتے‬
‫ہوئے دیکھا گیا تھا۔ ‪ 1848‬میں ‪ 300 ،‬مرد اور خواتین نیویارک میں خواتین کے شہری‬
‫اور سیاسی حقوق پر تبادلہ خیال کرنے کے لئے جمع ہوئے۔ انہوں نے ڈیکلیریشن آف‬
‫سینٹیمنٹ کے نام سے ایک دستاویز تیار کی جس میں ووٹ کا حق سمیت خواتین کے ساتھ‬
 ‫مساوی سلوک کے لئے قراردادوں کی فہرست شامل تھی۔ فیمنسٹ تحریک کی ایک اہم‬
‫شخصیت الزبتھ کیڈی اسٹینٹن نے کہا‪:‬‬
‫"دنیا نے ابھی تک ایک حقیقی عظیم اور نیک قوم نہیں دیکھی ہے‪ ،‬کیونکہ عورتوں کے‬
‫زوال میں‪ ،‬زندگی کے چشمے ہی ان کے منبع پر زہر آلود ہیں‪".‬‬
‫(الزبتھ کیڈی سٹنٹن)‬
‫ج‪ .‬لنگھم پیلس سرکل‪ -‬برطانیہ میں فیمنسٹ تحریک کا آغاز‪:‬‬
‫‪ 1850‬کی دہائی میں ‪ ،‬افراد کے ایک گروپ نے برطانیہ میں خواتین کے تعلیمی اور‬
‫سیاسی حقوق کے مساوی حقوق کے لئے مہم چالئی۔ یہ برطانیہ میں خواتین کے حقوق‬
‫کے لئے پہلی منظم تحریک بن گئی۔‬
‫د‪ .‬سچ تو یہ ہے کہ "کیا میں عورت نہیں ہوں؟" فیمنسٹ تحریک میں سیاہ فام‬
‫خواتین کی شمولیت‪:‬‬
‫‪ 1851‬ء میں سوجرنر ٹروتھ نے ایک تقریر کی جس کا عنوان تھا "کیا میں عورت نہیں‬
‫ہوں؟" جس میں وہ اس بارے میں بات کرتی ہیں کہ کس طرح خواتین مردوں کی طرح قابل‬
‫ہیں اور برابر کام کر سکتی ہیں۔ مساوات کے بارے میں بات کرتے ہوئے انہوں نے اپنی‬
‫تقریر میں کہا‪:‬‬
‫''ہم اتنا ہی کرتے ہیں‪ ،‬ہم اتنا ہی کھاتے ہیں‪ ،‬جتنا چاہتے ہیں۔‬
‫(سچ تو یہ ہے)‬
‫یہ ایک اہم موڑ تھا کیونکہ سیاہ فام اور سفید فام خواتین نے اس کے بعد خواتین کے حقوق‬
‫کے لئے لڑنے کے لئے متحد ہو گئے۔‬
‫‪ 2.2‬سیاق و سباق کا پس منظر‪:‬‬
‫خانہ جنگی کے بعد‪ :‬تعمیر نو کا دور‬ ‫أ‪.‬‬
‫امریکہ میں خانہ جنگی کے خاتمے کے بعد تعمیر نو کا دور آیا جس میں امریکی حکومت‬
‫کی طرف سے سیاہ فام امریکیوں کے حقوق کو یقینی بنایا گیا۔ اس کے نتیجے میں خواتین‬
‫میں اپنے لئے بھی مساوی حقوق حاصل کرنے کا عزم بڑھتا گیا۔‬
‫ترقی پسند دور اور خواتین کی حالت زار کو منظر عام پر النے میں خواتین کا‬ ‫ب‪.‬‬
‫کردار‪:‬‬
 ‫ترقی پسند دور کے دوران ‪ ،‬امریکن سوسائٹی کے مسائل کو مکریکنگ جرنلسٹس نے‬
‫توجہ میں الیا۔ ان مسائل میں خواتین کے حق رائے دہی سے انکار بھی شامل تھا۔ لوگوں‬
‫نے خواتین کو ووٹ کا حق دالنے کے لئے سرگرمی سے مہم چالئی۔‬
‫‪ 2.3‬فیمنزم کی پہلی لہر کے مقاصد‪:‬‬
‫فیمنسٹ تحریک کی پہلی لہر کا بنیادی مقصد خواتین کے لئے سیاسی اور قانونی حقوق‬
‫حاصل کرنا تھا جو اس وقت مساوی ووٹنگ کے حقوق فراہم کریں گے۔ لٰہ ذا فیمنسٹ‬
‫تحریک کی پہلی لہر کو سفرگسٹ تحریک کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔‬
‫‪ 2.4‬فیمنسٹ تحریک کی پہلی لہر کے دوران تشکیل پانے والی بڑی تنظیمیں‪:‬‬
‫امریکن ویمنز ووٹرز ایسوسی ایشن (اے ڈبلیو ایس اے)‪:‬‬ ‫أ‪.‬‬
‫یہ تنظیم ‪ 1870‬کی دہائی میں خواتین کے حق رائے دہی کے لئے لڑنے کے لئے بھی‬
‫تشکیل دی گئی تھی اور این ڈبلیو ایس اے کے ساتھ اس کی دشمنی تھی۔‬
‫نیشنل ویمن ز ووٹرج ایسوسی ایشن (این ڈبلیو ایس اے)‪:‬‬ ‫ب‪.‬‬
‫یہ تنظیم الزبتھ کیڈی اسٹینٹن اور سوسن بی انتھونی نے ‪ 1880‬کی دہائی میں قائم کی تھی۔‬
‫نیشنل امریکن ویمن ز ووٹرج ایسوسی ایشن (این اے ڈبلیو ایس اے)‪:‬‬ ‫ت‪.‬‬
‫یہ تنظیم ‪ 1890‬میں این ڈبلیو ایس اے اور اے ڈبلیو ایس اے کے انضمام کے بعد تشکیل‬
‫دی گئی تھی۔ انضمام اس احساس کی وجہ سے ہوا کہ اگر لوگ متحد رہیں تو خواتین کے‬
‫لئے حق رائے دہی کے حصول کے مقصد کو بہتر طور پر آسان بنایا جاسکتا ہے۔‬
‫‪ 1920 2.5‬میں منظور کی گئی ‪ 19‬ویں ترمیم ‪ -‬پہلی لہر فیمنسٹوں کی فتح‪:‬‬
‫‪ 1920‬ء میں ‪ 19‬ویں ترمیم کی منظوری کے بعد امریکہ کے آئین میں ترمیم کے بعد‬
‫باآلخر خواتین کو مساوی حق رائے دہی دیا گیا۔ یہ فیمنسٹوں کے لئے ایک فتح تھی جو‬
‫مساوی ووٹنگ کے حقوق کے حصول کے لئے طویل عرصے سے جدوجہد کر رہے‬
‫تھے۔‬
‫تحریک نسواں کی دوسری لہر‬
‫‪ 3.1‬پس منظر‪:‬‬
‫دوسری لہر کو کامیاب تحریکوں میں سے ایک کے طور پر جانا جاتا ہے کیونکہ دنیا بھر‬
‫میں خواتین کے حقوق کے فقدان کے بارے میں آگاہی پھیلی ہوئی ہے۔ امریکہ میں‪ ،‬یہ‬
‫انتہائی کامیاب تھا اور اس کی دو بڑی وجوہات ہوسکتی ہیں‪:‬‬
‫شہری حقوق کی تحریک فیمنسٹ تحریک کی دوسری لہر کے ساتھ مطابقت رکھتی‬ ‫أ‪.‬‬
‫ہے‪:‬‬
‫امریکہ میں ویتنام جنگ مخالف تحریک‬ ‫ب‪.‬‬
‫ان تحریکوں کی وجہ سے لوگ پہلے سے ہی سڑکوں پر تھے‪ ،‬مشتعل تھے۔ فیمنسٹوں نے‬
‫اس صورتحال کا فائدہ اٹھایا اور اپنا فیمنسٹ ایجنڈا شروع کیا جس نے غیر متوقع حمایت‬
‫اور مقبولیت حاصل کی۔‬
‫‪ 3.2‬فیمنزم کی دوسری لہر کے مقاصد‪:‬‬
‫ا‪ .‬سیاسی حقوق‪:‬‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر نے آئینی ترامیم کا مطالبہ کیا جس سے خواتین کو زندگی کے تمام‬
‫شعبوں میں مساوی نمائندگی ملے گی۔ وہ ایک ایسی ترمیم شامل کرنا چاہتے تھے جو‬
‫خواتین کو مردوں کے مساوی قرار دے۔‬
‫ب‪ .‬معاشی حقوق‪:‬‬
‫صرف گھروں میں کام کرنے پر مجبور ہونے کے بجائے خواتین کو ورک فورس میں ضم‬
‫کرنے کی بڑھتی ہوئی مانگ بھی تھی۔ شیشے کی چھت کے خالف لڑائی بھی دوسری لہر‬
‫کا ایک حصہ تھی۔ فیمنسٹوں نے خواتین کے لئے فنڈنگ کے مساوی مواقع کا بھی مطالبہ‬
‫کیا۔‬
‫ج‪ .‬جنسی آزادی‪:‬‬
‫دوسری لہر میں فیمنسٹوں نے گھریلو تشدد اور جنسی ہراسانی کی قانونی اور سیاسی‬
‫شناخت پر کام کیا۔ انہوں نے خواتین کے تولیدی حقوق کے لئے بھی مہم چالئی۔‬
‫‪ 3.3‬دوسری لہر کا آغاز‪ :‬بیٹی فریڈن کی نسوانی ماسٹک‪:‬‬
‫‪ 1963‬میں ‪ ،‬بیٹی فریڈن نے ایک کتاب لکھی ‪ ،‬دی فیمینل ماسٹک۔ یہ کتاب اپنے اثرات کی‬
‫وجہ سے مشہور ہے جس نے دراصل فیمنسٹ تحریک کی دوسری لہر شروع کرنے میں‬
‫مدد کی۔ کتاب میں خواتین پر مسلط صنفی دقیانوسی تصورات سے لڑنے کے بارے میں‬
‫بات کی گئی ہے۔ بیٹی فریڈن خواتین کے لئے معاشی مساوات کی بھی مضبوط حامی تھیں۔‬
‫انہوں نے کہا کہ اقتصادی مساوات خواتین کو بااختیار بنانے کا ایک بہت بڑا ذریعہ ہے۔‬
‫آمدنی فراہم کرنے والی مالزمتوں کے ہونے کا مطلب یہ ہے کہ خواتین سیاسی عمل میں‬
‫زیادہ موثر قوت‪ ،‬زیادہ مساوی قوت بن سکتی ہیں۔ آمدنی والی خواتین خود کو زیادہ‬
‫سنجیدگی سے لیتی ہیں اور انہیں زیادہ سنجیدگی سے لیا جاتا ہے۔‬
 ‫‪ 3.4‬دوسری لہر کے دوران سرگرمی اور تنظیمیں‪:‬‬
‫ا‪ .‬خواتین کی قومی تنظیم (اب)‪:‬‬
‫یہ تنظیم ‪ 1960‬میں بیٹی فریڈن نے قائم کی تھی اور اس کا مقصد امریکی معاشرے میں‬
‫خواتین کو مرکزی دھارے میں النا تھا۔‬
‫ب‪ .‬شکاگو ویمن لبریشن یونین (سی ڈبلیو ایل یو)‪:‬‬
‫یہ ایک تنظیم تھی جو ‪ 1969‬میں قائم کی گئی تھی اور اس کا بنیادی مقصد صنفی عدم‬
‫مساوات اور جنس پرستی کا مقابلہ کرنا تھا۔‬
‫ج‪ .‬بیداری پیدا کرنے کے لئے نعرے لگانا‪:‬‬
‫خواتین کے خالف امتیازی سلوک کے بارے میں بیداری پیدا کرنے کے لئے مختلف نعروں‬
‫کا استعمال کیا گیا۔ ان میں شامل تھے‪" :‬خواتین کی آزادی"‪" ،‬بورنگ نوکریاں‪ ،‬خواتین‬
‫چاہتی ہیں"‪ ،‬کم تنخواہ‪ ،‬خواتین کی خواہش"‪.‬‬
‫د‪ .‬مس امریکہ مخالف مقابلہ تحریک‪:‬‬
‫بنیاد پرست فیمنسٹوں کی سرگرمی کی وجہ سے مس امریکہ مقابلہ کے خالف ایک‬
‫تحریک شروع ہوئی کیونکہ اس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ خواتین پر اعتراض‬
‫کرے گا۔ اس تقریب کو ختم کرنے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔‬
‫‪ 3.5‬دوسری لہر کے فیمنسٹوں کے لئے بڑی فتوحات‪:‬‬
‫‪ 4‬فیمنزم کی تیسری لہر‬
‫‪ 4.1‬تیسری لہر کا پس منظر‪:‬‬
‫فیمنزم کی تیسری لہر اس وقت آئی جب گلوبالئزیشن کی وجہ سے دنیا بڑی تبدیلیوں سے‬
‫گزر رہی تھی۔ گلوبالئزیشن کے اثرات کے تحت فیمنسٹ تحریک کو بھی گلوبالئز کیا گیا۔‬
‫یہ صرف ایک ملک تک محدود نہیں تھا۔ یہ پوری دنیا میں پھیل گیا اور اس میں تمام‬
‫قوموں‪ ،‬رنگوں‪ ،‬نسلوں اور شعبوں سے تعلق رکھنے والی خواتین شامل تھیں۔ یہ تحریک‬
‫انتہائی اہمیت اختیار کر گئی کیونکہ اس نے صرف خواتین پر توجہ مرکوز نہیں کی بلکہ‬
‫توجہ صنف کی سماجی تعمیر کی طرف منتقل ہوگئی۔‬
‫‪ 4.2‬فیمنزم کی تیسری لہر کے مقاصد‪:‬‬
‫فیمنزم کی اس لہر کے مقاصد فیمنزم کی پچھلی لہروں سے قدرے مختلف تھے۔‬
 ‫سیاست میں خواتین کی شرکت‬
‫‪ .b‬خواتین کے مسائل میں خواتین کی دلچسپی کو فروغ دینا‬
‫ج‪ .‬توہین آمیز لیبل کی مخالفت‬

‫د) مختلف رنگوں اور قومیتوں سے تعلق رکھنے والی خواتین کی شمولیت فیمنزم کو بین‬
‫االقوامی اور عالمی بنانا‬
‫‪ 4.3‬سائبر لڑکیاں تحریک کو پھیالنے کے لئے انٹرنیٹ کا آن الئن استعمال کرتی ہیں‪:‬‬
‫فیمنزم کی تیسری لہر بھی پوری دنیا میں انٹرنیٹ کے بڑھتے ہوئے استعمال کے ساتھ ملی۔‬
‫فیمنسٹوں نے اس کا فائدہ اٹھایا اور آگاہی پھیالنے اور خواتین کے رابطے پیدا کرنے کے‬
‫لئے انٹرنیٹ کا استعمال کیا۔‬
‫‪ 4.4‬فیمنزم کی تیسری لہر کے دوران سرگرمی‬
‫ا‪ .‬تھرڈ ویو ڈائریکٹ ایکشن کارپوریشن‪:‬‬
‫یہ ایک تنظیم تھی جس کی بنیاد ربیکا واکر اور شینن لیس نے ‪ 1992‬میں نوجوان کارکنوں‬
‫کی حمایت کے لئے رکھی تھی۔‬
‫ب‪ .‬فالو اپ کانفرنسوں کے ساتھ بیجنگ میں منعقد ہونے والی چوتھی خواتین‬
‫کانفرنس‪:‬‬
‫چوتھی کانفرنس بیجنگ میں منعقد ہوئی جس میں خواتین کے مسائل پر تبادلہ خیال کیا گیا‬
‫اور ان مسائل پر قابو پانے کی حکمت عملی وضع کی گئی۔‬
‫ج‪ .‬می ٹو تحریک ‪:2006‬‬
‫یہ فیمنسٹ تحریک میں نسبتا حالیہ پیش رفت ہے اور اس کا آغاز تارانا برک نے کیا تھا۔‬
‫می ٹو ہیش ٹیگ پورے سوشل میڈیا پر نمودار ہوا کیونکہ لوگ جنسی ہراسانی اور جنسی‬
‫تشدد کے خالف بول رہے تھے۔‬
‫‪ 4.5‬فیمنزم کی تیسری لہر کی فتوحات اور کامیابیاں‪:‬‬
‫‪ .5‬پاکستان کی فیمنسٹ تحریک پر فیمنزم کی لہروں کا اثر‪:‬‬
‫پاکستانی معاشرے میں خواتین قیام پاکستان سے ہی مساوی حقوق کے لیے جدوجہد کر رہی‬
‫ہیں۔ مغرب میں فیمنسٹ موومنٹ کی لہروں نے پاکستان میں بھی اثرات مرتب کیے اور‬
‫خواتین کے حقوق کے لئے جدوجہد کو تحریک دینے میں مدد کی۔ فیمنسٹ تحریک کی‬
‫پہلی لہر نے پاکستان کو متاثر نہیں کیا کیونکہ اس وقت ملک تشکیل نہیں دیا گیا تھا۔ تاہم‬
‫دوسری اور تیسری لہر پاکستانی فیمنسٹ موومنٹ پر اثر انداز ہونے میں کامیاب رہی۔‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر کا اثر‪:‬‬
‫‪1949‬ء میں قائم ہونے والی آل پاکستان ویمن ز ایسوسی ایشن (اپوا)‬
‫یہ ایک رضاکارانہ‪ ،‬غیر منافع بخش تنظیم تھی جسے رعنا لیاقت آل خان نے ‪ 1949‬میں‬
‫خواتین کی سماجی اور معاشی فالح و بہبود کو فروغ دینے کے لئے قائم کیا تھا۔‬
‫ویمن ایکشن فورم (ڈبلیو اے ایف) ‪ 1981‬میں قائم کیا گیا‪:‬‬
‫یہ ایک ایسی تنظیم تھی جو پاکستان میں ضیاء حکومت کے دوران قائم کی گئی تھی۔ اس‬
‫نے پاکستان میں خواتین پر حدود آرڈیننس کے منفی اثرات کا مقابلہ کرنے کے لئے کام کیا۔‬
‫دوپٹہ جالؤ تحریک‪:‬‬
‫دوپٹہ جالؤ تحریک ‪ 1982‬میں شروع ہوئی تھی اور مغرب کی برا برننگ تحریک سے‬
‫متاثر تھی۔ اس تحریک نے خواتین کے لئے مساوی سیاسی اور معاشی حقوق کا مطالبہ کیا۔‬
‫پاکستان کی فیمنسٹ تحریک پر فیمینزم کی تیسری لہر کا اثر‪:‬‬
‫‪ 2005‬ء میں قائم ہونے والی خواتین کی ترقی کی وزارت‪:‬‬
‫یہ مشرف کی صدارت کے تحت اٹھایا گیا ایک قدم تھا اور یہ جے ایف کینیڈی کی طرف‬
‫سے تشکیل دیئے گئے خواتین کی حیثیت کے بارے میں صدر کے کمیشن کی عکاسی کرتا‬
‫تھا۔ یہ وزارت صدر کو پاکستان میں خواتین کی حالت سے آگاہ کرنے اور خواتین کے‬
‫حاالت کو بہتر بنانے کے لئے پالیسیاں مرتب کرنے کے لئے تشکیل دی گئی تھی۔‬
‫کام کی جگہ پر جنسی ہراسانی سے خواتین کے تحفظ کا بل‬
‫‪2010‬‬
‫یہ بل خواتین کو کام کی جگہ پر ہراسانی سے بچانے کے لئے منظور کیا گیا تھا۔ مغربی‬
‫ممالک پہلے ہی ‪ 1990‬کی دہائی کے اوائل سے کام کی جگہ پر ہراسانی کے خالف پالیسی‬
‫کا مطالبہ کر رہے تھے اور اس سے پاکستان میں فیمنسٹ تحریک کو اسی طرح کی‬
‫پالیسی کا مطالبہ کرنے میں مدد ملی۔‬
 ‫انسداد ریپ بل اور گھریلو تشدد کی روک تھام بل ‪ 2016‬میں منظور‬
‫منظور کیے گئے دو ایکٹ مغربی نسوانی لہر کے اثر و رسوخ کو بھی ظاہر کرتے ہیں‪،‬‬
‫کیونکہ پاکستانی معاشرہ ایک انتہائی ضروری کھلے پن کی طرف بڑھ رہا ہے جس کی‬
‫وجہ سے نہ صرف بات چیت ہوئی بلکہ جنسی تشدد سے خواتین کے تحفظ کے خالف‬
‫کارروائی بھی کی گئی۔‬
‫پاکستان میں می ٹو تحریک کے اثرات‪:‬‬
‫جنسی ہراسانی کے خالف شروع کی گئی عالمی تحریک نے پاکستانی معاشرے میں بھی‬
‫ہلچل پیدا کردی کیونکہ زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والی خواتین اور مرد‬
‫جنسی تشدد کے واقعات کے ساتھ سامنے آئے۔‬
‫پاکستان میں صنفی مطالعہ کی ترقی‪:‬‬
‫عالمی فیمنسٹ تحریک کے نتیجے میں ‪ ،‬جسے فیمنزم کی تیسری لہر بھی کہا جاتا ہے ‪،‬‬
‫پاکستانی یونیورسٹیوں نے صنفی مطالعہ کو ایک ڈسپلن کے طور پر متعارف کرایا۔ اس‬
‫سے فیمنسٹ تحریک کے اثرات کو آگے بڑھانے میں مدد ملی اور پاکستانی معاشرے میں‬
‫صنف کی سماجی تعمیر کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے میں بھی مدد ملی۔‬
‫تنقیدی تجزیہ‪:‬‬
‫فیمنسٹ تحریک کی تین لہریں خواتین کو مساوی حقوق دینے اور صنفی دقیانوسی‬
‫تصورات کو توڑنے میں انتہائی مفید تھیں اور اب بھی ہیں۔ تاہم‪ ،‬پاکستان میں‪ ،‬تحریکوں‬
‫نے بہت کچھ چھوڑ دیا ہے‪ .‬اس کی ایک وجہ یہ ہے کہ خواتین کو حقوق دینا اسالم کے‬
‫اصولوں کے منافی ہے‪ ،‬دوسرا تعلیم کا فقدان اور تیسرا پاکستان کی روایات اور رسم و‬
‫رواج کی طرف سے خواتین پر عائد پابندیاں۔ یہی وجہ ہے کہ پاکستان میں خواتین کو‬
‫مختلف قسم کے امتیازی سلوک کا نشانہ بنایا جاتا رہا ہے۔‬
‫اخیر‪:‬‬
‫آخر میں‪ ،‬فیمنزم کی تین لہریں ایسے واقعات تخلیق کرنے میں اہم تھیں جو خواتین کے لئے‬
‫زیادہ سے زیادہ حقوق اور مواقع کا باعث بنیں۔ حق رائے دہی سے لے کر صنفی دقیانوسی‬
‫تصورات کے خاتمے تک‪ ،‬فیمنسٹ تحریک کی تین لہروں نے دنیا بھر میں خواتین کو‬
‫سیاسی‪ ،‬قانونی اور معاشی لحاظ سے بے مثال مواقع حاصل کرنے میں مدد کی۔ ان لہروں‬
‫نے بیداری پیدا کرکے پاکستان میں فیمنسٹ تحریک کو بھی متاثر کیا جس کی وجہ سے‬
‫بہت سے ایکٹ منظور ہوئے۔‬
 ‫تعارف‬
‫دنیا پہلے ہی فیمنزم کی تین لہریں دیکھ چکی ہے اور اب ‪ 2012‬سے چوتھی لہر کا سامنا‬
‫کر رہی ہے۔ فیمنزم کی پہلی لہر ‪ 19‬ویں صدی کے آخر اور ‪ 20‬ویں صدی کے اوائل میں‬
‫مغربی ممالک میں شروع ہوئی۔ اس کا بنیادی ہدف خواتین کے لئے مواقع پیدا کرنا تھا۔ اس‬
‫نے خواتین کے حق رائے دہی کے حصول پر توجہ مرکوز کی۔ تاریخی طور پر ‪ ،‬اس نے‬
‫میری وولسٹون کرافٹ کی لکھی ہوئی کتاب ‪" ،‬خواتین کے حقوق کی توثیق" سے زور‬
‫پکڑا۔ بعد میں ‪ 20 ،‬جوالئی ‪ 1948 ،‬کے سینیکا فال کنونشن ‪ ،‬اور النگہم محل سرکل کی‬
‫تشکیل نے خواتین کے حقوق کی وجہ کی تصدیق کی۔ اس لہر کا مقصد مغربی معاشرے‬
‫کے محکوم طبقے کے لئے حق رائے دہی حاصل کرنا تھا۔ اور یہ مقصد حق رائے دہی کی‬
‫تحریک کی کوششوں سے حاصل کیا گیا تھا۔ دوسری لہر تقریبا ‪ 1960‬کی دہائی سے لے‬
‫کر ‪ 1980‬کی دہائی تک کی تھی‪ ،‬جس میں پچھلے خیاالت کی توسیع اور پہلی لہر کے‬
‫فیمنزم کی فتوحات شامل تھیں۔ دوسری لہر نے کام کی جگہ‪ ،‬گھر اور عوامی میدان میں‬
‫مساوی مواقع پر زور دیا۔ اس کے نتیجے میں پاکستان میں اپوا اور ویمن ایکشن فورم کا‬
‫قیام عمل میں آیا۔ فیمنزم کی تیسری لہر ‪ 1990‬کی دہائی کے وسط میں ابھری۔ اس کا آغاز‬
‫گلوبالئزیشن کے دور میں ہوا۔ نتیجتا ‪ ،‬اس نے ہر قسم کی خواتین کو شامل کرنے پر توجہ‬
‫مرکوز کی جو مختلف نسلوں ‪ ،‬نسلوں اور صنفی شناختوں سے تعلق رکھتی تھیں۔ بیجنگ‬
‫میں اقوام متحدہ کی چوتھی خواتین کانفرنس کی کوششوں سے تیسری لہر میں اضافہ ہوا۔‬
‫ان لہروں کے دور رس اثرات پاکستانی معاشرے میں نمایاں ہیں۔ ان تحریکوں کی وجہ‬
‫سے پاکستان کی قانون سازی نے پاکستانی معاشرے میں صنفی مرکزی دھارے میں النے‬
‫اور خواتین کی آزادی کے لیے بہت سے قوانین اور قوانین نافذ کیے ہیں۔‬

‫ہم بند کرتے ہیں ‪...‬‬

‫صنفی مطالعہ نہیں ‪...‬‬
‫ہوم ‪ -‬ایچ آر سی پی پی ڈی ایف جینڈر اسٹڈیز‪ ،‬ش‪...‬‬
 ‫صنفی مطالعہ ‪ -‬جی ‪...‬‬
‫‪PDI‬‬
‫فیمنزم کی وضاحت کریں‬
‫یہ مختلف جنسوں‪ ،‬خاص طور پر خواتین کی سماجی‪ ،‬سیاسی اور معاشی مساوات پر یقین‬
‫رکھتا ہے۔‬
‫فیمنزم کی پہلی لہر‬
‫• فیمنزم کی پہلی لہر کا تاریخی پس منظر‬
‫سیمون ڈی بیووار نے لکھا کہ "پہلی بار جب ہم کسی خاتون کو اپنی جنس کے دفاع میں‬
‫قلم اٹھاتے ہوئے دیکھتے ہیں" وہ ‪ 15‬ویں صدی میں ایک فرانسیسی خاتون کرسٹین ڈی‬
‫پیزان تھیں۔ پہلی لہر فیمنزم سے مراد انیسویں صدی اور بیسویں صدی کے اوائل میں‬
‫برطانیہ اور ریاستہائے متحدہ امریکہ میں نسوانی سرگرمی کا ایک طویل دور ہے۔ یہ‬
‫بنیادی طور پر سیاسی طاقت حاصل کرنے پر مبنی تھا‪ ،‬خاص طور پر خواتین کے حق‬
‫رائے دہی‪ 1794 .‬میں ‪ ،‬میری وولسٹن کرافٹ نے محسوس کیا کہ فرانسیسی انقالب میں‬
‫خواتین کے کردار اور ان کی کوششوں کو نظر انداز کردیا گیا تھا۔ لٰہ ذا انہوں نے خواتین‬
‫کی جدوجہد کو اجاگر کرنے کے لیے اپنی کتاب ''خواتین کے حقوق کی توثیق'' لکھی۔‬
‫"میں نہیں چاہتا کہ عورتوں کو مردوں پر اختیار حاصل ہو۔ لیکن اپنے اوپر۔"‬
‫(میری وولسٹون کرافٹ)‬

‫• فیمنزم کی پہلی لہر کے مقاصد‬

‫یہ مرحلہ بڑی حد تک خواتین کے لئے بنیادی قانونی حقوق حاصل کرنے کے ارد گرد‬
‫گھومتا ہے جس کے بغیر آج خواتین حقیقت کا تصور بھی نہیں کر سکتیں۔ عورتیں اپنے‬
‫گھروں تک محدود تھیں اور وہاں بھی ان کا کوئی کنٹرول نہیں تھا۔ غیر شادی شدہ‬
‫عورتوں کو ان کے باپ کی ملکیت کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور شادی شدہ عورتوں کو‬
‫ان کے شوہروں کی ملکیت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ وہ طالق کی درخواست دائر نہیں‬
‫کر سکتے تھے اور نہ ہی انہیں اپنے بچوں کی تحویل دی جا سکتی تھی۔ نتیجتا کیڈی‬
‫سٹنٹن نے خواتین کے لیے چار مختلف حقوق کا مطالبہ کیا۔‬
 ‫ایک‪ .‬حق رائے دہی ب۔ تعلیم کا حق ‪ .c‬جائیداد کے مالک ہونے کا حق‬
‫(د) مالزمت کا حق‬
‫لٰہ ذا تحریک کی پہلی لہر کے تناظر میں حقوق نسواں کے کارکنوں کی جانب سے پوچھے‬
‫گئے یہ بڑے حقوق تھے۔‬
‫• اہداف کے حصول کے لئے کی جانے والی کوششیں‬
‫''یہ ہم لوگ تھے۔ ہم سفید فام مرد شہری نہیں ہیں‪ ...‬یونین کس نے تشکیل دی۔‬
‫(سوسن بی انتھونی)‬
‫پہلی لہر اس وقت امریکہ میں خاتمے کی تحریک سے جڑی ہوئی تھی۔ دونوں تحریکوں‬
‫کا مقصد سماجی اصالح اور جبر سے آزادی تھا۔ پہلے سے‬

‫پدرشاہی اور مؤخر الذکر نسلی تعصب کی وجہ سے۔ خواتین کے حقوق کے پہلے کنونشن‬
‫سینیکا فالز کنونشن میں 'جذبات کے اعالمیے' پر دستخط کے ساتھ باضابطہ طور پر اس‬
‫لہر کی نشاندہی کی جاتی ہے۔ انتخابات میں خواتین کو ووٹ دینے کا حق‪ 1866 ،‬میں‬
‫امریکن مساوی حقوق ایسوسی ایشن کے قیام کے ساتھ تحریک کا ہدف بن گیا۔ جب یہ‬
‫تنظیم ٹوٹ گئی تو ‪ 1869‬کے اوائل میں نیشنل ویمن ووٹرج ایسوسی ایشن (این ڈبلیو ایس‬
‫اے) قائم کی گئی۔ ‪ 1850‬کی دہائی میں ‪ ،‬لینگھم پیلس گروپ نامی ایک گروپ نے برطانیہ‬
‫میں خواتین کے مساوی حقوق کے لئے مہم چالئی۔ اسی طرح ‪ 1951‬ء میں سوجرنر‬
‫ٹروتھ نے ایک تقریر کی جس کا عنوان تھا "کیا میں ایک عورت نہیں ہوں؟" جس میں‬
‫انہوں نے اس بارے میں بات کی کہ کس طرح خواتین مردوں کی طرح قابل ہیں۔‬
‫‪ .1‬خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک‬
‫خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک امریکہ میں خواتین کو ووٹ دینے کا حق حاصل‬
‫کرنے کے لیے دہائیوں پر محیط لڑائی تھی۔ اتنی کوششوں کے بعد انیسویں ترمیم کی تمام‬
‫ریاستوں نے توثیق کی۔ اس ترمیم میں اعالن کیا گیا تھا کہ "ریاستہائے متحدہ امریکہ یا‬
‫کسی بھی ریاست کی طرف سے جنس کی بنیاد پر ووٹ دینے کے حق سے انکار یا‬
‫تخفیف نہیں کی جائے گی۔‬
‫• پاکستان میں فیمنزم کی پہلی لہر کا کردار‬
‫فیمنزم کی پہلی لہر نے پاکستان میں کوئی کردار ادا نہیں کیا کیونکہ اس وقت پاکستان آزاد‬
‫نہیں تھا۔ تاہم‪ ،‬پاکستان میں خواتین نے ملک کے قیام کے فورا بعد ہی سماجی‪ ،‬سیاسی‬
‫اور معاشی حقوق کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا ہے۔‬

‫فیمنزم کی دوسری لہر‬

‫• فیمنزم کی دوسری لہر کا تاریخی پس منظر‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر فیمنسٹ سرگرمی کا ایک دور تھا جو ‪ 1960‬کی دہائی کے اوائل‬
‫میں شروع ہوا اور تقریبا دو دہائیوں تک جاری رہا۔ ‪ 1963‬میں ‪ ،‬بیٹی فریڈن نے دی‬
‫فیمینل ماسٹک شائع کیا ‪ ،‬جس میں دلیل دی گئی تھی کہ خواتین بیویوں اور ماؤں کے‬
‫طور پر اپنے کردار کی حدود سے باہر ہیں۔ ویتنام جنگ کے خالف شہری حقوق کی‬
‫تحریک اور مظاہروں سے متاثر ہو کر دوسری لہر کے فیمنسٹوں نے معاشرے میں‬
‫روایتی صنفی کرداروں کا از سر نو جائزہ لینے اور صنفی امتیاز کے خاتمے کا مطالبہ‬
‫کیا۔‬
‫• فیمنزم کی دوسری لہر کے مقاصد‬
‫سماجی اصالحات کے دور میں پیدا ہونے والی پہلی لہر کی طرح دوسری لہر بھی دیگر‬
‫سماجی اور سیاسی تحریکوں کے درمیان ہوئی۔‬
‫‪ .1‬جبر کا خاتمہ‬
‫دوسری لہر کی فیمنزم کی توجہ جبر پر مرکوز تھی۔ اس مشترکہ تجربے کی بنیاد پر‬
‫خواتین نے ظلم و ستم کی اس لعنت کو ختم کرنے کے لیے متحد گروہ تشکیل دیے اور‬
‫بھائی چارے کا مظاہرہ کیا۔ دوسری لہر کی فیمنسٹ تحریک نے گھر اور کام کی جگہ‬
‫دونوں میں جسمانی تشدد اور جنسی حملے کے خالف بھی سخت موقف اختیار کیا۔‬

‫‪✓ .2‬ری پروڈکشن کے حقوق‬

‫دوسری لہر کی ایک اور حد بندی قانون سازی کے اقدامات کے ذریعے تھی۔ فوڈ اینڈ ڈرگ‬
‫ایڈمنسٹریشن نے ‪ 1961‬میں ایک زبانی مانع حمل گولی کی منظوری دی ‪ ،‬جو خواتین کو‬
‫خاندانی زندگی میں مجبور کرنے کے بجائے کیریئر تیار کرنے کی طرف ایک اہم قدم تھا۔‬
 ‫صنفی عدم مساوات کے بارے میں کمیشن کی جانب سے جاری کردہ ایک رپورٹ میں‬
‫خواتین کی مدد کے لیے تنخواہ کے ساتھ زچگی کی چھٹی‪ ،‬تعلیم تک رسائی اور بچوں کی‬
‫اچھی دیکھ بھال کی سفارش کی گئی ہے۔‬
‫• اہداف کے حصول کے لئے کی جانے والی کوششیں‬
‫‪ 1963‬ء میں مصنفہ اور فیمنسٹ بیٹی فریڈن نے ایک نان فکشن کتاب دی فیمینل ماسٹک‬
‫شائع کی جس میں انہوں نے دوسری جنگ عظیم کے بعد کے اس عقیدے کا مقابلہ کیا کہ‬
‫شادی کرنا اور بچے پیدا کرنا خواتین کا مقدر ہے۔ فریڈن کی کتاب سب سے زیادہ فروخت‬
‫ہونے والی کتاب تھی اور اس نے بہت سی خواتین کے شعور کو بڑھانا شروع کیا جو اس‬
‫بات پر متفق تھیں کہ مضافاتی عالقوں میں گھر سازی نے انہیں ان کی انفرادیت سے‬
‫محروم کردیا اور انہیں غیر مطمئن چھوڑ دیا۔‬
‫خواتین کی قومی تنظیم (اب)‬
‫‪ 1966‬ء میں نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن (این او) نے فیمنسٹ تحریک کے لئے ایک‬
‫ایجنڈا طے کیا۔ فریڈن کی جانب سے لکھے گئے ایک بیان سے تیار کردہ اس ایجنڈے کا‬
‫آغاز امریکی زندگی کے تمام پہلوؤں میں خواتین کی شرکت کو ممکن بنانے اور انہیں‬
‫مردوں کو حاصل تمام حقوق حاصل کرنے کے مقصد کا اعالن کرنے سے ہوا۔‬
‫‪ .2‬شہری حقوق کی تحریک‬
‫جب فیمنزم کی دوسری لہر شروع ہوئی تو شہری حقوق کی تحریک پہلے ہی زوروں پر‬
‫تھی۔ آزادی کے بعد‪ ،‬افریقی امریکی مردوں اور عورتوں کو ابھی بھی اپنے بنیادی انسانی‬
‫حقوق کو استعمال کرنے کے لئے نسل پرستی‪ ،‬تشدد اور علیحدگی کے خالف لڑنا پڑا‪.‬‬

‫پاکستان میں فیمنزم کی دوسری لہر کا کردار‬

‫‪ 1960‬کی دہائی میں فیمنزم کی دوسری لہر سے متاثر ہو کر پاکستانی خواتین نے بھی‬
‫اپنے سماجی و معاشی حاالت کو بہتر بنانے کے سفر کا آغاز کیا۔ ان کا استدالل تھا کہ حق‬
‫رائے دہی مردوں کے ہاتھوں ان کے ظلم و ستم کے خاتمے کی ضمانت نہیں دیتا۔ پاکستان‬
‫میں دوسری لہر کے دوران نسوانی تحریک کے ابتدائی اثرات میں ‪ 1961‬میں مسلم فیملی‬
‫الء آرڈیننس کا اجراء بھی شامل تھا۔ اس قانون کا مقصد خواتین کے حقوق کا تحفظ کرتے‬
‫ہوئے خاندانی معامالت کو منظم کرنا تھا۔ اس کے اگلے ہی سال ملک میں ایک اور قانون‬
 ‫مغربی پاکستان مسلم پرسنل ال (شریعت) ایکٹ ‪ 1962‬متعارف کرایا گیا۔ اس نے پاکستانی‬
‫خواتین کو ہر قسم کی جائیداد کا وارث بننے کی اجازت دی۔‬
‫‪ .1‬اے پی ڈبلیو اے کی تخلیق‬
‫اپوا کی بنیاد ‪ 1949‬میں خواتین کے حقوق کی معروف کارکن بیگم رعنا لیاقت علی خان‬
‫نے رکھی تھی‪ ،‬جنہوں نے کہا تھا کہ خواتین کا کردار مردوں سے کم اہم نہیں ہے۔ ابتدائی‬
‫طور پر ‪ ،‬اے پی ڈبلیو اے ‪ 1947‬کی تقسیم ہند کے بعد نئے آزاد پاکستان میں پناہ گزینوں‬
‫کے بحران سے نمٹنے کے لئے تشکیل دیا گیا تھا۔ بعد ازاں اس نے فیمنزم کی دوسری‬
‫لہر کے تناظر میں پاکستان کی خواتین کی اخالقی‪ ،‬سماجی اور معاشی فالح و بہبود کے‬
‫فروغ سے متعلق کام کیا۔‬
‫‪ .2‬ویمن ایکشن فورم کا قیام‬
‫جنرل ضیاء الحق کے دور حکومت اور قومی ریاست کی اسالمائزیشن کے تحت خواتین‬
‫کے ایک گروپ نے ‪ 1981‬میں شرک گاہ کراچی میں مالقات کی اور ‪ 1979‬کے حدود‬
‫آرڈیننس کو چیلنج کرنے اور اس کے خالف ویمن ایکشن فورم (ڈبلیو اے ایف) تشکیل‬
‫دیا۔ ڈبلیو اے ایف ‪ 80‬کی دہائی میں پاکستان میں فیمنزم کا چہرہ تھا‪ ،‬جس میں دھرنے‪،‬‬
‫مظاہرے اور جلوس نکالے گئے تھے۔‬

‫فیمنزم کی تیسری لہر‬

‫اگرچہ دوسری لہر کی فیمنزم کی پیش رفت نے بالشبہ خواتین کے لئے زیادہ مساوات اور‬
‫حقوق حاصل کیے تھے ‪ ،‬لیکن ‪ 1990‬کی دہائی میں ابھرنے والی فیمنزم کی تیسری لہر‬
‫ان مسائل سے نمٹنے پر مرکوز تھی جو اب بھی موجود ہیں ‪ ،‬بشمول کام کی جگہ پر‬
‫جنسی ہراسانی اور اقتدار کے عہدوں پر خواتین کی کمی۔‬
‫• فیمنزم کی تیسری لہر کا تاریخی پس منظر‬
‫"ہمیں نصف نسل انسانی‪ ،‬خواتین کو آزاد کرنا ہے تاکہ وہ باقی آدھے کو آزاد کرنے میں‬
‫مدد کرسکیں۔‬
‫(پنخرسٹ)‬
‫فیمنزم کی تیسری لہر ‪ 1990‬کی دہائی کے وسط میں گلوبالئزیشن کے ساتھ ابھری۔‬
‫فیمنزم کی تیسری لہر خواتین کے حقوق کے بارے میں زیادہ واضح تھی اور کسی ایک‬
 ‫ملک تک محدود نہیں تھی۔ اس کی بنیاد ریبیکا واکر نے ‪ 1992‬میں نوجوان کارکنوں کی‬
‫حمایت کے لئے رکھی تھی۔ اس میں تمام قوموں‪ ،‬رنگوں‪ ،‬نسلوں‪ ،‬نسلوں اور مختلف‬
‫صنفی شناختوں سے تعلق رکھنے والی خواتین شامل تھیں۔ ٹران کی فیمنزم کو تیسری لہر‬
‫میں مرکزی دھارے میں زیادہ الیا گیا۔‬

‫•‬
‫فیمنزم کی تیسری لہر کے مقاصد‬
‫فیمنزم کی تیسری لہر کے مقاصد درج ذیل تھے‬
‫ایک‪ .‬اس میں خواتین کے تولیدی حقوق پر توجہ مرکوز کی گئی۔‬
‫‪ .b‬اس نے توہین آمیز لیبل کی مخالفت کی‬
‫(ج) اس نے انٹرسیکشن پر زور دیا۔‬
‫(د) اس نے فیمنزم کے رجحان کو بین االقوامی بنا دیا۔‬
‫• اہداف کے حصول کے لئے کی جانے والی کوششیں‬
‫‪ 1992‬کے موسم گرما میں ‪ ،‬واکر اور شینن لیس نے تھرڈ ویو ڈائریکٹ ایکشن‬
‫کارپوریشن کا آغاز کیا۔ ‪ 1997‬میں ‪ ،‬تھرڈ ویو ڈائریکٹ ایکشن کارپوریشن تھرڈ ویو‬
‫فاؤنڈیشن بن گیا۔ فاؤنڈیشن نے خواتین کے منصوبوں‪ ،‬اسقاط حمل‪ ،‬اسکالرشپس اور‬
‫نوجوان خواتین کی تولیدی حقوق کی تنظیمیں بنانے کے لئے گرانٹس فراہم کیں۔ اسی‬
‫طرح بیجنگ میں منعقدہ خواتین سے متعلق چوتھی عالمی کانفرنس نے ‪ 1995‬میں‬
‫مساوات کے ایک نئے باب کا آغاز کیا۔ اس نے خواتین سے صنف کی طرف ایک تبدیلی‬
‫کی اور معاشرے کے پورے ڈھانچے کا ازسرنو جائزہ لیا۔‬

‫پاکستان میں فیمنزم کی تیسری لہر کا کردار‬

‫"کوئی بھی قوم عظمت کی بلندیوں تک نہیں پہنچ سکتی‪ ،‬تمہاری عورتیں آپ کے شانہ‬
‫بشانہ ہیں"‬
‫(‪)Muhammad Ali Jinnah‬‬
 ‫مندرجہ باال بیان پاکستان میں خواتین کی حیثیت کے بارے میں قائد اعظم کے تصور کی‬
‫عکاسی کرتا ہے۔ فیمینزم کی تیسری لہر کے شعوری عروج کے نتیجے میں فیمنسٹ‬
‫ایکٹوزم کے نتیجے میں خواتین کے حقوق کے لئے این جی اوز کی تعداد میں اضافہ ہوا۔‬
‫اسی طرح‪ .‬مثال کے طور پر کئی قوانین‪ ،‬مثال کے طور پر‪ ،‬ویمن پروٹیکشن ایکٹ‪،‬‬
‫‪ ،۲۰۰۶‬کام کی جگہ پر خواتین کو ہراساں کرنے کے خالف تحفظ ایکٹ‪ ،۲۰۱۰ ،‬وغیرہ‪،‬‬
‫خواتین اور دیگر صنفوں کو ہر طرح کے تشدد سے محفوظ رکھنے کے لیے نافذ کیے‬
‫گئے تھے۔ مزید برآں‪ ،‬پاکستان سی ڈاو (خواتین کے خالف امتیازی سلوک کے خاتمے‬
‫کے کنونشن) پر بھی دستخط کنندہ بن گیا ہے۔ بعض تصورات ان لہروں کو اسالم کے‬
‫اصولوں کے خالف سمجھتے ہیں۔ تاہم‪ ،‬ایک اعتدال پسند نقطہ نظر پاکستانی معاشرے کے‬
‫لئے وقت کی ضرورت ہے‪.‬‬

‫اخیر‬
‫‪ 19‬ویں صدی کے وسط سے ‪ ،‬دنیا نے خواتین کے لئے زیادہ سے زیادہ سیاسی ‪ ،‬معاشی‬
‫اور ثقافتی آزادی اور مساوات کا مطالبہ کیا ہے۔ "فیمنزم کی لہروں" کا تصور پہلی بار‬
‫‪ 19‬ویں صدی کے آخر میں سامنے آیا جس نے ایک مساوی معاشرے اور خواتین کے‬
‫لئے حق رائے دہی کا مطالبہ کیا۔ بہت سے فیمنسٹ کارکنوں نے معاشرے میں خواتین کو‬
‫آزاد کرنے کے لئے سخت اقدامات کیے۔ انہوں نے سینیکا فال کنونشن‪ ،‬النگہم پیلس‬
‫گروپ اور مردوں اور عورتوں کے درمیان مساوات پیدا کرنے کے لئے حق رائے دہی کی‬
‫تحریک کے ذریعے مساوی ووٹنگ کے حقوق اور مالزمت کے مساوی مواقع کا مطالبہ‬
‫کیا۔ فیمنسٹ تحریک کی دوسری لہر کے تناظر میں‪ ،‬خواتین نے جبر کے خاتمے اور‬
‫افزائش نسل کے حقوق کا مطالبہ کیا۔ اس کے لیے انہوں نے کئی مظاہرے کیے اور‬
‫نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن (ناؤ) کی مدد سے اپنا ایجنڈا پیش کیا۔ حال ہی میں‪ ،‬فیمنزم کی‬
‫تیسری لہر کے دوران‪ ،‬دنیا کا نقطہ نظر قومی سے بین االقوامی میں بدل گیا ہے‪ .‬نتیجتا‬
‫فیمنزم کی تیسری لہر زیادہ جامع ہو گئی اور اس کا مقصد صرف خواتین کے بجائے تمام‬
‫صنفوں کو شامل کرنا تھا۔ خواتین سے متعلق اقوام متحدہ کی کانفرنس نے اس سلسلے‬
‫میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ فیمنزم کی ان تمام لہروں نے پاکستان میں نمایاں تبدیلیاں پیدا‬
‫کی ہیں اور صنفی مرکزی دھارے میں النے کے لئے زیادہ قابل عمل ماحول پیدا کیا ہے۔‬
 ‫حقوق نسواں کی تحریکیں‬
‫فیمنسٹ تحریک (جسے خواتین کی تحریک بھی کہا جاتا ہے‪ ،‬یا صرف فیمنزم کے نام‬
‫سے بھی جانا جاتا ہے) تولیدی حقوق‪ ،‬گھریلو تشدد‪ ،‬زچگی کی چھٹی‪ ،‬مساوی تنخواہ‪،‬‬
‫خواتین کے حق رائے دہی‪ ،‬جنسی ہراسانی اور جنسی تشدد جیسے مسائل پر اصالحات‬
‫کے لئے سیاسی مہمات کا ایک سلسلہ ہے‪ ،‬جو سب فیمینزم اور فیمنسٹ تحریک کے لیبل‬
‫کے تحت آتے ہیں۔ قوموں اور برادریوں کے درمیان اس تحریک کی ترجیحات مختلف‬
‫ہوتی ہیں‪ ،‬اور ایک ملک میں خواتین کے ختنے کی مخالفت سے لے کر دوسرے ملک‬
‫میں شیشے کی چھت کی مخالفت تک شامل ہیں۔‬
‫مغربی دنیا کے کچھ حصوں میں فیمنزم تین لہروں سے گزرچکا ہے۔ فیمنزم کی پہلی لہر‬
‫متوسط یا اپر کالس سفید فام خواتین کے ارد گرد مرکوز تھی اور اس میں حق رائے دہی‬
‫اور سیاسی مساوات شامل تھی۔ دوسری لہر کی فیمنزم نے سماجی اور ثقافتی عدم‬
‫مساوات کا مقابلہ کرنے کی کوشش کی۔ اگرچہ فیمنزم کی پہلی لہر میں زیادہ تر متوسط‬
‫طبقے کی سفید فام خواتین شامل تھیں ‪ ،‬لیکن دوسری لہر میں رنگین خواتین اور دیگر‬
‫ترقی پذیر ممالک کی خواتین شامل تھیں جو یکجہتی کی خواہاں تھیں۔ تیسری لہر کی‬
‫فیمنزم مالی‪ ،‬سماجی اور ثقافتی عدم مساوات کو دور کرنے کے لئے جاری ہے اور اس‬
‫میں سیاست اور میڈیا میں خواتین کے زیادہ سے زیادہ اثر و رسوخ کے لئے نئی مہم‬
‫شامل ہے۔ سیاسی سرگرمی کے رد عمل میں‪ ،‬فیمنسٹوں کو خواتین کے تولیدی حقوق‪،‬‬
‫جیسے اسقاط حمل کے حق پر بھی توجہ مرکوز کرنا پڑی ہے‪.‬‬
‫ریاستہائے متحدہ امریکہ‪ ،‬کینیڈا اور مغربی یورپ کے متعدد ممالک میں فیمنزم کو‬
‫فیمنسٹ اسکالرز نے تین لہروں میں تقسیم کیا ہے‪ :‬پہلی‪ ،‬دوسری اور تیسری لہر فیمنزم۔‬
‫حالیہ (‪ 2010‬کی دہائی کے اوائل میں) تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ چوتھی لہر ہوسکتی‬
‫ہے ‪ ،‬جزوی طور پر ‪ ،‬نئے میڈیا پلیٹ فارمز کی طرف سے۔‬
‫خواتین کی تحریک مئی ‪ 1968‬میں اس وقت زیادہ مقبول ہوئی جب خواتین نے دوبارہ ‪،‬‬
‫زیادہ وسیع پیمانے پر ‪ ،‬کتاب دی سیکنڈ سیکس کو پڑھنا شروع کیا ‪ ،‬جو ‪ 1949‬میں‬
 ‫خواتین کے حقوق کی محافظ ‪ ،‬سیمون ڈی بیووار نے لکھی تھی ‪( ،‬اور ‪ 1953‬میں پہلی‬
‫بار انگریزی میں ترجمہ کیا گیا؛ بعد میں ترجمہ ‪)2009‬۔ ڈی بیوور کی تحریر نے وضاحت‬
‫کی کہ باصالحیت خواتین کے لئے کامیاب ہونا کیوں مشکل تھا۔ بیووار نے جن رکاوٹوں کا‬
‫ذکر کیا ہے ان میں خواتین کا اسی پیشے میں مردوں کی طرح زیادہ پیسہ کمانے میں‬
‫ناکامی‪ ،‬خواتین کی گھریلو ذمہ داریاں‪ ،‬باصالحیت خواتین کے تئیں معاشرے کی حمایت کا‬
‫فقدان‪ ،‬اور خواتین کا خوف شامل ہے کہ کامیابی ناراض شوہر کا باعث بنے گی یا انہیں‬
‫شوہر تالش کرنے سے بھی روک دے گی۔ ڈی بیوور یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ خواتین‬
‫میں عزائم کی کمی ہے کیونکہ ان کی پرورش کس طرح کی جاتی ہے۔ لڑکیوں سے کہا‬
‫جاتا ہے کہ وہ اپنی ماؤں کے فرائض پر عمل کریں جبکہ لڑکوں سے کہا جاتا ہے کہ وہ‬
‫اپنے باپ کے کارناموں سے بڑھ کر کام کریں۔ دیگر اثرات کے ساتھ ساتھ ‪ ،‬سیمون ڈی‬
‫بیوور کے کام نے فیمنسٹ تحریک کو پھوٹنے میں مدد کی ‪ ،‬جس کی وجہ سے لی‬
‫موومنٹ ڈی لبریشن ڈیس فیمس (دی ویمنز لبریشن موومنٹ) کی تشکیل ہوئی۔‬
‫خواتین کا یہ پرعزم گروہ ان خیاالت کو عمل میں بدلنا چاہتا تھا۔ خواتین کی آزادی کی‬
‫تحریک میں حصہ لینے والوں میں سیمون ڈی بیووار‪ ،‬کرسٹیان روشے فورٹ‪ ،‬کرسٹین‬
‫ڈیلفی اور این ٹرسٹن شامل ہیں۔ اقدامات کے ذریعے خواتین کو کچھ مساوی حقوق حاصل‬
‫ہوئے جیسے تعلیم کا حق‪ ،‬کام کرنے کا حق اور ووٹ کا حق۔ خواتین کی آزادی کی‬
‫تحریک کو درپیش سب سے اہم مسائل میں سے ایک اسقاط حمل اور مانع حمل پر پابندی‬
‫تھی۔ خواتین نے اس پابندی کو خواتین کے حقوق کی خالف ورزی کے طور پر دیکھا اور‬
‫اس کے خالف لڑنے کے لئے پرعزم تھیں۔ اس طرح‪ ،‬خواتین نے لی مینیفسٹ ڈی ‪343‬‬
‫کے نام سے ایک اعالمیہ جاری کیا جس پر ‪ 343‬خواتین کے دستخط تھے جنہوں نے غیر‬
‫قانونی اسقاط حمل کا اعتراف کیا تھا۔‬
‫خواتین کی تحریک نے مغربی معاشرے میں تبدیلی کو متاثر کیا ‪ ،‬جس میں خواتین کا حق‬
‫رائے دہی ‪ ،‬طالق کی کارروائی شروع کرنے کا حق اور "کوئی غلطی نہیں" طالق ‪،‬‬
‫خواتین کو حمل کے بارے میں انفرادی فیصلے کرنے کا حق (بشمول مانع حمل اور اسقاط‬
‫حمل تک رسائی) اور جائیداد کی ملکیت کا حق شامل ہے۔ اس کے نتیجے میں خواتین کو‬
‫زیادہ مساوی اجرت پر وسیع پیمانے پر روزگار مال ہے‪ ،‬اور یونیورسٹی کی تعلیم تک‬
‫رسائی بھی حاصل ہوئی ہے۔ فیمنسٹ تحریک کے ایجنڈے میں غالب ثقافت میں مبینہ طور‬
‫پر پدرشاہی دھاروں کے مقابلے کے طور پر کام کرنا شامل ہے۔ اگرچہ لہروں کی پیش‬
‫رفت کے دوران مختلف ہے ‪ ،‬لیکن یہ ایک ایسی تحریک ہے جس نے سیاسی ڈھانچے ‪،‬‬
‫اقتدار کے مالکان اور ثقافتی عقائد یا طریقوں کو چیلنج کرنے کی کوشش کی ہے۔ خواتین‬
‫کے حق رائے دہی کے لئے پہلی کوشش کرنے والی خواتین زیادہ مستحکم اور مراعات‬
 ‫یافتہ پس منظر سے تعلق رکھتی تھیں ‪ ،‬اور تبدیلی النے کے لئے وقت اور توانائی وقف‬
‫کرنے کے قابل تھیں۔ لٰہ ذا خواتین کے لیے ابتدائی پیش رفت وں سے بنیادی طور پر‬
‫متوسط اور باالئی طبقوں کی سفید فام خواتین کو فائدہ پہنچا۔‬
‫ایک مایوس‪ ،‬مبالغہ آمیز نسوانیت کو تمام خواتین کے لئے ایک مثال کے طور پر رکھا جا‬
‫رہا تھا۔ جنوری ‪ 1963‬میں ‪ ،‬گلوریا اسٹائنم ‪ ،‬جو اس وقت ایک فری النس صحافی تھیں ‪،‬‬
‫نے اپنے لیوٹارڈ کو ایک ہیٹ باکس میں پیک کیا اور شو میگزین کے لئے ایک خفیہ‬
‫اسائنمنٹ میں پلے بوائے بنی بننے کے لئے آڈیشن دیا۔ اسٹائنم نے کم تنخواہ‪ ،‬جنسی‬
‫ہراسانی اور نسل پرستی کو بے نقاب کیا جسے سیاہ فام خواتین کو "چاکلیٹ بنیز" کہا‬
‫جاتا تھا اور بعد میں جب وہ فیمنسٹ لیڈر بن گئیں تو انہوں نے لکھا کہ تمام خواتین کے‬
‫ساتھ بنیوں جیسا سلوک کیا جاتا ہے۔ خواتین کی حیثیت کے بارے میں صدر جان ایف‬
‫کینیڈی کے ‪ 1961‬کے کمیشن کے ساتھ عارضی طور پر شروع ہونے والی ایک امریکی‬
‫بحث فریڈن کی کتاب کے ساتھ شروع ہوئی اور ‪ 1966‬میں نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن‬
‫کے قیام کے ساتھ جاری رہی‪ ،‬جس کی ابتدائی قیادت فریڈن نے کی تھی۔ یہ خیاالت‬
‫برطانیہ میں گردش کرنے لگے۔ فیمنسٹ مورخ شیال روبوتھم نے کہا ہے کہ انہوں نے‬
‫‪ 1967‬کے آس پاس امریکہ اور جرمنی سے خواتین کی آزادی کے لئے دالئل سننا شروع‬
‫کیے۔ یہ برطانیہ اور بڑے خاندانوں میں کم عمری میں شادی کا دور تھا۔ ‪ 1961‬میں‬
‫خواتین کی پہلی شادی کی اوسط عمر ‪ 23.3‬سال تھی جبکہ آج یہ ‪ 30‬سال ہے۔ ‪ 1964‬میں‬
‫اوسط عورت کی زندگی میں ‪ 2.95‬بچے تھے ‪ ،‬جبکہ اب اس کے ‪ 1.95‬بچے ہیں۔‬
‫مثال کے طور پر ‪ 1970‬ء میں خواتین کی کمائی مردوں سے بہت کم تھی‪ ،‬مثال کے طور‬
‫پر مردوں کی کمائی کا تناسب ‪ 54.8‬فیصد تھا‪ ،‬بلکہ اس لیے کہ انہیں کریڈٹ حاصل کرنے‬
‫یا بڑی چیزیں خریدنے کے لیے اکثر اپنے والد یا شوہر کے دستخط کی ضرورت ہوتی‬
‫تھی۔ معاشی بحث ‪ 1968‬میں اچانک تیز ہو گئی‪ ،‬جب ڈیگنہم میں فورڈ پالنٹ میں خواتین‬
‫مساوی اجرت کے لیے ہڑتال پر چلی گئیں۔ اسی سال آبزرور نے ایک سرکاری مطالعے‬
‫کی رپورٹ شائع کی جس سے پتہ چال کہ "خواتین کی صالحیتوں اور قابلیتوں کا بڑے‬
‫پیمانے پر ضیاع ہوا" اور "کم از کم ‪ 40‬الکھ خواتین کو عملی طور پر غالم مزدوری کے‬
‫طور پر استعمال کیا گیا"۔ برطانیہ کی آدھی کام کرنے والی خواتین پانچ شلنگ فی گھنٹہ‬
‫سے بھی کم کماتی تھیں۔ ‪ 1970‬ء میں ڈیگنہم ہڑتال کے نتیجے میں مساوی تنخواہ کا‬
‫قانون نافذ کیا گیا اور اس کے بعد ‪ 1975‬میں جنسی امتیاز ی قانون نافذ کیا گیا۔ لیکن‬
‫‪ 1964‬میں ایم پی ایس میں صرف ‪ 4.6‬فیصد خواتین تھیں‪ ،‬خواتین کی زندگیوں کو تبدیل‬
‫کرنے کے لئے زیادہ تر کارروائی قدرتی طور پر نچلی سطح پر ہوئی۔ (‪ 1987‬تک ہر‬
 ‫انتخابات میں خواتین ارکان پارلیمنٹ کا تناسب ‪ 4.6‬فیصد سے کم رہا‪ ،‬جب یہ بڑھ کر‬
‫صرف ‪ 6.3‬فیصد ہو گیا)‬
‫‪ 1970‬میں خواتین نے لندن میں ساالنہ مس ورلڈ مقابلے میں ایک احتجاج کا اہتمام کیا۔‬
‫اسی سال پہلی قومی خواتین کی آزادی کانفرنس نے مساوی اجرت‪ ،‬مساوی تعلیم اور‬
‫مواقع‪ 24 ،‬گھنٹے نرسریاں‪ ،‬مفت مانع حمل اور مطالبے پر اسقاط حمل کے مطالبات پیش‬
‫کیے۔ نسوانی تحریکوں کا وژن اور محرک‬
‫‪ 1960‬ء میں امریکی خواتین کی دنیا خاندانی زندگی سے لے کر کام کی جگہ تک تقریبا‬
‫ہر لحاظ سے محدود تھی۔ ایک عورت سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ ایک راستے پر چلے‬
‫گی‪ 20 :‬کی دہائی کے اوائل میں شادی کرنا‪ ،‬جلدی سے ایک خاندان شروع کرنا‪ ،‬اور اپنی‬
‫زندگی گھر بنانے کے لئے وقف کرنا‪ .‬جیسا کہ اس وقت ایک عورت نے کہا تھا‪" ،‬عورت‬
‫واقعی زندگی سے بہت زیادہ توقعات نہیں رکھتی ہے‪ .‬وہ یہاں کسی کے رکھوالے کے‬
‫طور پر ہے ‪ -‬اس کے شوہر یا اس کے بچوں کی۔ اس طرح‪ ،‬بیویاں گھر کی دیکھ بھال‬
‫اور بچوں کی دیکھ بھال کا پورا بوجھ اٹھاتی ہیں‪ ،‬گھریلو کاموں پر ہفتے میں اوسطا ‪55‬‬
‫گھنٹے خرچ کرتی ہیں۔ وہ قانونی طور پر "ہیڈ اور ماسٹر قوانین" کے ذریعے اپنے‬
‫شوہروں کے تابع تھیں اور انہیں "مناسب مدد" کے محدود حق کے عالوہ اپنے شوہر‬
‫کی کسی بھی کمائی یا جائیداد پر کوئی قانونی حق نہیں تھا۔ تاہم‪ ،‬شوہر اپنی بیویوں کی‬
‫جائیداد اور کمائی کو کنٹرول کریں گے‪ .‬اگر شادی خراب ہو جائے تو طالق حاصل کرنا‬
‫مشکل تھا‪ ،‬کیونکہ "بغیر غلطی" طالق کا آپشن نہیں تھا‪ ،‬جس کی وجہ سے خواتین کو‬
‫طالق حاصل کرنے کے لئے اپنے شوہروں کی طرف سے غلط کام ثابت کرنے پر مجبور‬
‫ہونا پڑتا تھا۔‬
‫‪ 1960‬میں کام کرنے والی ‪ 38‬فیصد امریکی خواتین بڑی حد تک ٹیچر‪ ،‬نرس یا‬
‫سیکریٹری کی مالزمتوں تک محدود تھیں۔ پیشہ ورانہ پروگراموں میں خواتین عام طور‬
‫پر ناپسندیدہ تھیں۔ جیسا کہ ایک میڈیکل اسکول کے ڈین نے اعالن کیا‪" ،‬جی ہاں‪ ،‬ہمارے‬
‫پاس ایک کوٹہ ہے‪ .‬جب ممکن ہو تو ہم خواتین کو باہر رکھتے ہیں۔ ہم انہیں یہاں نہیں‬
‫چاہتے ہیں اور وہ انہیں کہیں اور بھی نہیں چاہتے ہیں‪ ،‬چاہے وہ اسے تسلیم کریں یا نہ‬
‫کریں۔ نتیجتا ‪ 1960‬ء میں امریکی ڈاکٹروں میں خواتین کی تعداد چھ فیصد‪ ،‬وکالء کی‬
‫تعداد تین فیصد اور انجینئرز کی تعداد ایک فیصد سے بھی کم تھی۔ کام کرنے والی خواتین‬
‫کو باقاعدگی سے مردوں کے مقابلے میں کم تنخواہیں دی جاتی تھیں اور آگے بڑھنے‬
‫کے مواقع سے انکار کیا جاتا تھا ‪ ،‬کیونکہ آجروں کا خیال تھا کہ وہ جلد ہی حاملہ‬
‫ہوجائیں گی اور اپنی مالزمت چھوڑ دیں گی ‪ ،‬اور یہ کہ ‪ ،‬مردوں کے برعکس ‪ ،‬ان کے‬
‫پاس مدد کرنے کے لئے خاندان نہیں تھے۔‬
 ‫‪ 1962‬ء میں بیٹی فریڈن کی کتاب دی فیمینل ماسٹک نے کالج سے تعلیم حاصل کرنے‬
‫والی گھریلو خواتین کی ایک نسل کی مایوسی اور یہاں تک کہ مایوسی کی عکاسی کی جو‬
‫خود کو پھنسا ہوا اور نامکمل محسوس کرتی تھیں۔ جیسا کہ ایک نے کہا‪" ،‬میں مایوس‬
‫ہوں‪ .‬مجھے محسوس ہونے لگتا ہے کہ میری کوئی شخصیت نہیں ہے۔ میں کھانے کا‬
‫سرور ہوں اور پتلون اور بستر بنانے واال ہوں‪ ،‬کوئی ایسا شخص جسے جب آپ کچھ‬
‫چاہتے ہیں تو بالیا جا سکتا ہے‪ .‬لیکن میں کون ہوں؟" فریڈن نے اس تسلیم شدہ حکمت‬
‫کی مخالفت کرکے قوم کو حیران کردیا کہ گھریلو خواتین اپنے خاندانوں کی خدمت کرنے‬
‫میں مطمئن ہیں اور خواتین کو گھر سے باہر کام کرنے میں تسکین حاصل کرنے کی‬
‫دعوت دے رہی ہیں۔ اگرچہ فریڈن کی تحریروں نے بڑی حد تک تعلیم یافتہ‪ ،‬اپر مڈل کالس‬
‫سفید فام خواتین کے سامعین سے بات کی‪ ،‬لیکن ان کے کام کا ایسا اثر ہوا کہ اسے‬
‫امریکی فیمنسٹ تحریک کی "دوسری لہر" کو بھڑکانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ دہائیوں‬
‫پہلے ‪" ،‬پہلی لہر" نے خواتین کے حق رائے دہی پر زور دیا تھا ‪ ،‬جس کا نتیجہ ‪ 19‬ویں‬
‫ترمیم کی منظوری کے ساتھ نکال جس نے ‪ 1920‬میں خواتین کو ووٹ کا حق دیا۔ اب ایک‬
‫نئی نسل قانون سے باالتر ہو کر خواتین کی زندگیوں میں مساوات کے مطالبے کو اٹھائے‬
‫گی۔‬
‫اہداف اور مقاصد‬
‫‪ 1960‬اور ‪ 1970‬کی دہائی کی فیمنسٹ تحریک نے بنیادی طور پر کام کی جگہ پر عدم‬
‫مساوات کو ختم کرنے پر توجہ مرکوز کی ‪ ،‬جیسے کہ امتیازی سلوک کے خالف قوانین‬
‫کے ذریعے بہتر مالزمتوں تک رسائی سے انکار اور تنخواہوں میں عدم مساوات۔ ‪1964‬‬
‫میں ‪ ،‬ورجینیا کے نمائندہ ہاورڈ اسمتھ نے شہری حقوق ایکٹ میں صنفی امتیاز پر پابندی‬
‫شامل کرنے کی تجویز پیش کی جو زیر غور تھا۔ کانگریس کے دیگر ارکان نے ان کا خیر‬
‫مقدم کیا لیکن مشی گن کی نمائندہ مارتھا گریفتھس کی قیادت میں ترمیم کے ساتھ منظور‬
‫ہونے واال قانون برقرار رہا۔‬
‫تاہم ‪ ،‬یہ جلد ہی واضح ہوگیا کہ نیا قائم کردہ مساوی روزگار کے مواقع کمیشن خواتین‬
‫کارکنوں کے قانون کے تحفظ کو نافذ نہیں کرے گا ‪ ،‬اور لہذا بیٹی فریڈن سمیت فیمنسٹوں‬
‫کے ایک گروپ نے ایک ایسی تنظیم تالش کرنے کا فیصلہ کیا جو عدالتوں اور مقننہ کے‬
‫ذریعہ صنفی امتیاز کے خالف جدوجہد کرے گی۔ ‪ 1966‬کے موسم گرما میں ‪ ،‬انہوں نے‬
‫نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن (ناؤ) کا آغاز کیا ‪ ،‬جس نے مساوات کے حامی قوانین کے‬
‫لئے کانگریس کی البی کی اور قانونی مدد حاصل کرنے والی خواتین کی مدد کی کیونکہ‬
‫وہ عدالتوں میں کام کی جگہ پر امتیازی سلوک کا مقابلہ کر رہی تھیں۔‬
 ‫اس طرح ‪ ،‬بیٹی فریڈن کی نسل نے موجودہ نظام کو ختم کرنے کی کوشش نہیں کی بلکہ‬
‫اسے عوامی ‪ ،‬سیاسی سطح پر خواتین کی شرکت کے لئے کھولنے کی کوشش کی۔ تاہم ‪،‬‬
‫زیادہ بنیاد پرست "خواتین کی آزادی" کی تحریک اس پدر شاہی کو مکمل طور پر ختم‬
‫کرنے کے لئے پرعزم تھی جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ خواتین کی زندگی‬
‫کے ہر پہلو پر ظلم کر رہی ہے ‪ ،‬بشمول ان کی نجی زندگی۔ انہوں نے اس خیال کو مقبول‬
‫کیا کہ "ذاتی سیاسی ہے" کہ خواتین کی سیاسی عدم مساوات کے اتنے ہی اہم ذاتی اثرات‬
‫ہیں ‪ ،‬جس میں ان کے تعلقات ‪ ،‬جنسیت ‪ ،‬پیدائش پر کنٹرول اور اسقاط حمل ‪ ،‬لباس اور‬
‫جسم کی شبیہہ ‪ ،‬اور شادی ‪ ،‬گھریلو کام اور بچوں کی دیکھ بھال میں کردار شامل ہیں۔‬
‫اس طرح ‪ ،‬فیمنسٹ تحریک کے مختلف ونگوں نے سیاسی اور ذاتی دونوں سطحوں پر‬
‫خواتین کی مساوات کی کوشش کی۔‬
‫چارلس فورئیر نے فیمنزم کا لفظ فیمنزم کی لہروں کو تخلیق کیا‬
‫فیمنسٹ‪ :‬ایک ایسا شخص جو نہ صرف یہ تسلیم کرتا ہے کہ خواتین ہیں‬
‫پسماندہ‪ ،‬مظلوم‬
‫اور محکوم ہونے کے ساتھ ساتھ خواتین کی حالت زار کو دور کرنے اور انہیں بااختیار‬
‫بنانے کے لئے مخلصانہ کوششیں بھی کرتے ہیں۔‬
‫(انسائیکلوپیڈیا آف سوشل سائنسز)‬

‫فیمنسٹ تحریک کیوں‬

‫(‪ )i‬زندگی کے تمام شعبوں میں خواتین کے خالف امتیازی سلوک کی مختلف پرتوں کو‬
‫بنیادی طور پر حل کرنا۔‬
‫خواتین اور بچوں پر جنگ‪ ،‬غربت اور ماحولیاتی انحطاط کے بڑھتے ہوئے اثرات سے‬
‫نمٹنا۔‬
‫فیمنزم کی پہلی لہر (‪ 19‬ویں صدی کے آخر اور ‪ 20‬ویں صدی کے اوائل)‬
‫پس منظر‪ :‬صنعتی معاشرے اور لبرل سیاست کے تناظر میں ابھرا‪ :‬فیمنزم کی پہلی لہر‬
‫صنعتی معاشرے اور لبرل سیاست کے تناظر میں اٹھی۔ اس کی جڑیں بنیادی طور پر ‪19‬‬
‫ویں صدی کے آخر اور ‪ 20‬ویں صدی کے اوائل میں یورپ اور امریکہ میں تھیں۔ یہ‬
‫اصطالح ‪ 1895‬میں وضع کی گئی تھی اور اس سے مراد خواتین کی سماجی اور قانونی‬
‫عدم مساوات کی اصالح کے لئے پہلی منظم تحریک ہے۔‬
 ‫"اس لہر کا باقاعدہ آغاز ‪ 1848‬میں سینیکا فالز کنونشن میں ہوا تھا ‪ ،‬جب ‪ 300‬مرد اور‬
‫خواتین نے خواتین کے لئے مساوات کے مقصد کے لئے ریلی نکالی تھی۔ الزبتھ کیڈی‬
‫اسٹینٹن نے سینیکا فالز اعالمیے کا مسودہ تیار کیا۔" (‪)pacific.edu‬۔‬
‫موضوع‪ :‬خواتین کے لئے ووٹ‪ :‬فیمنزم کی پہلی لہر متوسط یا اعلی طبقے کی سفید فام‬
‫خواتین کے ارد گرد مرکوز تھی اور اس میں حق رائے دہی اور سیاسی مساوات شامل‬
‫تھی۔ فیمنسٹوں کی پہلی لہر کے مطابق‪ ،‬سیاسی مساوات سے خواتین کو بہت سے فوائد‬
‫حاصل ہوں گے۔‬
‫انہوں نے کہا کہ خواتین کو بااختیار بنانے سے سیاست کو خواتین کے فطری طور پر‬
‫خواتین کے خدشات سے ماال مال کیا جاسکے گا اور خواتین کو ماؤں اور گھریلو خواتین‬
‫کے طور پر اپنے کردار کو بہتر طریقے سے ادا کرنے میں مدد ملے گی۔ (میک گل‬
‫ریسرچ پیپر)‬
‫اس طرح کے دعووں نے خواتین کے حقوق کے کارکنوں کو یہ دلیل دینے پر مجبور کیا‬
‫کہ خواتین کو ووٹ کا حق دیا جانا چاہئے۔‬
‫‪ . 3‬پہلی لہر کے فیمنسٹوں کا ایجنڈا‪ :‬پہلی لہر میں فیمنسٹوں نے "گھریلو تفریق" کو‬
‫چیلنج کیا جس کے مطابق خواتین کی جگہ گھر پر ہونی چاہیے تھی۔ خیال میں کہا گیا ہے‬
‫کہ ایک عورت کو عوامی تقریر میں مشغول نہیں ہونا چاہئے اور اس کی تولیدی‬
‫صالحیتوں کو یقینی بنانے کے لئے اس کے "چھوٹے دماغ" اور "زیادہ نازک جسم" کی‬
‫حفاظت کرنا چاہئے۔ مزید برآں‪ ،‬انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ خواتین کو ووٹ کا حق‬
‫دینا معاشرے کے لئے فائدہ مند ہوگا کیونکہ یہ خواتین کی "اخالقی برتری" کی وجہ سے‬
‫سیاست کو خوشحال بنائے گا۔‬
‫لبرل فیمنزم سے وابستہ‪ :‬فیمنزم کی پہلی لہر لبرل فیمنزم سے وابستہ ہے‪ ،‬جو خواتین کو‬
‫صنفی مساوات کے عینک سے دیکھنے کا مطالبہ کرتی ہے۔ لبرل فیمنزم کے مطابق‪،‬‬
‫چونکہ مرد اور عورت انسانیت کے مساوی ستون ہیں‪ ،‬لہذا ان کے ساتھ مساوی سلوک‬
‫کیا جانا چاہئے‪.‬‬
‫‪ .5‬پہلی فیمنسٹ لہر کا جائزہ‪ :‬فیمنزم کی پہلی لہر کی کچھ کامیابیاں درج ذیل ہیں‪:‬‬
‫(‪ )i‬خواتین کے لئے حق رائے دہی‪ :‬شاید اس لہر کی سب سے بڑی کامیابی خواتین کے‬
‫لئے حق رائے دہی حاصل کرنا تھا‪ :‬نیوزی لینڈ میں ‪1918 ;1893‬ء میں انگلستان میں‬
‫تیس سال سے زائد عمر کی خواتین کو جائیداد دی گئی جسے بعد میں ‪1928‬ء میں ‪21‬‬
‫سال سے زیادہ عمر کی تمام خواتین تک بڑھا دیا گیا۔ امریکہ میں ‪1920‬ء اور ‪ 1919‬میں‬
‫جرمنی میں‪.‬‬
‫(‪ )ii‬تعلیم تک رسائی‪ :‬پہلی لہر فیمنزم خواتین کے لئے اعلی تعلیم کو کھولنے اور طب‬
‫جیسے پیشوں تک رسائی کو وسیع کرنے میں کامیاب رہی۔‬
‫(‪ )iii‬شادی اور بچوں کی تحویل کے حقوق‪ - :‬اس نے شادی شدہ خواتین کے لئے بہتر‬
‫حقوق بھی حاصل کیے جیسا کہ "شادی شدہ خواتین کے جائیداد کے حقوق ایکٹ ‪"1870‬‬
‫میں ظاہر ہوتا ہے۔ مزید برآں‪ ،‬اس لہر میں طالق یافتہ خواتین کے بچوں کی تحویل کے‬
‫حقوق میں بھی بہتری دیکھی گئی۔‬
‫رنگین خواتین کا اخراج‪ :‬پہلی لہر میں بنیادی طور پر سفید فام‪ ،‬متوسط طبقے اور تعلیم‬
‫یافتہ خواتین کا غلبہ تھا۔ اس میں رنگین خواتین کو چھوڑ دیا گیا تھا اور اسی وجہ سے‬
‫اس کا دائرہ نسبتا محدود تھا۔‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر ‪ 1960 -‬کی دہائی ‪ 1990 -‬کی دہائی تک‬
‫پس منظر‪ :‬ویتنام مخالف جنگ اور شہری حقوق کی تحریکوں کے تناظر میں سامنے آنے‬
‫والی یہ لہر ویتنام مخالف جنگ اور شہری حقوق کی تحریکوں کے ساتھ ساتھ دنیا بھر‬
‫میں اقلیتی گروہوں کے بڑھتے ہوئے شعور کے تناظر میں سامنے آئی۔ یہ اصطالح‬
‫"مارشا لیئر" نے ایجاد کی تھی اور اس سے مراد ‪ 1960‬سے ‪ 1990‬کی دہائی تک‬
‫امریکہ‪ ،‬برطانیہ اور یورپ میں نسوانیت کی کوششیں ہیں۔‬
‫موضوع ذاتی سیاسی ہے‪ :‬دوسری لہر کی فیمنزم نے سماجی اور ثقافتی عدم مساوات کا‬
‫مقابلہ کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اس خیال کو مقبول کیا کہ "ذاتی سیاسی ہے" ‪ -‬کہ‬
‫خواتین کی سیاسی عدم مساوات کے اتنے ہی اہم ذاتی اثرات ہیں ‪ ،‬جس میں ان کے تعلقات‬
‫‪ ،‬جنسیت ‪ ،‬پیدائش پر کنٹرول اور اسقاط حمل ‪ ،‬لباس اور جسم کی شبیہہ ‪ ،‬اور شادی ‪،‬‬
‫گھر کے کام اور بچوں کی دیکھ بھال میں کردار شامل ہیں۔ اس طرح ‪ ،‬فیمنسٹ تحریک‬
‫کے مختلف ونگوں نے سیاسی اور ذاتی دونوں سطحوں پر خواتین کی مساوات کا مطالبہ‬
‫کیا۔‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر کی آواز تیزی سے بنیاد پرست تھی۔ اس مرحلے میں جنسیت‪،‬‬
‫خاندانی اور تولیدی حقوق غالب مسائل تھے۔ اس تحریک کی زیادہ تر توانائی "آئین میں‬
‫مساوی حقوق کی ترمیم" کو منظور کرنے پر مرکوز تھی جس میں جنس سے قطع نظر‬
‫سماجی مساوات کی ضمانت دی گئی تھی۔‬
 ‫‪ .3‬دوسری لہر فیمنسٹوں کی طرف سے اپنائی گئی حکمت عملی‪ :‬دوسری لہر کے‬
‫فیمنسٹوں کے ذریعہ اٹھائے گئے کچھ اقدامات یہ تھے‪:‬‬
‫(‪ 1969 )1‬ء میں مس امریکہ مقابلہ کے خالف احتجاج‬
‫ان فیمنسٹوں نے اس مقابلے کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ اس نے خواتین کو محض‬
‫خوبصورتی کی اشیاء تک محدود کر دیا اور پدر شاہی کو مزید تقویت دی‪ ،‬جس کے‬
‫نتیجے میں خواتین پر ظلم و ستم ہوا۔‬
‫(‪ )ii‬نیو یارک ریڈیکل گروپ کی جانب سے "دی ریڈ" کے نام سے جوابی مقابلے‬
‫‪stockings‬‬
‫انتہا پسند گروپ نے ایک بھیڑ کو 'مس امریکہ' کا تاج پہنایا اور جابرانہ نسوانی نوادرات‬
‫جیسے برا‪ ،‬لپ اسٹک‪ ،‬ہائی ہیلز اور جھوٹی پلکیں کوڑے دانوں میں پھینک دیں۔‬
‫(‪ )iii‬شعور بیدار کرنے والے چھوٹے گروہوں کی تشکیل‬
‫دوسری لہر میں فیمنسٹوں نے شعور اجاگر کرنے والے چھوٹے گروپ بنائے اور "سسٹر‬
‫ہوڈ طاقتور ہے" اور "دی بیچ منشور" جیسی اشاعتوں کے ذریعے خواتین کو بااختیار‬
‫بنانے کے لئے ریلیاں نکالیں۔‬
‫دوسری لہر کے دوران شائع ہونے واال ادب‪ :‬ادب کے مندرجہ ذیل نمایاں کام فیمنزم کی‬
‫دوسری لہر سے وابستہ ہیں‪:‬‬
‫(‪ )1‬بیٹی فریڈن کی کتاب "دی فیمینل میسٹک (‪")1963‬‬
‫اس کام میں فریڈن نے استدالل کیا کہ "نسوانی مثنوی" ایک نقصان دہ آئیڈیل تھا جس‬
‫نے خواتین کو گھر کے کام تک محدود کر دیا۔ فیمینل ماسٹک نے کالج کی تعلیم یافتہ‬
‫گھریلو خواتین کی ایک نسل کی مایوسی اور یہاں تک کہ مایوسی کو بھی پکڑا جو پھنسی‬
‫ہوئی اور ادھوری محسوس کرتی تھیں۔ جیسا کہ ایک نے کہا‪" ،‬میں مایوس ہوں‪ .‬مجھے‬
‫محسوس ہونے لگتا ہے کہ میری کوئی شخصیت نہیں ہے۔ میں کھانے کا سرور ہوں اور‬
‫پتلون اور بستر بنانے واال ہوں‪ ،‬کوئی ایسا شخص جسے جب آپ کچھ چاہتے ہیں تو بالیا‬
‫جا سکتا ہے‪ .‬لیکن میں کون ہوں؟"‬
‫(‪ )ii‬جرمین گریر کی "دی فیمیل خواجہ سرا (‪:")1970‬‬
 ‫اس کام میں‪ ،‬گریر نے دلیل دی کہ خواتین کو معاشرے کی طرف سے 'کاسٹریٹ' کیا جاتا‬
‫ہے‪ .‬گریئر کے مطابق‪ ،‬صنفی کردار قدرتی نہیں ہیں۔ بلکہ‪ ،‬وہ معاشرتی طور پر تعمیر‬
‫کیے گئے ہیں‪.‬‬
‫ریڈیکل اور مارکسسٹ فیمنزم سے وابستہ‪ :‬دوسری لہر اکثر بنیاد پرست اور مارکسسٹ‬
‫برانڈز فیمنزم سے وابستہ ہوتی ہے۔ ان کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے‪:‬‬
‫مارکسی فیمنزم‪ :‬اس نظریے کے مطابق سرمایہ دارانہ نظام خواتین کے جبر کی بنیادی‬
‫وجہ ہے۔ خواتین کی آزادی کا واحد راستہ یہ ہے کہ سرمایہ دارانہ نظام کی جگہ سوشلزم‬
‫الیا جائے جس میں پیداوار کے ذرائع اجتماعی طور پر ملکیت ہوں۔‬
‫ریڈیکل فیمنزم‪ :‬ریڈیکل فیمنزم کے مطابق پدر شاہی خواتین کے استحصال اور جبر کی‬
‫بنیادی وجہ ہے۔ جہاں کہیں بھی عورتیں اور مرد رابطے میں ہوتے ہیں وہاں خواتین کا‬
‫استحصال کیا جاتا ہے۔ لٰہ ذا ان کے مطابق عورتوں کو مردوں کے اثر و رسوخ سے‬
‫محفوظ رکھنے سے خواتین کو آزاد کرنے میں مدد ملے گی۔‬
‫‪ .6‬دوسری فیمنسٹ لہر کا جائزہ‪:‬‬
‫کامیابیوں‪:‬‬
‫دوسری لہر پہلی لہر کے مقابلے میں زیادہ نمائندہ تھی کیونکہ اس میں رنگین‬ ‫(ا)‬
‫خواتین کے ساتھ ساتھ ترقی پذیر ممالک کی خواتین بھی شامل تھیں۔‬
‫(‪ )ii‬پہلی لہر کے برعکس دوسری لہر کثیر جہتی تھی۔ اس نے جدوجہد کو سیاسی دائرے‬
‫سے باہر بڑھایا اور گھریلو اور ذاتی زندگی میں خواتین کو مکمل طور پر بااختیار بنانے‬
‫کا مطالبہ کیا۔‬
‫خرابی ‪ -‬فطرت میں حد سے زیادہ نظریاتی‪- :‬‬
‫دوسری لہر کو اکثر تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے کہ یہ فطرت میں بہت زیادہ نظریاتی ہے۔‬
‫اس کے عالوہ ویتنام جنگ وغیرہ جیسے دیگر واقعات نے بھی اس کی اہمیت کو نظر‬
‫انداز کر دیا۔‬
‫فیمنزم کی تیسری لہر ‪ 1990 -‬کی دہائی سے‬
‫پس منظر‪ :‬سرد جنگ کے بعد کے دور میں دوسری لہر کی ناکامی کے رد عمل کے طور‬
‫پر ابھری‪ :‬فیمنزم کی تیسری لہر بنیادی طور پر خواتین کو آزاد کرنے میں دوسری لہر کی‬
‫ناکامی کے رد عمل کے طور پر ابھری۔ یہ ‪ 1990‬میں ابھرا اور موجودہ دور میں بھی‬
 ‫جاری ہے۔ یہ کچھ نسوانی نوادرات جیسے برا‪ ،‬ہائی ہیلز‪ ،‬لپ اسٹک اور جھوٹی پلکوں‬
‫کی مذمت کے خالف ردعمل کے طور پر بھی سامنے آیا۔‬
‫‪ .2‬تھیم‪-‬ٹرانسورسل‬
‫‪1‬‬
‫سیاست اور عدم استحکام پیدا کرنے والی واضح سوچ‪ :‬تیسری لہر کی فیمنزم نے مالی‪،‬‬
‫سماجی اور ثقافتی عدم مساوات کو دور کرنے کے لئے توجہ دی ہے اور جاری رکھی ہے‬
‫اور اس میں سیاست اور میڈیا میں خواتین کے زیادہ سے زیادہ اثر و رسوخ کے لئے نئی‬
‫مہم شامل ہے۔ سیاسی سرگرمی کے رد عمل میں‪ ،‬فیمنسٹوں کو خواتین کے تولیدی‬
‫حقوق‪ ،‬جیسے اسقاط حمل کے حق پر بھی توجہ مرکوز کرنا پڑی ہے‪ .‬اس میں نسل‪ ،‬نسل‬
‫اور طبقے کی وجہ سے خواتین کو درپیش مختلف نقصانات کو دور کرنے کی کوشش کی‬
‫گئی۔ اس نے عورت‪ ،‬جسم‪ ،‬جنس‪ ،‬جنسیت اور ہم جنس پرستی کے عالمگیر تصورات کو‬
‫چیلنج کیا۔ لہذا ‪ ،‬ان کے مطابق جنسیت اور جنس سیال اور متعدد زمرے ہیں۔‬
‫‪ .3‬ادب "تیسری لہر بننا"‪ :‬فیمنزم کی تیسری لہر سے وابستہ کام کا سب سے نمایاں ٹکڑا‬
‫"تیسری لہر بننا" ہے‪ ،‬جو ریبیکا واکر کا ایک مضمون ہے۔‬
‫"فیمنسٹ ہونے کا مطلب مساوات اور خواتین کو بااختیار بنانے کے نظریے کو زندگی‬
‫کے فائبر میں ضم کرنا ہے"۔ (ربیکا واکر)‬
‫‪ .4‬تیسری لہر فیمنسٹوں کی طرف سے اپنائی گئی حکمت عملی‬
‫(‪ )i‬صنفی ثقافت کو ختم کرنے کے لئے نقل کے بیانیے کو اپنایا‬
‫تیسری لہر کے فیمنسٹوں نے نقل کا ایک بیانیہ اپنایا ‪ ،‬جس میں جنسی ثقافت کو ختم‬
‫کرنے اور اسے زبانی ہتھیاروں سے محروم کرنے کے لئے "سلٹ" اور "کتیا" جیسی‬
‫توہین آمیز اصطالحات کو دوبارہ استعمال کیا گیا۔‬
‫(‪ )ii‬انفارمیشن ٹیکنالوجی اور سوشل میڈیا کا استعمال‬
‫حقوق نسواں کی تحریکیں‬
‫ویب تیسری لہر فیمنزم کا ایک اہم پہلو ہے۔ انہوں نے "ای زینز" اور "فینزین" کو‬
‫صرف خواتین کے طور پر اپنے خیاالت کو پھیالنے کے لئے جگہوں کے طور پر استعمال‬
‫کیا‪.‬‬
 ‫(‪ )iii‬پہلی دو لہروں کے فیمنسٹوں کی جانب سے ترک کی گئی خواتین کے فن پاروں کو‬
‫دوبارہ اپنانا‬
‫انہوں نے نسوانی نوادرات جیسے برا‪ ،‬لپ اسٹک‪ ،‬ہائی ہیلز وغیرہ کو دوبارہ اپنایا جنہیں‬
‫پہلی دو لہروں کے فیمنسٹوں نے جبر کی شکلوں کے طور پر شناخت کیا تھا۔‬
‫"ایک ہی وقت میں پش اپ برا اور دماغ ہونا ممکن ہے"‪( .‬گالبی فرش)‬
‫(‪ )4‬واضح سوچ کی تشکیل‪:‬‬
‫ریبیکا واکر جیسی تیسری لہر کے فیمنسٹوں نے صنف اور جنسیت کو طے شدہ‪ ،‬مخالف‬
‫اور دوہری اقسام کے طور پر دیکھنے پر تنقید کی۔ ان کے مطابق‪ ،‬جنس اور جنسیت‬
‫متعدد اور سیال زمرے تھے‪ .‬خالصہ یہ ہے کہ انہوں نے عورت‪ ،‬صنف اور جنسیت کے‬
‫عالمگیر تصورات کو چیلنج کیا۔‬
‫(‪ )5‬خواتین کے مفادات اور نقطہ نظر میں تنوع‬
‫نوآبادیاتی تیسری لہر کے بعد فیمنزم کا تعلق فیمنزم کی مختلف شکلوں کے درمیان اتحاد‬
‫پیدا کرنے سے ہے۔‬
‫(‪ )vi‬خواتین پر ظلم و ستم کے مختلف حقائق پر روشنی ڈالنا‬
‫یہ لہر بین االقوامی نوعیت کی تھی اور اس نے خواتین کے استحصال کے مختلف پہلوؤں‬
‫جیسے صنفکی بنیاد پر تشدد‪ ،‬اسمگلنگ‪ ،‬جنسی ختنہ وغیرہ پر توجہ دی۔‬
‫‪ .5‬پوسٹ ماڈرن فیمنزم سے وابستہ‪ :‬تیسری فیمنسٹ لہر پوسٹ ماڈرن فیمنزم سے‬
‫وابستہ ہے ‪ ،‬جو صنف اور جنسیت کو دوہری ‪ ،‬مخالف اور طے شدہ زمروں کے طور پر‬
‫دیکھنے پر تنقید کرتی ہے۔ اس مکتبہ فکر کے مطابق خواتین پر ظلم و ستم یا صنفی عدم‬
‫مساوات کا خاتمہ صرف اتنی صنفوں اور جنسیت کو تسلیم کرکے ہی ممکن ہے کہ ایک‬
‫دوسرے کے خالف کھیلنا مشکل ہو جائے۔‬
‫‪ .6‬تشخیص‪ :‬اس لہر کا دائرہ انتہائی وسیع تھا۔ مزید برآں‪ ،‬یہ ایک بین االقوامی تحریک‬
‫تھی اور اس نے خواتین کے ایجنڈے کو آگے بڑھانے کے لئے جدید ذرائع اور ٹکنالوجی‬
‫کا استعمال کیا۔ تاہم ‪ ،‬اس پر تنقید کی گئی تھی کہ اس نے پہلے کے فیمنسٹوں کی‬
‫کوششوں کو کم اہمیت دی تھی۔‬
‫خواتین کے بارے میں اقوام متحدہ کی کانفرنسیں‬
 ‫خواتین کے خالف تشدد اور استحصال کو روکنے میں خواتین کے بارے میں عالمی‬
‫کانفرنسوں کے کردار کو اجاگر کریں۔‬
‫تعارف‬
‫"آپ دنیا کی نصف سے زیادہ آبادی کو حاشیے پر نہیں ڈال سکتے ہیں اور دنیا کو‬
‫درپیش مسائل کا کوئی بامعنی حل دیکھنے کی توقع نہیں کر سکتے ہیں۔" (ہیلن ڈی گیل)‬
‫مذکورہ باال اقتباس دنیا بھر میں صنفی مساوات قائم کرنے کی ضرورت کے بارے میں‬
‫بہت کچھ بتاتا ہے۔‬
‫وقت کی ضرورت ہے کہ خواتین کے خالف امتیازی سلوک کی مختلف پرتوں اور خاص‬
‫طور پر خواتین اور بچوں پر غربت اور جنگ کے بڑھتے ہوئے اثرات سے بھی نمٹا‬
‫جائے۔‬
‫صنفی مساوات کتنی اہم ہے‪ ،‬اس کا احساس کرتے ہوئے‪ ،‬اقوام متحدہ نے متعدد اقدامات‬
‫میں حصہ لیا ہے اور خواتین کے بارے میں چار بڑی عالمی کانفرنسوں کا انعقاد کیا ہے‬
‫جو مندرجہ ذیل اعداد و شمار میں دکھایا گیا ہے‪:‬‬
‫‪ 1946‬ء میں اقوام متحدہ کی اقتصادی و سماجی کونسل (ای سی او ایس او سی) نے‬
‫صنفی مساوات کو یقینی بنانے اور سیاسی‪ ،‬معاشی‪ ،‬سماجی اور تعلیمی شعبوں میں‬
‫خواتین کے حقوق کو بلند کرنے کے لئے خواتین کی حیثیت پر کمیشن (سی ایس ڈبلیو)‬
‫قائم کیا۔ مساوات کے لئے اس جدوجہد کا اختتام متعدد عالمی کانفرنسوں میں ہوا جو‬
‫مندرجہ باال تصویر میں بیان کی گئی ہیں اور مندرجہ ذیل بحث میں اس پر تفصیل سے‬
‫تبادلہ خیال کیا جائے گا‪:‬‬
‫‪ 1975 .1‬کی میکسیکو سٹی کانفرنس‪ :‬ایک عالمی مکالمے کا آغاز ہوا‬
‫خواتین کے بارے میں پہلی عالمی کانفرنس میکسیکو سٹی میں منعقد ہوئی۔ یہ بین‬
‫االقوامی برادری کو یاد دالنے کے لئے دیکھا گیا تھا کہ خواتین کے خالف امتیازی سلوک‬
‫بڑے پیمانے پر معاشرے کو متاثر کر رہا ہے۔‬
‫‪1975‬ء کی میکسیکو کانفرنس کے مقاصد‬
‫اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے تین اہم مقاصد کی نشاندہی کی ہے جو دنیا بھر میں‬
‫خواتین کو بااختیار بنانے کی بنیاد بنیں گے۔ یہ تھے‪:‬‬
‫(الف) مکمل صنفی مساوات اور صنفی امتیاز کا خاتمہ‬
 ‫(ب) ترقی میں خواتین کا انضمام اور مکمل شرکت‬
‫(ج) عالمی امن کی مضبوطی میں خواتین کے بڑھتے ہوئے تعاون۔‬
‫ایکشن پالن کا خاکہ پیش کیا گیا‬
‫کانفرنس میں فرسٹ ورلڈ پالن آف ایکشن کو منظور کیا گیا‪ ،‬ایک دستاویز جس میں جنرل‬
‫اسمبلی کی طرف سے طے کردہ تین اہم مقاصد پیش کیے گئے تھے۔ پالن آف ایکشن میں‬
‫حکومتوں اور بین االقوامی برادری کو تعلیم‪ ،‬روزگار کے مواقع‪ ،‬سیاسی شرکت‪ ،‬رہائش‪،‬‬
‫صحت کی خدمات‪ ،‬غذائیت اور خاندانی منصوبہ بندی جیسے وسائل تک مساوی رسائی‬
‫کے حصول کے لئے حکومتوں اور بین االقوامی برادری کی فراہمی پر توجہ مرکوز کی‬
‫گئی۔‬
‫میکسیکو کانفرنس کی کامیابی کا جائزہ‬
‫کانفرنس میں جمع ہونے والی خواتین کے درمیان کچھ اختالفات سامنے آئے۔ مشرق کے‬
‫لوگ امن کے معامالت میں زیادہ دلچسپی رکھتے تھے۔ مغربی بالک کی خواتین نے‬
‫مساوات پر زور دیا۔ اور ترقی پذیر ممالک سے تعلق رکھنے والے افراد نے ترقی کو‬
‫ترجیح دی۔‬
‫ان اختالفات کے باوجود‪ ،‬فورم نے خواتین کو ان کے جائز حقوق دینے کی کوشش میں‬
‫مختلف ثقافتوں اور پس منظر سے تعلق رکھنے والے مردوں اور خواتین کو متحد کرنے‬
‫میں اہم کردار ادا کیا۔ مزید برآں‪ ،‬انٹرنیشنل ریسرچ اینڈ ٹریننگ انسٹی ٹیوٹ فار دی‬
‫ایڈوانسمنٹ آف ویمن (آئی این ایس ٹی آر اے ڈبلیو) اور اقوام متحدہ کے ترقیاتی فنڈ‬
‫برائے خواتین (یو این آئی ایف ای ایم) کی تشکیل صنفی مساوات کے مقصد کی حمایت‬
‫میں اہم تھی۔‬
‫‪1980‬ء کی کوپن ہیگن کانفرنس‬
‫‪ 145‬رکن ممالک کے نمائندوں نے ‪ 1980‬میں کوپن ہیگن میں خواتین کے بارے میں‬
‫دوسری عالمی کانفرنس کے لئے مالقات کی جس میں ‪ 1975‬کے ورلڈ پالن آف ایکشن کا‬
‫جائزہ لیا گیا۔ انہوں نے متفقہ طور پر اتفاق کیا کہ حکومتوں اور بین االقوامی برادری نے‬
‫پانچ سال قبل میکسیکو سٹی میں طے کردہ اہداف کے حصول کے لئے بڑی پیش رفت کی‬
‫ہے۔‬
‫اس سلسلے میں ایک اہم سنگ میل دسمبر ‪ 1979‬میں جنرل اسمبلی کی جانب سے تمام‬
‫قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) کی‬
‫منظوری تھا۔ یہ خواتین کی مساوات کے لئے سب سے طاقتور آالت میں سے ایک تھا اور‬
‫اس کا عنوان "خواتین کے حقوق کا بل" بھی تھا۔‬
‫کوپن ہیگن کانفرنس کا مقصد‬
‫اس پیش رفت کے باوجود کوپن ہیگن کانفرنس نے تسلیم کیا کہ حقوق کے تحفظ اور‬
‫خواتین کی ان حقوق کے استعمال کی اہلیت کے درمیان عدم مساوات کے آثار سامنے آنا‬
‫شروع ہو گئے ہیں۔‬
‫لہذا ‪ ،‬اس تشویش کو دور کرنے کے لئے ‪ ،‬کانفرنس نے تین شعبوں کی نشاندہی کی جہاں‬
‫‪ 1975‬کی میکسیکو سٹی کانفرنس میں طے کردہ اہداف کو حاصل کرنے کے لئے‬
‫مخصوص اور انتہائی توجہ مرکوز کوششوں کی ضرورت تھی۔ ان تین شعبوں میں تعلیم‪،‬‬
‫روزگار کے مواقع اور صحت کی مناسب سہولیات تک مساوی رسائی تھی۔‬
‫ایکشن پالن کا خاکہ پیش کیا گیا‬
‫کانفرنس کا اختتام ایک پروگرام آف ایکشن کی منظوری کے ساتھ ہوا جس میں قانونی‬
‫حقوق اور خواتین کی ان حقوق کو استعمال کرنے کی صالحیت کے درمیان تضاد کے ذمہ‬
‫دار عوامل کا خاکہ تیار کیا گیا۔ ان میں سے کچھ عوامل درج ذیل تھے‪:‬‬
‫> معاشرے میں خواتین کے کردار کو بہتر بنانے کے لئے مردوں کی طرف سے‬
‫کوششوں کا فقدان‬
‫> ناکافی سیاسی عزم‬
‫> معاشرے میں خواتین کے کردار کی قدر و قیمت کو تسلیم نہ کرنا > > خواتین میں‬
‫دستیاب مواقع کے بارے میں آگاہی کا فقدان ہے۔‬
‫> فیصلہ سازی کے عہدوں پر خواتین کی کمی‬
‫> ناکافی مالی وسائل‪.‬‬
‫کوپن ہیگن پروگرام آف ایکشن نے خواتین کی ملکیت اور جائیداد پر کنٹرول کو یقینی‬
‫بنانے کے ساتھ ساتھ وراثت‪ ،‬بچوں کی تحویل اور قومیت کے خاتمے کے خواتین کے‬
‫حقوق کی اہمیت کو یقینی بنانے کے لئے مضبوط قومی اقدامات پر زور دیا۔‬
‫‪ 1985‬میں نیروبی کانفرنس‪" :‬عالمی فیمنزم کی پیدائش"‬
 ‫خواتین کے بارے میں تیسری عالمی کانفرنس ‪ 1985‬میں نیروبی میں منعقد کی گئی تھی‬
‫جس کا مقصد خواتین کے لئے اقوام متحدہ کی دہائی‪ :‬مساوات‪ ،‬ترقی اور امن کی‬
‫کامیابیوں کا جائزہ لینا اور ان کا جائزہ لینا تھا۔‬
‫تقریبا تمام شرکاء نے اسے "دی برتھ آف گلوبل فیمینزم" کا نام دیا اور یہاں تک کہ ‪-----‬‬
‫این جی اوز نے بھی اس کانفرنس میں فعال طور پر حصہ لیا۔‬
‫نیروبی کا مقصد ‪ -‬کانفرنس‬
‫اقوام متحدہ کے جمع کردہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ خواتین کی ترقی اور خواتین‬
‫کی حیثیت میں بہتری سے خواتین کی ایک چھوٹی سی اقلیت کو فائدہ ہوا۔ ترقی پذیر‬
‫ممالک میں خواتین کی حالت میں بہتری بہت معمولی تھی۔‬
‫اس احساس کے ساتھ ‪ ،‬نیروبی کانفرنس کو مساوات ‪ ،‬ترقی اور امن کے اہداف کے‬
‫حصول میں رکاوٹوں پر قابو پانے کے لئے نئے طریقے تالش کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔‬
‫ایکشن پالن کا خاکہ پیش کیا گیا‬
‫"نیروبی فارورڈ دیکھنے کی حکمت عملی سال ‪ "2000‬کے عنوان سے ایک دستاویز‬
‫تیار کی گئی تھی۔ اس نے ایک نئی بنیاد قائم کی کیونکہ اس نے تمام مسائل کو خواتین‬
‫کے مسائل قرار دیا۔ دستاویز میں اعالن کیا گیا ہے کہ فیصلہ سازی اور تمام انسانی‬
‫معامالت کو سنبھالنے میں خواتین کی شرکت نہ صرف ان کا جائز حق ہے بلکہ ایک‬
‫سماجی اور سیاسی ضرورت ہے جسے معاشرے کے تمام اداروں میں شامل کرنا ہوگا۔‬
‫حکومتوں کو اپنی متعلقہ ترقیاتی پالیسیوں اور وسائل کی صالحیتوں کی بنیاد پر اپنی‬
‫ترجیحات کا تعین کرنا تھا۔ جن اقدامات کی نشاندہی کی گئی ہے ان کی تین بنیادی اقسام یہ‬
‫ہیں‪:‬‬
‫➤ آئینی اور قانونی اقدامات‬
‫➤ سماجی شرکت میں مساوات‬
‫➤ سیاسی شرکت اور فیصلہ سازی میں مساوات‬
‫اندازہ‬
‫نیروبی کانفرنس نے خواتین کی ترقی کے لئے ایک وسیع نقطہ نظر متعارف کرایا۔ سیاسی‬
‫اور قانونی طور پر انسانی سرگرمیوں کے ہر شعبے میں خواتین کی برابری کی ضمانت‬
 ‫دی جانی تھی۔ لٰہ ذا خواتین کو معاشی‪ ،‬سماجی‪ ،‬معاشرے کو درپیش تمام مسائل میں فعال‬
‫طور پر حصہ لینا تھا۔‬
‫‪ 1995‬میں بیجنگ کانفرنس‪ :‬کامیابی کی وراثت‪:‬‬
‫پس منظر‬
‫خواتین کے بارے میں چوتھی عالمی کانفرنس ‪ 1995‬میں بیجنگ میں منعقد ہوئی تھی۔‬
‫اس نے اس معنی میں اہم کردار ادا کیا کہ اس نے صنفی مساوات کی جدوجہد میں ایک نیا‬
‫باب کھول دیا۔‬
‫بیجنگ کانفرنس کا مقصد‬
‫بیجنگ میں جو بنیادی تبدیلی آئی وہ یہ تھی کہ معاشرے اور اس کے تمام اداروں کو‬
‫بنیادی طور پر از سر نو تشکیل دینے کی ضرورت محسوس کی گئی۔ خواتین کو مکمل‬
‫طور پر بااختیار بنانے اور انہیں زندگی کے تمام شعبوں میں مردوں کے برابر سمجھنے‬
‫کے لئے یہ واحد قابل عمل قدم لگتا ہے۔ اس تبدیلی نے اس دعوے کو تقویت دی کہ‬
‫خواتین کے حقوق انسانی حقوق ہیں اور صنفی مساوات کو ایک عالمگیر رجحان کے‬
‫طور پر دیکھا جانا چاہئے۔‬
‫ایکشن پالن کا خاکہ پیش کیا گیا‬
‫کانفرنس میں خواتین کو بااختیار بنانے کے ایجنڈے کے طور پر بیجنگ اعالمیہ اور پلیٹ‬
‫فارم فار ایکشن کو متفقہ طور پر منظور کیا گیا۔ پلیٹ فارم فار ایکشن نے ‪ 12‬کلیدی‬
‫چیزوں کی نشاندہی کی جو خواتین کو بااختیار بنانے میں بڑی رکاوٹیں تھیں اور اس طرح‬
‫کارروائی کی ضرورت تھی۔‬
‫> خواتین اور غربت تعلیم و تربیت خواتین اور صحت‬
‫خواتین اور معیشت >‬
‫خواتین کے خالف > تشدد‬
‫> خواتین اور مسلح تنازعات‬
‫خواتین > اقتدار اور فیصلہ سازی میں‬
‫> خواتین کی ترقی کے لئے ادارہ جاتی میکانزم‬
‫> خواتین کے انسانی حقوق‬
 ‫لڑکی کی بیٹی‬
‫> خواتین اور میڈیا‬
‫> خواتین اور ماحول‬
‫اس کا مطلب یہ تھا کہ فیصلے کرنے یا ان پر عمل درآمد کے منصوبوں پر عمل درآمد‬
‫سے پہلے‪ ،‬مردوں اور عورتوں دونوں پر پڑنے والے اثرات اور ضروریات کا تجزیہ کیا‬
‫جانا تھا۔‬
‫جیری آرٹسا سیکشن‬
‫اندازہ‬
‫بیجنگ کانفرنس کو اس کے سائز اور اس کے نتائج دونوں کے لحاظ سے ایک بڑی‬
‫کامیابی سمجھا جاتا تھا۔ یہ ‪ 189‬حکومتوں کے نمائندوں سمیت حکومت اور این جی اوز‬
‫کے نمائندوں کا سب سے بڑا اجتماع تھا۔ لٰہ ذا‪ ،‬اس نے ہر جگہ خواتین کو بااختیار بنانے‬
‫کے لیے ایک نئے عالمی عزم کا آغاز کیا۔‬
‫پاکستان میں حقوق نسواں کی تحریک‬
‫سوال‪:‬‬
‫پاکستان میں حقوق نسواں کی تحریکوں کا تفصیلی جائزہ پیش کریں‪:‬‬
‫تعارف‬
‫فیمینزم ایک نظریے کے طور پر امتیازی سلوک کی تمام پرتوں کو بنیادی طور پر ختم‬
‫کرنے کی کوشش کرتا ہے لہذا فیمنسٹ وہ شخص ہے جو یہ سمجھتا ہے کہ خواتین‬
‫محکوم ہیں اور خواتین کی حالت زار کو بہتر بنانے کے لئے شعوری کوششیں کرتی ہیں۔‬
‫آزادی سے پہلے فیمنسٹ جبلتوں نے پاکستان میں فیمنزم کے بیج بوئے تھے۔ تاہم یہ‬
‫انتہائی بدقسمتی کی بات ہے کہ پاکستان کی تاریخ کے زیادہ تر حصے میں یہ تحریک‬
‫مردانہ بیانیے کے انتہائی غلبے کی وجہ سے پردے کے پیچھے چھپی رہی۔‬
‫پاکستان میں حقوق نسواں کی تحریک کے اہم دھارے‬
‫جدید اسالمی فیمنزم‪ :‬فیمنزم کا وہ برانڈ ہے جو اسالم میں خواتین پر مرکوز قوانین‬ ‫(‪)１‬‬
‫پر توجہ مرکوز کرکے خواتین کے حقوق کو آگے بڑھانے کی کوشش کرتا ہے۔‬
‫فیمنزم کے اس برانڈ کے اہم حامی یہ ہیں‪ :‬رفعت حسین۔ عاصمہ برالس۔ اور آمنہ‬
‫ودود۔‬
 ‫(‪ ) 2‬سیکولر فیمنزم‪ :‬پاکستان میں رائج فیمنسٹ تحریک کا ایک اور برانڈ ہے۔ یہ فیمنزم‬
‫کو مذہب سے قطع نظر بنیادی انسانی حقوق کی توسیع کے طور پر دیکھتا ہے۔ فوزیہ‬
‫سعید فیمنزم کے اس برانڈ کی سب سے بڑی حامی ہیں۔‬
‫پاکستان میں حقوق نسواں کی تحریک کا تنقیدی جائزہ‬
‫(‪ )1‬آزادی سے پہلے فیمنزم کی جبلتیں‪-:‬‬
‫اگرچہ برطانوی نوآبادیات نے تقسیم ہند سے پہلے برصغیر میں رائج متعدد قدامت پسند‬
‫نظریات کو تبدیل کیا تھا ‪ ،‬لیکن انہوں نے خواتین سے متعلق معاشرتی رسوم و رواج کو‬
‫تبدیل کرنے کے لئے بہت کم کام کیا۔ آزادی سے پہلے فیمنزم کی پیدائش صرف مردوں‬
‫کے لئے جدید تعلیمی مواقع کا نتیجہ تھی۔ لٰہ ذا کئی خواتین منظر عام پر آئیں اور خواتین‬
‫کے حقوق کے لیے جدوجہد شروع کر دیں۔‬
‫اہم واقعات‬
‫> ‪ 1886‬ء کی محمڈن ایجوکیشنل کانفرنس پہلی تقریب تھی جس میں خواتین کے حقوق‬
‫پر تبادلہ خیال کیا گیا۔‬
‫بھوپال کی > بیگم نے خواتین کے لئے ایک پرائمری اسکول تعمیر کرایا۔‬
‫> پہال خاتون ٹیچر ٹریننگ انسٹی ٹیوٹ کلکتہ میں قائم کیا گیا تھا۔‬
‫> (انجمن حمایت اسالم) نے برصغیر کی خواتین کے لیے ‪ 10‬اسکول تعمیر کیے۔‬
‫> بی اماں اور جناح خواتین کے سیاسی شعور کو بلند کرنے کے ایجنٹ کے طور پر‬
‫ابھرے۔‬
‫(‪ )2‬معاشرے کی نوآبادیاتی تنظیم نو کے بعد‬
‫آزادی کے فورا بعد پاکستان کی قانون ساز اسمبلی میں صرف ‪ 2‬خواتین تھیں۔ علما نے‬
‫خواتین کے ساتھ بیٹھنے سے انکار کر دیا۔ لٰہ ذا علماء کا طبقہ خواتین کی آزادی کے‬
‫خالف تھا اور اسے مغربی ساخت کے طور پر غلط سمجھا۔ اس کے نتیجے میں ‪1949‬‬
‫میں آل پاکستان ویمن ایسوسی ایشن (اپوا) قائم ہوئی اور اس کی قیادت بیگم رعنا لیاقت‬
‫علی خان نے کی۔ اے پی ڈبلیو اے نے خواتین کی سماجی‪ ،‬معاشی‪ ،‬سیاسی اور اخالقی‬
‫حیثیت کو بلند کرتے ہوئے انہیں زیادہ سے زیادہ تحفظ فراہم کرنے کی کوشش کی۔‬
‫اہم واقعات‬
‫> بیگم رانا لیاقت علی خان نے خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے کام کرنے والی اپوا کا‬
‫پہیہ چالیا۔‬
‫> ‪ 1956‬کے آئین کے تحت خواتین کے لئے مشترکہ بمقابلہ علیحدہ رائے دہندگان کے‬
‫مسئلے نے زور پکڑا۔‬
‫> خواتین نے مشترکہ رائے دہندگان کا مطالبہ کیا تھا لیکن انتخابات کے دوران ان سے‬
‫نامزدگی حاصل کرنے کے لئے کہا گیا تھا۔‬
‫‪ 1961‬کے > خاندانی آرڈیننس نے نئی بحث کو جنم دیا کیونکہ اس نے وراثت کے‬
‫قوانین اور خواتین کے سماجی تحفظ سے متعلق قوانین کو خطرے میں ڈال دیا۔‬
‫> کی جڑیں ‪ 1956‬میں اس وقت سامنے آئیں جب پاکستانی آئین بنانے والوں نے اقوام‬
‫متحدہ کے چارٹر کے آرٹیکل ‪ 16‬کو نظر انداز کیا‪ ،‬جو خواتین کو اپنی مرضی کے مطابق‬
‫شادی کرنے کا حق دیتا ہے۔‬
‫(‪ )3‬ضیاء کی اسالمائزیشن اور مزاحمت‬
‫ضیاء الحق کا دور پاکستان میں خواتین کے حقوق کے لیے مہلک ثابت ہوا۔ کئی امتیازی‬
‫قوانین نافذ کیے گئے جن سے خواتین کی سالمیت اور سماجی تحفظ کو خطرہ الحق تھا۔‬
‫ان میں سے کچھ قوانین یہ تھے‪:‬‬
‫> حدود آرڈیننس (‪1979‬ء)‬
‫> زینا آرڈیننس (جس میں عصمت دری کے مقدمات قائم کرنے کے لئے ‪ 4‬گواہان طلب‬
‫کیے گئے تھے)‬
‫> قازف آرڈیننس‬
‫نتیجتا ‪ 1980‬کی دہائی کے اواخر میں عورت فاؤنڈیشن ضیاء کی وحشیانہ پالیسیوں کا‬
‫مقابلہ کرنے کے لیے ابھری۔‬
‫اہم واقعات‬
‫> خواتین کی اظہار رائے کی آزادی پر قدغن لگائی گئی۔ اس کے عالوہ انہیں ٹی وی‬
‫پروگراموں میں نقاب پہننے پر مجبور کیا گیا۔‬
‫> ‪ 1985‬ء میں خواتین کا مارچ اس طرح کی آمریت کے خالف مزاحمت کا پہال بڑا مظہر‬
‫تھا۔‬
 ‫> خواتین نے میڈیا پر حکومت کو تنقید کا نشانہ بنایا۔ سڑکوں پر احتجاج کیا اور مشہور‬
‫"مرد‪ ،‬پیسہ‪ ،‬مال اور فوج" کا نعرہ تیار کیا۔‬
‫(‪ )4‬فیمنسٹ اتحاد کا دور‬
‫ضیاء الحق کے سیاسی منظر نامے سے الگ ہونے کے بعد خواتین کی صورتحال نسبتا‬
‫بہتر ہو گئی۔ بینظیر بھٹو نے خواتین کی فالح و بہبود کے لیے کام کرنے والی این جی اوز‬
‫اور فوکس گروپس کی حمایت کی۔‬
‫اہم واقعات‬
‫> بینظیر بھٹو کی حکومت میں خواتین کا پہال پولیس اسٹیشن تعمیر کیا گیا‬
‫> ملک بھر میں خواتین کالجوں کا پھیالؤ ہوا۔‬
‫> خواتین ارکان پارلیمنٹ کی تعداد میں بھی اضافہ ہوا۔‬
‫(‪ )5‬روشن خیال اعتدال پسندی اور فیمنزم‬
‫جنرل پرویز مشرف نے خواتین کی حالت زار کو بہتر بنانے میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں‬
‫نے کئی اصالحی اقدامات متعارف کرائے جیسے‪:‬‬
‫> لیگل فریم ورک آرڈر (‪ )2001‬کے تحت‪ ،‬مقامی حکومتوں میں ‪ 33‬فیصد نشستیں‬
‫خواتین کے لئے مخصوص تھیں۔ قومی اسمبلی‪ ،‬صوبائی اسمبلی اور سینیٹ میں ‪17‬‬
‫فیصد نشستیں مخصوص تھیں۔‬
‫> تحفظ نسواں ایکٹ (‪ )2006‬اور انسداد جنسی قانون سازی‬
‫(‪ )6‬ہراسمنٹ بل (‪ )2000‬نافذ کیا گیا تھا۔‬
‫نسوانیت کی کوششیں‬
‫انفرادی فیمنسٹوں کے ساتھ ساتھ ماللہ یوسف زئی اور منیبہ مزاری نے پاکستان میں‬
‫فیمنسٹ تحریک کو ایک نئی سمت اور تحریک دی ہے اور مختاراں مائی کے ساتھ مل کر‬
‫پاکستان میں فیمنزم کی صف اول کی شخصیات کے طور پر ابھری ہیں جو معاشرے میں‬
‫خواتین کے قد کو بہتر بنانے کے لئے کام کر رہی ہیں۔ اس کے عالوہ شرمین عبید چنائے‬
‫نے صنفی دقیانوسی تصورات کو توڑنے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ ان کی کوششوں کے‬
‫نتیجے میں مقننہ میں خواتین کی موجودگی میں اضافہ ہوا جس کے نتیجے میں ‪ ،‬خواتین‬
‫کے حق میں متعدد قانون منظور کیے گئے۔‬
‫> انسداد غیرت کے نام پر قتل کے انسداد ریپ بل (‪)2016‬‬
 ‫› میرج ریسٹرنٹ ایکٹ‪ ،2017 ،‬جس نے شادی کی کم از کم عمر ‪ 16‬سال سے بڑھا کر‬
‫‪ 18‬سال کر دی۔‬
‫> خواتین بطور اسپیکر قومی صوبائی اسمبلی (فہمیدہ مرزا اور راہینہ درانی)‬
‫اخیر‬
‫مذکورہ باال تمام مراحل سے پتہ چلتا ہے کہ پاکستان میں فیمنزم ایک مکمل افسانہ نہیں‬
‫ہے۔ تاہم فیمنسٹ تحریکوں کو اب بھی ایک منصفانہ نظام کے حصول کے لیے ایک طویل‬
‫سفر طے کرنے کی ضرورت ہے جس میں خواتین کو مکمل طور پر شامل کیا جائے اور‬
‫انہیں ان کے جائز حقوق دیے جائیں۔‬

‫حقوق نسواں کی تحریکیں اور لہریں‬

‫یونیورسٹی آف ایسٹ لندن میں کلچرل اسٹڈیز کی ایمریٹس پروفیسر میگی ہم اور امریکی‬
‫مصنفہ‪ ،‬فیمنسٹ اور ایکٹوسٹ ربیکا واکر کے مطابق۔ فیمنزم کی تاریخ کو تین لہروں میں‬
‫تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلی فیمنسٹ لہر انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں شروع‬
‫ہوئی‪ ،‬دوسری ‪ 1960‬اور ‪ 1970‬کی دہائی میں شروع ہوئی‪ ،‬اور تیسری لہر ‪ 1990‬کی‬
‫دہائی سے لے کر آج تک پھیلی ہوئی ہے۔ فیمنسٹ تھیوری ان فیمنسٹ تحریکوں سے‬
‫ابھری۔‬
‫فرسٹ ویو فیمینزم انیسویں صدی کے اواخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں‬ ‫‪‬‬
‫فیمنسٹ تحریکوں کا حوالہ دینے کے لئے استعمال کیا جاتا ہے جو خواتین کے‬
‫لئے مساوی حقوق حاصل کرنے ‪ ،‬خاص طور پر حق رائے دہی کے حصول سے‬
‫متعلق تھیں (اگرچہ خاص طور پر نہیں)۔‬
 ‫دوسری لہر فیمنزم سے مراد ‪ 1960‬اور ‪ 1970‬کی دہائی کے اواخر میں نسوانی‬ ‫‪‬‬
‫سرگرمیوں کے احیاء سے ہے‪ ،‬جب احتجاج ایک بار پھر خواتین کی عدم مساوات‬
‫پر مرکوز تھا‪ ،‬حاالنکہ اس بار نہ صرف خواتین کے مساوی سیاسی حقوق کے‬
‫فقدان کے حوالے سے۔ لیکن خاندان‪ ،‬جنسیت اور کام کے شعبوں میں‪.‬‬
‫تیسری لہر فیمنزم‪ :‬اس کا تعلق خواتین کی جنسی آزادی‪ ،‬صنفی خواتین کی‬ ‫‪‬‬
‫شمولیت‪ ،‬تنوع‪ ،‬دیگر ثقافتوں سے تعلق رکھنے والی رنگین خواتین اور خواتین‬
‫کی شمولیت کے ساتھ ساتھ فیمنزم کی پہلی اور دوسری لہر سے متعلق مسائل سے‬
‫تھا۔‬
‫> پہلی لہر فیمنزم (‪ ~ )1920-1848‬حق رائے دہی‬
‫اصل اور پس منظر‬
‫یہ ہمیشہ سے ایک صدیوں پرانا تصور رہا ہے کہ 'خواتین کمزور ہیں' اور مردوں‬ ‫‪‬‬
‫کی طرف سے ان کی حفاظت اور رہنمائی کی ضرورت ہے‪ .‬یہ بھی مانا جاتا تھا کہ‬
‫مرد فکری طور پر عورتوں سے برتر ہوتے ہیں۔‬
‫اس کی بنیاد انسانی حقوق کے روشن خیال نظریے سے ملتی ہے ‪ ،‬خاص طور پر‬ ‫‪‬‬
‫جیسا کہ انسان اور شہریوں کے حقوق کے اعالمیے (‪ )1789‬میں بیان کیا گیا ہے۔‬
‫‪ 18‬ویں صدی میں آزادی‪ ،‬جمہوریت اور مساوات کے لبرل خیاالت مختلف روشن‬ ‫‪‬‬
‫خیالی کی تحریکوں یعنی امریکہ اور فرانسیسی انقالب کی وجہ سے تیار ہوئے۔‬
‫مغربی عوام نے بادشاہت کو چیلنج کیا اور آہستہ آہستہ انہیں شہری کے طور پر‬
‫دیکھنا شروع کر دیا۔‬
‫خواتین کے احساس کمتری کے تصور کو میری وولسٹن کرافٹ نے اپنی مشہور‬ ‫‪‬‬
‫اشاعت "خواتین کے حقوق کی توثیق" (‪ )1792‬میں چیلنج کیا تھا۔ انہوں نے کہا‬
‫کہ عورت اور مرد برابر ہیں اور دونوں کی ذہانت ایک جیسی ہے۔ لٰہ ذا خواتین کو‬
‫مردوں کے مساوی سیاسی حقوق دیے جائیں۔ اس نے غیر رسمی بنیاد رکھی اور‬
‫امریکہ اور یورپ میں نسوانی تحریک کی پہلی لہر کا آغاز کیا۔‬
‫فیمنزم کی پہلی لہر شہری صنعت پسندی اور لبرل سوشلسٹ سیاست کے ماحول‬ ‫‪‬‬
‫سے ابھری۔ یہ لہر باضابطہ طور پر ‪ 1848‬میں سینیکا فالز کنونشن میں شروع‬
‫ہوئی جب تین سو مرد و خواتین نے خواتین کے لئے مساوات کے مقصد کے لئے‬
‫ریلی نکالی جہاں 'خواتین کے جذبات کا اعالن' منظور کیا گیا۔ اس نے مردوں اور‬
‫عورتوں دونوں کو برابر سمجھا اور عورتوں کو مردوں کے برابر سیاسی حقوق‬
‫فراہم کیے۔‬
 ‫تعریف اور تعارف‬
‫پہلی لہر فیمنزم سے مراد انیسویں صدی اور بیسویں صدی کے اوائل میں برطانیہ اور‬
‫ریاستہائے متحدہ امریکہ میں نسوانی سرگرمی کا ایک طویل دور ہے۔ بنیادی طور پر اس‬
‫نے خواتین کے لئے مساوی معاہدے اور جائیداد کے حقوق کو فروغ دینے پر توجہ‬
‫مرکوز کی جیسا کہ زیتون بینکس نے اپنی کتاب ‪ ،‬بیکنگ اے فیمنسٹ‪" :‬فرسٹ ویو"‬
‫فیمنزم کی سماجی ابتداء میں وضاحت کی ہے ‪ ،‬انیسویں صدی کے آخر تک ‪ ،‬سرگرمی‬
‫بنیادی طور پر سیاسی طاقت حاصل کرنے پر مرکوز تھی ‪ ،‬خاص طور پر خواتین کے حق‬
‫رائے دہی کا حق۔‬
‫اہم مقاصد‬
‫مردوں کی طرح مکمل شہریت (قانونی اور سیاسی حقوق) کا مطالبہ‪ :‬مجموعی‬ ‫‪‬‬
‫مقصد خاص طور پر خواتین کے لئے ووٹ کا حق حاصل کرنے کے لئے قانونی‬
‫پوزیشن کو بہتر بنانا تھا۔‬
‫حق رائے دہی یا ووٹ کا حق‪ :‬حق رائے دہی پر زور دیا گیا تھا اور فیمنسٹوں کا‬ ‫‪‬‬
‫خیال تھا کہ خواتین کی حالت زار کی بنیادی وجہ حق رائے دہی سے جڑی ہوئی‬
‫ہے۔‬
‫بنیادی تشویش تعلیم‪ ،‬شادی اور روزگار اور اکیلی سفید فام متوسط طبقے کی‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کی حالت زار تھی۔‬
‫اس لہر کا مقصد خواتین کے لئے مواقع کھولنا تھا ‪ ،‬جس میں حق رائے دہی پر‬ ‫‪‬‬
‫توجہ مرکوز کی گئی تھی۔‬
‫فیمنزم کی پہلی لہر کی اہم خصوصیات‬
‫امتیازی سلوک‪ :‬سب سے اہم مسئلہ خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک تھا اور‬ ‫‪‬‬
‫فیمنسٹوں نے اداروں پر نہیں بلکہ خواتین پر بیرونی پابندیوں (قانونی اور سیاسی)‬
‫پر توجہ مرکوز کی۔‬
‫آزادی‪ :‬امتیازی سلوک سے آزادی کو حل کے طور پر دیکھا گیا۔‬ ‫‪‬‬
‫مساوات‪ :‬پہلی لہر کے فیمنسٹوں نے خواتین کے لئے ہر لحاظ سے مساوات کا‬ ‫‪‬‬
‫مطالبہ کیا۔ ان فیمنسٹوں کو مساوات پسند فیمنسٹ کے طور پر بھی جانا جاتا تھا۔‬
‫اہم شراکت دار‬
 ‫میری وولسٹن کرافٹ‪" :‬خواتین کے حقوق کی توثیق" (‪ )1792‬جس میں انہوں‬ ‫‪‬‬
‫نے پیش کیا کہ عورت اور مرد برابر ہیں اور دونوں کی ذہانت کی سطح ایک جیسی‬
‫ہے۔ لٰہ ذا خواتین کو مردوں کے مساوی قانونی اور سیاسی حقوق دیے جائیں۔‬
‫سوجرنر سچ‪( :‬میں عورت نہیں ہوں)‪ :‬رنگین خواتین کے حقوق کے لئے تحریک‬ ‫‪‬‬
‫کے ساتھ نمایاں‪.‬‬
‫ہیریئٹ ٹیلر‪ :‬وکٹورین برطانیہ میں خواتین کی حالت کی سوچ اور اصالح پر ان کا‬ ‫‪‬‬
‫بہت اثر تھا اور انہوں نے کچھ مضامین لکھے۔ انہوں نے اپنے طور پر متعدد‬
‫کتابیں بھی لکھیں جیسے دی انفرنچائزمنٹ آف ویمن (‪)1851‬۔‬
‫سوزن بی انتھونی‪" 1898 :‬غیر قانونی ووٹنگ کا واقعہ" جہاں خواتین کے ایک‬ ‫‪‬‬
‫گروپ نے ایک پولنگ اسٹیشن پر پرتشدد حملہ کیا اور غیر قانونی طور پر اپنا‬
‫ووٹ ڈاال۔ خواتین کے اس گروپ کو گرفتار کیا گیا اور ان میں سے ایک سوزین بی‬
‫انتھونی نے غیر قانونی ووٹنگ کی وجہ سے گرفتاری کے بعد تقریر کی۔‬
‫الزبتھ کیڈی اسٹینٹن خواتین کی ابتدائی تحریک کی ایک خاتمہ پسند اور سرکردہ‬ ‫‪‬‬
‫شخصیت تھیں۔ وہ ایک باصالحیت مصنفہ تھیں‪ ،‬ان کے جذبات کا اعالن خواتین‬
‫کے حقوق کے لیے ایک انقالبی مطالبہ تھا۔‬
‫ورجینیا وولف‪" :‬ایک کمرے کا اپنا" جس میں انہوں نے دو جنس پرستی پر تبادلہ‬ ‫‪‬‬
‫خیال کیا۔ وولف نے خواتین کی ہم جنس پرستی اور ایک منفرد عورت کی آواز اور‬
‫تحریر کے تصور کو متعارف کرایا‪،‬‬
‫سائمن ڈی بیوور‪" :‬دی سیکنڈ سیکس" نے خواتین کے ظلم و ستم کا تفصیلی‬ ‫‪‬‬
‫تجزیہ کیا اور معاصر فیمنزم کا ایک بنیادی خاکہ پیش کیا۔ بیوور خواتین کی بنیاد‬
‫پرستانہ عدم مساوات کے تصور کے خالف تھے یا‪ ،‬بلکہ‪ ،‬پدرشاہی معاشروں میں‬
‫خواتین کو دوسری جنس کے طور پر "دوسرے" کرنے کے علمی اور معاشرتی‬
‫عمل کے خالف تھے‪.‬‬
‫فیمنزم کی پہلی لہر کے سرکردہ کارکن‬ ‫‪‬‬
‫ریاستہائے متحدہ امریکہ میں ‪ ،‬فرسٹ ویو فیمینزم ایکٹوزم ‪ /‬تحریک کے رہنماؤں میں‬
‫لوکریٹیا موٹ ‪ ،‬لوسی اسٹون اور ای ڈبلیو ہارپر شامل تھے ‪ ،‬جنہوں نے رنگین خواتین‬
‫کے حقوق کے لئے احتجاج کیا۔ الزبتھ کیڈی اسٹینٹن‪ ،‬سوجرنر ٹروتھ اور سوزن بی‬
‫انتھونی نے خواتین کے حق رائے دہی کی حمایت کرنے سے پہلے غالمی کے خاتمے‬
‫کے لئے مہم چالئی۔‬
‫نظریاتی رجحان‪ :‬لبرل فیمنسٹ‬ ‫‪‬‬
 ‫فرسٹ ویو فیمنزم کے دوران اہم شراکت داروں نے خود کو لبرل فیمنسٹ مکتب فکر کے‬
‫ساتھ منسلک کیا۔ یورپ میں لبرل فرسٹ ویو فیمنزم کے ابتدائی مظاہر میں سے ایک ‪،‬‬
‫میری وولسٹون کرافٹ کی اے ویڈینیشن آف دی رائٹس آف ویمن (‪ ، )1792‬فرانسیسی‬
‫انقالب کے تناظر میں لکھی گئی تھی اور اب بھی اسے ایک بنیادی متن کے طور پر پڑھا‬
‫جاتا ہے۔ ورجینیا وولف کی 'اے روم آف ونز اون' (‪ )1929‬اور سیمون ڈی بیووار کی‬
‫'دی سیکنڈ سیکس' (‪ )1949‬بھی کینن میں مرکزی حیثیت رکھتی ہیں۔‬
‫پہلی لہر کے دوران فیمنسٹوں کی تنظیم اور تحریک‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کی تنظیمیں عام طور پر پھلنے پھولنے لگی تھیں۔ ‪ 1848‬میں "سینیکا فالز‬
‫کنونشن" کا انعقاد کیا گیا تھا ‪ ،‬جہاں ‪ 300‬مرد اور خواتین نے خواتین کے حقوق کے‬
‫مسئلے پر تبادلہ خیال کیا تھا۔‬
‫ریاستہائے متحدہ امریکہ میں۔ ‪1869‬ء میں خواتین کے قانونی سیاسی حقوق یعنی‬ ‫‪‬‬
‫حق رائے دہی کے مطالبے اور تحفظ کے لیے نیشنل ویمن ز ووٹرز ایسوسی ایشن‬
‫کا قیام عمل میں الیا گیا۔‬
‫‪ 1860‬کی دہائی میں متعدد مشرقی شہروں میں ینگ ویمنز کرسچن ایسوسی ایشن‬ ‫‪‬‬
‫(وائی ڈبلیو سی اے) گروپوں کو منظم کیا گیا تھا ‪ ،‬اور فرانسس والرڈ کی سربراہی‬
‫میں طاقتور خواتین کی کرسچن ٹیمپرنس یونین (ڈبلیو سی ٹی یو) ‪ 1874‬میں قائم‬
‫کی گئی تھی۔‬
‫امریکن ایسوسی ایشن آف یونیورسٹی ویمن (اے اے یو ڈبلیو) کا پیش رو ‪1882‬‬ ‫‪‬‬
‫میں شروع کیا گیا تھا۔ خواتین کے کلبوں کی جنرل فیڈریشن ‪ 1890‬میں منظم کی‬
‫گئی تھی ‪ ،‬اور میری چرچ ٹیریل کی قیادت میں ‪ 1896‬میں رنگین خواتین کی قومی‬
‫ایسوسی ایشن کی بنیاد رکھی گئی تھی۔‬
‫اے ڈبلیو ایس اے اور این ڈبلیو ایس اے کے درمیان اتحاد آخر کار ایلس اسٹون‬ ‫‪‬‬
‫بلیک ویل کی حوصلہ افزائی کے ساتھ قائم ہوا ‪ ،‬اور دونوں گروہ ‪ 1890‬میں نیشنل‬
‫امریکن ویمن ووٹرج ایسوسی ایشن (این اے ڈبلیو ایس اے) میں ضم ہوگئے۔‬
‫الزبتھ کیڈی اسٹینٹن کو اس کا پہال صدر منتخب کیا گیا تھا۔‬
‫برطانیہ میں جان اسٹورٹ مل نے خواتین کو ووٹ کا حق دینے کے لیے ہاؤس آف‬ ‫‪‬‬
‫کامنز میں ایک تجویز پیش کی لیکن انہیں شکست کا سامنا کرنا پڑا۔ خواتین کی‬
‫سماجی اور سیاسی یونین ‪ 1903‬میں برطانیہ میں قائم کی گئی تھی تاکہ فیمنسٹ‬
‫تحریک کے مقاصد کو حاصل کیا جاسکے۔‬
 ‫ان فیمنسٹوں کو دو گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ایک نے بیداری کو فروغ دینے‬ ‫‪‬‬
‫کے لئے سڑکوں پر نکل نا شروع کیا اور دوسرا (وولسٹون کرافٹ‪ ،‬سائمن ڈی‬
‫بووار‪ ،‬ورجینیا وولف) نے پہلی لہر فیمنسٹ تحریک کی نظریاتی بنیادیں فراہم کیں۔‬
‫فیمنزم کی پہلی لہر کی کامیابیاں اور کامیابیاں‬
‫اس لہر نے آنے والی نسلوں کے لئے بنیاد رکھی اور خواتین کو خود اعتمادی فراہم کی۔‬
‫یہ بنیادی طور پر شہری صنعت کاری اور لبرل‪ ،‬سماجی سیاست کے ماحول سے ابھرا۔‬
‫اس میں خواتین کے لئے مواقع کھولنے کے ایجنڈے پر زور دیا گیا۔‬
‫پہال حق رائے دہی نیوزی لینڈ میں ‪ 1893‬میں اور امریکہ میں ‪ 1920‬میں ‪ 19‬ویں‬ ‫‪‬‬
‫آئینی ترمیم ایکٹ کے ساتھ دیا گیا تھا (تحریک یہیں ختم ہوئی)۔‬
‫برطانیہ میں ‪ ،‬رائے دہندگان اور ‪ ،‬ممکنہ طور پر زیادہ مؤثر طریقے سے ‪،‬‬ ‫‪‬‬
‫سفریوں نے خواتین کے ووٹ کے لئے مہم چالئی۔ ‪ 1918‬میں عوامی نمائندگی‬
‫ایکٹ ‪ 1918‬منظور کیا گیا جس میں خواتین کو ووٹ کا حق دیا گیا۔‬
‫لڑکیوں کے ثانوی اسکول کے نظام میں اصالحات کے ساتھ ساتھ خواتین کے لئے‬ ‫‪‬‬
‫اعلی تعلیم حاصل کرنے کا موقع کھال۔ اس کے بعد پیشوں میں وسیع پیمانے پر‬
‫توسیع ہوئی اور رسمی قومی امتحان میں شرکت کی اجازت دی گئی۔‬
‫شادی شدہ خواتین کے جائیداد کے حق کو ‪ 1870‬کے شادی شدہ خواتین پراپرٹی‬ ‫‪‬‬
‫ایکٹ میں تسلیم کیا گیا تھا۔‬
‫حدود اور تنقید‬
‫متوسط طبقے کی خواتین تک محدود ہے۔‬ ‫‪‬‬
‫خاص طور پر حق رائے دہی اور تعلیم پر توجہ مرکوز‬ ‫‪‬‬
‫مختلف نسلوں اور طبقوں سے تعلق رکھنے والی خواتین کے درمیان اختالفات کے‬ ‫‪‬‬
‫مسائل کو نظر انداز کیا گیا۔‬
‫حقوق حاصل کرنے کے بعد محدود اثر و رسوخ‪.‬‬ ‫‪‬‬
‫بدقسمتی سے پہلی لہر کو مختصر عرصے کے بعد دیگر ترقی پسند تحریکوں نے‬ ‫‪‬‬
‫نظر انداز کر دیا۔‬
‫اخیر‬
‫فرسٹ ویو فیمنزم کے دور میں‪ ،‬خواتین نے وصیت پر عمل درآمد کا حق‪ ،‬اپنے پیشوں کا‬
‫انتخاب کرنے اور اپنے نام پر جائیداد کا انتخاب کرنے کا حق‪ ،‬طالق کو قانونی شکل‬
‫دینے‪ ،‬طالق میں اپنے بچوں کی تحویل کا حق‪ ،‬تعلیمی رسائی اور تعلیمی ماحول میں ووٹ‬
‫دینے کے حق کے لئے جدوجہد کی اور حاصل کیا‪ .‬یہ صنفی مساوات کے لئے سنگ بنیاد‬
‫میں سے ایک تھا۔ اس تحریک نے سیاسی‪ ،‬معاشی اور سماجی حقوق کے لئے اپنے تمام‬
‫مقاصد حاصل کیے۔ آج خواتین کو جو آزادی حاصل ہے وہ اس پہلی لہر کی تحریک کی‬
‫کوششوں کی مرہون منت ہے جیسا کہ سوسن ماگری نے اپنی کتاب 'پیشنز آف دی فرسٹ‬
‫ویو فیمنسٹس' میں بیان کیا ہے۔ اس تحریک نے آنے والی دہائیوں میں دوسری اور‬
‫تیسری لہر کے لئے مستقبل کے الئحہ عمل کی بھی وضاحت کی۔ اس تحریک نے صنفی‬
‫مساوات کی بنیاد رکھی اور سیاسی‪ ،‬سماجی اور معاشی حقوق کے مقاصد حاصل کیے۔‬
‫> دوسری لہر فیمنزم (‪" ~ )1990-1960‬ذاتی سیاسی ہے"‬
‫اصل اور پس منظر‬
‫پہلی لہر کے فیمنسٹوں کا خیال تھا کہ قانونی اور سیاسی حقوق کے حصول سے‬ ‫‪‬‬
‫آہستہ آہستہ سماجی‪ ،‬تعلیمی اور معاشی مساوات فراہم ہوگی۔ انہوں نے ووٹ کا‬
‫حق تو حاصل کیا لیکن سماجی اور معاشی میدان میں مساوات حاصل نہیں کر‬
‫سکے۔‬
‫خواتین کے لئے روزگار کے مواقع محدود تھے۔ انہیں دیکھ بھال اور پرورش‬ ‫‪‬‬
‫کرنے واال سمجھا جاتا تھا لہذا انہیں نرسنگ اور تدریس میں کردار دیا گیا تھا۔‬
‫خواتین کو تعلیم تک رسائی فراہم کی گئی۔ خواتین کے اسکول اور کالج کھولے‬
‫گئے لیکن ان کے لئے مضامین محدود تھے۔‬
‫چونکہ سماجی‪ ،‬تعلیمی اور معاشی مواقع میں عورتوں کے ساتھ مساوی سلوک‬ ‫‪‬‬
‫نہیں کیا جاتا تھا‪ ،‬اس لیے ایک اور تحریک کی ضرورت محسوس کی گئی۔ نتیجتا‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر شروع ہوئی۔‬
‫تعارف اور تعریف‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر فیمنسٹ سرگرمی کا ایک دور ہے جو پہلی بار ‪ 1960‬کی دہائی کے‬
‫اوائل میں ریاستہائے متحدہ امریکہ میں شروع ہوا ‪ ،‬اور آخر کار مغربی دنیا اور اس سے‬
‫آگے پھیل گیا۔ اس سے خواتین کو پدر شاہی کے خالف جنگ میں بہت حوصلہ مال جیسا‬
‫کہ جین گیرہارڈ نے اپنی کتاب "ڈیسرنگ ریوولوشن" میں مشاہدہ کیا ہے۔ ریاستہائے‬
‫متحدہ امریکہ میں یہ تحریک ‪ 1980‬کی دہائی کے اوائل تک جاری رہی۔ بعد میں یہ ایک‬
‫عالمی تحریک بن گئی جو یورپ اور ایشیا کے کچھ حصوں میں مضبوط تھی ‪ ،‬جیسے‬
‫ترکی اور اسرائیل ‪ ،‬جہاں اس کا آغاز ‪ 1980‬کی دہائی میں ہوا تھا ‪ ،‬اور جیسا کہ اس نے‬
‫دوسرے ممالک میں کیا تھا۔‬
 ‫پہلی لہر کی کامیابی نے فیمنسٹوں کو یہ یقین دالیا تھا کہ وہ احتجاج اور عوامی بیداری‬
‫کے ذریعے اپنا ایجنڈا حاصل کرسکتے ہیں۔ یہ ‪ 1960‬کی دہائی میں امریکہ میں شروع کیا‬
‫گیا تھا اور تقریبا فوری طور پر پوری مغربی دنیا میں پھیل گیا تھا‪.‬‬
‫خواتین کو احساس ہوا کہ مساوی مواقع ملنے سے وہ مردوں کے برابر نہیں ہیں کیونکہ‬
‫وہ اب بھی اپنے بنیادی حقوق سے محروم ہیں۔‬
‫دوسری لہر کی ترقی‬ ‫‪‬‬
‫حق رائے دہی سے مساوات حاصل نہیں کی گئی تھی اور اب وقت آگیا ہے کہ عوامی‬
‫دائرے سے باہر زندگی پر غور کیا جائے۔ خواتین جاری مظاہروں کا حصہ بنیں اور اپنا‬
‫ایجنڈا فراہم کیا۔‬
‫‪ 1963‬میں بیٹی فریڈن نے ایک مشہور کتاب "فیمینل ماسٹک" لکھی۔ انہوں نے واضح‬
‫طور پر اعتراض کیا کہ مین اسٹریم میڈیا میں خواتین کو کس طرح پیش کیا جاتا ہے اور‬
‫گھر میں ان کی صالحیتوں کو کس طرح ضائع کیا جاتا ہے۔‬
‫دوسری لہر کی اصطالح وضع کرنا‬ ‫‪‬‬
‫‪ 1968‬ء میں مارٹا لیئر نے "نیو یارک ٹائمز" میں ایک مضمون شائع کیا جس میں انہوں‬
‫نے لکھا کہ اب تک فیمنزم کی پہلی لہر تھی لیکن اب فیمنزم کی دوسری لہر شروع ہو‬
‫چکی ہے۔‬
‫خواتین کے مسائل کے بارے میں نظریاتی نقطہ نظر‬ ‫‪‬‬
‫دوسری لہر کے فیمنسٹوں کو ان کے نقطہ نظر میں دو اہم گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔‬
‫لبرل فیمنسٹ نقطہ نظر‬ ‫‪‬‬
‫بنیاد پرست فیمنسٹ نقطہ نظر‬ ‫‪‬‬
‫لبرل نقطہ نظر‬ ‫‪‬‬
‫لبرل خیاالت کی پہلی لہر کا احیاء لیکن ایک وسیع تصور کے ساتھ۔ لبرل فیمنسٹوں‬ ‫‪‬‬
‫نے سماجی‪ ،‬تعلیمی اور معاشی مساوات کا مطالبہ کیا اور بیرونی پابندیوں (یعنی‬
‫قانون اور آئین) پر توجہ مرکوز کی۔‬
‫بیٹی فریڈن کی تاریخی کتاب "دی فیمنسٹ ماسٹک" نے ‪ 1963‬میں فیمنزم کے‬ ‫‪‬‬
‫لئے لبرل نقطہ نظر کی بنیاد رکھی۔‬
‫الف‪ :‬لبرل فیمنسٹوں کے خدشات‬
 ‫خواتین کی عوامی زندگی میں کوئی شرکت نہیں ہے۔‬ ‫‪‬‬
‫معاشرہ یہ فرض کرتا ہے کہ خواتین گھریلو خاندانی زندگی سے لطف اندوز ہوتی‬ ‫‪‬‬
‫ہیں لہذا وہ عوامی زندگی حاصل نہیں کرسکتے ہیں۔ بیٹی نے اس مفروضے کو‬
‫ایک افسانہ قرار دیا اور وضاحت کی کہ خواتین زیادہ تر ماں اور بیوی کے کردار‬
‫سے ناخوش اور غیر مطمئن ہوتی ہیں۔‬
‫عورتوں کا کوئی آزاد وجود (ایک رشتہ دار زندگی) نہیں ہے۔ عورتوں کو ماؤں‪،‬‬ ‫‪‬‬
‫بیویوں یا بیٹیوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔‬
‫ب‪ .‬لبرل فیمنسٹوں کے مطالبات‬
‫عوامی مقامات اور تعلیم کے میدان میں جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو ختم‬ ‫‪‬‬
‫کیا جانا چاہئے۔‬
‫مساوی مسابقت کے لئے مساوی عوامی جگہ۔‬ ‫‪‬‬
‫مساوی تعلیمی اور معاشی مواقع‬ ‫‪‬‬
‫ج‪ .‬لبرل فیمنسٹ تنظیمیں‬
‫بیٹی نے جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لئے قومی تنظیم‬ ‫‪‬‬
‫برائے خواتین (اب) قائم کی۔ اس تنظیم نے امریکی آئین میں "مساوی حقوق کی‬
‫ترمیم (ای آر اے)" کو منظور کرنے کے لئے ایک تحریک چالئی۔‬
‫بنیاد پرست نقطہ نظر‪ 1980-1968 :‬کی دہائی‬ ‫‪‬‬
‫جبر کے خاتمے کے لئے زیادہ بنیاد پرست نقطہ نظر اپنایا۔ امتیازی سلوک سے‬ ‫‪‬‬
‫جبر کی طرف توجہ مرکوز کریں۔ خواتین کے ساتھ نہ صرف امتیازی سلوک کیا‬
‫جاتا ہے بلکہ ان پر ظلم بھی کیا جاتا ہے۔‬
‫بنیاد پرست فیمنسٹوں نے داخلی پابندیوں (روایت‪ ،‬ثقافت‪ ،‬مائنڈ سیٹ اور معاشرتی‬ ‫‪‬‬
‫ثقافت جو خواتین کو کمزور کرتی ہے اور انہیں دباتی ہے) کو ہٹانے کے لئے‬
‫رابطہ کیا۔‬
‫ثقافت‪ ،‬عقیدے اور ذہنیت کے اس نظام کو تبدیل کرنے کی ضرورت تھی اور اس‬ ‫‪‬‬
‫مقصد کے لئے معاشرے کی انقالبی بحالی یا انقالب کی ضرورت تھی۔‬
‫وضاحت کے نئے نظریات اور اوزار متعارف کرائے گئے (پیٹریاکریسی‪ ،‬جنس‪-‬‬ ‫‪‬‬
‫جنسی امتیاز‪ ،‬پبلک‪-‬پرائیویٹ تقسیم) اور فیمنزم کا تعلیمی مطالعہ شروع ہوا۔‬
‫ج‪ :‬دوسری لہر میں بنیاد پرست فیمنسٹوں کے خدشات اور مطالبات‪ :‬خواتین کی‬ ‫‪‬‬
‫آبجیکٹائزیشن کو ختم کریں۔‬
‫اس کا مقصد جنسی تفریق اور صنفی جبر کے ذرائع کی نشاندہی کرنا اور انہیں ختم‬ ‫‪‬‬
‫کرنا ہے‬
‫مساوی اجرت‪ ،‬کام پر مساوی حقوق اور پارلیمنٹ جیسے عوامی اداروں میں بہتر‬ ‫‪‬‬
‫نمائندگی کے لئے جدوجہد کی خصوصیت ہے۔‬
‫ب‪ .‬دوسری لہر کے دوران سرگرمی‬
‫پدر شاہی کے بارے میں شعور اجاگر کرنا۔‬ ‫‪‬‬
‫پیدائش پر قابو پانے اور اسقاط حمل کو قانونی شکل دینا۔‬ ‫‪‬‬
‫تعلیم اور سیاسی میدان میں مساوی حقوق کا حصول۔‬ ‫‪‬‬
‫مردوں کے تسلط سے آزادی حاصل کرنا۔‬ ‫‪‬‬
‫گھر اور کام کی جگہ دونوں میں مساوات‪.‬‬ ‫‪‬‬
‫انہوں نے 'ذاتی سیاسی ہے' کا نعرہ دیا جس کا مطلب یہ ہے کہ گھریلو تشدد ایک‬ ‫‪‬‬
‫سماجی مسئلہ ہے نہ کہ نجی معاملہ۔ "ذاتی سیاسی ہے" کا نعرہ اس طریقے کا‬
‫خالصہ کرتا ہے جس میں فیمنزم کی دوسری لہر نے خواتین کے لئے سماجی‬
‫مواقع کو بڑھانے کی کوشش کی۔ انہوں نے خواتین کی ثقافتی اور سیاسی عدم‬
‫مساوات کو ایک دوسرے سے جڑا ہوا دیکھا اور خواتین کی حوصلہ افزائی کی کہ‬
‫وہ اپنی ذاتی زندگی کے پہلوؤں کو گہرائی سے سیاسی طور پر سمجھیں۔‬
‫"مس امریکہ پیجنٹس"‪" ،‬نو مور مس امریکہ" اور "بورنگ نوکریاں خواتین‬ ‫‪‬‬
‫چاہتی ہیں اور خواتین کم تنخواہ والی نوکریاں چاہتی ہیں" جیسے مشہور نعرے۔‬
‫کارکنوں نے مس امریکہ ایونٹ کے خالف احتجاج کیا اور اسے انسانوں کی توہین‬
‫قرار دیا۔‬
‫ریڈ سٹکنگز‪ ،‬نیو یارک کے ریڈیکل فیمنسٹ اور دیگر اہم فیمنسٹ گروپوں نے‬ ‫‪‬‬
‫‪ 1969‬کے احتجاج میں حصہ لیا تاکہ یہ دکھایا جا سکے کہ کس طرح مقابلہ جات‬
‫میں خواتین کو مویشیوں کی طرح پریڈ کیا جاتا ہے۔ شروع میں ہی یہ واضح ہو گیا‬
‫تھا کہ یہ تحریک متحد نہیں تھی‪ ،‬سیاہ فام فیمنزم‪ ،‬ہم جنس پرست فیمنزم‪ ،‬لبرل‬
‫فیمنزم اور سوشل فیمنزم کے درمیان اختالفات ابھر کر سامنے آئے تھے۔‬
‫دوسری لہر فیمنزم کی اہم خصوصیات‬
‫✓ ظلم و ستم‬
‫دنیا بھر میں خواتین مردوں کے غلبے اور جبر کا سامنا کرتی ہیں۔ جبر کے مشترکہ‬
‫تجربے کی بنیاد پر خواتین ایک "متحد گروپ" یا "سماجی طبقہ" یا سسٹر ہوڈ تشکیل‬
‫دیتی ہیں۔‬
 ‫✓ آزادی‬
‫خواتین پر ظلم و ستم صرف ان کی آزادی سے ہی ختم ہوگا۔ کوئی قانون اور سماجی‬
‫اصالحات کام نہیں کر سکتیں اور صرف ایک انقالب ہی خواتین کے مسائل کو حل کر سکتا‬
‫ہے۔ لٰہ ذا دوسری لہر خواتین کی آزادی کی تحریک میں تبدیل ہو جاتی ہے جس میں‬
‫پدرشاہی اقدار اور اداروں کے خاتمے کا مطالبہ کیا جاتا ہے۔‬
‫فرق‬
‫پہلی لہر میں مساوات کے نقطہ نظر کے برعکس ‪ ،‬یہاں بنیاد پرست فیمنسٹ فرق کے‬
‫نقطہ نظر پر زور دیتے ہیں جس کی دو جہتیں ہیں۔ پہلی بات تو یہ ہے کہ خواتین کو‬
‫ایسے معاشرے میں جگہ نہیں دی جا سکتی جو مردوں کے بنائے ہوئے اصولوں پر مبنی‬
‫ہو۔ خواتین کو اپنی حالت کی وضاحت کرنے کے لئے مختلف نظریات ‪ ،‬فلسفے اور‬
‫تصورات کی ضرورت ہوتی ہے۔ دوسری بات یہ ہے کہ خواتین صفات اور فطرت کے لحاظ‬
‫سے مردوں سے مختلف ہوتی ہیں جو مردوں سے بہتر ہوتی ہیں۔ عورتوں کو اسے ترک‬
‫کرنے کے بجائے اپنی الگ فطرت کا جشن منانا چاہئے۔‬
‫شراکت دار اور تنظیمیں‬ ‫‪‬‬
‫اس تحریک کے پیچھے محرک قوت بننے والے دو نظریہ ساز بیٹی فریڈن اور‬ ‫‪‬‬
‫سیمون ڈی بیووار تھے۔‬
‫‪ 1963‬میں بیٹی فریڈن کی کتاب "فیمینل ماسٹک" نے اس خیال پر تنقید کی کہ‬ ‫‪‬‬
‫خواتین صرف بچے پیدا کرنے اور گھر بنانے کے ذریعے ہی تکمیل حاصل کر‬
‫سکتی ہیں۔ یہ کتاب خواتین کے انٹرویو کے مواد پر مشتمل تھی جو کمیشن کی‬
‫رپورٹ میں بتائے گئے حقائق کی تائید کرتی ہے۔‬
‫سیمون ڈی بیوور کی "سیکنڈ سیکس" کی دوسری بااثر کتاب ابتدائی طور پر‬ ‫‪‬‬
‫‪ 1949‬میں فرانسیسی اور پھر ‪ 1953‬میں انگریزی میں شائع ہوئی۔ انہوں نے‬
‫خواتین کے خالف ظلم و ستم پر روشنی ڈالی۔ میری وولسٹون کرافٹ مردوں کو‬
‫مثالی تصور کرتی تھیں جن کی طرف خواتین کو آرزو کرنی چاہیے۔ سیمون ڈی‬
‫بیووار کا استدالل ہے کہ فیمنزم کو آگے بڑھانے کے لیے اس رویے کو تبدیل کرنا‬
‫ضروری ہے۔‬
‫دو تنظیموں "نیشنل کانفرنس آف نیو پالیٹکس" اور "شکاگو ویمن لبریشن‬ ‫‪‬‬
‫یونین" نے اس تحریک میں اپنا کردار ادا کیا اور اپنے مقصد کو فروغ دیا اور ایک‬
‫مضبوط پلیٹ فارم فراہم کیا جو قانونی اداروں اور حکومت سے رابطہ کرسکتا تھا۔‬
‫قانون کی روح کی کھلم کھال خالف ورزی سے مایوس ہو کر ‪ 1966‬میں نیشنل‬
 ‫آرگنائزیشن فار ویمن (این او) کا قیام عمل میں آیا۔ اس کا کام خواتین کے لئے‬
‫قانونی "واچ ڈاگ" کے طور پر کام کرنا تھا۔‬
‫قانونی فتوحات‬ ‫‪‬‬
‫بیٹی فریڈن کی کتاب نے جے ایف کینیڈی کو متاثر کیا اور انہوں نے خواتین کی‬ ‫‪‬‬
‫حیثیت پر ایک صدارتی کمیشن کا حکم دیا۔ ‪ 1964‬میں ایک "شہری حقوق ایکٹ"‬
‫منظور کیا گیا تھا جس نے جنس‪ ،‬نسل اور مذہب کی بنیاد پر مالزمت پر پابندی کو‬
‫غیر قانونی قرار دیا تھا۔‬
‫‪ 1972‬ء میں "ٹائٹل ‪ 9‬ان ایجوکیشن کوڈ" نے امتیازی سلوک کی ممانعت کی اور‬ ‫‪‬‬
‫کھیلوں اور سرگرمی میں خواتین کے لئے مساوی فراہمی میں حصہ لیا۔ جبکہ‬
‫"مساوی تنخواہ ایکٹ" ‪ 1963‬میں منظور کیا گیا تھا اور ‪ 1973‬میں "مساوی‬
‫کریڈٹ مواقع ایکٹ" منظور کیا گیا تھا۔‬
‫سنگ میل کی کامیابیاں‬ ‫‪‬‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر وقت کے ساتھ اپنی شدت اور دائرہ کار میں بڑھتی گئی اور اس‬
‫کے نتیجے میں کچھ اہم سنگ میل حاصل ہوئے ‪ ،‬جو اس جدید معاشرے کے ستون بن‬
‫گئے ہیں۔‬
‫غیر روایتی پیشے جیسے سائنسی تحقیق‪ ،‬انجینئرنگ اور فن تعمیر کبھی بھی‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کے لئے کھلے نہیں تھے۔ اس تحریک نے اس مسئلے پر توجہ مرکوز کی‬
‫اور کامیابی کے ساتھ خواتین کے لئے پیشوں کے ان شعبوں میں داخل ہونے کے‬
‫دروازے کھول دیے۔‬
‫خاص طور پر خواتین کو امریکی فوج اور این اے اے جیسے اداروں میں بھرتی‬ ‫‪‬‬
‫کیا گیا تھا جیسے ایک افریقی نژاد امریکی ریاضی دان کیتھرین جانسن‪ ،‬جن کا‬
‫ناسا کے مالزم کے طور پر مدار میکانکس کا حساب پہلی اور اس کے بعد کی‬
‫امریکی انسان بردار خالئی پروازوں کی کامیابی کے لئے اہم تھا۔ اسی طرح‬
‫یونیورسٹیوں میں جن خواتین کو داخلہ دیا گیا تھا ان کے رویے میں خواتین کی‬
‫تعلیم اور پیشہ ورانہ مہارت کے بارے میں تبدیلی آئی۔ تعلیم سے متعلق ایک اور‬
‫جہت اسکولوں اور کالجوں میں شریک تعلیم تھی۔‬
‫تنقید‪:‬‬ ‫‪‬‬
‫امریکہ کی دوسری لہر میں فیمنزم کی تاریخ نویسی کو تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے‬
‫کیونکہ وہ رنگین خواتین کی نسوانی بغاوتوں کے متعدد مقامات کو تسلیم کرنے اور ان کا‬
‫تجزیہ کرنے میں ناکام رہی ہے‪ ،‬اس دوران ہونے والی متنوع سیاسی اور سیاسی پیش‬
‫رفتوں کو خاموش اور نظر انداز کر رہی ہے۔ اس میں رنگین‪ ،‬محنت کش طبقے اور نچلے‬
‫طبقے کی خواتین کے تجربات اور خدمات کو نظر انداز کیا گیا۔ بہت سے فیمنسٹ اسکالرز‬
‫دوسری لہر کی نسلی تقسیم کو مسئلہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ بیبی بومرز ان کے‬
‫پیروکار تھے جبکہ دوسری جنگ عظیم کے بعد کی نسلیں نظریاتی اختالفات کے نتیجے‬
‫میں رہنما تھیں۔‬
‫اس بات پر بھی تنقید کی جاتی ہے کہ جیسے جیسے فیمنزم تیزی سے ایک تعلیمی شعبہ‬
‫بنتا جا رہا ہے‪ ،‬یہ زبان‪ ،‬رسائی اور مواد میں اوسط عورت کی زندگی وں سے جڑنے کی‬
‫صالحیت کھو دیتا ہے۔ "مین اسٹریم" فیمنزم میڈیا کا وہ مقبول ثقافتی شعبہ ہے جو ان‬
‫خواتین کے لئے بولنے کا دعوٰی کرتا ہے۔‬
‫اخیر‬
‫فیمنزم کی دوسری لہر ایک نہیں بلکہ بہت سے ہیں۔ جیسا کہ فیمنسٹ کمیونیکیشن‬
‫اسکالر جولیا ووڈ (‪ )1994‬نے بیان کیا ہے‪ ،‬سوال یہ نہیں ہوسکتا ہے کہ آپ فیمنسٹ ہیں‬
‫یا نہیں‪ ،‬بلکہ یہ ہے کہ آپ کس قسم کے فیمنسٹ ہیں۔ یہ سوال تیسری لہر کے فیمنزم کے‬
‫ابھرنے سے کئی گنا بڑھ جاتا ہے۔ لیکن اس سے پہلے کہ ہم ابھرتی ہوئی فیمنزم کی‬
‫طرف رجوع کریں‪ ،‬ہم یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ دوسری لہر کی فیمنزم انتہائی نظریاتی‬
‫رہی ہے اور اس کے نتیجے میں اکیڈمی کے ساتھ مضبوط وابستگی رہی ہے۔ ‪ 1970‬کی‬
‫دہائی سے شروع ہونے والی فیمنزم کی دوسری لہر نے خواتین کے مسائل پر تحقیق اور‬
‫تعلیم کا ایک دھماکہ پیدا کیا ہے ‪ ،‬جو اب خواتین ‪ ،‬صنف ‪ ،‬یا فیمنسٹ مطالعہ کے متنوع‬
‫ڈسپلنری فیلڈ میں تبدیل ہوگیا ہے۔ دوسری لہر فیمنزم کے دوران تعلیمی اداروں میں‬
‫صنفی مطالعہ کو ایک ڈسپلن کے طور پر تیار کیا گیا تھا اور اس کے نتیجے میں مختلف‬
‫کالجوں اور یونیورسٹیوں میں صنفی مطالعہ کے مراکز قائم ہوئے تھے۔ ایک تحریک جو‬
‫مجموعی معاشرتی اصالحات کے ایک چھوٹے سے حصے کے طور پر شروع ہوئی تھی‪،‬‬
‫کافی کامیابیوں کے ساتھ اختتام پذیر ہوئی جیسا کہ باربرا مولونی نے اپنی کتاب ویمن‬
‫ایکٹوزم اور "سیکنڈ ویو" فیمنزم میں دیکھا ہے۔ فیمنزم کی اس لہر نے خواتین کو‬
‫مردوں کے برابر آنے کے لئے انتہائی ضروری ترغیب اور یقین دیا۔‬

‫تیسری لہر فیمنزم ٹرانسورسل سیاست‬

‫تاریخی پس منظر‬
‫‪ 1990‬کی دہائی کے آغاز میں ‪ ،‬دوسری لہر فیمنزم اور فیمینسٹ سیکس وارز کے خاتمے‬
‫کے بعد ‪ ،‬تیسری لہر فیمنزم کا آغاز ناراض اور غیر یقینی فیمنسٹوں اور فیمنسٹوں کے‬
 ‫مرکب سے ہوا جو ایک ایسی دنیا میں پیدا ہوئے جہاں فیمنزم ہمیشہ سے موجود تھا۔‬
‫تیسری لہر کے فیمنزم کی جڑیں ان مایوسیوں اور تنازعات میں ہیں جنہوں نے دوسری‬
‫لہر کو روک دیا۔‬
‫تیسری لہر کی فیمنزم کی تحریک نے قوانین اور سیاسی عمل پر کم توجہ دی اور انفرادی‬
‫شناخت پر زیادہ توجہ دی جیسا کہ ایس گیلیس نے تیسری لہر فیمنزم‪ :‬ایک تنقیدی تحقیق‬
‫میں نشاندہی کی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ تیسری لہر کی فیمنزم کی تحریک اس احساس سے‬
‫پیدا ہوئی ہے کہ خواتین بہت سے رنگوں‪ ،‬نسلوں‪ ،‬قومیتوں‪ ،‬مذاہب اور ثقافتی پس منظر‬
‫سے تعلق رکھتی ہیں۔‬
‫تعارف اور تعریف‬
‫تیسری لہر کی فیمنزم بھی نئے عالمی نظام کی ایک نسل سے متاثر ہے اور اس سے‬
‫وابستہ ہے جس میں کمیونزم کے زوال‪ ،‬مذہبی اور نسلی بنیاد پرستی کے نئے خطرات‬
‫شامل ہیں۔ تیسری لہر کی فیمنزم کے لئے عام امریکی اصطالح "رائٹ گرل" ہے اور‬
‫یورپ میں اسے "نیو فیمنزم" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس "نئی" فیمنزم کی‬
‫خصوصیت مقامی‪ ،‬قومی اور بین االقوامی سرگرمی ہے‪ ،‬جیسے خواتین کے خالف تشدد‪،‬‬
‫اسمگلنگ‪ ،‬باڈی سرجری‪ ،‬خود‪-‬‬
‫مسخ کرنا‪ ،‬اور میڈیا کی مجموعی طور پر "پورنوفیکیشن"‪.‬‬
‫خواتین کی نوجوان نسل کی فیمنزم کے طور پر سب سے عام الفاظ میں تیسری لہر کے‬
‫فیمنزم کی متعدد تعریفیں ہیں ‪ ،‬لیکن شاید اسے بہتر طور پر بیان کیا گیا ہے جو دوسری‬
‫لہر فیمنزم کی وراثت کو تسلیم کرتے ہیں ‪ ،‬لیکن اس بات کی نشاندہی بھی کرتے ہیں کہ‬
‫وہ اس کی حدود کے طور پر کیا دیکھتے ہیں۔ ان مبینہ حدود میں ان کا یہ احساس بھی‬
‫شامل ہوگا کہ یہ صرف سفید فام اور متوسط طبقے تک محدود ہے کہ یہ ایک ضابطہ جاتی‬
‫تحریک بن گئی جس نے عام خواتین کو کاسمیٹکس اور فیشن جیسے انفرادی اظہار کے‬
‫پہلوؤں سے لطف اندوز ہونے کے بارے میں قصور وار محسوس کرایا ‪ ،‬بلکہ جنسیت –‬
‫خاص طور پر ہم جنس پرستی اور اس کے جال ‪ ،‬جیسے پورنوگرافی ۔‬
‫تیسری لہر میں نیا تصور‬
‫دوسری لہر کے ساتھ مسئلہ یہ تھا کہ ایک گروپ کے طور پر خواتین مختلف نسل کی‬
‫خواتین کے طور پر تمام خواتین کے مشترکہ مفادات کی نمائندگی نہیں کرتی تھیں۔ ذات‬
‫پات اور رنگ اپنے سیاق و سباق کی بنیاد پر مختلف قسم کے مسائل کا سامنا کر رہے‬
‫تھے۔ اس طرح خواتین کے عالمی زمرے پر توجہ غیر جمہوری ہو گئی۔ خواتین کے ساتھ‬
 ‫نہ صرف صنف کی بنیاد پر امتیازی سلوک کیا جاتا تھا بلکہ نسل‪ ،‬رنگ‪ ،‬ذات پات اور‬
‫طبقہ بھی اس سلسلے میں اہم تھا۔‬
‫نتیجتا‪ ،‬اگر خواتین کی صرف ایک قسم پر توجہ مرکوز کی جائے تو خواتین کے یہ‬
‫تجربات پوشیدہ یا پسماندہ ہو جائیں گے۔ فیمنزم کی تیسری لہر کا آغاز مابعد جدیدیت کے‬
‫اثر سے ہوا۔‬
‫نظریاتی بنیادیں‪ :‬مابعد جدید نقطہ نظر‬
‫تیسری لہر کی فیمنزم گلوبالئزیشن کے اثرات اور اقتدار کی پیچیدہ تقسیم سے‬ ‫‪‬‬
‫جڑی ہوئی ہے‪ ،‬جو فیمنسٹ تھیوری اور سیاست کو چیلنج کرتی ہے۔ یہ خواتین‬
‫کے مفادات اور نقطہ نظر کے تنوع اور جبر اور آزادی کی ماسٹر کہانیوں کے‬
‫ٹوٹنے کا بھی آئینہ دار ہے۔‬
‫جدیدیت کا انکار یعنی کوئی عمومیت نہیں اور کوئی عالمگیر زمرہ نہیں۔ جدیدیت‬ ‫‪‬‬
‫کسی مسئلے یا مسئلے کو ایک ہی مظہر کے ساتھ بیان کرنے کی کوشش کرتی‬
‫ہے۔ اس کے برعکس ‪ ،‬مابعد جدیدیت متعدد وضاحتوں کی تالش کرتی ہے اور‬
‫مسائل ہر صورت حال میں مختلف ہوسکتے ہیں۔‬
‫تیسری لہر فیمنزم کے فیمنسٹ تھیوری کے اندر دو فوری دانشورانہ آباؤ اجداد‬ ‫‪‬‬
‫ہیں۔ ان آباء و اجداد میں سے پہال ریڈیکل فیمنزم ہے‪ :‬ریڈیکل فیمنزم کی‬
‫خصوصیت صنفی الزمیت کو مسترد کرنے کی ہے۔‬
‫تیسری لہر فیمنزم کا دوسرا والدین ثقافتی فیمنزم ہے۔ اس قسم کی فیمنزم اس خیال‬ ‫‪‬‬
‫پر مبنی ہے کہ "مردانہ خصوصیات" اور "نسوانی خصوصیات" ہیں اور ہم ایک‬
‫ایسے معاشرے میں رہتے ہیں جو ان خصوصیات کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو‬
‫فروغ دیتا ہے۔‬
‫مقاصد‬
‫تیسری لہر کے فیمنسٹوں کی حوصلہ افزائی ایک فیمنسٹ تھیوری اور سیاست کو‬ ‫‪‬‬
‫فروغ دینے کی ضرورت سے ہوتی ہے جو متضاد تجربات کا احترام کرتے ہوئے‬
‫واضح سوچ کی تشکیل کرتے ہیں۔ 'ٹو بی ریئل‪ :‬سچ بولنا اور فیمینزم کا چہرہ‬
‫بدلنا' میں ایڈیٹر ریبیکا واکر نے اس مشکل کو بیان کیا ہے جو نوجوان فیمنسٹوں‬
‫کو اس وقت پیش آتی ہے جب انہیں زمروں میں سوچنے پر مجبور کیا جاتا ہے‪،‬‬
‫جو لوگوں کو 'ہم' اور 'وہ' میں تقسیم کرتے ہیں یا جب انہیں خواتین یا فیمنسٹ‬
‫کے طور پر مخصوص شناختوں میں رہنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔‬
 ‫تیسری لہر کے فیمنسٹ باہمی جابرانہ جامد زمروں میں قدم رکھنے سے بچنا‬ ‫‪‬‬
‫چاہتے ہیں‪ ،‬اور وہ ایک افراتفری والی دنیا کو قبول کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں‪،‬‬
‫جبکہ اس کے ساتھ ساتھ ابہام کو گلے لگاتے ہیں اور نئے اتحاد تشکیل دیتے ہیں۔‬
‫لٰہ ذا تیسری لہر کی فیمنزم کی تعریف عام نظریاتی اور سیاسی نقطہ نظر سے نہیں‬
‫کی جاتی بلکہ کارکردگی‪ ،‬نقل اور تخریب کاری کو بیانبازی کی حکمت عملی کے‬
‫طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔‬
‫جن مسائل پر توجہ دی گئی‬
‫خواتین کو انفرادی طور پر بااختیار بنانے پر توجہ دیں اور سرگرمی پر کم توجہ‬ ‫‪‬‬
‫دیں۔‬
‫اس نے خواتین کی متعدد اور متضاد شناخت کا جشن منایا ‪ -‬خواتین میں تنوع کو‬ ‫‪‬‬
‫قبول کیا۔ ان مسائل سے نمٹا گیا جو سماجی‪ ،‬معاشی اور سیاسی زندگی میں خواتین‬
‫کی شرکت کو محدود یا مظلوم بناتے ہیں۔‬
‫میڈیا اور زبان کے ذریعہ پیش کردہ دقیانوسی تصورات کو تبدیل کرنے کی‬ ‫‪‬‬
‫ضرورت کی وکالت کی۔ جذبات اور تجربات کا جشن مناتے ہیں جنہیں روایتی طور‬
‫پر "غیر نسوانی" کے طور پر لیبل کیا جاتا ہے۔ خواتین کو غصہ‪ ،‬جارحانہ اور‬
‫بے باک ہونے کی دعوت دی جاتی ہے۔‬
‫تیسری لہر کے فیمنسٹوں کے دعوے اور مطالبات‬
‫شناخت‪ ،‬رنگ‪ ،‬جنسی تنوع‪ ،‬عمر (نوجوان لڑکیوں اور بڑی عمر کی خواتین کی‬ ‫‪‬‬
‫شناخت) اور مردوں کی وسیع تر شمولیت‪.‬‬
‫شمولیت زیادہ بین االقوامی بن جاتی ہے۔ سرگرم سرگرمیاں امریکی سرحدوں سے‬ ‫‪‬‬
‫باہر ہر جگہ تمام خواتین کے لئے لڑائی بن جاتی ہیں۔ (بین االقوامی ‪ /‬عالمی‬
‫فیمنزم)‬
‫رضاکارانہ سرگرمی میں ایک نئی قوت ہے۔‬ ‫‪‬‬
‫نئی تحریروں کے ذریعے شعور اجاگر کرنے والے گروہ‪ :‬زون تحریک تحریر‪ ،‬نئی‬ ‫‪‬‬
‫ٹکنالوجی (انٹرنیٹ‪ ،‬فلم سازی‪ ،‬موسیقی) کے استعمال کو راستہ فراہم کرتی ہے۔‬
‫عورتوں نے مردوں کے غلبے والے ثقافتی میدانوں میں قدم رکھنا شروع کر دیا۔‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کی صحت کے مسائل کو سرگرم سرگرمیوں کے ذریعے تسلیم کیا جاتا ہے۔‬ ‫‪‬‬
‫تاریخ ریپ‪ ،‬جنسی شناخت کے مسائل (تحویل کی لڑائی‪ ،‬صنفی تبدیلی‪ ،‬شادی کے‬
‫حقوق)‪ ،‬زبان کی بحالی (کتیا‪ ،‬سلٹ)‪ ،‬آبجیکٹیشن (جسم کی شبیہہ ایک بڑا مسئلہ‬
‫ہے)۔‬
 ‫دوسری لہر کے نظریات کو مناسب فیمنزم پر منتقل کرنا‪ :‬شادی‪ ،‬جسم فروشی‪،‬‬ ‫‪‬‬
‫پورنوگرافی وغیرہ۔‬
‫خواتین میں رائے دہندگان کا اندراج بہت سی سرگرم سرگرمیوں کے لئے محرک‬ ‫‪‬‬
‫قوت بن جاتا ہے۔‬
‫تیسری لہر کے دوران سرگرمی‬
‫اس تحریک نے بیک وقت جنسی زبان پر تنقید کی ہے‪ ،‬لڑکیوں اور عورتوں کے لئے‬
‫توہین آمیز الفاظ استعمال کیے ہیں‪ ،‬اور نئے خود ساختہ الفاظ اور مواصالت کی شکلیں‬
‫ایجاد کی ہیں‪ .‬اس طرح تیسری لہر کے فیمنسٹوں نے اپنے دشمنوں کے خالف ایک طرح‬
‫کے لسانی جوجتسو کا استعمال کرتے ہوئے کوئر نیشن اور نیگرز جیسے گروہوں کے‬
‫قدموں کے نشانات کی پیروی کی ہے۔ ان کے خالف استعمال ہونے والے دقیانوسی‬
‫تصورات کی مذمت کرنے کے بجائے‪ ،‬وہ انہیں بڑھا چڑھا کر پیش کرتے ہیں‪ ،‬جس کی‬
‫شروعات لفظ لڑکی سے ہوتی ہے۔‬
‫تھرڈ ویو ڈائریکٹ ایکشن کارپوریشن کی بنیاد امریکی فیمنسٹ ریبیکا واکر اور شینن‬
‫لیس نے نوجوان کارکنوں کی حمایت کے لئے ایک کثیر نسلی‪ ،‬کثیر الثقافتی‪ ،‬کثیر الجہتی‬
‫تنظیم کے طور پر رکھی تھی۔ تنظیم کا ابتدائی مشن نوجوان خواتین کی قیادت میں ایک‬
‫خال کو پر کرنا اور نوجوانوں کو اپنی برادریوں میں سماجی اور سیاسی طور پر زیادہ‬
‫سے زیادہ شامل ہونے کے لئے متحرک کرنا تھا۔‬
‫فسادات کا سلسلہ جاری ہے۔ تیسری لہر کے دوران فیمنزم‬
‫‪ 1990‬کی دہائی کے اوائل میں واشنگٹن‪ ،‬ڈی سی اور اولمپیا‪ ،‬واشنگٹن (ڈاونز ‪)2012‬‬
‫میں سفید فام خواتین پر مشتمل ایک گروپ ‪ ،‬جو بنیادی طور پر سفید فام خواتین پر‬
‫مشتمل تھا ‪ ،‬جو "پنک فیمنسٹ" کے طور پر شناخت کیا گیا تھا۔ رائٹ گرل کی اصطالح‬
‫فیمنسٹ پنک بینڈ بریٹ موبائل کے ارکان ایلیسن وولف اور مولی نیومین سے اخذ کی گئی‬
‫ہے‪ ،‬جنہوں نے "لڑکیوں کے فساد" کا فقرہ تیار کیا تھا۔ اس کے عالوہ لپ اسٹک‬
‫فیمنزم‪ ،‬گرلی فیمنزم‪ ،‬رائٹ گرل فیمنزم‪ ،‬سائبر گرل فیمنزم‪ ،‬ٹرانسفیمنزم‪ ،‬یا صرف گرل‬
‫فیمنزم‪ ،‬فیمنزم جیسے عنوانات زندہ ہیں۔ نوجوان فیمنسٹ اب ایک اور نسل کو راغب‬
‫کرنے کے لئے "لڑکی" کی اصطالح کو دوبارہ استعمال کرتے ہیں۔ انہوں نے کیرن میک‬
‫نوٹن (‪ )1997‬کے الفاظ میں اعالن کیا‪" ،‬اور ہاں‪ ،‬یہ گرلز ہے جو ہمارے معاملے میں‪،‬‬
‫گریٹ گرلز کے لئے سائبر زبان ہے‪ .‬انہیں سائبر گرلز یا نیٹ گرلز کے نام سے جانا جاتا‬
‫تھا اور انہیں آر یو سیریس (‪ )1995‬کی دی سائبر پنک ہینڈ بک ‪ ،‬فرینڈلی گرلز گائیڈ ٹو‬
‫دی انٹرنیٹ (‪ )1996‬اور سائبرگرل جیسی کتابوں میں دوسری لڑکیوں اور خواتین سے‬
 ‫متعارف کرایا گیا تھا۔ ورلڈ وائڈ ویب کے لئے ایک خواتین کی گائیڈ ‪ -‬علیزا شرمین (‬
‫‪.)1998‬‬
‫تیسری لہر فیمنزم کی اہم خصوصیات‬
‫غیر یونیورسلسٹ‪ :‬خواتین کے عالمی زمرے کو مسترد کرنا۔ مردوں ‪ /‬خواتین ‪،‬‬ ‫‪‬‬
‫جنس ‪ /‬صنف یا مردانگی ‪ /‬نسوانیت کے بائنری زمروں کے نقطہ نظر اور انکار کا‬
‫کوئی عام نہیں۔‬
‫ایک عورت کی حالت صرف جنس پر مبنی نہیں ہے بلکہ نسل‪ ،‬طبقہ‪ ،‬نسل اور‬ ‫‪‬‬
‫رنگ کے بے شمار عوامل پر مبنی ہے جو ایک دوسرے کو جوڑتے ہیں اور‬
‫اجتماعی طور پر عورت کی حالت زار کا تعین کرتے ہیں‪.‬‬
‫ثقافتی سا‪पेक्ष‬یت‪ :‬مختلف ثقافتوں کے مختلف طریقے اور روایات ہیں لٰہ ذا کوئی‬ ‫‪‬‬
‫ایک ثقافت کسی دوسری ثقافت میں خواتین کی حقیقی حالت زار کا اس کا سامنا‬
‫کیے بغیر اس کا تعین نہیں کر سکتی یعنی مغربی خواتین تیسری دنیا کی خواتین‬
‫کے مسائل کا مؤثر انداز میں تعین نہیں کر سکتیں۔ لہذا‪ ،‬مختلف ثقافتوں میں‬
‫خواتین کے مسائل کو حل کرنے کے لئے ثقافتی مطالعہ کو اپنانا ضروری ہے‪.‬‬
‫کثرتیت اور تنوع‪ :‬مختلف ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ غیر معمولی اور متنوع‬ ‫‪‬‬
‫آواز اور موقف کو قبول کیا جانا چاہئے۔ لہذا‪ ،‬آفاقی اور بائنری زمروں کو ختم کیا‬
‫جانا چاہئے اور تنوع اور کثرت کو اپنایا جانا چاہئے‪ .‬یعنی ہم جنس پرستوں‪ /‬ہم‬
‫جنس پرستوں یا ٹین جنسوں کو غیر معمولی سمجھا جائے گا اگر ہم مردانگی یا‬
‫نسوانیت کی بنیاد پر ان کا جائزہ لیں اور ان کی آواز نہیں سنی جائے گی‪ ،‬لہذا‬
‫معاشرے میں ان کی قبولیت کے لئے ایک متنوع اور تکثیری نقطہ نظر ہونا‬
‫چاہئے‪.‬‬
‫ٹرانسورسل سیاست‪ :‬تیسری لہر کی فیمنسٹ سوچ میں ایک دلچسپ اور اہم حصہ‬ ‫‪‬‬
‫"ٹرانسورسل سیاست" کا تصور ہے۔ جینڈر اینڈ نیشن (‪ )1997‬کی مصنفہ نیرا‬
‫یووال ڈیوس‪ ،‬جو خود ایک برطانوی یہودی ہیں‪ ،‬نے یہ تصور پیش کیا‪ ،‬جو قومی‪،‬‬
‫نسلی اور مذہبی سرحدوں سے باالتر خواتین کے درمیان مکالمے کے امکان پر‬
‫مبنی ہے۔‬
‫تیسری لہر کے مصنفین اور فیمنسٹ‬
‫ریبیکا واکر نے اپنی کتاب 'ٹو بی ریئل' میں دعوٰی کیا ہے کہ اس کی وجہ یہ نہیں‬ ‫‪‬‬
‫ہے کہ خواتین کو فیمنسٹ تاریخ کا علم نہیں ہے یا میڈیا کی جانب سے فیمنزم کی‬
‫ہولناک یکطرفہ تصویر کشی کی وجہ سے نہیں ہے۔‬
 ‫جوڈتھ بٹلر جینڈر تھیوریسٹ نے اپنی کتابوں جینڈر ٹربل اینڈ باڈیز دیٹ میٹر میں‬ ‫‪‬‬
‫اس مثالی فیمنسٹ تبدیلی کا اشارہ دیا ہے۔ انہوں نے نئی ابھرتی ہوئی تحریکوں‬
‫جیسے ہم جنس پرست اور ٹرانس جینڈر سیاست کو ہوا دی‪ ،‬جو صنف اور جنسیت‬
‫کے چوراہوں میں دلچسپی لیتی ہیں اور "کارکردگی تیسری لہر فیمنزم" کو خالف‬
‫ورزی کی سیاست کے نظریاتی فریم ورک کے طور پر بیان کرنے میں مدد کرتی‬
‫ہیں۔‬
‫ڈونا ہیراوے کا ایک اور اہم نقطہ نظر جس نے تیسری لہر کی فیمنزم میں کردار ادا‬ ‫‪‬‬
‫کیا ہے وہ ڈونا ہیراوے (‪ )1987/1991‬کی "سائبورگ" ہے ‪ ،‬جس نے سائبر‬
‫فیمینزم کی ترقی کو بھی متاثر کیا ہے جیسا کہ کرسٹین گارسیا نے اپنی کتاب ‪،‬‬
‫ڈونا ہیراوے کے اے سائبورگ منشور میں دکھایا ہے۔‬
‫جون ڈبلیو سکاٹ "مساوات بمقابلہ فرق کی تشکیل‪ :‬یا‪ ،‬فیمنزم کے لئے پوسٹ‬ ‫‪‬‬
‫اسٹرکچرلسٹ تھیوری کا استعمال"‬
‫جینیفر بومگارڈنر اور ایمی رچرڈز ‪" -‬مینیفسٹا"‬ ‫‪‬‬
‫گلوریا انزالدوا اور چیری موراگا‪" -‬یہ پل جسے میری پیٹھ کہا جاتا ہے‪ ،‬تمام‬ ‫‪‬‬
‫عورتیں سفید ہیں‪ ،‬تمام سیاہ فام مرد ہیں‪ ،‬لیکن ہم میں سے کچھ بہادر ہیں‪ :‬سیاہ‬
‫فام خواتین کا مطالعہ"‬
‫تیسری لہر فیمنزم کی اہم کامیابیاں اور مضمرات‬
‫فیمنزم کی تنوع‪ :‬مختلف قسم کی فیمنزم ابھرکر سامنے آئیں یعنی سیاہ فام فیمنزم‬ ‫‪‬‬
‫اور نوآبادیاتی فیمنزم کے بعد۔ اس سے پہلے فیمنزم کے بنیادی خیاالت صرف‬
‫سفید فام خواتین کی نمائندگی کرتے تھے اور ان نئے فیمنسٹ نقطہ نظر نے غیر‬
‫سفید فام خواتین کی سیاسی‪ ،‬ثقافتی اور معاشی حالت زار کی وضاحت کرنے کی‬
‫کوشش کی۔‬
‫فیمنسٹ سیاست کا کمزور ہونا‪ :‬عورت کے واحد زمرے کے طور پر اتحاد کے‬ ‫‪‬‬
‫نقطہ نظر کو مسترد کردیا گیا اور تنوع کا اتحاد نقطہ نظر اپنایا گیا۔ کوئی خاتون‬
‫بہن نہیں بلکہ خواتین کی یکجہتی اور انفرادی شناخت پر کوئی سمجھوتہ نہیں۔‬
‫ایل جی بی ٹی (ہم جنس پرست‪-‬ہم جنس پرست‪-‬ہم جنس پرست‪-‬ٹرانس جینڈر) کا‬ ‫‪‬‬
‫عروج‪ :‬فیمنزم میں متنوع اور تکثیری شناختوں کو شامل کرنے کے نتیجے میں‪،‬‬
‫ایل جی ٹی ایس کے مسائل اور حقوق کو فیمنسٹ کے میدان میں اہمیت ملنا شروع‬
‫ہوگئی۔‬
‫قانونی فتوحات‬
 ‫‪1991‬ء میں برطانیہ میں خواتین کو زیادہ سے زیادہ مواقع فراہم کرنے کے لیے‬ ‫‪‬‬
‫مواقع ‪2000‬ء کا آغاز کیا گیا۔‬
‫‪ ;1992‬چار خواتین امریکی سینیٹ میں داخل ہوئیں۔‬ ‫‪‬‬
‫‪ ;1993‬فیملی اور میڈیکل لیو ایکٹ‬ ‫‪‬‬
‫‪ 1994‬ازدواجی عصمت دری کو غیر قانونی قرار دیا گیا ‪ 1994‬میں امریکہ میں‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کے خالف تشدد ایکٹ‬
‫‪1995‬ء اقوام متحدہ کی جانب سے خواتین پر چوتھی عالمی کانفرنس‬ ‫‪‬‬
‫تیسری لہر پر تنقید‬
‫بنیادی سماجی تبدیلی النے کے لئے سیاسی عزم کی کمی کی بنیاد پر تنقید کی گئی۔‬ ‫‪‬‬
‫شناخت کے مسائل پر اس کی توجہ ایک عالمگیر تشویش نہیں ہے۔ کسی کی‬
‫شناخت کو تالش کرنے کی صالحیت ایک اعزاز ہے‪.‬‬
‫دیگر ناقدین کا کہنا ہے کہ تیسری لہر کے فیمنسٹ خواتین کی جنسیت کو طاقت‬ ‫‪‬‬
‫سے تشبیہ دے کر فائدے سے زیادہ نقصان پہنچاتے ہیں۔‬
‫اخیر‬
‫تیسری لہر کی فیمنزم گلوبالئزیشن کے اثرات اور اقتدار کی پیچیدہ تقسیم سے جڑی ہوئی‬
‫ہے‪ ،‬جو فیمنسٹ تھیوری اور سیاست کو چیلنج کرتی ہے۔ یہ خواتین کے مفادات اور نقطہ‬
‫نظر کے تنوع اور جبر اور آزادی کی ماسٹر کہانیوں کے ٹوٹنے کا بھی آئینہ دار ہے۔ مثال‬
‫کے طور پر ‪ ،‬نو آبادیاتی ‪ ،‬تیسری لہر کی فیمنزم کا تعلق ایک نیا تنقیدی عالمی نقطہ نظر‬
‫قائم کرنے اور سیاہ فام ‪ ،‬ڈائسپورک اور ذیلی فیمنزم کے مابین اتحاد پیدا کرنے سے‬
‫ہے ‪ ،‬جبکہ ہم جنس پرست نظریہ اور سیاست اب ہم جنس پرستوں ‪ ،‬ہم جنس پرستوں ‪،‬‬
‫دو جنس پرستوں اور ٹرانس جنسی اور ٹرانس جینڈر تحریکوں میں تقسیم ہونے کے لئے‬
‫ایک پلیٹ فارم تشکیل دیتی ہے۔ اس طرح فیمنزم کی تیسری لہر نے خواتین کے لیے‬
‫پہلے سے کہیں زیادہ حقوق حاصل کرنے کی کوشش کی جیسا کہ ایس بیوڈجن نے اپنی‬
‫کتاب تھرڈ ویو فیمنزم اینڈ دی پالیٹکس آف جینڈر ان لیٹ ماڈرنٹی میں ذکر کیا ہے۔ وہ‬
‫کسی حد تک اپنی کوششوں میں کامیاب رہی ہیں لیکن خواتین کے مسائل راتوں رات حل‬
‫نہیں ہوسکتے اور یہ جدوجہد آنے والی دہائیوں تک جاری رہے گی۔‬
‫فیمنزم کی تین لہروں کا موازنہ‬
‫پہلی لہر‬ ‫دوسری لہر‬ ‫تیسری لہر‬
 ‫تکلیف‬ ‫مساوی تنخواہ‬ ‫پدرشاہی‬

‫‪ 19‬ویں اور ‪20‬‬ ‫‪‬‬ ‫امریکہ میں شروع‬ ‫‪‬‬ ‫صنفی طور پر غیر‬ ‫‪‬‬
‫ویں صدی کے‬ ‫ہوا‪ ،‬پھر یورپ‪،‬‬ ‫جانبدار مسائل کا‬
‫اوائل‪.‬‬ ‫ایشیا میں پھیل گیا‪.‬‬ ‫نشانہ بننے والی‬
‫بنیادی طور پر دیگر‬ ‫‪‬‬ ‫بنیادی طور پر‬ ‫‪‬‬ ‫خواتین پر خصوصی‬
‫قانونی حقوق کے‬ ‫جنسی‪ ،‬تولیدی‬ ‫توجہ مرکوز کرکے‬
‫ساتھ ساتھ حق‬ ‫حقوق‪ ،‬اور اجرت‬ ‫یکساں طور پر‬
‫رائے دہی پر توجہ‬ ‫کے فرق پر توجہ‬ ‫جدوجہد کرتے ہیں۔‬
‫مرکوز کی‪.‬‬ ‫مرکوز کی‪ .‬تحریک‬ ‫زیادہ تر تمبیر ‪ +‬فیس‬ ‫‪‬‬
‫زیادہ تر برطانیہ‪،‬‬ ‫‪‬‬ ‫خواتین کے لئے‬ ‫بک پر‪.‬‬
‫کینیڈا اور امریکہ‬ ‫کیریئر کے اختیارات‬ ‫زیادہ تر متوسط ‪ /‬اپر‬ ‫‪‬‬
‫میں سرگرم ہیں‪.‬‬ ‫کو محفوظ بنانے‬ ‫کالس امریکہ‪.‬‬
‫تحریک خواتین کو‬ ‫‪‬‬ ‫میں کامیاب رہی ‪،‬‬ ‫لیبل اور شناخت کو‬ ‫‪‬‬
‫ووٹ کا حق اور‬ ‫اور بہت سے‬ ‫اپنا کر لیبل لگانے‬
‫دیگر قانونی آزادیاں‬ ‫سے انکار کرتا ہے۔‬
‫حاصل کرنے میں‬ ‫ہر چیز پدر شاہی کی‬
‫کامیاب رہی۔‬ ‫غلطی ہے‪ ،‬ریپ کلچر‬
‫بھی۔‬

‫پاکستان میں حقوق نسواں کی تحریکیں‬

‫تعارف‬ ‫‪‬‬
‫ترقی پذیر ممالک میں خواتین نے تبدیلی کے لئے اجتماعی اقدامات میں حصہ لے کر اپنی‬
‫غیر مساوی حیثیت کو چیلنج کرنے میں فعال کردار ادا کیا ہے۔ پاکستان کے ساتھ ساتھ‬
‫دنیا بھر کے بہت سے ممالک میں صنفی تشدد کے چونکا دینے والے مسائل کی روشنی‬
‫میں فیمنسٹوں کی تحریکیں متحرک رہی ہیں جیسا کہ سامیا برنی نے اپنی کتاب 'کرائم اینڈ‬
‫کسٹم؟‪ :‬پاکستان میں خواتین کے خالف تشدد' میں بیان کیا ہے۔ پاکستان میں خواتین کے‬
‫جبر کی موجودہ صورت حال سول سوسائٹی میں خواتین کے زندگی‪ ،‬صحت اور معاشرے‬
‫کے حقوق کی سنگین خالف ورزی کی وجہ سے پیدا ہوئی ہے۔ خواتین کارکن وکالت کے‬
‫ذریعے صنفی تشدد کو محدود کرنے کے طریقوں کو نافذ کر رہی ہیں۔ پاکستان میں مردوں‬
‫کے غلبے والے معاشرے‪ ،‬قبائلی نظام‪ ،‬مذہبی تشریحات اور جاگیردارانہ ذہنیت کی وجہ‬
‫سے خواتین کو صنفی تعصب کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔‬
 ‫> استعمار اور تعلیمی اصالحات کی تحریک‬
‫برطانوی استعمار نے روایتی ثقافت اور مذہبی رسومات کو تقویت دی۔ برطانوی قوانین‬
‫خواتین کو وراثت اور مذہب میں ان کے حقوق حاصل کرنے میں مددگار ثابت نہیں ہوئے۔‬
‫دوسری طرف ‪ 1937‬ء میں مسلم پرسنل الء خواتین کے لئے وراثت میں ان کے حقوق کو‬
‫تسلیم کرنے میں فائدہ مند رہا۔‬
‫تعلیمی اصالحات‬ ‫‪‬‬
‫عظیم ترین مسلم رہنماؤں میں سے ایک سرسید احمد خان نے ہندوستان کے مسلمانوں‬
‫کے لئے تعلیمی اصالحات النے میں اہم کردار ادا کیا۔ ‪1889‬ء میں کلکتہ میں خواتین کی‬
‫تعلیم کا تربیتی اسکول کھوال گیا۔ بھوپال کی بیگم علی گڑھ میں خواتین کی تعلیم سے بہت‬
‫متاثر تھیں۔ ‪ 1915‬میں انہوں نے علی گڑھ میں لڑکیوں کے ہاسٹل کی بنیاد رکھی۔ ‪1885‬ء‬
‫میں انجمن حمایت اسالم نے الہور میں لڑکیوں کے پانچ ایلیمنٹری سکول کھولے‪ ،‬یکم‬
‫جنوری ‪ 1922‬ء کو بنگال کی سلطان بیگم قانون میں ماسٹرز کی ڈگری حاصل کرنے والی‬
‫پہلی خاتون بنیں۔ تعلیمی اصالحات کی تحریکیں اگرچہ روایتی تھیں لیکن انہوں نے‬
‫خواتین کو اپنے حقوق کے بارے میں بات کرنے کے قابل بنایا۔‬
‫خواتین کے حقوق‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کے حقوق کے ایک وکیل سر محمد شفیع اور ان کی بیٹی جہاں آرا نے خواتین کی‬
‫پہلی تنظیم کا آغاز کیا۔ ‪1908‬ء میں الہور میں ایک اور تنظیم انجمن خواتین اسالم قائم کی‬
‫گئی جس کا مقصد اسالم میں خواتین کے حقوق کے حوالے سے عوام کو آگاہ کرنا تھا۔‬
‫‪1915‬ء میں آل انڈیا مسلم لیڈیز کانفرنس میں ایلیٹ کالس سے تعلق رکھنے والی چند‬
‫خواتین نے شرکت کی۔ ‪ 1935‬میں گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ نے ‪ 60‬الکھ خواتین کو آزاد کیا‬
‫‪ ،‬وہ کونسل آف اسٹیٹ اور فروری اسمبلی دونوں میں حصہ لینے کے قابل تھیں۔‬
‫تقسیم کے بعد > منظر نامہ‬
‫‪ 1951‬میں انہوں نے اپنے کچھ بنیادی حقوق حاصل کیے جیسے زرعی زمین کے مالک‬
‫ہونے کا حق جس کے لئے وہ ‪ 1948‬سے لڑ رہی تھیں۔ ‪1955‬ء میں خواتین کے حقوق‬
‫کے لیے متحدہ محاذ جہاں آرا شاہ نواز کی رہنمائی میں تشکیل دیا گیا۔ اس سے پہلے‬
‫سپریم کورٹ کے چیف جسٹس جسٹس رشید نے شادی‪ ،‬طالق‪ ،‬دیکھ بھال اور بچوں کی‬
‫کفالت کا تجزیہ کیا۔ ‪ 1956‬ء کے آئین میں خواتین کو جنرل اسمبلی اور خواتین کے لئے‬
‫مخصوص نشستوں دونوں میں ووٹ ڈالنے کا حق دیا گیا۔ ‪1958‬ء میں ایوب خان کی‬
‫جانب سے مارشل ال نافذ کیے جانے کے بعد اس آئین کو منسوخ کر دیا گیا۔ تاہم‪ ،‬تاریخی‬
‫طور پر مذہبی البیوں کی وجہ سے درپیش چیلنجوں کی حمایت کرنے کے لئے خواتین کی‬
‫کوئی مؤثر تحریک نہیں تھی۔ بیگم رانا لیاقت علی نے خواتین کی فالح و بہبود اور قانونی‬
‫اصالحات کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔‬
‫> تنظیمیں‬
‫‪1948‬ء میں بیگم رعنا لیاقت نے خواتین کی رضاکارانہ سروس (ڈبلیو وی ایس) قائم کی‬
‫اور خواتین کو ابتدائی امداد فراہم کی۔ ان تنظیموں نے خواتین کی فوجی اور دیگر مختلف‬
‫پہلوؤں سے مدد کی۔ آل پاکستان ویمن ز ایسوسی ایشن (اپوا) ایک اور رضاکارانہ غیر‬
‫سیاسی تنظیم تھی جسے رانا لیاقت نے پاکستانی خواتین کی فالح و بہبود کے لیے قائم کیا‬
‫تھا۔ اس کا بنیادی مقصد خواتین کو تعلیم‪ ،‬معاشی شرکت اور ان کی سماجی اور ثقافتی‬
‫اقدار میں بہتری جیسے مواقع فراہم کرنا تھا۔‬
‫مزید برآں ‪ 1953 ،‬میں اے پی ڈبلیو اے نے قومی اور صوبائی اسمبلیوں میں خواتین کے‬
‫لئے دس مخصوص نشستوں کی تجویز پیش کی۔ اس کے عالوہ بیگم لیاقت علی نے‬
‫خواتین کی مہارت اور ترقی کے لئے بہت سی دیگر تنظیمیں تشکیل دیں جن میں شامل‬
‫ہیں؛ کراچی بزنس اینڈ پروفیشنل ویمن کلب پیشہ ور خواتین کو ایک پلیٹ فارم پر النے‬
‫کے لئے۔‬
‫فیملی پالننگ ایسوسی ایشن آف پاکستان (ایف پی اے پی)‪ ،‬پاکستان چائلڈ ویلفیئر کونسل‬
‫(پی سی ڈبلیو سی)‪ ،‬پاکستان ریڈ کراس‪ ،‬پاکستان نرسز فیڈریشن (پی این ایف)‪ ،‬دی ہاؤس‬
‫وائف ایسوسی ایشن‪ ،‬گرلز گائیڈز ایسوسی ایشن اور انٹرنیشنل ویمنز کلب خواتین کے‬
‫سماجی اور معاشی مسائل کے بارے میں آگاہی پھیالنے کے لیے قائم کیے گئے تھے۔‬
‫‪ 1948‬میں ڈیموکریٹک ویمنز ایسوسی ایشن (ڈی ڈبلیو اے) مارکسی اصولوں کی بنیاد پر‬
‫قائم کی گئی تھی جس کی قیادت مارکسسٹ فیمنسٹ تھیوری نے کی تھی۔ ڈیموکریٹک‬
‫ویمن ز ایسوسی ایشن نے کام میں مساوات‪ ،‬خواتین کے لئے تعلیمی اور روزگار کے‬
‫مواقع اور محنت کش طبقے کی خواتین کے لئے نقل و حمل کی خدمات پر توجہ مرکوز‬
‫کی۔ یونائیٹڈ فرنٹ فار ویمن رائٹس (یو ایف ڈبلیو اے) اور ینگ ویمنز کرسچن ایسوسی‬
‫ایشن (وائی ڈبلیو سی اے) جیسی کچھ دیگر تنظیموں نے بھی خواتین کے حقوق اور‬
‫آزادی کے لئے کام کیا ہے اور اب بھی بھرپور طریقے سے سرگرم ہیں۔‬
‫> ایوب خان (‪)1968-1958‬‬
‫یہ فوجی آمریت کا دور تھا۔ اے پی ڈبلیو اے کے نتیجے میں مسلم فیملی الز آرڈیننس (ایم‬
‫ایف ایل او) ‪ 1961‬نے خواتین کو ان کی شادی‪ ،‬بچوں کی تحویل اور طالق کے حق سے‬
‫متعلق کچھ حقوق دیئے۔ ‪ 1965‬ء میں فاطمہ جناح نے ایوب خان کے خالف انتخابات میں‬
‫حصہ لیا کیونکہ نسوانی جدوجہد کی عدم موجودگی تھی۔ ‪ 1960‬اور ‪ 1970‬کی دہائی کے‬
‫درمیان خواتین کی تنظیموں میں ایک دھماکہ ہوا تھا۔ ان تنظیموں نے خواتین کی ترقی‬
‫اور خوشحالی کے لئے بہت مؤثر طریقے سے کام کیا۔‬
‫> ذوالفقار علی بھٹو (‪)77-1972‬‬
‫ایوب خان کی آمریت کے خالف کئی بغاوتوں کے بعد ان کا دور ‪ 1968‬میں ختم ہوا۔ ‪1970‬‬
‫کی دہائی کے انتخابات میں خواتین کو آزادانہ طور پر ووٹ ڈالنے کا موقع مال۔ نسیم ولی‬
‫خان پہلی خاتون تھیں جنہوں نے جنرل اسمبلی کی نشست جیتی۔ ‪ 1972‬اور ‪ 1973‬کے‬
‫آئین نے خواتین کو ماضی کے مقابلے میں ان کے اضافی حقوق فراہم کیے۔ ‪1973‬ء کے‬
‫آئین میں خواتین کو بالواسطہ طور پر رکن اسمبلی منتخب کیا گیا۔ ‪1975‬ء میں خواتین‬
‫کے عالمی سال کا آغاز کیا گیا اور ‪1976‬ء میں یحیٰی بختیار کی جانب سے تیرہ رکنی‬
‫حقوق نسواں کمیٹی بنائی گئی جس میں نو خواتین کا ایک گروپ شامل تھا‪ ،‬ان کا مقصد‬
‫خواتین کی حیثیت کا تعین کرنا اور ان کے سماجی و معاشی حاالت میں مزید بہتری النا‬
‫تھا۔‬
‫> سرد جنگ سامراج اور اسالمائزیشن کا عروج‬
‫‪ 1979‬ء شدید نسوانی سرگرمی کا دور تھا اور قومی اور عالمی منظر نامے پر پاکستان‬
‫کے لئے ایک اہم موڑ تھا۔ افغانستان میں سوویت یونین کے خاتمے اور ایرانی انقالب نے‬
‫بڑے پیمانے پر عالمی تشکیل نو کی نشاندہی کی اور پاکستان کو بھی متاثر کیا۔ افغانستان‬
‫میں مسابقتی سامراجوں کے درمیان سرد جنگ کے مقابلے میں پاکستان فرنٹ الئن‬
‫ریاست بن گیا۔ جبکہ سوویت سامراج ایک کمیونسٹ نقطہ نظر پر مبنی تھا ‪ ،‬مسابقتی‬
‫امریکہ نے غیر مذہبی کمیونزم کے خالف لڑنے کے لئے اسالم کے ایک مخصوص ورژن‬
‫میں ایک اتحادی تالش کیا۔ بہت سے قوانین بنائے گئے جن میں قصاص و دیات‪1979 ،‬ء‬
‫کا حدود آرڈیننس اور ‪1984‬ء کا آرڈیننس اور قانون شہادت شامل تھے تاکہ خواتین کو‬
‫امتیازی سلوک سے بچایا جا سکے۔ ‪ 1981‬ء میں خواتین کا ایک ہجوم شرکگاہ کراچی‬
‫میں جمع ہوا اور ویمن ایکشن فورم (ڈبلیو اے ایف) تشکیل دیا۔ ڈبلیو اے ایف پاکستان‬
‫میں خواتین کی تحریکوں کے لئے ایک متاثر کن اقدام بن گیا۔‬
‫> خواتین کے مسائل‬
‫ڈبلیو اے ایف نے خواتین کے مسائل پر توجہ مرکوز رکھی اور دیگر ایسوسی ایشنوں‬
‫کے ساتھ ان کا دائرہ کار بڑھایا۔ مظاہرے اس وقت کیے گئے جب خواتین کو نجی شعبوں‬
‫میں مالزمتوں سے برخاست کر دیا گیا۔ کچھ لوگوں کا کہنا تھا کہ خواتین کو صنف کی‬
 ‫بنیاد پر ظلم نہیں کیا جاتا بلکہ وہ بے روزگاری کی وجہ سے پریشان ہیں۔ لٰہ ذا ڈبلیو اے‬
‫ایف نے صنف‪ ،‬جنس‪ ،‬مذہب‪ ،‬طبقے اور نسل کی بنیاد پر خواتین کے امتیازی سلوک کو‬
‫چیلنج کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔‬
‫> فیمنزم یا خواتین کے حقوق‬
‫الہور میں واف نے خواتین کے امتیازی مسائل میں اہم کردار ادا کیا اور خواتین کے‬
‫حقوق کی البی بن گئی۔ کچھ مشہور اکیڈمک فیمنسٹوں نے ڈبلیو اے ایف کو تنقید کا نشانہ‬
‫بناتے ہوئے کہا کہ یہ اسالمی فریم ورک کے اندر کام نہیں کرتا ہے‪ ،‬دوسرا یہ کہ یہ‬
‫فیمنسٹ تجزیے اور اصولوں کو شامل کرنے میں کامیاب نہیں رہا۔ تاہم‪ ،‬سومر ٹھوس‬
‫ثبوتوں کے ساتھ اپنے الزامات کو ثابت کرنے میں ناکام رہی۔ ایک اور تجزیہ عائشہ جالل‬
‫نے کیا کہ خواتین ایک یکساں سماجی گروہ نہیں ہیں بلکہ سماجی‪ ،‬ثقافتی اور طبقاتی‬
‫تفریق کی وجہ سے منقسم ہیں۔ ان کے مطابق‪ ،‬غیر تعلیم یافتہ خواتین کو تشدد اور‬
‫ناانصافی کے خالف آواز اٹھانے کا استحقاق حاصل نہیں ہے کیونکہ تعلیم یافتہ خواتین ہی‬
‫وہ ہیں جو سماجی رزق حاصل کرسکتی ہیں۔‬
‫‪Sindhiani Tehreek‬‬
‫سندھی تحریک کا آغاز ہوا اور وہ سندھ میں سرگرم رہی۔ سندھیانی تحریک نے ایک‬
‫سیاسی جماعت عوامی تحریک کا خواتین ونگ تشکیل دیا لیکن اس نے پدرشاہی کے‬
‫ساتھ ساتھ آمریت کے خالف بھی اہم موقف اختیار کیا۔ سندھیانی کا خیال تھا کہ تمام‬
‫مسائل خواتین کے مسائل ہیں‪ ،‬خواتین کو ذات پات‪ ،‬رنگ‪ ،‬جنس‪ ،‬قومیت اور مذہب کی‬
‫بنیاد پر دبایا نہیں جا سکتا۔ اگر ایسا ہے تو; انہیں معاشرے میں انصاف فراہم کیا جانا‬
‫چاہئے۔ انہوں نے نہ صرف خواتین کے مسائل کو سیاسی سطح پر اٹھایا بلکہ انہیں ذاتی‬
‫سطح پر لے گئے اور جمہوریت کے قیام کے لئے سخت محنت کی۔‬
‫این جی اوز کا کردار‬
‫این جی اوز قومی اور عالمی سطح پر نمایاں ہوئیں۔ این جی اوز اور دیگر ڈونر تنظیموں‬
‫نے صنفی حساسیت‪ ،‬صنفی تربیت اور صنفی آگاہی پر تبادلہ خیال کرنا شروع کیا۔ این جی‬
‫اوز نے مردوں اور عورتوں کو مساوی بنانے میں اہم کردار ادا کیا۔ یو ایس ایڈ جیسی چند‬
‫ڈونر تنظیموں نے جینڈر ایکویٹی پروگرام کے نام سے ایک پروگرام کا اہتمام کیا۔ این جی‬
‫اوز نے متوسط طبقے کے فیمنسٹ گروپوں میں خواتین کی تحریک کی سیاسی طاقت کو‬
‫مثبت طور پر متاثر کیا ہے اور اپنی نجی تنظیموں سے فنڈز قائم کیے ہیں جن میں انہوں‬
‫نے متعدد منصوبوں کو ڈیزائن کرنے کے لئے خواتین کو مالزمتیں فراہم کی ہیں۔ لہذا‬
‫صنف کے مسئلے کو ایک پیشے اور کاروبار میں بھی ترقی دی گئی۔ خواتین کے حقوق‬
 ‫اور پدرشاہی مسائل پر زور دینے کے بجائے بنیادی توجہ ترقی میں خواتین (ڈبلیو آئی‬
‫ڈی)‪ ،‬خواتین اور ترقی (ڈبلیو اے ڈی) اور صنف اور ترقی (جی اے ڈی) پر تھی۔ فیمنزم‬
‫کی ایک نئی لہر نے اقوام متحدہ کی کانفرنسوں اور دیگر فیمنزم جیسے مارکسسٹ‪ ،‬لبرل‬
‫اور سوشلسٹ یا ریڈیکل مکتب فکر پر زور دیا۔‬
‫تاہم‪ ،‬کچھ دیگر تنظیموں جیسے سمرغ‪ ،‬شرکاتگاہ نے پدر شاہی کے سیاسی تصور اور‬
‫فیمنزم کے مساوی سیاسی طریقہ کار پر زور دیا۔ اسی طرح بہت سی دیگر غیر سرکاری‬
‫تنظیموں نے معاشرے میں پدر شاہی کے بارے میں ایک مضبوط سیاسی نقطہ نظر رکھا۔‬
‫‪ 1990‬کی دہائی کے عرصے میں خواتین اور خواتین کے گروپ نے فیمنسٹ تھیوری میں‬
‫حصہ لیا۔‬
‫> دہشت گردی کے خالف جنگ اور نائن الیون کے بعد شناختوں کی تعمیر نو‬
‫‪ 11‬ستمبر ‪ 2001‬کو امریکی ٹوئن ٹاورز پر ہونے والے حملے نے دنیا کے صحیح اور‬
‫غلط‪ ،‬انصاف‪ ،‬موت اور زندگی کے بارے میں سوچنے کے انداز کو تبدیل کر دیا ہے۔ اس‬
‫کے عالمی سطح پر نمایاں اثرات مرتب ہوئے اور پاکستان کو اس واقعے کے بعد کے‬
‫جھٹکوں کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کے بعد سے پاکستان دہشت گردی کے خالف فرنٹ الئن‬
‫ریاست بن چکا ہے۔ پاکستان کے اشرافیہ طبقے کے سماجی اور ثقافتی طور پر لبرل اور‬
‫مغرب زدہ طبقے سے تعلق رکھنے والے لوگوں کی ایک بڑی تعداد نے اکتوبر ‪1999‬‬
‫سے قائم پرویز مشرف کی حکومت کی حمایت کی۔‬
‫مشرف دور میں خواتین کی تنظیموں کو خواتین کی شرکت کے منصوبے کے تحت نو‬
‫منتخب خواتین کونسلرز کی تربیت کے لئے عورت فاؤنڈیشن جیسے فنڈز ملتے تھے۔ اس‬
‫منصوبے کے تحت ‪ 80‬فیصد سے زائد خواتین کو تربیت دی گئی۔ پاکستانی خواتین کو‬
‫مقامی حکومتوں میں ‪ 33‬فیصد جبکہ قومی اسمبلی میں ‪ 17.5‬فیصد نمائندگی حاصل ہوئی۔‬
‫جنرل مشرف نے شمشاد اختر کو اسٹیٹ بینک آف پاکستان کا پہال گورنر منتخب کیا لیکن‬
‫ڈبلیو اے ایف فوجی اصالحات کے خالف تھا۔ وہ خواتین کے لئے دستیاب صرف ‪ 33‬فیصد‬
‫کے بجائے ‪ 50‬فیصد نشستیں محفوظ کرنا چاہتے تھے۔‬
‫جینڈر ریفارمز ایکشن پالن ‪ 2003-2002‬میں قائم کیا گیا تھا تاکہ پالیسیوں ‪ ،‬ڈھانچوں ‪،‬‬
‫پروگراموں اور منصوبوں کو ہم آہنگ کیا جاسکے تاکہ حکومتوں کو صنفی مساوات پر‬
‫قومی اور بین االقوامی دونوں وعدوں کو پورا کرنے اور ان پر عمل درآمد کرنے کی‬
‫اجازت دی جاسکے۔ جی آر اے پی کے تحت صنفی مساوات کے کئی اہم اہداف حاصل کیے‬
‫گئے۔ ان میں پنجاب میں صوبائی جینڈر مین اسٹریمنگ کمیٹی کا قیام‪ ،‬خواتین کی ترقی‬
‫کے محکموں کے رولز آف بزنس میں ترامیم‪ ،‬خواتین کی ترقی کے محکموں کی تنظیم‬
 ‫نو‪ ،‬یونیورسٹیوں میں کیریئر ڈیولپمنٹ سینٹرز‪ ،‬پنجاب سیکرٹریٹ کے آٹھ محکموں میں‬
‫جینڈر مین اسٹریمنگ کا قیام اور خواتین کے حقوق کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے کے‬
‫لیے الیکٹرانک اور پرنٹ میڈیا مہمشامل ہیں۔‬
‫اس طرح این جی اوز مقبول ہو گئیں اور بائیں بازو کی طرف جھکاؤ رکھنے والی خواتین‬
‫کو منافع بخش اجرت والے کاموں میں شامل کرنے سے خواتین کی تحریک کو تقویت‬
‫ملی۔ ‪ 1990‬کی دہائی سے ڈبلیو اے ایف غیر فعال ہو گیا اور انجمن مزارین نے پنجاب‬
‫کے دس اضالع میں کسان جدوجہد شروع کی۔‬
‫پیپلز پارٹی‪ ،‬ایم کیو ایم اور اے این پی کسی بھی دوسری سیاسی جماعت کے مقابلے میں‬
‫زیادہ خواتین دوست جماعتیں سمجھی جاتی تھیں۔ ان پارٹیوں میں پدرشاہی اصول واضح‬
‫تھے حاالنکہ وہ خواتین کے حقوق کے حامی تھے۔ عافیہ زایا بیان کرتی ہیں کہ جمہوریت‬
‫نے خواتین کو خاموش کر دیا ہے اور آمریت کی حمایت حاصل ہے۔ انہیں جمہوریت کے‬
‫ادوار کے مقابلے میں فوجی حکومت کے دوران زیادہ حقوق حاصل تھے۔ مثال کے طور‬
‫پر ویمن پروٹیکشن ایکٹ کی تشہیر پرویز مشرف نے کی اور فیملی الء آف آرڈننس ایوب‬
‫خان نے پیش کیا۔ ‪ 2011‬میں خواتین مخالف پریکٹس قانون نے جبری شادیوں کے مسائل‬
‫کو حل کیا جو ریاست کا ایک کمزور حصہ رہے۔ پیپلز پارٹی کی زیر قیادت اتحادوں نے‬
‫خاص طور پر پارلیمانی ویمن کاکس اور قومی اسمبلی کی قائمہ کمیٹی برائے خواتین میں‬
‫کچھ کوششیں کیں جنہوں نے خواتین کے گروپوں کے ساتھ احتیاط اور عزم کے ساتھ کام‬
‫کیا۔ وہ حکومت کو خواتین کے تحفظ کے لئے قوانین منظور کرنے کے لئے قائل کرنے‬
‫میں کامیاب رہے جیسے جنسی ہراسانی کا قانون ‪ 2010‬منظور کیا گیا تھا جو کام کی جگہ‬
‫پر خواتین کی گہری خواہش تھی۔ آشا (جنسی ہراسانی کے خالف اتحاد) نے خواتین کے‬
‫گروپوں کی طرف سے حاصل کردہ حمایت کا فائدہ اٹھاتے ہوئے حکومت کو اس قانون کی‬
‫منظوری کے لئے قائل کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔‬
‫اسی طرح ‪ 2011‬میں وراثت کا قانون ان کے وراثت کے حقوق کو یقینی بنانے کے لئے‬
‫منظور کیا گیا تھا اور ‪ 2012‬میں خواتین کے مسائل کو حل کرنے کے لئے گھریلو تشدد‬
‫بل منظور کیا گیا تھا۔ اسپیکر فہمیدہ مرزا اور دیگر اراکین قومی اسمبلی نے خواتین کے‬
‫حق میں قانون سازی کی۔ ‪ 2010‬میں ‪ 18‬ویں ترمیم کی منظوری کے بعد خواتین کے‬
‫مسائل صوبائی موضوع بن گئے اور وفاقی سطح پر خواتین کی ترقی کی وزارت صوبوں‬
‫کو تفویض کردی گئی جہاں اب خواتین کی ترقی کے محکمے ان کے خدشات کو دور‬
‫کرنے کے ذمہ دار ہیں۔‬
‫لٰہ ذا خواتین کی تحریکوں نے تمام صوبوں میں مذہب اور ثقافت کے نام پر متعارف کرائی‬
‫جانے والی خواتین مخالف قوانین کو روکنے کے لیے تشویش کا اظہار کیا۔ صوبائی سطح‬
 ‫پر خواتین کے حقوق کے لیے قانون سازی میں بہتری کا سلسلہ جاری ہے۔ سندھ کی‬
‫صوبائی اسمبلی نے مارچ ‪ 2013‬میں گھریلو تشدد سے متعلق قانون منظور کیا تھا۔ اسی‬
‫طرح بلوچستان کی صوبائی اسمبلی نے فروری ‪ 2014‬میں گھریلو تشدد سے متعلق بل‬
‫منظور کیا تھا۔ پنجاب کا گھریلو تشدد کا قانون ایک کمزور دستاویز ہے جو خواتین کے‬
‫خالف جرائم کے بارے میں حقوق پر مبنی نقطہ نظر کے بجائے فالح و بہبود پر مبنی‬
‫نقطہ نظر رکھتا ہے۔ ‪ 2015‬میں خواتین کے لئے فوری انصاف کے لئے جووینائل جسٹس‬
‫سسٹم بل پر غور کیا گیا تھا۔ اس کے عالوہ انتخابی اصالحات بھی کی گئیں تاکہ اس بات‬
‫کو یقینی بنایا جا سکے کہ خواتین کو ووٹ ڈالنے سے روکا نہ جائے۔‬
‫▸ معاصر مباحث اور بیانیے‬
‫نائن الیون کے بعد مغربی ممالک میں نسل پرستی اور غیر ملکیوں سے نفرت جنگل کی‬
‫آگ کی طرح پھیل گئی‪ ،‬اس لیے فیمنسٹوں کو مذہبی دائرے میں اپنی پوزیشن کا از سر نو‬
‫جائزہ لینا اور وضاحت کرنا پڑی۔ ممتاز شاہین نے دعوٰی کیا ہے کہ اسالم وہ اعلٰی ترین‬
‫حقیقت ہے جس کے اندر زیادہ تر پاکستانی خواتین اپنی زندگی گزارتی ہیں۔ اسماء برالس‬
‫نے قرآن مجید کی آیات کی پدرسری تشریح پر توجہ مرکوز کی۔ اسی طرح رفعت حسن نے‬
‫اسالم اور انسانی حقوق کو یکجا کرنے کے لیے اپنی کوششیں بروئے کار الئیں اور‬
‫مذہبی باالدستی اور خواتین کے محکوم ہونے کے مسائل کو ایک ہی نوٹ پر حل کیا۔‬
‫فیمنسٹ سائیکوتھراپسٹ‪ ،‬درے احمد‪ ،‬جدید جدید جنگی فریم ورک کا اطالق کرتے ہوئے‬
‫یہ دلیل دیتے ہیں کہ سائنسی معروضیت‪ ،‬معقولیت اور غیر جانبدار اقدار کی ظاہری مردانہ‬
‫دنیا کے برعکس‪ ،‬نسوانی‪ ،‬جذباتی اور شخصی کے ساتھ اس کے گہرے روابط کی وجہ‬
‫سے مثبت مفکرین نے مذہب کی توہین کی ہے۔‬
‫فوزیہ گردیزی‪ ،‬عافیہ ضیاء‪ ،‬صدف احمد‪ ،‬امانہ جمال اور سعدیہ تور خواتین کے مسائل پر‬
‫مختلف نقطہ نظر رکھنے والی مشہور مصنفین میں شامل ہیں اور سیکولرازم پر مذہبی‬
‫اور سیکولر فیمنسٹ کے درمیان بہت سی بحثیں ہوئی ہیں لیکن یہ مسئلہ حل نہیں ہوا‬
‫ہے۔‬
‫پاکستان میں خود مختار فیمنسٹ یا خواتین کی تحریک؟‬
‫حقوق نسواں کی سرگرم کارکن طاہرہ عبدہللا نے کہا کہ ڈبلیو اے ایف تنظیم ایک‬
‫تصوراتی انداز میں بنائی گئی تھی اور اس نے فیمنسٹ اصولوں کے مطابق کام کیا ہے۔‬
‫تاہم‪ ،‬کچھ نسبتا خود مختار اور آزاد این جی اوز‪ ،‬مثال کے طور پر ہیومن رائٹس کمیشن‬
‫آف پاکستان‪ ،‬اے ایس آر‪ ،‬شرکت گاہ اور سمرغ‪ ،‬جو عدم مساوات اور پدر شاہی کے‬
‫سماجی‪ ،‬سیاسی اور معاشی ڈھانچے کو چیلنج کرتے ہیں‪ ،‬کو ریاست کی طرف سے‬
‫'ناقابل قبول' کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور حکومتوں کی طرف سے ہر طرح کی انتقامی‬
‫کارروائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔‬
‫فیمنسٹوں میں سے ایک صبا خٹک کا کہنا ہے کہ مثال کے طور پر میڈیا میں خواتین کے‬
‫مسائل کو ایک چھوٹی سی تبدیلی کے ذریعے تصور کیا جاتا ہے۔ این جی اوز کے ذریعہ‬
‫کئے گئے کام کو اس وقت تک تحریک وں کے طور پر نہیں سمجھا جائے گا جب تک کہ‬
‫مالی اعانت کی تحریکیں نہ ہوں۔ نسرین اظہر کا ماننا ہے کہ ملک میں خواتین کی ایک‬
‫خود مختار تحریک اس لحاظ سے موجود ہے کہ خواتین کارکن خواتین کے حقوق اور‬
‫انسانی حقوق سے متعلق مسائل اور پیشرفتوں کا جواب دیتی ہیں اور چیلنجوں کا بھی‬
‫سامنا کرتی ہیں۔ فیمنسٹ آرٹسٹ اللہ رخ کہتے ہیں کہ ڈبلیو اے ایف میں بھی پدر شاہی پر‬
‫بحث کمزور تھی۔ ان کے مطابق ڈبلیو اے ایف ایک لبرل تنظیم ہے جس نے خواتین کے‬
‫حقوق کو قومی ایجنڈے پر رکھا ہے۔ حقوق نسواں کی سرگرم کارکن اور محقق عافیہ ضیا‬
‫اس نتیجے پر پہنچی ہیں کہ ڈبلیو اے ایف ایک خود مختار تحریک تھی اور وہ اس بات پر‬
‫یقین نہیں رکھتی ں کہ این جی اوز خود مختار تحریکیں قائم کر سکتی ہیں کیونکہ وہ‬
‫اپنے کام اور عطیہ دہندگان کے لیے میڈیا پر انحصار کرتی ہیں۔‬
‫یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ تاریخ کے موجودہ موڑ پر خواتین کی ایک مربوط‬
‫تحریک کی عدم موجودگی ہے جس میں مسائل کی مشترکہ تفہیم‪ ،‬مشترکہ حکمت عملی‬
‫اور اس قسم کی دنیا کی تخلیق کا اجتماعی نقطہ نظر موجود ہے۔‬
‫➤ تنقید‬
‫پاکستان کبھی بھی ہراسانی‪ ،‬عصمت دری اور غیرت کے نام پر قتل کے واقعات کی وجہ‬
‫سے خواتین کے خالف تشدد کے داغ سے خود کو صحیح معنوں میں آزاد نہیں کر سکا‬
‫ہے۔ پاکستان میں فیمنسٹ تحریکیں عدم مطابقت اور طاقت اور نقطہ نظر میں مسلسل‬
‫تبدیلی کی وجہ سے دیرپا اثر ڈالنے میں ناکام رہی ہیں۔ خواتین کی بہتری کے لئے فنڈز‬
‫جمع کرنے والی این جی او نے مظلوم خواتین کے حاالت کو بہتر بنانے کے بجائے ان‬
‫کے نجی اثاثوں کو بہتر بنایا ہے۔ خواتین کے خالف ناانصافی کے واضح مسائل کو کسی‬
‫نہ کسی طرح ہیرا پھیری کی گئی ہے اور شہرت اور تجارتی کامیابی کے ذریعہ کے طور‬
‫پر استعمال کیا گیا ہے۔ شرمین عبید چنائے کی مختصر فلموں "سیونگ فیس" اور "اے‬
‫گرل ان دی ریور" نے انہیں تنقیدی پذیرائی اور یہاں تک کہ اکیڈمی ایوارڈ بھی جیتا ہے‬
‫لیکن دیہی خواتین کی خستہ حالی کی تلخ حقیقت وہی ہے۔ اسی طرح کی ایک مثال ماللہ‬
‫یوسف زئی میں بھی دیکھی جا سکتی ہے جو اب ایک سابقہ بیٹی ہے جو اپنے سنگین‬
‫حاالت سے فرار ہو کر عیش و عشرت کی زندگی گزار رہی ہے لیکن اس کے باوجود اس‬
 ‫کے ہم جماعت اور جن خواتین کی وہ بھرپور حمایت کرتی ہیں انہیں روزانہ کی بنیاد پر‬
‫امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔‬
‫> نتیجہ‬
‫پاکستان میں حقوق نسواں کی تحریکوں نے خواتین کے دفاع میں آواز اٹھا کر ان کے‬
‫مقصد میں اپنا حصہ ڈاال ہے۔ تاہم اسالمی جمہوریہ پاکستان میں خواتین صرف اسی‬
‫صورت میں انصاف اور مساوات حاصل کر سکتی ہیں جب مذہب میں خواتین کے مقام کے‬
‫بارے میں قدامت پسند نظریات کو اکیسویں صدی کے تقاضوں کے مطابق از سر نو‬
‫تشکیل دیا جائے جیسا کہ عافیہ ایس ضیاء نے اپنی کتاب 'فیتھ اینڈ فیمینزم ان پاکستان‪:‬‬
‫مذہبی ایجنسی یا سیکولر خودمختاری' میں نشاندہی کی ہے۔ مذہبی رہنماؤں کو اس حقیقت‬
‫پر غور کرنا چاہیے کہ خواتین کے بارے میں اسالمی قوانین کی غلط تشریح کے بدلے‬
‫خواتین کو ہراساں کیا جاتا ہے‪ ،‬اذیتیں دی جاتی ہیں‪ ،‬عصمت دری کی جاتی ہے اور قتل‬
‫کیا جاتا ہے۔ آنحضرت صلی ہللا علیہ وسلم نے ہمیشہ عورتوں کے ساتھ حسن سلوک اور‬
‫احترام کا سلوک کیا۔ سماجی‪ ،‬ثقافتی‪ ،‬پیشہ ورانہ اور سیاسی پلیٹ فارمز پر مساوات‬
‫حاصل کرنے کے لئے خواتین کے لئے واحد امید ملک بھر میں آگاہی اور تعلیم کے‬
‫ذریعے مذہبی اور معاشرتی ذہنیت میں تبدیلی ہے۔‬
‫خواتین کے بارے میں اقوام متحدہ کی کانفرنسیں‬
‫•تعارف‬
‫جون ‪ 1946‬میں اقوام متحدہ کی اقتصادی و سماجی کونسل (ای سی او ایس او سی) نے‬
‫خواتین کو بااختیار بنانے اور صنفی مساوات کو یقینی بنانے اور سیاسی‪ ،‬معاشی‪ ،‬شہری‪،‬‬
‫سماجی اور تعلیمی شعبوں میں خواتین کے حقوق سے متعلق رکاوٹوں پر کونسل کو‬
‫سفارشات فراہم کرنے کے لئے کمیشن آن دی اسٹیٹس آف ویمن (سی ایس ڈبلیو) قائم کیا۔‬
‫گزشتہ برسوں کے دوران سی ایس ڈبلیو نے خواتین کے حقوق کو اجاگر کرنے اور بہتر‬
‫بنانے کے لیے مختلف کانفرنسوں کا انعقاد کیا ہے۔ اب تک خواتین کے بارے میں چار‬
‫عالمی کانفرنسیں ہو چکی ہیں۔ ان کانفرنسوں میں بین االقوامی برادری کو مشترکہ مقاصد‬
‫کے تحت متحد کرنے کی کوشش کی گئی ہے تاکہ عوامی اور نجی زندگی کے تمام شعبوں‬
‫میں ہر جگہ خواتین کی ترقی کے لئے ایک موثر الئحہ عمل تیار کیا جا سکے۔ کمیشن‬
‫برائے خواتین کی حیثیت (‪ )1985‬اور بیجنگ (‪ )1995‬کو منظم کرنے اور ان کی پیروی‬
‫کرنے کی ذمہ دار رہی ہے۔ گزشتہ ایک دہائی کے دوران‪ ،‬کمیشن نے اپنے ساالنہ‬
‫اجالسوں میں بیجنگ پلیٹ فارم فار ایکشن میں نشاندہی کردہ تشویش کے بارہ اہم شعبوں‬
‫پر عمل درآمد میں پیشرفت کا منظم انداز میں جائزہ لیا ہے‪ ،‬اور ہر سطح پر عمل درآمد کو‬
 ‫آسان بنانے کے لئے متفقہ نتائج کی شکل میں عمل پر مبنی سفارشات کو اپنایا ہے‪.‬‬
‫کمیشن نے جنرل اسمبلی کے ‪ 23‬ویں خصوصی اجالس (بیجنگ ‪ )5+‬کے لئے ایڈہاک‬
‫تیاری کمیٹی کے طور پر کام کیا۔ نتائج نے مستقل خال اور چیلنجوں کی نشاندہی کی اور‬
‫‪ 1995‬میں بیجنگ میں کیے گئے وعدوں پر مکمل عمل درآمد کو یقینی بنانے کے لئے‬
‫کارروائی کے لئے نئی سفارشات فراہم کیں۔‬
‫> پہلی عالمی کانفرنس (ایک عالمی مکالمے کا آغاز ہوا) ~ ‪1975‬‬
‫تعارف‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کی حیثیت پر پہلی عالمی کانفرنس ‪ 1975‬میں خواتین کے عالمی سال کے موقع پر‬
‫میکسیکو سٹی میں منعقد کی گئی تھی ‪ ،‬جس کا مقصد بین االقوامی برادری کو یاد دالنا‬
‫تھا کہ دنیا کے بیشتر حصوں میں خواتین کے خالف امتیازی سلوک ایک مستقل مسئلہ‬
‫ہے۔ اس کانفرنس نے اقوام متحدہ کی دہائی برائے خواتین (‪ )1985-1976‬کے ساتھ مل‬
‫کر پانچ ماہ بعد جنرل اسمبلی کی جانب سے اعالن کیا اور صنفی مساوات پر عالمی سطح‬
‫پر مکالمے کا آغاز کرکے خواتین کی ترقی کو فروغ دینے کی عالمی کوششوں میں ایک‬
‫نئے دور کا آغاز کیا۔ ایک ایسا عمل شروع کیا گیا جو سیکھنے کا عمل تھا جس میں غور‬
‫و خوض‪ ،‬مذاکرات‪ ،‬مقاصد کا تعین‪ ،‬رکاوٹوں کی نشاندہی اور پیش رفت کا جائزہ لینا شامل‬
‫تھا۔‬
‫میکسیکو سٹی کانفرنس کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے خواتین کی ترقی کے لئے‬
‫مستقبل پر مبنی اہداف‪ ،‬مؤثر حکمت عملی اور اقدامات کے منصوبوں کو تیار کرنے کی‬
‫ضرورت پر بین االقوامی توجہ مرکوز کرنے کے لئے طلب کیا تھا‪ .‬اس مقصد کے لیے‬
‫جنرل اسمبلی نے تین اہم مقاصد کی نشاندہی کی جو خواتین کی جانب سے اقوام متحدہ‬
‫کے کام کی بنیاد بنیں گے۔‬
‫اہم خدشات اور مسائل‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کے خالف امتیازی سلوک‬ ‫‪‬‬
‫مکمل صنفی مساوات کو یقینی بنانا‬ ‫‪‬‬
‫ترقی میں خواتین کی شرکت‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کے لئے سماجی اور معاشی انضمام‬ ‫‪‬‬
‫عالمی امن میں خواتین کے کردار میں اضافہ‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کی ترقی کے لئے مستقبل پر مبنی اہداف‪ ،‬موثر حکمت عملی اور الئحہ‬ ‫‪‬‬
‫عمل تیار کرنے کے لئے عالمی برادری کی توجہ مبذول کرائی جائے۔‬
‫نئے ڈویژنوں کا قیام‬ ‫‪‬‬
 ‫اقوام متحدہ نے دو ڈویژن قائم کیے۔‬
‫انسٹارو (خواتین کی ترقی کے لئے بین االقوامی ریسرچ اینڈ ٹریننگ انسٹی ٹیوٹ)‬ ‫‪‬‬
‫یو این آئی ایف ای ایم (خواتین کے لئے اقوام متحدہ ترقیاتی فنڈ)‬ ‫‪‬‬
‫مقاصد‬ ‫‪‬‬
‫تحقیق‬ ‫‪‬‬
‫تربیت‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کی ترقی کے شعبے میں آپریشنل سرگرمیاں‬ ‫‪‬‬
‫مجموعی طور پر وضاحتیں‬ ‫‪‬‬
‫یہ سب سے بڑا بین االقوامی فورم تھا جس میں خواتین نے خود حصہ لیا۔ ‪ 133‬ریاستوں‬
‫میں سے ‪ 130‬کی قیادت خواتین نے کی۔ خواتین نے اس وقت این جی او فورمز کا بھی‬
‫اہتمام کیا۔ ممالک پر زور دیا گیا کہ وہ خواتین کے لئے پالیسیاں بنائیں۔ مشرقی ریاستیں‬
‫امن کے بارے میں زیادہ فکرمند تھیں لیکن مغربی ریاستیں ترقی میں خواتین کے کردار‬
‫پر زیادہ فکرمند تھیں۔‬
‫دوسری عالمی کانفرنس ‪( -‬جائزہ لینے کا عمل شروع ہوا) ‪1985 -‬‬
‫تعارف‬ ‫‪‬‬
‫عام اتفاق رائے تھا کہ ‪ 1980‬میں کوپن ہیگن میں ‪ 145‬رکن ممالک کے نمائندوں کی‬
‫مالقات میں ‪ 1975‬کے ورلڈ پالن آف ایکشن کا جائزہ لینے اور اس کا جائزہ لینے کے‬
‫لئے خواتین پر دوسری عالمی کانفرنس کے لئے اہم پیش رفت ہوئی ہے۔ حکومتوں اور‬
‫بین االقوامی برادری نے پانچ سال پہلے میکسیکو سٹی میں طے شدہ اہداف کے حصول‬
‫کی طرف پیش رفت کی تھی۔ ایک اہم سنگ میل دسمبر ‪ 1979‬میں جنرل اسمبلی کی طرف‬
‫سے خواتین کے خالف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن کو‬
‫منظور کرنا تھا ‪ ،‬جو خواتین کی مساوات کے لئے سب سے طاقتور آالت میں سے ایک‬
‫ہے۔ یہ کنونشن‪ ،‬جسے "خواتین کے حقوق کا بل" کا نام دیا گیا ہے‪ ،‬اب قانونی طور پر‬
‫‪ 165‬ریاستوں کو پابند کرتا ہے‪ ،‬جو ریاستوں کے فریق بن چکے ہیں اور انہیں توثیق‬
‫کے ایک سال کے اندر اور بعد میں ہر چار سال بعد‪ ،‬کنونشن کے نفاذ میں درپیش‬
‫رکاوٹوں کو دور کرنے کے لئے اٹھائے گئے اقدامات کے بارے میں رپورٹ کرنے کا پابند‬
‫بناتا ہے۔ ‪ 10‬دسمبر ‪ 1999‬کو انسانی حقوق کے دن کے موقع پر کنونشن کا ایک اختیاری‬
‫پروٹوکول کھوال گیا جس کے تحت جنسی امتیاز کا شکار ہونے والی خواتین ایک بین‬
‫االقوامی معاہدے کے ادارے میں شکایات جمع کرا سکتی ہیں۔ اس کے نافذ العمل ہونے‬
 ‫کے بعد یہ کنونشن انسانی حقوق کے دیگر بین االقوامی اداروں کے مساوی بنیادوں پر‬
‫قائم کرے گا جن میں انفرادی شکایات کا طریقہ کار موجود ہوگا۔‬
‫اس پیش رفت کے باوجود کوپن ہیگن کانفرنس نے تسلیم کیا کہ حقوق کے تحفظ اور‬
‫خواتین کی ان حقوق کو استعمال کرنے کی اہلیت کے درمیان عدم مساوات کے آثار‬
‫سامنے آنا شروع ہو گئے ہیں۔ اس تشویش کو دور کرنے کے لئے ‪ ،‬کانفرنس نے تین‬
‫شعبوں کی نشاندہی کی جہاں میکسیکو سٹی کانفرنس کے ذریعہ نشاندہی کردہ مساوات ‪،‬‬
‫ترقی اور امن کے وسیع اہداف تک پہنچنے کے لئے مخصوص ‪ ،‬انتہائی توجہ مرکوز‬
‫اقدامات ضروری تھے۔ ان تین شعبوں میں تعلیم‪ ،‬روزگار کے مواقع اور صحت کی دیکھ‬
‫بھال کی مناسب خدمات تک مساوی رسائی تھی۔ کوپن ہیگن کانفرنس میں ہونے والی بات‬
‫چیت سیاسی تناؤ کے سائے میں ہوئی‪ ،‬ان میں سے کچھ میکسیکو سٹی کانفرنس سے‬
‫بھی آگے بڑھی تھیں۔ اس کے باوجود‪ ،‬کانفرنس ایک پروگرام آف ایکشن کو اپنانے کے‬
‫ساتھ اختتام پذیر ہوئی‪ ،‬اگرچہ اتفاق رائے سے نہیں‪ ،‬جس میں قانونی حقوق اور ان‬
‫حقوق کو استعمال کرنے کی خواتین کی صالحیت کے درمیان تضاد کے لئے متعدد عوامل‬
‫کا حوالہ دیا گیا‪ ،‬جن میں شامل ہیں‪:‬‬
‫سی ای ڈی اے ڈبلیو کو اپنانا‬ ‫‪‬‬
‫ایک اہم سنگ میل سی ای ڈی اے ڈبلیو کو اپنانا ہے۔ یہ خواتین کے خالف ہر قسم کے‬
‫امتیازی سلوک کے خاتمے کے کنونشن کا حامی ہے۔ یہ خواتین کی مساوات کے لئے سب‬
‫سے طاقتور آلہ ہے۔ دنیا بھر کے ‪ 165‬دستخط کنندگان نے اس میں حصہ لیا۔ سی ای ڈی‬
‫اے ڈبلیو پر دستخط کرنے واال ملک اس کے نفاذ کا ذمہ دار ہے۔‬
‫بڑے خدشات‬ ‫‪‬‬
‫معاشرے میں خواتین کے کردار کو بہتر بنانے میں مردوں کی شمولیت‬ ‫‪‬‬
‫سیاسی شرکت اور خواتین کے حقوق‬ ‫‪‬‬
‫منصوبہ بندی میں خواتین کی ضرورت کو پورا کرنا‬ ‫‪‬‬
‫فیصلہ سازی میں خواتین‬ ‫‪‬‬
‫قومی سطح پر خواتین سے متعلق سہولیات اور خدمات میں توسیع‬ ‫‪‬‬
‫ڈے کیئر کی خدمات‬ ‫‪‬‬
‫کریڈٹ کی خدمات‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کی مالی خدمات کی فراہمی‬ ‫‪‬‬
‫خواتین میں تعلیم اور شعور‬ ‫‪‬‬
‫کچھ مزید خدشات‬ ‫‪‬‬
 ‫کانفرنس میں کوپن ہیگن پروگرام آف ایکشن متعارف کرایا گیا۔ سرگرمیوں کی فہرست یہ‬
‫ہیں؛‬
‫خواتین کی ملکیت کو یقینی بنائیں‬ ‫‪‬‬
‫جائیداد کا کنٹرول‬ ‫‪‬‬
‫وراثت کا حق‬ ‫‪‬‬
‫بچوں کی تحویل‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کے بارے میں سٹیریو ٹائپ رویوں کا خاتمہ‬ ‫‪‬‬
‫مجموعی طور پر تفصیل‬ ‫‪‬‬
‫خواتین سے متعلق خدشات کو دور کرنے کے لیے کوپن ہیگن پروگرام آف ایکشن نے‬
‫دیگر چیزوں کے عالوہ خواتین کی ملکیت اور جائیداد پر کنٹرول کو یقینی بنانے کے لیے‬
‫مضبوط قومی اقدامات پر زور دیا‪ ،‬ساتھ ہی خواتین کے وراثت‪ ،‬بچوں کی تحویل اور‬
‫قومیت سے محرومی کے حقوق میں بہتری النے پر بھی زور دیا۔ کانفرنس کے مندوبین‬
‫نے خواتین کے بارے میں دقیانوسی رویوں کے خاتمے پر بھی زور دیا۔‬
‫تیسری عالمی کانفرنس (عالمی فیمنزم کی پیدائش) ‪1990 -‬‬
‫تعارف‬ ‫‪‬‬
‫نیروبی میں خواتین کے بارے میں اقوام متحدہ کی تیسری عالمی کانفرنس صنفی‬
‫خودمختاری پر دس سال کے کام کے اختتام کی نمائندگی کرتی ہے۔ کانفرنس میں ‪157‬‬
‫ممالک کے تقریبا ‪ 1400‬سرکاری مندوبین اور ‪ 15000‬این جی اوز کے نمائندوں نے‬
‫شرکت کی‪ ،‬کانفرنس کا مقصد خواتین کے لیے اقوام متحدہ کی دہائی کے دوران ہونے‬
‫والی پیش رفت کا جائزہ لینا اور خواتین کی ترقی کے لئے ایک نیا الئحہ عمل تیار کرنا‬
‫تھا۔ اگرچہ پچھلے دس سالوں میں خاطر خواہ پیش رفت ہوئی ہے ‪ ،‬لیکن یہ واضح تھا کہ‬
‫ابھی بھی بہت کچھ کرنا باقی ہے۔ شرکا خاص طور پر خواتین کے خالف تشدد کے‬
‫موضوع پر آواز بلند کرتے تھے ‪ ،‬جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ اس پر وہ توجہ‬
‫نہیں دی گئی جس کی وہ مستحق تھی۔ اس کے ساتھ ہی بہت سے دوسرے لوگوں کا خیال‬
‫تھا کہ کانفرنس کو امن اور ترقی کے اقدامات میں خواتین کے کردار کو مضبوط بنانے‬
‫کے طریقوں کو تالش کرنے پر توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت ہے۔ نیروبی کانفرنس میں‬
‫شرکاء نے اپنے اختالفات کو باالئے طاق رکھتے ہوئے ان باہم مربوط اور باہمی طور پر‬
‫مضبوط اہداف پر یکساں غور و خوض کیا۔‬
‫نیروبی فارورڈ لکنگ اسٹریٹجیز‪ ،‬جسے کانفرنس نے اپنایا ہے‪ 2000 ،‬ء تک کے اقدامات‬
‫کا ایک خاکہ فراہم کرتی ہے جو معاشرے کے وسیع دائرے میں خواتین کے خالف تشدد‬
‫کے خاتمے کے ساتھ امن کے فروغ اور برقرار رکھنے کو جوڑتی ہے۔ دستاویز میں رکن‬
‫ممالک پر زور دیا گیا ہے کہ وہ خواتین کے خالف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے‬
‫کے لیے آئینی اور قانونی اقدامات کریں اور امن اور ترقی کو فروغ دینے کی کوششوں‬
‫میں خواتین کی شرکت کو آسان بنانے کے لیے قومی حکمت عملی وضع کریں۔ اس کے‬
‫ساتھ ہی اس میں صحت‪ ،‬تعلیم اور روزگار کے حوالے سے صنفی بااختیاری کے لیے‬
‫مخصوص سفارشات بھی شامل ہیں۔‬
‫نیروبی کانفرنس کا سب سے بڑا کارنامہ یہ ہے کہ ‪ 157‬رکن ممالک کو تقسیم کرنے‬
‫والے شدید اختالفات کے باوجود‪ ،‬نمائندے تمام مسائل پر مشترکہ بنیاد تالش کرنے میں‬
‫کامیاب رہے اور متفقہ طور پر نیروبی فارورڈ لوکنگ حکمت عملی کو اپنایا۔‬
‫آگے بڑھنے کی حکمت عملی‬ ‫‪‬‬
‫پچھلے تجربات پر ایک حکمت عملی بنائی گئی تھی۔ اس آگے بڑھنے والی حکمت عملی‬
‫میں زمروں کے تین بنیادی اقدامات کی نشاندہی کی گئی تھی۔ اہم نکات یہ ہیں؛‬
‫آئینی اور قانونی اقدامات‬ ‫‪‬‬
‫سماجی شرکت میں مساوات‬ ‫‪‬‬
‫سیاسی شرکت اور فیصلہ سازی میں مساوات‬ ‫‪‬‬
‫مزید سفارشات اور خدشات‬ ‫‪‬‬
‫نوکری‬ ‫‪‬‬
‫صحت‬ ‫‪‬‬
‫تعلیم اور سماجی خدمات‬ ‫‪‬‬
‫• صنعت اور سائنس‬ ‫‪‬‬
‫مواصالت اور ماحول‬ ‫‪‬‬
‫تمام تفصیالت پر‬ ‫‪‬‬
‫‪ 1985‬میں نیروبی میں منعقد ہونے والی تیسری عالمی کانفرنس میں اقوام متحدہ نے‬
‫رکن ممالک کے سامنے انکشاف کیا کہ صرف خواتین کی ایک بڑی تعداد نے بہتری سے‬
‫فائدہ اٹھایا اور شرکاء سے کہا گیا کہ وہ امن‪ ،‬ترقی اور مساوات کے حصول کو یقینی‬
‫بنانے کے لئے نئے شعبے تالش کریں۔ نیروبی میں جن تین شعبوں کی نشاندہی کی گئی‬
‫ہے ان میں سماجی شرکت میں مساوات اور سیاسی شرکت اور فیصلہ سازی میں مساوات‬
‫شامل ہیں۔ کانفرنس میں خواتین کو نہ صرف صنفی مساوات پر بلکہ تمام شعبوں میں بات‬
‫چیت میں حصہ لینے کی ضرورت کو بھی تسلیم کیا گیا۔‬
‫> چوتھی عالمی کانفرنس (کامیابی کی وراثت) ‪1995 -‬‬
 ‫تعارف‬ ‫‪‬‬
‫یہ کانفرنس ‪ 1995‬میں بیجنگ میں منعقد ہوئی تھی۔ اور اسے "کامیابی کی میراث" کے‬
‫نام سے جانا جاتا ہے۔ ‪ 189‬حکومتوں اور ریاستوں نے شرکت کی۔ اجالس میں ‪ 17‬ہزار‬
‫شرکاء‪ 6 ،‬ہزار حکومتی مندوبین‪ ،‬این جی اوز کے ‪ 4‬ہزار نمائندے اور میڈیا کے ‪ 4‬ہزار‬
‫نمائندے شریک تھے۔‬
‫بی پی ایف اے کا قیام‬ ‫‪‬‬
‫اپنانے پر ‪ 189‬ممالک کے دستخط ہیں جو "بی پی ایف اے" کے نام سے جانا جاتا ہے‬
‫اور بیجنگ پلیٹ فارم فار ایکشن کے لئے کھڑا ہے۔ بیجنگ اعالمیہ اور پلیٹ فارم فار‬
‫ایکشن ‪ 15‬ستمبر ‪ 1995‬کو اتفاق رائے سے منظور کیا گیا تھا۔ اعالمیہ خواتین کی ترقی‬
‫اور پلیٹ فارم فار ایکشن کے نفاذ کے لیے بین االقوامی برادری کے عزم کی عکاسی کرتا‬
‫ہے اور اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ قومی‪ ،‬عالقائی اور بین االقوامی سطح پر تمام‬
‫پالیسیوں اور پروگراموں میں صنفی نقطہ نظر کی عکاسی ہو۔ پلیٹ فارم فار ایکشن نے‬
‫‪ 2000‬تک پانچ سالوں میں خواتین کی ترقی کے لئے قومی اور بین االقوامی اقدامات کا‬
‫تعین کیا ہے۔ اگر پلیٹ فارم فار ایکشن نافذ کیا جاتا ہے تو یہ خواتین کو سماجی‪ ،‬معاشی‬
‫اور سیاسی طور پر بااختیار بنائے گا‪ ،‬ان کی صحت اور متعلقہ تعلیم تک ان کی رسائی کو‬
‫بہتر بنائے گا اور ان کے تولیدی حقوق کو فروغ دے گا۔ ایکشن پالن میں مخصوص اہداف‬
‫مقرر کیے گئے ہیں اور اقوام کو صحت‪ ،‬تعلیم‪ ،‬فیصلہ سازی اور قانونی اصالحات جیسے‬
‫شعبوں میں ٹھوس اقدامات کرنے کا پابند کیا گیا ہے جس کا حتمی مقصد سرکاری اور‬
‫نجی زندگی میں خواتین کے خالف ہر قسم کے امتیازی سلوک کو ختم کرنا ہے۔‬
‫ایکشن کے لئے پلیٹ فارم کے ‪ 12‬اقسام‬ ‫‪‬‬
‫عورت اور غربت‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کی تعلیم و تربیت‬ ‫‪‬‬
‫خواتین اور صحت‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کے خالف تشدد‬ ‫‪‬‬
‫خواتین اور بازوؤں کا تنازعہ‬ ‫‪‬‬
‫خواتین اور معیشت‬ ‫‪‬‬
‫خواتین اور طاقت اور فیصلہ سازی‬ ‫‪‬‬
‫خواتین اور ترقی کا طریقہ کار‬ ‫‪‬‬
‫خواتین اور انسانی حقوق‬ ‫‪‬‬
‫خواتین اور میڈیا‬ ‫‪‬‬
 ‫خواتین اور ماحول‬ ‫‪‬‬
‫عورتیں اور بچیاں‬ ‫‪‬‬
‫این جی اوز کا کردار‬ ‫‪‬‬
‫چار ہزار این جی اوز کے نمائندے وہاں موجود تھے۔ انہیں مساوات‪ ،‬تشدد اور امتیازی‬
‫سلوک کے حوالے سے تبدیلی النے والوں کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔‬
‫مجموعی طور پر تفصیل‬ ‫‪‬‬
‫خواتین کے بارے میں چوتھی عالمی کانفرنس کا بنیادی پیغام یہ تھا کہ پلیٹ فارم فار‬
‫ایکشن میں جن مسائل پر بات کی گئی ہے وہ عالمی اور عالمگیر ہیں۔ دنیا کے تمام‬
‫حصوں میں عوامی اور نجی زندگی میں خواتین کے خالف عدم مساوات اور امتیازی‬
‫سلوک کو فروغ دیتے ہیں۔ اس کے مطابق‪ ،‬نفاذ کے لئے ہر سطح پر اقدار‪ ،‬رویوں‪،‬‬
‫طریقوں اور ترجیحات میں تبدیلی کی ضرورت ہے‪ .‬کانفرنس نے مردوں اور عورتوں کے‬
‫درمیان مساوات کے بین االقوامی اصولوں اور معیارات کے لئے واضح عزم کا اشارہ دیا۔‬
‫خواتین اور بچیوں کے انسانی حقوق کے تحفظ اور فروغ کے اقدامات کو عالمی انسانی‬
‫حقوق کے الزمی جزو کے طور پر تمام اقدامات میں شامل کیا جانا چاہئے۔ اور یہ کہ تمام‬
‫سطحوں پر اداروں کو عمل درآمد میں تیزی النے کے لئے ازسرنو تشکیل دیا جانا چاہئے۔‬
‫حکومتوں اور اقوام متحدہ نے پالیسیوں اور پروگراموں میں صنفی نقطہ نظر کو "مرکزی‬
‫دھارے میں النے" کو فروغ دینے پر اتفاق کیا۔‬
‫‪ .1‬فالو اپ کانفرنسیں‬
‫بیجنگ جائزہ کانفرنس ‪5+‬‬ ‫‪‬‬
‫‪ 5‬سال بعد ‪ 2002‬میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کی کامیابیوں پر ‪ 23‬واں اجالس‬
‫عالقائی اور قومی نقطہ نظر سے دیکھا گیا۔‬
‫بیجنگ جائزہ کانفرنس ‪10+‬‬ ‫‪‬‬
‫‪ 2010‬میں خواتین کی حیثیت کے کمیشن پر ‪ 49‬واں اجالس۔ اس کانفرنس میں بی پی ایف‬
‫اے کا نفاذ کیا گیا۔‬
‫بیجنگ جائزہ کانفرنس ‪15+‬‬ ‫‪‬‬
‫یہ بیجنگ کانفرنس کی پندرہویں سالگرہ تھی۔ اس کانفرنس میں جن ایجنڈوں پر تبادلہ‬
‫خیال کیا گیا وہ یہ تھے‪:‬‬
 ‫جن میں نچلی سطح کی خواتین بھی شامل ہیں‬ ‫‪‬‬
‫تجربے کا اشتراک‬ ‫‪‬‬
‫ہزارسالہ ترقی کا حصول‬ ‫‪‬‬
‫بیجنگ جائزہ کانفرنس ‪20+‬‬ ‫‪‬‬
‫بیجنگ ‪ 20+‬عالقائی جائزہ اجالس ‪ 7 - 6‬نومبر ‪ 2014‬کو جنیوا میں پالس ڈیس نیشنز‬
‫میں منعقد ہوا تھا۔ اجالس میں یو این ای سی ای کے رکن ممالک میں بیجنگ پلیٹ فارم‬
‫فار ایکشن کے نفاذ میں پیش رفت اور چیلنجوں کے اہم شعبوں پر بات چیت کی گئی۔ اس‬
‫میں صنفی مساوات اور خواتین کو بااختیار بنانے میں طویل مدتی رجحانات‪ ،‬فیصلہ سازی‬
‫میں خواتین کی نمائندگی اور قیادت‪ ،‬خواتین کے خالف تشدد کا خاتمہ‪ ،‬امتیازی سلوک کے‬
‫خالف قانون سازی اور صنفی انصاف جیسے مسائل پر توجہ مرکوز کی گئی۔ چونکہ یہ‬
‫بیجنگ اعالمیہ اور پلیٹ فارم فار ایکشن کو اپنانے کی ‪ 20‬ویں سالگرہ ہے‪ ،‬یہ اجالس‬
‫گزشتہ دو دہائیوں میں اہم کامیابیوں اور ناکامیوں کو اجاگر کرنے اور ‪ 2015‬کے بعد کے‬
‫ترقیاتی ایجنڈے میں صنفی مساوات کو مضبوط بنانے کے طریقوں پر تبادلہ خیال کرنے کا‬
‫ایک موقع تھا۔‬