Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.

com
“GI Gurdjieff'in Dördüncü Yol olarak adlandırdığı şeyin uzun süredir
ihtiyaç duyulan açıklamasını ve araştırılmasını sunan bir çalışma.
Madame de Salzmann'ın yazı stili, dışarıdan bakanlar için, anlatımdaki
netlik ve şiirin yoğunluğu ile dikkat çekecek. Onun saçtığı ışık, öğretinin
gelişmesinde ve Batı'daki ruhsal arayışta bir dönüm noktasıdır. Kitabının
yayınlanmasıyla birlikte, hayatlarını gerçek bilincin, gerçek sevginin ve
gerçek varlığın eşsiz armağanını dünyaya getirmeye adayan Gurdjieff ve
diğer zamanlardan ve geleneklerden gelen diğer büyük ustaların arasına
katılıyor.
— Tracy Cochran,Paraboldergi

KİTAP HAKKINDA
Karizmatik manevi usta GI Gurdjieff'in (1866–1949) en yakın öğrencisi olan
Jeanne de Salzmann, manevi dönüşüm öğretilerini sürdürmekle
görevlendirildi. Dördüncü Yol veya “Çalışma” olarak bilinen Gurdjieff'in
sistemi, Batı'daki modern yaşama uyarladığı Doğu öğretilerine dayanıyordu.
Şimdi, de Salzmann'ın ölümünden yaklaşık yirmi yıl sonra, kırk yıllık bir süre
boyunca içgörüleriyle doldurduğu (ve yayınlamayı planladığı) defterler, ailesi
ve takipçilerinden oluşan küçük bir grup tarafından tercüme edildi ve
düzenlendi. Sonuç olarak, Gurdjieff'in öğretisine yönelik, seyahat edilecek
rotaları ve yol boyunca karşılaşılan önemli noktaları anlatan, uzun zamandır
beklenen bu rehber ortaya çıktı. Temalara göre düzenlenen bölümler,
aşağıdakiler de dahil olmak üzere Çalışma'nın tüm önemli kavram ve
uygulamalarına değinmektedir:

Olağan varoluş düzeyiyle özdeşleşme uykusundan uyanmak

kendini gözlemleme ve kendini hatırlama, bilinçli

çaba ve gönüllü acı çekme, Enneagram gibi sembolik
kavramları anlama
Gurdjieff Hareketleri, Varlık konusunda eğitim ve süptil enerjilerin
farkındalığını sağlayan bedensel egzersizler
 Bir grup içinde öğretimin kolektif olarak uygulanması anlamına gelen bir
“okul”un gerekliliği

Madame de Salzmann, Çalışma'ya kendi güçlü, doğrudan dilini ve öğrenme

konusundaki kişisel yolculuğunu getiriyor.canlıKuram ve kavramın ötesinde bir
düzeyde "kendi gözünüzle görmeniz gerektiği" konusunda ısrar ettiği, daha yüksek
bir varoluş düzeyine dair bilgi. De Salzmann sürekli olarak öğretiyi fikirler açısından
tartışmayı reddetti, çünkü bu Dördüncü Yol sadece düşünülmek ya da inanılmak
değil, deneyimlenmek zorundadır.

JEANNE DE SALZMANN (1889–1990) Fransa'da doğdu ve müzik, dans ve

tiyatro alanında kariyerine devam etti. 1919'da Gurdjieff'le tanıştı ve onun
en yakın öğrencisi oldu. 1949'daki ölümünden önce Gurdjieff, de
Salzmann'a çalışmalarını dünya çapında sürdürmesi talimatını verdi. New
York, Paris, Londra ve Karakas, Venezuela'da merkezler kurdu. Saygıyla
çağrıldığı şekliyle Madam, Gurdjieff Çalışmalarını ve özellikle de onun
"Hareketlerini" veya kutsal danslarını aktaran, başlı başına saygın bir
öğretmendi.
Kitaplarımız hakkında daha fazla bilgi edinmek ve özel tekliflerden yararlanmak için kaydolun

Shambhala Yayınları.

Veya kaydolmak için bizi çevrimiçi olarak ziyaret edin.shambhala.com/eshambhala.

 TORSAĞLIKile ilgiliBEING
Gurdjieff'in Dördüncü Yolu

Jeanne de Salzmann

ŞAMBHALA
Boston ve Londra
2011
 Shambhala Yayınları, Inc.
Bahçıvanlık Salonu
300 Massachusetts Bulvarı
Boston, Massachusetts 02115
www.shambhala.com

© 2010 Jeanne de Salzmann'ın Mirasçıları tarafından

Her hakkı saklıdır. Bu kitabın hiçbir bölümü elektronik ortamda hiçbir biçimde veya yöntemle çoğaltılamaz.
fotokopi, kayıt veya herhangi bir bilgi depolama ve erişim dahil olmak üzere mekanik veya mekanik
yayıncının yazılı izni olmadan sistem.

Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama

Salzmann, Madame de (Jeanne), 1889?–1990.
Varoluşun gerçekliği: Gurdjieff'in Dördüncü Yolunu yaşamak / Jeanne de Salzmann.—1. baskı.
P. santimetre.

İndeks içerir.
eISBN 978-0-8348-2285-6
ISBN 978-1-59030-815-8 (ciltli: alkali kağıt)
1. Gurdjieff, Georges Ivanovitch, 1872–1949. 2. Dördüncü Yol (Okültizm) 3. Manevi yaşam. I. Başlık.
BP605.G92S36 2010
299′.93—dc22
2010006464
 İçindekiler

Önsöz
giriiş

I. BİLİNÇLİLİK ÇAĞRISI Uyuyorum

1. Varoluş nostaljisi
2. Yaşam gücü
3. Kendimi bilmiyorum
4. “Ben” burada değilim

Kendini Hatırlamak
5. Dikkatimiz nerede
6. İlk başlatma
7. Bilinçlenebilir miyiz?
8. Bekçi
Bilmeniz Gerekenler
9. Yeni bilgi gerekli
10. Kendini gözlemleme
11. Bilinçli çaba
12. Kutsal, içsel bilinç olarak tezahür eder

II. VARLIĞA AÇILIŞ Pasif

Durumda
13. İşlevlerim pasiftir
14. Kendimle ilgili izlenimlere ihtiyacım var
15. Zihnim tarafından hipnotize edildim

16. Bana ne düşüyor

 Bir Mevcudiyet Deneyimi
17. “Burada olma” farkındalığı
18. İçsel varlığın bilincinde
19. “Ben”in yankısı
20. İki akım
Kullanılabilirlik Hareketi
21. Yeni bir işleyiş şekli
22. Yeni bir güce uyanmak
23. Tutumumuz
24. Bir araya gelmek

III. ORTAK BİR YÖNDE Özgür Bir

Düşünce
25. Zihnin işleyişi
26. Bilmemek
27. Yeni bir düşünce
28. Her zamanki bilincimizin ötesinde
İçsel Bir Duygu
29. Bir iletişim aracı
30. Dünyanın çekimine uymak
31. Küresel bir sansasyon
32. Ruhsallaştırılmak
Yeni Bir Duygu
33. Duygularıma körü körüne güveniyorum

34. Duygu ilişkiye izin verir

35. benhissetmek“Ben"

36. Olma aşkı

IV. MEVCUT OLACAK İŞ Sessiz Bir

Durumda
37. Anlamanın bir yolu
38. Her gün
39. Yukarıya doğru yol
 40. Egzersiz geçici bir yardımdır
Yaşam Aktivitesinde
41. Sadece günlük yaşamda
42. Tezahürün kaynağı
43. Yukarıdan bir ölçü
44. Aşağıya doğru yol
Önde Kalmak
45. "Kendimi tanımak"
46. Yalnızca iletişim, yalnızca ilişki
47. Varolma mücadelesi
48. Rol oynamak

V. BAŞKALARIYLA
Özel Bir Akım
49. "Çalışma'da" olduğumuzu söyleriz
50. Neden birlikte?
51. Organize etmek
52. Dördüncü Yol'un bir okulu
Grupta Değişim
53. Değişim için özel bir koşul
54. Konuşmam gerekiyor
55. Gerçek takas
56. Bu form
Hareketlerde Çalışma
57. Çift amaç
58. Neden Hareketler?
59. Öğretimin bir kısmı
60. Yalnızca istikrarlı bir Varlıkla

VI. MERKEZLENMEK İÇİN

Bütünlük Duygusu
61. Çabalarımın amacı
62. İlk birlik hissi
 63. Bilinç yoluyla merkezlenmiş
İç Ağırlık Merkezi
64. Hayati merkezimiz
65. Ağırlık merkezinin konumlandırılması
66. İkinci doğa olmak
67. Gerçek formum
Nefes alma
68. Algılanamayan bir akım
69. Nefes almanın aşamaları
70. Nefesimde yaşıyorum
71. Kendimi kaybetme korkusu olmadan

VII. BEN KİMİM?

Ego ve Yanılsama
72. Kendi hayal gücüm
73. Vahşi bencillik
74. Korku ve illüzyondan uzak
Bilinmeyene Doğru
75. Bilmiyorum
76. "Ben varım"ın rezonansı
77. Sessizlik
78. İç yalnızlık
Benim Gerçek Doğam

79. Gerçekliğimin üzerinde bir perde

80. Gerçekte neyim

81. Ben kimim?
82. Benim gerçek doğam bilinçtir

VIII. YENİ BİR OLUŞA DOĞRU

Varlığım Ben'im
83. Olmak değişebilir mi?
84. Yoğunluk artmalı
85. Oktavın dereceleri
 86. Birinci ve ikinci bilinçli şoklar
Toplanmış Bir Durum

87. Tekrarla, tekrarla

88. Düşüncem dolaşmıyor
89. Hissediyorum, hissediyorum, izliyorum

90. Nasıl dinlerim?

Başka Bir Seviyeden
91. Daha yoğun bir enerji ortaya çıkar
92. Bölünmüş dikkatin kullanılması
93. Vücudumun açılması gerekiyor
94. Kozmik bir ölçek

IX. BİRLİK DURUMUNDA

Görme Eylemi
95. Başka bir vizyon
96. Görmek bir eylemdir
97. Her zamanki algımın ötesinde
98. En önemli şey
Bilinçli Duygu
99. Hayat içimde
100. İçsel bir sessizlik
101. Bilinçli bir duruş
102. Sessiz bir bedende nefes alıyorum

Gönüllü İlgi
103. Eksiklik hissi
104. İtaat ve irade
105. Bilinçli gücü geliştirmek

X. KENDİ HAYATIYLA BİR VARLIK Saf Bir

Enerji
106. En yüksek parçacık
107. Bu Varlığı canlı olarak hissetmek
108. Zihnin daha yüksek bir kısmından
 109. Gemi olmak
Bir Enerji Bedeni
110. İçimdeki Bu Maddi Olmayan Varlık
111. Bir enerji kütlesi
112. Açılış egzersizi
113. "Ben"in özü
Gönüllü Acı Çekme
114. Önde kalmak
115. Yetersizliği yaşamalıyım
116. Bilinçli Mücadele

XI. ESAS VARLIK Yanlış Bir

Tutumu Tanımak
117. İşin aşamaları
118. Apaçık bir çelişki
119. Kendimin onaylanması
120. Tutumum ne olduğumu ifade ediyor
İçimdeki Bir Gerçek

121. Tamamen farklı bir titreşim

122. Samimiyet
123. İman
124. Vicdan pişmanlığı
“Ben”in Ortaya Çıkışı
125. Varoluşun olağanüstü izlenimi
126. Sıradan "ben"imin ölümü
127. Gerçeği görüyorum

128. Varlığın ışıltısı

XII. ÖĞRETİMİ YAŞAMAK İÇİN

Yaratıcı Eylem
129. Hareket halindeki "Ben"im
130. Eylemdeki mucize
 131. Varolarak etkili
132. Tamamen yeni bir şey
Dikkatli Bir Tutum
133. Meditasyon tefekkür değildir
134. Korkusuzca Açılmak
135. Dikkatli olmak asıl amacımızdır
136. Yukarıdan Bir Bakış
Varolmanın Yeni Bir Yolu

137. İlişki eksikliğini yaşamalıyım

138. Vicdan
139. İki hayat yaşamak
140. Bilmek demekolmak

Biyografik Not
Gurdjieff Merkezleri
Dizin
E-posta kaydol
 Önsöz

GEORGEBENVANOVİTCHGURDJİEF(1866–1949) gerçekliğin bilgisine önem verdi

- onun gerçek "varlık bilgisi" dediği şey - uzak antik çağlardan akan,
çağdan çağa, insanlardan insanlara, ırktan ırka aktarılan bir ırmak
gibi. Bu bilgiyi içsel özgürlüğe, kurtuluşa ulaşmanın vazgeçilmez yolu
olarak gördü. Evrendeki insan yaşamının anlamını anlamaya çalışanlar
için arayışın amacının bu akıntıya ulaşmak, onu bulmak olduğunu
söyledi. O zaman "olmak" için yalnızca "bilmek" kalır. Ancak bilmek
için "nasıl bilineceğini" bulmanın gerekli olduğunu öğretti.

Gurdjieff, ruhsal dönüşümle ilgili geleneksel dinlere ve

uygulamalara saygı duyuyordu ve bunların farklı yaklaşımlarının üç
kategoriden biri altında toplanabileceğine dikkat çekti: fiziksel bedene
hakim olmaya odaklanan “fakirin yolu”; inanç ve dini duyguya
dayanan “keşişin yolu”; ve zihni geliştirmeye odaklanan “yoginin yolu”.
O, öğretisini her üç hususta aynı anda çalışmayı gerektiren “Dördüncü
Yol” olarak sunmuştur. Disiplin, inanç veya meditasyon yerine bu yol,
başka bir zekanın, bilmenin ve anlamanın uyanmasını gerektirir. Bir
keresinde kişisel arzusunun, dünyada yeni bir Tanrı anlayışının
oluşmasını, kelimenin tam anlamıyla bir değişikliğin oluşmasını
sağlayacak şekilde yaşamak ve öğretmek olduğunu söylemişti.
Dördüncü Yol'un ilk talebi, Gurdjieff'in bize Sokrates'ten çok daha eski
olduğunu hatırlattığı "Kendini bil" ilkesidir. Ruhsal ilerleme, kişinin varlık
düzeyine göre belirlenen anlayışa bağlıdır. Varlıktaki değişim, yeni bir
görme ve sevme kapasitesi getiren bir düşünme ve hissetme kalitesine
yönelik bilinçli çabayla mümkündür. Öğretisinin "ezoterik Hıristiyanlık"
olarak adlandırılabileceğini söylemesine rağmen Gurdjieff, Hıristiyanlığın
gerçek ilkelerinin İsa Mesih'ten binlerce yıl önce geliştirildiğini kaydetti.
Daha sonra olduğu gibi "ezoterik Budizm" olarak da adlandırılabilir.
çalışmalar keşfetti. Gerçekliğe, evrendeki her şeyle birliğe açılmak için
Gurdjieff, "Ben-im" deneyiminde "Mevcudiyet"in bütünlüğünü yaşamaya
çağrıda bulundu.
Gurdjieff yazmaya başladığındaHepsi ve Herşeyİnsan hayatını konu alan
üçlemesinin son kitabını Üçüncü Seri olarak tasavvur etti.Hayat Ancak O
Zaman Gerçektir“Ben.” Bu kitabın belirttiği amacı, okuyucuyu "gerçekte var
olan dünyaya" dair gerçek bir vizyona ulaştırmaktı. Gurdjieff Kasım 1934'te bu
kitap üzerinde çalışmaya başladı ancak altı ay sonra yazmayı bıraktı ve kitabı
hiçbir zaman tamamlamadı. 1949'daki ölümünden önce yazılarını en yakın
öğrencisi Jeanne de Salzmann'a emanet etti ve onu "getirdiklerimin bir etki
yaratması için mümkün olan her şeyi, hatta imkansız olanı" yapmakla
görevlendirdi.
Onun ölümü sırasında Gurdjieff'in takipçileri Avrupa ve Amerika'ya
dağılmıştı. Bayan. de Salzmann'ın ilk görevi onları birlikte çalışmaya
çağırmaktı. İkincisi, öğretiye bilince yönelik pratik çalışma için bir
biçim vermekti. Gurdjieff'in ölümünden sonraki kırk yıl içinde
kitaplarının yayınlanmasını ve Hareketler adı verilen dans
egzersizlerinin korunmasını sağladı. Ayrıca Paris, New York ve
Londra'nın yanı sıra Caracas, Venezuela'da da Gurdjieff merkezleri
kurdu. Bu merkezlerde, katılımcıların kolektif katılımlarını "Çalışma"
olarak adlandırdığı gruplar ve Hareketler sınıfları düzenledi. Bugün,
bu öğrencilerin ve öğretinin diğer takipçilerinin çabaları sayesinde
Gurdjieff'in fikirleri tüm dünyaya yayıldı.
Aşağıdaki girişte, Mme. de Salzmann, Gurdjieff'i nasıl geleneksel
anlamda manevi bir "usta" olarak gördüğünü açıklıyor; bir doktrin
öğretmeni olarak değil, varlığıyla uyanan ve bilinç arayışlarında
başkalarına yardım eden biri olarak. Onun hakkında konuşmadığı şey,
kendisinin de varlığıyla nasıl öğrettiğidir. Zekası ve kendi deyimiyle
her zaman ve her koşulda ortaya koyduğu “teyakkuz tavrı” vardı.
Madam için öğretiyi yaşamak bir varoluş biçimiydi.
Gurdjieff ve Mme'nin ilgili rolleri. de Salzmann çok farklıydı.
Kendisinin belirttiği gibi, Gurdjieff öğrencileri için koşullar yarattı ve
herkes üzerinde baskın etki yarattı. Ancak birlikte organize bir çalışma
anlayışı yoktu ve farklı insanlara ektiği bilgi tohumları ortak bir çabayı
sürdüremiyordu. Usta gittikten sonra, gerçek rehberlerinin onun
bıraktığı öğreti olduğunu görmeleri için başkalarını çağırdı.
geride kaldı ve tek olasılıkları bunu birlikte yaşamaktı. Onun sürekli
talebi, öğretiyi anlamaları ve bilinçli bir ilişkinin deneyimini
paylaşmalarıydı. Yeni bir gerçeklik algısına ve bedende bağımsız bir
yaşam olarak daha istikrarlı bir Varlığa sahip olmak için gerekli
uygulamaya tekrar tekrar döndü. Öğretiyi yaşamak, uyanmak, kişinin
olağan işleyiş düzeyiyle özdeşleşerek ölmek ve başka bir boyutun,
başka bir dünyanın deneyimine yeniden doğmak olacaktır.
Dördüncü Yol'un temel ilkesi onun yaşamın içinde ve yaşam aracılığıyla olmasıdır.
Bayan. de Salzmann giriş bölümünde bundan bahsediyor ve Gurdjieff'in manevi bir
"yol" getirmeye gelmesinin ne anlama geldiğini araştırıyor. Ezoterik bilginin aktarımı,
Gurdjieff'in "okul" olarak adlandırdığı yerde birlikte yürütülen bir çalışma olan
başkalarıyla etkileşimi gerektirir. Ezoterik okullar gerçeği görmek gibi ortak bir amacı
paylaşırlar ancak yaklaşımları ve “yolları” bakımından farklılık gösterirler. Gurdjieff bir
yol öğretisi getirdiğinde sadece fikirleri değil aynı zamanda belirli bir yaklaşımı da
-belirli bir "yaşanacak hayat"- getirmişti.
Bayan. de Salzmann'ın genel “okul” kavramı, düzenlediği merkezlerin
işleyişinden anlaşılmaktadır. Kavramsal bilgi edinmeye yönelik bir
kurumdan ziyade kolektif bir öğretim uygulamasından bahsettiğinin
anlaşılması önemlidir. Bu merkezler ayrıcalıklı değildir ve resmi kabul
koşulları veya başarı notları yoktur. Aslında öğretmen yok. Katılımcılar
belirli bir süre boyunca soruları yanıtlayan bir liderin eşliğinde bir grup
halinde çalışırlar. Daha sonra daha kıdemli gruplarda kendi aralarında fikir
alışverişinde bulunurlar. Dördüncü Yol, karizmatik bir lidere inanmanın
veya itaat etmenin değil, anlamanın bir yoludur. Mme olarak. de Salzmann
şunu yazdı: "Öğretim rehberdir ve yalnızca daha derinlemesine sorgulayan
kişi hizmet etmekten sorumlu olabilir."

Bayan. de Salzmann sürekli olarak varlığın gerçekliği üzerine düşünüyor ve

düşüncelerini not defterlerine yazıyordu. Bu derin sorgulama, her
karşılaşmanın mümkün olduğu kadar bütünlüklü olarak yaşanması gereken,
başkalarına yaklaşımının temelini oluşturuyordu. Toplantılara ne getirmek
istediğini düşünerek ve yazarak dikkatlice hazırlandı. Bu defterleri son yıllarına
kadar günlük gibi sakladı. Hepsi birlikte ele alındığında, gerçekliği yansıtan ve
Gurdjieff'in öğretilerini başkalarına aktaran hayatının kırk yıllık bir kronolojisini
sunuyorlar. Doksan bir yaşında şunları söyledi:
 Hayatta nasıl olunacağı, iki seviyede yaşamak için izlenecek yol
hakkında bir kitap yazıyorum. Dengeyi nasıl bulacağınızı, birinden
diğerine nasıl geçeceğinizi, daha doğrusu aradaki yolu nasıl
bulacağınızı gösterecek. Başka bir zihne açılmak için sıradan
düşüncemizin ötesini ve tamamını görmeliyiz. Aksi takdirde kapının
önündeki eşikte kalıyoruz ve kapı açılmıyor.

On yıl sonra öldüğünde, not defterlerini olduğu gibi, özenle muhafaza ederek
bıraktı. Ona en yakın olanlar için bu, onun bu materyal için amaçladığı mirasın açık
bir işaretiydi: Gurdjieff'in gerçek bir gerçeklik vizyonu üzerine yazılarının
tamamlanmasına yardımcı olmak ve kayıp bir bilgi sistemini modern dünyaya
getirme misyonunu yerine getirmek.
Bayan. de Salzmann, Gurdjieff'e ve onun çalışmalarına gönülden
bağlıydı ve kendi katkılarını ona "saygı olarak" adamıştı. Ayrıca
başkalarına öğretiyi yaşamaları yönündeki çağrısında da amansızdı. Bu
nitelikler bu kitaba da yansıyor. Sık sık onun sözlerini tekrarladı ve bazen
tekrarladı. Örnekler arasında kendisinden geldiğini söylediği 85.
bölümdeki oktavdaki metin ve Üçüncü Seride yazdığı 92. bölümdeki
bölünmüş dikkat uygulaması yer alıyor. Öğretiyi onun terimlerini
kullanarak ama kendi içgörüsüyle getirdi. Örneğin onun için "bilinçli
çalışma", birleşik bir Mevcudiyet deneyimlemek amacıyla düşünme,
hissetme ve hareket etme işlevlerini yöneten ayrı beyinlerin veya
"merkezlerin" eşzamanlı katılımını gerektiriyordu; bu, yönlendirilmeyen
belirli bir “mücadeleyi” gerektiriyordu aykırıolduğu kadar otomatik işliyor
içinmevcut kalmanın olumlu amacı; bir "görme eylemi"nde "ileride
kalmak" için içsel bir "bakış" sağlamak önemliydi; ve dış etkilerden
arınmış bir istikrar ve bağımsızlığa sahip olmak için Varlığı “ikinci bir
beden” olarak deneyimlemek gerekiyordu.
Aynı zamanda Mme. de Salzmann kendi dilini ve güçlü ve doğrudan
konuşma tarzını geliştirdi. Gurdjieff gibi o da dilbilgisi ve sözcük
dağarcığı kurallarına pek az önem veriyordu, metaforik tutarlılığı ise çok
daha az önemsiyordu. Ayrıca kabul edilen bilim kavramlarına uyma
konusunda da kaygısızdı. Onun için en önemli endişe, belirsiz olmanın
gerekli olduğu yerlerde bile bilinç deneyimindeki anlamın netliğiydi.
Okuyucular bu kitabın bazı sıra dışı özellikleri konusunda önceden
uyarılmalıdır. Gerçekliğin neredeyse hiçbir açıklaması veya açıklaması yok
varlığın ya da Gurdjieff'in onun nasıl yaşanacağına dair öğretisinin. Gerçekten
de, daha sonraki yıllarında olduğu gibi, Mme. de Salzmann sürekli olarak
öğretiyi fikirler açısından tartışmayı reddetti. Teorik bir soru sorulduğunda her
zaman itiraz eder ve "Kendi gözünüzle görmeniz gerekir" derdi. Onun için tek
başına fikir, deneyimsiz kavram yeterli değildi; hakikat düşünülemezdi. Aslında
düşünen zihnin bilgisi, özellikle de "biz kimiz" hakkındaki düşünceler bir
engeldi, gerçeği gizleyen bir perdeydi. Dolayısıyla, nihai varış noktasına dair
bir vizyon sunmak yerine, bu kitap daha çok, gidilen rotalar ve yol boyunca
karşılaşılan yer işaretleri de dahil olmak üzere gerçek bir yolculuğun
anlatımına benziyor.
Jeanne de Salzmann'ın kendine özgü bir konuşma tarzı vardı ve yalnızca
kendine özgü sözcük seçimi ve şok etme kapasitesi yoktu. Onu dinlerken,
ne söylemek istediğini ve bunu nasıl söyleyeceğini tam olarak bildiği
izlenimine kapılıyordum. Bu, kırk yılı aşkın süredir düşüncesinde dikkate
değer bir netlik ve tutarlılık gösteren defterler tarafından da
doğrulanmaktadır. Ancak şu anda ifade ettiği şey kelimelerden çok daha
fazlasıydı. Bayan. de Salzmann önsözünde Gurdjieff'in Varlığıyla öğrettiğini
söylüyor ve daha sonra daha yüksek düzeydeki bilginin yalnızca kendi
deneyiminden bilen ve bunların içerdiği yaşamı ifade edebilen biri
tarafından fikirler ve kelimeler yoluyla aktarılabileceğini yazıyor. Bu ifade,
bilinçli bir durumdan konuşmayı, yani takip edebilenlere o andaki yönü
göstermeyi gerektiriyordu. Bu kitapta da yansıtıldığı gibi, bu öğretim şekli
oldukça yoğundu. Aynı anda bu metinlerden birden fazlasını almak, hatta
sunumları birbiri ardına dinlemek bile imkansız olurdu.

Her deneyimsel anlatım gibi, içsel yolculuk Mme. de Salzmann'ın

tanımladığı gibi, okuyucunun kendisi bu deneyimi yaşayabildiği, yani
görecek gözlere ve duyacak kulaklara sahip olduğu ölçüde gerçekten
anlaşılabilecektir. Bu kitap, bu bakımdan, Gurdjieff'in yalnızca onu
anlayabilenlerin erişebileceğini öngördüğü Üçüncü Dizinin çizgisini takip
etmektedir. Bununla birlikte, bu metinleri okuyan veya duyan her kişi,
bildiklerini ve belki de daha önemlisi bilmediklerini tanıyabilecek ve
böylece bir anlam duygusu açılacaktır.Bilinmeyenşu Mme. de Salzmann
gerçekliğin eşiğini çağırırdı.
Bu kitap Jeanne de Salzmann'ın ailesi ve takipçilerinden oluşan küçük bir grup
tarafından düzenlendi. İçeriği birkaçı hariç tamamen onun not defterlerindendir.
diğer kayıtlı ifadelerden pasajlar. Onun tarafından Gurdjieff veya diğer
yazarlardan alınan izole alıntıların belirlenmesine yönelik hiçbir girişimde
bulunulmamıştır. Bölümler materyalden ortaya çıkan temalara göre
derlenmiş ve genel olarak iç çalışmanın aşamalarına karşılık gelen bir sıraya
göre düzenlenmiştir. Her ne kadar sıralama kronolojik olmasa da, I-IV.
Bölümlerdeki materyallerin çoğu Gurdjieff'in ölümünden sonraki ilk on yıla
aittir. O zaman ve daha sonra, dinleyiciler, notta özetlenen Üç Yasası ve
Yedi Yasası da dahil olmak üzere, bu kitabın arkasındaki biyografik notta
listelenen yayınlanmış eserleri okuyarak onun fikirlerine zaten aşina
olacaklardı.
 saygıyla
George Ivanovitch Gurdjieff
 giriiş

KTAVUKBENTANIŞMAKGeorge Ivanovitch Gurdjieff Otuz yaşındaydım ve o

zamanlar Rusya'nın güneyinde bulunan Kafkas dağlık bölgesinde
yaşıyordum. O zamanlar hayatın anlamını anlama konusunda derin bir
ihtiyaç duyuyordum ama teorik görünen ve gerçekten yararlı olmayan
açıklamalardan memnun değildim. Gurdjieff'in ilk izlenimi çok güçlü ve
unutulmazdı. Daha önce hiç görmediğim bir ifadeye ve farklı bir zekaya, bir
güce sahipti; düşünen zihnin olağan zekası değil, her şeyi görebilen bir
vizyon. Aynı zamanda hem nazik hem de çok çok talepkar biriydi. Seni
göreceğini ve hayatın boyunca unutamayacağın bir şekilde sana ne
olduğunu göstereceğini hissettin.
Gurdjieff'i gerçekten tanımak imkansızdı. Kendisiyle ilgili bıraktığı izlenim
asla aynı olmadı. Kendisini tanımayan bazı insanlara manevi öğretmen rolü
oynadı, onların beklediği gibi davrandı ve sonra onları serbest bıraktı. Ama
eğer daha yüksek bir şey aradıklarını görürse, onları yemeğe götürebilir,
ilginç konular hakkında konuşabilir, onları eğlendirebilir, güldürebilirdi. Bu
davranış daha spontane, daha "özgür" görünüyordu. Ama gerçekten daha
özgür müydü, yoksa sadece öyle görünmeyi amaçladığı için mi öyle
görünüyordu? Gurdjieff'i çok iyi tanıdığınızı düşünebilirsiniz ama o zaman
oldukça farklı davranır ve onu gerçekten tanımadığınızı anlarsınız. Karşı
konulamaz bir güç gibiydi; herhangi bir forma bağımlı değil, sürekli formlar
doğuruyordu.
Gurdjieff bize bilinç bilgisini, ne olduğumuzu, potansiyel kapasitemizi
ve nelerin geliştirilmesi gerektiğini gösteren bir bilim getirdi. Bu,
içimizdeki enerjilerin, onların kendimizle ve çevremizdeki her şeyle
ilişkilerinin gerçek bir anlayışıdır. Bir öğreti getirmeye, bilince giden yolu
göstermeye geldi. "Nedir"yol”? Ve nediröğretimbir yol mu?
Ezoterik bilgi, insanın Tanrı ve evrenle ilişkisinin bilimidir.
Aktarılması başkalarıyla etkileşimi gerektirir; buna sözde
“okullar”—çünkü belirli bir enerji ancak insanların birlikte çalıştığı
koşullarda üretilebilir. Okullar bilgileri ve yaklaşımları (yöntemleri)
bakımından farklılık gösterebilir ancak ortak amaçları aynıdır: gerçeği
görmek. Bilgi teorik olarak ve doğrudan deneyim yoluyla, yani okulun
belirli yolunu takip eden bir drama yaşanarak aktarılır. Bu, aynı anda
farklı seviyelerdeki iki dünyada yaşamanın mümkün olmayacağı bir
ilişki yaratır.
Gurdjieff'in öğretisi çağdaş insana, yani en eski zamanlardan beri
farklı biçimlerde ortaya çıkan hakikati artık nasıl tanıyacağını bilmeyen,
derin bir tatminsizlik duygusuna sahip, kendini yalnız ve anlamsız
hisseden birine hitap ediyor. Peki gerçeği yanılsamadan ayırt edebilecek
bir zeka nasıl uyandırılabilir?
Gurdjieff'e göre gerçeğe ancak insanı oluşturan tüm parçalara
(düşünce, duygu ve beden) aynı kuvvetle ve her birine uygun şekilde
dokunulduğunda ulaşılabilir. Aksi takdirde gelişme kaçınılmaz olarak tek
taraflı olacak ve er ya da geç durma noktasına gelecektir. Bu prensibin
etkili bir şekilde anlaşılması olmadan, kişinin kendi üzerinde yapacağı
her türlü çalışmanın amaçtan sapması kesindir. Temel koşullar yanlış
anlaşılacak ve hiçbir zaman oldukça sıradan bir düzeyin ötesine
geçmeyen çaba biçimlerinin mekanik bir tekrarı yaşanacaktır.
Gurdjieff, insanların gerçeği hissetmesini sağlamak için yaşamın her
koşulundan nasıl yararlanılacağını biliyordu. Onu çalışırken gördüm; farklı
gruplarındaki anlama olanaklarına ve aynı zamanda her öğrencinin öznel
zorluklarına dikkat ediyordu. Onun, çok kesin bir plana göre, bilinçli olarak
bilmenin belirli bir yönüne, sonra başka bir yönüne vurgu yaptığını
gördüm. Kimi zaman aklı harekete geçiren, yepyeni bir vizyon açan bir
düşünceyle, kimi zaman anlık ve tam bir samimiyet uğruna her türlü
hileden vazgeçmeyi gerektiren bir duyguyla, kimi zaman bir düşüncenin
uyanışı ve harekete geçmesiyle çalıştı. Hizmet etmesi istenen her şeye
özgürce yanıt veren bir vücut.
Bu, öğrencilerini hayattan izole etmeyen, onları hayata dahil eden
bir yoldu;EvetveHAYIR, karşıtlıklar, tüm karşıt güçler, bir yandan
savaşın içinde yer alırken bir yandan da mücadelenin üstesinden
gelmenin gerekliliğini anlamalarını sağlayan bir yol. İnsan geçilmesi
gereken bir eşiğe getirilmiş ve ilk kez tam bir samimiyetin gerekli
olduğunu hissetmişti. Üzerinden geçmek olabilir
zor gibi görünse de geride bırakılanların artık eski çekiciliği
kalmamıştı. Bazı tereddütler karşısında Gurdjieff'in kendisi hakkında
çizdiği resim, yanlış yola sapmamak için nelerin verilmesi ve nelerden
vazgeçilmesi gerektiğine dair bir ölçü sağlıyordu. O zaman bu artık
doktrinin öğretilmesi değil, bilginin cisimleşmiş eylemiydi; bir ustanın
eylemiydi. Gurdjieff'in Varlığında ve onun Varlığı sayesinde kişi bir
anlık gerçeği bilir ve onun uğruna her şeyi feda edebilirdi. Bu bir
mucize gibiydi. Bu bir mucizeydi. Bu bir mucizeydi; bildiğimizin
ötesinde bir boyuttan gelen bir kuvvetti.
Gurdjieff'in bize getirdiği şey, daha yüksek bir varoluş seviyesine
yaklaşma olasılığıydı. Sözleriyle, bizimle kurduğu ilişkilerle, yalnızca
varlığıyla içimizde bu yöne gitme arzusunu uyandıran insani nitelikleri bize
hissettirdi. Bizi kendisine, başka bir düzeye doğru çekti. Aynı zamanda
gerçek durumumuzu, gerçekte olduğumuz gibi görmemizi sağlayarak bize
çok acı çektirdi. Gurdjieff'in yöntemleri ve davranışları hakkındaki yanlış
anlamaların ve anlaşmazlıkların çoğu onun iki doğamız üzerinde aynı anda
çalışmış olmasından kaynaklanmaktadır.
Gurdjieff bir yandan özümüz üzerinde çalışıyordu. Her zaman kendimizi
değersiz hissettiğimiz için acı veren iç ihtiyacımızı yorulmak bilmeyen bir
sabır ve nezaketle dinledi. Zorluklarımızla ilgilendi. Bir sonraki adıma
geçmek için pratik yardım sağladı. İnanılmaz bir kesinlikle, her birinin
kendisini otomatizminden daha da kurtarmak için belirli bir anda
gerçekleştirmesi gereken belirli içsel eylemi gösterdi. Burada Gurdjieff
açısından hiçbir zaman oyunculuk ya da baskı olmadı. Bu gerçekten de
insanlık durumuna karşı sevgi ve şefkat izlenimi bırakan, yukarıdan gelen
bir armağandı. Olanaklarımızı, potansiyelimizi bize hissettirdi ve verdiği
imkanlarla bunların büyüdüğünü görme umudunu aşıladı.
Öte yandan Gurdjieff, işlevlerimiz üzerinde durmaksızın çalıştı.
- Sürekli baskı, gittikçe artan talepler, bizi korkunç durumlara sokmak, her
türlü şok. Bizi cezbetmemekle kalmadı, bizi aşırı sınırlara zorlayarak, bizi
kendisine karşı direnmeye, ona karşı tepki göstermeye zorladı. Ve bunu
acımasızca yaptı. Varlığıyla bizi bir karara varmaya, ne istediğimizi bilmeye
mecbur etti. İnsan her zaman reddedip gidebilirdi.
Gurdjieff'in ihtişamı buradaydı. İlk yol, özümüz üzerinde çalışmak, yaşamın
dışındaydı, tamamen içsel eyleme odaklanmıştı. İkincisi, işlevlerimiz üzerinde
çalışmak, yaşamın kendisinde ve yaşam yoluylaydı. Bir eliyle bizi çağırdı;
diğeriyle bizi dövdü, bize görevlerimize olan köleliğimizi gösterdi. Çok az
kişi her iki tarafı da deneyimleme şansına sahip oldu. Yine de Gurdjieff'in
yöntemlerini veya davranışlarını, eserinin bu iki yönüne ilişkin materyali
almadan anlamak imkansızdır.
Usta Gurdjieff olmadan bu özel koşullarda çalışma imkanımız yok.
Yine de onun öğretisi varlığını sürdürüyor: İç varlığımızı geliştirmek.
Bunun için öğretiyi anlamamız ve ilkelerine teslim olmamız gerekir. Ve
bunu tek başımıza yapamayız. Hiçbir şeye tek başımıza varamayız.
Bizim yolumuz, bu fikirleri anlamak için yaşamak ve onlarla
yaşayabildiğimiz sürece öğretiyi başkalarına aktarmaktır. Fikirleri
yaşamadan ekmek, boş fikir ekmektir. Gurdjieff bize sadece iletilecek
sözler ve fikirler değil, aynı zamanda yaşanacak belirli bir hayat,
çevremizdeki diğer kişilerle oynanacak ve onsuz eserin hayali kalacağı
bir drama bıraktı.
Dolayısıyla bizim bir sorumluluğumuz var. İyi bilmemiz gereken bir bilimin
parçası olarak Gurdjieff tarafından fikirler ortaya atılmıştır. Ancak fikir tek
başına yeterli değildir. Eğer bu benim tüm parçalarım tarafından yaşanmazsa,
ben pasif bir kişi olarak kalacağım ve tamamen çevredeki güçlerin emrinde
kalacağım. Kozmik ölçekte insan, dünya üzerinde önemli bir rol oynar. O
olmadan bazı kuvvetler hareket edemez ve dengeyi sürdüremez. Ama biz
bunu görmüyoruz, bilmiyoruz ve dolayısıyla diğer kozmik enerjilerle ilişki
kurabilecek gücü kendimizde üretmiyoruz.
İçimizde ve çevremizde gerekli olan, belli düzeyde bir enerjinin,
çevrenin etkilerine direnen, bozulmasına izin vermeyen bir dikkatin
yaratılmasıdır. O zaman daha aktif olan, sadece direnmesine değil aynı
zamanda harekete geçmesine ve farklı seviyelerdeki iki akım arasında
istikrarlı bir yer bulmasına olanak tanıyan bir kuvvet alması gerekir. Bu
denge olasılığı, bilinç için yapılan çalışmalarda her an karşılaşılacak
aralık, süregelen zorluktur.
 BEN

BİLİNÇLİLİK ÇAĞRISI
Çocuk istiyorsahip olmak, yetişkin istiyorolmak.

Dilekolmaktüm tezahürlerimin arkasında.

Görmeyi öğrenmek kendini tanımanın ilk adımıdır.

mücadele etmiyoruzaykırıbir şey, mücadele ediyoruziçin

bir şey.

Aslında dikkat etmem gerektiğinde dikkat etmem gerektiğine inanıyorum.

dikkatsizliğimi gör ve bil.

Görmeye başladığımda gördüklerimi sevmeye başlıyorum.

Dikkatimiz nerede ise Tanrı da oradadır.

 UYUYORUM

1. Varoluş nostaljisi

İnsan kendisi için bir sır olarak kalır. Varlığa yönelik bir nostaljisi, süreye,
kalıcılığa, mutlaklığa yönelik bir özlemi vardır;olmak. Ancak onun hayatını
oluşturan her şey geçicidir, geçicidir, sınırlıdır. Başka bir düzene, başka bir
hayata, kendisinin ötesinde bir dünyaya özlem duyuyor. Kendisinin de buna
katılması gerektiğini hissediyor.
Onu bu yöne taşıyacak bir fikir, bir ilham arıyor. Bu şu soru olarak
ortaya çıkıyor: "Ben kimim, bu dünyada kimim?" Bu soru yeterince
canlanırsa hayatının gidişatını yönlendirebilir. Cevap veremez. Yanıt
verebileceği hiçbir şeyi yok; bu soruyla yüzleşecek kendine dair bilgisi
yok, kendine ait bilgisi yok. Ancak bunu memnuniyetle karşılaması
gerektiğini düşünüyor. Kendine ne olduğunu sorar. Bu yolda ilk adımdır.
Gözlerini açmak istiyor. Uyanmak, uyanmak istiyor.

2. Yaşam gücü

Yaşamak, hayatın içinde olmak istiyoruz. Doğduğumuz andan itibaren içimizdeki bir
şey dış dünyada kendini teyit etmeye çalışır. Duyulmak, görülmek, dünyayı yutmak
istiyorum. Aynı zamanda yutulmak da istemiyorum. Her zaman ilk olmak istiyorum.
Ama çok geçmeden dünyanın direnciyle karşılaşıyorum ve kendini olumlamanın
temel dürtüsü başkalarını da hesaba katmak zorunda kalıyor. Onaylamam sıklıkla
kendine acıma ya da kendini ifade etmeyi reddetme gibi, yaygın da olsa, tuhaf
biçimlere bürünür.
 Yaşamak istiyorum, hayata katılıyorum. Yaşamak için her şeyi yapıyorum ve
aynı güç bedenimin yaşamını sürdürüyor. Bir şey yapmayı ya da bir şey yapmayı
diliyorum ve istek ortaya çıktığında bu güç buradadır. Beni tezahür etmeye itiyor.
Hayatım boyunca yaptığım her şeyde bu gücü doğrulamaya çalışıyorum. Ne
kadar küçük olursa olsun, onaylama olmayan hiçbir eylem yoktur. Biriyle
konuştuğumda ya da bir mektup yazdığımda bu gücü onaylıyorum, zekamı
onaylıyorum. Sadece birine baksam bile o bu güçtür. Ceketimi asarsam bu
kuvvettir. Bu dizginsiz onaylamanın arkasında kesinlikle doğru bir şey var.
İçimdeki bu güç bastırılamaz. Aynı zamanda onaylamanın neye dayandığını da
bilmiyorum. Kendimi onayladığıma inanıyorum. Bu güçle kendimi
özdeşleştiriyorum. Ama her ne kadar içimde olsa da bu güç benim değil. Ve onu
kendime ait olarak onaylarken, kendimi ondan ayırdığımı görmüyorum. Onun
gücünü kendime atfetmek istediğim için eylemini kestim. Bu yaşam gücünün
eyleminden yoksun bir iç dünya yaratıyorum. Kendime ilişkin "ben" duygum ağır
ve hareketsizdir.
Her zaman daha fazlasına sahip olmayı dileyerek yaşam gücüyle ilişki kurma
konusundaki çocukluğumuzu görmeliyiz. Çocuk istiyorsahip olmak, yetişkin istiyor
olmak. Sürekli "sahip olma" arzusu korku yaratır ve güvence altına alınma ihtiyacını
yaratır. İçimizde bütünümüzü daha yüksek bir güçle ilişkilendirecek bir dikkat
geliştirmemiz gerekiyor.
Tek bir enerji kaynağı vardır. Enerjim şu ya da bu yönde çağrıldığı
anda bir kuvvet ortaya çıkıyor. Kuvvet, hareket halindeki enerjidir. Yönler
farklı ama kaynak aynı. Yaşam gücü, tezahürün gücü her zaman hareket
halindedir. Akması gerekiyor. Ve ben tamamen ona kapıldım,
sürüklendim. Kendimin başka, bilinmeyen bir yanına da yönelmezsem
her zaman kapılacağımdan şüphelenmeye başlıyorum.

3. Kendimi bilmiyorum

Ben kimim? Bilmem gerek. Eğer bilmiyorsam hayatımın ne anlamı var? Peki
içimde hayata karşılık veren şey nedir? Bu yüzden kim olduğumu görmek için
cevap vermeye çalışmalıyım. Önce düşüncem geri çekilip kendimle ilgili öneriler
getiriyor: Ben bunu yapabilen, şunu yapmış, buna buna sahip olan bir erkeğim
veya kadınım. Düşüncem, bildiği her şeyden olası yanıtları gönüllü olarak alır.
Ama o benim ne olduğumu bilmiyor, şu anda beni gerçekten tanımıyor.
Sonra hislerime dönüyorum. En çok bilme yeteneğine sahip merkezler
arasındadır. Cevap verebilir mi? Duygularım özgür değil. En büyük, en güçlü
olmak isteyen, her zaman birinci olamamanın acısını çeken “ben”e itaat etmek
zorundadır. Yani hissim buna cesaret edemiyor. Korkuyor ya da şüphe ediyor.
Nasıl bilebilir? Bir de tabii ki bedenim var, bedenimi hissetme kapasitem var. Ama
ben bedenim miyim?
Aslında kendimi tanımıyorum. Ne olduğumu bilmiyorum. Ne imkanlarımı ne de
sınırlamalarımı biliyorum. Varım ama nasıl var olduğumu bilmiyorum.
Eylemlerimin kendi varlığımı doğruladığına inanıyorum. Yine de hayata her
zaman kendimin yalnızca bir parçamla karşılık veriyorum. Duygusal ya da
entelektüel ya da fiziksel olarak tepki veriyorum. Ve yanıt veren asla gerçekte
“ben” değilim. Ayrıca gitmek istediğim yönde ilerlediğime ve "yapabileceğime"
inanıyorum. Ama aslında hakkında hiçbir şey bilmediğim güçler beni harekete
geçiriyor, harekete geçiriyor. İçimdeki her şey oluyor, her şey oluyor. İpler benim
haberim olmadan çekiliyor. Dışarıdan gelen etkilerle harekete geçirilen bir kukla,
bir makine gibi olduğumu görmüyorum.
Aynı zamanda sanki başka birinin hayatıymış gibi hayatımın geçtiğini
hissediyorum. Kendimi belli belirsiz tedirgin, umutlu, pişman, korkmuş, sıkılmış
halde görüyorum. . . üstelik katıldığımı hissetmeden. Çoğu zaman bilmeden
hareket ediyorum ve bunu söylediğimi veya bunu yaptığımı sonradan anlıyorum.
Sanki hayatım benim bilinçli katılımım olmadan gelişiyormuş gibi. Ben uyurken
ortaya çıkıyor. Zaman zaman sarsıntılar ya da şoklar beni bir anlığına uyandırıyor.
Öfkeli bir patlamanın, acının ya da tehlikenin ortasında aniden gözlerimi açıyorum
- "Ne? . . . OnunBen, burada, bu durumda, bunu yaşıyoruz.” Ama şokun
ardından tekrar uykuya dalıyorum ve yeni bir şokun beni uyandırması uzun
zaman alabilir.
Hayatım ilerledikçe inandığım kişi olmadığımdan şüphelenmeye
başlayabilirim. Ben uyuyan bir varlığım, kendisinin bilinci olmayan bir
varlığım. Bu uykuda zekayı (duygudan bağımsız işleyen düşünceyi) mantıkla
söyleneni hissetme kapasitesini içeren zekayla karıştırıyorum. İşlevlerim
(düşüncelerim, duygularım ve hareketlerim), rastgele şoklara ve
alışkanlıklara bağlı olarak yönsüz çalışır. İnsan için varoluşun en düşük
halidir. Tüm öznel izlenimlerimin çağrışımları tarafından yönetilen kendi
dar, sınırlı dünyamda yaşıyorum. Burası her zaman geri döndüğüm bir
hapishane; benim hapishanem.
 Kendimi arayışım nerede olduğunu sorgulamakla başlar.BEN"benim." "Ben"in
yokluğunu, alışılagelmiş yokluğunu hissetmeliyim. Boşluk hissini bilmeli ve her
zaman kendime ait bir imajı, sahte "Ben"i onaylamanın yalanını görmeliyim.
Aslında buna inanmasak da sürekli “Ben” diyoruz. Aslında inanabileceğimiz başka
hiçbir şey yok. Bu bir dilekolmakbu beni “ben” demeye itiyor. Bütün
tezahürlerimin arkasında o var. Ancak bu bilinçli bir dürtü değildir. Kendi
varlığıma ikna olmak için genellikle başkalarının tavırlarına bakarım. Beni
reddederler ya da görmezden gelirlerse kendimden şüphe ederim. Beni kabul
ederlerse kendime inanırım.
Ben sadece onayladığım bu imaj mıyım? Gerçekten orada bulunabilecek bir
“ben” yok mu? Yanıt verebilmem için kendimi tanımam, kendimi tanıma
konusunda doğrudan bir deneyime sahip olmam gerekiyor. Öncelikle yoluma
çıkan engelleri görmem lazım. Aklıma, düşüncelerime inandığımı görmeliyim;
onun ben olduğuma inanıyorum."BEN"bilmek isterim"BEN" okudum, "BEN"
anlamış. Bütün bunlar sahte "ben"in, benim sıradan "ben"imin ifadesidir. Beni
bilince açılmaktan, görmekten alıkoyan egomdur”nedir" Ve ne "ben.”
Uyanma çabam zorla olamaz. Boşluktan korkuyoruz, bir hiç olmaktan
korkuyoruz ve bu yüzden başka türlü olmak için çaba harcıyoruz. Peki bu
çabayı kim gösteriyor? Bunun da sıradan “ben”imden geldiğini görmeliyim.
Tüm zorlamalar egodan gelir. Artık zihnin dayattığı bir imgeye ya da ideale
kanmamalıyım. Boşluğu kabul etmem, hiçbir şey olmayı kabul etmem, “olan”ı
kabul etmem gerekiyor. Bu durumda kendime dair yeni bir algı olasılığı ortaya
çıkıyor.

4. “Ben” burada değilim

Gerçek “ben” özden gelir. Gelişimi özün arzusuna, yani bir dileğe
bağlıdır.olmakve sonra olma arzusuolabilme. Öz, erken çocukluk
döneminde, genellikle öz ile kişilik arasında bir çatlağın ortaya çıktığı
beş veya altı yaşına kadar asimile edilen izlenimlerden oluşur. Daha
fazla gelişmek için kişiliğin baskısına rağmen özün aktif hale gelmesi
gerekir. Özümüzün izlenim alabilmesi için “kendimizi hatırlamamız”
gerekir. Öz ile kişilik arasındaki farkı ancak bilinçli bir durumda
görebiliriz.
 Normalde izlenimler mekanik bir şekilde alınır. Bunlar, kendi
şartlanmasına bağlı olarak otomatik düşünce ve duygularla tepki
veren kişiliğimiz tarafından alınır. İzlenimleri özümsemeyiz çünkü
kişiliğin kendisi canlı olamaz; o ölüdür. İzlenimlerin özümsenmesi ve
dönüştürülebilmesi için öz tarafından alınması gerekir. Bu, izlenim
anında bilinçli bir çaba gerektirir. Ve belirli bir duyguyu, var olmaya,
mevcut olmaya yönelik bir sevgi duygusunu gerektirir. Artık
izlenimlere kişiliğin bakış açısından değil, mevcut olma sevgisinden
yanıt vermeliyiz. Bu, tüm düşünme ve hissetme biçimimizi
değiştirecek.
İlk gereklilik kendim hakkında bir izlenime sahip olmaktır. Bu, "Ben
kimim?" sorusuyla şokla başlar. ortaya çıkar. Bir an için enerjimin,
dikkatimin yön değiştirmesine izin veren bir duraklama, bir aralık var. Bana
doğru dönüyor ve soru şimdi beni etkiliyor. Bu enerji şimdiye kadar
duyulmamış bir titreşimi, bir notayı beraberinde getirir. İncelikli, çok ince
ama yine de iletişim kuruyor. Hissediyorum. Bu benim aldığım bir izlenim,
içimdeki bir yaşamın izlenimi. Bütün imkanlarım burada. Bundan sonra
gelecek olan, Mevcudiyet deneyimine açılıp açılmayacağım bu izlenimi nasıl
edindiğime bağlıdır.
Bir izlenim alma anını ve bunun neden bu kadar önemli olduğunu
anlamıyoruz. Orada olmamız gerekiyor çünkü bizi yönlendiren izlenimin
yarattığı şoktur. Eğer bir izlenim alındığı anda burada kimse yoksa, otomatik
olarak, körü körüne, pasif bir şekilde tepki veririm ve tepkinin içinde
kaybolurum. Kendim hakkındaki izlenimimi reddediyorum. Düşünürken, tepki
verirken, bu izlenimin algılanmasına sıradan "ben"imi dahil ederek kendimi
kapatıyorum. “Ben”in ne olduğunu hayal ediyorum. Gerçeği bilmiyorum. Ben
bu hayal gücünün, sahte “ben”imin yalanının tutsağıyım. Genelde zorlayarak
uyandırmaya çalışıyorum ama olmuyor. Kendime dair izlenimlere bilinçli
olarak açılıp, o anda ne olduğumu görerek uyanmayı öğrenebilirim ve
öğrenmeliyim. Bu beni uyandıracak bir şok olacak, edindiğim izlenimin
getireceği bir şok. Hareketi durdurmak değil, hareket halinde olmak
özgürlüğü gerektirir.
Orada olmayı arzulayabilmem için uykuda olduğumu görmem gerekir. "Burada
değilim. “Ben”imin kaybolduğu küçük çıkarlar ve hırslar çemberinin içinde hapsolmuş
durumdayım. Ve daha yüksek bir şeyle bağlantı kuramadığım sürece kaybolup
gidecek. İlk koşul, kendimde farklı, bildiğimden daha yüksek bir nitelik bilmektir.
normalde öyleyim. O zaman hayatım yeni bir anlam kazanacak. Bu koşul
olmadan iş yapılamaz. Başka bir hayatın olduğunu hatırlamalı ve aynı
zamanda yaşadığım hayatı deneyimlemeliyim. Bu uyanış. Bu iki
gerçekliğe uyanıyorum.
Daha yüksek bir şeyle ilişkim olmadan kendi başıma bir hiç olduğumu, hiçbir
şey yapamayacağımı anlamam gerekiyor. Tek başıma bu ilgi çemberinin içinde
kaybolup kalabilirim, kaçmamı sağlayacak hiçbir özelliğim yok. Ancak mutlak
hiçliğimi hissedersem ve yardıma ihtiyaç duymaya başlarsam kaçabilirim. Kendimi
daha yüksek bir şeyle ilişkilendirme, başka bir niteliğe açılma ihtiyacını
hissetmeliyim.
 KENDİNİ HATIRLAMAK

5. Dikkatimiz nerede

Kendimin bilincinde olmayı diliyorum. Ama şu anki halimle kendimi tanıyabilir

miyim, kendimin bilincine varabilir miyim? Gelemem. Ben de çok dağıldım. Hiçbir
şey hissetmiyorum. Ama uykuda olduğumu görüyorum ve bu uykunun
belirtilerini görüyorum. Varlığımın anlamını unuttum, kendimi unuttum. Ve şu
anda bir şok yaşıyorum: Uyanıyorum, uyanmak istiyorum. Sonra, şoku neredeyse
hiç hissetmeden, uykumun unsurları tarafından yeniden ele geçirildiğimi, geri
döndüğümü hissediyorum - dönen çağrışımlar, beni çeken duygular, bilinçdışı
duyumlar. Tekrar unutkanlığa düştüğümü hissediyorum.
Ne kadar pasif olduğumuzun, her zaman olaylar, insanlar ve nesneler
tarafından sürüklendiğimizin farkında değiliz. Amacımızın bilincinde olarak,
büyük bir ilgiyle faaliyete başlıyoruz. Ancak belli bir süre sonra dürtü zayıflar
ve ataletin üstesinden gelir. Anlayışımız azalır ve ilgiyi, hayatı yeniden
canlandıracak yeni bir şeye ihtiyaç duyarız. İçsel çalışmamız bu şekilde aşama
aşama ilerler ve her zaman yeni güçlere bağlıdır. Kanunlarla belirlenir.
İlerlemenin düz bir çizgide sürekli olduğu fikrinden kurtulmalıyız. Yoğunluğun
azaldığı aşamalar vardır ve geri çekilmemek istiyorsak daha aktif bir gücün
ortaya çıkması gerekir.
İçimizdeki pasif “adam”, tanıdığımız tek kişi, güvendiğimiz kişidir. Ancak
pasif kaldığımız sürece yeni hiçbir şey ortaya çıkamaz. Eylemsizliğimize,
işlevlerimizin pasif çalışmasına göre aktif hale gelmeliyiz. Eğer değişmek
istiyorsak, içimizde gizli olan yeni “insanı” aramalıyız. Bu, hatırlayan, ancak
bizim dileğimiz, irademiz tarafından getirilebilecek ve derece derece
büyümesi gereken bir güce sahip olandır. Daha aktif bir durumun, daha
büyük bir yoğunluğun mümkün olduğunu görmek gerekiyor.
 Her zamanki durumumda dikkatimin bölünmemiş olduğunu kabul etmem
gerekiyor. Dışarıya açıldığımda doğal olarak ilgimi çekiyor. Dikkatim oraya
gidiyor. Kendime engel olamıyorum. Dikkat gücüm tamamen ele geçirilirse,
hayatta kaybolurum, özdeşleşirim, uykuda olurum. Mevcut olma kapasitemin
tümü kayboldu. Kendimi kaybediyorum, kendime dair duyguyu. Varlığım anlamını
yitiriyor. Yani ilk adım dikkatimin bölündüğü bir ayrılıktır.
Çabamız her zaman açık olmalıdır; orada olmak, yani kendimi hatırlamaya
başlamak. Dikkatin bölünmesiyle, olabildiğince iki yönde mevcut oluyorum.
Dikkatim iki zıt yöne odaklanmış durumda ve ben merkezdeyim. Bu kendini
hatırlama eylemidir. Dikkatimin bir kısmını daha yüksek bir seviyeye ait olma
farkındalığı üzerinde tutmak ve bu etki altında dış dünyaya açılmaya çalışmak
istiyorum. İlişkimi sürdürmek için çaba göstermeliyim, dikkat etme çabası
göstermeliyim. Gerçekten ne olduğumu bilmeye çalışıyorum. Bir yandan daha
iyi bir kaliteye yönelmiş bir “ben” duygusuyla, bir yandan da kendime,
kişiliğime bağlı sıradan bir duyguyla, şimdide kalma mücadelesi veriyorum. Bu
iki seviyeye ait olduğumu görmek ve unutmamak isterim.
Dikkatimizin nerede olduğunu görmeliyiz. Kendimizi hatırladığımızda
dikkatimiz nerededir? Hayatta dikkatimiz nerede? Düzen içimizde ancak
düzensizlikle doğrudan temasa girdiğimizde doğabilir. Biz düzensizlik içinde
değiliz. Bizöyledüzensizlik durumu. Gerçekte ne olduğuma bakarsam, düzensizliği
görürüm. Doğrudan temasın olduğu yerde anında harekete geçilir. Dikkatimin
olduğu yerin Varlığım olduğunu fark etmeye başlıyorum.

6. İlk başlatma

Tüm tezahürlerimin arkasında kendimi tanıma, var olduğumu ve nasıl var

olduğumu bilme isteği var. Ama dünyayla olan ilişkilerimde, temasla aynı anda
bir “ben” imajı da oluşuyor. Bu görüntüye bağlıyım çünkü onu kendim olarak
kabul ediyorum. Onu onaylamaya ve korumaya çalışıyorum. Ben bu
görüntünün kölesiyim. Bu tepkilere o kadar bağlanıp kapılmışken, benim de
başka bir şey olduğumu bilecek hiçbir ilgim kalmadı.
Bu halimle, ne içimde ne de dışımda üstümde hiçbir şey tanımıyorum. Teorik olarak
belki ama gerçekte değil. Dolayısıyla kendimi ölçebileceğim bir referansım yok ve
yalnızca “hoşuma gidiyor” veya “hoşuma gitmiyor”a göre yaşıyorum. Sadece kendime
değer veriyorum ve pasif bir şekilde beni memnun eden şeye göre yaşıyorum.
Sıradan “ben”ime bu şekilde değer verilmesi beni kör ediyor. Yeni bir hayatın
önündeki en büyük engeldir. Kendini tanımanın ilk şartı, kendimle ilgili fikrimin
değişmesidir; bu, ancak daha önce görmediğim şeyleri kendimde görmemle
mümkün olabilir. Ve görebilmem için yapmalıyımgörmeyi öğren. Bu, kendini
tanımanın ilk başlangıcıdır.
Nasıl bir özdeşleşme halinde olduğumu görmeye, özdeşleştiğimde nasıl
olduğumu deneyimlemeye çalışıyorum. Özdeşleşmenin ardındaki gücün
muazzam gücünü ve onun karşı konulmaz hareketini bilmem gerekiyor.
Bizi hayatta tutan bu güç, kendimizi hatırlamayı istemez. Bizi tezahüre
doğru iter ve içe doğru hareketi reddeder.
Kendimi özdeşleşme içinde görmek, hayatta ne olduğumu görmektir. Ama ne zaman daha
yüksek olasılıklarımı hatırlasam, uzaklaşıyorum, hayatta ne olduğumu reddediyorum. Ve bu
reddetme benim bunu bilmemi engelliyor. Hiçbir şeyi değiştirmeden, tezahür etme arzumu
değiştirmeden kendimi yakalayabilmem için akıllı olmalıyım. Kendimi düşüncelerin, arzuların,
hareketlerin ortaya çıkardığı süreçler tarafından yönlendirilen bir makine olarak görmem
gerekiyor. Kendimi bir makine olarak bilmeye, bir makine olarak çalışırken orada olmaya
ihtiyacım var. Ben kimim bu hayatta? Onu deneyimlemeliyim, onun hakkında daha bilinçli bir
izlenime sahip olmalıyım.
Özdeşleşmenin gücüyle yüzleşmek için, katılan bir şeyin mevcut
olması gerekir; istikrarlı, özgür ve başka bir düzeyle ilişkili bir dikkat.
Olan bitene hazır olmayı, kendimin bilincinde kalmayı ve kendimi
kaybetmemeyi diliyorum. Çabam sıradan imkanlarıma ait olmayan bir
şeyle yapılıyor. Sıradan benliğimin bilmediği belli bir iradeye ve arzuya
ihtiyacım var. Sıradan “ben”im yerini bırakmalı. Dikkati koruyarak ve
bakmayı unutmayarak belki bir gün görebilirim. Bir kez görsem ikinci
kez görebilirim, bu tekrarlanırsa artık görmemezlikten gelemem.

Gözlemleyebilmem için mücadele etmem gerekiyor. Sıradan doğam, kendini

gözlemlemeyi reddediyor. Hazırlanmam, engele karşı bir mücadele örgütlemem,
özdeşleşmemden biraz uzaklaşmam, konuşmam, hayal etmem, olumsuz
duyguları ifade etmem gerekiyor. Bilinçli mücadele seçim ve kabullenmeyi
gerektirir. Seçimi belirleyen benim durumum olmamalı. Mevcut olma
mücadelesini seçmeli ve acının ortaya çıkacağını kabul etmeliyim. Acı çekmeden
mücadele olmaz. Mücadele bizim aşağı doğamız için kabul edilemez; mücadele
onu altüst eder. Bu nedenle ne dilediğimizi hatırlamak her zaman çok önemlidir.
— işimizin ve Varlığımızın anlamı. Bir alışkanlığa karşı çıkmak için,
Mesela belli bir şekilde yemek yemek ya da oturmak gibi alışkanlığı değiştirmek için
çabalamıyoruz. Ya da olumsuz duyguları ifade etmemeye çalışırken, duyguların
kendisiyle mücadele etmiyoruz ya da onların ifadesini ortadan kaldırmaya
çalışmıyoruz. Aksi halde boşa harcanan enerjinin işe hizmet etmesine izin vermek,
özdeşleşmemizle ilgili bir mücadeledir. mücadele etmiyoruzaykırıbir şey, mücadele
ediyoruziçinbir şey.

7. Bilinçlenebilir miyiz?

Var olunması gereken çalışma bilinç yönündedir - yani entelektüel zihnin

aktivitesinden bağımsız özel bir tür algı, kişinin kendi algısı: kimdir,
nerededir ve sonra kişinin ne bildiği ve bilmediği. . Bilinç anında
doğrudan bir algının doğrudan izlenimi vardır. Bu, daha çok
deneyimlediklerime sadık bir şekilde eşlik eden ve onu zihnimde temsil
eden bir yansıma gibi çalışan, genellikle "bilinç" dediğimiz şeyden
oldukça farklıdır. Bu bilinç bir şeyi düşündüğüm ya da hissettiğim
gerçeğini yansıttığında, bu, tıpkı bir gölge gibi, birinciyi takip eden ikinci
bir eylemdir. Bu gölge olmadan, orijinal düşünce veya duygunun
bilincinde değilim ve onu görmezden geliyorum. Örneğin kızgınsam ve
kendimden geçmişsem, bunu ancak bir tanık gibi fısıltıyla bana kızgın
olduğumu söyleyen yansımanın farkında olduğum sürece görebilirim.
Fısıltı önceki duyguyu o kadar yakından takip ediyor ki bunların bir ve
aynı olduğuna inanıyorum. Ama gerçekte durum böyle değil.
Bilinçlenebilir miyiz? Her enerji her zaman daha aktif, daha canlandırıcı,
mıknatıs gibi daha ince bir enerji tarafından kontrol edildiğinden, bu tamamen
enerjiler ve onların ilişkileriyle ilgili bir meseledir. İşlevlerimizde,
düşüncelerimizde, duygularımızda, duyumlarımızda kullanılan enerji pasif ve
hareketsizdir. Dışarıya doğru hareketlerde harcanan bu enerji, yüksek hayvanlar
olarak yaşamımızın kalitesi için yeterlidir, ancak içsel bir algı, bilinç eylemi için
yeterince iyi değildir. Yine de, en azından yüzeyde bir miktar dikkat gücümüz var;
dikkati arzu edilen yöne yöneltme ve onu orada tutma kapasitemiz var. Her ne
kadar kırılgan olsa da, bu dikkat tohumu veya tomurcuğu içimizin derinliklerinden
ortaya çıkan bilinçtir. Büyümesi için konsantre olmayı öğrenmemiz, yeni bir
hazırlık için vazgeçilmez olan bu kapasiteyi geliştirmemiz gerekiyor.
zemin. Bu, başkasına bağımlı olmadan, kendi başımıza yaptığımız ilk
şeydir.
Mevcut olma pratiği kendini hatırlamaktır. Bilincin bir anlığına fonksiyonların
dikkati dışarıya doğru çekilmek yerine içeriye doğru çevrilir. Kendimi
hatırlayamazsam hiçbir şeyi anlayamayacağımı kabul etmem gerekiyor. Bu, en
yüksek olasılıklarımı hatırlamak, yani tek başıma kendime döndüğümde neye
açıldığımı hatırlamak anlamına geliyor. Kendimi hatırlamak aynı zamanda içinde
bulunduğum durumla karşı karşıya olmak anlamına da gelir
- yere, koşullara, hayatın beni alma şekline. Hayal kurmaya yer yok.

Belki tatmin edici bir duruma gelmeyeceğim. Önemli değil. Önemli olan
var olma çabasıdır. Her zaman yeni bir şey hissi uyandıran daha iyi bir
durum bulamayız. Kendimizi yetersiz hissederiz ve içimizde
güvenebileceğimiz kalıcı hiçbir şeyin olmadığı sonucuna varırız. Ama bu
doğru değil. Bir şey var. Daha iyi bir durumda, ona ulaşmak için gerekli tüm
unsurların içimizde bulunduğunu görebiliriz. Öğeler zaten burada. Bu,
olasılıkların her zaman içimizde olduğu anlamına gelir.
Çoğunlukla eksik olan şey, ne istediğimi bilmektir. İşte çalışma isteğimi
baltalayan da bu. Ne istediğimi bilmeden hiçbir çaba sarf etmeyeceğim.
Uyuyacağım. Kendimde farklı bir nitelik aramadan, daha yüksek olasılıklara
yönelmeden, dayanacak hiçbir şeyim olmayacak, çalışmayı destekleyecek
hiçbir şeyim olmayacak. Her zaman tekrar tekrar şu soruya dönmeliyim: Ne
diliyorum? Bu hayatımın en önemli sorusu olmalı. Ancak bu farklı bir nitelik
arzusunun, eğer sıradan "ben"imden geliyorsa, hiçbir geçerliliği yoktur.
Sıradan “ben”imden tamamen farklı, sonuç alma arzusundan arınmış bir
şeyle ilgili olmalı. unutmamalıyım NedenKeşke. Bu benim için gerçekten bir
ölüm kalım meselesi olmalı - keşkeolmak, belli bir şekilde yaşamak.

8. Bekçi

Uyku durumumuzu görmüyoruz. Bu haliyle çalışmayı düşünüyoruz;

“Ben de orada olmak isterim” diye düşünürüz. Ancak mevcut olma
çabası, düşünmekten çok farklı bir şeydir. Bilince yönelik bir çabadır.
Belirli bir anda bilinçli olup olmadığımızı bilmemiz gerekir ve
bu bilincin dereceleri. Dolayısıyla onun varlığı ya da yokluğu içsel bir
gözlemleme eylemiyle kanıtlanabilir.
Bilmediğim bir şeyin karşısındayım. Bir gizemle, Varlığımın gizemiyle karşı
karşıyayım. Bu gizemi sıradan bilme araçlarımla bilemeyeceğimi kabul
etmeliyim. Ama en azından entelektüel olarak, orada olmanın ne anlama
geldiğini anlamalıyım; yani sadece kafamla, duyumlarımla ya da duygularımla
değil, Varlığımın tüm bu unsurlarıyla birlikte orada bulunmanın ne demek
olduğunu. Belki o zaman hâlâ tam anlamıyla orada olmayacağım ama en
azından ortak bir yön arayacağım.
Kim var, kim görüyor? Peki kim? Bütün sorun burada. Kendimizi
gözlemleyebilmek için sıradan dikkatimizden farklı bir ilgiye
ihtiyacımız var. Uyanık olmak, bekçinin mücadelesini izlemek için
mücadeleyi üstleniyoruz. İçimizde istikrarlı bir bekçinin olmasını
isteriz. İzleyen, mevcut olandır. Yalnızca bekçi aktiftir. Geri kalan
kısmım pasif. Bekçi her şeyi aynı anda görmeye ve bütünü anlamaya
çalışırken, bir yandan da iç durumun izlenimini edinmelidir. Hiçbir
yerde görülmeyen gerçek "Ben" ile kontrolü ele alan ve var olan tek
kişinin kendisi olduğuna inanan kişilik arasında ayrım yapmayı
öğrenmeliyiz. Birinin diğeri üzerinde gücü vardır. Gerekli olan rollerin
tersine çevrilmesidir. Tehlike, rollerin tekrar değiştiğini
göremememizdir. Aslında dikkatsizliğimi görüp bilmem gerekirken,
dikkat etmem gerektiğine inanıyorum.
Kendimi gözlemlemek bana nasıl daha iyi konsantre olabileceğimi
gösteriyor ve dikkati güçlendiriyor. Kendimi hatırlamadığımı, uyku halimi
göremediğimi görmemi sağlıyor. Parçalanmış durumdayım, dikkatim
dağılmış durumda ve görülecek hiçbir güç yok. Uyandığımda bu
dağılmaya karşı koymak ve onu görmek için yeterince dikkatimi
dağıtmaya çalışıyorum. Bu daha gönüllü bir durum. Artık bir bekçi vardır
ve bu bekçi farklı bir bilinç halidir. Ne olduğumu bilmediğimi, bütün
sorunun ortada olduğunu her zaman hatırlamalıyım.DSÖmevcut.
Gözlemci ile gözlemlenen arasındaki ayrımla birlikte, her zamanki
düşüncem yoluyla kendini gözlemleme, yalnızca sıradan "Ben"
yanılsamasını güçlendirecektir.
Belli bir anda kendimizde iki yönü, iki doğayı görmeye başlarız; bir
dünyayla ilişkili daha yüksek bir doğa ve başka bir dünyayla, farklı bir
dünyayla ilişkili daha düşük bir doğa. Biz neyiz? Biz ne biriyiz, ne de diğeri
— ne Tanrı ne de hayvan. Yaşama hem ilahi bir doğayla hem de bir hayvan
doğasıyla katılıyoruz. İnsan çifttir; o biri değil. Ve bu haliyle o, kendi içinde
mevcut olan her iki tabiatla birlikte yaşayabilene ve birine veya diğerine
çekilmeyene kadar insanın yalnızca bir vaadidir. Eğer yüksek seviyeye
çekilirse, tezahürlerinden uzaklaşır ve artık onları değerlendiremez; artık
hayvani doğasını bilmiyor veya deneyimlemiyor. Diğer doğaya kayarsa
hayvani olmayan her şeyi unutur ve buna karşı koyacak hiçbir şey kalmaz; o
bir hayvandır. . . adam değil. Hayvan her zaman meleği reddeder. Melek
hayvandan yüz çevirir.
Bilinçli insan her zaman tetikte, her zaman tetikte olan, kendini her iki
yönde de hatırlayan ve iki doğasıyla her zaman karşı karşıya gelen
kişidir.
 BİLMENİN İHTİYACI

9. Yeni bilgi gerekli

Gurdjieff itaatten ziyade bilinçli çalışmayı gerektiren Dördüncü Yol

öğretisini getirdi. Temel fikir, normal durumumuzda her şeyin uykuda
meydana geldiğidir. Ve uykuda hiçbir şey göremeyiz. Hayatımıza
kendi irademizle yön veremeyiz. Tamamen dışarıdan gelen etkilere
bağımlıyız ve işleyişimizin otomatik tepkilerinin kölesiyiz. Bu tam bir
köleliktir. Daha yüksek bir prensip, hiçbir bilinçli prensip yoktur.
İnsanın bu uykudan uyanma, daha yükseğe uyanma imkânı vardır.
olmak. Araç dikkattir. Uykuda dikkat çekilir. Serbest bırakılmalı ve
başka bir yöne çevrilmelidir. Bu ayrılıktır"BEN" Ve "Ben.” Pasif olana
karşı olan aktif güçtür, iki taraf arasındaki mücadeledir.EvetveHAYIR.
Dikkatin bu seferberliği, kendini hatırlama olanağına doğru atılan ilk
adımdır. Farklı bir dikkat olmadan otomatik olmaya mecburuz.
Gönüllü olarak yönlendirilen bir dikkatle bilince doğru gideriz.

Dikkatin bölünmesi kişinin kendini gözlemlemeye başlamasını mümkün

kılar. Kendini gözlemleme her zaman merkezler fikriyle ve onların otomatik
işleyişiyle, özellikle de ortak bir yönün yokluğuyla ilişkili olmalıdır. Üç
merkezimiz (zihin, beden ve duygu) farklı enerjilerle çalışır ve bunların
eğilimleri bize ulaşan etkileri belirler. Ancak merkezlerimizin belirli bir şekilde
düzenlenmesi durumunda daha ince, daha yüksek tesirleri alabiliriz. Tamamen
alt düzeydeki tesirlerin gücü altında olduğumuzda, yüksek olan bize ulaşamaz.
Her şey itaat ettiğimiz tesirlerin niteliğine bağlıdır, daha yüksek veya daha
düşük. Biz olduğumuz gibi, her etki kendisine karşılık gelen bir tür tepki üretir.
Olumsuz duygular çok düşük düzeyde bir olumsuzlamadır.
Eğer tepkilerimiz düşük düzeydeyse, aldıklarımız da düşük düzeydedir.
İrademizi bilinçli olarak daha yüksek olana teslim etmek için daha yüksek
güçleri yöneten yasaya uymayı öğrenmemiz gerekir. Bilinç anı bir irade
anıdır.
Yeni bir bilgi gereklidir, yeni bir insan anlayışına ve varlıkta bir
değişikliğe, yani evrime yol açabilecek bir bilgi. Dördüncü Yol'un
temelini oluşturan bilim, unutulmuş olmasına rağmen çok eskidir.
İnsanı olduğu gibi değil olabileceği gibi inceleyen bir bilimdir. İnsanı
evrimleşme ihtimaline sahip olarak kabul eder ve bu evrimin
gerçeklerini, ilkelerini ve yasalarını inceler. Bu, kendi kendine
gelişemeyen belirli niteliklerin evrimidir. Mekanik olamaz. Bu evrim
bilinçli çabayı ve görmeyi gerektirir. Bilgi bütünün bilgisidir. Ancak
onu ancak parçalar halinde alabiliyoruz. Daha sonra bütünün
anlaşılmasında yerlerini bulmak için bunları kendimiz birbirine
bağlamalıyız.
Dördüncü Yol yaşanmalıdır. Mevcut olacağım işte, öncelikle her gün
kendime geri dönmenin belirli bir niteliğini bulmam gerekiyor. O zaman
yaşam gücüyle özdeşleşmemi gözlemleyebilmeli ve kendi içimde, belirli
anlarda dikkatimin bu ikisi arasında kalabileceği bir yer bulmalıyım.
Bunun için başkalarıyla çalışmak gerekir.

10. Kendini gözlemleme

Kendimi anlamak istiyorsam, her şeyden önce, çarpıtmadan gözlemleyebilen

bir zihne sahip olmam gerekir. Bu, yalnızca gerçekten bilmeye ihtiyaç
duyulduğunda, zihin gözlemlemek için her şeyi geri çevirdiğinde ortaya çıkan
tüm dikkatimi gerektirir. Kendimi asla eylem halinde gözlemlemem. Hiçbir
zaman kendimi mekanik olarak çalışırken görmüyorum ve mekanik olarak
çalışmayı sevdiğimi de görmüyorum. Kendimi gözlemlememi engelleyen
dolambaçlı yollara (deneyimler ve bilgiler) ikna olmam gerekiyor. Bu tür bir
gözlem, kendini bilmenin başlangıcıdır.
Her düşünceyi, her duyguyu kendimde deneyimlemek istiyorum
ama dikkatim sürekli dağılıyor. Hiçbir düşünce asla tamamlanmaz,
hiçbir duygu asla sonuçlanmaz. Duygu bir şeyden diğerine salınıyor,
orada burada bir köle gibi düzenleniyor. Bu sürekli hareketle,
Bu düşüncelerin veya bu duyguların derin anlamı. Tepkilerimin yavaşlaması
gerekiyor. Ama nasıl? Bu empoze edilemez. Çatışma yaratacak ve çabayı
baltalayacaktır. Ancak görmek için konsantre olduğumda bu hareket
kendiliğinden reaksiyonun hızını yavaşlatıyor. Dikkat herhangi bir görüntüden
ya da kelimeden arınmışsa, bilgiden arınmışsa duygularım yavaşlar. Tepkinin
ortaya çıkmasından önce, düşüncelerimin ve duygularımın ortaya çıktığını
görebildiğim bir an var. Bunları gerçekler olarak görüyorum. İlk defa bir
"gerçeğin" ne olduğunu anlıyorum; değiştiremediğim, kaçınamadığım bir şey,
bir şey. hangisi. Bu doğru! Tek ilgim görmek olduğundan müdahale
etmiyorum ve bu düşünce ve duyguların gerçek anlamı ortaya çıkıyor. Gerçek
benim için çok güçlü hale geliyor. Bu durumda bilgim durdu; yalnızca arama
mevcuttur. Bir canlıyı nasıl bilebilirim? Onu takip ederek. Öz'ü bilmek için Öz'le
birlikte olmam gerekir. Onu takip etmeliyim.
Gurdjieff kendini gözlemlemenin gerekliliğini öğretmişti ancak bu
uygulama çoğunlukla yanlış anlaşıldı. Genellikle gözlemlemeye
çalıştığımda, gözlemin yapıldığı bir nokta vardır ve zihnim, gözlemlenen
nesneden ayrı bir gözlemcinin gözlemleme fikrini yansıtır. Ancak
gözlemleme fikri gözlemlemek değildir. Görmek bir fikir değildir. Bu bir
eylemdir, görme eylemidir. Burada nesne benim, belli bir hayat
yaşayabilmek için tanınması gereken bir canlı varlık. Bu gözlem, bir
nesneye bakan sabit bir gözlemcinin gözlemi değildir. Bu tam bir eylemdir,
ancak görülen ile görülen arasında hiçbir ayrım olmadığında, gözlemin
yapıldığı nokta olmadığında gerçekleşebilecek bir deneyimdir. O zaman
özel bir tür his var,bilmek istiyorum. Gördüğüm her şeyi kucaklayan, hiçbir
şeye kayıtsız kalmayan bir sevgi bu. Görmem gerek. Görmeye başladığımda
gördüklerimi sevmeye başlıyorum. Artık ayrı değilim, onunla yoğun ve
bütünüyle temas halindeyim. BENBilmekve bu biliş, bu yeni durumun
sonucudur. Ne olduğumla uyanıyorum ve gerçek aşkın kaynağına, varlığın
niteliğine dokunuyorum.
Ne olduğumun gerçeği yalnızca iyi bir enerji, içimdeki gören bir zeka
tarafından görülebilir. Bu, benim her zamanki düşüncem ile bu görme
arasında kesin bir ilişki gerektirir. Birinin diğerine boyun eğmesi gerekiyor,
yoksa düşüncenin malzemesi beni ele geçirecek. Kendimde ne kadar küçük
olursa olsun hiçbir çelişki olamaz. Aksi halde göremiyorum. Çelişki bir yanda
ne olduğumu bilme ihtiyacı, diğer yanda sadece kendisi için çalışan bir kafa,
sadece kendini hisseden bir duygu ve beni kesen gerilimler anlamına gelir.
duyumdan. Kendimi karanlıkta kaybolmuş gördüğümde netliğe, vizyona
ihtiyaç duyuyorum. Görme zorunluluğunu hissediyorum, değişmeyi
istemekten bambaşka bir duygu çünkü dün daha iyi bir durumum vardı.
Daha sonra yavaş yavaş vücuttaki gerilimler kendiliğinden kayboluyor.
Zihin sonuç aramadan görür, beden ise farklı bir niteliğe açılır. Enerji
serbest kalır ve içsel bir gerçeklik ortaya çıkar. Artık çelişki yok. Görüyorum
ki, sadece bu. . . Sadece görüyorum.
Çelişkisiz gözlem yapmak, hızlı bir akıntıyı, bir akıntıyı takip etmek,
akan suyu bakışlarınızla tahmin etmek, her küçük dalganın hareketini
görmek gibidir. Formüle etmeye, adlandırmaya ya da yargılamaya
zaman yok. Artık düşünmek yok. Zihnim sessiz ve hassas hale geliyor;
çok canlı ama sessiz. Bozulmadan görüyor. Sessiz gözlem anlayışı
doğurur ama bu gerçeğin görülmesi gerekir. Düzen, düzensizliği
anlamaktan doğar. Düzensizlik olmak ve aynı zamanda düzensizliğin
içinde bulunmak, farklı bir olasılığın, farklı bir düzenin bilinmesini getirir.

11. Bilinçli çaba

Neden çalışmaya başlıyorum? Beni çaba göstermeye neyin sevk

ettiğini bilmek için daha bilinçli bir ilgiye ihtiyacım var. Bu dikkat
mekanik olamaz çünkü kalıcı olabilmesi için sürekli olarak ayarlanması
gerekir. Gözetleyen uyanık birinin olması gerekir ve o bekçi farklı bir
bilinç durumu olacaktır.
Ne olduğumla yüzleşmek için hayattan çekildiğimde, bazen öyle bir an gelir ki
kendimi yeni bir düzene, kozmik bir düzene ait hissederim. Bu izlenimi alıyorum,
onun bilincine varıyorum. Bu izlenim artık Varlığımın bir parçası haline gelebilir.
Bana yardım etmek için burada ve onu diğer benzer izlenimlerle ilişkilendirirsem
bana yardımcı olabilir. Onu bu diğer izlenimlerle ilişkilendirerek bilinçli olarak
ortaya çıkmasını sağlayabilirim. Kendime dair bilinçli izlenimimi mümkün olduğu
kadar uzun süre korumak için gönüllü bir dikkatle izlemeliyim.

Bilinçli ve bilinçsiz izlenimler nedeniyle tesadüfen hatırlama anları

yaşayabiliriz. Bu izlenimler içimizde tekrarlanıyor, nasıl olduğunu bilmiyoruz.
Ama kaçıyorlar ve kayboluyorlar çünkü bağlantılı değiller, ilişkili değiller.
gönüllü olarak. Bunları deneyimlediğimizde gönüllü bir tutumumuz yoktur
ve sonuç olarak kör tepkilere yol açmaları kaçınılmazdır. Onlara karşı daha
bilinçli bir tutum bulmam gerekiyor. Bir andan diğerine aynı olmadığımı
gördüğümde bir referans noktasına sahip olma ihtiyacını hissediyorum.
Durumumdaki bu farklılıkları her zaman aynı olan bir şeye göre ölçmem
gerekiyor. Bundan sonra bütün çalışmalarım bu nokta etrafında dönecek.
Benim için bu referans, bilinçli bir varlık olmanın ne olduğuna dair gerçek
anlayışımdır.
Bir çaba anında hissettiğim Varlık hissini sürdürebilmek için bir fedakarlık
olmalı. Olağan irademden vazgeçmeyi, onun hizmet etmesini sağlamayı gönüllü
olarak kabul etmeliyim. Her şey benim aktif katılımıma bağlı. Genel olarak
alınmamaya, durumumu kaybetmemeye çok önem veriyorum. Hangi noktada
yardıma ihtiyacım olduğunu unutuyorum. Beni asla ayakta tutamayacak bir şeye
güveniyorum ve kendimde daha yüksek, daha iyi bir şey için dua etmiyorum. Yani
hiçbir şey beni ayakta tutamıyor ve ihtiyacım olan şeylerden mahrum kalıyorum.
Aksi olamaz.
Duygu, dikkatle bağlantılı aşamalardan geçer. Aktif hale geldikçe
dikkat daha ince bir nitelik kazanır ve titreşimlerin farklı dalga
boylarına sahip olduğu diğer seviyelerde olup bitenleri kavrayabilir
hale gelir. Varlığımı hissettiğimde daha yüksek güçlerle bağlantıya
geçiyorum. Aynı zamanda daha düşük güçlerle de bağlantı
halindeyim. Aradayım. İçimde çalışan alt güçlerin katılımı olmadan
kendim hakkında bir fikir sahibi olamam. Bilinçli bir dikkat, iki dünya
arasında olan bir şey anlamına gelir.
Anlaşılması zor olan şey, bilinçli çaba olmadan hiçbir şeyin mümkün olmadığıdır.
Bilinçli çaba daha yüksek doğayla ilişkilidir. Alt doğam tek başına beni bilince
götüremez. Kördür. Ancak uyandığımda ve daha yüksek bir dünyaya ait olduğumu
hissettiğimde bu bilinçli çabanın yalnızca bir parçasıdır. Yalnızca daha yüksek ve daha
düşük tüm olasılıklarıma kendimi açtığımda gerçek anlamda bilinçli olurum.

Yalnızca bilinçli çabanın değeri vardır.

12. Kutsal, içsel bilinç olarak tezahür eder

Bilinmeyene yaklaşmanın, içimizde saklı olanın kapısını açıp ötesine
geçmenin peşindeyiz. Tamamen bir iç sese, içimizdeki ilahi, kutsal
duygusuna teslim olmak gerekir, ancak bunu yalnızca kısmen
yapabiliriz. Kutsal, içsel bilinç olarak tezahür eder. İlahi olan Tanrı
içimizde bulunmalıdır. Gerçek, tek gerçek bilinçtedir.
Var olan her şey üç kuvvetten oluşur. Aktif güç olan Baba olarak
temsil edilebilirler; Oğul, pasif güç; ve etkisizleştirici güç olan Kutsal
Ruh. Baba Oğul'u yaratır. Oğul Baba'ya döner. Aşağıya inen güç geri
dönmek, yukarıya çıkmak isteyen güçtür.

İnsanda bedene karşı olan zihindir. Nötrleştirici güç onları birleştiren,

birbirine bağlayan istektir. Herşey istekten, iradeden gelir. Tanrı'yı temsil
etmek için bu üç gücü temsil etmek gerekir. Üç gücün yeniden birleştiği
yerde Tanrı vardır. Dikkatimiz nerede ise, Tanrı da oradadır. İki güç karşı
karşıya geldiğinde ve üçüncüsü onları birleştirdiğinde, Tanrı buradadır.
“Rabbim bana merhamet et” diyebiliriz. Yardım isteyebiliriz,kendi içimizde
buna varmak. Tek yardım şudur. Amacımız bu üç gücü içimizde tutmak,
birleştirmek. . .olmak.
 II

VARLIĞA AÇILIŞ
Bir izlenimin alındığı an,
bilinçli olmak.

Bilinç her zaman kendinin bilincidir.

Bu Varlığın bende oluştuğunu hissetmeye ihtiyacım var.

Sadece orada olmak için çalışarak dikkatimi

geliştirmek.

Yaşamın her olayında ikili bir hareket vardır.

evrim ve evrim.

Sıradan imkanlarımla gösterebildiğim çaba, tek

üzerime düşen çaba gönüllü bir pasifliktir,
bilinçli bir çabadır.

Tutumumuz, iç ve dış duruşumuz ortadadır.

aynı zamanda amacımız ve yolumuz.
 PASİF DURUMDA

13. İşlevlerim pasiftir

Şu anda kendimi içinde bulduğum durum ne olursa olsun, tezahür ettirdiğim

gücün duygusu ne olursa olsun, kendi kendime yeterliliğime inanma konusundaki
pasifliğimin kalın perdesi altında en yüksek olasılıklar burada gizlidir. Kaderim,
içimde başka bir gücün çağrısını hissettiğimde ve ona gönüllü olarak karşılık
verdiğimde başlar. Bu benim yaşama amacımı değiştiren bir gerçekliğe açık hale
gelen ilk gönüllü eylemim. Ben bu gücü duymak için buradayım, ondan bir şey
beklemek ya da onu sahiplenmek için değil. Sorumlu bir yaşam olasılığını
yaratacak eylemi anlamak için buradayım.
Bugünkü halimle kendimi boş hissediyorum; anlamsız, gerçek bir amaçsız,
amaçsız yaşıyorum. Ben sadece yaratıldığım için buradayım. Ve hayatımın
herhangi bir yön duygusu olmadan, her zaman telkin edilebilir, ne umduğuma,
ne beklediğime, ne yapmam gerektiğine, tüm bunların ne anlama geldiğine bağlı
olarak geçtiğini hissediyorum. İşlevlerim pasif, onlara dokunan her şeyin etkisi
altında ve insafına kalmış durumda. Düşüncem anladığını sandığı sözcükleri
duyar ve hemen çağrışımlar yapar. Beni neyin memnun edip etmediğini araştıran
hissim merak ediyor ya da reddediyor. Ve bedenim ağır, sindiriyor ya da
uyuşukluğun içinde uzanıyor. Kendimi pasif hissediyorum. Kendimi tezahür
ettirmem, ifade etmem gerektiğinde, sadece merkezlerimin eğitilme şekline göre
edinilen izlenime tepki veririm. Ben yalnızca formları -şeyleri ve kişileri-
görüyorum, asla güçleri görmüyorum. Asla vizyondan, gerçeklik anlayışından
yanıt vermiyorum. İçimde daha gerçek anlamda "ben" olan şey görünmüyor.
İçimdeki ve dışımdaki tüm olaylar rüya gibi geliyor çünkü gerçekten etkilendiğimi
hissetmiyorum. İzlenimlerin ulaşamadığı şey nedir? İçimde özüne
dokunulmadığını hissetmeyen ne var?
 Kendimi görmek isterim. Ama benim bakışımın, görmemin enerjisi pasiftir. Baktığım
şeyi yalnızca bir görüntü, bir fikir aracılığıyla görüyorum. Yani aslında görmüyorum,
gördüklerimle doğrudan temas halinde değilim. Fikir tarafından pasif tutulan dikkatim
özgür değil. Gördüğüm şeyin görüntüsüne tepki veriyorum ve her şey sonsuza kadar
aynı şekilde tekrarlanıyor. Düşüncem otomatik olarak tepki veriyor, karşılaştırmalar
yapıyor ve zaman içinde biriken tüm materyallerden gelen komutlara uyuyor. Daha aktif
olan ve sürekli olarak hafızasından yararlanmakla meşgul olmayan bir düşünceye sahip
olabilir miyim? Böyle bir düşünce, herhangi bir yargıda bulunmadan, herhangi bir
öneride bulunmadan, hiçbir düşünceye kapılmadan, duyarlı ve anlayışlı bir şekilde
kendisini bir gerçeğin önünde tutacaktır. Gerçeği bilme aciliyetiyle kendini ayakta
tutacaktır. Bu düşünce bir ışık gibi olacaktır. Görmek mümkün olacaktı.

Benim algılamam da pasiftir. Kendimi, tekrar tekrar döndüğüm tanıdık bir

form, her zamanki düşünme tarzıma karşılık gelen bir form olarak
hissediyorum. Daha aktif, tamamen aldığı enerjiye uyanmış bir duyuya sahip
olabilir miyim? Bu duygu, bu düşünce gibi, sahip olunacak herhangi bir
güdüden yoksun olacaktır.
Bu daha aktif düşünme ve hissetmeyi bir arada deneyimlediğimde,
yeni bir istek, böyle olma zorunluluğunu keşfediyorum. Görme isteğinin,
bilme isteğinin yoğunluğu ancak o anda ortaya çıkar.nedir-kendime ve
bir bütün olarak ne olduğuma uyandığımı. Değişmek için değil, doğruyu,
gerçeği bilmek için uyanıyorum. Değişen şey benim tutumum. Daha
bilinçlidir. Ve görüyorum ki eğer bu aktif dilek burada olmazsa rüyama
geri döneceğim.
Bilme ve anlama isteğim her şeyin üstündedir. Bu sadece
kafamdaki bir fikir ya da belirli bir his ya da duygu değil. Her şeyi bir
anda soruyor bana. Onu dinlemeyi öğrenebilir miyim?

14. Kendimle ilgili izlenimlere ihtiyacım var

Bugünkü durumumda istikrar yok, “ben” yok. Kendimi bilmiyorum. Daha eksiksiz
bir Mevcudiyet anına gelmem gerektiğini hissetmeye başlıyorum. Her şeyden
önce ihtiyacım olan şey kendim hakkında -mümkün olduğu kadar derin- bir
izlenime sahip olmak. Hiçbir zaman derin bir izlenimim olmadı. İzlenimlerim
yüzeysel. Sadece yüzeyde hiçbir şey bırakmayan çağrışımlar üretirler.
hafızayı değiştir ve hiçbir şeyi değiştirme, hiçbir şeyi dönüştürme. Gurdjieff
izlenimlerden yiyecek olarak bahsetmişti ama biz kendimizi beslemenin ne anlama
geldiğini veya varlığımız için önemini anlamıyoruz.
Kendime dair izlenimlerin materyali konusunda fakirim. Sahip olduğum şey
o kadar az ki, hiç ağırlığı yok. Eğer bir şeyi gerçekten bilmek istiyorsam, bir
şeyden emin olmak istiyorsam, öncelikle o bilgiden “etkilenmem” gerekiyor.
Bu yeni bilgiye ihtiyacım var. Bundan o kadar güçlü bir şekilde etkilenmiş
olmalıyım ki şu anda etkileneceğimBilmeksadece kendimle değil tüm
varlığımladüşünmekbunu kafamla. Eğer yeterince izlenimim, yeterince bilgim
yoksa, hiçbir kanaatim olamaz. Bu bilgi olmadan, malzeme olmadan eşyalara
nasıl değer vereceğim? Nasıl çalışacağım? Şu ya da bu yönde bir dürtü
sağlayacak hiçbir şey yok. Bilinçli hareket etme imkanı yoktur. Dolayısıyla,
bilinçli eylem için ihtiyacım olan ilk şey, hem ne olduğuma daha açık olduğum
sessiz koşullarda, hem de kendimi kaybolmuş halde görmeye çalıştığım
hayatın ortasında kendime dair izlenimlerdir. Belli bir miktar izlenime sahip
oluncaya kadar daha fazlasını göremiyorum, daha fazlasını anlayamıyorum.

İzlenimleri bir fotoğraf gibi cansız, sabit olarak düşünürüz. Ancak her
izlenimle belli bir miktarda enerji alırız; üzerimizde etki eden, bizi canlandıran
canlı bir şey. Kendimle ilgili yeni bir izlenim edindiğimde bunu
hissedebiliyorum; bu izlenim, genellikle kendimi deneyimleme biçimimden
tamamen farklı. Birdenbire kendimde gerçek bir şeyin yepyeni bir şekilde
farkına varıyorum ve beni canlandıran bir enerji alıyorum. Ama sonra onu
kaybederim, onu tutamam. Sanki bir hırsız tarafından alınmış gibi gidiyor. Ve
en çok ihtiyacım olduğu anda, hayatımın önünde olmayı dilediğimde, bana
yardımcı olacak bir destek yok ve kendimi kaybediyorum. Kendime dair
izlenimlerin yiyecek olduğunu, alınması ve korunması gereken bir enerji
getirdiklerini görmeye başlıyorum.
Yolumuzun üzerinde ne olduğunu görmemiz ve bir izlenim edinmenin
neden bu kadar zor olduğunu anlamamız gerekiyor. Bunu almak
istemediğim için değil. Bunu yapamadığım için yapıyorum. Hayatın şartları
ne olursa olsun her zaman kapalıyım. Bazen, belki bir anlık bir izlenime
açığım. Ama neredeyse anında tepki veriyorum. İzlenim otomatik olarak
başka şeylerle ilişkilendirilir ve tepki gelir. Düğmeye basıldığında şu veya bu
düşünce, duygu veya jest takip edilmelidir. Her şeyden önce bunu
göremediğim için yardımcı olamıyorum. Tepkim beni kesiyor
izlenimden ve temsil ettiği gerçeklikten. Bu bariyer, duvar. Tepki
verirken kapatıyorum.
Alışılmış işlevlerim devreye girdiğinde gerçeklikle tüm bağlantımı
kaybettiğimi göremiyorum. Şimdi mesela bedenime dönüyorum ve bedenimin
burada olduğunu hissediyorum. Sol kolumu hissediyorum; yani sol kolumun
izlenimini ediniyorum. Bu izlenim bana ulaşır ulaşmaz, “kol” diyen düşüncemi
kışkırtıyor. . . sol kol." Ve bunu kendi kendime söylediğim anda izlenimi
kaybediyorum. Kolu düşündüğümde onu bildiğime inanıyorum. Kolun gerçek
varlığından ziyade düşüncesine güveniyorum. Ancak kolun düşüncesi gerçek
değil. Ve bu benim kendi gerçekliğim için de aynı. Kendimde yaşam izlenimi
taşıyorum ama "Benim" diye düşünür düşünmezkaybetmek BT. Düşüncemi
gerçeğin kendisi olarak kabul ediyorum ve onu bildiğime inanıyorum. Bu
safdillikle, düşüncelerime olan bu körü körüne inançla, artık bu izlenimi
almaya dair hiçbir sorum ya da ilgim yok.
İzlenimleri bilinçli olarak alamıyorum. Bu nedenle kendimi
tanımıyorum. Aynı zamanda buna her şeyden çok ihtiyacım var.
Kendime dair bir izlenim edinemezsem, hiçbir zaman kendimi
hatırlayamayacağım ve ne olduğumu bilemeyeceğim. Bir izlenim alma
anı bilinçli olma anıdır. Görme eylemidir.

15. Zihnim tarafından hipnotize edildim

Dikkatsiz bir zihin düşüncelerle doludur. Pasif bir durumda sürekli olarak
görüntüler yaratıyor ve bunları gözlemlediğim şeye uyguluyor. Görüntüler
hafızamda kayıtlı olan haz veya acıyı tetikliyor ve tatmin arzuları etrafında
yanılsamalar oluşuyor. Bu zihin, sabit bir bakış noktasından gözlem yaparak bir
tür ayrım, bir karşıtlık, her şeye öğrenilenlere dayalı bir önyargıyla tepki veren bir
yargıç yaratır. Bu içsel eğilim, izlenimleri, herhangi bir izlenimi almanın -kendini
yargılamanın, başkasını yargılamanın, başkalarını yargılamanın, yargılamanın-
önündeki en büyük engellerden biridir. . . ne olursa olsun. Aslında tüm yaşamımız
bizden daha güçlü olan bu eğilim tarafından renkleniyor, hatta yönlendiriliyor. Ne
zaman ve nerede ortaya çıkarsa çıksın, bu yargılama sıradan “ben”imizin işin
içinde olduğunu gösterir. Gün içerisinde yalnız olduğumuzda bile yargılamayı
bıraktığımız bir an yoktur. Bizi içeride tutuyor
bildiğimize inandığımız ve kendimiz olduğumuza inandığımız şeylerin kölesi
olan vahşi kölelik.
İçimde var olan her şeyin temeli olan temel bir enerji var. Bunu
hissetmiyorum çünkü dikkatim hafızamın içerdiği her şeyle -düşünceler,
görüntüler, arzular, hayal kırıklıkları, fiziksel izlenimler- meşgul. Ne olduğumu
bilmiyorum. Görünüşe göre ben hiçbir şey değilim. Ama yine de bir şey bana
bakmamı, dinlememi, ciddi ve gerçekten aramamı söylüyor. Dinlemeye
çalıştığımda her türden düşünce ve duygunun beni durdurduğunu
görüyorum. Kötü dinliyorum; Duyacak, hissedecek kadar sessiz değilim. Benim
bilmek istediğim şey daha incelikli. Gerekli ilgiyi göremiyorum.
Benliğimin yalnızca bir kısmından gelen sabit bir dikkatle, hiçbir şeye
bağlı olmayan, hiçbir şey tarafından engellenmeyen, aynı anda tüm
merkezleri kapsayan özgür bir dikkat arasındaki farkı henüz görmedim. Her
zamanki dikkatim bir parçaya takılıp kalıyor ve bu parçanın hareketine,
işleyişine takılıp kalıyor. Örneğin ne hissettiğimi düşünüyorum ve benim
yerime düşüncelerim tepki veriyor. Doğru olmayan bir bilgiyle, doğrudan
bir bilmeyle cevap vermez. Düşüncelerim yeni bir şeyin ifşası değil, sadece
hafızamda kayıtlı olanın ifadesidir. Bu düşünce kendi içimde dar bir alana
hapsolmuş durumda. Her zaman meşgul olmak, geri kalan kısmımdan,
bedenimden ve hislerimden izole edilmiş bu alandaki dikkatimi engelliyor.
Dikkatim sürekli olarak bir düşünceden diğerine, bir görüntüden diğerine
akan bir akımla yansıtıldığında, zihnim tarafından hipnotize ediliyorum. Bu
düşünceler -ve tüm arzularım, sevgilerim, korkularım- yalnızca her birini
diğerine bağlayan alışkanlıklar veya bağlılıklarla birbirine bağlı. Dikkatim bu
akıma takıldı çünkü onun bana başka bir amaçla verildiğini hiçbir zaman
tam olarak anlayamadım.
Zihnim algısında sessiz olabilir mi? Tanımadan, isimlendirmeden,
yani bakan, yargılayan, bilen biri olarak ayrılmadan algılayabilir miydi?
Bunun için bilmediğim bir dikkat, gözlemlediğinden asla ayrılmayan,
hiçbir şeyi dışlamadan bütünsel bir deneyime izin veren bir dikkat
gerekir. Ancak hiçbir şeyi dışlamadığım zaman kendimi gözlemleme
ve anlama özgürlüğüne sahip olurum. Beynim dikkatli bir
hareketsizlik halinde aktif, duyarlı, canlı olabildiği zaman, yalnızca
düşünceye, duyuma ya da duyguya ait olmayan olağanüstü nitelikte
bir hareket ortaya çıkar. Hakikate, adını koyamadığımız şeylere
götüren bambaşka bir hareket. Dikkat tamdır,
herhangi bir dikkat dağıtıcı. . . . Bu durumda, algıladığım şeye bir ad koymama,
"bilmeme" yeteneğine sahip olup olmadığımı görmek isterim. Alışılmış
düşüncemin "beden" dediği kendime dair bir his var ama bunun ne olduğunu
bilmiyorum, burada olana bir isim veremiyorum. En küçük gerilimlerin bile
farkındayım ama gerilimin ne olduğunu bilmiyorum. Sonra bilmediğim bir
nefes alıyorum. . . Tanımadığım insanlarla çevrili, tanımadığım bir
bedende. . . . Zihnim sessizleşiyor.
Gerçek bilmenin ancak dikkatimin dolu olduğu, bilincin her şeyi
doldurduğu anda mümkün olabileceğini görmeye başlıyorum. O zaman
hiçbir ayrım yoktur; bir şey diğerinden fazla değildir. Saf varoluş vardır.
Yaratıcı eylem, olup bitenin vizyonudur. İzlemeyi öğreniyorum.

16. Bana ne düşüyor

İnsan kendini tanımak için daha büyük bir istek duyar. Ama yeterli talebi
hissetmiyoruz, bilinçli bir çabaya ihtiyaç duymuyoruz. Yapılması gereken bir şey
olduğunu, gösterilmesi gereken bir çaba olduğunu biliyoruz. Ama hangi çaba? Soru
tecrübeli değil. Ortaya çıktığı anda ya onu reddederiz ya da sıradan yollarımızla cevap
vermeye çalışırız. Bu soruyla yüzleşmek için kendimi hazırlamam gerektiğini
görmüyorum. Kendimi hatırlamak için tüm gücümü toplamalıyım.
Kendimi hatırlamaya çalışırken dileğimin nereden geldiğini görüyorum.
Bu benim sıradan “ben”imden geliyor. Dürtü kişiliğimin özündeki
sahiplenme duygusundan geldiği sürece, doğrudan bir algı için gerekli olan
özgürlüğü getirmeyecektir. Bunu gördüğümde. . . Biraz daha özgür
olduğum izlenimine sahibim. . . . Ama bu özgürlüğü korumayı diliyorum ve
dilediğim yol yine sahiplenmeden geliyor. Bu, etkiden özgürleşmek ve
sonra tekrar onun altına düşmek gibidir, sanki daha gerçek olana doğru içe
doğru bir hareketi ve sonra gerçekten uzaklaşan bir hareketi takip
ediyormuş gibi. Eğer bunu gözlemleyebilir ve yaşayabilirsem bu iki
hareketin birbirinden ayrı olmadığını göreceğim. Bunlar bir ve aynı süreçtir.
Ve onları bir gelgitin gelgiti gibi, kendini kaptırmayan, bakış açısıyla dengeyi
koruyan keskin bir dikkatle hissetmeye ihtiyacım var.
Kendimdeki pasif durumu aktif durumdan ayırt edebilecek durumda mıyım? Şu
anda gücüm burada, yönsüz bir şekilde, onu alacak her şeyin insafına kalmış
durumda. İstenilen bir hedefe doğru ilerlemekle tamamen meşgul değildir.
amaç. Dinliyorum ve kendime bakıyorum ama aktif değilim. Gözlemlemek
için kullanılan enerji yoğun değildir. Dikkatim kendimle temas halinde değil
nedir. Özgürleştirebilecek, durumumu değiştirebilecek bir algı niteliği yok.
Yani pasifim. Bedenim hiçbir şeye itaat etmiyor ve duygularım kayıtsız.
Düşüncem fikirler ve imgelerle dolu ve onlardan kurtulmak için hiçbir
nedeni yok. Bu pasif durumda merkezlerim birbirleriyle ilişkili değildir,
ortak yönleri yoktur. Boşum. . . . Yine de, orada bulunma ihtiyacı
hissettiğimde, düşüncem daha isteyerek kendime yöneldiğinde, bir hissin -
kendime dair bir his - ortaya çıktığını görüyorum. Bunu yaşıyorum. . . .
Sonra düşüncemin dolaşmasına izin veriyorum ve hissin azaldığını ve
kaybolduğunu görüyorum. . . . Ama sessizce, çok dikkatli bir şekilde
kendime dönüyorum. . . ve duygu yeniden ortaya çıkıyor. Birinin
yoğunluğunun diğerinin yoğunluğuna bağlı olduğunu görüyorum. Bu da
bu ilişkiye dair bir duyguyu çağrıştırıyor. Üç parçam da aynı amaç için
çalışıyor, yani var olmak için. Ancak ilişkileri istikrarsızdır. Birbirlerini nasıl
dinleyeceklerini ya da uyum sağlamanın ne anlama geldiğini bilmiyorlar.
Bugün en önemli şey, tarif edemediğim bu yeni duruma, bir deneyime
açılmak. . . Adını koyamadığım bir varlık. Sessiz olduğumda bu hareketi
üzerimde hissediyorum. Kendim hiçbir şey yapmıyorum. Ama duygularım
etkilendi. Kişiliğime olan bağlılığımla bağlantılı olmayan, bilinmeyen bir duygu
var. Doğrudan bilen bir duygudur. O burada olduğunda, içimdeki hiçbir şey
izole değildir. Varoluşun bütünlüğünü hissediyorum. Ama bu yalnızca
düşüncem özgür olduğunda, kelimeler olmadan burada bulunabildiğimde
ortaya çıkıyor. Düşünce değişince duygu da değişir. Bedenin de uyum
sağlaması, uyum sağlaması gerekiyor. İlişkinin nasıl oluştuğunu bilmiyorum.
Kurulduğunda her zaman mucizevi gibi görünüyor ve bunun bana bağlı
olmadığını görüyorum. Ama bunu oluşturmak büyük ölçüde bana bağlı. Bana
ne olduğunu görmeliyim.
Daha aktif bir kuvvet alabilmek için önce her parçayı pasif hale getirmeyi
öğrenmem gerekiyor. Her şey bir güç meselesidir. Bizim varlığımız, buradaki
varlığımız da bir güçler meselesidir. Hiçbir şey bize ait değil, hiçbir şey bizim
değil. Biz ya güçleri iletmek ya da nasıl yapılacağını anlarsak onları
dönüştürmek için buradayız. Bu güçleri önce ayrı ayrı hissetmek, her birini
kendi içinde hissetmek, sonra da bir arada hissetmek, diğerleriyle
yüzleşebilecek, kalıcı, güçlü yeni bir güç yaratmak gerekiyor.olmak.
 BİR VARLIK DENEYİMİ

17. “Burada olma” farkındalığı

İçimde çok gerçek bir şey var, benlik, ama ben her zaman ona kapalıyım ve
dışarıdaki her şeyin bunu bana kanıtlamasını talep ediyorum. Ben her zaman
yüzeydeyim, bir şeyler almak ya da kendimi savunmak için dışarıya
dönüyorum. Yine de belki başka bir tutum, başka bir eğilim vardır ki, alacak
hiçbir şeyim yok, yalnızca almam gerekiyor. Dışarıdaki hiçbir şeyin bana
veremeyeceği bir izlenim edinmeye ihtiyacım var; bir varoluş izlenimi,
benliğimin bir anlamı, bir anlamı olduğu izlenimi. Bilme hareketi bir terk etme
hareketidir. Ellerin açılması gerekiyor.
Daha fazla dikkat çektiğim anlarda, "burada olma" farkındalığına
sahibim; bir bakış, bir ışık, bilen bir bilinç. Bilinç burada. Bundan şüphe
edemem. Ama yine de ona güvenmiyorum, onu öz doğam olarak "ben"
olarak hissetmiyorum. Bilinci arayabileceğime, bilinci görebileceğime, onu
bilebileceğime inanıyorum. Bilinci bir gözlem nesnesi olarak alıyoruz. Ama
bilinci göremiyoruz. Gören ve bilen bilinçtir. Bunu bedenimin arkasından ya
da yukarıdan geliyormuş gibi deneyimlediğimde fark ediyorum. Gözlemci
yoktur, bilen vardır. Ancak bilinci bedenimde olduğu gibi deneyimliyorsam,
görünen o ki “ben” bedendir ve bilinç de bedenin bir niteliğidir.

Doğru olmanın ne demek olduğunu hissetmeye başlıyorum, yani düşüncemin

kendini tanıdığı anolduğu gibive duygularım kendini biliyorolduğu gibi. Başka bir
düşünce türü ortaya çıkıyor - hareketsiz, sözsüz, her zamanki düşüncemi
içerebilecek kapasitede - ve benim özüme dair bir duygu var, benim biçimime ait
olmayan ama biçimi içerebilen bir duygu. O zaman gerçeği gören yeni bir
düşünceye ve yeni bir duyguya sahibim.nedir.
 Yani bugün benim için tek gerçeklik, kendime var olma çabamdır.
Başka hiçbir şey gerçek değil. Her şey zihnimin perdesi tarafından
çarpıtılıyor ve bu perde beni eşyanın tabiatı ile temasa geçmekten
alıkoyuyor. Önce kendi doğama doğru gitmeli, “Ben” bilincine
uyanmalı ve yalnızca buna dikkat etmeliyim. Bilinç her zaman
kendinin bilincidir. Öz'e ne istersek onu diyebiliriz; bilincin merkezi,
hatta Tanrı. Mesele şu ki, varlığımızın merkezi, tam özü, onsuz hiçbir
şey olamaz.
Dikkatimi bu merkeze yoğunlaştırmayı ve burada kalmayı öğrenmem
gerekiyor. Bu Mevcudiyet eylemini, her zaman ters yöndeki pasif bir hareket
tarafından tehdit edilen bu Aktif Mevcudiyet hareketini anlamam gerekiyor.
Sahip olamayacağım bir gerçekliğin farkındayım. O benim benliğimdir,
varlığımın derinliğinde olduğum şeydir. Yine de bunu fark etmenin benden bir
şeyler gerektirdiğini hissediyorum. . . Ne olduğunu bilmiyorum. Bu gerçeklik
hiç keşfetmediğim bir algı düzeyine ait. Hırsım beni ondan ayırıyor ve gerçek
yerimi anlamamı engelliyor. Koşulsuz bir açılıma tek başına olanak sağlayacak
saygıyı hissetmeden, her zaman hakkım olanı almak veya almak isterim.

Yaklaşmaya çalıştığım şeyin sadece bana ait olmadığını, sadece benim içimde
olmadığını, çok büyük ve çok daha önemli olduğunu anlamaya başlıyorum. Bunun
karşısında, birliğin hediyesi olarak toplanmış bir Varlığı hissettiğim ana kadar
gerilimlerim birbiri ardına gidiyor. Bu da beraberinde bir soruyu getiriyor; bir varoluş
sorununu. Her an şüphe içindedir, hiçbir zaman kesin değildir, hiçbir zaman kesin
değildir, her zaman o kadar bilinmezdir ki her şeyimi gerektirir. Artık beni bu birliğe
sürükleyen, adı konamayan gizemli bir güç duygusuyla var oluyorum. Hangi etkiye
açılıyorum? . . . Bilmek isterim. Buradayım. Ben varlığımın bir parçasına kapalı
değilim, hapsedilmiş değilim. Bir bütün olduğumun bilincindeyim.

18. İçsel varlığın bilincinde

Nasıl olduğunu bilmeden var oluyorum. Varlığım, istesem de

istemesem de yanıt vermek zorunda olduğum bir sorudur. Benim
tepkim şu anda var olma biçimim ve içinde bulunduğum eylemin türü.
Farkındalığın her düzeyinde tepkim kesinlikle benim
olma durumu. Sorudaki zorluk her zaman yenidir. Eski olan, sorudan
ayrılma yaratan yanıttır. Bunun nedeni, tepkide sıradan "ben"in işin
içinde olmasıdır.
“Kendini hatırlamak” ne anlama geliyor? Temsil ettiğim kişiyi, bedenimi,
hayattaki konumumu, yükümlülüklerimi hatırlamak değil. İç varlığımın
bilincine varmaktır. Bütün olmak, bir olmak isterimbir, esasen ne olduğumu.
Bu isteği hissettiğimde sanki tüm yönelimim değişiyor. Benliğimin her yerinde,
özgürce ve ben hiçbir şey yapmadan, belli bir Mevcudiyet'e doğru bir hareket
meydana geliyor. Bu hareketin kendi rotasını takip edebilmesi için itaat etmem
ve tamamen uyum sağlamam gerekiyor. Gücü tamamen tüm merkezlerimin
sükunetine ve dikkatimin özgürlüğüne bağlıdır. Bu Varlığın bende oluştuğunu
hissetmeye ihtiyacım var.
Bakarken tüm merkezlerimle aynı anda iletişim halinde olmam
gerektiğini görmeye başlıyorum. Bazen bir tarafta, bazen diğer tarafta
enerji akışı çok güçlü veya çok zayıf. Kafamda çok fazla varsa hareket
gerçekleşmiyor. Duygularımda çok fazla ya da bedenimde çok fazla, aynı
şey. Her yerde karşılık gelen bir yoğunluk olmalıdır. Önemli olan benim
bilmediğim türden bilinçli bir dikkattir. Bunu ancak sessizlikte, giderek daha
büyük bir dinginlik içinde hissedebiliyorum. Burada bulunan Varlık bana
etki ediyor, benim sorumluluğumu üstleniyor. Ama bunu dilemeliyim, değil
mi? Bu “ben”in varlığıdır.
İstenmeyeni göz ardı ederek veya yüz çevirerek ve hoş olana razı olarak değil,
görme gücümü arındırmayı öğreniyorum. Ayrıntıları reddetmeden her şeyi
görmeyi öğreniyorum. Açıkça görmeyi öğreniyorum. Her şeyin aynı öneme sahip
olduğunu görüyorum ve başarısızlığı benim için iyi bir şey olarak kabul ediyorum.
Binlerce kez yeniden başlıyorum. Her şey bu görmeye bağlıdır.
Bir şey bulmaya ya da yapmaya çalışmıyorum. Ama kendi hayal gücümün
ağırlığını, sürekliliğini korumak için şiddetli bir mücadele içinde her zaman
taşımaya mecbur hissettiğim bu görüntünün ağırlığını hissediyorum. Ve onun
arkasında bir boşluğun, bir boşluğun farkındayım. . . . Kim olduğumu bilmiyorum.
Ancak yer dolu olduğu için boşluğu bilemem. Bunu gördüğümde dilekbilmek
içimde ortaya çıkan şey belirli bir şeyi bilmek değil, burada kimin olduğunu, şu
anda ne olduğumu bilmek. Yer alınır. Bunu gerilimlerde, aklımdan durmadan
geçen fikirlerde, karşılık veren duygu dalgalarında hissediyorum. Direnmeye, geri
çekilmeye ya da dikkatimi dağıtmaya çalışmıyorum. Ben böyleyim. Kabul ettim. Ve
bunu yaşarken görüyorumolduğu gibi, gibi
eğer daha ileriye bakarsam, onun sayesinde giderek daha özgür olurum.
Dikkatsizliğimi görüyorum. Varlığımın bu görme gücüne bağlı olduğunu, bir parçamı
bütün olarak almamakta özgür olduğumu, bir parçamda yalnız kalmamakta özgür
olduğumu anlıyorum.
Öznel tepkilerin dikkatini dağıtmayacak kadar saf ve yeterince yoğun bir
dikkat geliştirmem gerekiyor. Yorulmadan algımın kökenine dönüyorum. Bu
harekette dikkatim kendini arındırıyor ve doğrudan algılamaya yabancı olan
unsurları yavaş yavaş ortadan kaldırıyor. Geriye yalnızca gerçeklik izlenimi
kalıyor.

19. “Ben”in yankısı

Doğru bir mevcudiyet çabası, gitmek istediği yönün bilincinde olan ve

harekete geçme iradesine sahip bir gücü gerektirir. Farklı merkezlerden gelen
dikkatin burada doğru bir oranda olması ve bilinçli bir Varlık olarak meşgul
kalması gerekir. Ama onu dışarıya çeken şey tarafından sürekli tehdit ediliyor.
Bu çekiciliğin bilincine varmamız gerekiyor. Hareket etme arzusu, yaratma,
eyleme geçme arzusu vardır. Aynı zamanda hareket etme, çekilme, itaat etme
isteği de vardır. Bu iki güç sürekli burada, içimizdedir. Belirli bir noktada
onlarla gönüllü olarak yüzleşmek, kendi bağımsız yaşamı olan bir enerji
yoğunlaşması üretebilir. Onları yeniden birleştiren nitelik, bu güçler arasındaki
sürtünmede ortaya çıkabilir.
Hayattaki tüm değişimlerin, tüm endişelerimin, üzüntülerimin ve sevinçlerimin
arkasında daha büyük bir şey var, bana anlam veren bir şey hissedebiliyorum. Bu
büyüklükle bağlantılı olarak var olduğumu hissediyorum. O benim dışımda ama aynı
zamanda içimde. Ve bunu içimde biliyorum; bu hayat, bu titreşim o kadar güzel ki, onun
ihtişamını hissediyorum çünkü onun saflığını hissediyorum. Düşüncemle duyumum
arasındaki temasta bunu bir yankı olarak, bir “ben” duygusu olarak hissediyorum. Bu
ilişki benim bir birlik olduğumu, bir bütün olduğumu, bir bütün olarak var olabileceğimi
ortaya koyuyor. Yankı, bugün kendimdeki başka bir doğanın, başka bir dünyadan, yüksek
merkezlerim aracılığıyla geldiğini bilebildiğim şeydir. Bunun ince bir titreşim biçiminde
yankılandığını hissediyorum ve kendimin tüm parçalarını buna uyumlamaya çalışıyorum.
Bu, onun bu titreşime doğru gitmesine ve onunla teması sürdürmesine izin verecek bir
dikkat kalitesi gerektirir. Çok özel türden bir enerjiye, düşüncelerimin ve duygularımın
önünde canlı kalabilecek kadar aktif, yoğun bir enerjiye ihtiyacım var.
Bu enerji kendini aşağıya bırakmaz ve hiçbir şeyden etkilenmez.
Kendime var olma isteğim bu aktiviteyi de içeriyor.
Düşüncelerim ve duygularım farklı seviyedeki enerjiyle canlandırılıyor. Bunların
doğasını anlayabilmem için onları gerçekler olarak görmem ve bilmem gerekiyor.
Başka bir kaynaktan geliyorlar, beni kendi temposunda tutan bir atalet etkisi.
Özgür olmak istiyorsam kendimi daha aktif bir etki altına almalıyım. Yani, atalet
hareketlerini bakışlarımın altında tutabilecek kadar güçlü ve duyarlı bir dikkat
enerjisini kendimde bulmalıyım. Onları gözden kaçırmamalıyım; Onlarla yaşamak
zorundayım. Bu hareketler burada ve sürekli bir çekim yaratıyorlar. Onları olduğu
gibi görmüyorsam onlara başka bir değer veririm. Onlara güveniyorum ve
kendimi onlara veriyorum, onları ve kendimi her türlü anlamdan mahrum
bırakıyorum. Bu nedenle kendimi tanımak için arama alanına girmeyi kabul
etmeliyim.
Sadece orada olmak için çalışarak dikkatim gelişecektir. Daha kaliteli
olduğu zaman zayıflamaması için çabalıyorum, alınmasını engellemeye
çalışıyorum. Deniyorum ama yapamıyorum ve tekrar deniyorum.
Yapamasam bile bunun benden ne istediğini anlamaya başlıyorum. Geri
gelip tezahüre doğru tekrar gittiğim mücadelede, dikkatimin tamamen
çekildiğini, benim için tamamen kaybolduğunu görüyorum. Ancak çok ileri
gitmezse mıknatıs gibi geri çekilebilir. Dikkatimin bu hareketinde onun
doğası hakkında bir şeyler öğreniyorum. Tezahüre doğru gitmem
gerekecek ve dikkatim hem hayata hem de içeriye doğru yönelmedikçe her
zaman kendimi kaybedeceğim.
Biz bunu eşit olarak bölünmüş bir dikkat sanıyoruz ama aslında parçalar
eşit değil, aynı değil. Deneyimlemem gereken büyük bir fark var. Eğer
çabamı belirli bir şekilde odaklayamazsam kendimi kaybetmeye
mahkumum. Gerekli dikkat kalitesine sahip olmadığım için bunu
yapamayacağımı görmeliyim. İşte çabam, işte egzersiz yapmam gereken
şey. Önemli olan tek şey bu.

20. İki akım

Özümüzde ne olduğumuzu, en yüksek olasılıklarımızı bilmiyoruz.

Kendi kişiliğimizde ne olduğumuzu, bizi tanımlayan amansız
şartlanmayı da bilmiyoruz. İlişkiden habersiz, kişiliğimizle özdeşleşiriz
onunla özümüz arasında var olması gereken bir şey. Ancak içsel gelişim,
kendimi tanıma, tüm benliğimi anlama kapasitesiyle başlar.
Çifte bir doğaya sahip olduğumu, içimde iki kuvvet bulunduğunu
bilmem gerekiyor: tezahürün alçalan gücü ve kaynağa dönen
yükselen güç. Kendimi bir bütün olarak tanıyabilmem için bunları
burada aynı anda yaşamam gerekiyor. Burada olmamın bir nedeni
olmalı, ikisi arasındaki ilişki için gerekli olan bir şey. Varlığımın anlamı
budur.
Hayattaki her olayda - ister ailede, ister mesleki, ister iç yaşamda -
içedönüş ve evrimin ikili bir hareketi vardır. Eylem bir amaca, tezahüre
yöneliktir ama arkasında amacı olmayan, kendini yansıtmayan,
kaynağa dönen bir şey vardır. Bu iki akım birbirinin vazgeçilmezidir.

Teorik olarak bu iki akımın var olduğunu biliyoruz ama aslında onların
bilincinde değiliz. Yükselen akımı yeterince bilmiyorum. İstediğim anda onun
yaşamını hissetmemi, kendi hayatımı hissetmemi sağlayacak unsurlara sahip
değilim içimde. Diğer akıntıyı da bilmiyorum çünkü körü körüne ona dalmış
durumdayım. Ancak iki akımın vizyonu olmadan, belirli bir yerde ve belirli bir
zamanda var olma arzusunun hiçbir anlamı yoktur. Dikkatin ve iradenin,
kendimi kaybetmeme iradesinin uygulama noktasını görebilmek için onlara
dair sürekli bir vizyona ihtiyacım var.
Bugünkü dikkatimle zıt yönlere giden iki hareketin aynı anda farkına
varamıyorum. Bir harekete kapılıyorum ve diğerini görmezden geliyorum veya
karşı çıkıyorum. Yine de hayatımı iki akımın belirlediğini ve iki doğamın
olduğunu kabul etmem gerekiyor. Aşağı doğayı görmeyi ve aynı zamanda
yüksek doğayı hatırlamayı öğrenmeliyim. Mücadele ikisini bir arada
yaşamaktır. Kendimin bu iki yönüne dair, önce birbirlerinden bağımsız olarak,
sonra eşzamanlı olarak bilinçli bir izlenime sahip olmam gerekiyor. Bir doğa
diğerine hizmet etmelidir. Peki hizmet etmek ne anlama geliyor? Gerçek yerimi
bulmalı ve bunu kabul etmeliyim. Buraya çağrılan kişi benim. Eğer orada
olmazsam, yalnızca sıradan benliğime hizmet edeceğimi ve gerçekte olduğum
kişiyi yok etmeye doğru gideceğimi görmeliyim. Yani bu iki akım arasında
hiçbir şey yoktur, hiç kimse yoktur.
Önemli olan, bu iki akımın bende oluşması ve aralarında belirli bir
ilişkinin sürdürülmesidir. Şu ana kadar, karşıma çıkmadan, yalnızca
alçalan akıntı Varlığımın efendisi oldu.
Yükselen akımın kaynağı iradededirolmak- alışılagelmiş anlamda
"irade" değil, "dilek" anlamındaolmak.” Her şeyden önce bu iradeyi
devre dışı bırakmak, ona yer açmak gerekiyor. Aktif bir titreşimin
duygum tarafından algılanabilmesi için pasif olmayı, gerçekten pasif
olmayı kabul etmeliyim. Sıradan araçlarımla gösterebildiğim çaba,
üzerime düşen tek çaba, gönüllü bir pasiflik, bilinçli bir çabadır.
 BİR UYGUNLUK HAREKETİ

21. Yeni bir işleyiş şekli

Bugünkü varoluş durumum, tüm dikkatimi çeken ve beni kendimin dar bir
parçasıyla sınırlayan düşünme, hissetme ve algılama biçimim tarafından
koşullanıyor. Bunun ötesine geçebilmem için içimde yeni bir işleyiş biçiminin
ortaya çıkması gerekir. Kendimin gerçek doğasına yaklaşmanın bir yolu olarak
düşüncelerimin ve duygularımın tamamen etkisizliğini, yetersizliğini keşfetmem
gerekiyor. Düşüncelerimin ve hislerimin otomatik işleyişi, olduğu gibi dünyayla
(gerçekte ne olduğumla) ona dair sahip olduğum algı arasında meydana gelir.
İçinde yaşadığım durum düzenden, vizyondan ve amaçtan yoksundur. Neden ve
neye hizmet ettiğimi bilmeden buradayım.
İşlevlerimin her biri izlenimlere, kendi bakış açısından, bildiklerine
dayanarak tek başınaymış gibi tepki veriyor. Ancak işlevler, çok daha
yüksek bir enerji içeren gerçekliği ayrı ayrı algılayamaz. Güçleri çok
pasif. Bilincin ışığında anlamak için, işlevlerin hepsinin tek bir
kullanılabilirlik hareketinde uyumlu hale getirilmesi ve birleştirilmesi
gerekir. Aralarında mesafe varsa ortak amaç kaybolur ve kör işlevi
alışkanlığına göre hareket eder. Dolayısıyla anlaşılması gereken ilk
şey, düşüncemin, bedenimin ve hissimin, önceden bilemeyecekleri bir
izlenimi aynı anda almaya hazır olmasıdır. Bildikleri her şey, sessiz
olduklarında burada, şimdi olanın anlık algısı değildir. Ve her zaman
inandığım müdahalelerinin doğrudan deneyim yerine yalnızca
bilinenin görüntülerini getirdiğini görmenin hayal kırıklığını da
yaşamam gerekiyor. O zaman belki de bu öğretinin neden bu kadar
önemli olduğunu anlamaya başlayacağım.
merkezler birbirleriyle herhangi bir ilişki olmadan çalışırlar. Bir ilişki
kurulmadığı sürece alışılmış bilinç durumumun ötesine geçemiyorum.
Bu ilişki kurulabilir mi? Gerçek anlamda bir ilişki eksikliğinin olduğunu
hissediyor muyum? Şu anda kendi gerçeğimi ve önümde olanın gerçekliğini bilme
konusundaki zeka eksikliğimi hissediyor muyum? Şüphe, inanç ve korku dolu
kelimelerin, fikirlerin ve duyguların beni engellediğini görüyor muyum?
Merkezlerimin bu kopukluğunun ne anlama geldiğini yaşayarak anlamam
gerekiyor. Kendime dair belli bir his var ve düşüncem bu his üzerine. Ama biri ya
da diğeri her zaman daha güçlüdür. Ben bir değilim, birlik değilim.
Enerji merkezlerimin bu uyumu ve işleyişi zorla sağlanamaz.
Aralarında bir enerji dengesinin ortaya çıkabilmesi için bir sessizlik,
hareketlerinin bırakılması gerekir. Ama bir şey eksik. Her zaman çok
pasif olduğumu hissediyorum. Böylece özgür kalacak ve hiçbir şeye
sabitlenmeyecek bir enerjiye, bir dikkat ihtiyacı ortaya çıkıyor. Her şeyi
içine alacak, hiçbir şeyi reddedmeyecek, taraf tutmayacak, hiçbir şey
talep etmeyecek bir dikkattir. Sahiplenme, hırs olmadan ama her
zaman bilmek için özgür kalma ihtiyacından kaynaklanan bir
samimiyetle olacaktır.

22. Yeni bir güce uyanmak

Kendi içimizdeki enerjinin durumunun ve hareketinin bilincine varmayı

isteriz. Bu ancak şu anda yapılabilir. İçeride daha aktif olmam gerekiyor.
Orada olmaya, uyanmaya çalışıyorum. Ancak henüz ustalaşmadığım her
aktivite gerilim yaratıyor. Keşke ama buna gücüm yetmiyor. Bu yüzden
geriliyorum ve bu şekilde amacımı gerçekleştirmemin önünde bir engel
oluşturuyorum. Çaba kavramımın - yani bir sonuca yönelik hareket olarak -
yanlış olduğuna ikna olana kadar bu engelle tekrar tekrar karşılaşıyorum.
Sonra rahatladığımı hissediyorum; bu, kendi Varlığımın açık bir işaretidir.

Gözlem uygulamasını anlamak kolay değildir. Genellikle kendimi bir

nesne olarak görmek ve bilmek isterim. Gözlemlediklerimden ayrılıyorum.
Farklı merkezlerim ile bunu tanımaya çalışıyorum. Kendimi bir işlevi, sonra
diğerini kullanmaya çalışırken görüyorum. Her biri ayrı ayrı çabalarının,
tedirginliklerinin farkındayım. Ve sonra görüyorum ki tüm bu çabalar
sonuçsuz. Pasif bir enerjiyle, algılanandan daha aktif olmayan bir dikkat kalitesiyle
bilmeye, görmeye çalışıyorum. Bilmek için yetersiz güç sağlar. Her ikisi de aynı
kalitede olan bir merkezi başka bir merkezle tanımaya çalışıyorum. Bu da ister
istemez çatışmayı beraberinde getiriyor. Bu yüzden gözlemleyemiyorum. Hiçbir
şey görmüyorum. Dağılım ve düzensizlik izlenimi alıyorum.
Peki o halde bilgi nereden geliyor? Kendimi nasıl görebilirim?
Bilmiyorum. . . . Ve bilmediğim için hareketsiz kalıyorum. Bir ulaşılabilirlik
hareketi var, içimde yeni bir gücün uyanışı var. Ancak diğer tüm dürtülerin
işe yaramaz olduğunu ve beni gerçek gerçekle, kim olduğumla
ilişkilendirmediğini gördüğümde ortaya çıkıyor. Hayatın gerçekliğinin
bilincine varmak istiyorum. İçimde hiçbir şeyin kavrayamayacağı, hiçbir
düşüncenin ya da duygunun bilmeme yardımcı olamayacağı gizemli bir şey
var. Yalnızca düşüncelerimin ve duygularımın ağına yakalanmadığımda
ortaya çıkıyor. Bildiklerimle kavranamayan bilinmeyendir.
Bilmede özgür olacağım mutlak dinginliğe ulaşabilmek için, hem muktedir olduğum
iddiasını hem de bildiğim şeye olan inancımı terk etmeliyim. Düşüncelerimin ya da
duygularımın bana söylediklerine körü körüne inandığımı görmeliyim. Her şeyin
yararsızlığını hissedene, gerçekte ne kadar fakir olduğumu hissedene kadar kendimi hep
kandırılmış olarak görmeye ihtiyacım var. Sonra bir sakinlik beliriyor ve belki yeni bir
şeyler öğreniyorum. Her durumda, bir kapı açılması gibidir. Yapabileceğim tek şey onu
açık bırakmak. Bundan sonra ne olacağını öngöremiyorum.
Bana ulaşan etkinin niteliği, Varlığımın niteliğine bağlıdır. Ve
Varlığımın niteliği düşüncemin, duygumun ve duyumun ilişkisine
bağlıdır. Daha incelikli bir güce uyum sağlamak için her bir parçanın
dikkatinin yoğunlaşması, yeni bir anlamla ve gönüllü olarak ilişki
kurma gücüyle yüklenmesi gerekir. Bu şekilde duygu ve his gibi
düşünce de kendini arındırır. Her biri kendi rolünü oynar ve daha
incelikli bir Varlığa uyumlanma hedefi doğrultusunda diğerleriyle
uyum içinde çalışır. Bu Varlığın parlaması, bedenimi canlandırması
gerekiyor. Uykumun karanlığında, yoğunluğunda ışık gibi bir zekası,
bir vizyonu var.
Bugün egomun yönlendirdiği halimle, Varlığımın asıl özünü bilemem.
Buna hazırlıklı değilim. Gerçek “Ben”ime, “ilahi” doğama doğru daha büyük
bir teslimiyet, daha büyük bir mıknatıslanma gerçekleşmelidir. Buna ihtiyaç
duyuyorum ve bu isteğe, bu hayata uyanıyorum. Bu zekanın uyandığını
hissediyorum.
 23. Tutumumuz

Tutumumuz, iç ve dış duruşumuz aynı zamanda amacımız ve

yolumuzdur.
Her an her birimizin belirli bir duruşu, kaçınamayacağımız bir tutumu
vardır. Vücudun üstlendiği duruşlar her zaman aynıdır ve zihinde karşılık gelen
duruşları veya tutumları ve yine aynı olan duyguyu tetikler. Alışılmış
tutumlardan oluşan öznel bir dünyanın içine hapsolmuş durumdayım. Ama
bunu göremiyorum. Hangi kısımların gergin veya rahat olduğunun farkında
bile değilim. Bedenin beni hapseden duruşlardan oluşan bir repertuvarı var.
Beni tavırlarımdan kurtaracak, uykumdan çıkmamı, başka bir boyuta, başka
bir dünyaya açılmamı sağlayacak içsel ve dışsal bir konum bulmalıyım.
Sessiz ortamda yapılan çalışmalarda bedenin pozisyonu çok önemlidir. Bir
enerji alanının oluşturulabilmesi için kesin olması gerekir. Aynı zamanda
zihnimin tam bir kullanılabilirlik durumuna gelmesine, kendisini doğal bir
şekilde boşaltmasına, düşüncelerin çalkantısından kurtulmasına olanak
tanıyan bir rahatlık, bir esenlik, bir tür istikrar hissetmeliyim. Doğru bir duruşla
merkezlerim bir araya gelir ve ilişkilendirilebilir. Bu da düşüncem, hissim ve
bedenim arasında yakın ve sürekli bir işbirliğini gerektirir. Ayrıldıkları anda
duruş artık sürdürülmez.
İstikrar arıyoruz. Her zaman önemli olan omurganın aynı zamanda
serbest ve düz olması gereken pozisyonudur. Düz olmadığında
duyum ile düşünce ya da düşünce ile duygu arasında doğru bir ilişki
olamaz. Her bir parça, diğerleriyle gerçek bir bağlantı olmaksızın izole
halde kalır. Ancak omurga düzse vücutta bulunan enerjinin vücut
üzerinde bir etki yarattığını hissederiz. Yoğunluğu değişir. Artık bir
form ve bir Mevcudiyet yoktur; onlar bir ve aynıdır.
Dizlerim kalçamdan daha aşağıda olacak şekilde yere, bir minder üzerine
oturursam duruşum daha stabil olacaktır. Mümkünse bir ayak diğer bacağın
uyluğuna veya baldırına yerleştirilir. Bacak bacak üstüne atmak aktif dürtüyü
kontrol eder ve en derin düzeyde sessizliğe izin verir. Eller kucakta durur, tercih
edilen el diğerini destekler, avuç içi yukarı ve başparmaklar birbirine dokunur.
Kesinlikle dik oturuyorum, kulaklarım ve omuzlarım dikey bir çizgide. Gözler
hafifçe açık veya kapalı olabilir. Yere oturamıyorsam, dizlerimin altında olacak
şekilde dik oturmam koşuluyla bir tabure veya sandalye kullanabilirim.
kalçalar. Omurganın dik tutulması basıncı serbest bırakır, böylece vücudun üst
kısmı ağırlık hissetmez.
Sessiz bir ortamda çalışmaya başladığımda, leğen kemiğimin bedenimi
öne ya da geriye doğru çekmeyen tam pozisyonunu bulmaya çalışıyorum.
Eğer omurgam bir eksen gibi dikeyse, bu aynı zamanda başımın da doğru
pozisyonda kalmasını sağlar. Sonra bir bırakma kendiliğinden gelir. Gerilim
azaldıkça, enerjinin karnıma doğru hareket ettiğini ve aynı zamanda
yukarıya doğru bir hareket hissettiğimi hissediyorum. Benim tutumumdaki
katılık yalnızca tek bir zorunluluktan kaynaklanıyor; daha yüksek
merkezlere açılmak için gerekli olan birliğe doğru hareketi hiçbir noktada
engellememek. Bu tutuma ulaşmak kolay değil. Bir kerede ve tamamen
alınmamalı, an be an yenilenmelidir. Bu, her zaman mevcut kalması
gereken bir zekayı gerektirir. Gönüllü bir dikkat olmadan omurgam
pozisyonunu koruyamayacak ve hayatın önündeki bu tutumun tüm anlamı
kaybolacaktır. Çaba biter bitmez tavrımın bilince anında engel olabileceğini
görmem gerekiyor. Ve bu çaba yalnızca bir anlık sürer.

24. Bir araya gelmek

Dikkat bilinçli güçtür, bilincin gücüdür. Bu ilahi bir güçtür. Arama,

merkezlerimizin yüksek kısımlarından gelen bir enerjiyle temasa
geçmektir. Bazen onun daha az güçlü ya da daha güçlü olduğu
yönünde bir sezgiye sahip oluruz. Bu sezgi, işlevlerimize bağlılığımız
nedeniyle ayrıldığımız daha yüksek merkezlerin üzerimizdeki etkisidir.
Bu hareket hissedildiğinde bedeni etkiler ve vücut daha incelikli ve
canlı hisler alır. Doğrudan mevcut olanı bakışının altında tutabilen
düşünceyi etkiler. Duyguları etkiler, yeni bir duyguya yol açar.
Ancak yüksek merkezlerden gelen bu eylem dışarıdan istenmeyecek veya
aşağı merkezlerin bazı işlevleri tarafından zorla gerçekleştirilmeyecektir. Bu
eylemin bedenim, zihnim ve duygum tarafından hissedilebilmesi için belli
bir kullanılabilirlik halinin olması gerekir. İşte engel, bariyer. Alt merkezlerin
enerjisinin kalitesi, üst merkezlerin titreşimlerine karşılık gelmelidir. Aksi
takdirde ilişki kurulmaz ve alt merkezler üsttekinin yaşam düzeyindeki
eylemini ifade etmez. Olarak hizmet etmiyorlar
aracılar, hizmete çağrılmazlar. Sonuç olarak herhangi bir bilinçli faaliyet
göstermezler ve herhangi bir arınma ihtiyacı hissetmezler.
Daha yüksek merkezlerle olan bu ilişki neden ortaya çıkmıyor? Bu kadar
mı zor? Bunun nedeni, alt merkezler arasında hiçbir ilişkinin, hiçbir ortak
amacın, hiçbir ortak çıkarın olmamasıdır. Bir araya gelme ihtiyacı
hissetmiyorlar. Çünkü izolasyonlarını ve bunun ne anlama geldiğini
görmüyoruz ve deneyimlemiyoruz. Ancak dönüşümün gerçekleşebilmesi
için topyekûn bir dikkatin, yani her parçamdan gelen bir dikkatin olması
gerekiyor. Belli bir harmanlamanın oluşabilmesi için düşüncemin,
duygumun ve duyumun bir arada olması gerekir.
Başlangıçta Mutlak'ta bir araya gelerek birbirini tanıyan ve bir bütün
oluşturan üç kuvvet vardır. Birlik içinde kalırlar ve asla ayrılmazlar. İşte
bu bir araya gelmede yeni bir şey ortaya çıkabilir. Ancak Mutlak'tan,
birlik olmadan mekanik hareketler ve bölünme yaratan bir yansıma
vardır. İnsanda her şey ayrıdır, yalıtılmıştır. Bir makine olarak varız. Yine
de, bir Varlık olarak birleşmiş olarak var olma imkanımız var. Göreceli bir
birlik hissedilebildiğinde “Ben-ben varım” demek mümkün oluyor. Bu
birliği sürdürmek için sürekli bir hareketin olması gerekiyor ve benim
her zaman kaybettiğim şey de bu hareket.
Evreni yöneten yasalar buradadır ve içimizde hareket etmektedir. Amaç,
içimizdeki tüm güçlerin bir merkeze yönelerek yeniden bir bütün
oluşturmasıdır. Öğrenmemiz gereken şey, yükselen yöndeki bu harekettir.
Ancak aşağıda olan her şey bizi geride tutuyor. Hepsinin arıtılması gerekiyor.
Bu bir araya gelmeyle enerji farklı bir nitelik kazanıyor. Bu yeniden birleşmenin
amacı iktidardır.olmak.
 III

ORTAK BİR YÖNDE

İnandığım her şeyin faydasız olduğuna ikna oldum mu?
Bilmek?

Gerçek düşünülemez.

Bilmemek, her şeyi bir kenara atmak, en yüce biçimidir.

düşünme.

Duyum, bilginin, temas kurmanın bir aracıdır.

kendim.

İçimdeki maneviyatın varlığını hissetmeye ihtiyacım var. Ruh

maddeye nüfuz eder ve onu dönüştürür. Spiritüelleşmek için bu
eylemin kendisine ihtiyacım var.

İlişki temastır, aynı seviyedeki doğrudan temastır.

aynı yoğunluk.

Duygu bilmenin temel aracıdır.

 ÜCRETSİZ BİR DÜŞÜNCE

25. Zihnin işleyişi

Şimdi burada olmak, burada olmak ne anlama geliyor? Orada

olduğum hissine kapılıyorum. Düşünüyorum, hissediyorum. Üç
merkez aynı kuvvetle, aynı aktivite derecesinden gelen bir yoğunlukla
mevcuttur. Aralarında daha özgürce dolaşan, bir yerde diğerine göre
daha fazla tutulmayan bir enerji hissediyorum. Bu enerji üç parça
tarafından gönüllü olarak beslenir. İtkinin aynı anda üç merkezden
geldiği bilinçli bir eylem olasılığını getiren ortak bir yön vardır. Keşke
bilmekkendimin tüm parçalarıyla.
Mevcut olmak için, düşünen zihnimin işleyişini, işlevinin
deneyimlemek değil, konumlandırmak ve açıklamak olduğunu
anlamalıyım. Düşünce, imgeler ve çağrışımlar biçiminde birikmiş
bilgiden oluşur ve bir deneyimi yalnızca onu bilinenin kategorilerine
sığdırmak için ele geçirir. Her ne kadar sessiz kaldığında yeniyi
eğlendirebilse de, düşünme onu hemen eski bir şeye, zaten bir
deneyimin nesnesi olmuş bir görüntüye dönüştürür. Görüntü anında
bir tepki uyandırıyor. Bu her zaman tekrarlanır, böylece hiçbir zaman
yeni bir şey olmaz.
Bugün ne olduğumu bildiğimi söyleyebilir miyim? Zihnimin tutumu bu
soruyla gerçekten yüzleşmeme izin veriyor mu? Bu sandığımdan daha
önemli. Bilgisizliğime ve bildiğime inandığım her şeyin yararsızlığına ikna
oldum mu? Öyle diyebilirim ama gerçekten hissetmiyorum. Bilgime değer
veririm ve her zaman bir cevap getirmek veya bir sonuca varmak isterim.
Ben buna şartlandım. Bildiğim her şey algımı sınırlıyor ve
zihnimi şartlandırıyor. Tek bildiğim, beni biriktirmeye, aynı tür
deneyimleri tekrarlamaya iten bir yığın anı.
Zihnimin her zaman sıradan "ben"imin çağrışımları ve tepkileri
tarafından talepleriyle hareket ettiğini görmem gerekiyor. Bu onu bozar.
Çağrışımlarla harekete geçirilen bir düşünce özgür değildir. Kat ettiği
yollar imgeler, sabit fikirler ve deneyimler şeklindeki engellerle doludur.
Süreklilik izlenimi verirken onu hareketsiz bırakıyor ya da yönünü
değiştiriyorlar. Ancak süreklilik, düşünceyi meşgul eden maddede değil,
enerjinin kendisinde mevcuttur. Malzemeye inanmak, enerjiyi düşünce
çemberinde hapseder. Enerji tüm hareketliliğini ve keskinliğini kaybeder
ve gittikçe zayıflar; düşünce önemsiz ve dar görüşlü hale gelir. Bunu baş,
yüz ve boyundaki sürekli gerginliklerden fark ediyoruz.

Sıradan “ben”e tabi olan bir zihin hareketsiz olamaz. Ancak huzur, sakin
bir zihin, yüz çevirmekle ya da duruma karşı mücadele etmekle
gelmeyecek. Bu kurtuluşa yol açmayacak. Bu şartlanmadan kurtulmam
ancak onu görmemekle, göz ardı etmeden, inkar etmeden, yeni bir
şartlanma yaratmakla mümkün olabilir. Zihnin işleyişini görmem ve
anlamam gerekiyor. Zihin, sıradan "Ben"imin, yani egomun kaynağı ve
merkezidir. Bu “ben” güvenlik arar. Güvenlik bulmak için korkar ve
özdeşleşir. Bu sürekli bir savaş. Her zamanki bilincim tamamen
yargılamaktan, kabul etmekten veya reddetmekten ibarettir. Bu gerçek
bilinç değildir. Aslına bakılırsa, bu durumda, sakin bir zihin olmadan bana
gerçek hiçbir şey açıklanamaz.

26. Bilmemek

Kendimi olduğum gibi görmek, gerçek olanı algılamak olacaktır; bu, yalnızca tüm
koşullanmalardan arınmış bir durumda mümkün olan doğrudan bir algıdır. Aradığıma
inanıyorum. Ancak arayışımın onu motive eden şey tarafından felce uğradığını
görmüyorum. Düşüncelerimin, hafızamın, bildiğime inandığım şeylerin şartlanmasıyla
sınırlı kalmamanın bir yolunu arıyorum. Onun ötesine geçmeye çalışıyorum. Deniyorum:
Çalışmak, var olmak için çaba harcıyorum. Ama buna kapıldım; tüm çabam boyunca
baştan sona kapıldım. Beni engelleyen ilk düşünce “çalışıyorum” düşüncesidir. Kimin
çalıştığını görmüyorum, aklın olduğunu görmüyorum
bir engeldir. Aradığım şeye dair bir kelime ya da fikir koyuyorum ve böylece bir
imaj yansıtıyorum ve bir eksiklik duygusundan yola çıkarak hedefe doğru
ilerliyorum. Ne aradığımı bilmenin gerekli olduğuna inanıyorum. Temsil,
gerçeğin aranmasından daha önemli hale gelir.
Düşünen zihnimle olan ilişkim değişmeli. Onun şartlanmasını görmem ve
işleyişinin ötesinde olanı doğrudan algılama kapasitesine dair tüm
yanılsamayı kaybetmem gerekiyor. Gerçek basitçe düşünülemez. Yalnızca
düşünerek ya da elde etme ya da olma arzusuyla aranamaz. Hakikat olmaz
- odır-dir. Bir fikrin inatçılığı ya da bir forma olan bağlılığı yüzünden
düşüncemin geri kaldığını görmem gerekiyor. Bunu gördüğüm anda zihin
fikirden ya da biçimden kurtuluyor ve yeni bir algı gerçekleşebiliyor.
Doğrudan bir algıya sahip olmak, tamamen yeni bir şeyi, zihnimin asla
getiremeyeceği bilinmeyen bir şeyi keşfetmek anlamına gelir.
Neden zihnim hiçbir zaman yeni bir şey keşfedemiyor? İçimde
biriktirilen tüm izlenimlerin tutsağıyım. Beni etkileyen etkilerin içime
kazınmış sonucu olan hafızamın rezervuarı tarafından
koşullandırılıyorum. Hayatta cevaplamam gereken tek şey bu. Yavaş
yavaş bilinçsizce bu şartlanma durumunu kabulleniyorum ve zihnimin
enerjisi bozuluyor. Zihnim canlılığı ve gücüyle tükenmiş durumda.
Sadece giderek daha fazla bilgi biriktirir. Zihnimi disipline edebilirim,
bilgimi parlatabilirim. Hatta muhteşem hale gelebilir. Ama ben bilinenin
alanında kalıyorum. Yeni bir şeyin ortaya çıkabilmesi için bu düşünce
tarzının ötesine nasıl geçebilirim?
Herşeyi bir kenara atabilecek, cevap beklemeden soru sorabilecek kadar
özgür olmam gerekiyor. Bilmemenin, her şeyi bir kenara bırakmanın
düşünmenin en yüksek biçimi olduğunu ve bir cevap gelirse bunun yanlış
olacağını anlıyorum. Cevap vermeden kalmalı ve görmeyi, yargılamadan,
düşünmeden, tek kelime etmeden görmeyi öğrenmeliyim. Görmek benim
bilmediğim bir dikkat gerektiren olağanüstü bir eylemdir. Özgürleştiren,
yeni bir düşünceyi, yeni bir zihni getiren unsur budur. Dikkat insandaki
temel enerjidir. Ve bu enerji yalnızca kişi sürekli görmekle, dinlemekle,
sorgulamakla meşgul olduğunda ortaya çıkabilir; asla düşünen zihnimle
bilmekle değil. Tüm dikkatimizi önümüzdeki soruya vermeliyiz. Bir cevap
ararsak dikkatimiz tam olmayacaktır. Tam dikkat meditasyon sürecidir.
 Dikkat ve meditasyon yoluyla düşüncenin doğası ve nasıl hareket ettiği
bana açıklanabilir. Eğer tüm benliğimle "Bilmiyorum"u kabul edersem, bir
cevap bulmak için artık hafızama güvenmem. Şu anda ve ancak şu anda,
hafızamın hapishanesi olan şartlanmalarımdan kurtuluyorum ve onun
ötesinde olanı doğrudan algılayabiliyorum. Düşüncenin rolünü hatırlamaya
yönelik bir faktör olarak görüyorum, yalnızca hatırlamaya yönelik bir faktör.

27. Yeni bir düşünce

Düşüncelerimiz ve duygularımız öznel bir dünya, bizi köleleştiren bir dünya

oluşturur. Korkaklar gibi biz de içinde yıkandığımız kalitesiz akıntıların
hakimiyetine girmeyi kabul ediyoruz. Başka bir akıma nostalji
duymadığımız sürece de bu böyle olacak.
Bedenimi "ben" olarak kabul ettiğim gibi, düşüncemi ve düşüncemi de "ben"
olarak kabul ediyorum. Düşüncelerimin kurbanı olmaya her zaman hazırım çünkü
hiçbir zaman kendimi onlardan ayırmadım. Aradığım bilincin önünde ne kadar
büyük bir engel olduklarını hâlâ anlayamadım. Kendi düşüncem olmadığımı ve
içimde ortaya çıkan her düşünceyi hoş karşılamak ve ondan bir şey beklemek
zorunda olmadığımı anlamalıyım.
Kendimin bilincinin önündeki en büyük engelin “ben” düşüncesi olduğunu
görmeliyim. Duyularım aracılığıyla bildiğim her şeyin bir adı vardır. Eşyaların
kendisinden daha önemli hale gelen isimlerin yükü altındayım. Kendime “ben”
adını veriyorum ve bunu sanki kendimi biliyormuş gibi yaparak beni cehalete
sürükleyen bir düşünceyi kabul ediyorum. Kendimi isimlerden, düşüncelerden
ayırmayı öğrenirsem, yavaş yavaş zihnin doğasını öğreneceğim ve üzerime
örttüğü perdeyi kaldıracağım. Hem düşüncenin kölesi olmanın ne demek
olduğunu, hem de bu zorbadan kurtulmanın mümkün olduğunu göreceğim.

Aynı zamanda zihnimin de başka yöne dönmemesi gerekiyor çünkü

geri dönmeyi istemek korku yaratır; gerçekle yüzleşmemek korku
yaratır. Zihnimin kendini görmeye, işleyişini görmeye ve kelimelere
kapılmamaya ihtiyacı var. Bu, olağanüstü bir düşünce kesinliği,
sapmayan bir dikkat gerektirir. Kelimeler kaybolduğunda geriye ne kalır?
Algı kapısına gelinir. Zihin yalnız olduğunu anlar. Daha sonra yaklaşır
anlamı, bir kelimenin önemi – bir kelimenin duygu yaratıp yaratmadığı. Sözü
bir gerçek olarak görerek zihin onun etkisinden kurtulacaktır.
Düşüncemin neredeyse hiçbir zaman kendimi şu anda olduğum gibi
tanımaya yönelik olmadığını görmem gerekiyor. . . ve yine bu anda.
Düşüncenin devam etmesi zordurnedirÇünkü hafızaya dayalıdır ve
sürekli olarak gerçekleşme ihtimalini görselleştirir.olmak. Arzuya nasıl
direnilirhaline gelmekbasitçe lehinenedir? Düşüncemin bilinmeyenin
önünde kalması zordur. Bu, bildiği her şeye, hatta bir önceki anın izine
bile inanmayı bırakmak anlamına gelir.
Bilinmeyenin önünde kalabilmek için zihnimin tamamen sessiz olması
gerekir. Bu, bastırılarak ya da fedakarlıkla elde edilemeyen bir sessizliktir.
Sessizliği ben yapmıyorum. Zihin tek başına ölçemediği bir şeyle, daha
yüksek bir şeyle temas halinde olamayacağını gördüğünde ortaya çıkar. O
zaman zihin artık aramaz, olmaya çalışmaz.
Hiçbir zaman dinginliğin olmadığını ve tüm bu bilineni düşünmenin beni
gerçeklik deneyimi yaşamaktan alıkoyduğunu görmem gerekiyor. O zaman
sessizlik ve sessizlik anlam kazanıyor benim için. Sakin bir zihin olasılığı
vardır. Artık bilineni aramıyorum. Artık güvenlik ya da olmayı aramıyorum.
Kendimi daha özgür, daha açık hissediyorum. Düşünce an be an özgürleşir
ve her an hakikatin anlaşılması sağlanır. Bilmenin tek yolu bu. Gerçek
düşünmenin bir sonucu yoktur. Her zaman yeniden başlar.

28. Her zamanki bilincimizin ötesinde

Her zamanki bilincimizin, her zamanki düşünce ve duygularımızın

dünyasının ötesinde bir şey ararız. Gerçeği, gerçekliği sanki sabitlenmiş
gibi, yaklaşmanın bir yolunu bulmamız gereken bir nokta olarak
düşünüyoruz. Ancak gerçeklik sabit değildir. Hayatta. Bildiğimiz hiçbir şeyle
ölçülemez. Ona ancak tamamen özgür, her şeyden, her beklentiden, her
korkudan özgür, hareketsiz, tamamen sessiz, yalnızca kendini bilen bir
düşünce ile yaklaşılabilir. Yalnızca kendisini bilen düşünce şimdiki anda
yaşar. Şu anda, burada, şimdi onun bekleyecek hiçbir şeyi yok, kaybedecek
bir şeyi yok. O, "olma bilincidir" - öyle ya da böyle olma değil - yalnızca var
olma bilincidir. BTdır-dir.
 Burada düşünmenin kaynağını keşfediyoruz. Düşüncemizin kökeninde
gözlemci ile gözlenen arasındaki ayrımın yattığını görüyoruz. Gözlemci
geçmiş deneyimlerden bilen hafızaya dayanır. Bellekten bakar, düşünür
ve hareket eder. Gözlemci ve gözlenen arasındaki bu ayrım gerçekliğe
dokunmaz, egoyu pekiştirir. Ancak gözlemci gözlemlenen olduğunda
-düşünme deneyim olduğunda- o zaman artık düşünce diye bir şey
kalmaz. Küçük çocuklarda olduğu gibi, izlenimin yeni gibi
algılanabileceği bir dinginlik durumu vardır. Gözler görüntüyü dışarıdan
net bir şekilde alır ancak algılayan bir gözlemci, zihinsel bir işlem yoktur.

Bu bütünlük halini gözlemci olmadan deneyimlemek için her zamanki

halimden geçmek ve bunun yeterli olmadığını görmek gerekiyor.
Düşüncem yaptığım ve deneyimlediğim şeyi takip ettiği ve onu öyle ya
da böyle değerlendirdiği sürece, sınırlı bilincimin alanında kalırım.
Sıradan "ben"imin etkisi altında kalıyorum. Önemli olan gözlemci ile
gözlenen arasındaki bu ayrımı görmek, ayrımı yaratan düşünceyi
görmektir. Bunu görerek onun otoritesinden kurtuluyorum ve başka bir
gerçekliğe açılıyorum.
Ben kimim? Bu soru aklımdan kaçıyor çünkü ondan ayrıyım.
Önümde ama dışarıda. Ayrı olduğu ve ben onunla tamamen
birleşmediğim sürece, soru anlaşılamayacak durumda kalır.
Anlamanın imkansızlığını görmek acıyı beraberinde getirir. Bu acı
gerçek olduğunda artık ayrılık olmaz ve düşünme azalır. Geriye
sadece sessizlik kalıyor.
Ancak mevcut olma anı kısadır. Kendime döndüğümde bu izlenim
beni düşündürüyor ve düşünürken yeniden ayrışıyorum. Kendimden
uzaklaşıyorum ve artık şimdiki zamanda yaşamıyorum. Sonra onu
gördüğümde kaybolmuş olma hissi beni kendime getiriyor. Bu geri
dönüş ve gidiş, kabul etmem gereken normal bir hareket. Yaşama, var
olma hissi buna bağlıdır. Düşüncelerim asla durmuyor. Biri geçtiğinde
diğeri gelir, ardından bir diğeri gelir. Ben hepsine bağlıyım. Ama bir
an için düşüncede bir boşluk belirirse, o zaman benim için bağlanacak
hiçbir şey kalmaz. Boşum. Sessizlikte zihin, düşüncenin her
hareketinin bilincinde olabilir. Bu algı reaksiyondan bağımsızdır ve
ortaya çıkan enerji mekanik değildir,
düşünce. Bu, ruhsal arayışta olanların çağlar boyunca aradıkları
enerjidir.
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

İÇSEL BİR DUYGU

29. Bir iletişim aracı

Sadece bir beden, bir hayvan veya bir makine olarak değil, bir insan olarak da var
olduğum gerçeğini deneyimlemek isterim. Düşüncelerim ve duygularım bir
hayvan seviyesinde. Dikkatimi kendime yönelttiğimde asla farkında olmadığımı,
asla uyanık olmadığımı görüyorum. Var olduğumu ya da nasıl var olduğumu
bilmiyorum. Sadece unutuyorum. Bütün hayatım en önemli şeyi yaşamadan
geçiyor.
Dikkatimi kendime yöneltmeye çalıştığımda bunun zor olduğunu görüyorum ve hatta
neredeyse hiç denemiyorum bile. Dikkatim her zaman olmayan bir şeye giderBen. Onun
dışında her şey önemliBen. Dünyayı düşünebiliyorum ama hakkında düşünemiyorumBen
, kim olduğum hakkında. Dolayısıyla ilk adım, var olma gerçeğini, “Ben varım” diye
düşünmektir. Bu düşünce olmadan varlığımı asla hatırlamayacağım. Ancak bu düşünce
tek başına yeterli değildir, bir deneyim değildir. Sadece benim düşüncem mevcut.
Varlığımı anmak için, aynı zamanda dilemek de gerekiyor. Ama hiçbir dileğim yok,
umurumda değil. Var olduğum gerçeğiyle hiçbir ilgim yok. Eğer bunu gerçekten
görürsem, bu bir şok olur. Duygularımın bana itaat etmediğini anlamaya başlıyorum. Bu
konuda kesinlikle hiçbir yetkim yok.
Varlığımı olduğu gibi kabul ediyorum amaBilmekBT. İnsan olarak var olmanın ne
demek olduğunu bilmiyorum. Ancak var olduğumun farkına varmadığım sürece,
neden var olduğumu ve nasıl var olduğumu asla bilemeyeceğim. Onu
deneyimlemem, bilmem gerekiyor; varoluşumun bilinçli bir varoluş olması gerekiyor,
yoksa hiçbir anlamı yok. Bu ne anlama geliyorbilmek, tecrübe etmek? Düşünmemin
yeterli olmadığını, bir şeyi düşünerek asla deneyimleyemeyeceğimi görmem
gerekiyor. Varlığıma daha fazlasını getirmeliyim. Ama nasıl?
 Eksik olanın bedenim ile olan bağlantı olduğunu görmem gerekiyor.
Bağlantı olmadan, yerini fanteziye bırakan düşüncelere ya da değişen
duygulara takılıp kalıyorum. Ve bedenim ya benim efendimdir, iştahlarının
tatminini isteyen bir zorbadır, ya da tüm düşüncelerimin ve duygularımın
bedelini ödemek zorunda olan düşmanımdır. Ancak varoluşumu
deneyimlememdeki en büyük destek bedenim olabilir. Yer seviyesindedir ve
gücünü ondan alır. Hayatımızın eylemi bu seviyede, bu kürededir, havada bir
yerde değil. Bedeni toprakta, yerde hissetmeliyim. Bunu, onun ağırlığını,
kütlesini hissederek ve daha da önemlisi içinde bir kuvvet, bir enerji olduğunu
hissederek yapıyorum. Duygu yoluyla bedenimle o kadar derin bir bağ
hissetmeye ihtiyacım var ki bu bir birlik gibi oluyor.
Daha sonra duyumların ve duyumların olduğunu göreceğiz. Ama
şimdilik duyumun bir bilgi aracı, kendimle bir temas aracı olduğunu
kabul etmem gerekiyor. Var olduğumu bilmek istiyorsam, içimdeki gücü
ve enerjiyi temas yoluyla hissetmeliyim. Örneğin, eğer düşüncemin
niteliğini bilmek istersem, onunla belli bir duyum aracılığıyla temasa
geçmem gerekir. Bedenin enerjisi de, duygunun enerjisi de aynıdır.
Sadece tensel bir gerilim hissine değil, aynı zamanda içsel bir enerji
hissine, bedenimin canlı olduğuna dair bir his duymaya ihtiyacım var.

Gönüllü bir duyguya sahip olmak zordur. Hayatta hiçbir şey büyük bir üzüntü
ya da tehlike gibi nadir bir darbe dışında içsel bir duygu uyandırmaz. Eğer hiçbir
şey beni zorlamıyorsa, varlığıma dair hiçbir duyguya sahip değilim. Acı olmayınca
midemin olduğunu unutuyorum. Ama içimdeki enerjilerin durumunu bilmek için,
gönüllü bir duyuma sahip olmam gerekiyor. Bilinçli bir insan kendisine dair kalıcı
bir duyguya sahip olur ve her zaman içinin nasıl olduğunu bilir. Dolayısıyla ilk
amacımız içsel bir his geliştirmektir.

30. Dünyanın çekimine uymak

Beden, enerjisini aldığı toprağın çekimine itaat eder. İçimdeki incelikli güç,
daha ince bir enerji, başka bir çekime itaat ediyor. Beden dünyanın çekimine
uyum sağladığında, sanki iki hareket birbirini tamamlıyormuşçasına süptil güç
daha özgür olur. İnsanın kendini dik tutmasını sağlayan şey budur. Her zaman
ve her koşulda bunu kabul etmeliyim
Dengemin geldiği yasayı kabul edin ve bu güçlerin bende serbestçe hareket
etmesine izin verin. Dünyanın çekimine bilinçli bir şekilde itaat ettiğimde, süptil
güç serbest kalır ve sıradan “ben”im, egom yerini, amacını bulur. Kutuplar
birbiriyle ilişkilidir. Bu yasaya uyuyorum ve beni ben yapan güçler dünyasında
yerimi buluyorum. Ama bunu düşünmek işe yaramıyor. Onu yaşamalıyım.
Gerginlik ve rahatlama, etrafımızdaki dünyayla tezahür etme ve ilişki
kurma şeklimiz açısından büyük önem taşır. Almak, karşı çıkmak, hakim
olmak için hayata karşı geriliriz. Tüm onaylamalarımız gerilim içindedir.
Ancak bu gerilimler bizi süptil bir enerjiden, daha temel bir gerçeklikten
ayırıyor. Gerginliklere hapsoluyoruz, imkanlarımız gelişmiyor. Bedende
gergin bir direnç varsa dikkatimiz hiçbir zaman harekete geçemez. Yüzeyde
tutulur ve içimizdeki daha derin seviyelere nüfuz edemez.
Kendime yalnızca duyum yoluyla erişebiliyorum. Ancak farklı türde
duyular vardır. Genellikle bildiğimiz şey, ne kadar hafif olursa olsun,
düşüncemin vücudumun bir kısmına yönlendirilmesiyle ortaya çıkan
kontrolsüz gerilimden kaynaklanır. Bu, statik, belirli bir parçaya sabitlenmiş
bir duyumdur; ancak hareket etmeyi bırakırsak incelenebilir. Bu his
yüzeysel bir enerjiyi uyandırır. Ulaşılmayan bir derinlik vardır. Daha derin
bir duyguyu, bir gerçeklik duygusunu alabilmem için, içinde tamamen
özgür ve müsait olduğum bir salıverme olması gerekir. Duygu aramak
yerine, daha ince bir titreşim izlenimini açmam ve almam gerekiyor. Bunun
için titreşimin yayılmasını sağlayacak yeni bir hissin ortaya çıkması gerekir.
İşte bu yüzden Gurdjieff bize, bizi hiçlik hissine açan ve daha derin bir
enerjiyi uyandıran “Tanrım, merhamet et” dedirtmiştir.
Duygularımın kalitesi bedenimin durumuna bağlıdır. Her zamanki durumuma
dikkat ederek gevşemenin ve gerilmenin sürekli bir eylem olduğunu keşfediyorum.
Ya kendimi şiddetle, gururla olumladığım abartılı bir gerilim var, ya da güçsüzlükten
vazgeçtiğim yerde bir salıverme var. Bu eylemin egom tarafından yönlendirildiğini
görünce, içimdeki yaşamın yayılabilmesi için onun sert kaplamasını çözme ihtiyacı
hissetmeye başlıyorum. O zaman aşağı doğru bir hareket deneyimleyebilirim,
gerilimlerimde tutulan gücün serbest bırakılmasını deneyimleyebilirim. Harekete
geçtikten sonra bu kuvvet kendiliğinden dünyanın çekimine boyun eğer ve itaat eder.
Aynı zamanda, tüm merkezlerin bütün bir Varlıkta bütünleşmesini sağlayan yükselen
bir gücün ortaya çıktığını hissediyorum.
Daha süptil bir titreşim alma olasılığı ancak yetersizliğimi ve
reddedişimi bildiğim anda ortaya çıkar. Çünkü biliyorum
sanki bir eşikten geçiyormuş gibi farklı yoğunluktaki titreşimlere bir
açıklık vardır. Yetersizliğin anında anlaşılmasından kaynaklanan bir
eylemle, beden bir bütün olarak bu Varlığa uyumlanmak için kendini
bırakır. Bilinmeyen bir dünyayı temsil eden sonsuz duyum dereceleri
olduğunu görmeye başlıyorum.
Bedenimde bir Varlık hissine sahip olmak için dinginliğe ve büyük bir
duyarlılığa ihtiyacım var. Bu his gerginlikten değil, bana ifşa edilen bir
temastan geliyor. Vücudum ortalanmış durumda, hiçbir yöne kasılmıyor.
Yukarıya doğru yönelmez; bu onun doğası değil. Beni çekmiyor. Ben
çizmiyorum. Hiçbir gerginlik yok. Özgür hissediyorum. Bütünlüğüm artık
tehdit altında değil. Duygunun bu Varlığa itaat eylemi gibi olduğunu
görüyorum. Açma ihtiyacına dua diyoruz.

31. Küresel bir sansasyon

Gerginliğimin önemini anlamam uzun zaman alacak. Ama onların burada

olduğunu ve içimdeki enerjinin özgür olmadığını görebiliyorum.
Düşünceler gerilimdir, duygular da. Enerji, beni varlığımın alt kısımlarında
tutan atalet titreşimleri tarafından durduruluyor. Sanki bütünü hesaba
katmadan, bir parçanın özel ihtiyaçlarını karşılamakla meşgulmüş gibi,
gerilimlerimin etkisi altında kalıyorum. Enerjim bir bütünün yaşamı olan
engelsiz hareketi sürdürmekte özgür değil. Her şeyden önce özgürleşen bir
enerjiyi deneyimlemeye ihtiyacım var.
Genellikle kendimdeki enerjiyi kontrol altına alınamayan bozulmuş bir
formda deneyimliyorum. Yine de belki onu daha saf, daha sakin bir biçimde
tanıyabilirim ve böylece ne olduğumu deneyimleyebilirim. Bunun için hiçbir
gerilimin olmamasını kabul etmeliyim. Yargılamadan, hiçbir şey
beklemeden, umut etmeden, tümüyle farkındalığın içinde kalabilmeliyim.
nedir. O zaman belki de içimde yaşayan bir Varlığın algısına, bütünün
yaşamına dair küresel bir duyuma varacağım. Görüşüm tüm bedenimi
kucaklıyor, bütünün hareketlerini görüyor. Vurgusu kasıtlı olarak bir
parçaya, bir kola, bacağa ya da kafaya koyabilsem de, bütünün duygusunu
kaybetmemeliyim. Bir rol fikri beni durdurduğu anda duyumlarım
bozuluyor ve görüşüm anlamını yitiriyor.
 Gerilim ve rahatlama arasında bir denge arayışı beni sıradan "Ben" ile
mücadeleye açıyor. Rahatladığımda ve kendimi tümüyle hissettiğimde, içsel
varlığımdan ayrılmıyorum. Ben oyum. Gerçek benliğimde zatenbenve ben
özgürüm. Doğru tutumu, doğru iç duruşu, gerilim ve rahatlama dengesini
koruduğum sürece bunu yaşayabilirim. Kendime dair küresel bir hisle,
merkezde olduğumu hissediyorum. Ama yine de kısmi olma eğilimini, her
zaman aynı olan ve sıradan "Ben"imi koruyan gerilimlere geri dönme
eğilimini görüyorum. Beni onlardan kurtaracak bir salıverme ihtiyacını
hissediyorum.
Bu, olduğum kişi olma mücadelesidir, gerilimlerimde vücut bulan öznel
“ben” ile içimdeki bilinmeyen hayat arasındaki mücadeledir. Ya gerçek
benliğimle herhangi bir teması engelleyen sıradan “ben” duygumun
tutsağıyım, ya da varlığımın kökünde hissettiğim ve bana neye hizmet etmem
gerektiğini gösteren “ilahi”ye dair bir nostaljim var. Bütün hayatım bu
mücadeleyle şekilleniyor ve eğer bu hayatın bilinçli olmasını istiyorsam bunu
anlamalıyım. Gerginliklerim hayatımın ağını oluşturuyor. Onlar her zaman
buradalar, zihnim bir hedefe doğru çekilmiş ve bedenim zihnin bana dayattığı
şeye karşı gergin. Acil bir amacım olmadığında bile içimde kristalleşen
gerilimler var. Ve her gerilimde bütün benliğim devreye giriyor.
Kendime dair bir duyguya açılmaya çalışırken hâlâ gerilimlerle dolu
olduğumu görüyorum. Sahip olduğum tek his, beni kendimden ayıran bir
duvar gibi olan bu kasılmalardır. Dikkatim, içimdeki başka bir hayat yaşayan
Varlığa ulaşmıyor. Eksikliğini hissediyorum. Bu eksikliğin duygusu bugün
yaklaşabileceğim en büyük gerçek, bana yol gösteren yıldızdır. Bu eksikliğin
bilincinde olduğum ve düşüncemin ya da duygumun müdahalesi olmadan
tamamen dikkatli olduğum sürece, bilinmeyenle yüzleşmek için terk etmem
gereken bilinenler dünyasının, biçimin sınırlarını görürüm.

32. Ruhsallaştırılmak

Bugün bizi harekete geçiren güçlerin canlandırma gücü sınırlıdır.

Dalgaları, titreşimleri hızla azalır. Bunlar atalet titreşimleridir.
Harekete geçirilen enerji çok az iradeyle yüklüdür;olmak”ve bu
vasiyeti iletmekten acizdir.
 Kendi derinliklerinden gelen bir çağrı her zaman buradadır. Sanki farklı bir
enerji duyulmak istiyormuş, bir ilişki arıyormuş gibi, giderek daha ısrarcı hale
geliyor. Hareketsizlik, dinginlik halinde ilişki daha iyi kurulabilir ama bu farklı
bir iç yoğunluğa, başka bir titreşim niteliğine açılmayı gerektirir. Duyum, bu
yeni niteliğin algılanmasıdır. İçimdeki maneviyatın varlığını hissetmeye
ihtiyacım var. Ruh maddeye nüfuz eder ve onu dönüştürür. Ruhsallaştırılmam
için bu eylemin kendisine ihtiyacım var.
Yaşam gücünün yaratıcı eylemi yalnızca gerilimin olmadığı yerde, yani
yalnızca boşlukta ortaya çıkar. Varlığımı geliştirmek istiyorsam, bir boşluk,
bir bilinmezlik olarak hissettiğim bu gerilimsiz noktaya gelmeliyim. Bu
benim egomdan ibaret. . . bilmediğim bir şey - özüm. Boşluğu algılıyorum
çünkü titreşimlerin inceliği, genellikle bildiğim kendimdeki yoğunluğun
ötesinde. Şu anda dileklere dokunuyorumolmak, biçimin ve zamanın
ötesinde olduğum kişi olma isteği. Gerilimler çözüldükçe daha ince hale
gelen duyumlarımdaki değişiklikle boşluğun farkına varıyorum.
Düşüncem özgür olduğunda, herhangi bir görüntü olmaksızın gördüğümde
ortaya çıkan saf duyumun ne demek istediğini anlamaya başlıyorum. Bu
vizyonun altında bedenim serbest kalıyor. Gevşeme kendiliğinden gelir,
görüşümün netliğiyle ilerler. Bu duygu daha büyük bir şeye itaatin ilk
işaretidir. Ancak gönüllü olarak pasif olursam bilinçli olabilir. Bunu yapan
benim sıradan “ben”im değil, gücünü ortaya koymaya çalışan bu “ben” değil.
Benim gücüm başka türden. Eğer bu benim için doğru değilse, çalıştığım anda
bunu samimi olarak bilmiyorsam, kendimi özgürleştiremem. Daha yüksek bir
gücü, bir efendiyi tanımaya ve onun otoritesini hissetmeye ihtiyacım var. Bu
tanınma, sıradan "ben", yani ego kendi hareketlerini yaratmayı bıraktığında
gelir. O zaman çok özel nitelikte, tanındığı ve itaat edildiği sürece karşı
konulmaz, çok güçlü bir enerji ortaya çıkar. Sevginin ne anlama geldiğini
bilseydik, tüm geleneklerle birlikte “sevgi” adını verebileceğimiz enerji de işte
bu enerjidir. Bilinçli duyum bu güce doğru atılan ilk adımdır.
Bilinçli bir duyuma doğru gitmek için, birnedirYeni bir düşünceye ihtiyacım var,
her türlü bilgiden ve inançtan arınmış, hatta geçmiş deneyimlerden bile arınmış
bir düşünceye. Bu düşünce tüm çelişkileri ve düzensizliği aynı anda görür ve aynı
zamanda tamamen hareketsiz, sakin kalmayı da başarır. O zaman bedenimin
sanki artık yokmuş gibi tamamen pasif olduğunu hissedebilirim. Bu pasiflik
durumunu sürdürmek benim beden üzerindeki ilk gücümdür. Varlığıma yeni bir
enerjinin katıldığını gösterir. artık kendimi rahat bırakmıyorum
herhangi bir gerilime, herhangi bir kasılma, düşünce veya duyguya kapılırım.
Tüm merkezlerimin katıldığı tek bir amacım var: İnce titreşimleri, niteliklerini
ayırt edebildiğim ölçüde algılamak.
Kendimize dair bilinçli bir duyum, ruhun cisimleştiği ve belirli bir yoğunluk
kazandığı, ete dönüştüğü enkarnasyonu ifade eder ve buna özgüdür. Fiziksel
bedende saf bir duyguyu deneyimlemek ruhsal bir deneyime yol açabilir.
Titreşimlerin, ince maddelerin dünyasına nüfuz ediyoruz. İşte bedenim ve işte
enerji, içimdeki hayat. Yine de onları bir ve aynı olarak hissediyorum. Bu
mümkün mü? Bu soru karşısında ne inkar edebilirim ne de doğrulayabilirim ve
bir doğruluk, gerçek duygusu ortaya çıkar.
 YENİ BİR DUYGU

33. Duygularıma körü körüne güveniyorum

Hayatla yüzleşirken, var olma olasılığı onu çevreleyen dünyaya bağlı olan
sıradan "ben"imin gücü tarafından yönlendiriliyorum. Bu "ben" derin bir hiç
olma korkusuna sahiptir ve güvenliğe, güce, mülke sahip olamamaktan
korkar. İnce derilidir ve kolayca yaralanır, her zaman tanınmaya heveslidir,
kolayca cesareti kırılır, başkalarına karşı isyankardır, kendine acıma doludur.
Güvensiz, beceriksiz veya başka bir kırılganlığa dair neredeyse sürekli bir
korku -belirli değil, genel bir korku- vardır. Ve her zaman hırs vardır. Elde
etmek istiyorum, değişmek istiyorum, olmak istiyorum.
Her zamanki duygusal durumum olumsuzdur; insanlara ve olaylara her
zaman bencil, ego merkezli bakış açımdan tepki veririm; ne hoşuna gider
ne hoşuna gitmezBen, NeBENbeğen ya da neBENsevmiyorum. “Ben” diye
haykıran bir egoya hapsolduğum, sertleştiğim daimi bir kapanma var.
Varlık, bütün varlık unutulur. Aynı zamanda verme, sevme ihtiyacı da var.
Ama bilincin dışında sevemem. Sevgi bilincin bir niteliğidir.
Eğer bilmek istersemnedirNe kelimelerin ne de onlara eşlik eden duyguların
gerçekliğin algısı olmadığını anlamam gerekiyor. Söz gerçek değil, duygu
gerçek değil. Her ikisi de koşullanmamın izlenimlere, beni etkileyen her şeye
verdiği tepkidir. Ama duygularıma körü körüne güveniyorum. Onlardan asla
şüphe etmiyorum. Saf bir vizyonu ifade ettiklerine ve gerçekte amansız
şartlanmaları yansıttıklarını göremediklerine inanıyorum. Bu nedenle onları
gözlemlemenin, yani tepki vermeden karşılarında durmanın, tepki verme
isteğime karşı acımasız davranmanın mutlak bir gerekliliğini görmüyorum.
Duygularımı mazur görmeden ya da reddetmeden bilme isteğim daha güçlü
olmalı. Özgür olabilmek için düşüncemin keskin ve kesin olması gerekiyor
Anlamlarını ve hayatım üzerindeki etkilerinin boyutlarını görmek
istiyorsam dikkatim zayıflamamalı veya sapmamalı. Şu anda, anlayışın
ortaya çıkabileceği tek yer olan sessizliğin zekasına açılmaya ihtiyacım
var.
Bu arayışa girebilmek için genellikle dikkatimin büyük bir kısmını meşgul
eden bir duyguyu, örneğin korkuyu, öfkeyi, kıskançlığı gözlemlemem
gerekiyor. Bu duygulara bakmaktan her zaman kaçınırım. Ama onları
görmek istersem onlarla yüzleşmem, an be an onlarla yaşamam gerekir.
Tüm Varlığımla duygularımın hareketlerine tamamen dikkat ediyorum.
Dikkat saftır, hiçbir öznel hırslı amacı yoktur ve görebilmek için saf kalması
gerekir. Beni heyecanlandıran duygulardan daha yüksek, daha güçlü ve
daha zeki bir enerjidir. Onlara olan bağlılığımın gücünü ancak bu şekilde
çalışarak ölçebileceğim.
Düşüncemi ve duygumu belli bir alanda tutan şeyi, düşüncenin boyun
eğdiği bir fikir düzeniyle tekrarlanan temasları deneyimlemem gerekiyor. Bu
temasın hipnozunu görmem gerekiyor. Başka temaslara, başka izlenimlere
özlem duymak için, daha seyrekleşmiş bir seviyeye ait olan daha ince bir
enerjiye daha duyarlı hale geliyorum. Bu enerjiyle daha sık temas, yeni
olasılıkları beraberinde getirir.

34. Duygu ilişkiye izin verir

Tüm olasılıklar içimde ama hayatımı gerçek bir değişiklik olmadan

geçirebilirim. Diğerlerini doğuran en yüksek enerji bendedir. Bu benim bir
parçam. Sorun onu ortaya çıkarmak değil, görünmesine izin vermek, eylemine
boyun eğmektir. Ne kadar çabalarsam, yol o kadar kısıtlanıyor. . . hiçbir şey
geçmiyor. Onun etkisine gönüllü olarak boyun eğmeyi öğrenmeliyim. Aktif
kuvvet ve pasif kuvvet her zaman içimizde mevcuttur. Ancak iki kuvvet tek
başına yeterli değildir. İlgili değiller. Üçüncü bir uzlaştırıcı gücün, ilişkiye izin
veren ve dolayısıyla her şeyi dönüştüren belirli bir duygunun ortaya çıkması
gerekiyor.
Eğer bu kuvvetler kanununun işleyişini görebilseydik, kendi kendine var
olmanın ve burada kalmanın neden bu kadar zor olduğunu daha iyi
anlardık. Kendimin iki parçasıyla aynı anda var olmam ve bunlar arasında
uzlaştırıcı bir gücün gerekliliğini deneyimlemem gerekiyor. Yeni bir
O zaman bir duygu ortaya çıkmalıdır; katıldığım daha büyük bir gerçekliğe
yönelen ve aynı zamanda içinde yaşadığım dünya tarafından çekilen bir "ben"
duygusu. Bu iki dünyanın çağrısı, birbirleri olmadan var olamayacaklarını ve
birinin diğeri tarafından manevileştirilmesi gerektiğini anlayarak orada
olmamı gerektiriyor. Bilinçli bir ilişkinin ortaya çıkması gerekir.
İlişki temastır, aynı seviyede, aynı yoğunlukta doğrudan temastır.
Farklı temas türleri vardır: Bir kez hissederim, bir kez hissederim,
başka bir anda görürüm. Her üç merkezde de yoğunluk aynı
olduğunda bilinç ortaya çıkar. Ama sözcüklere ve imgelere tutunan
eski düşünceden bilinçli bir ilişki gelemez. Bilinmeyeni görme gücü
yoktur. Eski düşünce aktif olduğu sürece başka bir boyut ortaya
çıkamaz.
İçimdeki en yüksek enerjinin özgür olmadığını, içinde bulunduğum durumu
düşüncemin şekillendirdiğini keşfetmeye başlıyorum. Düşüncelerimin en
küçüğüne kadar telkin edilebilirliğimi gördüğümde ilgim uyanıyor. Ama çok
daha ileri gitmeli, kaynağa gitmeli ve düşüncelerin ortaya çıktığını görmeliyim.
Hiçbir şeyi önceden varsaymadan, hiçbir şeyi olduğu gibi kabul etmeden,
tedbirli bir şekilde, düşüncemin güdülerini ve tepkilerini sessizce
gözlemliyorum. Sabır gerektiren zor bir uğraştır. Her şeyden vazgeçmeme
neden oluyor. Derin bir bilmek, gerçeği bilmek arzusuyla -her ne olursa olsun,
beklediğim gibi olmasa da- yeni bir şey keşfediyorum. Gerçekle olduğu gibi
yüzleşmek için burada olan dikkatin niteliğinde bir ışık, bir zeka vardır; “duygu”
demekten çekinirim çünkü duygunun ne olduğunu bildiğimizi sanırız. Bilme
kapasitesine sahip tamamen yeni bir niteliktir. Ortaya çıktığında düşüncem
otoritesini terk ediyor ve bu etkiden kurtulan bedenim rahatlıyor. Özgürleşen
enerji kendi hareketini buluyor ve bedenim onunla doğru bir ilişki bulmak için
teslim oluyor. Ne olduğuma dair bu duygu, görüleni ve görüleni bir araya
getiriyor. Artık ne bir nesne ne de bir gözlemci vardır. Hem gören, hem de
görülen benim.
Tamamen Kendi Varlığıma açıldığında, “Ben-im” olduğunda, ne zamanın ne
de mekanın var olduğu farklı bir dünyaya girerim. Ben bir bütünüm, bir
bütünüm. Düşünceler durur ve akıl kaybolur. BENhissetmek"ben" Duygu,
bilmenin temel aracıdır.

35. benhissetmek“Ben"
Karşımızdaki sorunun bir duygu sorunu olduğunu görüyor musunuz? Tüm
duygularımızın yoksulluğunu ve daha saf, daha nüfuz edici bir duyguya olan
ihtiyacımızı görmeye başlarız. Ancak kendimizde bir dönüşümün
gerçekleşebileceği derinliğe ulaşamıyoruz. Ben idollerimi terk etmiyorum. Daha
çok kendim olma, kendimin çok yüksek bir kısmına açılma ve bilen duygusal gücü
deneyimleme arzusu doğuyor. Bunu duymaya ihtiyacım var. Bunun için
duygularımın artık her zamanki egoizmime bağlı olmadığı derin bir sessizliğe
ulaşmam gerekiyor. Bu ancak sessizlikte mümkündür.
Mevcut olmayı, mevcut kalmayı diliyorum. Ama isteyemeyeceğim,
olamayacağım kadar güçsüz hissediyorum. Güçlü bir isteğim, güçlü bir
iradem yok. Yardıma ihtiyacım var, başka kalitede bir güce. Yardım, daha
aktif bir duygu, daha fazla inanç, daha yüksek duygusal merkezden gelen
bir duygu biçiminde ortaya çıkar. Şu anda, beni çevreleyen şeye göre beni
farklı konumlandıran ve Varlığıma anlam veren yeni bir mevcut olma
olasılığını biliyorum.
Ancak bu yardımı yalnızca zorunlu bir ihtiyaç hissedersem alıyorum. Çağrı,
benim güçsüzlüğümün vizyonundan, deneyimimden geliyor. O zaman
durumumun farkındalığımda doğru, gerçek bir şey vardır ve bu gücün yardımını,
başka bir varoluş olasılığını dileyebilirim. Onun yasasına boyun eğmek isteyerek,
bu güce yer açıyorum, tüm parçalarımın tutumunun onu karşılamaya uygun
olmasına özen gösteriyorum. Güç benim için öncelikli olduğu sürece onun
yardımını alabilirim. Ancak bu güçsüzlük hissi çok geçicidir. Yine olduğum gibi
"yapabileceğime" ve "ben" hayal gücüme, körlüğüme dönebileceğime
inanıyorum.
Duygu deneyimi nasıl anlaşılır? Hissetmenin ne olduğunu biliyoruz, içsel bir dokunuş.
Duygu başka bir nitelik gerektirir. Bunun "beğenmek" veya "beğenmemek" ile hiçbir ilgisi
yoktur, ancak yine de duygudur. BENhissetmeküzüntü ya da sevinç. Duygu her zaman
yükseliyor. Ateş gibi parlar, sonra söner. Ve benhissetmek“Ben." Saf duygunun hiçbir
nesnesi yoktur. Onu ancak bir fikir, sözcük ya da görüntü olmaksızın görme yeteneğim
varsa, onunla temasa geçebilirsem anlayabilirim.nedir.
Yaşadığım dünyanın bir kurgu dünyası olduğunu görmeye başlıyorum. Bu
gerçek değil. Kendime dair sahip olduğum vizyon, kendi gerçekliğimin vizyonu
değil. "Ben" hayal gücümde kaybolmuş düşünceler aracılığıyla kendimi
görüyorum. Sadece kısa anlarda kendimdeki gerçek bir şeye dokunuyorum; şöyle
bir his var:ben.” Kendime dair hissettiğim his, gerçekliğimi bilmemi sağlıyor. Şu
anda ve yalnızca şu anda öyle olduğumu biliyorum. Kaynağın başındayım. BEN
artık sıradan algımla olağan durumumdan ziyade gerçekliğin kendisi olan
gerçekliğimin bir ölçüsüne sahibim. Bu gerçek her zaman buradadır.
Duygularım için çekim merkezi haline gelmesi gerekiyor.
Gurdjieff bize duygu üzerinde çalışmak için "Ben-im" egzersizini verdi.
Toplanmış bir halde "ben" hissine varıyorum. Onu sağ koluma yönlendiriyorum
—“BEN”—ve sonra sağ bacağımda bir his var—“ben.” Daha sonra sağ bacağımda
bir his var; algılama, sol bacak; duygu, sol bacak; algılama, sol kol; duygu, sol kol;
algılıyor, sağ kol. Bunu üç kez yapıyorum, her seferinde "BEN” ve “hissetmek”ben.”
Daha sonra bunu üç kez yaptığımda tüm vücudu hissediyorum."BEN”— ve tüm
bedeni hissedin—“ben“yaşıyorum”BEN“her zaman bir duygu olarak”ben” olarak
algılıyor. Duygu, algılamanın daha yoğun bir niteliğidir. Bu egzersiz aynı zamanda
sağ bacak, sol bacak vb. ile art arda başlayarak da uygulanabilir. “Ben” kelimeleri
“Rab” kelimeleri ile değiştirilebilir. . . Merhamet et."

36. Olma aşkı

Bedenimi canlandıran enerjiyi hissediyorsam zihnimle bedenim arasında

bir bağ vardır ama bu yeterli değildir. Bir çeşit denge kuruluyor ama hissim
açılmadığı sürece gerçekten canlı değil.
Kendimi bir bütün olarak hissetme ve hissetme arzusu duymaya
başlıyorum ama her zaman otomatizmimin gücüyle karşı karşıya kalıyorum.
Bir yanda beni yeni algılara açan bir birlik hareketi, diğer yanda amansız bir
dağılma hareketi var. Bu yüzleşme bende şüphelenmediğim bir gücü, aksi
takdirde asla ortaya çıkmasına gerek kalmayacak bir ilgiyi uyandırıyor.

Bilinç anına yol açan dikkat, güçlerin harmanlanmasını, dönüşümü

sağlayan ateştir. Bu iki hareketin aynı anda bilincine varmak, daha
büyük bir dikkat etkinliği gerektirir. Çabauyanıruykuda olan bir gücü
uyandırır. Dikkatim, aynı zamanda yüksek merkezler ve alt merkezler
de dahil olmak üzere, tüm Varlığımın işleyişini tamamen harekete
geçirdi. Bu, ortaya çıkan yeni bir duyguya,yapı. Kendini hatırlamak,
her şeyden önce bu diğer olasılığı, kendimde daha aktif bir gücün
arayışını hatırlamaktır. Bilmek isterim, dilerimolmak.
 Varlığımda bir değişiklik için neyin gerekli olduğunu anlamam gerekiyor
ve daha yüksek merkezlerin yardımı olmadan hiçbir şeye varamayacağımı
anlamam gerekiyor. Olağan durumumuzda yalnızca gerekli enerjiye sahip
olmayan sıradan zihnimize başvururuz. Durumumuz konusunda, üst
merkezlerin çağrısını duymamamız, dinlemememiz konusunda daha
duygusal olabilseydik daha iyi anlardık. Varlığımın değişebilmesi için
duygusal olarak durumumu anlamam gerekiyor.
Sanırım halimi anlıyorum ama duygularıma dokunulmuyor. Bu düşünce pasiftir
ve görmez. Gerçek gerçeğin içine nüfuz edebilecek ve algılanmasını sağlayacak
bir görüş, onunla temasa geçebilecek bir enerji yoktur. Yani ya düşüncelerimden
ve duygularımdan kaçmaya çalışıyorum ya da kaçamadan beni hapseden şeye
karşı çıkıyorum. Kendi gerçekliğimi bir bütün olarak anlamıyorum ve gerçeğin
üzerimde hiçbir etkisi yok. Düşünüyorum, hissediyorum, hissediyorum ya da
bunun yerine dikkatim aniden geri çekiliyor ve sakinleşiyorum, rahatlıyorum. Ama
pasifleştiğimin farkında değilim. Bundan sonra gelenler bilme eyleminden değil,
hissettiğim ve onayladığım ya da reddettiğim şeye tutunma arzusundan geliyor.
Düşüncelerimin ve duygularımın kirlenmediği, kendisine karşı çıkan şeyin
doğasına nüfuz edebilecek bir enerjiye ihtiyaç görmüyorum.

Bir şeyi değiştirebilecek tek güç, ihtiyaç bilinçli hale geldiğinde ortaya
çıkar. Memnun değilim, kendimde bunu bilen hiçbir şey yok. Bu bir kaygı
değil, gördüğüm bir gerçek: merkezlerim arasındaki uyum eksikliği. Bu
gerçek beni çok etkiledi. Yeni bir duygum var, aciliyet duygusu, önemseme,
sevgiyapı. Kendimi -görmekle- meşgul ediyorum ve bu görme eyleminde
bir enerji ortaya çıkıyor. Görme eylemine aittir ve eylem saf olduğu sürece
buradadır. Bu “ben”in ortaya çıkışıdır.
Kendinin bilincinde olmak, alınan izlenimin bilincinde olmaktır. Bu
bilinç anında gören ve görülen tek bir varlıkta birleşir. Bütün varlık
değişti. Daha ileri gitmem için kesinlikle gerekli olan saf bir duygu,
kirlenmemiş bir enerji doğuyor. O olmadan neyin doğru olduğunu
asla bilemeyeceğim, tamamen yeni bir dünyaya asla giremeyeceğim.
 IV

MEVCUT OLACAK İŞ
Bugün ne anlıyorum ve neye ihtiyacım var?
anlamak?

Anlamak benim durumuma, durumuma bağlıdır

Mevcudiyet.

Uykumda çalışmak istiyormuşum gibi davranmak saçma.

her zaman yapabileceğimin hayalini kurarken.

Hayatta çalışma çabalarımız her şeyden önce nasıl olduğunu keşfetmektir.

en yüksek olasılıklarımızdan çok uzaktayız.

İşimizin merkezinde daha gerçek bir dünyada yaşama arzusu yer alıyor.
yol.

Yalanım, gerçeğin tadına varmadan kendimi tasdik etmektir.

gerçekliğin tadı.

Ya bilinçsiz bir köle olabiliriz ya da bilinçli

hizmetkar.
 SESSİZ BİR DURUMDA

37. Anlamanın bir yolu

Dördüncü Yol yaşanması gereken bir anlayış yoludur. Nasıl var olduğumuz,
yaşama biçimimiz anlayışımızı tam anlamıyla yansıtan bir gerçektir. Mevcut
olmanın ne demek olduğunu anladığımı söyleyemem. Bu kesinlikle doğru
değil çünkü ben bunu yaşamıyorum. Var olmadan yaşadığım zaman, benim
olduğum gibi anlamadığım bir şeyler var demektir. Ve içimde bu konuyla ilgili
bir soru ortaya çıkmadıkça asla anlamayacağım.
“Çalışmak” dediğimiz çaba nedir? Ne elde etmeye çalışıyoruz?
Bugün ne anlıyorum ve neyi anlamam gerekiyor? Hoşumuza
gitmediği için hep kendimizde bir şeyleri değiştirmek isteriz. Bu doğru
bir başlangıç noktası değil. Anlamaya dayalı değildir. Anlamaktan
gelmez ve ona güvenilemez. Kendimi ancak anlayışım ölçüsünde
adayabilirim.
Anlama bilinçli izlenimlere dayanır ve benim varoluş durumuma,
Benim Mevcudiyet durumuma bağlıdır. Bir farkındalık anında bildiğim
şey, anladığım şeydir. Durumum değiştiğinde ve bilincim azaldığında
bu anlayış kaybolur. Çağrışımsal düşünme ve otomatik duygu, benim
sıradan araçlarım tarafından hemen alınır ve onu çalar ve onlara
aitmiş gibi davranır. Bu eğilimin bir gerçek olduğunu bilmeliyiz ki
aldanmayalım. Anlamak, çabalarıma canlı bir unsur olarak dahil
edilmesi gereken değerli bir hazinedir. Açıklıkla girerse doğru olacak
bir ivme verebilir ve bilinçli bir izlenime, yeni bir anlayışa yol açabilir.
Bu yeni izlenimin olağan yollarımızla bozulmasına ve istenmeyen
çağrışımların eşlik etmesine izin vermemeye dikkat etmeliyiz.
 Her zamanki uyku ve özdeşleşme durumumuzda hiçbir şey bilemeyiz.
Tamamen özdeşleştiğimde, tamamen yok olurum. Burada görecek, bilecek
kimse yok. Dikkatin görülebilecek tek bir parçacığı bile yok. Uyku halindeyken
çalışmak istiyorum ve öyle ya da böyle deniyorum. Ancak bu imkansızdır.
Uykumda, sürekli çalışabileceğimi hayal ederken, çalışmak istiyormuş gibi
davranmak saçma. Kendimle ilgili yanılsamamdan, alışılagelmiş
olumlamamdan şüphe duymam gerekiyor. İlk çaba görmek için uyanmaktır.
Uyanma anına, kendimizi uykudayken gördüğümüz ana yeterince önem
vermiyoruz. Uyanmanın, sürdürdüğümüz hayatla hiçbir ortak yanı
olmayacak, tamamen farklı bir hayata girmek olduğuna inanıyoruz. Ama
aslında uyanmak, her şeyden önce olduğumuz gibi kendimize uyanmak,
uykuyu, özdeşleşmeyi görmek ve hissetmek anlamına gelir. Ortaya
çıktığımız ve özdeşleşmeyi gördüğümüz anın kendisitek anburadan bir
ivme gelebilir. Ancak o zaman uyanma şansım olur. Daha sonra, bir sonraki
anda kendimi haklı çıkarıyorum, yalan söylüyorum. Etkilenme anında
durumumun seviyesinin çok düşük olduğunu fark ediyorum. Endişeliyim ve
özgür olmak istiyorum. O zaman ben de orada olmak isterim. Hayal
gücümün beni ele geçirdiğini görünce birdenbire sanki bir ışıkla
uyanıyorum. Rüyamın farkına vararak uyanıyorum. Büyük bir olasılığın
farkındayım: Tamamen kapılmadığım zaman uyanabilirim.
Uyanabilmemize rağmen çoğu zaman bu ihtimali reddederiz. Kendi
Varlığımızın farkına varabiliriz ama uyanmıyoruz. Ve bunu yaptığımızda,
mevcutta kalamayacağımızı görüyoruz. Uyanıktım, şimdi kendimi uykuda
buluyorum. Oradaydım ve yine burada değilim. Çoğu zaman yokum ama
haberim yok. Ve eğer nereye götürüldüğümü keşfedemezsem, çıkışı
olmayan bir çemberin içinde sıkışıp kalacağım. Görmek, bilmek en önemli
amaç haline gelir. Mevcut olmak için çalışabileceğimi ve isteyebileceğimi
anlamam gerekiyor. Şimdide kalmayı ve orada kalabilmeyi dilemeye
ihtiyacım var.
Kendimi sorgulama biçimim, neye ihtiyacım olduğunu bilmeye çalışma
biçimim çok önemli. Artık hafife aldığım belirsiz bir dilekle başlayamam. Neden
çalıştığımı ve ne kadar çaba harcadığımı bilmem gerekiyor.

38. Her gün

Amacımızı sürekli olarak yeniden tanımlamamız gerekiyor. Çünkü
yaptığımız işin, doğru çabanın anlamı yol boyunca kayboluyor.
Kendimizdeki iki farklı seviyeyi tanımak ve ilişkilendirmek gerektiğini
unutuyoruz. Dışa doğru tezahüre ve içe doğru kaynaktaki bir gerçekliğe
doğru eş zamanlı hareketleri, yani iki tür titreşimi görmüyoruz. Her
zaman sıradan "ben" hissini besliyorum, körü körüne ilk harekete, beni
dışarıya çeken titreşime tutunuyorum. O andaki faaliyetim beni
kaptırıyor ve bu titreşimde kendimi onaylamanın yattığına inanıyorum.
Bu özdeşleşmede, bütünün bilincinde olmadan, kendimin şu ya da bu
kısmında kayboluyorum. O yüzden çabam kendimi hatırlamak.
Bu dünyanın kanunlarına göre özdeşleşmeye tabiyiz ama onu
tanımadığımız ve başka bir ihtimali bilmediğimiz için teslim oluyoruz ve ona
kapılıyoruz. Bunun bir uyku hali olduğunu görmedikçe ve kendi içimizdeki
başka bir hayata, kendi içimizdeki daha yüksek bir gerçekliğe uyanmadıkça
kaçamayız. Bunun için öncelikle her zaman yaşadığımızdan farklı nitelikte
bir durumu bilmeliyiz. Bu yalnızca sessiz ortamda, dış yaşamın
taleplerinden arınmış koşullarda çalışırken mümkündür.
Konsantre olabilmek için düşüncem yalnızca “Ben” sorusuyla meşgul oluyor ve
tüm parçalarım varlığımı bilmeye özen gösteriyor. Önemli olan tek bir şey var:
"Ben varım." Var olduğumu biliyorum. Var olabilirim, var olmak isterim. Nothing
Else Matters. Çünkü var olduğumu biliyorum, çevremdeki her şeyin var olduğunu
biliyorum. Her şey yükselir ve düşer, görünür ve kaybolur. Ancak bu hareketlerin
arkasında hala değişmeyen bir şeyler duruyor. Bunun bilincine varmalıyım,
yüzeyde kalmamalı, mümkün olduğu kadar derinlemesine, neredeyse nüfuz
edemediğim, hatta kalmam gereken bir seviyeye konsantre olmalıyım. Bu bilgiyi
diliyorum, burada bilebildiklerimi diliyorum. Her şeyden daha güçlüdür. “Ben”
olan sesi duymak, onun içimde yankılandığını duymak bilinçli bir arzudur.

Her gün, bedenimden çok daha yüksek olan içimdeki bir yaşamın, içsel bir
Varlığın net bir algısına ulaşmak için gerektiği kadar zaman vermem gerekiyor -
bazen daha fazla, bazen daha az. Bu Varlığı yalnızca bazen dokunduğum bir
olasılık olarak değil, gerçekten var olan bir şey olarak bilmeye ihtiyacım var. Eğer
aktif olarak pasif olursam, başka nitelikte bir enerjinin ortaya çıkmasına, içimde
tutulmasına yetecek kadar sessiz olursam bu noktaya gelebilirim. Bu, işlevlerin
pasif durumda tutulduğu derin bir salıverme durumudur. İşlevlerimin Varlığıma
gelmesine izin veriyorum. Ben bunlara girmiyorum; içime giriyorlar. Sadece
Dikkat aktiftir, tüm merkezlerden gelen bir dikkat. Bu Varlığı şüphe duyamayacağım
bir gerçeklik olarak bilene kadar tekrar tekrar bulmam gerekiyor.
Bu kesin gerçeklik, çalışmamı dayandırabileceğim temel olacak. Her
gün kesinlikle emin olduğum, anladığım ve ikna olduğum bir şeye
dönersem, nasıl yaşadığımı bilmemi sağlayacak yolu, yönü göreceğim.
Kendimi, hayatın kapladığı istek ve ilgilerimin dar çemberinin içinde
göreceğim. Ancak kendimi her gün başka bir durumda, bu çemberin
dışında deneyimleyerek gerçekte kaçabileceğimi fark edeceğim ve hatta
çemberin var olmadığını bile görebileceğim.

39. Yukarıya doğru yol

İçsel bir duyuma, içsel bir gerçeklik duygusuna ulaşmak için ne

gereklidir? Bugünkü haliyle hayat hareketliliği içinde gerçekliğe açılma
imkânımızın olmadığını kabul ederek yolu, süreci bilmemiz gerekiyor.
Seyahat ettiğim yolu bilmeliyim; yukarı ve aşağı yolu. İçimdeki gerçek bir
şey olan bu Varlığı bulmak için önce faaliyetten çekilmeyi öğreniyorum.
Daha sonra tekrar tezahüre doğru gideceğim.
Başka bir niteliğin algısına yöneldiğimde, her zamanki düşünce, duygu
ve hislerimin işe yaramadığını görüyorum ve sıradan tavrımdan ve
kendimle ilgili yanılsamamdan vazgeçiyorum. Hiçbir şey yapamam. Yine de
içimde olayların nasıl gerçekleştiğinin bilincine varabilirim ve daha yüksek
bir enerjiye açılmayı sağlayacak bir tutum, bir içsel duruş bulabilirim. Bilinçli
olmak, benim tüm parçalarımın bu bilgiye sahip olduğu anlamına gelir. Bu
açıklığa doğru gitmek, bilinçli bir kendimi hatırlama hareketi içinde her
parçanın pasif olmasını, bu enerjiyi almaya hazır olmasını gerektirir. Açılma,
dikkatin tüm merkezlerde eşit yoğunlukta olmasına, sanki tüm parçalar
uyumlanmış gibi bağlı olacaktır. Bu, her parçanın gönüllü olarak yerini
aldığı bir dünya oluşturmak gibi olurdu.
Bilincin önündeki temel engel, başıboş dolaşan zihindir. Dikkatimi dağıtan
her şey düşmanımdır. Yine de dikkat dağıtıcı şeylerle savaşmak zorunda
değilim. Bunları görmezden gelmem, enerjimle, dikkatimle beslememem
gerekiyor. Düşüncelerim çok istikrarsız, her şoktan etkileniyor çünkü safça
ondan bir şeyler bekliyorum. Bu düşünce, beynimi istila eden sürekli mevcut
düşünceler ve onların titreşimleri tarafından tedirgin ediliyor.
Yine de zihnim, titreşimlerini ileterek diğer düşüncelerin bilinç
kapısından geçmesini engelleyebilecek belirli düşüncelere konsantre
olma kapasitesine sahiptir. Dolayısıyla zihin, köleliğimin nedeni ya da
kurtuluşumun bir faktörü olabilir.
Sessizce çalışırken kendimi birçok düşünceden ayırmayı ve tek bir
sorunun titreşimine ulaşmayı öğreniyorum: "Ben kimim?" Kendimi buna
uydurmaya çalışırken, düşünce dalgalarının ardında sessiz, sürekli bir
“ben” algısı beliriyor. O zaman artık onların titreşimlerinden etkilenmem
ve kayıtsız kalırım, onlardan hiçbir şey beklemem. Ben kimim? Diğer tüm
düşünceler teslim olana kadar sorunun şokuyla kalıyorum. Kolay değil
ama cesaretimin kırılmasına ya da korkmama izin vermiyorum.
Kendimin bilincine varma fikrine de tutunmuyorum. Bu tek soru
üzerinde yoğunlaşmanın amacı beni bilince ulaştırmaktır. Eklenen
herhangi bir fikir -bilincin fikri bile- işe yaramaz ve zararlıdır. Başka bir
düşünce gelirse, onu olduğu gibi kabul ederim ve onu kafama takmam.
Zihnim sakinleşiyor ve düşüncenin katılımı olmadan bilme gücüyle
güçleniyor.
Zihnim hareketsiz olduğundan, içimde daha süptil bir enerjinin, yaşayan bir
Varlığın hissi beliriyor. Bunun kafamdan geldiğini, çağrışımlarımın arkasında
bir titreşim olduğunu ve vücudumda dolaştığını, kaslarımda bir enerji akımı
oluştuğunu hissediyorum. Kendime dair yoğun bir duyum için gerekli olan
akım, tezahür etme akımıyla karşılaştırıldığında oldukça yüklüdür. Dikkatimin
erişim alanını her yere nüfuz edecek şekilde genişletiyorum, daha yüksek
akımı kendi ağında biriktirebilen bir ağ veya filtreye dönüşüyor. En içteki, en
küçük kaslar gevşer, ancak yalnızca belirli bir noktaya kadar. Akımı tutmak için
gereken gerginliği tam olarak koruyorlar; ne beni bedenimden ayıran çok
fazla, ne de akımın kaçmasına izin verecek kadar az. Daha büyük kaslar esnek
ve gerilimsizdir ve tezahür için gerekli olan diğer akım tarafından
canlandırılmaya hazırdır. Gerginlik ve gevşeme arasındaki dengeyi düzenleyen
genel “tonus”, düşüncelerin ortaya çıkışını, ritmi etkiler ve bunun sonucunda
çağrışımlar üzerinde bir tür ustalık getirebilir. Bir sessizlik, içsel bir gerçeklik
duygusu hissediyorum.
Dikkatim bölündükçe ve duygular da katıldıkça, kendini hatırlama
daha tam olmaya başlıyor. Hem zihin hem de bedenle ilgilendiğimde,
duygunun gelmemesi mümkün değildir; kayıtsız kalamaz. Hislerimin
kalitesinden de etkilenmesi gerekiyor
devlet veya anlaşma eksikliği nedeniyle. Kendini hatırlama için gerekli
olan özel enerji ancak güçlü bir duygu anında üretilebilir. Bundan önce
sadece hazırlık vardır.

40. Egzersiz geçici bir yardımdır

Sessizce çalıştığımda, hayatımda normalde etkili olan etkilerden rahatsız

olmuyorum ve iki doğamı da içeren doğru bir tutuma, içsel bir duruşa
sahip olabiliyorum. Çabalarım için çok farklı koşullar yaratan etkilere
maruz kaldığım günlük yaşamda ise durum tam tersi.
Gerilim hissi ile salıverme hissi arasındaki farkı deneyimledikçe, yalnızca çok
rahatlamış bir bedende başka bir Varlık hissinin ortaya çıkabileceğini
görüyorum. Sanki bu Varlığın bedendeki düzenini kurması gerekiyor. Bu yeni
düzeni anlamam ve onun bir parçası olduğumu, onu arzuladığımı ve bu
düzende daha çok kendim olduğumu görmem gerekiyor.
Kendime geri dönerken, Mevcudiyet deneyimini netleştirmek için
yapabileceğim egzersizler var. Egzersiz her zaman geçici bir yardımdır, atmam
gereken adımı atmama, içinde bulunduğum durumu daha iyi görmeme,
göstermem gereken çabayı anlamama yardımcı olan bir araçtır. Sadece ihtiyacım
olduğu ve anlamını anladığım anda yardımcı olabilir. Aksi takdirde, alıştırma
hiçbir şekilde yardımcı olmaz ve tam tersine daha fazla anlaşılmasını
engelleyebilir. Bu nedenle asla bir egzersizi körü körüne denememek veya
başkalarına verilen bir egzersizi yapmamak önemlidir.
Bir egzersiz yaparken öncelikle kendime bunu neden yaptığımı ve bunu
gerçekten yapmak isteyip istemediğimi sormalıyım. Aksi takdirde egzersiz pasif
bir şekilde yapılacaktır ve pasiflik hiçbir zaman anlayış getirmediği için bana
faydası olmayacaktır. Egzersizi yaparken her zaman üç merkezle çalışmaya
özellikle dikkat ediyorum. Yalnızca bir veya iki kişiyle çalıştığımı görürsem, bu
çabanın mekanik ya da yarı bilinçli olduğundan emin olabilirim. Ancak üç
bölümde de aynı yoğunlukla çalıştığımda gerçek bilinç var. Eğer inisiyatif
bunlardan sadece birinden geliyorsa, örneğin ağırlık merkezi önce kafada olup
sonra solar pleksusa geçiyorsa bu zayıflıktır, ancak kendini kandırmaya yol
açabilecek hayali bir çalışmadır. Ve genel anlamda rahatlarsam bu da zayıflıktır.
Bilinç olmadan hiçbir değeri yoktur. Tamamen devreye girebilmek için kafamın
bir bekçi gibi tetikte olması gerekiyor, vücudumun da öyle.
İçini dolduran enerjiye duyarlıyım, istemsiz bir gerginlik yok ve yaşadığım
şeyin gerçeğinin her zaman farkındayım. O zaman bedenimde dolaşan ince
bir enerjinin varlığını hissedebiliyorum.
Bütünün - gerçekte ne olduğumun - hissine sahip olmak zor olduğundan,
işe bedenin farklı kısımlarını hissederek başlayabilirim. Bu enerjiyi özellikle sağ
kolumda canlı ve akıcı bir şekilde hissediyorum. Sağ kolumdan sağ bacağıma,
sonra sol bacağıma, sonra da sol koluma dolaşıyor. Ve her seferinde sırayla bir
sonraki uzvdan başlayarak dört uzvun etrafında dolaşıyorum. Sonra sırtımda
canlı bir enerji hissediyorum. . . kafamın içinde . . . solar pleksusumda. . . bir
bütün olarak vücudumda. "Ben." Her bir uzvun hissiyle sayarak egzersizi
yoğunlaştırabilirim; örneğin 1, 2, 3, 4. . . 4, 3, 2, 1; 2, 3, 4, 5 . . . 5, 4, 3, 2; 3, 4, 5,
6 . . . 6, 5, 4, 3; . . . 9, 10, 11, 12'ye kadar. . . 12, 11, 10, 9; saat 1'de yeniden
başlıyor.
Egzersiz yaparken deneyimin etkisine kapılmamaya çalışıyorum. Bu ciddi
bir an. Bunun ciddiyetini hissediyorum. İşim şimdi ne öğreneceğime bağlı.
Eğer her bir parça inisiyatifi korursa, hakikatin tadı güçlenir ve “Ben varım”
deneyimi bu bilinçli çabadan gelen bir desteğe, bir titreşime sahip olur.
Ancak bu az çok hızla ortadan kalkacaktır. Daha uzun süre kalabilmesi için
belli bir gönüllü düşünce gereklidir. Egzersizin sonunda sessiz
durumdayken, bir sonraki sefere kadar bir şeyin bende kalacağına ve bir
dahaki sefere daha fazla olacağına kendi kendime karar veririm.
 HAYAT FAALİYETİNDE

41. Sadece günlük yaşamda

Ne olduğumu bilmek istersem, hayatımın içinde bulunmalıyım. Daha yüksek

seviyedeki güçlere açıldığımda o anda katılabiliyorum ama orada kalmak benim
görevim, benim yerim değil. Bu ilişkiyi sürdüremiyorum ve bir süre sonra bunu
yalnızca hayal ediyorum. Hayata döndüğümde, sıradan "ben"imle karşılık
veriyorum. Sıradan düşünceme ve sıradan hissime geri dönüyorum ve
yaklaştığım diğer olasılığı unutuyorum. Benden çok çok uzak, çok büyük bir
mesafe. Artık buna inanmıyorum ve tezahür ettirmiyorum, artık ona uymuyorum.
Tepkilerimin gücüne boyun eğiyorum ve kayboluyorum, öznel duygularımla
özdeşleşiyorum. Kendi başıma bir şey olduğuma, daha fazlasına ihtiyacım
olmadığına inanıyorum. Daha yüksek bir gücün çağrısına karşı sağırım.
Bu halimle hayatta kaybolmaktan kendimi alamıyorum. Çünkü
kaybolduğuma inanmıyorum ve götürülmekten hoşlandığımı göremiyorum.
"Alınmak" ne demek bilmiyorum. Bunu görmüyorum çünkü tezahürlerimde
kendimi görmüyorum ve gerçek anlamda ne olduğumu bilmiyorum.Evetya da
benimHAYIR. Orada bulunma çabamı destekleyecek güçlü izlenimlerim yok. O
halde ilk bilinçli eylemim, mekanikliğimi bilmek, otomatik bir çekim veya itme
kuvvetine körü körüne itaat ettiğimi görmek ve bunun karşısında kendi
pasifliğimi, ataletimi fark etmektir. Otomatizmim bir hapishane. Özgürlüğüme
inandığım sürece dışarı çıkmayacağım. Gerekli çabayı gösterebilmem için
tutuklu olduğumu anlamam gerekiyor. Kendimi bir makine olarak görmem,
bir makine olarak bilmem ve bir makine gibi çalışırken burada olmam
gerekiyor. Amacım mekanik olmayı deneyimlemek ve bunu asla unutmamak.
Tezahür anında teste tabi tutulan şey, kendime dair hissettiğim duygudur.
Tüm özdeşleşmelerimiz temel bir güç tarafından canlandırılır. Bu
yüzleşmemiz gereken şey bu. Özdeşleşmenin aldığı biçimler hiçbir
şeydir. Onlar sorunun özü değil. Her maskemizin ardında onun yattığını
görmek için bu temel kaynağa geri dönmemiz gerekiyor. Bireysel
benliğimizin olumlanmasıyla bizden çalınan aslında kendi gücümüzdür.
Gün boyu “Ben” diyoruz. Yalnız kaldığımızda, başkalarıyla konuşurken
“Ben”, “Ben”, “Ben” deriz. Bireyselliğimize inanıyoruz ve bu yanılsama
varoluş duygumuzu destekliyor. Sürekli olmadığımız bir şey olmaya
çabalıyoruz çünkü hiçbir şey olmaktan korkuyoruz.
Aynı zamanda daha yüksek olasılıkların taşıyıcılarıyız. Daha iyi
anlarda her birimiz kendimizi daha büyük bir şeyin parçası olarak
hissederiz. İçimizde bu büyüklüğün tohumunu taşıyoruz. Bu bizim
insan olarak değerimizdir. Bu olasılıkları yaşam gücümüzle
buluşturmak, yaşam gücümüze katılmasını sağlamak için
bilinçlenmeliyiz. Gerçek benliğim ve sıradan “ben”im ancak bu bilinç
sayesinde birbirini tanıyabilir ve bir ilişki kurabilir.
Sıradan yaşam, içimde saklı olan yüksek olasılıkları bilmeme karşı çıkıyor.
Bunu doğal ve amansız bir şekilde yapıyor, bu da beni bugünkü gibi olmaya
zorluyor. Ama kendi içimde iki yaşamın, farklı yasalara tabi iki farklı düzeyin
karşıtlığını görünce bir yolun, bir yönün gerekliliğini hissediyorum. Bu karşıtlık
olmasaydı bunu hissetmezdim ve kendimi olduğum gibi görmeyi
öğrenemezdim. Sadece günlük yaşamımın koşullarında gücümün ve
zayıflığımın nerede olduğunu inceleyebilirim. Daha sonra bunları
öğrendiğimde değişimin gerekli olup olmadığını da bileceğim.

42. Tezahürün kaynağı

Yaşam gücü her zaman içimizde mevcuttur ve sürekli bir tezahür kaynağıdır. Ama
bizim onunla hiçbir bağlantımız, hiçbir ilişkimiz yok. Kendimizi meşgul
hissetmiyoruz. Yaşam gücümüzü bilmiyoruz. Bunu bilmek için kimliğimize hazır
olmamız gerekir. Tezahüre doğru ilerlemeyi kabul etmeli, aynı zamanda yaşam
gücümüzün kendimizi ele geçirdiğini görmeye ve durumumuzda meydana gelen
değişiklikleri takip etmeye çaba göstermeliyiz. Kendimizi gönüllü olarak meşgul
hissetmeye başlamalıyız; bu, kendi seçimimizle, bir karar alarak yaptığımız bilinçli
bir taahhüttür.
 İçimizdeki bir gücün her zaman faaliyette olacağını, her zaman kendini ifade
etmeyi, tezahür etmeyi arzulayacağını kabul etmeliyiz. Düşüncem her zaman devam
edecek, hissim her zaman devam edecek, bedenim her zaman hareket edecek.
Faaliyete yönelik bir açlık, bir tür açgözlülük var ve bu her zaman burada olacak.
Buna nasıl katılabilirim? Benim bununla ilişkim nedir? Sorunun kökü burada; tüm
tezahürlerimin arkasında egoyu görmüyorum, onu bilmiyorum. Kendimde bu
açgözlülüğü kışkırtan dürtüyü görmüyorum; tüm duygularımla, tüm hareketlerimle
birlikte ortaya çıkan bu "ben", "ben", "ben" düşüncesini. . . bu sürekli "ben"
düşüncesi. Bu dürtü benim bir parçam, bunu inkar edemem. Ama onunla ilişkimi,
nasıl bir yere sahip olması gerektiğini bilmiyorum. Bunda neyin iyi, neyin kötü
olduğunu ya da bu durum karşısında nasıl bir tavır almam gerektiğini bile
bilmiyorum. Bilinçli bir şey yok. Anlamaya çalışmak için önünde bile duramıyorum.
Kimliğimi görebilmem için, mevcut kalma konusundaki güçsüzlüğümü bir
gerçek olarak kabul etmem gerekiyor. Bunu deneyimlemem ve bilmeyi tekrar
tekrar aramam gerekiyor. Bir gücü bilmek için ona direnmem gerekir.
Dolayısıyla özdeşleştiğim gücü bilmek için özdeşleşmeye direniyorum. Peki
“direnmek” ne anlama geliyor? Her ikisinin de bilincine varmak için iki gücü
bilinçli olarak ayırma işi nedir? Dikkatimi serbest bırakma hareketinde
tutumun önemli olduğunu görüyorum. Şimdide kalabilmek için tavrımın ne
zaman değiştiğini görmem ve beni ele geçiren güce teslim olmamam
gerekiyor.
Olağan özdeşleşme durumumda, tezahür hareketine körü körüne
bağlı kalıyorum. Kendimin bir parçasında kayboldum, anın etkinliğine
kapıldım, bütünün bilincinde değilim. Bu, kendimin onaylanması
olduğuna inandığım sıradan "ben" duygumu besliyor. Ama yine de
içimde daha hızlı, daha yoğun, daha ince bir enerji var. Eğer bunun
bilincine varabilseydim, kendimin başka bir niteliğini doğrulayabilirdim.
Tezahür anı kendime dair hislerimi test ediyor. Mevcudiyet hissinin güçlü
olmadığını biliyorum. Hızla uzaklaşır. Gitmesi kaçınılmaz çünkü bu çabayı
sürdüremiyorum. Ama tekrarlayabilirim ve gerçek bir şeyin aynı gücünü, aynı tadını
yeniden bulabilirim. Daha sonra etkinlikte bu kadar çabuk kaybolmamak için
çabalıyorum ve var olmak için neyin gerekli olduğunu görmeye çalışıyorum. Bir
çalışma anında neyi feda ediyorum? “İrade”ye sahip olmam için ne gerekiyor? Kim
ister, kim ister? Eğer bir benlik duygusu varsa, hangi benlik duygusu? Buradaki kim?
Ortadan kaybolmayı nasıl kabul edeceğimi görmem lazım.
 43. Yukarıdan bir ölçü

Hayatta çalışma çabalarımız, her şeyden önce, en yüksek olasılıklarımızdan

ne kadar uzakta olduğumuzu keşfetmeye yöneliktir. Yavaş yavaş
durumumuzdaki farklılıkları anlamaya başlıyoruz; bilgimiz farklılıkların
bilgisidir. Sessizlikte deneyimlediğimiz durum ile yaşamın etkinliğindeki
durumumuz arasında bir fark vardır. Hayattaki durum çok değişkendir. Biz
burada, şimdi ve bir saat sonra, hatta beş dakika sonra aynı değiliz.
Durumumuzun değiştiğini görsek bile, farklılıkları yalnızca tek bir düzeyde
kaydedersek bunun hiçbir anlamı kalmaz. Bunları her zaman aynı olan
daha yüksek bir şeye, yani asla değişmeyen bir iç görüşe göre ölçmeliyiz.
Aşağı olanı kendimizin yüksek kısmıyla ölçeriz.
İşimizin merkezinde daha gerçek bir şekilde yaşama arzusu var. Ancak başlar
başlamaz tüm direnç buradadır ve bu da yalan söylememize ve dileğimizi inkar
etmemize neden olur. Kendimize dair bir hissimiz ya da kendimizle ilgili bir his
yok. Yani “ben” derken ve düşünürken onayladığımız şey gerçek olarak
tanıdığımız bir şey değildir. İşte benim yalanım: Gerçeğin tadına, gerçekliğin
tadına varmadan kendimi olumlamak. Ama hem yalana hem de gerçeğe aynı
anda tutunamam. Ne olduğumu bilmek için, doğruluk duygusuna yer açmam,
yalanımdan vazgeçmem gerekiyor. Benim mücadelem, işimin merkezinde bu
yalandan kurtulmak ve doğruyu yeniden bulmak için sürekli bir çabadır. Bunun
için bir referans noktasına, kendimde her zaman burada olan, her zaman aynı
olan belirli bir duyguya, bilinçli bir varlık olmanın ne olduğuna dair gerçek
anlayışıma ihtiyacım var. Her çalıştığımda bu duyguyla temas kurmam gerekiyor.
Az ya da çok olabilen bu temas, gönüllü bir ilgiye dayalı bir ilişkidir. Bu benim
ölçümdür, hem kapasitemin hem de çalışma anımın kalitesinin ölçüsüdür.

Kendime geri dönebilmem için kelimelerden, görüntülerden ve duygulardan

kurtulmam gerekiyor ki daha incelikli, daha yüksek bir enerjinin hissine
yönelebileyim. Onu alabilmek için, tüm merkezlerimin bir bilinç eylemi için hazır
olmasıyla birlikte orada olmam gerekir. Eğer bir denge bulursam, bu farklı
enerjinin varlığını, başka seviyedeki bir kuvvetle teması hissedebilirim. Bununla
birlikte, daha yüksek bir dünyayla bu teması hissetmek, yaşamda kendimi
tanımaya yönelik bilinçli çabanın yalnızca bir parçasıdır. Bu konuda kendimin
yalnızca bir yönünü biliyorum.
 Bir çalışma anında, öncelikle özdeşleşme sırasında kaybolan
dikkatimin bir kısmını geri alıyorum ve onu kendimdeki en mahrem
gerçeklikle ilişkilendiriyorum. Başka bir olasılığa yöneldiğim için
dikkatim değişiyor. Ama şimdide var olabilmek için, bu yeni dikkatle
yeniden hayata dönmem gerekiyor. Bir yanı gerçekliğimin farkında
kalırken, diğer yanı özdeşleşmenin tüm riskleriyle hayata yöneliyor.
Hem daha yüksek hem de daha düşük güçlerle aynı anda ilişki
kurmaya yönelik bilinçli bir çaba vardır. İki dünyanın ortasındayım.
Dikkatim tamamen aynı anda iki yöne seferber oluyor ve kendimi
kaptırmamak ya da eylemden geri çekilmemek için aktif kalıyor. Varlık
seviyemin dalgalanmalarını görüyorum.

44. Aşağıya doğru yol

Seyahat ettiğim yolu bilmeliyim; yukarı ve aşağı yolu. Kendimde gerçek bir şey
bulmak için geri çekildikten sonra, daha bilinçli bir şekilde tezahüre doğru
ilerlemeyi, yaşam etkinliğinin ortasında gerçekliğe açılmayı öğreniyorum.

Şans eseri hayata uyandığımda hazırlıklı olmadığımı görüyorum. Benim

nişanlanmam bilinçli bir tercih değil ve dikkatim dağınık. Benim orada
olabilmem için sıradan kişiliğimden gelmeyen belli bir istek veya iradenin,
belli bir niteliğin olması gerekir. Çabamın, sıradan imkanlarımın ötesinde,
sıradan "Ben"imin ötesinde bir şeyle yapılması gerekiyor.
Bunun için bir karar vermem gerekiyor. Belirli bir durumda, önceden
belirlenmiş bir anda, kendimi hatırlamaya ve iki yönde ilişki halinde kalmaya karar
veririm. Genellikle çalışma anlarım izole ve bağlantısız oluyor. Kendimi sessizlikte
yalnız hatırladığımda hayatta olduğum şeyden uzaklaşıyorum. Hayatta ne
olduğumu reddediyorum ve bunu bilemiyorum. O zaman hayatta denediğimde
önceden hazırlanmış hiçbir şeyim yok, çabamı dayandırabileceğim hiçbir şey yok.
Bu nedenle çabam zayıf, gevşek. Bu yüzden sessizce çalıştığım anları hayattaki
çalışma anlarıyla birleştirmem gerekiyor. Bunları bilinçli olarak bir kararla
birbirine bağlamam gerekiyor. Hayatta deneyimlediklerimin bir kısmı işime ayrı
ayrı girmeli ve işimden bir kısmı da hayattaki işime girmeli. Sessizlikteki
çalışmalarımda, hayatta ne olduğum izlenimini yeniden bulmaya çalışıyorum, aynı
zamanda direnci de hissediyorum. Eğer yapabilirsem
Gelecekteki bir çalışma anımda kendimin her iki yönüne dair güçlü bir
izlenim yaratmak için orada bulunma kararım isteğe bağlı olabilir.
Önceden kabul edilen ilişki, çabamın net olması şartıyla istenilen anda
yapılabilir. Ancak çalışmaya karar vermek çok zor çünkü kararın aynı
anda kendimin bu iki yönüne dokunması gerekiyor. Beceriksizliğim sınırlı
gücümü yansıtıyoryapmak.
Sıradan “Ben”imiz de dahil olmak üzere tüm Varlığımız bu karar
anında burada olmalıdır. Bilinç açısından yanıltıcı ve hayal kırıklığı
olarak görsek de bu “ben”, yaşamımızı destekleyen geçici inisiyatif
merkezidir. Karara uyması gerekiyor ki, karar uygulandığında içimdeki
tüm güçler mevcut olsun. Elbette “benim” bunu istemiyor, kararın
uygulanmasıyla ilgilenmiyor. Ancak daha acil, daha büyük bir şeyin
olduğunu hissetmeli ve kabul etmelidir. Karar alırken direnir ama aynı
zamanda kabul eder; mücadeleyi kabul eder. Seçilen çalışma anında,
kararımızı hatırladığımızda, daha büyük bir şeye itaat etme, teslim
olma duygusuna sahip olmamız gerekir. Benim olağan inisiyatifim,
kararın daha yüksek bir şey adına uygulanmasını kabul ediyor.
Dolayısıyla eylemimizin merkezinde yer alan, dönüşmüş yaşam
gücümüzdür. Hayatta ne olduğumu görebilmem için kurnaz olmam
gerekiyor. Tezahür etme arzumda değişmemeliyim. Kendimi
şaşırtmalı ve aynı zamanda dikkatimi dağıtmalıyım. Bu neredeyse
imkansız.
Karar verirken doğru çabayı gösterebilmek için “önlemimizi
almalıyız”. Bu, kuvvetleri ölçmek anlamına gelir. Daha bilinçli bir
mücadele yürütebilmek için kapasitemi, neyi yapıp neyi yapamadığımı
bilmem ve direnci öngörmem gerekiyor. Hem sıradan "ben"
yanılsaması hem de kapasitemle ilgili yinelenen şüpheler dahil,
anlamam gereken engeller var. Pasifliğim pes etmek istemiyor ve çok
kurnaz bir canavar. Bana karar veremeyeceğini veya bir kararı
uygulayamayacağını söyleyecek. Bu doğrudur; olamaz. Ama başka bir
şey olabilir. Pasifliğimin getirdiği şüpheyi değil, bunu dinlemeye
ihtiyacım var. Aynı zamanda bugün hiçbir durumda orada olamam.
Ölçüme, mevcut olma kapasiteme karşılık gelen bir aktivite seçmek
önemlidir. En basit aktivitede bile Varlığa açılamadığımı görmem
gerekiyor.
 Bir şeyi başardığım zaman, her zaman tatmin olma ve çalışmayı bırakma
eğilimim olur. Tamamen durduğumda ataletimin gücünü ve yeniden
başlamanın ne kadar zor olduğunu unutuyorum. Çalışmak için her zaman yeni
dürtüler yaratmayı, yeterince zor ama çok da zor olmayan koşulları
öğrenmeliyim. Yeterince sert değillerse, bir itici güç olarak hizmet
etmeyeceklerdir. Çok sert olursa öyle bir direnç yaratırlar ki, devam edemem.
Tutabileceğinizden emin olamayacağınız sözleri kendinize vermeyin. Bir görevi
üstleniyorsanız, günün başından itibaren onu güçlü bir zorunluluk olarak
hissetmelisiniz. Bir mücadelenin ortaya çıkabilmesi için talebin güçlü bir
özdeşleşme gücüne sahip olması gerekir.
 ÖNDE KALMAK

45. "Kendimi tanımak"

İki tür hareket Varlığımı paylaşıyor: kaynağa doğru hareket ve hayata doğru
hareket. İki seviyeye ait olduğumu görmem ve hatırlamam gerekiyor. Ancak
kendimden daha yüksek bir gerçeklik hissettiğimde, o olmadan bir hiç olduğumu
ve özdeşleşme tarafından ele geçirilmeye direnecek hiçbir gücüm olmadığını
anladığım zaman bilinçli olabilirim. O zaman bu gerçekliğe açılıp bilinçli olarak
onun eylemini alabilir, ondan beslenebilirim. Ama bu benim sürdüremeyeceğim
bir tutumu gerektiriyor. Her zaman, hizmet etmesi gerektiğini anlamayan sıradan
"ben" duyguma dönüyorum. Bu “ben” kördür. Kendisinin özgür olduğuna inanır
ve her zaman köleliğine geri döner.
Durumumu görünce yaşam gücümden beslenen bu “ben”
yanılsamasını anlamaya ve kendime karşı yeni bir tavır alma ihtiyacı
hissetmeye başlıyorum. İlk çaba dikkatimi özdeşleşmeden kurtarmaktır.
Ama sağlamlık yok, istikrar yok. Merkezi bir çekirdeğin, dikkatimin daha
istikrarlı bir ağırlık merkezinin oluşmasını sağlayacak çabayı bulmam
gerekiyor. İki seviyeyle ilişkide kalabilmem için dikkatimin tamamen
harekete geçirilmesi ve aynı anda iki yönde sürdürülmesi gerekiyor.
Bölünmüş enerjinin gücü benim dikkat gücümdür.
İki kuvvetin arasında kaldığımız kısa anlara yeterince değer vermiyoruz.
Kendimizi hatırlamanın her adımında şüpheyle karşılaşırız. Kendimden şüphe
ediyorum, daha gerçek bir tarafımdan şüphe ediyorum, yardım bulabileceğimden
şüpheliyim; olasılıklar bildiğimden daha yüksek. En iyi anlarımda bile mevcut olan
yalan karşısında dürüst olmam gereken yer burasıdır. Bir şey pes edene kadar
şüpheyle mücadele etmeliyim. Sonra beni daha yüksek bir enerjiyle ilişkiyi
sürdürmeye sadık kalmaya çağıran bir yardım beliriyor. O değil
Her zaman yüce bir duruma gelmem gerekiyor, yalnızca biraz daha uzun süre
orada kalabileceğim bir düzeye. Sadece uyku seviyesinin üzerinde kalmak (biraz
daha yüksek ama istikrarlı bir şekilde) başlı başına olağanüstü bir durumdur.
İçimizde uyanan bir şeyleri sürekli sarsıyor. Ne olduğumuzu bilmemiz gerekiyor
— ya bilinçsiz bir köle ya da bilinçli bir hizmetçi.
Dikkatimizin ağırlık merkezi yoktur. Üzerinde bir otoriteye, bir güce sahip
olan bir güç tarafından mıknatıslanmaz ve çağrıldığı her yere koşmaya
devam eder. Belki burada dikkatim mevcut olmadığı için müsait olmadığımı
görüyorum. Kendimde daha çok toplanamıyorum, daha çok içeride, aynı
zamanda daha çok dışarıda olamıyorum. Peki ne gerekiyor? İçsel gerçeklik
hayatımın kaynağıdır ama aynı zamanda kendimi dışarıya yansıtmaya da
mutlak bir ihtiyacım var. Eğer bu iç gerçekliğin bir mıknatıs gibi
davrandığını görebilirsem, dışarıyı da karşıt bir çekim, başka bir mıknatıs
olarak görürüm. O zaman belki dikkatin ne demek olduğunu anlarım. Beni
hem kaynağa hem de dış dünyaya bağlayan, bilgi almamı sağlayan bir
enerjidir.bilmek.
“Bilmek” kelimesini o kadar çok kullanıyoruz ki hiçbir anlam ifade etmiyor.
Ancak "Kendimi bilmek istiyorum" dediğimizde, kavramsal bilgi edinmekten,
bir kez ve tamamen öğrenilen ve sonra pasif bir şekilde hatırlanan bir şeyden
bahsetmiyoruz. Çok yoğun ve aktif bir eylemden bahsediyoruz. Varoluşun,
uyanışın ve kendime gelmenin ilk şokundan sonra, kendi içimde iki hareketin,
iki seviyenin önünde kalma çabası var. Bu Varlığın sürmesi ihtiyacıyla birlikte
ikinci bir şok yaşanır, yeni bir duygunun, yeni bir dileğin, yeni bir isteğin
uyanışı olur.irade. Kendimi tanımaya devam etmek ve kaybolmamak içinirade
bu Mevcudiyet sürecek.
Çabaların sonucu her zaman önceden belirlenir. Kanunların bir sonucu olarak
gelmesi gerektiği belirlenmiştir. Olanlar her zaman beklediğimiz gibi olmuyor. Bu,
çabanın olması gerektiği gibi olmadığı anlamına gelir. Doğru çabayla sonuç her
zaman zamanı gelince gelecektir.

46. Yalnızca iletişim, yalnızca ilişki

Kendime karşı mevcut olmaya çalışma biçimimde fazlasıyla pasif bir şeyler var.
Çabamın, Varlığımı paylaşan güçlerin birbiriyle nasıl ilişkili olduğunun bilincine
varmak ve bu ilişkideki yerimi bulmak olduğunu unutuyorum.
Kısa bir süre denedikten sonra, çabanın gösterilmekte olduğu formdan fazlasını
hissetmiyorum ve bu formu korumak için geriliyorum. Artık kuvvetlerin ilişkisini
bilmenin gerekliliğini görmüyorum. Görevimin bu vizyonu görmek ve terk etmemek
olduğunu unutuyorum. Pasif olarak, daha fazla hiçbir şeyin gerçekleşemeyeceği bir
forma tutunuyorum.
Her zaman yoğun konsantrasyon halinde var olan bir enerji olacaktır.
Ve her zaman başka bir enerji olacaktır; daha az güce sahip olan ve
dışarıya doğru akan, dağınık bir enerji. Hayatımın anlamı bu güçlere dair
sahip olduğum bilinçtedir. Bu onların oldukları gibi olmalarını
engellemek için değil, aralarındaki ilişkiyi bilmek içindir. Bunun için daha
saf bir dikkat gerekiyor, böylece dışarı doğru gerginlik yaratan
hareketlere kapılmam. Bu güçler ilişkisi, güçlerin bu sürekli farkındalığı,
benim bilinç çabamın tam anlamıdır. Ama bunu unutuyorum ve örneğin
bedenime rahatlama dayattığımda ve içsel olarak uykuya daldığımda tek
bir gücü dikkate almanın yeterli olduğuna inanıyorum. Sanki rahatlamak
orada olmakmış gibi, çabanın biçimi amaç haline gelir. Bu sürekli
tehlikenin farkına varmam ve ona karşı korunmam gerekiyor. Arayışımın
anlamı an be an sorgulamaktan geçiyor. "Ben kimim?" her zaman
buradadır; Varlığımı paylaşan bu güçlerin ortasında ben kimim?
Görmek, yalnızca bir izlenimin şokuyla üretilen bir dikkati değil, aktif bir
dikkati gerektirir. Her zamanki dikkatimizin algıladığı şeyle temas halinde
olmadığını ve bunun sonucunda gerçekten göremediğimizi fark etmemiz
gerekiyor. Bu temas için dikkatin aktif hale gelmesi gerekir. Onun pasifliğiyle
yüzleşmeli, yetersizliğimizi, hiçliğimizi fark etmeli ve önde kalmalıyız. Bu
aktivasyonu getirir.
Her şey her zaman tekrarlanır. Yeniye, bilinmeyene doğru yol alabilmek için
bu tekrarın önünde durmamız gerekiyor. Sıradan aklımızla bunu yapamayız.
Her zaman bir sonuç bekleriz ve bu nedenle düşüncemiz asla özgür değildir.
Değişimden keyif alıyoruz ve gerçekten bilmek istemiyoruz. Bu noktanın
ötesine geçebilmek için olağan işleyişin ötesinde bir bilince, yargılamayan,
gören bir bilince bir açılımın olması gerekir. Görüneni değiştirmeyi dilemek ve
geçici bir deneyim yaşamak daha mı iyi? Yoksa ne olduğumu bilmek için
ayrılmadan önde kalmak mı? İradesizliğimin, yüzleşme arzusunun eksikliğinin
önünde durmayı görmeyi ve yeniden görmeyi öğreniyorum.nedir. Bilmediğim
şeyin önünde durmak çok harika bir şey ve ben bir
kendimce bilinmiyor. Yalnızca temasın, yalnızca ilişkinin gerçek değişimi,
bilinci getirdiğini anlamaya başlıyorum.
Her zamanki farkındalığımla yüksek merkezler bana etki edemez.
Kendimi sürekli içinde bulduğum dağınık ve uyumsuz durum onları
engelliyor. İşte bir yasa: Hiçbir şey yapamam. Bu dağılımı görmek,
anlamak mümkün mü? Çünkü görmediğim sürece benim için hiçbir şey
değişemez. Enerjimin hareketinde yeni bir dürtü, yön veya nitelik
değişikliği olmayacak. Daha yüksek merkezlerden gelen daha iyi bir
kaliteye geçiş, açılma yoluyla, yani daha önce burada olmayan bir
dikkatin ortaya çıkmasıyla gerçekleşir. Bu, anlama ve alma yeteneğinden
yoksun olduğumda durduğum anda ortaya çıkar. Ve bu durakta meşgul,
tutsak, kendinin bilincinde olmayan dikkat birdenbire serbest kalır.
Özgür kaldığında kendisinin bilincinde olarak önde kalabilir. Başka bir
seviyeye açılan bu açılış, ne olduğum sorusunu gündeme getiriyor.

47. Varolma mücadelesi

Mekanik olduğumuzda tek merkezle hareket ederiz ve enerjimiz biz

görmeden harcanır, çağrışımlara, duygulara ve hareketlere harcanır.
Mekanikliğimizi görmeliyiz ve bunu ancak ona direnerek görebiliriz.
Kendimizle özdeşleştiğimiz gücü bilmek için özdeşleşmeye direniriz.
Direndiğimizde, farklı bir enerji kalitesi, Varlık, farklı bir tada sahip
olarak ortaya çıkar; anlık bir ağırlık merkezi. Ama direnmek ne anlama
geliyor?
Ben yokken neredeyim? Önerilere tam teslimiyetimi, gönüllü köleliğimi
görmem gerekiyor. İtaat etmeyi severim, korkak olmayı kabul ederim.
Kendimi özgürleştirmeyi istemenin ne anlama geldiğini bile
anlayamıyorum. Bağımsız bir varoluş duygusunun köleliğimi bilme
mücadelesinde bulunabileceğini hiç düşünmedim. Hiçbir zaman bu kadar
çabuk pes etmemek için çabalayarak hayatta kalmaya çalışmadım.
Mücadele etme isteğim yeterince güçlü değil. Yoksa izlerdim. Başladığımda,
mevcut kalmak için mücadele edebilecek kadar geri çekilmek istiyorum. Ama dileğimi
unutup tamamen çekilmeyi tercih ediyorum. Eğer var olabilmem için tek olanağımın
mücadelede olduğunu anlasaydım, kendimi onun dışında konumlandırmaya
çalışmazdım ya da geri çekilip kaçarak ondan kaçınmaya çalışmazdım.
Tanılama. Kimliğimi görmek mücadeleyle bağlantılı olacaktır. Bu
benim mücadelemin bir parçası olacaktı. Bilinçli çaba, değişmeden
aynı yerde kalmak değil,devam ediyorçaba. Sürekli orada kalabilmek
için bir yere ulaşmanın hayalini kurarız hep. Ancak kalıcılık yalnızca
harekette bulunabilir. Statik bir şey değil, hareketli bir dikkatin
gücünü, koşullar ne olursa olsun tüm hareketi tezahür halinde takip
edebilecek bilinçli bir dikkati arıyoruz.
Mücadelenin devam ettiğini unutmamamız gerekiyor.içinve yokaykırı
özellikle "arzu" dediğimiz şeyle -zevk ya da başka bir tatmin arzusuyla- ilgili
bir şey. Arzu yanılsaması, haz veya acı ile hafızaya kaydedilen
görüntülerden doğar. Arzu parçalanmaya yol açsa da kötü olan tatmin
olmak değil, benim yokluğum, onu gerçekten tatmin edememem veya
tatmin edemememdir. Mesela bir an sigara içmek, yemek yemek gibi bir
zevki tatma arzusu yaşayabilirim. Ya hemen fikre teslim olurum ve arzuyla
hiçbir temasım olmaz, ya da reddederim ve yine temas kurmadan çatışma
yaratırım çünkü arzuyu reddettim. Ve içimde ortaya çıkan her şey bu
şekilde ilerliyor. Arzu benim içimdeki yaşamın ta kendisidir, olağanüstü
derecede güzeldir, ama onu bilmediğim ve anlamadığım için, onu teslim
ederken ya da onu bastırırken hayal kırıklığı yaşarım, belli bir acı
hissederim. Yani mücadele, düşünme mekanizması artık benim üzerimde
bir etki bırakana ve dikkat serbest kalana kadar, onu reddetmeden veya
içinde kendimi kaybetmeden, arzuyla yaşamaktır.
Bu mücadelede her şey göz önündedir. Tek bir anlık dikkatsizlik ve her şey
kaybolur. Kendimde gerçek bir şey bulmalıyım. Her zaman buradadır. Buna
güvenmem gerekiyor. Bu olmadan, tezahür etmem gerektiğinde hiçbir destek
olamaz. Yani kaçınılmaz olarak alınacağım, kaybolacağım. Bu yüzden kendimde
tanıdığım, ait olduğum bu gerçekliğe dönmem gerekiyor. Yapabileceğimi biliyorum
olmakancak o an benim için neyin gerçek olduğunu hatırlayabildiğimde ve onun
hayata geçişini unutamadığımda. Bu ihtiyaca, buna ihtiyacım olduğu hissine sahip
olmalıyım. Bu benim dileğimolmak. Ona ihtiyacım var çünkü o olmadan ben bir
hiçim, gerçekten tamamen kayboldum.
Aynı zamanda aksiliklerin de yaşanmasını beklemek zorundayım. “Ben” arayışı
ömür boyu süren bir yolculuktur. Bir adım atıyorum, düşüyorum. İki adım atıyorum,
düşüyorum. Düşerken engelleri tanırım ve yeniden başladığımda önceden uyarılırım.
Bir engel biliyorum, sonra bir saniye. Düşmeden yükselmek istiyoruz ama tehlikeyi
görmüyoruz. Eğer sondan bir öncekine ulaşsaydık bu korkunç olurdu
adım atar, dibe düşersin ve tekrar tırmanmaya vaktin kalmaz. Dolayısıyla
süreksizliği kabul etmemiz gerekiyor. Evrimde oktavdaki her adım veya
nota, kendisinden öncekinin engellerini içerir.

48. Rol oynamak

Mevcut olmak dikkatin bölünmesini gerektirir. Dörtte üçü içeride tutulmalı ve

yalnızca dörtte birinin tezahüre yönelik hareketi desteklemesine izin
verilmelidir. Bu kaçınılması mümkün olmayan bir yasadır. Sıraylaolmak"bir rol
oynamalıyız".
İhtiyacım, daha yüksek olana yönelik arzuyu, işlevlerde kendimi olumlama
çekiciliğiyle uzlaştırmaktır. Bir bütün olarak kendimin bilincine varmak ve
kendimin bilincinde kalabilmek, durumuma aktif olarak var olabilmek için her iki
gücü birleştirmek istiyorum. Eğer orada kalmazsam pasif olacağım, şu ya da bu
güç tarafından ele geçireceğim. Burada kendi sınırlılığımı görmem, merkezlerimin
birbiriyle bağlantılı olmadığını görmem gerekiyor. Dikkatimin bu gerçek üzerinde
kalması ve “ben” duygusu ortaya çıkana kadar kaybolmaması gerekiyor. Bu
duygu, burada daha uzun süre kalmaya çalışırken mücadelenin tam kalbinde
beliriyor. Sorunu tek başıma çözebilirim. . . eğer istersem, eğer istersemirade.
Ama bunu yapabilmek içinirade, aktif bir dikkatle önde kalmaya devam etmek
gerekiyor. Bu benim pasifliğime etki eden bir kuvvet üretiyor ve merkezler
arasındaki ilişkide bir değişiklik oluyor.
Enerjimin tamamen dışarıya çekildiğini görünce farklı bir duruma gelme
ihtiyacı duyuyorum. Bu, merkezler arasındaki kopukluğu hissedebildiğim ve
onları uyumlu hale getirme ihtiyacını hissedebildiğim mutlak bir sessizlik
gerektiriyor. Bu bağlantı eksikliğini, bu gerçeği yaşıyorum ve zihin ve beden
enerjilerinin birbiriyle ilişkili olmadığını görüyorum. Ben önde kaldıkça ikisi
aynı yoğunluğa geliyor. Ancak bunun yeterli olmadığını görüyorum. Yeni bir
duygu ortaya çıkmalı, var olma hissi. Bu yeni bir enerjidir, eğer otomatizmime
kapılmayacaksam mevcut olması gereken bilinçli bir güçtür.
Sessiz bir duruma çekildiğimizde iç gerçekliğimizle bağlantı kurabiliriz, ancak
hayatta tezahür ettiğimizde her şey kaybolur. Sıradan “ben”imiz, egomuz kontrolü
ele alır. Değişimi göremiyoruz bile. Burada kalmanın anahtarı hizmettir, yeter ki
bu “ben” idealimize hizmet edebilsin. Gurdjieff'in sıklıkla yanlış anlaşılan bir
uygulama olan "rol oynamak" derken kastettiği şey budur. İçeride biz
kendi hiçliğimizi tanımak ve hiçbir şeyle özdeşleşmek zorundayız ve dışarıda bir
rol oynuyoruz. Biri diğerini destekliyor. Dışardan rol oynamıyorsak tanınmamak
mümkün değil. İçeride güçlü olmadan dışarıda güçlü olmak mümkün değil.
Dışarıda güçlü olmadan içeride güçlü olamayız. Amaç kendi sevdiğimiz şeyleri
değil, karşımızdakinin sevdiği şeyleri yaparak içsel özgürlüğü elde etmektir. Eğer
sağına oturmamı isterse, bunu yaparım. Eğer başka bir anda o tam tersini tercih
ederse, bunu yaparım. Bu şekilde, özgür bir adamın potansiyel özelliği olan
yükümlülükleri yerine getirmeye alışıyorum. Hizmet etmek istediğimiz güçlere
boyun eğmek ve aynı zamanda görevlerimizde irade göstermek zorundayız.

Yaptığımız her şeyde var olmaya çalışıyoruz. Normalde bilinçsizce

işlevlerimizle yaşarız ya da işlevlerimizle hiçbir ilişki kurmadan bilince
çekiliriz. Ama çabamız netse bilinçli olarak da hareket edebiliriz. Mesela
şu anda. Kendi içimde uyuyorsam ve bu kutuyu sana veriyorsam, onu
veren aslında "ben" değilim. Ama eğer kendimde mevcutsam veUmarım
ki yapacağım, sana kutuyu verirsem ne yaptığımı bilirim. Buradayım. “
BEN” sana kutuyu ver. Biliyorum, buradayım.
Kendimize karşı dürüst olmak, daha yükseğe olan isteğimizi tamamen kaybetmemek ve
yine de hayata cevap verebilmek istiyoruz. Yaşamak zorunda kalacağım şey benim hayatım.
Doğru olmak, bu durumla ne kadar yüzleşebileceğimi kendime sormak anlamına gelir. Her
zaman düşündüğümden, sandığımdan daha fazlası. Daha aktif olabilirim. Tekrar tekrar
başlayabilirim.
 V

DİĞERLERİYLE
Çalışma, bir kaynak tarafından sürdürülen özel bir akımdır.
yalnızca bütün olan bir kişinin dokunabileceği
enerji.

Diğerleri bizim için öğretinin kendisi kadar gereklidir.

Hayat ilişkidir, birlikte çalışmaktır, işbirliğidir.

Başkalarıyla çalışmak bunu yaşamanın bir koşuludur

öğretim.

Öğretme rehberdir ve yalnızca daha fazla sorgulayan kişidir

hizmet etmekten derinden sorumlu olabilir.

Bir grup, içinde bir bilinç olanağı yaratır.

Neyle meşgul olduğumuz, almak istediğimizden daha
önemlidir.

Hareketler Mevcudiyet fikrini yaşamanın bir yoludur.

 ÖZEL BİR AKIM

49. "Çalışma'da" olduğumuzu söyleriz

"Çalışma'da" olduğumuzu söyleriz. Bu ne anlama geliyor? Çalışma,

yalnızca bütün olan bir kişinin dokunabileceği, bir enerji kaynağı
tarafından desteklenen özel bir akımdır. Bu akım belli bir düşünce,
duygu ve eylem enerjisinden oluşur. Hayatı, ona kalite ve berraklık veren
şeyin her biri ve hep birlikte sorumlu olduğu, ona giren bireylere
bağlıdır. Bir şeyler üretmek için birlikte çalışmak, işbirliği yapmak
gerekiyor; daha bilinçli olmayı amaçlayan, çabaları birbirine yardımcı
olan varlıklar zinciri gibi. Zincire katılan her kişi, kendi yararlılığına göre
belirlenen yerini bulmak zorundadır. Daha sonra tavır ve davranışlarıyla
ya zincirin halkası olduğu yerde ayakta tutar ve canlandırır, ya da düşüp
artık o zincire katılmaz.
Yaşamın gücü üzerimde sürekli etkisi ile her zaman buradadır. Daha yüksek
güç de burada ama ben onu almaya hazır değilim. Farklı merkezlerde gerekli
yoğunluğun sağlanması için gereken çabayı tek başıma sürdürmek zor. Bir
grubun gerekli olmasının nedeni budur. Birlikte daha büyük bir yoğunluğa
ulaşabilmek için ortak bir çalışmaya ihtiyaç var. Belirli sayıda varlığın daha
yüksek bir seviyeye doğru yoğunlaşması ortak bir titreşim üretir. Bu
titreşimden doğan yaşam, başkalarını kendi hareketine çeken bir çekim
merkezi, güçlü bir mıknatıs olabilir. Bu, manastırların ve kiliselerin,
tapınakların ve kutsal yerlerin gücüdür. Konsantrasyon ne kadar bilinçli olursa,
çekim gücü de o kadar büyük olur. Ancak kişinin kendisinde olduğu gibi
grupta da bu yoğunlaşmaya katılan unsurların belli bir dengeye ulaşabilecek
nitelikte olması gerekir. Aksi takdirde merkez ve yoğunluk, birleştirici şokun
rezonansı gibi zayıf olacaktır.
 Eser adına yapılan her eylem, ortak girişime bir ihtimal ekler veya
ortadan kaldırır. Çalışma'yla ilgili olmak, Çalışma'nın önünde kendisini
sorumlu hissedenlerle ilişki kurmak anlamına gelir. Bu ilişki bir zorunluluk
getiriyor. İlk adım, aramızda bilinçli bir ilişki olmadığını ve bu ilişkiye doğru
gitmemiz gerektiğini fark etmektir. Eğer kendimizle bilinçli olarak ilişki
kuramazsak, Çalışma diye bir şey olmayacak, hatta hiç bir şey olmayacak.
Şimdi atacağımız her adım, ne kadar küçük olursa olsun, ya ilişkimizi
güçlendirecek ya da bizi ters yöne götürecek. Bugüne kadar bizden önce
gelenlerin emeklerinin ve enerjilerinin meyvelerini aldık. Artık Çalışma'nın
yaşamı bize bağlıdır. Çalışma biz olmadan, sorumluluğu paylaşmamız
olmadan yaşayamayacak. Bu, tüm zekamızla, tüm istekliliğimizle tam bir
katılım gerektirir.
Eğer işlerin bugünkü durumuna karşılık gelmek için gereken yolu,
biçimi anlarsak, Çalışma dünyadaki rolünü oynayabilir. Direnişle, iç ve dış
muhalefetle karşılaşacağız ama buna ihtiyacımız var. Bu tür bir direniş
bazen anlaşarak, bazen hiçbir ilişki olmadan yerimizi, sorumluluğumuzu
bulmamıza yardımcı olabilir. Her şey hem belirli sayıda insandaki temel
bir harekete, kişinin kendi içinde yeni olasılıklar açan yaratıcı bir
harekete, hem de daha büyük bir grupla alışverişe olanak tanıyan başka
bir harekete bağlıdır. Çalışma dediğimiz akımın gücü ve niteliği neyin
yaşanabileceğine ve neyin alınabileceğine bağlı olacaktır.

50. Neden birlikte?

Neden birlikte çalışmaya geliyoruz? Belirli koşullara katılmazsak, içinde

kaybolacağımız alışkanlıklara ve yaşam koşullarına kapılacağımızı hissederiz.
Belki burada, hep birlikte, içimizde ve çevremizde daha yüksek bir enerjinin
ortaya çıkabileceği koşulları deneyimlemek mümkün olacaktır. Daha sonra
ona hizmet etmekten hep birlikte sorumlu olacağız.
Başkalarıyla çalışmanın gerekliliğini, başkalarının da bizim için öğretinin kendisi
kadar gerekli olduğunu anlamalıyız. Zor anlarda yalnız çalışmanın daha kolay
olacağını düşünürüz. . . burada bu insanlarla değil, bu koşullarda değil. Bu,
yolumuzu tam olarak anlamadığımızı, kendimizi kendi irademizi görme ve ondan
kurtarma ihtiyacımızı gösteriyor ki bunun bununla hiçbir ilgisi yok.
gerçek irade. İçine hapsolduğumuz dar düşünce ve duygu çemberinin dışına
çıkmamız gerekiyor. Başka bir dünyaya yaklaşma ve farklı bir şekilde var olma
olanağına sahip olmak için kaçmak zorundayız. Bunun için çaba gösterilmesi
gerekiyor.
Bir araya geliyoruz çünkü her birimiz kendimizin bilincine varma
zorunluluğunu hissediyoruz. Ben olduğum gibi olduğum sürece, yani
düşündüğüm gibi düşündüğüm ve hissettiğim gibi hissettiğim sürece, hiçbir
şeyin gerçek olduğunu, hiçbir şeyin gerçek olmadığını bilemeyeceğim. Tüm
eylemlerimi belirleyen düşünme ve hissetme biçimimin bilincine varmam
gerekiyor. Yalnızca hakikat algısı birleşir. Gerçek birlikte çalışma, işbirliği, ortak bir
hakikat anlayışından, her birimizin hakikati görmesinden ve onu birlikte hayata
geçirme zorunluluğunu hissetmesinden gelir. Bu Çalışmanın temeli özel bir
yaklaşım, özel bir yöntem veya özel koşullar değildir. Her şeyden önce kişinin
kendisinde ve başkalarında başka bir düzene açılmasında yatmaktadır. Hayat
ilişkidir, birlikte çalışmaktır, işbirliğidir, birlikte görmektir, birlikte hissetmektir,
birlikte yaşamaktır. Bu ilişki aynı yoğunlukta, aynı düzeyde ve aynı anda olmayı
gerektirir ya da “birlikte” olmaz.
Her birimiz yalnızız ve kendi benliğimizde yalnız olmalıyız; anlayışımızın
önünde, ilahi olanın çağrısının ve insani kişiliğimizin gerçeğinin önünde yalnız
olmalıyız. Özgün doğamı tanımaya başladığımda ve hepimizin bunu kendi
bütünümüzle gerçekleştirmede aynı zorluğu yaşadığımızı gördüğümde,
başkalarıyla bağlantı kurmaya başlıyorum. Bu, daha ince, daha süptil bir doğanın
eylemine izin veren özel bir enerji getirir. Enerjinin çağırma ve karşı konulmaz bir
şekilde çekme gücü vardır. Bu birbirimize yapabileceğimiz gerçek yardımı temsil
ediyor. Tek yardım, tek gerçek ilişki budur. Diğer tüm ilişkiler hayal kırıklığı yaratır.
Ancak bu ilişkinin kabul edilmesi ve sürdürülmesi gerekiyor. Her an samimiyet ve
titizlik gerektirir. Herkes birbirine bağımlıdır, birbirinden sorumludur. Birinin
eserinden getirdiğini diğerleri yardım olarak alır ve bir başkasının ataletinden
veya muhalefetinden getirdiğini başka bir yöne çeker. Ben bu çabayı
diğerlerinden daha az anlıyor olabilirim ve bazıları diğerlerinden daha fazla el
yordamıyla çabalıyor olabilir ama bunun bir önemi yok. Gittiğimiz ortak yön
biliniyor.
Daha derin bir düzeyde, başkalarıyla birlikte çalışmak bu öğretiyi
yaşamanın, Gurdjieff'in bize bıraktığı dramayı canlandırmamızın bir koşuludur.
İçsel yeniden doğuşa giden yol, her şeyden önce kendimizi olumlama yalanına
karşı uyanık olmayı gerektirir. Bu belirleyici bir sınavdır. Uzlaşma olmamalı
gerçekle. Bu nedenle en önemli koşul, gerekli koşul, kişiliğin
oluşturduğu tamamen yanlış değerler ölçeğini altüst edebilecek,
benzer deneyim ve anlayışa sahip başkalarıyla çalışmaktır. Her şeyin
merkezinde kibrimizin ve bencilliğimizin tüm alanı kaplayan bu
canavarca çoğalmasının olduğunu görmemiz gerekiyor. Birlikte
içtenlikle çalışmak, hiçliğimizi, gerçek insan ilişkisinin ne olduğunu
anlamaktır.

51. Organize etmek

Çalışmalarımızın organize olması gerekiyor. Tesadüfi ve anarşik çabalar hiçbir

şeye yol açmayacaktır. Çabalarımın disipline edilmesi ve kurallara, olağan
düzeyin üzerinde başka bir düzenin yasalarına tabi olması gerekiyor. Bu emre
boyun eğmenin zorunlu zorunluluğunu görmediğim sürece sıradan “ben”ime
inanırım ve gerçekten çalışmam, amacıma doğru ilerlemem. Bu zorunluluğun
farkına varmam gerekiyor. Asıl ilgimin uyanmak olduğu bir yaşam çemberinde
kendimi teste tabi tutmam, sıradan "ben"imi test etmem gerekiyor. Bunun için
belli anlarda insanların aynı doğrultuda çalıştığı bir kuruluşa, bir merkeze ait
olmak gerekiyor.
Organize etmek, belirlenmiş bir amacı olan bir organ, bir organizma
yaratmak anlamına gelir. Her organizma gibi, ortaya çıkışının nedenini de
kendi içinde barındırmalı ve bu nedeni, organizasyonunun ayrıntılarında ve
tüm sonuçlarında ortaya koymalıdır. Tüm dallarındaki, merkezlerindeki
etkiler, amacının kalitesinden bir şeyler yansıtmalı. Sebebini anlayan, onu
bütün izleriyle algılar. Organizasyon kutsallık duygusunu içermelidir. Bu
boyut hiçbir zaman eksik olmamalıdır. Görünenin arkasında dışarıdan
algılanmayan bir yoğunluk olmalıdır. Mucizeyi yaratan da budur ve
mucizenin dışlandığı bir organizma, yaşayan bir organizma değildir.

Yaşayan bir organizasyonun ilk şartı bir araya gelmektir, birlik olmaktır. “Bir
araya gelmenin” koşulları uygun olmadığı sürece hiçbir şeye ulaşamayız.
Sabırsızlık olmadan, entelektüellik olmadan, duygusallık olmadan bir olayın
gerçekleşmesi gerekir. Aramam gerekiyor ve aramam gerekiyor. Sebep aynı.
Çağrıyı dinlemem, duymam gerekiyor ve çağrıyı alınacak şekilde getirmem
gerekiyor. İhtiyaç duyulan şey sürdürülen bilinçli bir ilişkidir
birlikte çalışmak için uyanık kalarak ve olağan irademden vazgeçerek.
Başkalarıyla olan bu ilişkiyi kabul ediyorum veya kabul etmiyorum. Belli bir
noktada liderler ve takipçiler yoktur; yalnızca hem sorgulayan hem de
dinleyenler vardır. Öğretme rehberdir ve yalnızca daha derinlemesine
sorgulayan kişi hizmet etmekten sorumlu olabilir. Her birimizin ne anladığı,
onun varlık düzeyine bağlıdır. Kendi sınırlamalarımı bilmeyi ve başkalarının
daha fazlasını anladığını fark etmeyi öğrenmeliyim.
Kendimi ve diğerlerini düşündüğümde başkalarının beni memnun
ettiğini, korkuttuğunu, tehdit ettiğini anlıyorum. Ama onlara ihtiyacım
var. Tepkilerimle sadece kendimi değil, hem kendimi hem de başkalarını
görebiliyorum. Gerçekte ne olduğumu bilmek için keşiften keşfe
gitmeliyim. Özgürlük “kötüyü” ya da “iyiyi” yargılamakla bulunmaz. Bu,
egonun ve her şeyle ve herkesle birliğin ortadan kaybolmasıdır. Tek kötü
cehalettir, tek iyi ise uyanmaktır. Ancak herkes istediği gibi yönetmek,
yönlendirilmek, anlamaya çalışmadan önce yargılamak ve eleştirmek
ister. Bu tutum temelde yanlıştır. Aramamız gereken bir düzeni
dayatmak değil, bizden çok önce var olan bir düzenin içine girmektir.
Önemli olan organizasyon değil, düzendir.
Organizasyonumuzun hayatta iki düzeyde var olduğunu anlamalıyız. Gerçek
anlamı veren tek düzey, gerektirdiği tüm koşullarla birlikte işin, arayışımızın
düzeyidir. Diğeri ise sadece bir örtü olan, işimizi rahatsız etmeden
sürdürmemize yardımcı olabilecek resmi veya dışsal yöndür. Bu ayrımın
anlaşılması kolay gibi görünse de aslında öyle değildir. Yaşamın gerektirdiği
imaj ve rutini karşılamak üzere örgütlenen bu resmi tarafın, her zaman
haklarını geri aldığını ve kendi yapısını esere dayatmaya, yani kendi gerçek
düzenine hiçbir şekilde yanıt vermeyen bir biçimi dayatmaya yöneldiğini
gördüm. değerler.

52. Dördüncü Yol'un bir okulu

Bir iş evi, bu yolun, bu öğretinin esaslarına dayanan bir okul gibidir.

Belirli şeylerin başarılması gereken sınırlı bir süre için buradadır. Ev,
oraya katılan kişilerin seviyesine göre rolünü oynuyor. Olmaları
gerektiği gibi olmadıklarını anlayan ancak durumlarını değiştirmek
istediklerine ikna olmayanlar olabilir.
olmak ve çabanın gerekliliğini henüz anlamamak. Evde zaten kendileriyle
ilgili hayal kırıklığına uğramış, sıradan "ben"lerine artık inanmayan ve
hayatlarının ancak uyanmak ve durumlarını görmek için kesin bir çaba
gösterdiklerinde anlam kazanacağını bilen insanlar da olabilir. Ve
bazılarının daha da ileri gittiği evler olabilir. Her defasında evin
Çalışma'nın bütünü içindeki rolü, katılan kişilerin düzeyine bağlı olarak
farklıdır. Ancak gerekli koşulları sağlayacak şekilde organize edilmiş bir
merkez olmadan, takip ettiğimiz öğretinin ilkelerine tabi bir yaşam
olmadan Çalışma'nın asla çok ileri gitmeyeceğini anlamamız gerekir. Bir
okul, hem çalışma ilkelerinin anlaşılmasını hem de bunlara dayalı
disiplini gerektirir. Aldığımızın karşılığını ödemek zorundayız.
Bu ev başka bir dünya içinde bir dünya gibi. Ne olduğumu bilmeye ve
olmaya çalışıyorum. Bunun için dikkatim her zaman kendime, kişiliğimin,
egomun ifadesi olmayan gerçek doğamın algısına yönelir. Egomun
düşüncelerimde, arzularımda, hareketlerimde kendini ifade ettiğini
görüyorum. Ve onlara kapılmamaya çalışıyorum. Sürekli kendimi
ölçüyorum. Bu nedenle sürekli sorguda olduğum için başkalarını
yargılamıyorum. Yargılamadan görmeyi, anlamayı öğreniyorum. "Ben" ve
"sen" diye bir şey yok. Sadece tezahür var. İçinde yaşadığımız dünyanın
yasalarını, tezahür yasalarını görmeyi öğreniyorum.
Bu okulun temel prensibi her zaman normalde yapabildiklerimizden
daha fazlasını yapmaktır. Yalnızca bu değişime yol açacaktır. Yalnızca
mümkün olanı yaparsak, olduğumuz gibi kalırız. İmkansızı başarmak
gerekiyor. Bu, kişinin yalnızca mümkün olanı yaptığı sıradan yaşamdan
farkıdır. Diğer bir prensip ise, aktif ve daha bilinçli bir aramanın
gerçekleşebilmesi için önceden verilen kesin bir forma kasıtlı olarak
güvenmememizdir. Amacımız bizi bir aktiviteye bağlayan her şeyden
kendimizi kurtarmak ve daha ileriye gitmemizi sağlayacak bir tür uyanıklık
geliştirmektir. Bir çalışma şekli getirildiğinde onu önce yeni olarak alırız,
sonra verildiği gibi tekrarlarız. Bu tekrarda, formun arkasında yatan ilkeleri
giderek daha az anlıyoruz. Bir formun hayatta kalabilmesi için her zaman
kaynağa, hakikate dönmemiz gerekir. Mutlak'ın altında, tüm seviyelerde
hatırlama ve daha büyüğe, ona yönelme susuzluğu vardır.nedir. Ancak
içedönüş merdiveninden aşağı indikçe unutma ortaya çıkar ve giderek
daha da derinleşir.
 Başka bir düzeyin hakikati fikirler aracılığıyla ortaya çıkarılabilir. Bu da
varlığa dayalı bilgi ve anlayışı gerektirir. Fikirler hakkında, hem genel
yapıları hem de her fikrin içindeki yeri hakkında bilgi sahibi olunmalıdır.
Aynı derecede önemli olan, fikirlerin içerdiği gerçeğin kişisel deneyimine
dayalı bir anlayışa sahip olmaktır. Bize iletilen şeyin ölü bir biçim değil,
onun yaşamı olması için bu fikri kendimiz yaşayabilmeliyiz. Fikir her şeyin
yaratıcısıdır. İçimizde yaşayabilecek olağanüstü bir güce sahip. Fikirlerle
nasıl uyanacağımızı, canlandıracağımızı ve onların içimizde ölmesine izin
verdiğimizde kaybolan hayattan nasıl sorumlu olacağımızı anlamamız
gerekiyor. Çok fazla fikir aldık ama fikir konusunda çok fakiriz.
Bu Çalışma, yeni bir ağırlık merkezi geliştirmeye yönelik bir okuldur.
Şimdiye kadar -kabul etsek de etmesek de- hayatımızın etrafında döndüğü
ağırlık merkezi sıradan "ben"imizdi. Ve umut eden, değerlendiren,
yargılayan da hâlâ bu “ben”dir. . . ve bunların hepsi Çalışma adına bile. Tüm
ruhum bu "ben" etrafında döndüğü sürece, ben istesem de istemesem de
tezahür eden her şey bu "ben"in otoritesini yansıtacaktır. Dördüncü Yol
ekolünde amacımız farklılaşmak, varlığımızı bir, iki, üç numaralı insan
seviyesinden yeni bir ağırlık merkezi ile dört numaralı insan seviyesine ve
dört numaralı insan seviyesinden değiştirmektir. bölünmez bir "ben"e sahip
beş numaralı adamınkine.
 GRUPTA DEĞİŞİM

53. Değişim için özel bir koşul

Tek başımıza bağımsız çabalarımız yetersizdir. Bir grup her şeyin başlangıcıdır,
daha bilinçli yaşamayı amaçlayan bir grup insandır. Bir grup çabayı sürdürme
konusunda daha başarılı olabilir. Bazılarımız daha uyanık, daha sorumlu.
Birbirimize yardım ediyoruz. Ancak bu formun görünümünün kabul edilmesi
gerekiyor, empoze edilmesi değil. Karşılıklı ilgi ilişkisini paylaşmak için bir
araya gelme, başkalarıyla birlikte bulunma ihtiyacını hissetmemiz gerekiyor.
Bilinçli bir ilişkinin temelini oluşturabilmek için her üyenin kendisini tanıması
ve kabul etmesi gerekir. Her biri gruba, belli bir düşünce ve duygu akımının
kat ettiği bir dünyaya ihtiyaç duymalıdır. İhtiyacı olduğunu bilmeli ve buna
ihtiyacı olduğunu unutmamalıdır.
Elbette sıradan yaşam düzeyinde olmayan, kişinin kendi üzerinde
çalışması için oluşturulmuş bir gruptan bahsediyoruz. Sıradan
hayattakilerden farklı düşüncelerle ve aynı zamanda farklı duygularla
canlanır. Onun varlığı, sıradan hayattaki olaylardan temel olarak farklı
olaylarla işaretlenmelidir. İlk olay, kendi içinde uyanıklığın ağırlık
merkezini aktif ve kararlı bir şekilde aramaktır. Odaklanmış bir dikkat
farklı yönlere çekilebilir ama her zaman merkeze döner.
Dağıldığımızda yeni hiçbir şey öğrenemeyiz. Bu, biliyormuş gibi
davranan, anlaşıldığı varsayılan fikirler hakkında gereksiz sözler
söyleyen "yaşlı adam"dır. Dikkatini odaklayan kişi, araştırmasının ve
gözlemlerinin yalnızca esasını ifade etmeye çalışır. O farklı, “yeni bir
adam”.
Bir gruptayız çünkü kendimizde bir nitelik, gerçek bir şeyi deneyimleyebileceğimiz bir
durum bulmak için yardıma ihtiyacımız var. Daha yüksek etkilere ihtiyacımız var
sıradan araçlarımızla tek başımıza çalıştığımızda erişemeyeceğimiz şeyler.
Grup olmadan gerekli yoğunluğa gelemeyiz. Bu nedenle grup, değişim için
özel bir koşuldur ve daha yüksek etkiler, daha yüksek bir yaşam seviyesinden
gelen fikirler için bir tür kanaldır. Ama tamamen orada olmalıyız. Bu fikirleri
tam olarak mevcut olduğumuz ölçüde alırız.
O halde bizim sorumluluğumuz nedir? Gerçek farkındalığımızın ölçüsü olan
bilincin yaptığımız her şeyi belirlemesi için değişim yapma ve herkesin
gruptaki rolünü oynamasına yardım etme ve kabul etme yükümlülüğümüz
vardır. Bir grup olarak kendimizin bilincine vardığımızda, işimizin doğruluğunu
deneyimliyoruz. Sadece kendi istediğim gibi, bağımsız olarak, sınanmayı
istemeyerek yapmam doğru değil. Bu, kendimle yüzleşmekten ve bir
başkasının çalışmasıyla ilişki kurmaktan aciz olduğumu gösteriyor. Bu, işimin
durduğu anlamına geliyor. Eğer grup, grup olarak kendisinin bilincine
varmazsa, Çalışma'daki yerini ve yükümlülüklerini bilemez. Çalışma'da hizmet
edemez, rolünü oynayamaz.
Grup olarak bir arada olmamız bir bilinç olanağı yaratıyor. Ne
verdiğimiz, ne verdiğimiz, almak istediklerimizden daha önemlidir.
İmkan her yenilendiğinde dikkatimizi çekme ve hizmet etme fırsatına
sahip oluruz. Bu olasılık, sürdürmeye çalışmamız gereken harika bir
şey. Ona değerli, kutsal olarak bakmamız lazım.

İşimde yalnız değilim. Kendim için bir şeye karar verdiğimde gruba ait
olduğumu hissetmeliyim. Onun hayatı benimkinden daha büyüktür ve daha
yüksek Varlık ölçeğinde daha fazla bir şeyi temsil eder.

54. Konuşmam gerekiyor

Daima asıl olandan uzakta başlıyoruz. Tekrarlasak da tekrarlasak da yaptığımız

işin, yaptığımız işin, Varlığımızın anlamını düşünmek zorundayız. Hiçbir zaman
unutulmamalı ama her zaman unutuyoruz. Anlamını kaybediyoruz ve geri
dönmek zorunda kalıyoruz. Anlamın anlaşıldığını varsaymamalı ve bunu
olduğu gibi kabul etmemeliyiz. Bu doğru değil. Her buluştuğumuzda anlamın
kendisi için yeniden yenilenmesi gerekiyor. Her seferinde keskin bir sorgulama
anı olmalıdır. Eğer şimdi ne yaptığımı, neyin tehlikede olduğunu, neyin söz
konusu olduğunu kendi adıma bilmiyorsam; eğer bilmiyorsam
her seferinde ters yöne giden farklı bir şey olacak. Çabam açık olmalı,
aradığım şey açık olmalı. Herkes hep birlikte bu Varlığın aynı anda
kendisinde ortaya çıkmasını sağlamalıdır. Bu Varlık bir gerçeklik,
kişisel olanın ötesinde ortak bağlantımız, hizmet ettiğimiz ve itaat
ettiğimiz bir gerçeklik haline gelmelidir.
Bir grubun yaşamı bizim durumumuza ve sorularımıza bağlıdır. Kendi
işimizle ilgili ne istiyorsak onu soruyoruz. Şimdi yaşadığım zorluklar
neler? Neyi anlamam gerekiyor, ne bilmek istiyorum? İşimde nelerden
bahsetmek önemli görünüyor? Bir araya geldiğimizde konuşmaya
hazırlıklı olmalıyım. Sürekli olarak işime odaklanmalıyım ve pasif bir
duruma düşmemeliyim. Hazırlıksız gelirsem pek bir anlamı olmaz. Eğer
kesin bir amacım yoksa konuşacak bir şeyimiz yok. Nasıl takas
yapabiliriz? Bu imkansız.
En büyük engellerimizden biri soru-cevap yani aranan ve kişiden
kişiye aktarılan bilginin aktarımı anlayışımızdır. Soruyu soran kişinin
daha az bilgili olduğunu ve aslında cehaletini ortadan kaldırmak için
bir cevap istediğini düşünüyoruz. Ve herkesin bilinene güvendiği
hayatta da durum böyledir. Ancak bir grupta yön bilinmeyene
doğrudur. Soru soran bilinmeyene kapıyı açıyor ve dinleyici,
aralarında akan bir alışverişe, iki yönde bir harekete çağrılıyor. Gerçek
anlayış değişikliği, dinleyicinin de soru sorması ve soru soran kişinin
gerçekten dinlemesi durumunda, her iki katılımcının da seviyesinin
değişeceği anlamına gelir.
Öncelikle dinleyici konumundaysam, durumumda bir değişiklik
yapılması gerekiyor. Eğer daha aktif, dinlemesi daha özgür,
çağrışımlardan ve tepkilerden daha özgür bir dikkat arıyorsam, soruyu
araştırmak, dış formülasyona takılmadan daha derinlere inmek daha
büyük bir olasılık olabilir. Dikkatim daha aktif olursa, alışverişin iki yönde
akmasına izin veren ve hem soru soran hem de dinleyendeki "dinleyeni"
harekete geçiren bir katılım olabilir. Ancak eğer bu aktif dikkat
aranmıyorsa, eğer soruyu her zamanki dikkatimle, yani pasif bir şekilde
alıyorsam, pasif bir şekilde yanıt veririm ve sözlerim ne kadar zekice
olursa olsun veya duygusal gücüm ne kadar güçlü olursa olsun, hiçbir
şey değiş tokuş edilmez. Her iki yönde de yeni bilgi akışına izin veren
yeni bir dikkat ve anlayış niteliği yerine, halihazırda var olan ve şimdi
güçlenen tek taraflı bir bağımlılık ilişkisi vardır. Bu tutumu
Karşılıklı olarak zararlı olan bağımlılık giderek daha da sabitleşecek ve gerçek
bir değişim için gerekli olan faaliyete ve özgürlüğe izin vermeyecektir. . . .

Daha konsantre bir hale geldiğimde, işim ve sorularım hakkında konuşmam, fikir
alışverişinde bulunmam ve her zaman orada olmak için çalışmam gerekiyor.
Düşüncem gereklidir, ancak yalnızca söylediklerim üzerinedir, daha önce söylediğim
veya söyleyeceğim bir şey hakkında değil. Sadece şu anda söylediklerim üzerine.

55. Gerçek değişim

Mevcut soru ve cevap uygulaması hem soru soran hem de dinleyici için
dışsaldır, kişinin kendisinin dışındadır. Elbette bir sorunun ortaya çıkması
gerekiyor ama aynı zamanda sessizlik de gerekiyor. Sorun sessizliğe açılan
kapı, bilinmeyene açılan kapıdır. Sorunun getirdiği yeni iç durum nedir?

Soru soranlarla cevap verenler arasındaki gruplarda yanlış bir tutum

gelişiyor. Bu aslında yeni bir anlayışın, yeni bir düşünme ve hissetme
biçiminin peşinde birlikte varolduğumuz bir an değil, cevapları olan
sorular veya soruların cevapları haline gelir. Burada soran ve dinleyen
bir takım bilgilere güvenmektedir ve gerçekleşmeyen bir olay vardır.
Bunun nedeni hiçbir şeyin olamayacağı değil (unsurların burada olması),
ileri sürülen şeyin doğru malzeme olmamasıdır.
Bir grup içinde alışveriş yaptığımda karşımdaki kişiyi neye, hangi katılıma
çağırdığımı bilmem gerekiyor. Tam konuşma anında tuhaf ya da yetersiz
olabilirim. Neye güveneceğimi bilmiyorum ve kendime dair yanlış bir imajı
onaylayarak yalan söylemeyi çok kolay kabul ediyorum. Yine de içinde
bulunduğum işbirlikçi çabanın doğasını bilmem gerekiyor. Söz konusu olanın
önünde nasıl kalabilirim? Gerçek bir alışveriş yapabilmek için diğerini nasıl
anlayabilir, onun sorusunu nasıl anlayabilir ve bunu kendi sorumla nasıl
ilişkilendirebilirim? Benim için en önemli şey soruma açık olmak ve açık
kalmaktır. Birlikte öğrenmek, bilinmeyene açılmak istiyoruz.
Kendimize izin vermememiz gereken, hem bizim hem de başkalarının
işini mahveden bir tutum var. Başka türlü algılanması çok zor olan
hiçliğimizi görmek ve olasılıklara açılmak için başkalarıyla birlikte buradayız.
kendimizde ve başkalarıyla. Bu, bu iki şey arasındaki ölçüyü yeniden bulmak
için umutsuz bir çaba gerektirir. Bunun yerine gerek sorularımızla gerekse
yanıtlarımızla sıradan “ben”imizi onaylıyor, hatta başkalarına öğretmeye cüret
ediyoruz.
Kimse öğretemez. Sadece çalışabiliriz. Ve çalışmadan önce, göstermemiz
gereken çabaya ikna olmak için tedbirimizi almış olmalıyız. Hiç kimse bizden,
olduğumuzdan daha fazlası olmamızı isteyemez. Ancak Çalışma adına
başkalarının önünde bir şeyin doğru olmadığını iddia etmeye hakkımız yok.
Her şeyden önce kendi başıma çalışmam, ölçümü almam gerekiyor. Başkaları
soru getirdiğinde onlara olduğu kadar kendime de soru sormam gereken
benim. Eğer soruya biraz cevap verebiliyorsam, kendi kendime cevap
veriyorum.
Bu malzemenin içimizde canlı kalması için aldıklarımızı değiştirmemiz
gerekiyor. Değiştirilmezse yaşamaz. Ancak bir değişim tek taraflı olamaz. Değişim
anında kendimi sorgulamaya, araştırmaya açık olmaya, onu gerçekten yaşamaya,
hem kendi tepkilerime hem de deneyimimi paylaşan diğerlerinin tepkilerine karşı
duyarlı olmaya ihtiyacım var. Şu anda, en yüksek gücün yasasına itaat edecek
kadar özgür olmaya susamış ve aralıksız tepkilerimin farkında olarak ne
olduğumu biliyorum. Zayıflığımı biliyorum. Ama eğer hayatımın anlamının
burada, sadece burada olduğunu görürsem, çabama sürekli bir yön veririm,
sorumlu bir birey olma çabasına sahip olurum. Geriye kalan her şey -örneğin,
diğerlerinden daha çok bildiğim şey- rüyalar alemindedir.

56. Bu form

Bu işin belli şartlar gerektirdiğini, belli şartlara bağlı olduğunu daha iyi
anlamaya başlıyoruz. Bunlardan biri de çabalarımızı birleştirmemizdir.
Varolma sorununu ya bizden daha derinden hisseden ya da bizimle
aynı düzeyde sorgulayan diğer insanlara bağımlıyız.
Her birimizin ihtiyacı, yaptığımız işin doğruluğuna bağlıdır. Aslında birbirimize
çok bağımlıyız. Birbirimiz olmadan hiçbir şey yapamayız. Birlikte yapabileceğimiz
alışveriş, günlük ekmeğimizden daha gereklidir. Tek başımıza çaba gösteririz; tek
başımıza mücadele ederiz, tek başımıza acı çekeriz, tek başımıza karşılık veririz.
Ancak öyle bir an gelir ki, alışverişin vazgeçilmez olduğu, çabalarımızın
meyveleriyle birbirimizi beslememiz gerektiği an gelir. Ve olmadan
Bu değiş tokuşta daha ileri gidemeyiz. Varlığımıza ne kadar değer verirsek,
ilişki sorunu da o kadar ortaya çıkar.
Yalnızca başlangıçta soruları yanıtlayan bir liderin olduğu yapay olarak
gruplar oluşturmak gerekir. Belirli bir süre için nüfuz etme çalışması ancak bu
şekilde bir araya gelmeyle gerçekleşebilir. Daha sonra organizma, aynı
düzeyde ihtiyaç duyanlar arasında doğal olarak kendini oluşturur. Daha ileri
ilerledikçe bilinçli alışverişe duyulan ihtiyaç daha acil hale gelir. Ayrı ayrı
çalışabiliriz, her birimiz tek başına çaba gösterebiliriz. Ancak belli anlarda
doğrulamak, paylaşmak ve belli bir ortak çabayla hakikatin daha güçlü bir
şekilde ortaya çıkması için bir araya gelmek zorunludur.
Herşeyin bir zamanı var. Bugünkü çalışmamızın aldığı biçimden,
gruplardan ve yaratılan olasılıktan bahsediyorum. Bu imkan yeterince
gerçekleşmediği takdirde bu form kendiliğinden yozlaşacak ve hiçbir
zaman yeni, daha içsel, yeni bir imkana sahip bir form doğurmayacaktır.
Formlar kendilerini icat etmezler. Bazı unsurların varlıklarını korumak için
gerekli olduğunu düşündükleri birlikte çalışma ihtiyacından doğarlar.
Bu formun daha ne kadar sürmesi gerekiyor? Bu, belirli sayıda insanın
çalışma derinliğine ve aralarında kurulan ilişkiye, alışverişin kalitesine
bağlıdır. Ortak bir yükseliş çabasında işbirliği yapmam gerekiyor. Eğer
istemezsem, istesem de istemesem de, o binaya getirmediğim taştan ben
sorumluyum. Bu nedenle, yavaş yavaş hayatlarımızda kendini göstermesi
gereken birlikte çalışmamız üzerinde derinlemesine düşünmeliyiz. İlişkimiz,
birlikte yaşamımızın biçimi ve hepsinden önemlisi alışverişimiz üzerine
düşünmeliyiz.
 HAREKETLERDE ÇALIŞMA

57. Çift amaç

Evrende olduğu gibi insanda da her şey hareket halindedir. Hiçbir şey aynı
kalmıyor ya da aynı kalmıyor. Hiçbir şey sonsuza kadar sürmez veya tamamen
bitmez. Yaşayan her şey, sonsuz bir enerji hareketi içinde gelişir veya azalır. Bu
evrensel sürecin altında yatan yasalar, insana kozmik düzende uygun yerini veren
eski bilim tarafından biliniyordu. Gurdjieff'e göre yüzyıllar boyunca aktarılan
kutsal danslar bu bilginin ilkelerini somutlaştırıyor ve ona dinamik ve doğrudan
bir şekilde yaklaşılmasına olanak tanıyordu.
İnsandaki yaşamın tüm tezahürleri, hareketler ve tutumlarla, yani
duruşlarla formlarda ifade edilir. En sıradan seviyeden en yüksek seviyeye
kadar mümkün olan her tezahürün kendi hareketi ve kendi tutumu vardır. Bir
düşüncenin kendine uygun bir hareketi ve biçimi vardır. Duygunun kendine
özgü bir hareketi ve biçimi vardır. Bir eylem için de durum aynıdır. Tüm
eğitimimiz, tam olarak, düşünme ve hissetme tutumları ile hareket etme
tutumlarından oluşan bütün bir repertuarın öğrenilmesinden oluşur. Bu
repertuar bizim otomatizmimizi oluşturur. Ama biz bunu bilmiyoruz. Ve
burada anlamadığımız bir dil var.
Bilinçli olduğumuza ve hareketlerimizin özgür olduğuna inanıyoruz.
Her hareketin bir tepki, bir izlenimin şokuna verilen bir tepki olduğunu
görmüyoruz. Bu izlenim bize ulaşır ulaşmaz yanıt verme hareketi başlar,
genellikle biz bunun farkına varmadan çok önce. Farkındalık daha sonra
gelir. Bütün bu olay aniden gerçekleşir ve içimizdeki hiçbir şey bunu
gerçekleştiği anda algılayacak kadar hızlı ve duyarlı değildir. Yanıt veren
hareket ne olursa olsun, nereden gelirse gelsin, kaçınılmaz olarak
çağrışımlarımızın otomatizmi tarafından koşullandırılmıştır.
hafızamıza kazınan alışkanlıklar ve klişeler. Cevap verebileceğimiz başka bir
şey yok. Yani hayatımız birikmiş anıların sonsuz tekrarından ibarettir. Ancak
biz bunun farkında olmadığımız için hareketlerimiz bize özgür gibi görünür.

Aslında içinden çıkamadığımız sihirli bir çemberin içindeymiş gibi düşünme,

hissetme ve hareket etme tutumlarımızın tutsağıyız. Buradan çıkabilmem için yeni bir
tavır takınabilmem, başka türlü düşünebilmem, başka türlü hissedebilmem, farklı
şekilde davranabilmem ve bunların hepsini aynı anda yapabilmem gerekiyordu. Ama
farkında olmadan bu üçü birbirine bağlı ve ben birini değiştirmeye çalıştığım anda
diğerleri müdahale ediyor ve kaçamıyorum. Otomatizmim beni çok sıradan bir
düşünce ve duygu düzeyinde tutuyor.
Gurdjieff Hareketleri, otomatik olarak yaşadığımız seviyeden farklı bir
seviyedeki bir oktavın notalarını temsil eder. İşlevlerimizin enerjisini
yükselen bir yönde, tüm merkezlerde eşit yoğunlukta titreşim kalitesine
yönlendirirler. Belirli bir dizi hareketin düşüncenin ve zihnin özel dikkatini
gerektireceği öngörülmüştür. Bu dikkat olmadan sürecin devam etmesi
mümkün olmayacaktır. Bu nedenle düşüncenin belli bir nitelikle, belli bir
yoğunlukla sürdürülmesi gerekir. Ancak hareketi gerçekleştiren vücuttur.
Bunu gerçekleştirmek ve yaşamını tam olarak ifade etmek için bedenin
büyük bir özgürlüğe ihtiyacı vardır. Kendisini tamamen uyarlaması
gerekiyor. Vücudun en küçük direnci düşüncenin hareket sırasını takip
etmesini engelleyecektir. Düşüncedeki ve bedendeki bu nitelik
korunamazsa hareket gereken istikameti izleyemeyecektir. Kırılacak,
amaçsız kalacak. Talep karşısında duygu uyanır. Duygunun ortaya çıkışı
yeni bir yoğunluk, içimizde belirli bir akım, yeni bir oktav yaratan bir
birleşme getirir.
Bu Hareketlerin çifte amacı vardır. Aynı anda birden fazla parçada
sürdürülen bir dikkat niteliği gerektirerek, otomatizmimizin dar
çemberinden çıkmamıza yardımcı olurlar. Ve kesin bir dizi tutum aracılığıyla
bizi yeni bir düşünme, hissetme ve eylem olasılığına götürürler. Eğer
onların anlamını gerçekten algılayabilseydik ve onların dilini
konuşabilseydik, Hareketler bize başka bir anlayış düzeyini ortaya çıkarırdı.

58. Neden Hareketler?

Gurdjieff'in Hareketleri neden öğretisini yaşamak için en önemli
uygulamalardan biri olarak tanıttığını kendimize sormuyoruz. Neden
Hareketler? Bazıları yasaları temsil eden çok yüksek bir bilgiyi
bünyesinde barındırıyordu. Diğerleri ise öğrencilerinin belirli bir şekilde
çalışması gerektiği için verildi. Bazı dönemler Gurdjieff her gün birkaç
saatini Hareketlere ayırdı ve bunları çalışmanın aşamasına uygun olacak
şekilde uyarladı. Örneğin bazen bedenin duyusu gelişmemiş ve dikkat
beden üzerinde kalamıyordu. Diğer zamanlarda özgür olmayan ve süptil
bir enerjiye açılamayan düşünceydi. Egzersizler dikkatin belli bir yöne
çevrilmesini ve belli bir yol izlenmesini gerektiriyordu. Bu, öğrencinin
daha iyi anlamasını ve bu kaliteyi hayatta nasıl bulacağını görmesini
sağlayan farklı kalitede bir deneyim getirdi. Aynı zamanda Hareketler
üzerinde çalışmak, enerjinin dönüşümünü yöneten yasaların doğrudan
deneyimlenmesine olanak sağladı. Buna, Gurdjieff'in ona dayalı
Hareketlere katılmanın getirdiği duygu olmadan anlamanın neredeyse
imkansız olduğunu söylediği Enneagram sembolü de dahildi.
Evren içimizden geçen enerjilerden oluşur. İçimizdeki ve dışımızdaki
her hareket bir enerji geçişidir. Enerji çağrıldığı yere gider. Bunu
engelleyemeyiz. Bizi çevreleyen güçlere maruz kalıyoruz. Ya biraz
daha yüksek bir enerjiye bağlıyız ya da daha düşük bir enerjiye
kapılıyoruz. Biz birlik değiliz, bir değiliz. Enerjimizin
dönüştürülebileceği kapalı bir devrede tutulması gerekiyor. Bu, yeni
bir devre, yeni bir akım oluşturmak için aynı kalitede enerjilerle
temasa geçmesine olanak tanıyacaktır. İçimde daha yüksek bir enerji
akımı oluşmadığı sürece özgürlüğüm yok.
Zihnin daha yüksek bir kısmından gelen bir enerji vardır. Ama biz buna
açık değiliz. Bu bilinçli bir güçtür. Dikkat bu gücün geliştirilmesi gereken bir
parçasıdır. Bu güç olmadan ele geçirilirim ve hareketlerim otomatiktir. Kafa
anlayabilir ama beden anlayamaz. Ancak bu gücü hissetmesi gereken
bedenin kendisidir. O zaman itaat edecek, gerginlikler azalacak ve
hareketler özgürleşebilecek. Alınmayacağım ve hareketler yalnızca
otomatik olmayacak.
Hareket bilinci tam dikkat gerektirir. Bu dikkatin niteliği bizi bütün
bir Mevcudiyeti deneyimlemeye çağırır. Bu mükemmel dikkat Doğanın
verdiği bir olasılıktır. Belirli bir hareket anında artık geçmişteki
hareketi ya da gelecek hareketi düşünmüyoruz. Biz değiliz
Bir hareketin biçimini, kendimize büründürdüğümüz bir tutumu ifade
etmeye çalışıyoruz. Bedende belirli bir şekilde kalması için serbest olması
gereken bir enerjiye tamamen dikkat ediyoruz. İnsan bunu ancak kendini
ona tabi kılarak bilebilir.
Hareketler bize hayatta nasıl olacağımızı, Mevcudiyeti nasıl deneyimleyeceğimizi
ve aynı zamanda tezahürde daha özgür bir harekete sahip olabileceğimizi
gösterebilir. Sonsuz tepkiler yerine otomatizmimizin koşullu tepkileri
— vizyondan, daha yüksek bilinçli bir kuvvetten gelen eylem olasılığı vardır.
Hareketler, Mevcudiyet fikrini yaşamanın bir yoludur. Fikir tek başına yeterli
değildir. Bahsettiğimiz enerjiyi getirecek bir eylemin olması gerekiyor.
Hareketler sayesinde içimizdeki tüm enerjiler ilişkilendiğinde yeni bir enerji
üretilir. Bunu hissedebiliyoruz. Normalde sahip olmadığımız başka bir
niteliği, başka bir gücü ve bilinci var. Bu enerji zihnimden, zihnimin zekanın,
görme kapasitesinin olduğu daha yüksek bir kısmından geliyor. Zihnimin
bu kısmıyla ilişki içinde olmam gerekiyor. O zaman kesinlikle net bir vizyona
sahip olacağım. Kendimi görüyorum. Başkalarını görüyorum. Anlıyorum
nedir, çok açık bir şekilde, hiçbir tepki olmadan. kendimi şöyle görüyorum
ben.

59. Öğretimin bir kısmı

Hareketler içimizdeki enerjilerin ve insan yaşamının anlamının olası

dönüşümü hakkındaki öğretinin bir parçasıdır, yalnızca bir parçasıdır.
Öğretmeyi, her jestin, her tutumun, her sekansın belirli bir rol ve
anlamı olduğu bir dille ifade ederler. Hareketleri öğreti dışında
anlayamayız ve otomatik düşünce ve duygularımızla doğru şekilde
uygulayamayız. Bütün varlığımın katılımını istiyorlar. İçimde kendi
canını yaratabilecek bir enerjiye açılmalıyım. O halde hareket halinde
olan enerji bedeni, Varlıktır. Bu Varlık burada olmadığı sürece
Hareketler otomatik olarak yapılır. İyi yapıldığını düşünsek bile hiçbir
şey ifade etmezler ve anlamsızdırlar. Bu tür bir uygulama tam bir
çarpıtmadır ve Hareketlerin yaratıldığı şekliyle hiçbir ilgisi yoktur.

Hareketleri başkalarına ulaştırma sorumluluğunu kabul edenler zor

durumdalar. Belirli Hareketleri tekrarlıyoruz ve bir dengeyi korumaya çalışıyoruz.
faiz. Ama aslında ne yaptığımızı bilmiyoruz. Anlamdan yoksun bir biçime
tutunuyoruz. Yaşamadığımız bir deneyime, bir Mevcudiyet deneyimine
ve hareket halindeki Mevcudiyet deneyimine ihtiyacımız var. Aslında
Hareketlerin hem öğretisi hem de dili konusunda çok sınırlı bir anlayışa
sahibiz. Gerekli dikkati geliştirmek yıllar alacaktır. O halde, eğer
Çalışma'ya hizmet etmek istiyorsak bugün doğru tutum ne olabilir?
Başkalarına bir Hareket getirmek için ne gereklidir? Öncelikle Hareketi
kendimiz yapmış olmamız ve hem yapısını, hem de tutumların dizilişini,
ritmini, yaşamını bilmemiz gerekiyor. Daha sonra kendimizden ve
başkalarından doğru tutumları ve bunların ardıllığı konusunda net bir
vizyon talep ederiz. Pozisyonlar tam olmalıdır. Hassasiyet olmadan
çalışmalarımız yüzeyseldir. Son olarak, tutumların neye karşılık geldiğini
kendi içimizde görmemiz ve Hareketi canlı kılmak için doğru tempoyu
bulmamız gerekiyor. Elbette her zaman sorular vardır. Bu Hareketi
basitleştirmek ve bir uzvu birbiri ardına öğrenmek gerekli mi? Hareketin
çeşitli yönlerini tanıtan bir alıştırmayla başlamamız gerekiyor mu? Dikkati
en çok ne etkileyecek? Ne tür bir talep getirilmeli ve nasıl? Kelimelerin
düşünceyi kışkırttığını ve kafayı Hareketi "yapmaya" teşvik ettiğini her
zaman hatırlayarak fazladan bir şey mi söylenmeli? Ve her zaman, bu
Hareket nedir, neye denir? Her seferinde, bir derse başlamadan önce, neye
hizmet etmek istediğimizi, neye güvendiğimizi hatırlamak için kendimize bir
dakika ayırmalıyız. En önemlisi benim durumum. Otomatizmden daha
güçlü, bilinçli bir ilgiye ihtiyacım var. Vizyon olmadan, görmeden, Hareketi
getiren veya yapan sadece egodur.
Her Harekette, bir bütünü oluşturan ve hatasız yürütülmesi gereken bir
dizi tutum vardır. İçimizdeki her şeyin hareketsiz olduğu belirli bir zaman
diliminde, fonksiyonlarımız tarafından tüm Hareketin eş zamanlı olarak
öngörülmesi gerekir. Tutumların ardışıklığı, gelişen güçlerin çizgisini ve
enerji merkezleri arasındaki ilişkinin durumunu yansıtır. Bir Hareketi
basitçe tekrarlamak, otomatizmi ve düşünceye bağlanmadan bedene
güvenme eğilimimizi güçlendirir. Bu nedenle, egzersizler ve bir Hareketin
bölümleri üzerinde yoğunlaşmak yalnızca Hareketi tanıtmak için değil aynı
zamanda dikkatin geliştirilmesi gereken yönleri üzerinde çalışmak için de
önemlidir. Aynı zamanda her Hareket bir bütünü ifade ettiği için
- bir bütün olarak anlamı var - aynı zamanda sınıfın Hareketi bütünüyle
deneyimlemesine de izin vermeliyiz.
 Farklı pozisyonların ve tempoların farklı enerji durumlarını temsil
ettiğini görmemiz gerekiyor. Örneğin sağ kol bir daire çizdiğinde
süreklilik sessiz ve hareket etmeyen bir düşünce niteliğini ifade eder; sol
kol bir dizi pozisyonla ritmi koruyorsa farklı bir tempoya sahiptir ve
vücutta farklı bir enerjiyi temsil eder. Ayrıca farklı tutumların içimizdeki
enerjinin düzenini nasıl etkilediğini de öğrenmeliyiz. Enerjinin
omurganın uzunluğu boyunca serbestçe dolaşmasına izin verecek belirli
bir tutum benimsediğimde, tutumdaki bir değişiklik, enerjinin yönü
değiştiği için eğilimi de değiştirir. Örneğin başımı eğdiğimde akıntı artık
aynı şekilde geçmiyor; tekrar aşağıya iner. Elimi göğsün üzerine
koyarsam akımı bu bölgede tutuyorum. Başımı kaldırırsam enerjiyi
yukarıdan alıyorum. Kolumu öne doğru uzatırsam akışı durdururum.
Daha sonra dirseğimi aynı pozisyonda tutarak ön kolumu kaldırırsam,
enerji akışını almaya hazır olurum. Ve eğer kolumu indirirsem enerji
vücutta alınır ve depolanır. Hareketleri, özellikle de bir yasayı ifade eden
tutumların sırasını değiştirirken çok dikkatli olmalıyız. Her tutumun, her
jestin kendi yeri, uzunluğu ve uygun ağırlığı vardır. Bir yanlışlık olursa ya
da yeni bir şey eklenirse bütün anlam bozulabilir.

Anlamsız fikirlerin, görüntülerin ve duyguların tutumlarımıza girmesine izin

verme ve hayal etme eğilimimiz var. Ancak daha ciddi bir durum meydana
gelebilir, yani Hareketi yaratanın amaçladığı durumu üreten enerji akışının
deneyimi. Bu, eylemdeki merkezler arasındaki ilişkiden başlamak üzere,
yalnızca aşamalar halinde elde edilebilecek bir bilim, bir bilgidir - hepsinden
önemlisidir. Kişinin kendisini uygulamaya vererek, kodunun çözülmesi ve
yerinde çalışılması gerekir.

60. Yalnızca istikrarlı bir Varlıkla

Hareketleri “yapmayacağız”. Hareketi anlamaya çalışacağız. Hareket

nedir? Kendimizi nasıl harekete geçiririz? Hareketlerimiz nereden
geliyor?
Hareketi statik bir şekilde anlarız, bir tutumun ardından diğerini
alırız, hareketin kendisini takip edemeden yalnızca sonucu görürüz.
Hareketi asla hissetmiyoruz. Bir görüntüyü görüyoruz
pozisyon alın ve bu yönde hareket etmeye başlayın. Ancak hareket mekaniktir.
Pozisyon, nasıl olduğunu bilmeden, tamamen otomatizmimiz tarafından
yönlendirilerek alınır. Ve bir müzik dizesindeki notalarda olduğu gibi birinden
diğerine geçmek yerine, her bir pozisyonu ayrı ayrı alıyoruz. Yine de biz hareket
halindeki enerjiyiz, asla durmayan sürekli bir hareketiz. Enerjiyi hissetmemiz ve
hareketi takip etmemiz, düşüncenin hiçbir şekilde müdahale etmeden akmasına
izin vermemiz gerekiyor. Bu enerjiyi, gitmemesi gereken bir Varlık olarak
hissetmemiz gerekiyor. Daha sonra hareket bir vizyon altında yapılıyor. Hala
otomatiktir ancak vizyonun bir eylemi vardır. Hareket daha özgürdür.
Herhangi bir Harekete başlamadan önce bu enerjiyi, zihin ve beden
arasında bir ilişkinin olduğu bu durumu bulmalıyım. Duygu kendiliğinden
gelir. Hareket bu durumun bir ifadesidir. Bu durum olmadan benim
hareketim nereden gelecek? İlk başta kafamın biraz yukarısından gelen ve
içimden geçen bir enerjiye açılmaya çalışıyorum. Bu, başka türlü
bilmediğim bir bilince izin verir. Vücudum hareket halindeyken onu içimde
tutmam gerekiyor. İkisinin mutlaka bir arada olması gerekiyor. Bu enerji
her şeyden daha önemlidir. Hareket halindeyim ama enerji aynı kalıyor ve
hareketten daha güçlü. Bu enerjiyle ilişkide kalabilmem için belli bir
yoğunluk ve güçte bir ritim içinde olmam gerekiyor. “Bir ritim
içerisindeyim”; bu ne anlama geliyor? Bir parçanın bir ritimde, diğerinin
başka bir ritimde olduğu ya da ritimde bir pozisyonu yapıp diğerini
yapmadığım anlamına gelmiyor. Enerji her yerde aynıdır.
Düşünce ile beden arasında hiçbir ilişkinin olmadığını kabul etmiyoruz.
Düşünce dönüp kendi yoluna gider. Beden umursamaz ve kendisinden bir
şey sorulmasını bekler. Bir ilişkinin ortaya çıkması için birinden diğerine
doğru bir hareketin olması gerekir. İlişki, ikinci bir beden gibi istikrarlı bir
Varlık haline gelmesi gereken yeni bir enerji yaratır. Çalışmanın farklı
aşamaları var. Ancak ikinci gövde oluşturulduktan sonra bir aşama daha
olacak olsa da şimdilik tüm iş bunda. Bu ilişkiyi kurabilmem için şu anda
sahip olmadığım bir dikkati, gönüllü bir dikkati geliştirmem gerekiyor. Eğer
benirade, yapabilirim—eğer gerçekten yapabilirsemirade. Bu dikkat, bu
vizyon geliştirildiğinde bedenim itaat edecek çünkü daha büyük bir gücü
hissediyor ve bu ona daha büyük bir şey getirecek. Hareketin gerektirdiği
merkezler arasındaki ilişki çabası, üst bedenlerin oluşumu için gerekli
enerjiyi getirir. Hareketler böylece şok unsurunu doğru bir şekilde getiriyor.
Geçmemize izin verebilecek şey budur
arasındaki aralıksiVeYapmakAksi takdirde asla geçilemeyecek olan.
Ancak istikrarlı bir Varlığımız, ikinci bir bedenimiz varsa, Hareketleri
gerçekten amaçlandığı gibi yapabiliriz.
 VI

MERKEZLENMEK İÇİN
Birlik olmanın yolunu bulmalıyız.

Amacımız konsantrasyon anlamında merkezlenmek

enerjilerimizin ve varlığımızın merkezini bulmanın.

Bir bütün olabilmek için, birlik olmak için merkezde olmalıyım.

Varlığımın ortaya çıkabilmesi için bir niteliğin olması gerekir.

Her yerde eşit bir his, titreşimlerin birliği,
böylece dalgasız bir durum ortaya çıkar.

Ağırlık merkezi birliğin merkezidir.

Nefes alarak hayata katılıyorum.

Algılanabilir nefes gerçek nefes değildir;

Nefes almayı ve nefes vermeyi canlandıran akım.
 BÜTÜN DUYUSU

61. Çabalarımın amacı

Kendimize, öz doğamıza geri dönme yönündeki içe doğru hareket ile

dışarıya doğru bir hareket arasında bölünmüş durumdayız. Bazen
biriyle, bazen diğeriyle meşgul oluyoruz ve ikisini aynı anda yaşamayı
başaramıyoruz. Bu bir tür karşıtlığa, çelişkiye dönüşüyor ve biz de
hayatımızı bu gerilimin çözülebileceği bir yaşam tarzı arayarak
geçiriyoruz. Bu soruna varlığımızın bütünlüğünü riske atmayacak yeni
bir yaklaşıma ihtiyacımız var. Birlik olmanın yolunu bulmalıyız. Bu, tek bir
yaşam gücünün hizmetindeki tüm merkezleri ve işlevleri içerecektir. Bu,
her iki tarafta da bir şeyin üstlenildiği, bir şeyin tanındığı anlamına gelir.
Bu iki hareket birbirinin vazgeçilmezidir. Yaşam gücü ben olmadan
hareket edemez ama benim tek başıma herhangi bir şey olma, onsuz
bağımsız hareket edebilme iddiasından vazgeçmem gerekiyor.

Hayatlarımız her zaman gerçekleşmeye çalışan bir gücün etrafında döner.

Ancak kuvvetin ve gerçekleşenin, içerdiği “ben”e göre farklı bir anlamı vardır.
Hayatla yüzleşirken egomun gücü tarafından yönlendiriliyorum. Hayatımı bir
merkezden bakıldığında bir ilişkiler ağı olarak görüyorum. Bu merkezi
hissediyorum; o benim. Bu merkeze "ben" diyorum ve buradan düşünüyor ve
hissediyorum. "Ben" kavramı tüm odayı kaplıyor ve en iyi çalışma anlarımda bile
geri geliyor. Bunda her zaman benim bir parçam devreye giriyor; bazen
düşüncelerim, bazen duygularım, belki de bedenim. Hiçbir zaman birlikte hareket
etmezler. Bütünün anlamı yoktur.
Merkezlenmek, feragat etmek anlamına gelir; çünkü her bir parça, bütün olduğu,
bütünü gördüğü ve yönlendirdiği iddiasından vazgeçmek zorundadır. şu şekilde
Her ne kadar daha büyük bir düzene, kozmik ölçekte bir düzene boyun eğsem de,
tüm parçalarım ona hizmet etmeyi, onun karşısında gönüllü olarak pasif kalmayı
kabul ediyor. Vücudum, duygularım ve kafam serbest kaldı. İçimde, sanki diğer
merkezleri beslemek için yukarı çıkmadan önce yeniden konsantre olmam
gerekiyormuş gibi, kaynağına doğru aşağıya doğru hareket eden daha ince bir enerji
hissediyorum. Bu bir dolaşım hareketi, sürekli bir denge ve ilişki hareketidir. Bunun
için fonksiyonlarıma ihtiyacım var ama hiçbir engeli olmayan bir işleyiş. Düşünceme
ihtiyacım var; ama sadece düşünmenin saf enerjisini yakalayan ve onu pasifleştiren
düşüncelere, kelimelere ve görüntülere değil. Duygularıma ihtiyacım var ama pasif
olarak bağlı olduğu görüntülerin edindiği bir duyguya değil. Ve enerjiyi engelleyen
her türlü gerilimden arınmış bedenime ihtiyacım var. Aksi takdirde aşılmaz bir engel
haline gelecek olan işlevlerimin yardımına ihtiyacım olduğunu görüyorum. Onların
yardımı olmadan içimdeki Varlığa açılamam.
Her zamanki durumumda dikkatim gönüllü değildir. Düşük
kalitededir, gücü yoktur ve pasif olarak dışarıya doğru akar. Ancak bu
dikkatin dönüştürülme, gerekli olduğu kabul edilen bir yönü
koruyarak daha saf bir kaliteye ulaşma olasılığı vardır. Dikkatimin aktif
olarak içe doğru çevrilmesiyle enerjinin hareketi değişiyor. Dışarıya
çıkmak yerine, Varlığımın ağırlık merkezini oluşturana kadar içeride
yoğunlaşıyor. Bütün çabam, bütün işim bu yönü korumaktır.
-Enerjinin gitmediği kadar rahat bir bedeni korumak, kendime dönük öyle
uyanık bir düşünceyi sürdürmek ki onun varlığı bedenimin dinginliğini
sürdürüyor ve tanınmak isteyene, burada olana dair bir duyguya, bir varoluş
duygusuna. "BEN." Bu benim her parçamdan gelen bir dikkat çabasıdır
— “Ben”e konsantre olmak için dikkati arındırmak. Bu çabamda artık
pasif olmayan bir işleyiş biçimini, işlevlerin dikkatin hareketine
uymaya çağrıldığı bir çalışmayı keşfediyorum.
Bütün mücadelem, çabamın amacı belli bir birliğe ulaşmaktır. Ancak
merkezlerim dengelendiğinde ve aralarındaki bağlantılar dikkat
tarafından sağlandığında daha bilinçli bir duruma sahip olabilirim.
Varlığımın farklı parçaları, aynı izlenimi almak için, aynı amaç
doğrultusunda, aynı yönde birlikte çalışmayı öğrenmelidir.
Vizyonumun, anlayışımın, zekamın bu Mevcudiyet durumuna bağlı
olduğunu görüyorum. Bu Varlığa dikkat ettiğimde, onun yaşamını,
beni dünyadaki her canlıyla ilişkilendiren gizemli bir yaşamı
hissediyorum. Kendime dair vizyonum bütünle ilgilidir.
 62. İlk birlik hissi

Gurdjieff, fiziksel bedenin içinde birbirine nüfuz eden ve belirli

koşullar altında bağımsız bir ikinci, hatta üçüncü beden oluşturabilen
daha ince maddelerin bulunduğunu öğretti. Fiziksel beden bu
maddelerle çalışır, ancak bunlar ona ait değildir ve onun içinde
kristalleşmezler. İşlevleri daha yüksek bedenlerin işlevlerine benzer,
ancak özellikle duygusal ve entelektüel işlevler arasındaki ayrım
açısından önemli ölçüde farklıdır. Bizim olduğumuz gibi her şey,
kendisi de dış etkiler tarafından yönetilen birinci beden tarafından
yönetilir. Burada duygular, tesadüfi şoklara bağlı olsa da, ikinci
bedenin yerini alır ve düşünce, üçüncü bedenin işlevlerine karşılık
gelir. Başka bedenler olduğunda, kontrol daha yüksek bedenden,
daha yüksek bedenin bilincinden kaynaklanır. Bölünmez ve kalıcı bir
“Ben” vardır; fiziksel bedene hükmeden ve onun dirençlerini yenen bir
bireysellik. Ve bilinçten kaynaklanan bir güç olarak irade ile mekanik
düşüncenin yerine bilinç vardır.
Bu halimle, sıradan düzeyde etki eden etkilere karşı savunmasızım
çünkü kendime odaklanmadım. Pasif olduklarından, farklı merkezlerim
ister istemez onları titreten sıradan şokların insafına kalıyor. Ama
işlevlerimin bir ağırlık merkezi, bir ekseni olduğunda, başka bir
seviyeden gelen şokları alabiliyorum. Dikkatim bilinçli olarak bu ağırlık
merkezine sabit kaldığı sürece, sıradan düzeyin çekimine karşı
dayanıklıyım. Dışarıdan gelen şoklar beni etkilemiyor çünkü titreşimleri
konsantrasyonumdan daha yavaş. Aynı zamanda, başka bir seviyeden
gelen canlandırıcı bir şok, merkezlerime daha hızlı bir titreşim iletiyor, bu
da uyum ve birleşme etkisi yaratıyor.
Sessiz olduğumda, bir olduğumu, bütün olduğumu güçlü bir şekilde
hissederim. Sıradan "ben"imin tüm hareketlerinin arkasında, içimde sabit
kalan, belli bir dengeyi koruyan bir eksen gibi bir şeyin olduğunu hissetmeye
başlıyorum. Yoğunluğu tamamen farklı olan bir titreşim sezgisine sahibim.
Kendimi onun rezonansına uyumlamak, beni harekete geçiren yavaş ve
tutarsız titreşimlere uyum sağlamak zor. Ama dinliyorum ve bu farklı
niteliklere duyarlıyım. Ve ne kadar çok dinlersem ve duyarlı olursam, rezonans
o kadar altta yatan bir ses gibi, temel bir ses gibi görünür.
dayanılmaz hale gelen arka plan. Diğer titreşimler, sanki uyumsuz notalar
uyum sağlıyor ve hareket kendiliğinden hızlanıyormuş gibi bir değişime uğrar.
Burada bilinçsizce hiçbir şey gerçekleşmez. Yalnızca bilinçli olarak rıza
gösterebilir ve dileyebilirim.iradebilinçli olarak bu metamorfozun yeri olmak.
Hizmet ettiğim şey bu, yaşamımın amacı. Bunu anlamak, salıverme eylemini,
temel titreşime karşılık gelecek şekilde tüm gerilimlerimin yatışmasını
beraberinde getirir. Ne istediğimi anlamam lazım. Bu harmanın
gerçekleşebilmesi için uyanmış bir samimiyete ihtiyacım var. Bir şeyin yer
açması gerekiyor.
Mevcudiyete bu açılma, gönüllü olan ve tüm varlığım tarafından
sürdürülen bir dikkati gerektirir. Kendimde her zamanki kapasitemin
ötesine geçen bir istek, bir dikkat gücü, bir irade bulmalıyım. Bu bir “süper
çaba”dır, bilinçli bir çabadır. Tezahür ederken bir birlik olduğunun
bilincinde kalmalıyım, içeride ilişki halinde kalmalıyım ve aynı zamanda
kendimle dışarıyla ilişki kurmalıyım. Çaba, bana ilk birlik, bir bütün olma
hissini veren, merkezlerin üst kısımları ile işlevler arasındaki ilişkiyi
gerçekleştirmektir. Güçlerin bölündüğü noktada yoğunlaşan ve orada
tutulan gönüllü bir dikkati gerektirir. Bu benim “ben” duyguma, Mevcudiyet
duyguma bağlıdır. Kendimi bir bütün olarak tanımam ve bir bütün olarak
kendimi ifade etmem gerekiyor.bir bütün olmak. Ancak bu birlik ihtiyacı
ancak kısmen yaşadığımı, her zaman kendimin şu veya bu kısmına
kapıldığımı yeterince anladığımda ortaya çıkabilir. Tüm sıradan işlevler
kendini hatırlamaya katıldığında, daha yüksek merkezlere doğru bir açılım
meydana gelebilir; bu, dikkatin arıtılmasından kaynaklanan bir açılımdır.

63. Bilinç yoluyla merkezlenmiş

Çifte doğamıza karşılık gelen içsel bir formda merkezlenmediğimiz

sürece hiçbir bilinçli hareket mümkün değildir. Merkezlerimiz, onların
anlayışının ötesindeki temel bir enerjiyle ilişkili ve geçirgen olmalıdır.
Ancak biz istesek de bu ilişkiye, bu geçirgenliğe sahip değiliz, dolayısıyla
eylemlerimiz asla bilinçli değildir. Dış dünyayı, durumumuzun ağırlık
merkezi olan öz sevgimiz, egomuz açısından görüyoruz. Böylece
algılarımızın anlamını bozar ve bizi köleleştirir. gibi davranmıyoruz
canlı varlık, kendi içinde canlı bir varlık. Yalnızca kendini sevmek vardır. Sevmek
nedir bilmiyoruz.
İşlevlerimizin bilinç olmadan da var olabileceğinin farkına varırız ve aynı
zamanda bilincin işlevler olmadan da var olabileceğini fark etmeye başlarız. Her
zaman amacımıza dönmemiz gerekiyor: bilinç yoluyla kendimizde merkezlenmek.
Bu hem insan olarak bizim olasılığımız hem de riskimizdir. Gerçek benliğimizi
bulabileceğimiz gibi başarısız da olabiliriz.
İki gerçeklik arasında parçalanmış halde yaşadığımı görmeye başlıyorum.
Bir yanda beni zaman ve mekan olarak sınırlayan, tüm tehditleri ve tatmin
fırsatlarıyla yeryüzündeki varoluşumun gerçekliği var. Öte yandan bu
varoluşun ötesinde bir varoluş gerçekliği var, nostalji duyduğum bir gerçeklik.
Tüm hayal kırıklıkları ve talihsizliklere rağmen bizi Varlığa hizmet etmeye,
içimizdeki “ilahi”ye hizmet etmeye yönlendirmek için bilincimize çağrıda
bulunur. Eğer hayatım sadece var olmak için yaşanıyorsa, esas varlık
örtülmüştür, karartılmıştır. Zeki ve makul bir şekilde yaşamımı sürdürsem bile,
hayatımın gerçek anlamını göremiyorum; hiçbir yönüm yok. Tamamen dış
varoluşa doğru çekiliyorum ve bu nedenle gerçek varlığımın bilincine varmam
engelleniyor. Öte yandan başka bir gerçeklik hissedersem, bu izlenimin
etkisiyle hayatımı unutup yalnızlığa çekiliyorum. Böylece dünya, iç dünyamı
umursamadan beni sahipleniyor ve varlığım, dünyevi varoluşun taleplerini
umursamadan beni çağırıyor. Bunlar daha büyük bir Benliğin, aynı Varlığın iki
kutbudur. İçimdeki temel güce giderek daha açık ve itaatkâr olduğum, aynı
zamanda bu gücü ifade edebildiğim ve onun dünyada işini yapmasına izin
verebileceğim bir durum bulmam gerekiyor.
Şu andaki durumuma bakarsam gerçek bir ağırlık merkezimin, gerçek bir
“ben”imin olmadığını görüyorum. Bedenime ve diğer işlevlerime “ben” ya
da “ben” demek gibi bir alışkanlığım var. Ama doğru ve hep aynı olan,
değişmeyen bir “ben”im yok, olabilecek bir “ben”im yok.irade-arzu değil,
umut değil, amairade. Benim farklı parçalarım birbiriyle ilişkili değil.
Kafamın düşündüğünü hislerim hissetmiyor, bedenimin hissettiğini de
kafam düşünmüyor. Yoğunlukları farklıdır ve ortak bir amaçları yoktur.
Kişisel olarak meşguller, her biri kendi arzusuyla kendisi için.
Düşüncelerim, duygularım ve hislerim asla durmuyor. Bunları gerçek kabul ederek
dikkatimi onlara veriyorum. Alınıyorum ve kesiliyorum. Zaman zaman başka bir gerçekliğe
dokunuyorum; sıradan "ben"imden boş, boşluk olarak hissedilen bir gerçekliğe. Sonra bir
dilek hissediyorumbilmekBu gerçeklikle temasa geçmekte özgür olmak. hissediyorum
bir araya gelme ihtiyacı. Ve bunu hissettiğim anda içimde bir salıverme, bir
özgürleşme gerçekleşir. Sanki bir boşluk açılıyor ve bu boşlukta enerji bir araya
gelerek bir bütün oluşturuyor. Birdenbire kendimi başka bir varlık gibi
hissediyorum. Bu birlik anı, kendime dair bilincimin tamamen değişmesidir. Her
zamanki düşünme ve hissetme tarzımdan geriye hiçbir şey kalmadı.
İçsel büyümenin olasılığı, farklı merkezleri birbirine bağlayabilecek
yeni bir işleyişin açılmasıdır. Hareket merkezine, oradan duygu
merkezine geçen ve oradan daha üst merkezlere bağlanan kendini
hatırlama fikrini sürdürebilmek için düşüncenin bağımsız hale gelmesi
gerekir. Bunun için içte bir ağırlık merkezinin olması gerekir. Bunun ne
gerektirdiğini görmem gerekiyor.
 İÇ AĞIRLIK MERKEZİ

64. Hayati merkezimiz

Kendime, ne olduğuma uyanmak, ağırlık merkezini, enerjimin kaynağını,

varlığımın kökenini bulmak anlamına gelir. Her zaman kökenimi
unutuyorum. Ve bu yüzden ne olduğuma dair tüm fikirlerim çarpıtılıyor. İlk
gereklilik, bu kaynakla her zaman bağlantımı kaybettiğimi görmek. Temel
ihtiyacım bu kaynağı bilmek ve her şeyden çok sevmek olduğu sürece,
hayatımı ve gücümü yönlendiren egomdur. Bunu ben farkına bile
varmadan yapıyor ve ne olursa olsun tüm çabalarım, hatta benim "işim"
dediğim şey bile onun arzuları tarafından koşullandırılıyor.
Gurdjieff'e göre kendi üzerinde doğru çalışma, kalıcı bir ağırlık
merkezinin yaratılmasıyla başlar. Bu onun dört numaralı adam dediği
varoluş aşamasını ayırt eder. Bu, kendine uyanan ve “Ben kimim?” diye
soran kişidir. Varlığını, nasıl var olduğunu bilmediğini görür. Bir rüyada
yaşadığını görür ve kendi gerçekliğini bilme ihtiyacı hisseder.
Kendisindeki şeyleri, gerçek olanı hayali olandan, bilinci otomatik
olandan ayırmaya başlar. Bir, iki ya da üç numaralı adamın aksine, belli
bir netlikle görüyor, durumunu biliyor. İçindeki kuvvetler bir yön almaya
başlıyor, dikkatin ağırlık merkezinin yönüne doğru. Kendini tanımak
onun en önemli amacı, düşüncesinin ve ilgisinin ağırlık merkezi haline
gelmiştir. Kendini olduğu gibi görmek ister. Onun ağırlık merkezi bir
sorudur, onu uyutmayan bir sorudur. Ve kendini bilmek için dikkatini,
sürdürmeye çalıştığı bir Varlık ile içinde kaybolduğu bir tezahür arasında
bölebileceği noktaya getirmeye çabalar. Bu da ancak tüm merkezlerin
aynı yoğunlukta çalışmasıyla sağlanabilecek bir uyanıklığı gerektirir.
Hissetmeli, düşünmeli ve hissetmelidir.
aynı zamanda hiçbir merkezin hakimiyeti yok. Denge bozulursa bilince
yönelik çaba durur. Dört numaralı adam, özüyle işlevleri arasında bağ
kurabilmek için çabalayan kişidir.

Amacımız hem enerjimizi yoğunlaştırmak anlamında hem de varlığımızın

merkezini, gücümüzün yaşamsal merkezini bulmak anlamında
merkezlenmek, merkezlenmektir. Önce enerjiyi yoğunlaştırıyoruz, sonra bu
merkezin neden gerekli olduğunu görüyoruz. Buradan kendimin tüm
parçalarıyla doğru bir ilişki kurabiliyor ve onların hareketlerini içinde
kaybolmadan takip edebiliyorum. Odaklandığımda, sürekli yenilenen
yaşamımın kaynağıyla temas kurmam mümkün oluyor. zorunda değilim
yapmakbu temas. Kendinden asla emin olmayan ve her zaman içsel varlığa
yer açan bir tavırla onun bana ifşa edilmesine izin vermeliyim. Başka bir
alanı işgal etme, boşluk hissi yaşamaya yer açıyorum.
“Birey” olabilmek için kaynağın kendisinde, kuvvetin henüz yön
almadığı, biçiminin olmadığı merkezde var olmak gerekir. Enerjimin
harekete geçmesinden önce dikkatimin uyanık olduğu bu noktaya
gelebilseydim, belki yeni bir anlayış, yeni bir güç ortaya çıkacaktı. Bugün
yapamam. Sıradan, pasif dikkatim, enerjimi yalnızca parçalandığında, şu
ya da bu şekilde reaksiyona girdiğinde algılar. Enerji kaynağından
uzaktadır ve onu kaybetmemek için mücadele etmenin bir anlamı
yoktur. Yine de bu durumu anlayabiliyorum ve şu andaki gerçekliğim
olarak kabul edebiliyorum.

65. Ağırlık merkezinin konumlandırılması

Gerginlik ve bırakma arasında bir denge bulmamız gerekiyor. Kendimi

tanımayı başaramıyorum çünkü kendimi hareketsiz, statik olarak
tanımaya çalışıyorum. Ama ben sürekli olarak içeriye ya da dışarıya
doğru hareket eden enerjiyim. Hareketler farklı merkezlerimden
geliyor. Hareketler dışarıya doğru gittiğinde içeriyle ilişki bozulur ve
içsel bir destek, ağırlık merkezi kalmaz. Duvar gibi bir gerilim var.
Hareketler içeriye doğru gittiğinde gerilim ortadan kalkıyor ancak
çoğu zaman pasiflikle sonuçlanan bir gevşekliğe yer açılıyor.
 Dışarıyla nasıl ilgileneceğimi bilmiyorum, içeride nasıl yaşayacağımı da
bilmiyorum. Hayatın kanunlarını bilmiyorum. Enerjimin devreye girmesi ve
geri dönüşü -gerilmesi ve bırakılması- anlam, düzen veya doğrulama olmadan
gerçekleşiyor. Aralarında denge ve amaç yoktur. İçerde dikkatim, iradem her
zaman pasiftir. Aynı zamanda bedenim ve fonksiyonlarım aktif durumda. Bu
ilişki olduğu gibi -içsel olarak pasif, dışsal olarak aktif- kaldığı sürece yeni bir
olasılık ortaya çıkmayacak. Vücudumun ve işlevlerimin gönüllü bir pasiflik
durumunu kabul etmesi için bu ilişkiyi değiştirmenin gerekliliğini hissetmem
gerekiyor. Bu ancak dikkatimin ağırlık merkezini, tüm Varlığımın gönüllü
dikkatini, "Ben"in yankısını aktif olarak konumlandırdığım takdirde
gerçekleşebilir.
Belli bir his ortaya çıkıyor ve yayılmasına izin verme ihtiyacıyla birlikte,
kendi kendine gerçekleşen bir salıverme var. Duygu kesinleşir. Sanki esaslı
bir şeye yer açıyorum, daha doğrusu esaslı bir Varlık tüm bedenimde
kendini hissettiriyor. Onu sertleştiren, canını alan bu duyguya sürekli
müdahale etme, onu sabitleme ve ona tutunma eğilimim olduğunu
görüyorum. Bu yüzden kendi içimdeki bir seviyeye, bir derinliğe, müdahale
etmeden, duyum ile salıverme arasındaki dengenin gerçekten mümkün
olduğu bir noktaya dönmeliyim. Özel bir tempo var. O zaman kısıtlamayla
değil, oyundaki güçlerin anlaşılmasıyla bir birlik ortaya çıkar. Kısmen yeni
bir duygudan gelen bilinçli dikkat, duyum ve bırakmayı ilişkilendirir.
Başlangıçta bu hissi ağırlıklı olarak solar pleksusta veya kafada
deneyimleme eğilimindeyim. Ancak bırakmayla birlikte his genişler ve
karnına kök salmış bütün bir Mevcudiyet biçimini alır. Gurdjieff her
zaman burayı varlığın ağırlık merkezi, ikinci bedenin birinciye bağlandığı
nokta olarak işaret etmişti. Enerjimin, vücudumun tüm üst kısmına
destek olan bu ağırlık merkezine doğru akmasına izin veriyorum. Aynı
zamanda düşünce ve hislerimin de desteğidir. Odaklandığım anda
düşüncemin özgür olduğunu hissediyorum, hislerimin özgür olduğunu.
Bu merkezden tamamen doğal bir şekilde kendimin tüm parçalarıyla
iletişim halinde kalabiliyorum. Dengeli bir tutum içerisindeyim. Bu,
yasasını hissetmek istediğim Varlığa itaat eylemi olarak yenilenen
duyum tarafından sürdürülür. Vücudum tamamen yerleşik. Şu anda
bedenden daha güçlü, düşüncelerden veya arzulardan daha güçlü olan
Varlık tarafından canlandırılıyor.
 Varlığım olabildiğince bütündür. Her zamanki "ben" artık yargılamıyor ve
değerlendirmiyor. Artık onun tarafından yönlendirilmiyorum. Daha yüksek
merkezlerin duygusuna giderek açılabilen başka bir "Ben" ortaya çıkar. Kendimi
daha istikrarlı hissediyorum. Bu Varlığı gerçekten deneyimlemek için, kesin bir iç
ve dış duruş, geldiğim yaşamın kaynağıyla temasa izin veren bir tutum
benimsemem gerekiyor.

66. İkinci doğa olmak

İç güç ile dış biçim arasında uyumsuzluk olduğunda kişinin kendi içindeki
gerçek ilişkisi eksiktir. Ya her şeyi dışarıya doğru iten bir yaşam gücü fazlası
vardır ya da aşırı katı bir benlik savunmasıyla birlikte abartılı bir birikim
vardır. Eğer tezahüre çok fazla güç giderse, içsel formumuzu kaybettiğimizi
ve içsel düzenden veya yönümüzden yoksun olduğumuzu hissederiz.
Hareketlerimiz kontrolsüz, koordinasyonsuz. Benliğin korunması çok güçlü
ise hareketler engellenir. Kontrol altında tutulan kuvvet, onu içeren şey için
çok güçlü görünüyor. Her iki durumda da, dış biçim ile iç yaşam arasındaki
uyumsuzluğu çözebilecek ve beni bütünüyle oluşturabilecek aktif bir
merkezin, üçüncü bir unsurun eksikliğini hissediyoruz. Eğer bir ağırlık
merkezi olsaydı, dışsal tezahür, bütünü tekrar tekrar canlandıracak bir
yaşamı ifade ederdi.
Bir ağırlık merkezini deneyimleyebilmem için her an bir talep
hissetmem ve içimdeki yaşamın izlenimini almam gerekiyor. Bunun için
teslimiyet, eyleminin kabulü gerekir. Ona sürekli yer açmalıyım. Bu, bu
gücün izleniminin kalabilmesi ve dışarıdan gelen güçlere maruz
kalmama izin verebilmesi için bir alan açma mücadelesidir. Uygulama
yaparken yanlış tutumları fark etme ve bunları düzeltme becerisini
geliştiriyorum. Bu günlük hayatımın her zaman mevcut bir parçası
olmalı. Bu benim hayata teslimiyetimdir. Ulaşılması en zor şey aklın
teslimiyetidir. Gönüllü pasiflik, onu yalnızca çok kısa anlarda kabul
edebilen ego için her zaman acı çeker. Boşluğa yaklaştığım anda ben
merkezli “ben”imden bir düşünce ya da duygu geliyor ve durumu
kesiyor. Dalgalar kırılır ve her şeyi istila eder.
Bu ağırlık merkezini deneyimlemek isterdim ama asla onun ağırlığını, yoğunluğunu
tamamen hissetmeme izin vermedim. Her zaman belli bir gerilim, bir eğilim vardır.
yukarı doğru kaydırın. Rahat ve yumuşak olmaktan, gergin ve sert oluyorum.
vasiyetimyapmakegom yine kontrolü ele aldı. Artık bu ağırlık merkezinde
deneyimlediğim canlı güce güvenmiyorum. Bir kez daha sadece “bana”
güveniyorum. Bu hayatın gerçekliğinin ortaya çıktığını hissetmeye başlasam
bile, ne gerilimim ne de kendimi bırakmam üzerinde hiçbir kontrolüm yok. Ve
bunları aynı anda değerlendiremem. Ya gerilirim ya da rahatlarım. Ancak tam
bir hareket var. Bu ikisi içimdeki yaşamın hareketidir. Gerginlik gevşemenin
karşıtı değildir ve gevşeme de gerilimin karşıtı değildir. Amacı aradığım canlı
formu korumak olan bir ritmi takip ediyorlar. Anlaşılması zor olan şey,
bırakmak için ihtiyaç duyduğum tutum, koşulsuz bir açılıma tek başına izin
verecek olan saygıdır. Her zaman almak veya almak isterimbana borcun ne
Varlığın Varlığını, ilahi Varlığı hissetmek için bırakmak yerine. Bu Varlığın
üzerimde etki yapmasına izin vermiyorum.
Bu gerilimlerin olumsuz etkilerini telafi etmenin ne kadar zor olduğunu
ancak uzun süre birlik mücadelesi verdiğimde anlayabilirim. Çünkü bunlar
benim bütünümü içeriyor. Her gerilimde, ne kadar küçük olursa olsun,
bütün devreye girer. Ve eğer gerilim sabitlenirse varlığıma erişim
engellenir. Bununla birlikte, gerçek bırakma, kendimdeki gizli enerji
kaynağını, benim müdahalem olmadan "ben"imin büyüyeceği kaynağı
hissedebildiğimde ortaya çıkacak. Beni alışılagelmiş gerilimlerimden çok
farklı, yeni bir formda, tüm parçalarımın bütünleştiği içsel bir formda
tutacak. Bana kendim ve gerçek kişiliğim hakkında bir fikir verecek.
Amacım bir bütün olmak, birlik olmak. Ancak o zaman bütün için neyin
gerekli olduğunu bilebilirim. Bunun için merkezde olmam gerekiyor.
Yorulmadan tekrar tekrar ağırlık merkezime doğru dönüyorum. Bugün sadece
ara sıra olan şeyler ikinci doğamız haline gelmeli. Gerilim olmadığında, enerji
aşağı doğru bir salıverme hareketiyle serbest kalır. Bütünlük artık tehdit
altında değil. Etkisi altında kalmak istediğim bir yasa keşfediyorum. Bu beni
yeni bir varlık haline getirebilecek Üçün Yasasıdır.

67. Gerçek formum

Bir iç düzen, bir içsel form bulmalıyız. Bunun için vücudun tutumunun
kontrol edilmesi gerekir. Formu kontrol edilen bir bedende içsel form
oluşturulabilir. Sessizce çalıştığımda, başlamama izin vermiyorum
ağırlık merkezimin etrafında bir düzen kurulmadan. Kendimi düz ve
dengede, esnek ve gerilimsiz tutuyorum. Aradığım fiziksel bir rahatlama
değil, her zaman otoriteye hevesli olan ve henüz efendisini tanımayan
inatçı egomdan vazgeçmek. Yalnızca farklı bir duruşla değil, farklı bir kişi
olarak da oturmalıyım. Ağırlık merkezimde bulunduğumda beni
hapseden bir ego yoktur. Her şeyden önce anlaşılması gereken şey,
yaşamımın kaynağına, kaynağına yeniden dalmak için aşağıya doğru bir
harekettir. Parçası olduğum tek gerçek hayata, hayatın gücüne sürekli
dönmeye ve teslim olmaya ihtiyacım var. Varlığın gerçekliğinin ortaya
çıkmasına, olduğum şeyin birliğinin bende yaratılmasına izin vermem
gerekiyor.
Sürekli hareket halinde olan ve bir bütünün parçası olmayı sevmeyen
sıradan “ben”imin gerilimlerinden arınmasını tekrarlıyorum. Göğüs,
omuzlar. . . her şey rahat. Karındaki kuvvet konsantrasyonu tüm gövdeyi
ayakta tutar. Her şey bu iç düzenin yasasına tabidir. Kendimde sessizliğe ve
birliğe geliyorum. Varlığımın ortaya çıkması için, duygumda her yerde eşit bir
niteliğin, titreşimlerin birliğinin olması gerektiğini görüyorum ki dalgasız bir
durum ortaya çıksın. O zaman yükseldiğimi, "Ben"i ifade eden alışılagelmiş
gerilimlerimin biçiminden kurtulduğumu hissediyorum. Ben onun
ötesindeyim, içsel ve dışsal tutumumun gerçek biçimim, özümün içinden
geçtiği kişisel biçimim olduğunun farkındayım. Her türlü korkudan arınmış
yaşamın gücünü hissediyorum. Artık kendimi kaybetmekten korkmuyorum.
ben. Bu güç karşı konulamaz. Bu benim gücüm değil ama ben onun içindeyim.
Güç ve ben biriz, yeter ki onun kanunlarına uyayım. Bu, içsel ve dışsal tüm
tavırlarımın değişmesi anlamına geliyor. Eğer uygulayamaz ve tutumlarımı
dönüştüremezsem, deneyim bittiğinde varlığıma dokunan hiçbir izlenim
kalmayacak ve yeniden egomun, tiranımın egemenliği altına gireceğim. Her
gerilim birlikten uzaklaşmayı temsil eder ve beraberinde bir bırakma ihtiyacını
getirir; her gevşeme ise bir sapma riski içerir ve bir gerilim ihtiyacını
beraberinde getirir. Bu kanunun arkasında bütün benliğim oyunda, dengeler
her an söz konusu.
Yaptığım şey bedenim ya da işlevlerim değil. O, varlığın tamamıdır. Aklımla
bedenime dışarıdan bakmıyorum. Beden hayatımın temeli, bütünden
ayrılamaz koltuğudur. İçeriden algılanması gerekir. Hayata güvenmek
istiyorum, karnımda yoğunlaşan bu karşı konulamaz güce güvenmek
istiyorum. Ağırlık merkezimin yer aldığı bir tutum, bir varoluş biçimi arıyorum.
sarsılmazdır. Bunun için karnın tüm vücudun gücüyle doldurulması
gerekir. Enerji dolu değilse vücudun ağırlık merkezi yoktur ve
dışarıdan bunalılır. Yaşam taşıyıcısı olarak anlamını yitirir. Göbeğin
altındaki kaslar hafifçe gerilir. Bu, bu noktada, tüm parçalardan gelen
enerjiyle etkinleştirilmesi gereken belirli bir kuvvet yoğunlaşmasına
neden olur. Duruşum doğruysa gövdenin tabanı kaya gibi sertleşir ve
karın serbest kalan üst gövdenin tamamını destekler. İkisi arasında
hiçbir çelişki olmamalıdır. Biri diğerini inkar etmiyor. Birbirlerinin
vazgeçilmezidirler. Yukarıdan gelen kuvvet, onu destekleyen ağırlık
merkezine doğru alçalır. Göğsü gevşetmek ve gerginleşmemesine
dikkat etmek gerekiyor. Bedende ikilik olmamalıdır. Boyun önemlidir.
Eğer kişi başını kötü tutarsa, baş ve gövde ayrı olacak ve aynı ağırlık
merkezine sahip olmayacaktır.

Bunları ardı ardına kaygıyla yapmaya çalışmıyorum. Bu tavırdaki

birliği hissetmeye, bu birlik duygusunu takdir etmeye çalışıyorum. O
zaman öznel ile nesnel, iç ile dış arasındaki tüm ayrımlar geride kalır.
Bu yeni düzene uyduğum ve onun etkisi altına girdiğim sürece yeni
bir biçimim olur. Ağırlık merkezinin birliğin merkezi olduğunu
görüyorum. Tüm enerjim burada yoğunlaştığında yeni bir bilinç
alanına açılıyorum.
 NEFES

68. Algılanamayan bir akım

İki titreşim akımını ayırt etmeyi öğreniyorum. Biri düşüncelerden ve

duygulardan geliyor ve beni daha düşük bir seviyede tutuyor. Diğeri
ise diğer düşünce ve duygu bölgelerini uyandırıp canlandırabilen
daha incelikli bir akımdır. Bu iki akım arasındaki farkı ve onların
varlığım üzerindeki etkisini uzun süre deneyimlemediğim sürece yeni
bir anlayışa varamam. Onların benim üzerimdeki etkisi, birinci akıma
pasif olarak boyun eğmeme, ya da tam tersine, ikinciye getirdiğim
bilinçli uyanıklığa bağlıdır. Nefes alma yoluyla, kendimi gizemli, hayat
veren bir güce gönüllü olarak açarak, beni kendimde gizli olan
olasılıklara açan bu daha ince akımın bilincine varabilirim.
Nefes alarak hayata katılıyorum. Nefes aldığımı hissediyorum. Ben bu şekilde var oluyorum.
Ama buna güvenmiyorum. Doğal olarak nefes almama izin vermiyorum. Nefes alıyorum ama asla
tam olarak nefes vermiyorum. Hayatın bu hareketini olduğu gibi kabul edemediğim için müdahale
etmek istiyorum.
Göğüsten mi, yoksa aşağıdan, diyaframdan mı nefes aldığımı gözlemlemem ve
nefesimde neyin yanlış olduğunu görmem gerekiyor. Nefes almanın özgürce
gerçekleşmesine izin vermiyorum: Ya direniyorum ya da daha eksiksiz olması için
zorluyorum. Her iki durumda da bu bir müdahaledir. Neye ihtiyaç olduğunu
bilsem ve denesem bile, onu tamamen kendi haline bırakmayı asla başaramam.
Sadece nefes almayı izlediğime inandığımda bile müdahale ediyorum. Bu benim
izleme tarzım doğru değil. “Ben”imin nefesimin içerdiği yaşam gücünden daha
akıllı olduğuna inanmasını engelleyemiyorum.
Nefes aldığımda ne olduğumu bilmiyorum. Nefes alma eyleminin her zaman
dışarıdan gelen imgeler, fikirler ve duygular tarafından değiştirildiğini görmüyorum.
Ego. Ritiminin değişmemesi için nefesimin gerçekleşmesine izin vermeyi
öğrenmeliyim. Her zamanki "ben"imin müdahale etmeyeceği bir duruma
gelmem gerekiyor. Ağırlık merkezini karnımda hissetmeden bunu asla
başaramam. Nefes almanın kendi başına gerçekleşmesine izin vermek gerçek
bir olaydır. Daha büyük bir şeye katılıyorum. Beni dönüştüren bu deneyimin
bir parçasıyım.
Algılanabilen nefes gerçek nefes, yani nefes almayı ve nefes vermeyi
harekete geçiren akım değildir. Havanın farkındayız ama algılanamayan
akıntıyı bilmiyoruz. Aksiyonu üreten ve varlığımızın önemli kısımlarına
dokunan bir tür manyetizmadır. Nefes alma ve verme düz bir çizgide
ilerlemez. Vücudun her yerine dokunan radyasyonları olan bir daire, bir
tekerlek gibidir. Nefesin vücut üzerindeki etkisini, radyasyonu
görmüyoruz. Gerçekte bu akım, bedeni varlığın tüm seviyeleriyle temasa
sokar. Birliği hissetmeye başladıkça daha bilinçli nefes alma ihtiyacı
hissedeceğim.

69. Nefes almanın aşamaları

Nefes alma eyleminin bilincine vardıkça yaşamı yöneten yasaları ve onlara

hizmet etmenin varoluşumuza nasıl anlam kattığını daha iyi anlayacağız.
Solunumun gerçek anlayışı, farklı aşamaların deneyimlenmesiyle gelir.

İlk aşama fiziksel nefes almanın bilincine varmak ve ona izin vermektir. Solunum kendi
kendine devam eder. Eğer sıkıysa ve diyaframdan ziyade göğüsten kaynaklanıyorsa bu
benim gergin olduğumu ve sıradan “ben”imle sınırlı olduğumu gösterir. Nefes almanın
serbestçe gelip gitmesine izin vermiyorum. Havayı alıyorum ama sanki yeterince hava
alamamaktan korkuyormuşum gibi tamamen nefes vermeye izin vermiyorum.
Öğrenilecek ilk şey, sıradan "ben"imin müdahalesi olmadan nefes almanın
gerçekleşmesine izin vermektir. Solunumun vücutta daha aşağı hareket etmesine ve
havanın tamamen dışarı çıkmasına izin vermeliyim.
Nefes almanın ikinci aşaması sadece bedeni değil, kendini de çalıştırmaktır.
Artık tamamen nefes vermeye odaklanmıyorum, bunun yerine kendimi nefes
vermeye bırakıyorum. Sadece omuzlarımı ve göğsümü gevşetmiyorum, kendimi
bütünüyle rahatlatıyorum. Her zamanki nefes alışverişimin "ben"imin yanlış bir
tavrını yansıttığını görüyorum. Doğru nefes almayan bedenim değil “ben”im
yol. Çalışırken tüm tezahürlerimin ve zihinsel tutumlarımın nefes akışını
engellediğini keşfediyorum. Hayatın temel ritmine karşı bir direnç,
kendimi kaybetme korkusu, hayata güven eksikliği gibi.
Üçüncü aşama nefes alan kişinin ben değil “O” evrensel Varlık olduğunu
deneyimlemek ve nefes almanın yaşayan bir bütünün temel hareketi
olduğunu görmek olacaktır. Yaşamın ve içimizde enkarne olan Varlığın
bilincine varmayı, dahil olduğumuz ritmik düzenin bilincinde olmayı
öğreniriz. Bu, kendimizi ayrı tutarak dışarıdan gözlemlemek değil,
deneyimle bir olmak ve onun tarafından dönüşmektir. Genellikle bizi
dönüştüremez çünkü kendimizi gerçeklikten koparırız, sıradan "ben"imizde
kayboluruz. Gerçek bilinç gömülüdür ve yalnızca ikincil bir rol oynar.
Kaynağının farkına varmak için tüm imgelerimizin ve önyargılı fikirlerimizin
dağılmasına izin vermeliyiz. Bilincin ortaya çıkmasına ve baş rolü
oynamasına izin vermeliyiz. O zaman kişi kendi Varlığına göre yaşayabilir.
İçimizdeki yaşamın bu aktif tanınması, "bilinci dinleme", değişme ve
anladığımıza göre yaşama zorunluluğu duygusunu beraberinde getirir.
Sonunda insan teslim olmaya ve hayata ve Öz'e güvenmeye başlar.
Kendini kozmik gelgit hareketine teslim eder, tüm varlığıyla tüm
formların boşlukta, sessizlikte yaratıldığını ve rollerini yerine
getirdikten sonra yeniden emildiğini anlar. Kendini kaybetmenin
içinde bulduğunu anlıyor. Belirli öznel sınırlardan kurtulur, ancak
Benliğinin evrenin büyük yaşamına sorumlu bir katılımcı olduğunun
farkına varır. Bütüne katılır.

70. Nefesimde yaşıyorum

Kendimin yüzeyinde olduğumda, bırakma konusunda hiçbir hareket

özgürlüğüm yok. Kendimde çok daha derine indiğimde öyle bir an gelir ki,
gerginlik konusunda hareket özgürlüğüm kalmaz. Ama içimde gerilimlerin
oluştuğunu görebildiğim ve onlara tamamen kapılmadan birbirlerine tepki
verebildiğim bir seviye var. Alınamayacak bir şeyin farkındayım. Bu doğrudan,
her zaman geri dönmem gereken ağırlık merkezimi deneyimlememe bağlıdır.
Bu gerilim ve salıverme hareketleri hayata karşı tepkimdir ve nefes almamı
etkiler. Nefesimin hiç kesilmediğini gördüğümde
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

Özgür olduğumda bunun önemi ve benim düşüncem, hissim ve organik yaşamımla

ilişkisi sorusu ortaya çıkıyor.
Sessizce oturduğumda, sayısız gerilimin, beni bir ağ içindeymiş gibi tutan
küçük gerilimlerin beni kısıtladığını hissediyorum. Tam bunu hissettiğim anda
ağ gevşiyor. Gerilimler azaldıkça iç hayatım sanki bir buluttan çıkıyormuş gibi
görünüyor ve daha özgür oluyorum. Bedenimin duruşunun bu özgürlüğe izin
verdiğini ya da engellediğini açıkça görüyorum. Birincisi, leğen kemiğinin ve
bacakların konumu omurganın düz olmasını sağlar. Dizler kalçalardan yüksek
olmamalıdır. Bu her şeyi korur; gövde, karın, kafa. İçsel Varlık hissinin
gerilimlerime bağlı olduğunu görüyorum. Solar pleksus çok açık veya çok
kısıtlı ise bu hayat ortaya çıkmayacaktır. Enerjinin serbestçe geçmesi gerekir ve
en ufak bir engel akımın oluşmasını engelleyebilir. Enerji ortaya çıktığı anda
kendimi özgür hissediyorum. Var olduğumu hissediyorum, daha önce
bilmediğim yeni bir varoluş. Ve aniden nefes aldığımı fark ediyorum. Nefes
aldığımı biliyorum. Kendimde hissettiğim yaşam hareketidir.

Nefes almaya odaklanmıyorum, düşünceyi nefesle ilişkilendirmeye

çalışmıyorum. Nefes alma hissi ile bir olmam, nefes alıp verişin doğal ve
kendiliğinden olduğunu hissetmem, çabalamamak için her şeyi kabul etmem
gerekiyor. Hiçbir şeyi geri tutmuyorum, sonuna kadar nefes vermeme izin
veriyorum. Nefes almanın daha özgür ve tam olarak gerçekleşmesine izin
verdiğimde, enerjinin karnımı doldurduğunu ve artık sürekli yükselme
eğiliminin kalmadığını hissediyorum. Nefes alırken düşüncelerin ortaya çıkıp
dağıldığını görüyorum ve onların arkasında bir enerjinin, düşünme enerjisinin
olduğunu görüyorum. Düşünceler düşünce değildir.
Daha derine indikçe, nefes almanın içimdeki bu enerjinin yaşamı
olduğunu hissediyorum. Onun unsurları bu içsel Varlığı besleyebilir. Bir
merkezin yaşamını diğerine bağlayabilmesi açısından kat ettiği yolların,
yolların önemli olduğunu düşünüyorum. Hiçbir şey beklemeden, önce
duyum yoluyla bir temas kurmam, yolları hissetmeye alışmam gerekiyor.
Bunun bilincine vardığım anda, nefes almanın sanki bir yaşam eylemiymiş gibi
büyük önem taşıdığını hissediyorum. Bunu canlı bir hareket olarak hissediyorum,
dahil olduğum tek hayatın hareketi. Ben bu hareketin içinde varım. Dışarıdan
gözlemleyerek kendimi ayrı tutamıyorum, hareketi kendime mal ederek
sabitleyemiyorum, durduramıyorum. Sadece onun bir parçası olduğumu
hissedebiliyorum. Onsuz ben bir hiçim ve o da bensiz hiçbir şey yapamaz. izin verdim
gidiyorum ve kendimi kaybederken buluyorum kendimi. Formun yaratıldığı ve
ortaya çıktığı anda anında silinip gittiği bu harekete boyun eğiyorum. Nefesimde
yaşıyorum.

71. Kendimi kaybetme korkusu olmadan

Beni anın gerçeğine tutan ve dikkatimi uyandıran bir izlenim var; nefes aldığım gerçeği.
Tüm dikkatim bu nefes alma eylemine odaklanıyor. Başka hiçbir şey bilmiyorum. Bütün
özenimi göstermem gerekiyor. Ben bu nefes alma hissiyle biriyim. Ama nefes almak için
özel bir çaba göstermeye çalışmıyorum. Sadece nefesi hissediyorum; nefes alıyorum,
nefes veriyorum, nefes alıyorum, nefes veriyorum. . . . Düşünceler ortaya çıkacak. Onları
düşünceler olarak gözlemliyorum, sadece gelip geçen düşünceler olarak. Onlardan
kurtulmaya çalışmıyorum, onların içinde kendimi de kaybetmiyorum. Onları gerçeklikten
yoksun görüyorum. Ve nefes almaya geri dönüyorum. Bu durumda hiçbir arayışım ve
arzum yok. Hiçbir şey beklemiyorum.
Nefes alıyorum, bu nefes alıyorum. Bunu bilmem için bakışımın nefeste
kalması gerekiyor. Biri diğeri olmadan düzen olmaz, bilgi olmaz. Birlikte bir
anlam taşıyorlar. Daha sonra nefes alma herhangi bir çaba veya kısıtlama
olmaksızın gerçekleşir ve nefesin hareketini hissederim. Bu, düşüncemin
zekasına, sözcükler olmadan bilinçli olarak tutulan bir bakışı, bir görmeyi
getirebilecek niteliğine bağlıdır. Daha bütünsel bir salıvermeyi, her zaman
müdahaleye hazır olan sıradan "ben"imden daha özgür bir durumu gerektirir.
Nefesimi yönlendirmemeye çalışıyorum. Olduğu gibi olmasına izin verdim.

Kendimin farklı kısımlarındaki gerilimleri serbest bırakarak başlıyorum. İlk olarak

kafa. Daha durgun bir enerji ile düşüncelerimin düzensiz dalgaları arasındaki farkı
hissediyorum. Bıraktığımda dalgalar azalıyor. Belli bir süre sonra enerjinin kafamda
daha serbest olduğunu hissettiğimde yüze, boyna, oradan da omurgaya geçiyorum.
Normalde deneyimlemediğim bir duygu derinliği hissederek kendimi dengede
tutuyorum. Benim hissim bir itaattir, özgür titreşime itaattir, içimdeki yaşam
gücünün özgür eylemidir. Sonra solar pleksusa geçiyorum. Burada da gerilim
ortadan kalktı. İtaat ediyorum. Enerjiyi yönlendirmiyorum. Bana ait değildir,
ücretsizdir. Ama enerjiyi ancak doğal olarak karnıma akmasına izin verdiğimde
gerçekten tanıyorum. İçimde kesinlikle bir gerilim yoksa, hiçbir şey enerjiyi hiçbir
yerde tutmuyorsa, özgürce ona doğru gider.
kaynağı ve başka bir boyutun gücü olarak hissediliyor. Buna yer açmaktan
korkmuyorum ve kendimi tehdit altında hissetmiyorum.
Artık kendimi daha özgür hissettiğim için nefes almaya dönüyorum. Kendimi kaybetme
korkusu olmadan, kendimi tutmadan, yavaşça nefes alıyorum. Sanki bedenimin bir
hareketinden çok daha fazlası olan bir hareketle meşgul olarak egzersiz yaptığım şey
benimmiş gibi. Bu harekete güveniyorum ve tüm fikirlerin, tüm kavramların yok olmasına izin
veriyorum. Tamamen nefes vermekten korkmuyorum. Ve insan benliğimde yeni bir anlam,
kutsallık duygusu keşfediyorum.
Sadece kendime güvendiğimi bir kez daha görüyorum. Ama yine de güvenmem
gereken şey havanın aktif gücüdür. Kendimi daha dengeli hissettiğimde sanki
merkezlerden nefes alıyormuş gibi nefes alıyorum ve sessizce "Ben-im" diyorum. "Ben"
dediğimde üç merkezin sanki bir şeyler ayağa kalkıyormuş gibi hissediyorum; ve “Ben”
dediğimde ben de onları hissediyorum ama sanki bir şey yerine oturuyormuş gibi. Nefes
aldığımda “ben” diyorum ve kendime havanın aktif unsurlarının içeri girdiğini hayal
ediyorum. Nefes verdiğimde “Ben” diyorum ve onların bedenime akıp doldurduğunu
hissediyorum. Bundan daha fazlasını yapmaya çalışmıyorum”BEN" Ve "Am”Bu kelimeleri
kendi kendime söylemem yeterli. Her nefeste şu dolum sırasını takip ediyorum: sağ kol,
sağ bacak, sol bacak, sol kol, karın, göğüs, baş ve ardından tüm vücut.
 VII

BEN KİMİM?
Her zaman var olduğuma ve hayal gücümün olduğuna inanıyorum.
ben, kişilik dediğimiz şey,.

Bu vahşi bencillik benim ve ben de öyle olmak zorundayım

eyleminin bilincinde.

Keşfetmem gereken şey, benliğin ötesinde değil,

düşündüğüm ve hissettiğim temel.

Kim olduğumu bilmiyorum. Nereden geldiğimi bilmiyorum. BEN

nereye gideceğimi bilmiyorum.

Bilinçli olma arzusu arzudurolmak. Sadece olabilir

sessizce anlaşıldı.

Benlik Mutlak'a aittir. dışında var olamam

Mutlak, Mutlak'ın Öz'ünün dışında. Gerçek benlik
uzay gibidir; bağımsız, saf, sonsuz.

Benim gerçek doğam bilinçtir. BilmekBenlikolmak

Kendi.
 EGO VE İLLÜZYON

72. Kendi hayal gücüm

Kim olduğumu bilmek için içimde neyin gerçek olduğunu görmem gerekiyor. En
büyük engel illüzyondur. Bilincin yerine hayal gücünü, "ben" duygusu yerine
kendime dair bir fikri kabul ediyorum.
Birlikte çalışmaya gelirken her birimiz çok önemli bir şey getiriyoruz
- onun egosu. Neden geldiğimi anlamaya çalışıyorum. Burada tutunduğum şeyin
egom, kişiliğim olduğunu görüyorum ve eğer samimiysem, bunun beni buraya
getiren şeyle büyük ölçüde karıştığını görüyorum. Ama bana yardım edemeyecek.
Bunu görmek ve hala kendimin bu kişi olduğuna inandığımı görmek, şu soruyu daha
duygulu bir şekilde sormamı sağlıyor: "O halde ben kimim?"
Hepimiz, şu anki halimizle, kendimize dair hayal gücümüzün etkisi
altındayız. Bu etki çok güçlüdür ve hayatımızın her yönünü
koşullandırır. Bir yanda bu hayal gücü, kendime dair bu yanlış fikir var.
Diğer yanda ise bilmediğim gerçek bir “ben” var. Farkı görmüyorum.
Sanki bu “ben” bir inanç, ilgi, zevk ve iddialar yığınının altına
gömülmüş gibi. Onayladığım her şey benim hayal gücümdür.
Onaylayamadığım şey -çünkü bunu bilmiyorum- gerçek "ben"dir.
Bilinmeye çağırır ve bilmeye yönelik bir nostaljiye, aktif olma özlemine
sahiptir. . . bilmek. Ama bugün zayıf. Yine de bir tohum gibidir ve eğer
ilgim yeterliyse bu bilmeyi aramak benim “ben”imin büyüyebileceği
zemin olabilir.
Gerçek “ben”i tanımayı ve kendimin hayal gücünden ayırmayı öğrenmem
gerekiyor. Bu zorlu bir görev çünkü hayal ettiğim “ben” kendini savunuyor.
Gerçek “ben”in karşıtıdır ve tam olarak “ben”in olmadığı şeydir. Kendimi
düşünürken her zaman var olduğuma ve kendime dair hayal gücümün,
kişilik dediğimiz şey bunu yapmaz. Bu hayal gücü hakkında hiçbir fikrim yok.
Bunu bilmediğim sürece ne olduğumu bilemem.
Bu hayal gücü “Ben . . . Ben” her zamanki benlik duygumun, yani
egomun kalbinde yatıyor ve iç yaşamımın tüm hareketleri onu korumaya
gidiyor. Ve bu eğilim benim bilinç katmanlarımda olduğu kadar
bilinçaltımda da var. Bu hayal gücümüzü ne pahasına olursa olsun korumak
istediğimiz için tecrübemiz ve bilgi birikimimiz bizim için bu kadar önem
taşıyor. Yaptığımız şeyleri yapmaktan hoşlandığımız için değil, hayal
ettiğimiz "Ben"i onayladığımız ve güvence altına aldığımız için seçiyoruz.
Bunun motive etmediği hiçbir düşünce ya da duygu yoktur. Ancak o kadar
incedir ki biz onu göremiyoruz. İdeal olarak ne olmak istediğimizle o kadar
meşgulüz ki, şu anda, şu anda gerçekte ne olduğumuzu göremiyoruz. Belki
de bu “ben” fikrinin oluşmasının arkasında çok derin bir dileğin, dileğin
yankısı vardır.olmak, tamamen olduğum gibi olma arzusu. Ama bugün
kontrol eden etki benim fikrimdir ve bu hayali "ben" her zaman arzular,
savaşır, karşılaştırır ve yargılar. İlk olmak ister, tanınmak, beğenilmek, saygı
duyulmak, gücünü ve gücünü hissettirmek ister. Bu karmaşık varlık,
toplumun psikolojik yapısının yüzyıllar boyunca oluşturduğu bir yapıdır.

Bunu biliyor muyum? Sadece geçerken ya da bir gün fark etmiş olmakla
değil. . . ama bunu gerçekten şu anda her eylemimde, çalışırken, yemek yerken,
başka biriyle konuşurken görüyor muyum? “Biri” olma arzumun ve kendimi
sürekli bir başkasıyla karşılaştırma biçimimin farkında olabilir miyim? Eğer onu
görürsem, kendimi ondan özgürleştirme arzusunu deneyimleyebilirim ve ayrıca
neden kendimi özgürleştirmeyi istediğimi de görebilirim. Araştırmamın özünün
bu olduğunu, kendimi tanımaya doğru ilk adımın burada olduğunu anlamadığım
sürece kandırılmaya devam edeceğim ve tüm çabalarım, değiştirmeye çalıştığım
tüm yollar yalnızca hayal kırıklığı. Hayal edilen "ben", benim "ben" hayalim, en
bilinçsiz katmanlarımda bile güçlenmeye devam edecek.

Bunu gerçekten bilmediğimi dürüstçe kabul etmeliyim. Ancak bunu bir gerçek
olarak kabul ettiğimde ilgi duymaya başlayacağım ve bunu gerçekten bilmeyi
arzulayacağım. O zaman düşüncelerim, duygularım ve eylemlerim artık kayıtsızca
bakacağım nesneler olmayacak. BunlarBen, ifadelerimözBunu anlamak için
burada tek başımayım. Onları anlamak istiyorsam seyirci olarak değil, sevgiyle,
yargılamadan, mazur görmeden onlarla birlikte yaşamalıyım. Bu
düşüncelerim, duygularım ve eylemlerimle yaşamam, an be an bunların acısını
çekmem gerekiyor.

73. Vahşi bencillik

Biz kendimizin olduğuna inandığımız kişi değiliz. Hayal gücümüz yüzünden kör
olduğumuz için kendimizi abartırız ve kendimize yalan söyleriz. Hayatımız boyunca her
an, her gün, her zaman kendimize yalan söyleriz. İçimizde durup önyargısız bir şekilde
gözlemleyebilseydik, bir süreliğine bu yalan söyleme fikrini kabullenebilseydik, o zaman
belki de sandığımız kişi olmadığımızı görebilirdik.
Başka bir boyuta, başka bir dünyaya açıldığım gerçek huzur ve sessizlik
anları yaşayabilirim. Bu anların dışında çatışma ve çelişkilerin, yani beni
yalnızlaştırmaya ve bölmeye devam eden bencil eylemimin şiddetinin
kurbanı olduğumu göremiyorum. Yaptığım her şey bu eylemden doğar.
Yeni olasılıkları keşfettikçe doğamın bu diğer kısmının kökeninde ne
olduğunu bilmem gerekiyor. İstediğim zaman, dilediğim gibi bir kenara
bırakabileceğim yabancı bir şey olmadığını görmem lazım. Ben böyleyim ve
başka türlü olamam. Bu vahşi bencillik benim ve onun eyleminin bilincine
varmam gerekiyor. Bu şiddeti görebilmem için kendimle samimi ve gerçek
bir temasa girmem, kendimi herhangi bir görüntü olmaksızın
gözlemlemem gerekiyor.
Neden kendimizi kanıtlamaya, kendimizi gerçekleştirmeye zorlayıcı bir
ihtiyacımız var? Derin bir dürtü iş başında: Hiçbir şey olamamanın derin
korkusu, tamamen yalıtılmışlık, boşluk ve yalnızlık korkusu. Bu yalnızlığı
zihnimizle, “ben”, “benim” gibi kendimizi koruyan ve benmerkezci
düşüncelerle yarattık.Benimisim,Benimaile,Benimkonum,Benimnitelikler.
Derinlerde kendimizi boş ve yalnız hissediyoruz, dar ve yüzeysel, duygusal
açıdan aç ve entelektüel açıdan tekrarlayıcı hayatlar yaşıyoruz. Küçük
"ben"imiz acının kaynağı olduğundan, bilinçli ya da bilinçsiz olarak bireysel
ya da kolektif uyarılma ya da bir tür duyum içinde kendimizi kaybetmeyi
isteriz. Hayatımızdaki her şey (eğlence, oyunlar, kitaplar, yiyecek, içecek,
seks) farklı düzeylerde uyarılmayı teşvik eder. Bundan keyif alırız ve "Ben"i
unutabileceğimiz bir hazzı sürdürmek için bir "mutluluk" durumu bulmaya
çalışırız. Zihinlerimiz her zaman kaçamaklarla meşguldür, sürekli şu ya da
bu şekilde dışarıdaki bir şeye tamamen kapılma arayışı içindedir.
Kendimizi bir inancın, sevginin ya da işin büyüsüne kapılmak. Kaçış,
yüzleşemediğimiz gerçeklerden daha önemli hale geldi.
Kişisel çıkar etrafında dönen dar aklımız, hayatın zorluklarını sınırlı
anlayışıyla yorumlayarak azaltır. Sonuç olarak yaşamlarımız yoğun, güçlü
duygu eksikliğinden, tutku eksikliğinden muzdariptir. Bu önemli bir
sorundur. İçimizin derinliklerinde gerçek bir tutkuya sahip olduğumuzda,
kendimizi güçlü hissederiz ve hayata, acıya, güzelliğe, doğaya karşı son
derece duyarlı oluruz. . . her şeye. Yaşamı, onun birlikte ve ilişki halindeki
çalışma olanaklarını önemsiyoruz. Ama tutku olmadan hayat boş ve
anlamsızdır. Hayatın güzelliğini ve zorluklarını derinden hissedemezsek
hayatın hiçbir anlamı kalmaz. Mekanik olarak çalışıyoruz. Ancak bu tutku
bağlılık ya da duygusallık değildir. Tutkunun bir nedeni ya da tercihi olduğu
anda zevk ya da acıya dönüşür. İhtiyacımız olan tutku tutkudurolmak.

Sıradan “ben”imizde merkezlenmişizdir çoğumuz sevmiyoruz ve sevilmiyoruz.

Kalplerimizde çok az sevgi var, bu yüzden onun için yalvarıyoruz ve onu başka
yerlerde arıyoruz. Her zamanki duygusal durumumuz olumsuzdur, tüm
duygularımız tepkilerdir. Aslında olumlu bir duyguya sahip olmanın ne olacağını,
sevmenin ne olacağını bilmiyoruz. Sıradan "Ben"im, egom her zaman beni neyin
memnun ettiği veya neyin rahatsız ettiğiyle meşguldür.BENgibi” veya “BEN
Beğenmemek." Daima almak, sevilmek istiyor ve beni sevgiyi aramaya itiyor.
Almak için veriyorum. Belki bu zihnin cömertliğidir, benim “Ben”imdir ama kalbin
cömertliği değildir. “Ben”imle, egomla seviyorum ama kalbimle değil. Derinlerde
bu "ben" diğer kişiyle sürekli çatışma halindedir ve paylaşmayı reddeder. Aşksız
yaşamak, sürekli bir çelişki içinde yaşamaktır, gerçeğin, gerçeğin reddidir.nedir.
Sevgi olmadan insan asla doğruyu bulamaz ve tüm insan ilişkileri acı vericidir.

Kendimi, aklımı ve kalbimi, acımı ve hırsımı tam olarak tanımazsam,

şimdiyi yaşayamam. Keşfetmem gereken şey, benliğin ötesinde değil,
düşündüğüm ve hissettiğim temelin kendisidir. Düşüncem sürekliliği,
kalıcılığı arzuluyor ve bu arzu benim sıradan "Ben"imi doğuruyor. Bu
düşünce korkunun, kaybetme korkusunun, acı çekmenin kaynağıdır.
Bilincimin tamamını (bilinçli olduğu kadar bilinçsiz de) bilmezsem korkuyu
anlayamayacağım ve tüm arayışım yoldan çıkacak ve deforme olacaktır. Aşk
olmayacak ve benim tek ilgim ölümden sonra bile bu “ben”in devamlılığını
sağlamak olacak.
 74. Korku ve illüzyondan uzak

Her zaman taze, her zaman yeni nitelikte, hiçbir alışkanlık yaratmayan,
hiçbir inanca tutunmayan bir düşünce yapısına sahip bir zihne sahip
olmak mümkün müdür? Bunun için birlikte yaşadığımız toplam bilinci
anlamalıyız. Özgür olabilmesi için kırılması gereken sınırlı bir çerçeve
içinde çalışır. Aradığımız şey “Bilmiyorum” diyen zihin durumudur.
Bilinçdışının ne olduğunu bilmeye çalışmak yerine yanlışı yanlış olarak
görmeliyiz. Bilinenin zihnini boşaltan, yanlışın olumsuzlanmasıdır. Ancak
boş bir zihin bilmeme durumuna gelebilir ve doğruyu keşfedebilir.
Önemli olan kelimelerin ve fikirlerin bizi formüllere ve kavramlara
esir ettiğini görmektir. Teselli edici bir inanç ağına hapsolduğumuz
sürece, gerçek keşif için gereken yoğunluk ve incelikten yoksun kalırız.
Bunu anlamadığım sürece gözlemim formlara, bildiklerime dayalı
kalacak ve sanki ilk kezmiş gibi keşif ruhuyla canlanmayacak. Ve
benim sıradan “ben”imin sunulan her şeyi kendi ben-merkezci
perspektifinden yorumlamasıyla benmerkezci olacak.
Hayatımızdaki korkuyu anlamalıyız, bu temel bir gerçektir. Gerçekten de,
tüm bilincimiz korkudan özgürleşmediği sürece, kendi içimize derinlemesine
nüfuz etmek için fazla ileri gidemeyeceğiz. Doğası gereği korku kaçınılmaz
olarak tüm arayışımıza karşıdır. Peki içimizdeki korkunun temeli nedir? Böyle
bir korku gerçekten var mı? Onu hiç, yalnızca bir olayın öncesinde veya
sonrasında gelen bir duygu olarak değil, başlı başına bir gerçeklik olarak
deneyimledik mi? Olayla gerçekten yüz yüze geldiğimizde, örneğin tehlikeyle,
korkuyor muyuz? Aslında korku ancak düşüncenin geçmişe veya geleceğe
odaklandığı anda ortaya çıkar. Eğer dikkatimiz aktif şimdideyse, dünü veya
yarını düşünmek sadece dikkatsizliktir, korkuya neden olan bir dikkatsizliktir.
Tüm dikkatimizi şimdiye verdiğimizde, tamamen mevcut olduğumuzda korku
yoktur. Bilmediğimizi, cevap veremediğimizi görüyoruz. Bu tam belirsizlik
durumunda neyin doğru olduğunu keşfedebiliriz. Kendi içimizin derinliklerine
nüfuz etmek ve burada ve hatta ötesinde olanı görmek istiyorsak, herhangi bir
başarısızlıktan veya acı çekmekten ve her şeyden önce ölüm korkusundan
korkmamalıyız.
Ölümün ne olduğunu tüm varlığımızla hiçbir zaman sorgulamadık. Yaşamın bir zincir gibi ya da
sonsuz bir zincir gibi devam etmesi nedeniyle her zaman hayatta kalma açısından ele alınmıştır.
hareket. Ancak bu hayatta kalma, yalnızca bilinenin hayatta
kalmasıdır. Aslında hayatımız bilinenin devamıdır. Bilinenden bilinene
doğru hareket ediyoruz. Bu isteğin kökenini hiçbir zaman
sorgulamadan süreklilik diliyor ve hayata tutunuyoruz. Bunun yalnızca
düşüncenin içi boş bir yansıması olduğunu, kimliklerimizin (ailem,
evim, iş başarılarım) yarattığı hayali "ben"den geldiğini görmüyoruz.
Bunu açıkça anladığımızda süreklilik meselesine duygusallık olmadan
ve her zamanki kendimizi olumlama hırsımız olmadan yaklaşabiliriz.
Ortada bir "düşünen" olmadığını, "ben" ve "benim" diye düşünen bu hayali
"ben"in sadece bir yanılsama olduğunu görmemiz gerekiyor. Gerçeği
alabilmemiz için, bunun yanı sıra, zevk veya tatmin arzularımızın ardındakiler
de dahil olmak üzere, düşüncenin tüm diğer yanılsamalarının da ortadan
kaldırılması gerekir. Ancak o zaman hırslarımızın, mücadelelerimizin ve
acılarımızın gerçek doğasını görebiliriz. Ancak o zaman onların içini görebilir
ve çelişkilerden arınmış bir duruma, sevgiyi deneyimleyebileceğimiz bir boşluk
durumuna gelebiliriz. Önemli olan benliğin terk edildiği bu boşlukla
yaşamaktır. Bu terkedişle tutku doğarolmakdüşüncenin ve duygunun ötesinde
bir arzu, tüm yanlışları yok eden bir alev. Bu enerji zihnin bilinmeyene nüfuz
etmesini sağlar.
Çevreden merkeze doğru hiçbir hareket asla merkeze ulaşamayacaktır.
Derinleşmeye çalışan bir yüzey hareketi hiçbir zaman yüzeyden daha fazla
olmayacaktır. Kendini anlayabilmek için zihnin tamamen hareketsiz,
yanılsamalardan uzak olması gerekir. O zaman berraklıkla "ben"in
önemsizliğinin her türlü ölçünün ötesinde bir enginlik içinde eridiğini
görebiliriz. Zaman yok, sadece şimdiki an var. Ancak şimdiyi yaşamak
tamamen kendi başına yeterlidir. Her an biri ölür, biri yaşar, biri sever, biri
dır-dir. Korku ve yanılsamalardan arınmış olarak, bilinmeyene girmek için
an be an bilinene ölürüz.
 BİLİNMEYENE DOĞRU

75. Bilmiyorum

Kendimdeki gerçeği görme arayışımda algının kapısına gelebilirim. Ama

bildiğime tutunduğum sürece kapı açılmayacak, gerçek ortaya çıkmayacak.
Bilinmeyene yaklaşmak için ellerimin boş olması gerekiyor.
Başlangıçta kim olduğumu doğrulayamıyorum. Yapabileceğim tek şey,
çağrışımlarım olmadığımı, duygularım olmadığımı, hislerim olmadığımı görmek
için kendimi sıradan "ben"imden ayırmaya başlamaktır. Ancak o zaman şu soru
ortaya çıkıyor: Ben kimim? Dinlemem gerekiyor, tüm dikkatimi harekete geçirip
daha dengeli bir duruma gelmek için sessizleşiyorum. Ben bu muyum? Hayır ama
gidişat güzel. Dağılımdan birliğe doğru gidiyorum. Aramam devam edebilir. Ama
görüyorum ki, onu ele geçiren tüm düşünceler tarafından hareket ettirilen
düşüncemin enerjisinin ne gücü ne de yönü var. “Ben”in kaynağına gidebilmek
için tek bir soru üzerinde toplanıp yoğunlaşmak gerekir: “Ben kimim?” Geri
dönmemeyi öğreniyorum.
Kim olduğumu bilmiyorum ve bildiğim her şey bir cevap olamaz.
Bilinmeyen, gizemli olan, bilinen tarafından fark edilemez. Tam
tersine bildiklerim, öğrendiklerim keşfetmemi engelliyor. nedir. Bütün
düşünme sürecim, bilinenin koşullanması beni düşünce alanıma
hapsediyor ve daha ileri gitmemi engelliyor. Bu koşullanma ve
güvenlikten keyif alıyorum ve bilinçsizce ona tutunuyorum.

Bilinmeyenle yüzleşemiyorum. Doldurulması gereken bir boşluk gibi

hissediyorum. Sürekli olarak onu yanıtlarla doldurma, zihnimin ekranına sahte bir
görüntü yansıtma eğilimim var. Kendimi bulamamaktan korkuyorum. Ve bu
belirsizliği gidermek, memnuniyetsizliği önlemek için sürekli izin veriyorum
doğrulanması gereken yanlış bir şey. Ama yine de bu belirsizliğe, bu
tatminsizliğe, duygularımın kendime dönüş yolunu gösteren bir
göstergesi olarak ihtiyacım var. Yüz çevirdiğim tek şeye, boşluğu kabul
etmeye daha duyarlı olmanın gerekliliğini gösteriyor.
Bilinmeyene yaklaşmak, algının kapısına gelip onu açabilmek,
görebilmek demektir. Ama kelimelere kapıldığım sürece, her zaman bir
şeye isim koyduğum ve nesneyi isminden tanıdığım sürece hiçbir şey
göremiyorum. Kelimeler bir sınır, bir engel yaratır. Bilinmeyene girmek için
zihnimin bu sınırı iyi ya da kötü olarak yargılamadan ya da onun etkisine
boyun eğmeden bir gerçek olarak görmesi gerekir. Gördüklerime tek
kelime etmeden kendimi görebilir miyim? Dönmeyen bir dikkatle algının
kapısındayım.
Kendi içimdeki bilinmeyeni dinlemeyi öğreniyorum. Bilmiyorum ve bilinen her
yanıtı sürekli reddederek dinliyorum. An be an bilmediğimi fark ediyorum ve
dinliyorum. Dinleme eyleminin kendisi bir özgürleşmedir. Şimdiden kaçmayan bir
eylem ve şimdiyi olduğu gibi bildiğimde dönüşüm oluyor. Aklımı hiçbir
düşüncenin hareket ettirmediği, benim dışımda hiçbir şeyin olmadığı bir ana
gelinceye kadar bilinmeyene doğru gidiyorum. Kim olduğumu bilmiyorum.
Nereden geldiğimi bilmiyorum. Nereye gideceğimi bilmiyorum. Bildiğim her
şeyden şüphe ediyorum ve güvenecek hiçbir şeyim yok. Tek dileğim ne olduğumu
anlamak. Kelimeler olmadan, biçim olmadan beden ve onun yoğunluğu yok
oluyormuş gibi görünüyor. Sanki kendime karşı şeffaf oluyorum. Artık yalnızca
saflığa, hava kadar hafif bir kaliteye yer var. Özgürlüğümün kendimi arayışımda
ve yalnızca bu arayışta yattığını hissediyorum.

76. "Ben varım"ın rezonansı

Kendimde yaşayan bir enerjiyi bilmek için,hafızamiktarı yetersizdir.

Bilinmeyenin doğrudan algılanması gerekir. Ama anılarda, anılarda
yaşıyoruz. Hafıza, yaşayan bir şeyin yerine ölü bir görüntüyü koyuyor ve
onu algılamamı engelliyor. Gerçek olmayan bir şeyi, gerçek olmayan bir
şeyi empoze ediyoruz.nedir.
İçimdeki bu bilinmeyen enerjinin bilincinde olmayı diliyorum. Bunun için
bedenimi tanıdığım düşüncesinden kurtulmam gerekiyor. Bedenimin anısının,
bedenimin bilinen duyumunun bir yanıt olarak kendini dayattığını görmeliyim.
Kim olduğumu sorguladığım an, idrak edemediğim an. Ve bu cevap
kendiliğinden ortaya çıktığı için pasif kalıyorum ve uyanıp
bakmıyorum. Duyum anısının doğrudan algıyı engellemesine yönelik
bu sürekli eğilimi görmeliyim. Vücudumun da bilinmediğini görmem
lazım.
Temel "Ben"imi zar zor farkında olduğum uzak bir titreşimin yankısı
gibi hissediyorum. Sanki bedenimin içine batmış gibi ve batık olduğu için
kendini farklılaştıramıyor. Kendimi düşüncelerimden, sıradan duygu ve
hareketlerimden, hislerimden ayırmam gerekiyor. Beni koşullandıran
atalet titreşimleri “Ben” bilincinin önünde bir engeldir. Yine de beni
dönüştürebilecek güçlü bir titreşimin yankısı olan “Ben”e odaklanırsam,
onları görmezden gelme ve bilincimi işgal etmelerine izin vermeme
gücüne sahibim.
Hepimizin farklı zamanlarda yaptığı gibi, derin kaygı ve tatminsizlik
hissettiğimde bunun nedeni, Varlığımın daha ince, daha ince titreşimlerini
dinlemememdir. Beni canlandırmalarına izin vermiyorum. Ben müsait değilim.
Her zaman, tekrar tekrar, tamamen işlevlerimin atalet titreşimleriyle hareket
ediyorum. Ancak kaygı ve memnuniyetsizlik yeterli değildir. Bu temel akıma
yönelik daha bilinçli bir duyguya ve daha bilinçli bir düşünceye ihtiyacım var.
Düşüncemin arkasında bir şey olduğunu, duygumun arkasında bir şey
olduğunu, hareketimin arkasında bir şey olduğunu anlamam gerekiyor. . . ve
aktif olarak bu "bir şeye" doğru gitmeliyim. Bu halimle enerjim fazla parçalı,
fazla pasif. Bir yönde mıknatıslanmaz.
Mevcut durumumun ötesine geçmek için daha fazla konsantrasyonun
gerekli olduğunun farkına varıyorum. Bu ihtiyacı anladığımda,
konsantrasyonun yerini bende var olmaya çalışan şeye doğru bir hareket
başlıyor. Bu gönüllü harekette dikkatim aktif ve incelikli hale gelir ve hareket
artık kelimelerin gerekli olmadığı, egomun sakinleştiği ve bedenimin
hareketsiz kaldığı bir eşikten geçer.Ben kimim?Sözsüz bir sorgulama halinde
bir boşluğa yaklaşıyorum. Hiçbir şey bilmeden oraya hiçbir şey koymamayı
kabul ediyorum ve tamamen sessizliğe dikkat ediyorum. " sorusuna tamamen
katılıyorumDSÖ . . . ?sanki algının tüm gücünü kendine çeken bir mıknatısmış
gibi. Tüm yaşamımızın, tüm faaliyetimizin arkasında bu sorunun yankısı,
yaşama doğru hareketin ısrarlı çağrısından daha güçlü olsa gerek. “DSÖ . . . ?
“Düşünce ortaya çıkmadan önce duruma nüfuz etmek istiyorum. Yani ben
Bu düşüncenin nereden geldiğini gözlemleyin. Yavaşça, çok sessizce devletin
içine giriyorum. Mutlak huzur şart.
Ben kimim? Sorunun yankısını dinliyorum. Ve bir yaşam hissi, bir
yaşam akışı aracılığıyla algıladığım tepkinin rezonansını duymaya
başlıyorum. Bu bana şu anda özümün dokunulduğunu gösteriyor.
Çalışmalarım sadece yüzeysel değil, hayal ürünü değil. Daha derinlere
nüfuz etti.
Yankısını hissettiğim bu hayata aitim ve yalnızca kendimi ona uydurmak
istiyorum. Kendi içimde “ben varım”ın rezonansını dinliyorum. Her şeyden
daha önemli hale gelmeli. Burada olan benim ruhumun kendisidir.

77. Sessizlik

Sessizlik, huzur halinin, enerjiden ve yaşamdan yoksunluk, bir duraklamanın, beni

genel olarak harekete geçiren her şeyin askıya alındığı bir durumun olduğu yönünde
önyargılı bir düşüncem var. Aslında sessizlik en büyük enerjinin anıdır; o kadar yoğun
bir durumdur ki her şey sessiz görünür.
Bilincine karşı giderek daha fazla çekim hissediyorum.nedir, ne olduğumu.
Ama aslında açık değilim. Egonun teslim olması uzun zaman alır ve aşmadığım
bir sınır vardır. Gerçeği alabilmek için bir dönüşümün, şartlanmalarımdan bir
kopuşun gerekli olduğunu hissediyorum. Kim olduğumu bilmek için
duyularımın ve işlevlerimin ötesinde bir kendime dair algıya ihtiyacım var.
Bunun için sessizliğe ve sükunete ihtiyacım var. Durgunlukta ortaya çıkan
"Ben" algısı, bedende kök salmış olan ben kavramı kadar güçlü bir şekilde
yerleşmelidir.
Gerçeklik deneyimine sahip olmak için mekan hissinin olması gerekir.
Ancak düşüncemizin yarattığı alan kısıtlı ve dardır. Kendimizi yalıtırız, ölçer
ve yargılarız, bu sınırlı alandan düşünür ve hareket ederiz, hatta
başkalarına bir şeyler kattığımıza inanırız. Düşüncelerimizin bildiği tek şey
bu olduğu için bu alanın çok önemli olduğuna inanıyoruz. Sıradan “ben”imiz
bir hiç olma korkusuyla ona tutunur. Ancak bu küçük alanda ortaya çıkan
tek duygu, bu "ben", bu "ben" ve "ben" olmayan arasındaki karşıtlıktan
kaynaklanıyor. Düşünce başka bir boyuta, sessizliğin olduğu geniş alana
açılamaz. Ve sınırsız bir duygu ortaya çıkamaz.
 Bu dar alandan kaçmak düşünmekten gelmez. Düşünce kendi başına
sessiz kalamaz. Ancak tüm bildiklerime ve öğrendiklerime öldüğümde
yeni bir şeye açılabilirim. Ancak o zaman kendimi gerçekten
tanıyabilirim, yani an be an nasıl yaşadığımı bilebilirim. Tek başına bu
eylem bile benim bir hiç olma korkumu ortadan kaldıracak ve zihnime
tamamen sessiz kalmak için gereken enerjiyi getirecek. Bazen iki
düşünce arasında bir duraklama oluyor ve bir an için alanın tüm
sınırların ötesine genişlediğini hissediyorum. Düşünce ancak bu
boşlukta, sıradan "ben"in ulaşamayacağı geniş bir alanda sessizleşir. O
zaman artık bir cevap aramam ve tüm dikkatimi vererek bilinmeyene
girerim. Aramıyorum, algılıyorum. İyiyi aramak zorunda değilim; tek iyi
şey ilgidir. Bu dikkat meditasyon sürecidir.
Önemli olan sessizliğin kendisidir, gerçeğin kendisi olarak sessizlik, kişinin
bununla elde ettiği şey değil. Düşüncenin, duygunun ve bedenin tamamen sessiz
olduğu sessizliğin doğasını keşfetmemiz gerekiyor. Düşünce ve aynı zamanda
duygu gerçekten sessizleştiğinde ne olur? Sessizlik . . . kendine uyanır mı?
Sessizliğin doğasına dikkat ederken bir zekanın uyandığını hissediyorum. Önemli
olan ne aydınlattığı değil, görünüşüdür. Bu zeka kutsaldır ve egomun, hırsımın
hizmetinde olamaz. Kendimi yanılsamalara kapılmış gördüğümde ortaya çıkan
sessizlik, açığa vurucudur, ama yalnızca ben bunu istemezsem. Gerçeğin
üzerimdeki etkisini hissediyorum ama kendimi ona teslim etmiyorum.
Düşüncemin çiçek açmasına ve böylece sona ermesine izin vermeyi öğreniyorum.
Alan ücretsizdir; Hiçbir muhalefet teklif etmiyorum. Düşünme kendisi için bir ışık
haline gelir ve artık deneyim aramaz. Bilinmeyene, boşluğa, gerçeğe girmek için
bilinenlerin dünyasından geçmek gerekir.
Sessiz olmaya çalıştığım için sessizliğin gelmediğini anlamaya
başlıyorum. Zihin düşünce sürecini ve onun bilinen tarafından
şartlandırıldığını gördüğünde gelir. Bunun için, sevilen bir çocuğu
izlerken, karşılaştırmadan, kınamadan gözlem yapmalıdır. İnsan
anlamak için gözlemliyor. Ancak bu koşullanmayı bildiğimde sessizlik
ve sükunet güvenlik için değil, bilinmeyeni, gerçeği kabul etme
özgürlüğü için aranır. O zaman zihin çok sessizleşir. Bu, muazzam
olasılıklara sahip gerçeklik olan bir durumun kapısını açar. Zihin artık
bilinmeyenin gözlemcisi değildir. Bilinmeyenin kendisidir.
Bilinçli olma arzusu arzudurolmak. Sadece sessizlikte anlaşılabilir.
 78. İç yalnızlık

Sıradan “ben”imiz devamlılığa susamıştır. Zihnimiz hiçbir zaman sakin

değildir. Düşünmeden, bir şeyler yapmadan, boşlukla, korkunç bir
yalnızlıkla yüz yüze kalmaya cesaret edemeyiz. Yalnız kalmaktan korkuyoruz
çünkü yalnız kalmaktan korkuyoruzolmak, deneyimlememek. Hayatımız
bilinenin bir devamlılığıdır, daima bilinenden bilinene doğru hareket eder,
bilinmeyene yaklaşmaya cesaret edemeyiz. Ancak bilinen, bilinmeyenle
temas kuramaz ve bildiklerimize dayanan bir düşünce, bilinmeyenle
bütünleşemez. Bilinmeyenlerin ortaya çıkması için bilinenlere ölmemiz
gerekir.
O halde içimdeki gerçekle nasıl yüzleşebilirim? Gerçekle ancak sıradan
"ben"imin işleyişini ve onun sürekli kendini sürdürme arzusunu anladığım
zaman gerçek anlamda tanışacağım. Bu “ben” ne deneyimleyebilir?
Kendimi tanıyabilmem için sıradan "ben"imin hareketlerini yorulmadan, net
bir şekilde görmem gerekiyor. Bu bilgiye giden yol meşakkatlidir ama
beraberinde eşsiz bir neşe ve sessizlik getirir. "Ben" durmadan yükselir ve
daima düşer, sürekli bir şeyin peşinde koşar, kazanır ve kaybeder. Ama her
zaman hayal kırıklığına uğrar. Daima “daha fazlasını” ister ve arzuları
çelişkilidir. Bunu anlamam için düşüncenin müdahale etmemesi gerekiyor.
Taraf olarak çatışmaları canlı tutacak bir yargıç olmamalıdır. Deneyimin ne
bir öznesi ne de bir nesnesi olmalıdır. O zaman doğrudan bir ilişki var. Ve
anlayışı doğuran da bu doğrudan ilişkidir. Tepkiden değil, düşünme süreci
anlaşılınca ortaya çıkan bir sessizlik var.
Öyle bir an gelir ki tam bir yalnızlık hissi yaşarım, artık beni çevreleyen
şeylerle nasıl ilişki kuracağımı bilemez hale gelirim. Her yerde, her zaman
yalnız hissediyorum. Yakın arkadaşlarımla ya da ailemle birlikteyken bile
yalnızım. Onlarla olan ilişkimi, bizi birbirimize bağlayan şeyin ne olduğunu
bilmiyorum. Bu yalnızlık ve tecrit duygusu benim benmerkezci düşüncem
tarafından yaratılmıştır.Benimisim,Benim aile,Benimkonum. Bu yalnızlıkla
yaşamam ve ondan bir kapı gibi geçerek çok daha büyük bir şeye ulaşmam
gerekiyor: daha derin bir topyekûn “terk edilme” durumuna, bir “bireyleşme”
durumuna. Bu artık bir izolasyon durumu değil, çünkü izolasyonun yanı sıra
tüm provokasyonlar ve tepkilerle birlikte tüm düşünme ve deneyimleme süreci
de buna dahildir. Bu süreci bilincin tüm düzeylerinde anladığımızda,
Düşünce ve duygularımızın artık dış olaylar veya iç deneyimler tarafından
şekillendirilmemesi nedeniyle etkilerden özgürüz. Zihin provokasyon veya
tepkiden yoksun olduğunda "terk etme" söz konusudur. Gerçeği ancak bu
durumda bulabiliriz.
Sessizliği yaşamak, bilmeknedirTüm hayali projeksiyonlarımdan arınmış bir boşluk
hissine ulaşmam gerekiyor. Gerçeğimi gizleyen bu yanılsama dünyasından çıkmaya,
onun etkisine kapılmamaya çalışıyorum. "konsantre oluyorum"Burada . . . Şimdi.” Her
zaman yaptığım gibi boşluğu doldurmaya çalışmıyorum. Kendimi bu kadar boşlukta
hissediyorum. Hiçbir şeyin olmadığını kabul ederek ne sığınak ne de garanti
arıyorum. Kendimi yalnızca boşluğu gören bir gözlem noktası olarak hissederek
sessizliği arıyorum. Bu iç sessizlik, teslimiyet ve teslimiyet anlamına gelir. Sıradan
“ben”im boyun eğiyor ve düşüncelerin ve kelimelerin ötesine geçen bir tavırla zihnim
daha özgür oluyor. Bu, zihinsel aktivite olmadan yapılan meditasyona benzer.

Etrafımdakiler tarafından görülmediğimi, anlaşılmadığımı hissetsem bile

gerçek yalnızlık duygusunu anlamam ve bunu üzüntü olarak yaşamam
gerekiyor. Sıradan, hayali ve sahte olandan uzak yalnızlık çok büyük bir şeydir.
Bu, ilk kez “ben varım”ı bildiğim anlamına geliyor. Bilinen her şeyden ve doğru
olmayan her şeyden uzak bir yalnızlıktır buŞimdi, şimdiki anda, zamanın
dışında. Bu yalnızlık bir boşluk gibi görünür. Ama bu bir umutsuzluk boşluğu
değil. Bu, düşüncemin niteliğinin tam bir dönüşümüdür. Zihin tüm
konuşmalardan, korkulardan, arzulardan ve bayağılıktan arındığında sessizdir.
Sonra tam bir hiçlik duygusu gelir, alçakgönüllülüğün özü. Aynı zamanda,
gerçekten başka bir dünyaya, daha gerçek görünen bir dünyaya girme hissi
var. Ben daha büyük bir gerçekliğin parçacığıyım. Yalnızlığı bir şeyler eksik
olduğu için değil, her şey olduğu için, her şey burada olduğu için yaşıyorum.
 BENİM GERÇEK DOĞAM

79. Gerçekliğimin üzerinde bir perde

Benim bedenim olduğu inancı gerçekliğimin üzerine bir perde çekiyor. Ben forma
tutunuyorum ve nesneyi her zaman gerçek olarak kabul ediyorum, maddenin
çekiciliğiyle hipnotize oluyorum. Mevcut olma çabamda, her zaman bir formun, yeni
bir formun, ama yine de bir formun hissine sahip olmak isterim. Sıradan işleyişim ve
bedenimi hissetme şeklim, gerçek doğamda ne olduğumun bilincine varmamı
engelliyor. Her zamanki hayal gücümün ötesindeki bir bilgi, yeni bir bilgi, ancak
kendimle ilgili sahip olduğum düşüncenin artık bedenimde kök salmadığı zaman
ortaya çıkacak.
Bedenim, aklım ya da duygularım olmadığımı samimiyetle kabul
etmem gerekiyor. Gerçek “ben”im geçici değil. Düşüncelerim,
duygularım, hallerim sürekli değişiyor ama “ben” hep burada. Bir şey
değişmiyor. Bütün bu haller varlığımın yüzeyinde beliren fenomenler
gibidir. Sürekli hareket halindedirler. Yine de hareketten etkilenmeyen
bir şey hareketsiz kalır. Gerçek “ben”im sanki bedenimin içine
gömülmüş gibi sessiz kalıyor. Ancak yine de kendini bilmeye çalışır. Ve
“Ben” kendini ne kadar çok bilmeye çalışırsa, içine daldığı bedene o
kadar az, bilince de o kadar çok katılır. "Ben kimim?" daha sonra alt
merkezlerde yankılanmak için başka bir dünyadan yüksek
merkezlerim aracılığıyla gelen bir yankı gibi geliyor. Bu yankı, bugün
kendimde farklı bir doğaya sahip olduğunu bilebildiğim şeydir.
Bu soruyu soruyorum ve konsantre oluyorum ama bilinci, gerçek “Ben”i
elde etmek için değil. Yoluna çıkan düşünce perdesini kaldırmak için konsantre
oluyorum. Düşünen zihnimizin egemenliği altındayız. Bu bizim köleliğimizdir.
Bu zihin bana hükmettiği sürece, öyle olduğuma inanıyorum.
bedenim olduğuma dair düşüncem ve bilincimi, gerçek doğamı
bilemem. Bilinç olmadığı sürece kim olduğumu sormak zorundayım.
Bilinç anında soru ortaya çıkmaz.
Gittikçe daha fazla dinginliğe ve sessizliğe ihtiyaç duyuyorum. Sürekli
düşünce ve duygu formlarımın arkasında dışarıya yansıtılmaması gereken çok
ince bir enerji var. Özümde ne olduğumu bilmemi sağlıyor. Ancak bu canlı
enerjinin hissedilebileceği boşluğa ulaşmak zordur. Bunun nedeni, dileğin bile
olmakiçimde bir dilek olarak belirenbilmekve kökeni itibariyle saftır, aldığı
biçim tarafından ihanete uğramıştır. Bu boşluğun içinde ne olduğuna
tamamen güvenebilir miyim? Yoksa içinde kendimi tanımadığım bir enerji
karşısında yargılama, hesaplama yapma, soğuk bir gözlemci kalma hakkımı mı
saklı tutuyorum? Her adımda onu bir tasarıma uydurmanın ya da bilinen bir
anlam yükleyerek sınırlandırmanın tuzağını görerek, bu süptil enerjinin
farkındalığına nasıl gidilecektir?
Burada oturuyorum. Ben kimim? Cevap vermek istiyorum. Ve
cevaplayamadığımı, içimdeki hiçbir şeyin cevap veremeyeceğini görüyorum.
Daha iyi duyabilmek için sadece dinleyebiliyorum. Sessizlik ortaya çıkıyor. . .
sessizlik, dinginlik. Ve bunu hissettiğimde sanki tüm varlığım bu sessizliğe
girmeyi, onun yerleşmesine izin vermeyi diliyor. Aynı zamanda sessizliği
dayatan ben değilim. Burada. Bu sessizlik bendedir, benim. Sanki bir kapı
açılıyor ve alışılagelmiş seslerin engellediği bir titreşimi hissetmemi sağlıyor.
Bu artık kendimi bildiğim şekliyle “ben” değilim. Çağrıldığımı bilmediğim bir
şey hissediyorum. Kendimde yeni bir varoluş tarzı gerektiren başka bir boyut
keşfediyorum.

80. Gerçekte neyim

Kendini bilmek, kişinin gerçek doğasını bilmek demektir. Kim olduğumu sorarken
gerçek doğamı bilmek istiyorum. Bir gizemle karşı karşıyayım. Bildiğimden çok
daha fazla kendimce bir şey tanınmak için çağrıda bulunuyor. Sanki tek başıma
doğacakmışım gibi. Gerçekte ne olduğumu görebilmek istiyorum. Bu bana bağlı,
dileğimin doğruluğuna bağlı. Beni olduğum gibi olmaya çağıran bir bakışın
altında kalmam gerekiyor. Her zamanki algılarımdan hiçbiri bu deneyime
yaklaşmama yardımcı olmayacak. Önceden öngörülmesi imkânsız bir algıya
ulaşabilmek için hepsinin ötesine geçmem gerekiyor. Orada olabilir
söz olmasın, sözler beni hapseder; hiçbir anı, anılar beni hapsetmiyor; formüle
edilmiş dilek yok, formüller beni hapsediyor. Bütün bunların faydasız olduğunu
anlıyorum ve bırakıyorum. Tek bir şey beni gerçekte ne olduğuma yaklaştırıyor; her
şeyden önce doğru olma kaygısı.
Ne olduğumu bilmediğim fikrini kabul ettim. Ama bu sadece bir fikir,
bir teori ve ne anlama geldiğini anlamıyorum. Olağan bilinç durumumda
algılayabildiğim şeyler, bu algıları yöneten işlevlerle sınırlıdır. Nesneleri
düşüncem, duygum ve duyumlarımla algılıyor ve bunlarla bilinçli olmaya
çalışıyorum. Ama işlevler çok sıradan, otomatik bir düzeyde çalışıyor.
Bunlar bendeki alt merkezlerin işlevleri. Benim bilmek istediğim şey çok
daha yüksek, daha saf, bu fonksiyonların algılayamayacağı niteliklerle
donatılmış olandır. Gerçek doğamda, tüm olasılıklarımın yer aldığı
özümde gerçekte ne olduğumu bilmek istiyorum. Kaynağına dönmek
istiyorumnedirtek gerçekliğe, "benliğe" ait. Benlik Mutlak'a aittir.
Mutlak'ın dışında, Mutlak'ın Öz'ünün dışında var olamam. Ve yine de
kendimi Mutlak'ın dışında görüyorum ve ona kendi dışım olarak hitap
ediyorum. Gerçek benliği beden ve onun işlevleriyle karıştırıyorum. Ama
gerçek benlik uzay gibidir; bağımsız, saf, sonsuz.

Sessizlik ve huzur durumuna ulaşmaya giderek daha fazla ihtiyaç

duyuyorum. Ancak bu devletin içinde pasif hiçbir şey yoktur. Merkezlerimin
dengede olduğu bir durum olan bu huzurun aktif olarak bilincindeyim. Ben
bunu bu şekilde yaşıyorum. Ve Gurdjieff'in ne demek istediğini anlıyorum
Beelzebub'un Torununa Hikayeleri Ashiata Shiemash'in meditasyona
başlamadan önce kendisini (her türlü yöntemle) "tüm beyinlerle dengeli
algısal olma" durumuna getirdiğini yazdığında. bir durum algılıyorumhayat
Başka hiçbir şeyin eşit olamayacağı türden bir titreşim, Varlığımın
titreşimleri. Bu kaynaktan, bu canlı maddeden başka türde titreşim
dalgaları geliyor; düşüncelerim, arzularım. . . . Ama bu okyanusa ve yükselip
alçalan dalgalara benzer. Onlar bir ve aynıdır. Önemli olan onu canlandıran
hayattır, kalıcı olan hayattır.

81. Ben kimim?

Ben kimim? Soru içimden geliyor. Bu, Yukarıdan, içimde hareket edenin
üstünden gelen bir çağrıdır. Onu çok az duyuyorum ve sadece şu anda az
çok mevcut olanla değil, dinlemek istiyorum. . . benim düşüncem, sıradan
hislerim. Bunu tüm varlığımla duymak isterim. BENdilek, BENiradeÇünkü
bunu ancak benim dileğim, benim iradem getirebilir. Benim için
ciddileşiyor. Önünde eğilmem gereken bir yaşamın, bir gücün Varlığını
tanımak ve yer açmak için açılmak istiyorum. Vücudumun, bedenimin
biçiminin hissi, tüm varlığımda titreşen gücün farkındalığından daha az
güçlü oluncaya kadar bu yaşamdan ilham almam gerekiyor.
Genellikle “ben” duygumu bedenim ile sınırlandırıyorum. İçerisi ve
dışarısı, öznesi ve nesnesi vardır. Bedenimi ve çevremdeki şeyleri ayrı
ayrı görüyorum. Ama ben bu gücü, hem bedenimi hem de çevremdeki
şeyleri yaratan bu gücü kendi bedenimde göremiyorum. Ama ben aynı
zamanda bu gücüm, bu form ve bu bilincim. Bilinç bütünü tek bir
Varlık'ta, "Ben-im" bilincinde birleştirir. Bu tek Varlıktır, ebedi Varlıktır.
Gören şuurun dışında değildir; kendini görmüyor. O öyle. Olmak, "Ben-
im"in farkına varmaktır.
Kendimi bu farkındalığa sunuyorum. Bu açılıştan başka hiçbir şey yok. Kendimi
ona veriyorum; şimdi ve her zaman, "Ben-im." Olmadığım bir an bile yok. Ama bu
gerçekliğe boyun eğmeliyim ve ister ortaya çıksın ister kaybolsun, her zaman ona
açılmaya hazır olmalıyım. Bu beni gerçek doğama nüfuz etmeye hazırlıyor.
Büyüklüğünü tanıdığım bir şeye koşulsuz teslim olmak gerekir. Gerçek "Ben"in,
yani Öz'ün açığa çıkmasını istemek yeterli değil çünkü onu arzuluyorum. Bu,
Benliğe hükmettiğim, bir anlamda ondan daha önemli olduğumu hissettiğim
anlamına geliyor. Daha doğrusu onun iradesini beklemeliyim. Ona körü körüne
değil, bilinçli bir inançla inanmalıyım. Var olmamın tek nedeni Öz'ü tanımaktır.

Ben kimim?Bu soru sanki merkezi bir kaynaktan olağanüstü bir güç
varlığını hissettiriyormuşçasına varlığımda yankılanıyor. Sanki bana
yeni bir yaşam deneyimini getiren altta yatan bir akım yaratılmış gibi.
Bu gücün bilincine varmam, bu kaynağa uyum sağlamam, ona
bağlanmam ve ona itaat etmem gerektiğini hissediyorum. Bu bilinç
arzusu, dikkatimin ışınlarının birleştiği çekim merkezi olan sürekli bir
arınma talebi gibidir. Dikkatim, tüm parçalarımla bu merkezi titreşime
konsantre olmak üzere harekete geçiyor. Düşüncem ve hislerim buna
uyum sağladığında, bir başkası
kendime dair bilgim ortaya çıkıyor ve sorumu farklı hissediyorum.
Bilme deneyiminde, elektrik akımı gibi doğrudan bir hareket meydana
gelir. Bilmek bir varoluş deneyimidir çünkü şu anda kendi varoluş
durumumu biliyorum.

82. Benim gerçek doğam bilinçtir

Sınırlı olmanın verdiği bir acı var içimde. Zamanla ya da değişimle, mekânla ya
da çoklukla sınırlı olan biçimleri kabul etmiyorum. İçinde değişimin
gerçekleştiği ama kendisi hep aynı olan bir tek, eşsiz bir enerji vardır. Farklı
biçimler alır ama özünde sonsuz olan tek şeye yeniden bütünleşme
eğilimindedir. Kendim olmak, üzerime yük olan her şeyden, beni bağımlı kılan
her şeyden kurtulmak için karşı konulamaz bir arzum var. Hiçbir çekince
olmaksızın tamamen kendim olmanın mutluluğunu diliyorum. Bunun benim
dışımda, başkasında ya da başka bir şeyde aranmaması gerektiğini
düşünüyorum. Mutluluğun tek kaynağı gerçektiryapıhiçbir kar veya ödül
beklemeden, sadece vahiynedir. seviyorumnedir.
Kendimi burada tutuyorum, engellerimi, gerilimlerimi, düşüncelerimi görmeye çalışıyorum
- böylece bu görüşte kendi başlarına düşebilirler. Onları yargılamıyorum ya da
onların yerine daha iyi bir şey koymak istemiyorum. Sanki bir mıknatıs
tarafından çekildiğim ve onların sakladığı bir şeye karşı duyarlı oluyorum.
Sanki ötesine geçiyorum. Ve kendimle ilgili başka bir izlenimim daha var; canlı
bir madde izlenimi, bedenimin yoğunluğunun kaybolduğu bir yaşam izlenimi.
Sonra ikinci bir eşiğe geliyorum; artık yoğun bir kütle olmadığımı, hareket
halinde, titreşim halinde yaşayan canlı parçacıkların sonsuzluğunu hissettiğim
yer. Gücü bana hayat veren ve daha sonra etrafıma yaydığım bir Varlığa
katıldığımı hissediyorum. Benim de katıldığım bir tür kozmik nefes gibi.
Forma hayat veren şeyi asla unutmamalıyım. Tek başına form mevcut
değildir. olan “dır-dirFormda olan, form almış olan, bende sorgulananın
özüdür. Bu nedenle kaynağa dönmeye çalışıyorum. “Ben” kendini ne
kadar çok bilmeye çalışırsa, bilince o kadar çok, içine daldığı bedene ise o
kadar az katılır. Tüm düşünme “ben” düşüncesinden gelir. Peki “ben”
düşüncesi nereden geliyor? İçimize bakıp kaynağa döndüğümüzde “ben”
düşüncesi kaybolur. Ve ortadan kaybolduğunda “ben varım” hissi
kendiliğinden ortaya çıkar. O zaman ulaşırız
bilinç, gerçek doğamız. Gerçek “ben”imizi bildiğimizde varlığın derinliklerinden
bir şey ortaya çıkar ve yönetimi ele geçirir. Aklın arkasındadır. Sonsuzdur,
ilahidir, ebedidir. Biz buna ruh diyoruz.
Ölüm yok. Hayat ölemez. Kaplama tükenir, form bozulur. Ölüm bir
sondur; bilinen her şeyin sonu. Bu korkutucu bir şey çünkü bilinene
tutunuyoruz. Ama hayatdır-dir. Bizim için bilinmeyen olsa bile o her
zaman buradadır. Hayatı ancak ölümü öğrendikten sonra bilebiliriz.
Bilinene ölmeli ve bilinmeyene girmeliyiz. Kendi isteğimizle ölmemiz
gerekiyor. Kendimizi bilinenden kurtarmalıyız. Özgür kaldığımızda, hiçbir
bozulmanın olmadığı bilinmeyene, boşluğa, tam bir dinginliğe, hayatın
ve aşkın ne olduğunu öğrenebileceğimiz tek duruma girebiliriz.
Hangisi gerçek: bilincinde olduğum şey mi, yoksa bilincin kendisi mi?
Varlığımın derinliklerindebenzaten aradığım şey. Bütün arayışımın itici
gücü bu. Bilinç burada olduğunda, bilincin ben olduğumu fark ediyorum.
Ben ve beni çevreleyen her şey aynı bilinçteyiz. Benim gerçek doğam
bilinçtir.
Kendi kendimi arayışım, giderek daha derin bir şekilde Benliğimin
arayışı haline gelir. Yaratıcı “Ben”, “Benlik” olarak görünür. Kişi ona
dönük kaldığında onun açık olup olmaması önemli değildir. Bilinecek
bir nesne yok. Benlik her zaman Benliktir vebilmekBenlikolmak Kendi.
Gerçek doğa bilindiğinde, başlangıcı ve sonu olmayan Varlık vardır;
ölümsüz bilinç.
 VIII

YENİ BİR OLUŞA DOĞRU

Dördüncü Yol, aşağıdakileri gerektiren bir anlayış yoludur:
başka bir zekanın uyanışı.

Varlık düzeyi kişinin içine girenlerle belirlenir.

Belirli bir andaki varlık, yani katılan merkezlerin
sayısı ve aralarındaki bilinçli ilişki.

İlk bilinçli şok, yani kendine uyanma,

varlığımıza açılmamıza olanak tanıyan daha toplanmış bir
duruma gelmek.

Yeniden doğmak için kendi kendine ölmek gerekir

- yani, bir başka varoluş seviyesine yükselmek için bir varoluş seviyesinde
ölmek.

Dalgalar, hareket ve enerji birdir ve

Aynı. Önemli olan enerjinin kendisini, saf
enerjiyi anlamaktır..

Dileğimolmakkozmik bir dilek ve varlığımın buna ihtiyacı var

kendisini bir güçler dünyasında konumlandırıyor.
Olabileceğim yeni varlığa kozmik bir ihtiyaç var.

Dördüncü Yol her zaman var olmuştur, ancak yalnızca bir

sınırlı daire. Bugün zayıflayan bağlantıyı yenileyebilir
kozmosun iki seviyesi arasında.
 BENİM VARLIĞIM BENİM ODUR

83. Olmak değişebilir mi?

Sıradan yaşam, mekanik etkiler çemberinin yasası altındadır. Varlığın

gelişme biçimi günlük yaşama karşıdır. Diğer yasalara tabi olan diğer
ilkelere dayanmaktadır. Gücünün ve anlamının sırrı budur. Bir yolun,
başka bir düzenin etkisinin yardımı olmadan varlığın değişmesi
mümkün değildir.
Dördüncü Yol bir anlama yoludur. Kişiyi Dördüncü Yol'u takip eden
bir gruba yönlendiren manyetik merkez, bir manastıra, bir yoga
okuluna veya bir aşram'a yönlendiren manyetik merkezden farklıdır.
Bu yol başka tür bir inisiyatif gerektirir. Geniş bir zihin ve muhakeme
yeteneği, yani kendi içindeki mekanik olanı bilinçli olandan ayırt etme
yeteneği gerektirir. Başka bir zekanın uyanmasını gerektirir.
Ulaşılabilecek şey itaate bağlı değildir. Ortaya çıkan bilgi, uyanış,
anlayış durumuyla orantılıdır.
Dördüncü Yol, varlığın farklı düzeyleri fikrinden başlar. Peki varlık
nedir? Varlık düzeyi, belirli bir anda kişinin Mevcudiyetine giren şeyle,
yani katılan merkezlerin sayısıyla ve aralarındaki bilinçli ilişkiyle
belirlenir. Varlık düzeyi, anlayışımız dahil hayatımızdaki her şeyi
belirler. Bugünkü varlığım birleşik değil. Dağınıktır ve dolayısıyla
bilinçsizdir. Olmak değişebilir mi? Varlığım bugünkü halinden farklı
olabilir mi? Evrim ve çalışma fikrinin başladığı yer burasıdır. İlk adım,
belli bir çabayla daha bütünlüklü bir Mevcudiyet anını
yaşayabileceğimin farkına varmaktır. O zaman varlık düzeyindeki en
ufak bir farklılığın bilme ve eyleme geçme konusunda yeni olanaklar
açtığını göreceğim.
 Varlığım, neysem odur. Kendimi olduğum gibi tanımadığım için varlığımı
da bilmiyorum. Bu bilgiye ihtiyacım olduğuna bile inanmıyorum. Ancak
bulunduğum seviyede mümkün olan her şeyi elde etmediğim sürece, daha
fazlasını alamam, daha fazlasını anlayamam. Aynı zamanda anlayışın ancak
yavaş yavaş değişebileceğini kabul etmeliyim. Bir anlık yeni anlayış belli bir
bilgiyi beraberinde getirir ama bu varlığımı dönüştürmeye yetmez. Yine de
bu bana, şu anki durumumda daha fazlasını alamadığımı ve yalnızca bir
sonraki adımı düşünebileceğimi gösterebilir. Örneğin dağıldığımı ve
toparlanmadığımı görürsem bu adım üzerinde çalışabilirim. Ancak bunu
gerçekten anladığım zaman, toplanmış bir halde, Varlığımı bir bütün olarak
hissetmeye yönelik bir sonraki adımı görebileceğim.
Varlıktaki değişim dönüşüm yoluyla gerçekleşir. Gurdjieff'in kullandığı
benzetmede, metal tozlarının bir füzyon süreciyle kimyasal bir bileşiğe
dönüştürülmesi gibidir. Bu, özel bir ateş türünü, aralarındaki iç
mücadelede "sürtünmenin" ürettiği bir ısıyı gerektirir.Evet VeHAYIR.
Ortaya çıkan bileşik, dışarıdan gelen etkilere direnebilen ve kendi
hayatını yaşayabilen "bireysel" olan, bütün ve bölünmez tek bir "ben"in
oluşumu olan ikinci bedene karşılık gelir. Bu kimyasal bileşik daha sonra
belirli bir çalışmayla daha fazla değişikliğe uğrayabilir.
Dördüncü Yol, sadece düşünülmesi veya inanılması değil, yaşanılması,
deneyimlenmesi gereken bir şeydir. Gurdjieff'in getirdiği fikirler, anlamak
için yaşamamız gereken daha yüksek düzeydeki bilgileri içerir. Ancak bu
bilgi koddadır. Bu, iş hakkında konuşan veya başka bir şekilde bu bilgiyi
aktarmaya çalışan herhangi bir kişinin neden bahsettiğini bilmeyebileceği
anlamına gelir. Fikirleri yaşayamadığımız ve şifreyi çözemediğimiz sürece
bu bilgiler daima deforme olacak, başka amaçlar için kullanılacak ve asıl
anlamına ters sonuçlar üretecektir.
Öğretiyi yaşama talebi, verilen biçimlere saygıyı gerektirir, ancak bu
ihtiyaç sağlam bir anlayışla belirtildiğinde bunları değiştirmekten
korkmaz. Aynı zamanda geleneksel öğretilere karşı belirli bir tutumu
da gerektirir. Sahte bir gönül rahatlığının zihnimizi başka yollara
kapatmasına izin vermemeliyiz. Aslında pek çok ilke ve uygulamayı
ortak bulabiliriz. Ancak karşılaştırmalar ancak bize aktarılan yolu
anladıktan sonra faydalı olabilir. Deneyimin merkezinde yer alan
sezgilerimizin bize bilgi getirmesine izin vermeden önce zihnimizle
yargılamaktan kaçınmalıyız. Genel temaları incelemek bir şeydir,
ama başka bir yoldan adımları takip etmek, özellikle de diğer
öğretilerin uygulamalarını denemek çok farklıdır. Eğer gerçekten bu
yola girersek, deneyim, anlayışa bağlı sonuçlar üretmek için enerjiyi
belirli kanallara yönlendirir. Bu durumda, özellikle zihinde şok yaratan
bir uygulama veya disipline boyun eğildiğinde, başka bir öğretiye
yaklaşmak ciddi bir iştir. Eğer sonuç anlayıştan gelmezse, daha ileri
gitme özgürlüğü bırakmayan bir tutumu, hatta kristalleşmeyi de
beraberinde getirebilir.

84. Yoğunluk artmalı

Evrendeki her şey sonsuz bir enerji hareketi içinde azalır veya gelişir.
Gurdjieff'e göre, bu evrensel sürecin altında yatan yasalar, insana
kozmik düzende uygun yerini veren kadim bilim tarafından
biliniyordu.
Hayatımızda yapmayı planladığımız şeyleri hiçbir zaman tam olarak
gerçekleştiremeyiz. Tüm hareketlerimiz ve eylemlerimiz Yedi Yasasına
tabidir. Bir yönde başlarlar ancak oktavdaki aralığı geçemezler. Nota
doğru gidiyoruzmi ve geri dönYapmak. Daha ileri gitmek için içeriden
ve dışarıdan ek bir gücün olması gerekir. Bugün işin etki ettiği şey
esas olarak kafamız, düşüncemizdir. Beden ve duygu kayıtsızdır ve
memnun oldukları sürece hiçbir talebi kabul etmezler. Anı yaşarlar ve
hafızaları kısadır. Ancak istek duygudan gelmeli ve yapma gücü,
“kapasite” bedenden gelmelidir. Bu ayrı parçaların her biri, gücü ve
süresi aldıkları malzemeye bağlı olarak farklı bir ilgiye sahiptir. Daha
fazla malzeme alan kısım daha fazla ilgi görüyor.

Yoğunluk olmadan çalışabileceğimize inanıyoruz ama bu gerçek bir

değişime yol açmayacak. Üst merkezlerle teması sağlamak için alt merkezlerin
yoğunluğunun artması gerekir. Her biri farklı frekansta titreşen bu
merkezlerin aynı hıza gelmesi gerekmektedir. Bir oktavda olduğu gibi
seviyeden seviyeye ilerlemeli, enerjiler arasındaki mesafeyi görmeyi öğrenmeli
ve onların yalnızca yoğunlaşma yoluyla bir araya gelebileceklerini kabul
etmeliyiz. Hem kendimizde hem de çevremizde gerekli olan şey,
Çevreleyen etkilere direnebilen ve farklı seviyelerdeki iki akım
arasında istikrarlı bir yer bulabilen daha aktif enerji.
Bilinçli bir çaba göstermeden bile vücut, Gurdjieff'in adını verdiği,
gıdanın dönüşümünün son ürünü olan çok ince bir enerji veya
malzeme üretir.si12. Bu, erkek veya dişi karşılığıyla birleştiğinde
bağımsız olarak yeni bir organizma olarak gelişebilen seks merkezinin
kullandığı malzemedir. Ama aynı zamanda vücutta yeni bir oktava da
katılabilir. Tüm hücrelere bu madde nüfuz ettiğinde, kristalleşme,
ikinci bir cismin oluşumu gerçekleşebilir. Zeki ve kurnaz adamın yolu
-Gurdjieff'in "haida yoga" dediği hızlandırılmış yol- enerjinin
dönüşümünü içerir.si12 üst organların gelişimi için. Gurdjieff bu
hassas işten hiç bahsetmedi, hatta bu konuda açık işaretler bile
vermedi ama bulunması gereken bir anahtar var. Örneğin,
"ben"imizin özünü üretmek için içimizdeki gerekli sürtünme, eril güç
ile eylem halindeki dişil güç arasında dışarıda meydana gelen
sürtünmeyle aynıdır. Gücüsi12, çoğu insan için bilinçli bir çaba
olmadan birlik durumuna açılmaya izin veren tek deneyim olan cinsel
birleşme deneyiminde açıkça görülmektedir. Tüm işlevlerin ritimleri
bu deneyime boyun eğer ve kişi sıradan "ben"in yokluğunu
hissettiğinde kısa süreli bir mutluluk anı yaşanır. Kendimizi tamamen
kaybedebileceğimiz bir özdeşleşme olan bu yoğun tutku içinde çoğu
zaman benliğimizi unutmaya çalışırız. Ancak hemen ardından “ben”
haklarını geri alır ve sıradan düşünce ve duygularımızın dar
çemberine geri döneriz. Oyundaki güçlerin anlaşılması olmadan
deneyim, bilinç arayışında hiçbir amaca hizmet etmez.

85. Oktavın dereceleri

Gurdjieff'in öğretisinde iş, oktav derecelerinden, yoğunluk

derecelerinden geçer. Süreci şu şekilde anlattı.
İlk olarak, daha yüksek bir oktavdan gelen ve şu şekilde ses çıkaran bir nota, bir titreşim
vardır:Yapmak. Daha önce burada olmayan bir kalitenin yeni bir vizyonuna, daha yüksek bir
kaynaktan gelen bir fikre açılan bir açılış gibidir. Daha sonra enerjiler arasındaki ilişki
nedeniyle daha güçlü bir yoğunluk, daha yüksek bir oktav tarafından verilen bir titreşim
ortaya çıkmaya başlar. Duygularımız var, hislerimiz var, katmanlara aitiz
daha derin olan ve seviyeye geçentekrar. Yeni bir anlayış, bir kanaat
getiren yeni bir görme ortaya çıkar. Burada belli bir ışık var ama yine
de yetersiz. Çevresini aydınlatma gücü var ama dışarıya yansıtmama
zorunluluğunu hissediyor insan. Dikkat özgür kalmalıdır. Görünen,
görülenden daha önemli görünür. Fikrin daha yoğun olamayacak bir
algı yoğunluğuna geliyoruz. Biz nottayızmi.
Başka bir derecenin yakınlığı, başka bir olası düzeyin hissi belirir.
Bununla birlikte, yeni bir yardımın müdahalesi olmadan aynı yollarla
erişilemez görünüyor. Bu yeni seviyeye geçebilmek için fikrin canlandırıcı
gücünün artması gerektiği hissediliyor. Bu yalnızca fikre bağlı değildir.
Varlığını sürdürecek bir desteğe, beslenebileceği bir güce ihtiyacı var. Bu
önemli bir an. Artık düşünmek yetmiyor. İkinci bir pivotun devreye
girmesi gerekiyor. Tüm vücut gönüllü olarak katılımını sunmalıdır. Bu
gücün onun aracılığıyla yoğunlaşmasına, tezahür etmesine izin
vermelidir. Bu gücün niteliğini hisseder ve eylemi alabilmek için
otomatizmini reddeder. Beden, bu gücün başka bir seviyeden bilinçli
tezahürüne izin vermek için bilinçli olarak teslim olur. Bu belirleyicidir.
Mücadele iki oktav arasındadır; birinin otoriteyi alması, diğerinin ise onu
kabul etmesi gerekir. Eğer bu durum içsel bir duyum lehine çözülürse,
aralık geçilir; oktav korunur. Bu notfaşu sesler.
Duygunun kesin olması gerekir;fayerleşik hale gelmesi gerekiyor.
Dereceye geçebilmesi için, ona eşlik eden tüm yeni fikir ve duygularla
birlikte, tam bir duyum olarak Benim Varlığımda var olması gerekir.sol.
Daha sonra orijinal fikirle tam olarak yaşananlar yeniden başlar. Ama bu
sefer artık dışarıdan bir güç yok. Kendi gücümle gerçekleşiyor. Düşünce
ve beden artık yeterli değildir. Yeni bir duygu ortaya çıkmalı; var olma
hissi. Kendimi, beni aşan bir güce, beni aşan bir iradeye tabi
hissediyorum ve arzunun ateşinde içsel dönüşüm sürecinin
yoğunlaştığını görüyorum.olmak. Daha sonra konsantrasyon doruğa
ulaşır. Ve bu üç gücün birleşmesinden benlik duygusunun bağımsızlığı,
kendi bireysel yaşamıyla birlikte benlik bilinci yeni bir oktav ortaya çıkar.

Oktavlar üst üste bindirilmiştir ve karıştırılmamalıdır. Alt notaların

titreşimleriyle karışıyorsa iniş zorunludur.
 86. Birinci ve ikinci bilinçli şoklar

Bilince doğru yükselen oktavda, kendini hatırlamak, aradaki aralığı

geçmek için gerekli olan şoktur.miVefa...ilk bilinçli şok. Sadece
dilekten, iradeden gelebilecek bir gücü getirir. İradenin derece
derece, adım adım gelişmesini sağlamalıyız.
İçinde yaşadığımız akıntı bizi dünya üzerinde sürekli tepkimelerle
enerjinin alındığı bir seviyede tutar. Çünkü merkezlerimiz birbiriyle
bağlantılı değil. İlişki olmadan yalnızca tepkimeler olur ve enerji
dönüştürülmez. Dönüşüm ancak daha yüksek bir enerjiyle ilişki
kurularak mümkündür. Bir ilişki vazgeçilmezdir, bilinçli ve sürdürülebilir
bir ilişkidir. Ancak içinde yaşadığımız durum, düşüncemizin ve
bedenimizin enerji düzeyi bu yüksek enerjinin eylemini almamıza izin
vermez. Sanki yokmuş gibi.
Bu ilişkiye izin vermeyen benim sıradan “ben”imdir. Düşüncemin
malzemesi otoritesini koruyor ve otomatik hareketin durmasını engelliyor.
Vücuduma yeterince dokunulmuyor. Durmayı kışkırtmak için üçüncü bir
gücün ortaya çıkabilmesi için acı çekmek gerekir. O zaman dikkat gönüllü
hale gelir; kapılmamayı, özgür kalmayı dilerim. Tam şu anda özgürlüğe
sahip olmam gerektiğini hissediyorumolmak. Bir özgürlük isteği yaşıyorum.
Bu dikkat iradesinin derecesi bedenimin daha ince bir enerjiye açılmasını
sağlar. Her şey bu açıklığa bağlı. Enerjiyi hem zihnimde hem de bedenimde
aynı anda, aynı kuvvetle hissetmeye ihtiyacım var. Dikkatimin sürmesi ve
azalmaması gerekiyor.
Bütün merkezler katılıyor. Eğer biri ulaşırsafadiğerlerini kendine doğru
çekebilirfa. Titreşim yoğunluğunun artması için tüm merkezlerin aralığın
önünde olması gerekir. Merkezler arasındaki ilişki, o olmadan asla
geçilemeyecek olan aralığı geçmek için gerekli olan şoktur. Bu ilişki
üzerinde çalışırken bir kuvvet ortaya çıkıyor ve ardından farklı bir seviyeye
kapıyı açan bir titreşim hissediyoruz.
Oktavda daha da ilerlerken, ikinci bilinçli şok sorunu ancak yeterince
uzun bir süre bilinçli olarak orada bulunduğumda ortaya çıkabilir. Bu
Varoluş çabasında duygularım ısınıyor ve dönüşüyor. Kendini arındırıyor
ve duygularım olumlu oluyor. Ancak bu uzun sürmez; duygularım
geriliyor ve yeniden her zamanki gibi oluyor. Bu gösterir ki
içimde gözlemleyen, izleyen şeyin iradesi yoktur. Aradaki aralık siVe
Yapmakgeçmek çok zordur.
Olduğum şeyle var olmaya çalışıyorum ama onu hissetmiyorum. Bana
dokunmuyor. Yetersizliğimi hissediyorum: Kendimin bilincine varmamı
sağlayacak hiçbir duygum, hiçbir maddem yok. Bu çatışmada alışılagelmiş
duygularımdan farklı bir duygu ortaya çıkıyor. Kendimle ilgili soru artık yeni bir
aciliyete sahip. Görevlerimin yerine getirilmesi için burada olmam gerekiyor,
bunun için de iradeye ihtiyaç var. Ona sahip olmadığımı ama onu arayabileceğimi
hissediyorum. Mecburumirade, Çünkü ben. Bu ikinci şok, yani duygusal bir şok,
kişinin tüm karakterini değiştirir.
Yeterince uzun süre kendimizi hatırlayabildiğimizde, kendimize açık
olabildiğimizde, başkalarının bize yönelik tezahürleri karşısında öznel
“ben”in müdahalesiyle sınanırız. İzlenimin zihin tarafından alındığı anda
tepki veririm. İşte bu tepkiyle birlikte “ben” kavramı ortaya çıkıyor.
Düşüncemin yansıttığı formla özdeşleşiyorum. Yani daha ileri gitmek
istersem, reddedilme korkusuyla kendini savunan egomun bencil
tepkisini görerek şok olmaya, sarsılmaya ihtiyacım var. Bu korkudan
kurtulmak için onu deneyimlemem, onun gerektirdiği her şeyi bütünüyle
yaşamam gerekiyor.
İkinci bir bilinçli şokla bilincin açılması ve gerçeği görmemiz
mümkündür. Bu, gerçeğin duygusal bir anlayışıdır. Şu anda
duygularımın artık aynı olmadığını fark ediyorum. Kapanış yok,
olumsuzluk yok. Reddetmiyorum. Kabul etmiyorum. Seçmeyen bu
uyanıklıkla karşıtlıklardan doğmayan yeni bir duygu, yeni bir anlayış
ortaya çıkar. Bu her şeyi kucaklayan bir duygudur, birlik, var olma
duygusudur. Dönüştüm ve bu yeni durumda yeni bir düzenin ortaya
çıktığını hissediyorum.
 TOPLANMIŞ BİR DURUM

87. Tekrar ediyorum, tekrar ediyorum

İlk bilinçli şok -kendine uyanma- daha toplanmış bir duruma, varlığımıza
açılmamıza izin veren bir duruma gelmek içindir. Enerjim kontrol altına
alındığında, tüm dış etkenler tarafından tüketildiği zamankiyle aynı
amaçlara hizmet etmez. Başka bir niteliği olduğundan enerji başka
amaçlara hizmet edebilir, başka bileşimlere girebilir.
İçsel durumumuzda bir değişimin mutlak gerekliliği ile karşı karşıyayız.
Haliyle devletimiz bizim özgür kalmamıza izin vermiyor. İçimizde birlik
olmadığı için enerji alınıyor. Bunu anladığımızda daha ilgili, daha toparlayıcı bir
durumu sürdürmeye çalışıyoruz. Ama hâlâ dönüşmedik ve bu durumu kolayca
kaybediyoruz. Onu kaybetmemize ne sebep olur?
Aklımla bedenim arasındaki ilişki yeterince güçlü değil. Ego her zaman
buradadır. Beni tamamen dönüştürebilecek yoğunlukta bir enerji beni
canlandırmıyor. Bugün ise bu mümkün değil. Zihin ve beden arasındaki
ilişkinin gittikçe güçlendiği farklı aşamalardan geçmem gerekiyor; ta ki
onları artık ayrı değil, tek bir Varlık olarak hissedene kadar. Bunun için
kendimde hiçbir şeyin bana kaybettiremeyeceği bir yoğunluk tutmam
gerekiyor.
Kendimi dağılmış, toplanmış değil gördüğümde, kendimi geri getirmeye
çalışmıyorum. Bu zorlayıcı olacaktır. Ben bu dağılmanın önünde kalıyorum.
Sonra kendiliğinden bir bırakma hareketi olur. Bunun ne anlama geldiğinin
bilincine varıyorumolmak. İşte işin sırrı; görmek ve acı çekmek. Gerçeklik
var ve aynı zamanda sürekliliğini koruyacak bir tavır içinde olan “ben”, yani
sıradan “ben”im var. Bir an için korkabilir ama öyle
kurnazdır ve asla gerçekten sarsılmaz. Bunu görmediğim ve bundan acı çekmediğim sürece
yeni bir şey ortaya çıkmayacak. Bunu kabul etmeliyim.
Toplanmış bir durum, dikkatin mümkün olduğu kadar bütün olduğu,
toplanmış bir dikkat durumudur. Bu durum, düşüncemin daha iyi bir şey
elde etmek için toplanmaya karar vermesiyle ortaya çıkmaz.
Dağılımımın, eksikliğimin vizyonu aracılığıyla görerek gelir. Daha iyi
görebilmek için kendimi topluyorum. Alınan dikkat, daha aktif, daha
niyet dolu bir hareketle meşgul olmak için serbest bırakılır. Bu, içimdeki
en derin arzuya, neysem o olma arzusuna yanıt veriyor. İkili bir hareket
meydana gelir: bir uyanış, duyarlılık, görme hareketi ve daha
derinleşmesi gereken bir bırakma, alıcılık hareketi. İki hareket birbirini
tamamlıyor. Ancak bunun o anda algılanması gerektiğinden ve her şey
sürekli olarak belirsiz olduğundan, her zaman daha ince, daha uyanık,
daha keskin bir dikkat gerektirir. Sonra bir harmanlamanın
gerçekleştiğini sandığımız bir an gelir. Sessizlik gibi büyük bir dinginlik
ortaya çıkıyor.
Toparlanmış bir duruma gelebilmem için, duygunun, düşüncenin ve
hissin içe dönmeli, ortak bir tempo, kolayca ayrılmayacakları ve
kopmayacakları bir uyum bulmaya çalışmalıyım. Bu ön anlaşma olmadan
hiçbir şey yapılamaz ve hiçbir bilinçli dikkat ortaya çıkamaz. Anlaşma ne
kadar iyi olursa eylem de o kadar doğru olur. Kendini ve ifade edilmesi
gereken tepkiyi bütünü hesaba katan bir görme vardır.
Konsantre olma kapasitemiz sınırlı olduğu sürece dağılma durumunun normal
olduğunu kabul etmeliyiz. Toplanmış bir duruma gelmeyi tekrarlamak ve tekrarlamak
zorundayız. Sadece tekrarlama, hazırlık için gereken sürenin kısalmasına ve
uygulamaya ayrılan sürenin artmasına yol açacaktır.
Toplanmış bir duruma gelmek için özel olarak oluşturulmuş bir egzersiz var.
Aşağı yukarı bir avluya uzanan bir atmosferle çevrelendiğimi tüm dikkatimle
temsil ederek başlıyorum. Bu atmosfer düşüncenin hareketlerine göre yer
değiştirir. Tüm dikkatimi atmosferin sınırlarını aşmaması için
yoğunlaştırıyorum. Sonra onu sanki içime çekiyormuş gibi bilinçli olarak içeri
çekiyorum. Tüm bedenimde “ben”in yankısını hissediyorum ve sessizce “ben”
diyorum. Varoluş duygusunu tam olarak deneyimliyorum.

88. Düşüncem dolaşmıyor

Her zaman Gurdjieff'in "toplu devlet" olarak adlandırdığı şeye geri dönmem ve
onu derinleştirmem gerekiyor ki bu benim için vazgeçilmez olsun. Bu,
merkezlerimin bu varlığı, benim varlığımı bilmek için uyumlanmaya çalıştığı bir
durumdur. Tüm merkezler aynı soruyla meşgul olduklarında uyanırlar ve
yaklaşırlar. Gerçekten birlikte olduklarında, yapabilirimolmak, ben de yapabilirim
Yapmakbilinçli bir şey. Ama sadece birlikte olduklarında.
Her zamanki durumumdayken, kibir ya da kıskançlık gibi kendime
duyduğum sevgiye en son dokunan belirli çağrışımlara kapılıyorum. Bu benim
bilinçsiz düşüncem. Kendimi toparladığımda başka bir düşünce kalitesine
sahip oluyorum. Toplanmış bir durumu belirleyen şey, düşüncemin başıboş
dolaşmaması. Beni bırakmıyor. Çağrışımlarla birlikte düşüncelerim dağılıyor
ama toparlandığımda o içimde kalıyor. Benim hislerim de kendini yansıtmıyor.
"Ben varım" hissi ile meşgulüm. Kendimi toparladığımda düşüncem bilinçli
olur. Ama sadece toparlandığımda.
Daha toparlanmış bir durumda olmayı öğrenmek istiyorum ama
yapamıyorum çünkü düşüncelerim, hislerim ve hislerim bir eyleme geçme
konusunda uyum içinde değil. Vücudumun hissine sahibim ama hissim
kayıtsız. Olmayı düşünüyorum ama bedenim başka bir şeyle meşgul. Ama
aslında ben bir beden, düşünce ve duygudan ibaretim. Bunu bilmeme rağmen
bunları aynı anda yaşayamıyorum. Hepsi aynı yoğunluğa sahip değil, hatta
aynı yöne bakmıyor. Kendimi bölünmüş, belirsiz hissediyorum.
Durumumu görmek bazı gerginliklerin azalmasına neden oluyor. Yüzeyde daha
azım. Dikkatim daha da nüfuz ediyor ve içimde daha derinlere ulaşıyor.
Rahatlamak için değil ama ne kadar çok bırakırsam, kontrol altına alma hareketi,
bir araya gelme hareketi o kadar güçlendiğinden, bırakıyorum. Kendime hakim
olabilmek için bıraktım. Düşüncelerimin gelip kaybolduğu noktaya odaklanıyorum
ve ötesine geçiyorum. Benim çabam düşünceleri bastırmak değil. Onların gölge,
hayalet olduğunu görüyorum. Yüzmelerine izin verdim. Düşüncelerin hiçbir
maddesi yoktur. Madde kaynağındadır.
O zaman zihin, kendisini sınırlayan diğerlerinden ayrı bir merkez
oluşturarak kendi etkinliğinin kendisini sınırladığını gördüğünde
gerçek sessizliğe, huzura kavuşabilir. Bu sükunet olmadan zihnim asla
kendi hareketini bilemez. Ve hareketi muazzamdır, ölçülemez.
Zihnimiz, hazır cevaplardan etkilenmediği sürece, arama aracımızdır.
Zihin bilmeme durumunda olabilir mi? Bu bir bakıma doğru olabilir
mi, sadece bir gerçek mi, bir gerçek değil mi?
onaylama? Eğer zihin bunun önünde durabilir, onu doğru olarak kabul edebilir, bilgi
açısından kendini yetersiz hissedebilirse, zihin gerçekten düşünmenin en yüksek şekli
olan bir duruma gelebilir. O zaman zihin keskindir, derindir, açıktır, sınırsızdır ve yeni
bir şeyi alabilir.
Ne olduğumu bilmeden, bilmek için çaba harcamadan, çok hareketsiz bir
şekilde buradayım. Bilginin kavranamayacağını görüyorum. Zihnim, bu
dinginliğin hissi ve bu varoluş halinin hissi ile bağlantılı olarak hareketsiz,
sessizleşti. Sakinlik var ama boş değil. Bu toparlanmış halde içimde bir
gerçeklik işlemeye başlıyor. Bu gerçeği kavrayan, bilen ben değilim. Kendini
tanıtıyor. Eyleminin işe yaramasına izin vermeliyim. Bırakma ihtiyacını
hissediyorum ve doğal olarak rahatlıyorum. Bütün merkezlerim daha duyarlı,
daha keskin, daha algısaldır. Kendimde hiç nüfuz edemediğim katmanlar var.
Bunu görmek beni özgürleştiriyor.

89. Hissediyorum, hissediyorum, izliyorum

Bizim işimiz, yeni bir düzen içinde giriştiğim bir devlet olan toplu devleti daha iyi
anlamaktır. Her bir parçamın, onsuz hiçbir gerçek bilginin ve hiçbir bilinçli eylemin
mümkün olmadığı bir birliğin sürdürülmesinde kendine ait bir yeri vardır.
Bu toplanmış hali deneyimlemek için bu bedendeki varlığımı, bu
bedende ne olduğumu anlamaya çalışıyorum. Sinirlerin beyne taşıdığı bir
duyguya, bir izlenime açılıyorum. Genellikle bu gerçekleştiğinde, hemen
geçmiş deneyimlerle ilgili öneriler veya çağrışımlar uyandırır ve
hafızamdaki her şeyi harekete geçirir. Bunlar izlenime karışıyor, onu
karartıyor, böylece neyin gerçek olduğunu bilemiyorum. Bütün duyularımız
bundan dolayı bozulur. Dolayısıyla, kendi içimdeki gerçek duygusunun,
telkinler ve çağrışımlar tarafından daha az işgal edilmeme, onlardan daha
özgür olmama bağlı olacağını görüyorum. Bunun için hareketlerinin
azalması, yavaşlaması gerekiyor. Bu büyük ölçüde kaslarımın durumuna ve
nefes almama bağlı. Her şeyden önce zihnimle bedenim arasında gerçek
bir ilişki olmalı.
Öncelikle bedenimde saf hissi engelleyecek hiçbir baskı veya gerilimin
olmadığı bir pozisyon bulmam gerekiyor. Doğru duruşu bulmaya
çalışıyorum. Her şey sakin, rahat ve yine de canlıdır. Eklemlerin, kasların,
hatta cildin gevşetilmesi gerekir. Cilde çok önem veriyorum. Vücudun hissi
değişiklikler. Buradayım, hâlâ bir gerçeklik duygusuyla buradayım. Ancak bunun
doğru olabilmesi için daha fazlasına ihtiyaç var. Kendi varlığımı hissediyorum ama
aynı zamanda da hissediyorum. Duygularımın uyanışı hemen düşüncemin
katılımını çağırır.Hissediyorum . . . Hissediyorum . . . izlerim. Ve bu durumda bu
ilişkinin dikkatle takip edilmesi gerektiğini, yoksa anında kaybolacağını
görüyorum. Onu kaybetmeye çok hazırız. Burada işlevlerimizden birinin
onaylanmasından, sertleştirilmesinden gelmeyen bir iradeye ihtiyacımız var;
yalnızca iradeolmak.Hissediyorum . . . Hissediyorum . . . izlerim. Yeterince uyanık
olursam ve enerjim tamamen toplanmış olursa, yaşayan bir Varlık izlenimine
sahip olurum. Bu Varlığı, ona dair hissettiğim hisle tanıyorum. Ama onun
doğasını, niteliğini de burada olan duygudan biliyorum. O olmadan bu kalite
ortaya çıkmayacaktır. Ve bütünü aydınlatan bir düşünce ışını olduğu için, "Ben
varım" gerçeğine uyanıyorum.
Ancak bu izlenim beni rahatsız ediyor. Toplanmış kalmıyorum. Dikkatim
dalgalanıyor. Bazen hissiyatımdır beni alıp götüren, bazen duygu, bazen düşünce.
Ve bu aktivasyonda varlığımın genel ritmini, genel temposunu bırakıyorlar. Onu
tekrar bulabilmek için istikrarsızlığı susturmam gerekiyor ve doğal ve derin bir
şekilde akışına bırakmam gerekiyor. Rahatlamanın gerçek anlamını öğreniyorum.
Kendimi toparlamak uğruna bırakıyorum, vazgeçiyorum. Gevşeme yeterince
derinleştiğinde ve kendimi daha toparladığımda, vücudumun durumunun dikkat
kapasitem açısından büyük önem taşıdığını görüyorum.
Küresel “tonusu” (düşünme, duyum ve hissetmenin genel gerginlik
derecesi) düzenlemek, enerji hareketlerinin gerçekleştiği iç mekan
duygusunu değiştirir. Belirli bir istikrar sağlandıktan sonra, otomatik
işleyişte harcanan enerjiyi yakalamak ve seçilen destek üzerinde
düşünceyi sürdürmek mümkün hale gelir. Ortaya çıkan fikirlerin ritmini
etkileyerek çağrışımlar üzerinde bir tür hakimiyet sağlar ve düşüncelerin
akışının müdahale veya kınama olmadan farkına varılmasını mümkün
kılar. O zaman birleşik bir düşünce akımı ortaya çıkabilir.

90. Nasıl dinlerim?

Yaşamın gerçekliğinin bilincine varabileceğimiz bir sessizlik durumunu

anlamaya çalışıyoruz. Bu, hiçbir şey beklemeden, bir şey istemeden,
inanmadan, korkmadan olur. Bunun için ihtiyacım var
ne çok yüksek ne de çok alçak, doğru bir duruşla oturmak, bu yerin, bu
noktanın ve bu bedenin bana ait olduğunu hissetmek. Sessizliğin karşısında
sessizim.
Kendimi düşünüyorum, durumuma ve onun neye izin verdiğine bakıyorum, aynı
zamanda kendimin farklı yönlerine de bakıyorum. Her birinin farklı şekilde meşgul
olduğunu görüyorum. Beden pasiftir, ağırdır, uykudadır. Ağırlığını hissediyorum. Kafa
huzursuzdur, rüya görür, fikirler ve görüntüler önerir. Gerginliğini hissedebiliyorum.
Kafamın hangi kısmının gergin olduğunu bile hissedebiliyorum. Duygularım kayıtsız. Ama
benim bakış açımda bir şeyler sorgulanıyor; benliğim, ne olduğum. Ve
cevaplayamayacağımı görüyorum. İçinde bulunduğum durumda, bilemem. Özgür
değilim. Ben sorguluyorum, bu yüzden dinliyorum. Nasıl dinlerim?
Düşüncem daha iyi görebilmek için bir anlığına duruyor ve serbest kalan
dikkat bedenime dönüyor. Bu bakışın altında bedenim uyanıyor ve
hassaslaşıyor, çok hassaslaşıyor. Beden ile bu düşünce arasında bir temas
kurulur. Ve eğer düşünce, vizyonunun doluluğunu ve bedenin duyarlılığının
sıcaklığını korursa, bu, benim eksik hissetmeye başladığım başka bir parçamı
uyandırır. Yoğunluğu duyguyu uyandırır. Duygulandım ve içimde kapalı devre
gibi bir akımın oluştuğunu hissediyorum. Burada olduğumu, bu bedeni
dolduran enerjiye sahip bir Varlığın olduğunu hissediyorum. Ve farkındalığın
sürmesini sağlayan da bu varoluşa, bu Mevcudiyete dair hissettiğim
duygudur. Bu duygu kırılgan ve istikrarsız ama ona duyduğum derin ihtiyaç
bana yardımcı oluyor. İçimdeki her şeye dokunan bir duyarlılığa sahip olmanın
nasıl bir şey olacağını öğreniyorum. Bu asla yeterli değildir. Hissetmiyorum;
Yeterince derinden etkilenmedim.
Düşüncem, hissim ve hissim aynı yoğunlukta aynı yöne
çevrildiğinde, bilinç durumumda beni dönüştüren bir değişiklik
oluyor. Bu durum dışarıdan kolayca çözülemez, ancak yalnızca içsel
zayıflığım, pasifliğim sayesinde bir anda yıkılabilir. Yeni bir dileğin,
yeni bir iradenin ortaya çıkması için hem bu imkânı, hem de bu
kırılganlığı binlerce kez bir arada yaşamam gerekiyor. Ne dilediğimi,
ne istediğimi bilmem gerekiyor. Varlığımın ihtiyacını bilmem
gerekiyor.
 BAŞKA BİR SEVİYEDEN

91. Daha yoğun bir enerji ortaya çıkar

Daha yüksek merkezlerden gelen enerji her zaman buradadır ve ben ona az
ya da çok açığım. Bedenim ve fonksiyonlarım da burada ve sürekli enerji
harcıyorlar. Bunlar iki farklı dünya, iki yaşam seviyesidir, ancak ikisinin
arasında hiçbir şey yoktur. Bir düzeyde baş “evet” diyor ve vücut “hayır”
diyor. Ancak iki karşıt güç, hiçbir çelişkinin olmadığı bilinçli bir durumu, bir
durumu meydana getirmez. Üçüncü bir unsur gereklidir; evet diyeni de,
hayır diyeni de tekil varoluşlarının ötesinde bir bütün, birlik içinde
konumlandırabilecek bir unsur.
Değer vermem gereken bir Mevcudiyet hareketi, bir geçit var. Başın
dikkati bedene yöneldiğinde bedenin de dikkatli olmaya başladığını
görüyorum. Benim düşüncemin ve bedenimin hareketi biraz
değişiyor. Aynı zamanda bende bir ilgi, bir duygu uyanıyor. Ama zayıf
olduğunu, her parçanın ayrılmaya, alışılagelmiş hareketine dönmeye
eğilimli olduğunu görüyorum. İçimde bu iki gücü hissediyorum: "evet"
ve "hayır". Bu ikilik her zaman var ama ben bunu anlamıyorum çünkü
önde kalmıyorum ve bölünmeyi kabul ediyorum. Belli bir ilişki,
birleşme hareketi meydana gelse de, otomatik hareketlerime karşı
koyamıyorum. Dikkatim pasiftir ve alınır. Acı çekiyorum ama hiçbir işe
yaramıyorsa bu acının hiçbir faydası olmaz.
Düşüncemle hissim arasında bir ilişki kurabilmek için, başka bir
seviyeden, zihnin daha süptil, daha saf bir enerji getiren bir kısmından
gelen bir düşüncenin bedene dokunması gerekiyor. Vücut bu enerji
hareketini hisseder. Onu pasif haliyle kabul edemeyeceğini anlar ve
açılma, tüm gerilimlerini bırakma zorunluluğunu hisseder. Ve
Düşünce ve beden birbirine doğru döndüğü anda titreşimin hızı değişir.
Düşünce enerjisinin geçmesine izin vermek için beden kendini serbest
bırakır. İkisinin aynı güce sahip olması gerekir. Bu en önemli şey.
Bakarım . . . Ben önde kalıyorum. Enerjinin geçmesine izin vermek için
hareketsiz kalıyorum. Görüşüm net kalırsa ve düşüncede ve bedende aynı
kuvvet varsa, bu bakış altında bir değişim meydana gelir. İçimde daha
yoğun, bilmediğim bir hızla bir enerji beliriyor ve yerleşiyor. Yeni bir niteliği,
yeni bir yoğunluğu var. Bu harekete saygı duymam, ona boyun eğmem
gerekiyor. Vücudum ona açılıyor, düşüncelerim açılıyor; aynı güç, aynı
saygı.
Düşünce ve beden ilişkisi, enerjinin dönüşümünü sağlamak için çok
güçlü bir dikkat gerektirir. Başımın biraz üstünden gelen kuvvet ortaya
çıktığında kendimi ona vermem gerekiyor. Bütün zorluk burada. Kendimi
vermiyorum. Direncimi görmem ve bundan acı çekmem gerekiyor,
direnenin ego olduğunu ve egonun yerini bırakması gerektiğini görmem
gerekiyor. Kendi kendine ölmek buna denir. O zaman bu gücün harekete
geçmesini sağlayan bir hediye, tam bir ilişki vardır.

92. Bölünmüş dikkatin kullanılması

Tutumumuz, iç ve dış duruşumuz aynı zamanda amacımız ve yolumuzdur

diyebiliriz. Fiziksel tavrımı dikkate alarak başlıyorum. Alışılmış duruşumda
dikkatimin bedenimin tutumunun tutsağı olduğunu görüyorum; özgür
değilim. Duruşumu ayarlıyorum. Vücudumdan gerilimlerden kurtulmasını,
gerilimin olmadığı yeni bir tutuma girmesini istiyorum; sırtım çok düz,
kollarım, başım, hiçbirinde en ufak bir gerilim yok. O zaman nefes almanın
gücü artar. Ücretsiz. Yine de nefes alma eyleminin gerekli olmasına rağmen
kendi başına yetersiz olduğunu hissediyorum. Daha derinlemesine açılma
ihtiyacı hissediyorum.
Düşüncemin dikkatini bedenime çevirdiğimde zihnim açılıyor.
Titreşen hücreler, her zamanki düşüncemle meşgul olan hücrelerle
aynı değil. Zihnin daha süptil, saf bir enerjiyle ilişki kurabilen bir
parçasıdır. Bu, Gurdjieff'in açıkladığı gibi, belirli varlıkların gerçek
düşüncesi, duası tarafından oluşturulan daha yüksek bir seviyenin
enerjisidir. Bu seviyeyle bağlantı kurabilmem için bir
Düşüncemin izin verdiği kadar yükseğe ulaşan bir tel gibi. Daha sonra enerjiyi
alabilirim, daha doğrusu emebilirim ve bağlantıdan geçmesine izin verebilirim.
Gurdjieff'in verdiği bir alıştırma olarak dikkatimi iki eşit parçaya bölüyorum. İlk
yarıyı nefes alma sürecimi hissetmeye yönlendiriyorum. Havayı soluduğumda
büyük kısmının ciğerlerimden geçerek dışarı çıktığını, küçük bir kısmının ise
içimde kalıp yerleştiğini hissediyorum. Bunun sanki tüm organizmaya
yayılıyormuşçasına içeriye nüfuz ettiğini hissediyorum. Dikkatimin yalnızca bir
kısmı nefes almayı gözlemlemekle meşgul olduğundan, tüm çağrışımlar
dikkatimin serbest kısmı tarafından fark edilmeye devam ediyor.
Daha sonra bu ikinci kısmı beynime yönlendiriyorum, gerçekleşen tüm süreci
net bir şekilde gözlemlemeye çalışıyorum ve çok ince, neredeyse algılanamayacak
bir şeyin kendisini çağrışımlardan kurtardığını hissetmeye başlıyorum. Bu "bir
şeyin" ne olduğunu bilmiyorum ama onun göründüğünü görüyorum; küçük,
hafif, o kadar narin ki, ancak pratik yaptıktan sonra hissedilebiliyor. Dikkatimin
yarısı nefes almayla meşgul ve ikisini aynı anda hissediyorum.
Şimdi dikkatimin bu ikinci bölümünü beynimdeki bu güzel "şeyin" doğrudan
solar pleksusa doğru akmasına, daha doğrusu uçmasına yardımcı olmaya
yönlendiriyorum. Beyinde olup bitenler önemli değildir. Önemli olan
görünenin doğrudan solar pleksusa akması gerektiğidir. Bilinçli olarak buna
konsantre oluyorum ve aynı zamanda nefes aldığımı da hissediyorum. Artık
hiçbir birlikteliğim yok. Ve "Ben varım", "Yapabilirim" ve "Yapabilirim" hissini
daha bütünüyle hissediyorum. Havadan ve zihinden farklı bedenler için besin
alıyorum ve o zaman "Ben"in doğabileceği iki gerçek kaynağı kesinlikle
görüyorum.
Bu egzersizin uygulanması aktif düşünce olasılığını beraberinde getirir
ve aktif düşünceyle birlikte “Ben” güçlenir.

93. Vücudumun açılması gerekiyor

Açılma hareketinde ötesine geçmediğimiz bir sınır vardır. Daha ileri gitmek
için, yeniden doğmak amacıyla kendi kendine ölmek, yani bir varoluş düzeyine
ölmek ve bir başka varoluş düzeyine yükselmek gerekir. Başarılması gereken
ve her zaman yarım kalan şey, merkezler arasındaki ilişkinin tam olmasıdır.
Daha yüksek bir güce açılmayı, bir enerjinin gelmesini gerektirir.
zihnin daha yüksek bir kısmından. Bu en zor şeydir. Açmak
istemiyorum.
Yüksek gücün bedenle bütünleşebilmesi için bedenin tamamen ona
açılması gerekir. Beyinden vücuda doğru inen bir hareket hissediyorum,
yukarıdan gelen bir enerji. Bunu bilmek için dikkatimin çok aktif olması,
tamamen bu harekete yönelmesi ve yoğunluğunu kaybetmemesi
gerekiyor. Önemli olan bu enerji karşısında doğru tutum sergilemektir.
Harekete geçebilmesi için kendimi ona bilinçli olarak verme zorunluluğunu
hissetmeliyim. Sonra bir his beliriyor, tüm vücuduma nüfuz eden yeni bir
enerji üretiliyor. Bu enerjinin kalitesinden etkilendim. Her zamanki
durumumda bilmediğim bir yoğunluğa ve zekaya, bir vizyona sahip. Özgür
olduğumu, kapılmadığımı hissediyorum.
Bu benden tamamen yeni bir şey gerektiriyor. Ben bu aktif dikkatin,
bu enerjinin devam edebilmesi için iki seviye arasındaki yerini bulması
gerekiyor. Bu güce açığım ve aynı zamanda otomatizmim üzerinden
yaşam düzeyinde hareket etmem gerekiyor. Ben olmadan, “ben” burada
olmadan, bu yapılmayacaktır. Dikkat, hem bu yüksek enerjinin hem de
bedenin, onu canlı kılan gücün sürekli bilincinde kalmalıdır. Ben aynı
anda bu iki enerji hareketi tarafından yaşıyorum. Birini kaybedersem
artık dünyada oyunculuk yapamam. Diğerini kaybedersem tepkilerime,
otomatizmime kapılırım. Yukarıdan gelen bu enerjiye açıklığı
kaybetmeden hareket etmeyi ve aynı zamanda izlenimler almayı
öğrenmeliyim.
Her zamanki gibi "ben" dediğim şeyi görmeye ve tek başıma bir hiç
olduğumu fark etmeye başlıyorum. Bu alçakgönüllülüğün temelinde, benim
yüksek tarafımdan gelen, bir ışık, bir zeka ve onunla birlikte bir güven gibi
görünen bir duygu vardır. Sonra bana ait olmayan bir şeyi değiştirmek
istediğimi görüyorum. Artık hizmet edebilirim. Artık müdahale etmiyorum ve
sessizlik kendiliğinden geliyor. Bu sessizlikte bilinmeyen bir enerji ortaya
çıkıyor ve bana etki ediyor. Bilinç burada. Bir nesneye sahip olması gerekmez.
Bedenimin farkına varmamı sağlasa da bu izlenimlerde algılanan şey bedenim
değil bilincin ışığıdır. Ne olduğumu ve etrafımdaki şeylerin ne olduğunu ortaya
koyuyor.
Sınırsız, saf bir enerji hissettiğimde onun kendine yettiğini
görüyorum. Ancak bu enerji hareket halindedir. Dalgaları vardır ve
sürekli hareket halindedir. Dalgalar, hareket ve enerji bir ve aynıdır.
Ve yine de dalga, enerjinin kendisi değil, harekettir. Önemli olan
enerjinin kendisini, saf enerjiyi anlamaktır.

94. Kozmik bir ölçek

Her insanın daha yüksek bir şeye yönelik bir ideali, arzusu vardır. Öyle ya
da böyle olabilir ama önemli olan bu ideale çağrıdır, varlığının çağrısıdır.
Çağrıyı dinlemek dua halidir. Bu durumdayken insan, yalnızca dinsel
duygunun sağlayabileceği bir enerji, özel bir yayılım üretir. Bu yayılımlar,
üretildikleri yerin hemen üzerindeki atmosferde yoğunlaşır. Her yerdeki
hava onları içeriyor. Sorun bu yayılımlarla nasıl temasa geçileceğidir.
Çağrımızla bizi birbirine bağlayan telgraf teli gibi bir bağlantı yaratabilir
ve bu materyali içimizde birikmesine ve kristalleşmesine izin vermek için
alabiliriz. O zaman onun niteliğini ortaya koyma ve başkalarının
anlamasına yardımcı olma, yani onu geri verme olanağına sahip oluruz.
Gerçek dua, bu teması kurmak ve ondan beslenmek, Lütuf denen bu
özel malzemeyle beslenmektir. Bunun için bir egzersiz olarak, İsa'yı,
Buda'yı veya Muhammed'i düşünerek havayı soluruz ve biriken aktif
unsurları koruruz.
İnsanlığı daha yüksek bir tesirle bağlayan bir bağın olduğu kozmik ölçek
fikrini anlamamız gerekiyor. Hayatta kalma amacımız olan yaşamlarımız ancak
büyüklüğü ve büyüklüğü bizi aşan güçlerle ilişkili olarak anlaşılabilir. Ben onun
bir parçası olduğum için daha büyük olduğunu bildiğim bir otoriteye itaat
etmek için buradayım. Tanınmaya, hizmet edilmeye ve benim aracılığımla
parlamaya çağırıyor. Kendimi bu daha yüksek etkinin altına sokmaya ve onun
hizmetine sunulurken onunla ilişki kurmaya ihtiyaç var. Başlangıçta bu
dileğimin farkında değilimolmakkozmik bir dilektir ve varlığımın kendisini bir
güçler dünyasında konumlandırmaya ve yerini bulmaya ihtiyacı vardır. Bunu
kişisel mülkiyetim, kişisel çıkarım için kullanabileceğim bir şey olarak
görüyorum. Araştırmam, her şeyin öznel bir bakış açısıyla (ben ve Tanrı)
ölçüldüğü bu öznellik ölçeğinde organize ediliyor. Ancak bir noktada
hissettiğim ihtiyacın kaynağının yalnızca kendimde olmadığını anlamam
gerekiyor. Olabileceğim yeni varlığa kozmik bir ihtiyaç var. İnsanlığın, yani
insanlığın belli bir kısmının buna ihtiyacı var. Ayrıca, onların yardımıyla, hemen
üstümde olan etkiyi yakalamaya da ihtiyacım var.
 Daha yüksek bir enerjiyle olan bu ilişki olmadan yaşamın pek bir anlamı
olmadığını hissederiz. Ancak tek başımıza bunu başaracak güce sahip
olmayacağız. Her insanın kendi yerini bulabileceği, yani akımın daha iyi
yerleşmesine izin verecek yerin belli bir akımın, belli bir manyetizmanın
yaratılması gerekir. Bütün sorumluluğumuz burada. Geleneksel
yöntemlerin tümü, belirli bir yer ve dönemdeki insanların gelişimine uygun
bir şekilde bu amacı kabul etmiş ve hizmet etmiştir. Bugün bu enerjiyle
teması yeniden bulmamız gerekiyor.
Gurdjieff'in hiçbir şeyi dışlamayan ve çağdaş insanlarda farklı işlevlerin
gelişimini hesaba katan Dördüncü Yol'un yardımını getirmesinin nedeni
budur. Bu yol yeni değil. Her zaman var olmuştur, ancak yalnızca sınırlı bir
çevre içinde. Bugün kozmosun iki düzeyi arasındaki zayıflayan bağı
yenileyebilir. Bu büyük bir çalışmayı gerektiriyor. İlk adım, başkalarıyla
birlikte bu şekilde yaşamayı hedeflediğimiz merkezler kurmaktır. Deneyim,
belirli bir özgürleşmenin ortaya çıkabileceği bir güçler oyunu içinde, az ya
da çok üstlenilen sorumlulukla iniş ve çıkışlarla ilerler. Ancak yine de
yalnızca sınırlı sayıda insanı içeriyor ve bu gücün çok daha geniş bir insanlık
ölçeğinde hissedilmesi gerekiyor.
 IX

BİRLİK DURUMUNDA
Tek bir harika hayat var. Deneyime girebilirim
ancak önce kendimde birliğe ulaşmışsam, ancak bir
bütün olmuşsam.

Bir formu görebiliyorum ama bilgim aracılığıyla bilemiyorum.

ne olduğunun gerçek doğasını hisseder. Düşüncem formları
biliyor ama onların ardındaki gerçekliği kavrayamıyor.

Görmek düşünmekle olmuyor.

Dikkat bilinçli bir güçtür,

bilinç. Bu ilahi bir güçtür.

Gerilim duvarı egomun duvarıdır.

Duygu, hedefe giden yolda temel deneyimdir.

bilinç.

Her şeyde sürekli bir duyguyu sürdürmeliyim

günlük hayatımın aktiviteleri.
 GÖRME EYLEMİ

95. Başka bir vizyon

Ne olduğumu, olduğum gibi olmayı arıyorum. Bir yandan “beden”, diğer yandan
“ruh ya da enerji” diye düşünme alışkanlığım var. Ama hiçbir şey ayrı olarak
mevcut değildir. Yaşam birliği var. Onu yaşamak istiyorum ve bunu kendime
dönüş hareketi yoluyla arıyorum. Bir dış yaşam, bir de iç yaşam var diyorum.
Bunu söylüyorum çünkü kendimi farklı, hayattan ayrı bir varlık olarak
hissediyorum. Ancak tek bir harika hayat vardır. Kendimi ondan ayrı, onun dışında
hissedemiyorum ve aynı zamanda onu tanıyamıyorum. Kendimi bu hayatın bir
parçası gibi hissetmeliyim. Ancak bunu arzulamak ya da onun yoğun hissini
aramak yeterli değildir. Ancak ilk önce kendi içimde birliğe ulaşırsam, ancak bir
bütün olursam bu deneyime girebilirim.
İçimde iki hareket var: Yukarıdan gelen ve eğer onu dinleyecek
kadar özgürsem, bana nüfuz eden ve benim aracılığımla hareket eden
bir enerji hareketi; ve bedenimi, düşüncemi ve duygularımı
canlandıran, dağınık ve düzensiz bir başka hareket. İkisi çok farklı ve
onları bir araya getiremiyorum. Bir şey eksik. Dikkatim onları aynı
anda takip edemiyor. Bazen boşluğa, sonsuzluğa, boşluğa yerleşir;
bazen formda. Dikkat boşluğa odaklandığında biçim dağılır. Dikkat
formun üzerinde olduğunda boşluk hissi kaybolur. Bedelini ödemek
gerekiyor.
Dışarıya yönelik tüm hevesli hareketlerimin ardında bilinmeyeni alacak
kadar özgür olabilir miyim? Arkada ve ötede olan bu bilinmeyen,
duyularımla algılanamaz. Bir biçimi görebiliyorum ama onun gerçek
doğasını duyularımla bilemiyorum. Düşüncem formları biliyor ama onların
ardındaki gerçekliği, düşündüğüm şeyin gerçekliğini kavrayamıyor.
her düşünce veya duygudan hemen önce ve sonra ortaya çıkan am.
Deneyimlediğimiz şeyler (sesler, biçimler, renkler, düşünceler) bir arka plan
olmadan var olamaz. Ancak bu arka plan duyularımla algılanamaz.
Görülmeyen, yaşanmayan kalır. Biçimler ve gerçeklik bir bütünün parçalarıdır
ama farklı boyutlarda var olurlar. Gerçek, düşüncemin materyalinden
etkilenmez ve onu özümseyemez. Gerçeklik başka bir seviyededir. Ancak
düşüncemin malzemesi gerçeği özümsüyor ve formlara dayalı yanılsamalar
inşa ediyor. Form, gerçeği saklayan bir örtü görevi görüyor. Kendi gerçekliğim
hissedilmediğinde bu yanılsamaya inanmadan ve ona “Ben” dememden
kendimi alamıyorum. Ne var ki yanılsama, sessizliğin kurulduğu anda ortadan
kaybolan bir seraptan başka bir şey değildir.
Düşünceler arasında bir boşluk, gerçeklik olan bir boşluk olduğunu görmem ve
bu alanda mümkün olduğu kadar uzun süre kalmam gerekiyor. O zaman başka
bir düşünce türü, açık ve zekice, başka bir seviyedeki, başka bir boyuttaki bir
düşünce ortaya çıkar. Sınırlı ve ölçülebilir olan alışılagelmiş düşüncenin, ölçünün
ötesinde olanı asla anlayamadığını görüyorum. Her zamanki görüşümle dünyanın
fiziksel yönünü görüyorum. Bu diğer vizyonla ölçülemez olanın kendi hareketine
sahip olduğu başka bir boyut görüyorum. Eğer merkezlerim hiçbir hareket
olmadan kesinlikle hareketsizse, enerji onların içinden geçebilir. Daha önce
görmediklerimi görüyorum. Anlıyorumnedir. Bu görmede ışık vardır, sıradan
olmayan bir ışık. Boşlukta bir şeyler belirip kayboluyor ama aydınlanıyorlar ve ben
artık onlardan o kadar etkilenmiyorum. Bu görüşle kendi gerçek doğamı ve
etrafımdaki şeylerin gerçek doğasını anlayabiliyorum.
Bu kayıtsızlıkla, uyuşuklukla ya da öfkeyle mücadele meselesi değil. Asıl sorun
vizyondur.görmek için. Ancak bu görme ancak kaynağa, içimizdeki gerçeğe
döndüğümüzde mümkün olur. Başka bir görme niteliğine ihtiyacımız var; içime
nüfuz eden ve doğrudan benim köklerime inen bir bakışa. Kendimize dışarıdan
baktığımızda nüfuz edemeyiz, derine inemeyiz çünkü sadece tohumun bedenini,
formunu, maddiyatını görürüz. Gerçek burada ama ben hiçbir zaman dikkatimi
ona yöneltmedim. Sırtım kendime dönük yaşıyorum.

96. Görmek bir eylemdir

Sorun ne yapılacağı değil, nasıl yapılacağıdırgörmek için. Görmek en önemli şeydir; görme
eylemidir. Bunun gerçekten bir eylem, bir eylem olduğunun farkına varmam gerekiyor
bu tamamen yeni bir şeyi, yeni bir vizyon, kesinlik ve bilgi olasılığını getiriyor.
Bu olasılık eylemin kendisi sırasında ortaya çıkar ve görmenin durmasıyla
birlikte ortadan kaybolur. Sadece bu görme eyleminde belli bir özgürlük
bulacağım.
Zihnin doğasını ve hareketini görmediğim sürece ondan kurtulabileceğime
inanmanın pek bir anlamı yok. Mekanik düşüncelerimin kölesiyim. Bu bir
gerçek. Beni köleleştiren düşüncelerin kendileri değil, onlara olan
bağlılığımdır. Bunu anlayabilmek için köleliğin ne olduğunu öğrenmeden
kendimi özgürleştirmeye çalışmamalıyım. Kelimelerin ve fikirlerin
yanılsamasını ve düşünen zihnimin bilinen herhangi bir şeyin desteği olmadan
yalnız ve boş kalma korkusunu görmeye ihtiyacım var. Bu esareti bir gerçek
olarak an be an, ondan kaçmadan yaşamak gerekiyor. O zaman yeni bir
görme biçimini algılamaya başlayacağım. Kim olduğumu bilmemeyi, bir
sahtekarın arkasına saklanmayı kabul edebilir miyim? Adımı bilmemeyi kabul
edebilir miyim?
Görmek düşünmekten gelmez. Neyin doğru olduğunu bilmenin
aciliyetini hissettiğimde, aniden düşünen zihnimin gerçekliği
algılayamayacağını fark ettiğim andaki şoktan geliyor. Şu anda gerçekte ne
olduğumu anlamak için samimiyete, tevazuya ve bilmediğim maskesiz bir
teşhire ihtiyacım var. Bu, hiçbir şeyi reddetmemek, hiçbir şeyi dışlamamak
ve tam da şu anda ne düşündüğümü, ne hissettiğimi, ne istediğimi
keşfetme deneyimine girmek anlamına gelir.
Koşullu düşüncemiz her zaman bir cevap ister. Önemli olan başka bir
düşünceyi, bir vizyonu geliştirmektir. Bunun için her zamanki düşüncemizin
ötesinde belli bir enerjiyi serbest bırakmamız gerekiyor. Cevap aramadan
“Bilmiyorum”u deneyimlemem, her şeyi bırakıp bilinmeyene girmem
gerekiyor. O zaman artık aynı zihin değildir. Zihnim yeni bir şekilde devreye
giriyor. Herhangi bir önyargıya kapılmadan, seçim yapmadan görüyorum.
Örneğin rahatlarken, nedenini bilmeden artık rahatlamayı seçmiyorum.
İstenmeyenden uzaklaşarak ya da hoşa gidene yönelerek değil, görüş gücümü
arındırmayı öğreniyorum. Önde durmayı ve net görmeyi öğreniyorum. Her şey
aynı öneme sahip ve ben hiçbir şeye takılıp kalmıyorum. Her şey bu vizyona,
düşüncemin herhangi bir emrinden değil, bilmenin aciliyeti hissinden gelen
bir bakışa bağlı.
Algı, gerçek görme, eski tepki ile bir izlenimin algılanmasına verilen
yeni tepki arasındaki aralıkta gelir. Eski cevap şu
hafızamızda kayıtlı materyale dayanmaktadır. Geçmişten arınmış yeni
tepkiyle beyin açık, alıcı ve saygılı bir tavırla kalır. Çalışan yeni bir
beyin, yani farklı hücreler ve yeni bir zekadır. Düşüncemin anlamaktan
aciz olduğunu, hareketinin hiçbir şey getirmediğini gördüğümde,
insan algısının ötesinde kozmik olanın duyusuna açığım.

97. Her zamanki algımın ötesinde

Birliği anladığımı düşünüyorum. Ama eğer birliğin ne olduğunu

gerçekten bilseydim, hayatımı bu durumda yaşamak için karşı konulmaz
bir istek duyardım. Parçalanmış hissetmeyi ve maddi varlığımı
engelleyen bu parçaların izole kalmasını, beni gerçekliğimin bilincinden
uzaklaştırmasını artık kabullenemezdim. Yine de, birlik halinde olduğum
şey ile dağılmış durumda olduğum şey arasındaki fark beni cezbetmeye
başlıyor. Merkezler arasındaki titreşimli bağlantıyı oluşturan enerji
özellikle ilgimi çekiyor. Burada olduğunda, bu enerji, içinde yeni bir
kuvvetin ortaya çıkabileceği boş bir alan gibi bir şeyle birlikte,
işlevlerimin güçlü bir şekilde hızlanmasını sağlar.
İçimde bir enerji, sürekli hareket halinde olan ama dışarıya
yansıtmayan bir hayat var. Bunu hissetmek belli bir dinginliği, belli bir
sessizliği gerektirir. Başka bir gerçeklik ancak boşlukta ortaya çıkabilir.
Aynı zamanda içimde, işlevlerimin hem dışarıdan hem de içeriden gelen
izlenimlere bitmek bilmeyen tepkileriyle dışarıya doğru yansıtılan bir
enerji var. Tüm bu izlenim ve tepkilerle yüzleşmek için gereken dikkat
bende yok. Ama farkında olmadan tepki verdiğim hızı görünce şok
oluyorum. Bu kadar hızlı tepki vermeden izlenimleri almak, izlenimin
bana nüfuz etmesine ve beni etkilemesine izin vermek mümkün müdür?
Bunun için burada olanın saf bir algısına, tepkiyle karışmamış bir algıya
ihtiyacım var. Sıradan durumumda dikkatim mevcut olanı fark etmekten
öteye gitmez. O an çok kısa, olayın doğasını olduğu gibi kavramam için
çok kısa. Ancak bu bilme anıdır. Genel olarak, şeylerin "oldukları gibi"
tarafsız bir şekilde algılanmasıyla ilgilenmiyoruz. Onları her zaman kişisel
bakış açımıza göre yargılarız veya onlara davranırız.
faiz. Her algıya anında görüntüyü bozan bir etiket yapıştırırız. Daha
sonra bu etiketler eylemlerimizi ve tepkilerimizi belirler.
Her zamanki algımın sınırlarının ötesine geçme ihtiyacı hissediyorum.
Yeni bir algıya, altıncı his gibi düşünen zihnin dışında izlenimler
alabilecek bir dikkate ihtiyacım var. Bu tür bir ilgi akıcı ve her şeyi
kapsayan olacaktır. Kendimde bulmak çok zor öncelikle çünkü gereklilik
hissetmiyorum. Hep aynı şekilde arıyorum. Gerçek bir şeye onu
onaylayarak dokunabileceğime, örneğin onu giderek daha iyi bilmeye
çalışarak duyguyu derinleştirebileceğime inanıyorum. Ama yeni bir
algıya sahip olmak istersem olumlu bir şey arayamam. Sadece benim
bilgisizliğim var. Eğer bu tam bir cehaleti hissedersem, beni hapseden
bağları çözecek bir kopuş, bir kopuş olacaktır. İçsel bir genişleme gibi bir
şey getirecek ve dikkatim bilinen izlenimlerin sınırlarının ötesine
geçecek. Tırmanacak merdiven yok. Atlamak zorundayım. Bilinçli
olabilmek için bilinen her şeyi bırakmalıyım. Gerçekten bilmek, her şeyin
gözlemlendiği, deneyimlendiği, anlaşıldığı ve bir sonraki anda hizmet
edemediği için işe yaramaz olarak terk edildiği bir durumdur.

98. En önemli şey

Öğrendiklerimiz -tüm kelimelerimiz ve anılarımız- süreklilik izlenimi

veriyor, benim sıradan "Ben" yanılsamamı veriyor. Ancak içimizdeki
enerjilerin ölçeğine göre bu malzeme çok yüksek değildir. Her
derecede bir üst seviyeye geçişi sağlayan şey dikkatin yoğunluğu ve
niteliğidir. Görme kapasitesini veren dikkattir. Dikkat bilinçli güçtür,
bilincin gücüdür. Bu ilahi bir güçtür.
Vizyon, iç görüş, düşünmenin ötesinde bir enerjinin özgürleşmesidir.
Bu, hayata dair tam bir farkındalıktır çünkü görmek, tam o anda
bütünlüğü kucaklamaktır. Zaman içinde parça parça, azar azar
göremiyoruz. Bütünü görmemiz lazım. Görüleni yorumlamadan doğru
olanı algılama eylemidir. Eğer herhangi bir şey dikkatimi dağıtırsa,
şartlanmam öyledir ki özgürce göremem. Düşüncelerim mekaniktir. Bir
soruya veya izlenime verilen mekanik bir yanıttırlar. Yanıt zaman alabilir
ve az ya da çok uzun bir aradan sonra gelebilir, ancak yine de
mekaniktir. Öte yandan vizyon, düşünmeden gözlem yapmaktır.
kelimelerin veya isimlerin güvenliği olmadan. Saf algı durumunda artık ne
amaç ne de yanıt verme çabası vardır. İnsan yalnızca gerçeği yaşar.
Görme eylemi bir kurtuluş eylemidir. Gerçek olanı, asıl gerçeği
gördüğümde algının kendisi ondan kurtuluştur. Bilgiye, fikirlerime ve
teorilerime verdiğim mutlak değerden kurtulmam gerekiyor. Bir şeyi
gerçek olarak görme eyleminin kendisi, düşüncenin katılımı olmadan,
kendi başına olağanüstü bir etkiye sahiptir. Eğer tepki vermeden
gerçeğin önünde kalabilirsem, düşünce olmayan bir enerji kaynağı
ortaya çıkar. Dikkat, algılama eylemi sırasında serbest bırakılan özel
bir enerjiyle yüklenir. Ama bu gözlem hali ancak anlama ve görme
aciliyeti olduğunda gelebilir ve zihnim gözlemlemek için her şeyden
vazgeçer. Sonra hiçbir bilgi olmadan, inanç ve korku olmadan, bilmek
için sağlam kalan ve önde duran bir dikkatle yeni bir tür gözlem var.
Gerçeği ne inkar eden ne de kabul eden bir dikkattir bu. Dikkat sadece
görür; aynı saf enerjiyle olgulardan gerçeğe gider. Bu saf görme
eylemi bir dönüşüm eylemidir.

Bilinçli dikkatin rolünü anlamamız gerekiyor. Güçlerin oyununda ya

enerjiler alınır ya da daha yüksek bir vizyon, daha özgür bir enerji
üreten bir ilişki yaratmaya hizmet ederler. Bilinçli dikkat, merkezler
arasında bir ilişki gerektirir. Ancak titreşimleri aynı frekansta
olmadığından bu ilişkiye ulaşmak zordur. Merkezler nasıl
ilişkilendirilebilir? "Barışmak" ne anlama geliyor? Bu da her şeyi
kapsayan ve bunun bilincinde olan bir enerji gerektirir. Bu enerjinin
kontrol altına almaktan başka bir şey yapmaması gerekir. Taraf
tuttuğu anda kapsamayı bırakır ve aşağılanır.
Başka bir yoğunluktaki titreşimleri hissederek, onları bilmek için
uyumlanmayı dileyerek dinliyorum. Uyum sağlamak, üçüncü bir güç olarak
dikkatin ortaya çıkmasını gerektirir; bir uyanıklık, beklentisiz bir bakış,
eskisinden çok daha güçlü bir görme kapasitesi. Düşünce ve beden aynı
yoğunluğa sahip olmadığı sürece ortaya çıkamaz. Bu görme en önemli
şeydir. İki merkez arasındaki ilişkiyi sürdürerek yeni bir enerjinin oluşmasını
sağlar.
 BİLİNÇLİ DUYGU

99. Hayat içimde

Aslında hiçbir şeyi gözümüzün önünde, dikkatimizin altında tutmadığımızı fark

etmeye başlarız. Buradayım, kendime dikkat ediyorum. Ancak kendimi
bütünüyle, bir bütün olarak algılamıyorum. Bir parçamı diğerinden daha fazla
hissetmeye çekiliyorum ve kendimin bütününe dair tam bir duyuma sahip
değilim, her yerde aynı olan bir duygu. İradi düşüncenin temel özelliği, bir şeyi
bilmek için ona odaklanmaktır. Ama hâlâ hiçbir nesneyi bakışlarımın altında
tutamıyorum, gerçekten göremiyorum. Bu görme eylemini anlamak zordur.

Duyu aracılığıyla, organik algılama deneyimi aracılığıyla burada olduğumun

farkına varabildim. Ama duyumlarım genellikle mekaniktir. Onları alıyorum ve
nasıl olduğunu bilmeden yanıt veriyorum. Duyulara dair farkındalığım zayıf ve
geçicidir. Getirdikleri bilgi çok uzağa gitmiyor. Onlara ne kadar değer
vereceğimi bilmiyorum. Onları gözümün önünde tutmadığım için anlamları
konusunda tamamen yanılgıya düşebiliyorum.
Başlangıçta duyum, kendini tanımanın neredeyse tek aracıdır. Pek
çok şeyi gözetleme ve daha sonra tanımlayabileceğimiz deneyimleri
tekrarlama gücü verebilir. Bu bir iç dünya yaratır. Daha sonra bilincin
daha derin, daha içsel olması gerekecek. Ancak kişinin kendi
derinliğine bakma dürtüsü, bilincin evriminde vazgeçilmez bir
adımdır. Bu olmadan hiçbir şey kesin veya saf değildir.
Henüz bozulmamış bir enerjinin titreşimini duyabilmek için merkezlerimi
uyumlamam gerekiyor. Onun içimdeki yankısını dinliyorum. Dua ederken,
meditasyon yaparken, kutsal metinleri okurken, kutsal sözleri tekrarlarken
olan budur. Ama attığım adımı anlamam ve ötesine geçmemem gerekiyor
Anladığım şey. Zorlukla olan temasım, paydaşlığım beni bilgi yoluyla
özgürleştirecek. Böylece içimdeki bilinmeyen bir enerjinin
titreşimlerini kendi maddemle dinliyorum.
Kendimde bir deneyimin gerçekleşmesine asla izin vermediğimi görüyorum.
Her zaman tam deneyime direnirim. Çünkü buna liderlik etmek istiyorum.
Tecrübeye güvenmiyorum, sadece kendime güveniyorum. Bu nedenle beni
dönüştürmüyor. Kendimde süptil bir Varlığı algılamaya başladığımda, onu,
eyleminin hissedilmesini isteyen canlı bir şey olarak hissediyorum. Ama onun
etkisini derinden hissedemiyorum çünkü ondan bir gerilim duvarı, yani zihinsel
tepkilerimden oluşan bir duvarla ayrılmış durumdayım. Bu Varlıktaki bilinmeyen,
zihnimde şok yaratan telkinleri ve izlenimleri kışkırtıyor. Zihin bir form sunarak
tepki verir ve bu tepkiyle birlikte “ben” kavramı, egoizm ortaya çıkar. Bu, onun
arkasında olan ve tek başına zekaya sahip olan gerçek “ben” değildir. Bu, tepkide
kendini doğruladığına inanan sıradan "Ben", egomdur. Gerilim duvarı egomun
duvarıdır.
Giderek daha fazla belirli izlenimleri deneyimleme ihtiyacını hissediyorum.
Bu ihtiyaç çok güçlü, sanki bu izlenimler olmadan yaşayamazmışım gibi. . . ve
aslında onlar olmadan belirli bir hayata katılamam. Aslında ihtiyaç o kadar
güçlü ki, izlenim eksikliğinden dolayı, içeriden gelmesi gereken şoku kendim
dışında arıyorum. Hayat benim içimde ama onun titreşimlerini
hissedemiyorum. Şu anki halim için fazla iyiler, fazla incelikliler. Bu
titreşimlerin içine girme, onları özümseme arzum bile ikilik ve enerjiyi geri
tutan bir gerilim getiriyor. Bu gerilimle bu enerjinin doğasının bilincine
varamıyorum. Onun titreşimleri bana ulaşmıyor. Bunu hissediyorum,
yetersizliğimi hissediyorum. Dönüştürülemiyorum. Gerginliğim içinde
reddedildiğimi hissediyorum. Hayat burada, çok yakın ama benim “ben”im
hâlâ kapalı, kendi içine dönük.

100. İçsel bir sessizlik

Şu ana kadar bedenim ile olan ilişkimi anlayamadım. Bilinçli olabilmem

için bedenimin rolünü kabul etmesi ve anlaması gerekiyor; bunu zorla
değil, gerçek ilgiyle yapıyor. Birliğin ortaya çıkması için bedenimin
bilinçli, gönüllü olarak katılması gerekiyor. Bunun için de özgür,
gerilimsiz bir tutum bulması gerekir.
 Mevcudiyete açılmada anlaşılması gereken iki adım vardır: Birincisi,
görme, yani kendimi tamamen bakışımın altında tuttuğum an; ve ikincisi,
bakışın beni sürüklediği bırakma, gördüğümde yaşadığım şokun ardından
gelen rahatlama. Gerçek bir algıya, bir bilme eylemine sahip olabilmem için
mümkün olduğu kadar bütünsel ve eşit bir ilgiye, şu ya da bu tarafı
tutmayan, tarafsız, her şeyi kucaklayan bir bakışa ihtiyacım var. En önemli
şey böyle bir bakışa sahip olup olmadığımı keşfetmektir. Dikkatim
gerçekten aktif hale geldiğinde ve zihnim bu bakışın berraklığını
kazandığında, hem kafada hem de bedenin hareketsiz kalan geri kalan
kısmında bir gevşeme olur. Şu anda dışarıya yansıtmaya gerek duymayan
ve bu bakış altında sürdürülen bir Varlığı deneyimleyebiliyorum. Bu
salıvermenin yukarıdan aşağıya doğru gerçekleştiği ve sanki artık
vücudumla sınırlı değilmiş gibi iç hacmimin değiştiği izlenimine
kapılıyorum. Burada gevşemenin anlamına yaklaşıyorum; yapay bir
salıverme değil, görme eylemini anladıkça ortaya çıkan bir salıverme.
Gördüğüm anda, içimdeki daha ince enerjinin kendi doğru yönünü takip
etmekte özgür olduğu bir şok, bir duraklama var. Onu rotayı değiştirmeye
zorlamıyorum; kendiliğinden değişir. O zaman içsel bir dinginliği, dalgasız,
dalgalanmasız bir durumu tanırım. Hiçbir hareket yok. Yine de bu salıvermenin
bir eylem, bana bağlı olmayan ama beni dönüştüren bir eylem olarak kabul
ediyorum. Şu anda bu enerjinin ne olduğunu biliyorum, beni almayan bir
enerji. “Ben” budur. Dikkatim bütünlüklü kalırsa, kendime bakışım her şeyi
aydınlatırsa, verili bir şey olarak deneyimlediğim bir açıklık ortaya çıkar; bir
dolma, karında bir açıklık. Bu algıyla bir anlık bilgi sahibi oluyorum. Gerçek bir
şey keşfediyorum ve yalnızca adım adım ilerleyebileceğim bir çalışma yönü
görüyorum.
Mevcudiyete açılma bilgisi, bende bir titreşim yoğunluğundan diğerine
geçişi, duyum yoluyla içe doğru bir hareketi gerektirir. Bunun için
gerilimlerden arınmış, boşluk olarak hissedilen, artık kendini olumlamayan
sıradan "ben"imden yoksun boş bir yer olmalı. O zaman daha ince titreşimlerin
dünyasına nüfuz edebilirim. Duyum, bu titreşimlerin algılanmasıdır.
Bedenimdeki yaşamı ne kadar çok hissedersem, Varlık duygusunun onun
katılımı olmadan bana dokunmayacağını o kadar çok fark ederim. Bunu
bedenim aracılığıyla hissediyorum. Ama bunu kavrayan ben değilim, kendini
hissettiren yaşam gücüdür. Bazen doğada tek başıma da deneyimleyebildiğim,
derin bir salıvermeyi getiren çok farklı bir içsel hareket bu.
 101. Bilinçli bir duruş

Duyum, bilince giden yolda temel deneyimdir. Bilinçli bir duyguya sahip
olmanın ne demek olduğunu anlamam gerekiyor.
Kim olduğumuzu bilmek istiyoruz. Her birimiz bunun zorluğunu biliyoruz.
Biraz daha dinginlik ve sessizlikle sakin bir duruma geliyorum ama hayata
tepki vermek için ortaya çıktığım anda eskisi gibi oluyorum. Hiçbir şey
değişmedi. Yanıt veren aslında "ben" değil. İçimde bir şeyler sarsılmadı. Hiçbir
zaman kendimin kökünde olma, özüme ulaşma duygusuna kapılmıyorum. Ve
asla tamamen etkilenmedim. Her zaman reddeden gizli kısımlar vardır.
İlk reddeden bedenimdir. Benim dileğim hakkında hiçbir şey bilmiyor
ve kendine ait bir hayat yaşıyor. Yine de bilme sürecine katılabilir.
İçimizdeki enerjinin kabı, aracıdır. Kendi içimize baktığımızda enerjinin
ya kafada ya da solar pleksusta yoğunlaştığını görürüz. Belki omurgada
biraz var ama diğer merkezlerle karşılaştırıldığında hiçbir şey yok. Ve
vücudun alt kısmında hiçbir şey yok. Sanki bedenin gerçek bir önemi
yokmuş gibi. Ancak enerji yalnızca bedenin içinde ve onun aracılığıyla
etki gösterebilir.
Bu enerjinin ortaya çıkmaya başladığını hissediyorum. Benim aracılığımla
hareket edebilmesi için otomatizmimi görmem ve bilinçli hareketten daha güçlü
hale gelirse enerjinin en alt seviyesine ineceğini ve bir kez daha kapıldığımı
anlamam gerekiyor. Vücudun pozisyonu çok önemlidir. Otomatik duruşum
enerjiyi geri tutuyor ve düşüncemi ve hislerimi koşullandırıyor. Bunu görmem,
yaşamam gerekiyor ki, yeni bir duruş gerektiren bilinçli bir acı ortaya çıksın,
elektromanyetik alan gibi bu enerjinin beden üzerinde hareket etmesine izin
veren bilinçli bir duruş ortaya çıksın. Bu nedenle konumu kesin olmalı ve
düşüncelerim, duygularım ve bedenim arasındaki yakın ve sürekli işbirliğiyle
korunmalıdır. Kendimi rahat, refah ve istikrar duygusuyla hissetmeye ihtiyacım
var. O zaman konumun kendisi zihnin tam bir kullanılabilirlik durumuna
gelmesine ve doğal olarak tedirgin düşüncelerden arınmasına izin verebilir.
Doğru duruşta tüm merkezlerim bir araya gelir ve birbiriyle bağlantılı olur.
Sıradan "ben"imin artık efendi olmadığı, yerini bulduğu bir denge, bir düzen
buluyorum. Düşüncem daha özgür ve artık daha saf, daha az hırslı olan
duygularım da. Bir şeye saygı duyuyor.
 Kendimi bu enerjiye açtığımda yargılamadan, sonuca varmadan bir
özümseme oluyor ve dikkatim çaba harcamadan sabırla kendini koruyor ve
sessizce bildiklerimin ötesine geçiyor. Bu içsel bir genişleme gibidir.
Vücudumla onu canlandıran şey arasında daha büyük bir birlik
hissediyorum. Hayati enerji merkezim olan bir ağırlık merkezi kendiliğinden
oluştu. Artık içimde çelişki yok, artık reddediş yok. Kendimde bu ilksel enerji
merkezini buldum ve bedenim ile ruhum arasındaki mücadelenin, ikiliğin
ötesine geçtim. Bu durumu ne kadar çok yaşarsam, özüm o kadar çok
etkilenir. Ancak bu ağırlık merkeziyle bağlantımı kaybettiğimde, enerji başa
veya solar pleksusa doğru geri dönüyor ve sahte "ben" kavramı geri
dönüyor. Bu teması sürdürmenin kolay olduğuna inanıyorum. Ancak bunu
sürdürme fikri bile yanlıştır. Bu ağırlık merkezi benim için ikinci doğam,
ölçütüm ve rehberim olmalı. Yaptığım her şeyde onun ağırlığını
hissetmeliyim. Aksi takdirde daha yüksek merkezlere açılma
gerçekleşemez.
Kendinin bilincinde olan bu canlı Varlık olmayı deneyimlediğimde, nefes
alan şeyin Varlık olduğunu hissediyorum. Ağırlık merkezimin özgürlüğü nefes
alma özgürlüğüme bağlıdır. Müdahale etmeden nefes almaya izin verdiğimde
başka bir gerçeklik ortaya çıkıyor, bilmediğim bir gerçeklik. Bu deneyimin
temel gıdam olduğunu görmem ve bu duruma mümkün olduğunca sık
dönmem gerekiyor.

102. Sessiz bir bedende nefes alıyorum

Kendime dair yeni bir izlenimim var ama bu çok kırılgan. Yaşayan bir Varlık
olma hissine yeterince dalmış değilim ve burada ortaya çıkan duygu hala
çok zayıf. Gerginlikler yeniden ortaya çıkıyor. Onları hissediyorum. Ama
beni neden ayırdıklarını biliyorum ve bunu bildiğim için de uzaklaşıyorlar.
Bu, duygularımın güçlendiği bir gel-git hareketidir. Negatif ve saldırgan
unsurlarını kaybeder ve giderek daha incelikli, daha yüksek bir duyguya,
bizzat yaşam duygusuna açılır. Zekamın gerilimlerimin anlamını anlaması
gerekiyor ve içimdeki bir şeyin giderek daha fazla alan bırakması gerekiyor;
zorunluluktan değil, zorunluluktan, varlığımın bir zorunluluğundan. Beni
boşluğa, özüme yaklaştıran bu gerilimsizlik durumunu anlamaya
çalışıyorum.
 Daha ince titreşimlerden oluşan bir dünyanın farkına varıyorum. Sanki bazı
yerlerim onlar tarafından sulanıyor, canlandırılıyor, ruhsallaştırılıyormuş gibi
hissediyorum, onları hissediyorum. Ancak henüz tamamen bu titreşimlerin etkisi
altında değilim. Bunu anlıyorum. Ama onlara direnmeme ihtiyacının giderek arttığını
hissediyorum. Her zamanki “ben”im otoritesini yitirdi ve başka bir otoritenin kendini
hissettirmesiyle hayatımın ancak ona uyum sağladığımda anlam kazandığını
görüyorum. Bu uyum için çalışırken kendimi kapalı bir devredeymiş gibi
hissediyorum ve eğer burada yeterince uzun süre kalabilirsem dönüşümüm mucizesi
gerçekleşecek.
Bu ince titreşimleri hissedebilmek için, bedenin gerçek bir dinginliğine, herhangi
bir gerilimin olmadığı, düşüncenin sadece olup biteni yorumsuz olarak gören bir
tanık olduğu bir duruma gelmem gerekiyor. O zaman saf bir duyuma, arada hiçbir
görüntünün olmadığı bir duyuma sahip olmanın ne demek olduğunu anlayacağım.
Vücudum hiçbir gerilim olmadan bu görüntünün altında. Görüşüm netleştikçe
rahatlama kendiliğinden ortaya çıkıyor ve bununla birlikte içimdeki ayrı enerji
adacıklarının daha derinden ilişkili olması gerektiğini hissediyorum. Bu ince duygu,
enkarnasyonun bir işaretidir, ruhun maddeleştiği ve belirli bir yoğunluk kazandığı
nüfuz etme anıdır.
Daha objektif bir düzenin kurulduğu bir durumda nefesim yeni bir anlam
kazanabilir. Ancak bu durumda havadaki daha ince elementleri alma ve onları
absorbe etme yeteneğine sahibim. Enerjinin bedenimde özgürce dolaştığını
hissediyorum, hiçbir şey onu durdurmuyor ya da saptırmıyor, hiçbir şey onu dışarıya
yansıtmıyor ya da içeriye sabitlemiyor. Benim müdahalem olmadan gerçekleşen bir
tür dairesel hareketle akıyor. Bunu içinde bulunduğum bir hareket olarak
hissediyorum. Nefesimi, enerjinin emilimini ve deşarjını keşfediyorum.

nefes alıyorum.. . . nefes veriyorum.

Nefes aldığımı biliyorum.. . . Nefes verdiğimi biliyorum.
Sessiz bir bedende nefes alıyorum. . . Sessiz bir bedende nefes alıyorum. Yavaş
yavaş nefes alıyorum.. . . Yavaş yavaş nefes veriyorum.

İçimde gerçekleşen bu nefes almayla uyanığım. Bedenime uyanığım.

Onları birbirinden ayırmıyorum.

Hafif bir bedende nefes alıyorum. . . Hafif bir bedende nefes alıyorum.
Vücut daha hafif hissediyor. Sonuna kadar tamamen nefes vermeme izin verdim.

Hırs olmadan nefes alıyorum. . . Hırs olmadan nefes veriyorum.

Hareketin geçiciliğini hissediyorum. Hiçbir şeyi geri tutmaya

çalışmıyorum.

Özgür hissederek nefes alıyorum. . . Özgür hissediyorum, nefes veriyorum.

Sözcükler, biçimler çekiciliğini yitiriyor. İçinde bulunduğum durumu bir tür netlik
aydınlatıyor. Ne olduğumun farkına varmak için derin bir sessizliğe bürünüyorum.
 GÖNÜLLÜ DİKKAT

103. Eksiklik hissi

İçimizde yukarıdan inen bir kuvvet ve aşağıdan yükselen bir kuvvet

vardır. Bu enerjiler birbiriyle ilişkili değildir. Bu ilişki, kozmik bir rol
oynamak için burada olmamıza rağmen Doğanın insanlarda sağlamadığı
bir şeydir. İnsan kendisini içindeki daha yüksek güçle ilişkilendirmelidir.
Bunun için acizliğini ve reddini görmeli, aynı zamanda kendi
derinliklerinde akraba olma arzusunu da hissetmelidir.
Dikkat enerjisi her merkezin içinde farklı bir harekete sahip
olduğunda, kendi iradesine sahip hiçbir güç yoktur. Bu yüzden başka bir
ilgiye ihtiyacım var; düşüncelerimin malzemesiyle daha az yüklenen ve
merkezler üzerinde etki yaratabilecek daha saf bir dikkat. Bu tür bir ilgi,
esir tutulduğu için ya da zorlanarak gelmez; tıpkı sevgiyi ortaya çıkmaya
zorlayamadığım gibi, onu da ortaya çıkaramam. Dikkat, ihtiyaç
duyulduğunda, bir ihtiyaç duygusuyla çağrıldığında gelir. Eğer gerçekten
anlamadığımı, hayatımın yönünü ve anlamını kaybettiğimi görürsem, o
zaman tam o anda dikkatim buraya çağrılır. O olmadan asla olduğum
kişi olamam. Gerekli enerjiye sahip değilim. Ama bu mutlak gerekliliği
hissettiğimde ilgi ortaya çıkıyor. Yani bir eksiklik duygusuna, anlamama,
bilmeme, yetersizlik duygusuna varmam gerekiyor.

Yolda yürürken hayal kurabiliyorum. Ama buzun üzerinde, kaygan ve donmuş bir yolda
yürümek zorunda kaldığımda hayal kuramıyorum. Düşmemek için tüm dikkatimi toplamam
gerekiyor. Benim içimde de durum aynı. Kendime karşı gerçek bir ilgim yoksa, her şeye cevap
verebileceğimi düşünmeye devam edersem ve yapabiliyormuşum gibi davranırsam, rüya
görmeye devam edeceğim ve ilgi hiçbir zaman ortaya çıkmayacaktır.
 Bu andaki hiçliğimi ve mevcut olma konusundaki yetersizliğimi
deneyimlemeliyim. İlgi eksikliğimi, istek eksikliğimi de hissetmem
gerekiyor. Yoğunluğun zayıfladığı, daha ileri gitmek için yeterli kuvvetin
olmadığı önemli bir an, bir aralıktır. İşlevlerimin köleliğini görüyorum.
Belki başka bir seviyeden gelen bir gücün de burada olduğunu
görüyorum. Ama eğer bu güç devreye girmezse, eğer onunla ilişkim
yoksa, enerjiyi fonksiyonlarım alır ve eskisinden daha da köle olurum.
Gönüllü bir teslimiyet, gönüllü bir itaat olmalıdır. Bu yetersizliğin önünde
durmak isterim. Yeterince görmüyorum, yeterince hissetmiyorum,
yeterince acı çekmiyorum. Bu eksikliği hissetmek daha aktif bir dikkati
gerektirir. Sanki çok daha ince bir enerjiye kapı açılıyor. Bu enerji
kafamdan geçerek içime iniyor, yeter ki alan boş olsun. Bütün çalışmam,
enerjinin dolaşabilmesi için bu geçişe izin vermekten ibaret. Her şey
benim dikkatime bağlı. Zayıflarsa, işlevler güçlerini yeniden ortaya koyar
ve enerjiyi geri kazanır.
Bu dolaşım, daha önce hiç ihtiyaç duymadığım gönüllü bir ilgiyi gerektiriyor.
Belli bir iradenin gerekli olduğunu görüyorum. “Olmak isterdim” diyorum. İle "
BEN“Kafamdan, düşüncemden geçen bu güce açılıyorum; ile "dilek“Enerjinin
bedene geçmesini sağlayan güçlü bir duygu yaşıyorum; ile "olmakKendimi bir
bütün olarak hissediyorum. Ve içimde bir Varlığın olduğunu hissediyorum.

Giderek daha çok bir iradeye, bir dilek ihtiyacım olduğunu fark ediyorumolmakbu
içimdeki derinlerden geliyor, bana var olma duygusunu veren bir güç. Bu bana gerçek
yerimi gösteriyor ve beni başka türlü ortaya çıkmayacak bir düzene, bir ilişkiye
uyandırıyor.

104. İtaat ve irade

İki zıt kutup Varlığıma etki ediyor ve tamamen farklı titreşimler iletiyor.
Eylemlerini, onlara dair duyumlarımdan biliyorum. Dünyanın çekiciliğine
karşı duyarlıyım; Ben buna uyuyorum. Ve ben yüksek kürelerden gelen
çekime karşı duyarlıyım ve ona da uyuyorum. Ama şunun farkında
değilim; Ben çok pasifim. Burada birbiriyle ilişkisi olmayan iki kuvvet, iki
akım, iki yoğunluk var. Daha yüksek kuvvetin emilmesi ve daha ağır
maddeyi etkilemesi için orta düzeyde bir akımın olması gerekir.
yoğunluk, bütünü harekete geçirebilecek başka bir voltaj. Bu, her
zamanki öznel duygularımın malzemesinin girmediği daha saf bir
duygusal akım olurdu. Bu akım, bu iki gücün aynı anda hareket ettiğini
görerek uyandığımda ortaya çıkıyor. Bu vizyona uyanır uyanmaz, tüm
saflığıyla “Ben” duygusunun özü olan bir iradeye, bir dileğe sarılıyorum.
Bu, olduğum kişi olma isteğidir, gerçek doğama uyanmaktır
- "Ben."
Bugün beni daha yüksek olanla ilişkiye çağıran bir şey açık ama bu
kendiliğinden olmuyor. Daha yüksek bir enerjiye, onun bir parçası olduğum için
tek otorite olarak tanıdığım bir otoriteye itaat etmem gerektiğini hissediyorum.
Ve onunla ilişkimi kaybetmemek için ona hizmet etmem gerekiyor. İki çeşit itaat
vardır. Pasif durumumda bilinçsizce itaat etmeye çalışırsam kendimi kaybederim
ve hizmet edemem. Ancak daha aktif bir duruma gelirsem, teslim olarak gönüllü
olarak itaat edebilirim. Bu, yalnızca dikkatin aktif olduğu ve işlevlerin kasıtlı olarak
pasif durumda tutulduğu bilinçli bir pasiflik durumunu gerektirir. Tüm olağan
faaliyetlerimi susturmam, düşüncelerimi, duygularımı ve hislerimi serbest
bırakmam ve susturmam gerekiyor. Artık gönüllü olan dikkatim, "ne olduğunu"
ve "ne olduğumu" bilmeye, ne kadar doğru olduğumu bilmeye çevrilebilir.
Yalnızca gönüllü bir güç beni istemsiz bir gücün gücünden kurtarabilir. Benliğimin
tüm parçaları, bakışının dışında hiçbir şey bırakmayan topyekûn bir dikkatle
birbiriyle bağlantılıdır. Mevcut olma eyleminde gönüllü olarak itaat ediyorum ve
teslim oluyorum, kendi irademden feragat ediyorum ve aynı zamanda işlevler
üzerinde farklı bir irade ileri sürüyorum.
Daha büyük bir şeye itaat etmenin ilk işareti bilinçli duyumdur. Ve ancak
gönüllü olarak pasif olursam bilinçli bir duyuma sahip olabilirim.
Yetersizliğimi hissettiğimde, eksikliği hissettiğimde değişim ihtiyacını
görüyorum ve açlık çekiyorum, beslenme ihtiyacı duyuyorum. Düşüncem,
bir duyguyu uyandıran derin bir duyuma doğru çağrılıyor. Ama bu duygu
zayıf ve korkuyorum. Henüz buna inanmıyorum ve bu duygu kayboluyor.
Ego kendini yeniden ortaya koyar ve her şey dağılır. Yeniden başlamanın
tevazu, samimiyet gerektirdiğini görmem lazım. Derin bir duygu bulmak
için tekrar bakmalıyım. Ya bana güç getiren akıntıya ya da onu benden alan
akıntıya itaat ederim. Eğer dikkat bilinçli olarak bir şeye yöneltilmiyorsa, o
şeyin alınması gerekir. Bu kaçamayacağım bir yasadır. Artık iki enerjinin
birbirine çevrilmesi yeterli değil. Duyguyu çağıran yeni bir iç hareketi
tetikleyecek kadar aktif, birbirine doğru bir hareket olmalıdır.
 Tüm mücadelemin, olasılığımın ya da imkansızlığımın bir dikkat
meselesi olduğunu görmeye başlıyorum. Bir güç bana etki etmek için
dikkatimi çekiyor ve başka bir güç onu alıp işlevlerim aracılığıyla
dağıtıyor. Ama ortada ne istediğimi bilen, kendini sorumlu hisseden
kimse yok. Eksiklik hissi, gerçekten eksik olan şey en önemli şeydir.
Soruyu tek başıma çözebilirim. . . Eğer benirade.

105. Bilinçli gücü geliştirmek

Kendini gerçek gözlemlemek ustanın işlevidir. Şu anki halimizle sınırlı bir

dikkat kapasitemiz var; yalnızca bedene, kafaya veya duyguya yönelik. Bir, iki
veya üç numaralı adamın iradesiyle, tüm konsantrasyonumuzu kullanarak
yalnızca bir merkezi kontrol edebiliriz. Gönüllü olarak, bilinçli olarak itaat
edemeyiz. Yine de, dikkati güçlendiren ve bize nasıl daha iyi konsantre
olabileceğimizi gösteren bir uygulama olan kendini gözlemleme konusunda
çaba gösterebiliriz. Kendimizi hatırlamaya başlayabiliriz ve bilinçli çalışırsak
neye ihtiyaç duyulduğunu görebiliriz.
Bizim için iki tür eylem olasılığı var: Otomatik olanlar ve gönüllü
olarak, “isteğe” göre yapılanlar. Dilemek, istemek dünyadaki en
önemli ve güçlü şeydir çünkü otomatik olmayan bir eylemde
bulunmamızı sağlar. Mesela yapmak istediğimiz, normalde
yapamadığımız bir şeyi seçip, hiçbir şeyin karışmasına izin vermeden
onu hedef haline getirebiliriz. Tek amacımız budur. Eğer bizdilek, Eğer
bizirade, yapabiliriz. İrade olmadan yapamayız. Bilinçli iradeyle her şey
elde edilebilir.
Otomatizmimden daha güçlü olan gönüllü bir dikkati, yani bilinçli bir
dikkati geliştirmem gerekiyor. Aklımla bedenim arasındaki ilişkinin
eksikliğini hissetmeli ve bu ilişkinin her iki tarafta da sürdürülen gönüllü
bir dikkat gerektirdiğini görmeliyim. Her zamanki iradem olmayan, yeni
ve bilinmeyen bir duygudan gelen bir iradeyi gerektiriyor. Yalnızca daha
yüksek bir güce açılan bilinçli dikkat, otomatizme üstün gelme gücüne
sahiptir. Ancak bunun için dikkatin her zaman gönüllü olarak meşgul
edilmesi gerekir. Bilinçli bir kuvvet otomatik olamaz. Dikkat güçlenebilir
ya da azalabilir ama istemli olmaktan çıktığı anda alınır. Artık gönüllü
olarak bu ilişkiye yönelmediği an,
enerjiler ayrılır. Parçalanıyorum ve otomatizm yeniden kontrolü ele alıyor.
Daha yüksek bir kuvvete açılmanın sabit olması gerekir.
Bilinçli gücün gelişmesi için günlük yaşamımın tüm etkinliklerinde,
yürürken, konuşurken, her türlü işte sürekli bir duyum sürdürmem
gerekiyor. Dikkatin aktif, bedenin bilinçli olarak pasif olduğu bir
tutumdur. Dikkatimin tamamen iki şeyle meşgul olması gerekiyor:
Mevcudiyet hissini hissetmek ve takip etmek ve aynı zamanda
çağrışımları bir kenara bırakmak, yani onların beni ele geçirmesine izin
vermemek. Varlığımın hissine ve hissine sahibim. Dikkatim bu duygu
üzerinde. Ve düşünce tamamen benim deneyimlediğim şeyi izlemekle
meşgul; herhangi bir şeyi kelimelerle veya görüntülerle temsil etme
ihtimali yok. Görmek en önemli şeydir; ilişkiyi sürdüren ve enerjinin
yoğunlaşmasını sağlayan daha yüksek bir güçtür. Beden bu gücün,
efendisinin niteliğini hisseder ve onun otomatik tezahürünü reddeder.
Bu gücün etkisini almak ve yoğunlaşmasını sağlamak için teslim olur. Bir
mücadele var: Bir enerji otoriteyi ele almalı, diğeri ise onu kabul etmeli.
Genellikle dağınık olan her şey yoğunlaşır. Kendi kendine bir atmosfer
oluşuyor. Kesin bir his var ve belli bir anda yeni bir enerjiyle, bir varoluş
duygusuyla canlandırıldığımı hissediyorum.
 X

KENDİ HAYATI İLE BİR VARLIK

Tanrı'yı yalnızca duyum yoluyla bilebiliriz. Saf his
Tanrı'nın adıdır - saf, yanma hissi.

Üç alt merkez arasındaki ilişki kesinlikle

yeni bir enerjiye açılmak için gerekli.

Bu Varlığı neredeyse başka bir beden gibi hissetmeye başlıyorum.

Önde kalmak gönüllü acı çekmektir.

Bütün olmak, bilinçli olmak için uyanıyorum.

iradeolmak.

Kendim için “evet” ile “hayır” arasında bir mücadele yaratıyorum

yapı. İş ancak şu anda başlıyor.

Bilinçli bir insan artık acı çekmez; bilinçte bir insan

mutlu. Ancak bu şekilde hazırlanan acı, dönüşüm için
vazgeçilmezdir.
 SAF BİR ENERJİ

106. En yüksek parçacık

İki dünyada yaşıyoruz. İşlevlerimizin izlenimlere tepkisi, aşağıdaki dünyayla

olan temasımızdır. İçimizdeki ince enerjiye dair algımız yukarıdaki dünyayla
teması temsil eder. Aynı zamanda, biri dışarıya, diğeri içeriye doğru olmak
üzere eşzamanlı fakat zıt iki hareketin içindeyiz. Vücudumuzun oluşması ve
devamlılığının sağlanması için organizmamızda bazı hücreler çoğalır.
Diğerleri ise çimleniyor, kasılıyor ve yoğunlaşıyor, daha sonraki yaratımlar
için enerji tasarrufu sağlıyor. Yaşamda tezahür ederken yarattığımıza
inanıyoruz, ancak gerçek yaratım içe çekme, özümseme yoluyla gerçekleşir.
Varlığımızın rolü iki dünyayı birbirine bağlamaktır.
İçimde hissetmediğim, duymadığım, hizmet etmediğim bir yaşam gücü var.
Sadece hırsımı tatmin etmeyi amaçlayan düşünceler ve arzular tarafından tüm
enerjim sürekli olarak dışarıya çağrılıyor. Bu gereksiz harcamayı gördüğümde,
daha büyük bir dinginliğe, içimdeki saf, özgür enerjiye uyanacağım bir
dinginlik durumuna ihtiyaç duyuyorum. Farklı bir iç yoğunluğa, farklı kalitede
titreşimlere ulaşmam gerekiyor. Bu aslında ruhun maddeye nüfuz ederek onu
dönüştürdüğü bir maneviizasyondur. Bir maddiyattan diğerine geçiş
konusunda güçlü ve derin bir deneyime sahip olmalıyım. Dikkat arınıp
yoğunlaştıkça, bedenime nüfuz ettikçe ve beni çevreleyen her şeye nüfuz
ettikçe, duyumlarım giderek daha incelikli hale geliyor. Başka yolu yok. Bunun
için bu içselleştirmenin, bu konsantrasyonun mümkün olduğu yalnızlığa
gelmeyi öğreniyorum.
Bu ince hissi bilmek için doğru bir duruş alıyorum ve beden ile
zihnin bir olduğu bir tavır buluyorum. Zihnim her an berrak, net ve
tümüyle dikkatli. Derin bir vazgeçme hareketi, bir izin verme hareketi
git gerçekleşir, içsel özgürlüğe açılan bir kapı açılır. Huzurun ne olduğunu ve ona
yalnızca duyum yoluyla ulaşılabileceğini, gerilimler yeniden emildikçe bu duygunun
daha da incelik kazandığını öğreniyorum. Duygu, yalnızca gerilimin olmadığı yerde
incelikli ve etkileyicidir. Bu, zihinsel formların ötesinde, her zamanki bilincimin asla
ulaşamadığı, içimdeki bir katmandır. Bunu bir boşluk, bilinmeyen bir öz, egomdan
arınmış bir şey olarak hissediyorum. Boşluk olarak algıladığım şeydeki titreşimlerin
inceliği, her zamanki yoğunluğum, varlığımın olağan biçimi hakkında bildiklerimin
ötesinde.
Bu durumda düşüncem ve hissim formları da içeriyor. Hareketsiz ve sözsüz
düşüncem, sözcükleri ve görüntüleri içerme yeteneğine sahiptir. Benim
hissim, benim formumun değil, özümün hissi, formu kapsayabiliyor. Neyin
doğru olduğuna dair bilgi dahil edilmeyle ortaya çıkar. Düşüncem, güvenliğe
tutunmadan, tepki vermeden veya seçmeden nüfuz etmek için özgür kalır.
Görme zorunluluğu karşısında egom ne pahasına olursa olsun kimliğini,
biçimini onaylamaktan vazgeçiyor. Öz duygusuna, olma isteğine yol açarben
neyimne biçime ne de zamana bağlı olan. Vücudumun sınırlarının çok ötesinde
bir genişlemenin gerçekleştiği izlenimine sahibim. Bedenimin duygusunu
kaybetmiyorum, hatta onu kapsadığım izlenimine de kapılıyorum. Hayatın
kendisi olduğunu hissettiğim çok özel bir enerji hissi var. Zihnim hala bütünü
kucaklıyor. Bu görme tüm varlığımın ihtiyacı olduğu sürece bunu
deneyimleyebilirim. Eğer kendimi buna verirsem bu enerji bende yeni bir
düzenin başlangıcı olabilir.
Ben en yüksek olanın bir parçacığıyım. Bunu duyum yoluyla bilebilirim.
Tanrı'yı yalnızca duyum yoluyla bilebiliriz. Saf duygu, Tanrı'nın saflığı,
yanma hissinin adıdır. Beden bunu deneyimlemenin aracıdır.

107. Bu Varlığı canlı olarak hissetmek

Ayrı enerji merkezlerimiz izlenimleri alır ve önceden kaydedilmiş

materyallerden yanıt verir. Her merkez kendi bakış açısından yanıt verir.
Her birinin belirli bir kalitede enerjisi vardır ve yalnızca ona neyin karşılık
geldiğini bilebilir. Ama içimizde bu merkezlerinkinden çok daha kaliteli
bir enerji var. Bu gerçeklik onlar tarafından ayrı ayrı algılanamaz. Çok
pasifler. Bu yüksek kaliteye açılmak ve geçirgen olabilmek için birleşip
daha aktif hale gelmeleri gerekiyor ki titreşimleri daha iyi olsun.
yoğunlaşmak. Çalışma, üst merkezlerle teması sağlamak için alt
merkezlerin yoğunluğunu arttırmaktır.
Her türlü gerilimden arınmış, sessiz bir duruma geldiğimde, daha önce
algılayamadığım çok ince bir titreşim, bir gerçeklik keşfediyorum. Genelde
kapalı olduğum başka bir seviyeden, diğer merkezler bırakmadıkça,
sessizleşmedikçe oyuna giremeyecek daha yüksek bir merkezden geliyor.
Eğer ona gönüllü olarak açılmayı kabul edersem, en yüksek enerjiyle ilişkili
olabilirim. Ancak bu açılış zordur. Düşüncemin ve bedenimin durumu,
enerji düzeyi buna izin vermiyor. Düşünce kendi malzemesine tutsak kalır
ve otomatik hareketi duramaz. Vücuda yeterince dokunulmuyor. Gücünü
koruyan sıradan “Ben”, daha yüksek enerjiyle ilişkiye izin vermez. Sanki
enerji burada değilmiş gibi. İlişkinin ortaya çıkması için acı çekmek
gereklidir. Acı çekme yoluyla dikkat gönüllü hale gelir ve iradesinin
yoğunluğu bedenin daha ince enerjiye açılmasını sağlayabilir. Her şey bu
açıklığa bağlı. O zaman yukarıdan, zihnin başka bir kısmından gelen bir
kuvvet harekete geçebilir. . . . Durumum değişti.
Yeni bir enerjiye açılmak için üç alt merkez arasındaki ilişkinin mutlaka
gerekli olduğunu anlamam gerekiyor. Açılım ancak ilişkinin istikrarlı olması
durumunda sürdürülebilir. Bu enerjinin bir Varlık haline gelmesi gerekiyor.
Onu canlı olarak, kendi yoğunluğuyla, kendi ritmiyle, korumam gereken ayrı
bir yaşamı olan bir Varlık olarak hissetmeliyim. Onun hissi çok sıkı tutulamaz,
yoksa anlamını kaybeder ve çok incelikli olamaz çünkü o zaman, bugün olduğu
gibi, kendimi ona uyumlayamayacağım. Bu enerjinin tüm bedenimi
doldurması gerekiyor. Ve hareket ettiğimin bu enerjiden olduğu izlenimine
sahip olmalıyım. Her şeyin ona tabi olması gerekiyor. Kontrolü ele almasına
izin vermeliyim.
Bu yeni enerjiye açılırken, bir bütün olarak deneyimlenen bu
Varlığın tüm parçaları görebildiği bir iç düzen yaşıyorum. Dikkatimin
her yerde aynı yoğunlukta aktif kalması koşuluyla, bunlar aracılığıyla
hareket edebilir. Bu iç düzen tam bir dikkat gerektirir. Herkesin
uyması gereken yeni enerji akımının güç kazanması ve kalıcı olması
gerekiyor. İçsel Varlığım ile bedenim arasındaki bağlantı, bu Varlık ile
yaşam arasındaki bağlantıdır.

108. Zihnin daha yüksek bir kısmından

Zihnimizin daha yüksek bir kısmından gelen bir enerji var ama biz ona açık değiliz.
Bu bilinçli bir güçtür. Görünmesi, vücudumuza geçmesi, üzerimizde etki
göstermesi gerekiyor. Bugün içimize geçemez veya bizi etkileyemez çünkü zihin
ile beden arasında hiçbir ilişki yoktur. Otomatizme maruz kaldığımda, daha
yüksek ve daha düşük titreşimler arasında çok büyük bir fark oluyor. Bu gücün bir
parçası olan dikkatin geliştirilmesi gerekmektedir.
Şimdi burada oturuyorum. Bedenimle nereden ilişki kurmayı
deneyebilirim? Nasıl olduğumu nereden görebilirim? . . . Bu zihnimin açık
olmadığım bir kısmından geliyor. Bedenimle ilişki kurmak için zihnimi
açmam, zihnimi susturmam gerekiyor. Her türlü şeyi düşünmemelidir.
Görünenden, baktığından daha duyarlı, daha algılayıcı, daha canlı oluncaya
kadar iki düşünce arasındaki durakta hareketsiz kalması gerekir. Dikkatim
daha aktif olduğunda düşüncelerim daha özgür olur ve başlarımgörmek
için. Bu görme, içimdeki yüksek enerjiyle doğrudan temastır. Başka bir zeka
ortaya çıkıyor ve bedenim ile bir ilişki mümkün oluyor.
Zihnin üst kısmından gelen bu kuvvetin diğer merkezlere etki edebilmesi
için bedene geçerek serbest bir yer bulması gerekir. Titreşimin üretilebilmesi
için yer olması gerekir. En ufak bir gerginlik bunu imkansız hale getirir.
İçimdeki bu yaşamı alabilmem için gerilimsiz bir duruma sahip olmam
gerekiyor. . . Hiçbir yerde. Sakinleşiyorum. Ve gerçek dinginlik mümkün
olduğunda bedeni dolduran bir enerjiye açık olabilirim. Sınırlamanın tüm izleri
kaybolur. Sanki şeffafmış gibi hafif hissediyorum. Varlığım bedenimden daha
canlı, titreşimleri daha yoğun görünüyor. Bir gücün otoriteyi alması, diğerinin
ise kabul etmesi gerekiyor.
Zihin ve beden arasında bir ilişki ortaya çıksa bile bu yeterli değildir.
Uzun sürmez. Bir an için ilişki burada ve sonradır. . . bir an sonra iki
parça bir arada olmuyor. Yani gerekli olan bir şey daha var. Kalıcı
olabilecek bir gücün, bilinçli bir dikkatin geliştirilmesi gerekiyor. Bu
bana bağlı. Ya çabadan vazgeçerim ya da dilersem daha dikkatli
olurum. Ben sorumluyum. Benim sorumluluğum tam olarak görme
eylemindedir.

109. Gemi olmak

Dikkatim bedava değil. Bilinçli bir yönlendirmesi yoktur. Bunun karşısına
çıktığımda bunu hissediyorum ve açılma ihtiyacı duyuyorum. Çünkü onu
görüyorum, derinden salıveriyorum ve bedenim açılıyor. Benim de aklım. Bir
araya gelme hareketi var. Dikkatim artıyor. Hareketin güç kazanmasına izin
veriyorum. Aniden çok daha yüksek bir seviyeden gelen ve içimden geçen yeni bir
enerjinin ortaya çıktığını hissediyorum. Onun aracılığıyla hareket edebileceği bir
araç olduğumu hissediyorum. Yine de bunun beni etkilemesine izin vermiyorum.
Çok gerginim ve hâlâ kendim gibi davranmak istiyorum. Aynı zamanda, içimdeki
yaşam gücüyle canlandırılan, sıradan “ben”imin sınırlarını aşma, kendimi tanıma
isteği de var. Bunun için tüm enerji merkezlerimin, üst merkezlerden gelen bu
akımla birleşerek tek bir bütün haline gelmekten başka bir amacı olmamalıdır. O
zaman içimdeki tüm enerji, bir zorlama çabasıyla değil, farklı parçalarım
arasındaki ilişki yoluyla kapalı bir devredeymiş gibi tutulur. Önce bir kap haline
gelmem, sonra da bu hayatın içimden geçtiği kanalları bilmem gerekiyor.

Yukarıdan gelen bir kuvvetin absorbe edilmesi ve içimdeki daha ağır

maddeyi etkilemesi için, bütünü elektriklendirebilecek daha yüksek
yoğunlukta yeni bir devrenin olması gerekir. Bu, her zamanki öznel
duygularımdan arınmış, daha saf bir duygu akışını, ancak bilmediğimi,
gerçekten bildiğimi içtenlikle gördüğümde ortaya çıkabilecek yoğun bir dikkat
durumunu gerektirir. Hiçbir şey. Bunu fark ettiğimde ve bu durum ortaya
çıktığında otomatizmim yavaşlıyor. Bir an için ne sakladığını görüyorum ve
otomatizmin kendisini görüyorum. Düşüncelerimin ve duygularımın içinde
döndüğü öznel çemberi görüyorum ve onun ötesini görüyorum. Kendimi ikili
bir hareketin merkezinde hissediyorum: Biri daha saf bir güce erişime izin
veren bir araya gelme hareketi, diğeri ise bu gücün absorbe edilebileceği
salıverme hareketi. Bu iki hareket hayatın akışkanlığında birbirini tamamlıyor.
Yaşamın üzerimdeki etkisini hissetmemi sağladığı daha büyük bir sessizlik anı
vardır. Daha sonra, duyumlarım yoluyla başka nitelikteki titreşimleri algılarım
ve ince madde dünyasına nüfuz ederim. Bu, yüksek bilinç için gereken enerjiyi
yansıtan, farklı bir duygusal düzenin enerjisini getiren, manyetik alan gibi bir
şey üretir.
Bugünkü hayatımın anlamı, tamamen pasif ama yine de çok uyanık
olacağım bir durum aracılığıyla içimdeki maddi olmayan Varlığa tamamen açık
olmaktır. Bu, mevcudiyetin yoğunluğu ile gittikçe daha fazla rahatlama
arasında bir denge gerektirir. Sanki başka bir bedenin yaşadığını hissettim
bende. Bu duruma gelmek için doğru bir duruşa, temellendiğim, içsel
bir ağırlık merkezini koruyan bir tutuma ihtiyacım var. Yaşam gücüyle
temasın kurulduğu bu yaşamsal merkeze açılmalı, bu gücün doğal
olarak çıkıp geri döndüğü kaynağı hissetmeliyim. Enerji karın
boşluğuna inip biriktiğinde Varlığımın hissi özgürce açılır ve genişler,
ancak enerji eğilimine göre dağılıp tekrar solar pleksus ve başa doğru
yükseldiğinde bu his zayıflar. Ağırlık merkezim, alçalma ve yükselme
hareketi arasındaki merkezi noktadır. Ne kalbimdir, ne de kafamdır
ama onlara öyle bir özgürlük verir ki, daha yüksek merkezlerle
harmanlanmayı sağlar.
Doğru tutum aynı zamanda doğru nefes almayı ve enerjinin kısıtlama
olmadan dolaşabileceği kasların doğru tonunu da gerektirir. Gerilim ve
bırakma arasında bir denge oluştuğunda enerjinin bilmediğim
kanallardan aktığı izlenimine kapılıyorum. Yine de bir araya gelme
hareketinin, enerjilerin bedende karışıp çözündüğü bir tür solunum
tarafından yönetildiğini hissediyorum.
 BİR ENERJİ BEDENİ

110. İçimdeki Bu Maddi Olmayan Varlık

İçimizde organik yaşamın dünya için oynadığı role karşılık gelen şey nedir?
Özel algı organları, merkezlerin yüksek kısımları, daha ince bir enerjinin
doğrudan izlenimini alır. Bu, mekanik işleyişin ötesinde bir algıdır, daha
bilinçli bir algıdır. İkinci bir cisim olarak deneyimlenebilecek bir maddeyi
kendi ağı içinde tutan bir tür ağ veya filtrenin oluşumunu gerektirir. Bu
daha ince enerjiyi alabilmek ve onun ortaya çıkmasına izin verebilmek için
Varlığımın ikinci bir beden gibi olması gerekiyor. Bunun için kendi hayatını
yaşamaya, fiziksel beden içerisinde kendi doğasını, kendi dünyasını ve
olaylarını yaratmaya başlayan aktif unsurları biriktirmem gerekiyor.

Buradayım. Kendimi görme ihtiyacı hissediyorum. Vücudumun kapalı

olduğu bir kuvvete, yukarıdan, başımın biraz yukarısından gelen bir kuvvete
açılması gerekiyor. Düşüncem ona açılmama izin vermiyor. Vücudum da
açılmama izin vermiyor. Bedenimin bilinçli bir duruma, mutlak bir birlik
durumuna ihtiyacı olduğunu görüyorum. Çok dik bir duruş sergiliyorum ve
tüm vücudumun her yerde aynı enerjiye sahip olduğunun farkındayım. Önemli
olan beden değil, onu dolduran bu enerjidir. Eğer vücut hareket etmesine izin
verirse, kuvvet vücuttan daha büyük bir yoğunluğa sahip olur. Güç başımın
üstünden geliyor ve herhangi bir gerilim yoksa vücudumdan geçiyor. Sırttan
bacaklar arasından geçerek karın, göğüs ve baş kısmından tekrar yukarıya
çıkar. Bu kendi hareketi olan ve bende kendi canını alması gereken bir güç.

Daha sonra bir ilişki hareketinin gerçekleştiğini hissediyorum. Bunu yapan

ben değilim ama hareketin ilerlemesi için yer açmam gerekiyor. O olur
daha güçlü, daha hızlı ve içimde bir dönüşüm, kendi yaşamı olan bir
enerjinin varlığını hissediyorum. Yukarıdan gelen enerjinin içeri girip
onunla bütünleşmesi için bedenim sessizleşiyor. Bu birlik yeni bir güç,
daha yoğun, daha akıllı bir enerji yaratır. İlişki çözüldüğü anda çözülen
bir iç beden gibi bir şey oluşturur. Bizim işimiz bu ilişkiyi sağlamak,
sürdürmek için uyanık olmaktır. İçimdeki bu maddi olmayan Varlığın
gerçeğini tanımak için, ona tamamen, tamamen hazır olmam gerekiyor.

Bu Varlığı neredeyse başka bir beden gibi hissetmeye başlıyorum. Hayal

etmeye çalışmıyorum ama konu bana geldiğinde bu izlenimi de
reddetmiyorum. Bu Varlık ilk başta bedenimin içinde yer alıyormuş gibi
görünebilir, sonra bir açıklık veya genişleme yoluyla sanki bedenimi
içeriyormuş gibi görünebilir. Her halükarda kendi işlevleriyle var olduğunu
hissediyorum. Bu diğer bedenin kendi düşüncesi vardır; çağrışımsal bir
düşünme değil, görme. Niteliklerinden biri olarak vizyona, görme kapasitesine
sahiptir. Kelimeler, görüntüler ve fikirler ortaya çıkıyor ama sanki vizyonun
içindeymiş gibiler. Kelimeler onun doğasına uygun değildir. Vizyon bunlardan
etkilenmez; onları da etkilemez. Hiçbir gerginlik yok. Bu diğer bedenin hissi
var, duyguları değil ama bir ilişki, sevgi gücü var. Duygular yakındadır, ortaya
çıkmaya hazırdır, ancak bu duygunun içinde yer alırlar. Duygular onun
doğasında yoktur. Bunlardan etkilenmez; onları da etkilemez. Enerjilerimin
ekseni korunduğu sürece, bir ağırlık merkezi olduğu sürece, Varlığı bu şekilde
deneyimleyebilirim. Doğru duyum anahtarı sağlar; yasasını hissetmek
istediğim bu Varlığa itaat eden bir duyum. Varlığın doğuşu gibi bir niteliğin, bir
inceliğin hissedilmesidir. Bu ikinci beden, bedenime göre “Ben”dir.

111. Bir enerji kütlesi

Varlığımın bilincine varmak istiyorum. Dikkatim her zamanki gibi dağınıksa

kendimi bir biçim, bir madde, bir kişi olarak hissederim. Dikkatim incelenip
algım keskinleştiğinde kendimi hareket halindeki bir enerji kütlesi, bir enerji
bedeni olarak hissediyorum. Hareketi durmayan hareketli parçacıkların
akımları içimden geçiyor. Kendimi artık katı bir madde olarak değil, hiç
durmayan titreşimlerle canlandırılan bir enerji olarak hissediyorum.
 Bu enerjiyi sanki mıknatıslanmış, bilinmeyen sonlara doğru çekilmiş gibi
hissediyorum. Bu çekimin farklı yönlere çekilmesini gözlemlemeye çalışıyorum.
Benim düşüncem olan bir akımın, benim hissim olan bir akımın, benim
duyumum, benim hareketim olan bir akımın olmadığını hissediyorum. Her
insanın düşüncesi, her insanın hissi diye bir şey yoktur. Aksine, onu çeken ve
oraya çeken şey tarafından belirli bir kürede tutulan bir kuvvet akımı vardır.
Ötesine geçmek gerekiyor.
Düşünce, içinde muhafaza edildiği alana göre daha saf veya daha az
saftır. Duygu için de durum aynıdır. Düşüncemi ve duygumu belirli bir
alanda tutan şey, düşüncenin boyun eğdiği belirli bir fikir düzeniyle
tekrarlanan temas, yani hipnotik etkidir. Merkezlerim, Varlığımı istila eden
düzensiz titreşimlerden gelen en küçük şoka bile tepki veriyor. Daha bilinçli
bir güçle ilişkisi olmayan merkezler, kendilerini sarsan irili ufaklı tüm
şokların kurbanı olurlar. Eğer daha yüksek seviyedeki bir enerjiyle ilişkili
değilsem, alınmam kaçınılmazdır. Mıknatıslanma kutupları değiştirir.
"Ben'in" ne olduğunu bilmek için tüm varlığımın tam bir dikkat eylemiyle
sessizleşmesi gerekiyor. Yüzeyde dalga, dalgalanma olmadığında derinliklerde
gerçek bir şey olup olmadığını görebiliyorum. O zaman yoğunluğundan, kendi
hareketinden bileceğim, belirgin olarak hissedeceğim ikinci bir cisim gibi bir
Varlık var mı diye bakacağım. Ben ona etki edemem ama o bana etki edebilir.
Bu Varlık sanki bedenimden bağımsız ama şimdilik ona bağlı görünüyor.
İçimdeki hiçbir şey, ne bedenim, ne düşüncelerim, ne de duygularım onu
henüz tanımıyor. Merkezler onunla bir ilişkinin sadece mümkün değil aynı
zamanda vazgeçilmez olduğunun da farkında değiller. Bu Varlıkla teması
sürdürebilmem için sıradan “Ben”imle öz varlığımı ilişkilendiren bir ağırlık
merkezine sahip olmam gerekiyor. Bu güç alanı beni dengede tutuyor ve
çatışan etkileri dışarıda bırakarak huzur getiriyor. Cinsel enerji üzerinde güç
verir ve bir iç kapıyı açarak ona yeni bir yaratıcı rol kazandırır.
Bu Varlığın, başka yoğunluktaki bu bedenin benim üzerimde bir etki
yaratması gerekiyor. Onunla yakın bir ilişkim olmalı. Daha ince enerjinin nüfuz
etmesi ve emilmesi için, reaksiyonların ortaya çıkmadığı bir tür alanın, bu
Varlığın, bu ikinci bedenin süptil titreşimiyle genişlemesine izin veren bir
sessizlik bölgesinin ortaya çıkması gerekir. Hiçbir yerde durdurulamayan
özgür bir enerji dolaşımına ihtiyacım var. Ben müdahale etmiyorum. Enerji
anlayışımın ötesinde bir düzene göre dağıtılıyor. Bu serbest dolaşım, bu Varlığı
havayla besleyen, aktif hale getiren nefes alma yoluyla gerçekleşir.
Translated from English to Turkish - www.onlinedoctranslator.com

bilmediğimiz unsurlar. Bu nefes alma evrenin güçlerine katılımdır.

Ancak bu herhangi bir tür nefes alma değildir. Çok hafif ve incedir. . .
sanki bu Varlık nefes alıyormuş gibi.

112. Açılış egzersizi

Gurdjieff'in farklı bir varoluş durumuna açılmak için en önemli olduğunu

düşündüğü bir egzersiz var. Hazırlık yapılmadan gerçekleştirilemeyecek bir
egzersizdir. Ve ancak bunun gerekliliğini gerçekten hissettiğimde hazırlanırım.

Vücudumu seviyorum ve onu kurtarmak, rahat ettirmek, yemek vermek,

arzularını önceden tahmin etmek için her şeyi yapacağım. Ona olan bağlılığımın
gücünü henüz ölçmedim. Ben de düşüncemi, aklımı seviyorum ve onun
devamlılığını sağlamak için elimden geleni yapacağım. Kendime dair fikrimin bir
parçası olan bu sürekliliği korumanın düşünce açısından ne kadar önemli
olduğunu henüz anlamıyorum. Ama gerçek doğamı ancak hissederek, bir katılım
duygusuyla, bir iletişim hareketi, birlik duygusuyla bilebilirim. Her biri kendi
rolünü oynasa da bedenimiz ya da zihnimiz değil, ne olduğumuzu bilmenin
doğrudan olasılığında söz konusu olan duygularımızdır.
Çalışmam kendi içimdeki bir Varlığı tanımamı ve hissetmemi sağladı. Nasıl
yapacağımı bilememekten korkuyorumolmakbunun önünde. Bana bir soru
yöneltiyor, yüzleşmediğim bir soru. Nasıl bir tutum sergilemem gerektiğini
bilmiyorum ve önceden bilemem. Bana yolu gösterebilecek olan, sorunun
yaşamıdır.
Bu egzersiz burada olduğumun bilinciyle başlar. Kendi kendime, "Rabbim,
merhamet et" diyorum ve her seferinde sırasıyla dört uzuvda -sağ kol, sağ
bacak, sol bacak, sol kolda- bir his oluşuyor. Bunu üç kez yapıyorum ve bir
veya iki nefes dinleniyorum. Sonra “Ben-im” diyerek bilinçli nefes alıyorum:
“Ben” ile havanın aktif unsurlarını alıp dört uzuvda elde edilen sonuçla
karıştırıyorum ve “Am” ile bunu nefes vererek tüm organlara dağıtıyorum.
cinsel bölge. Bu ikinci adımı üç kez tekrarlıyorum.
Daha sonra sonucu cinsel bölgeden alıp omurgaya gönderiyorum ve "Am"
sesiyle nefes veriyorum. Dört uzvumu yeniden doldurmaya başlıyorum,
havanın aktif elementleriyle karıştırıyorum, cinsel bölgeyi canlandırıyorum,
cinsel bölgeyi ve solar pleksusu doldurmaya gönderin. Ben de aynısını kafayı
doldurmak için yapıyorum. Sonra tüm bedende “Ben-im” Varlığını hissediyorum.
Bu Varlığı, aktif unsurları nefes almamdan alıp bacaklara ve karına,
ardından sırasıyla göğse, sağ kola, sol kola ve başa göndererek besliyorum.
İçsel bir katılım eylemi gerçekleştiriyorum ve kendi kendime şunu söylüyorum:
"Keşkeolmak. Keşke ve yapabilirimolmak. Bunun belirli bir süre devam etmesi
için her şeyi yapacağım. Varolmak için bu sonucu kendimde kristalleştirmek
için gerekli tüm önlemleri alacağım. Herşeyi yapacağımolmak.”

113. "Ben"in özü

Bu işten gerçekten yaşadığım her şeyle içimde kristalleşen bu maddeyi, bu gücü bir
kez daha tanıyorum. Hissediyorum. Bu güç, ince bir Varlık gibi, tüm hareketlerimin
arkasındadır. Hayata başka bir şekilde katılmamı ve diğer varlıklarla farklı bir ilişki
kurmamı sağlayabilir. Ama bu gücün içimde mevcut olduğunu hissetsem bile ona
saygı duymuyorum. Buna kendimden hiçbir şey vermiyorum. Onu diliyorum, ondan
yardım istiyorum ama onun bende yaşaması, kendi biçimini alması için ihtiyaç
duyduğu şeyi vermiyorum. Ağırlık merkezim değişmedi.
Eğer kendimde bu “iradeyi” bulmak istersemolmakBu Varlığı hayatımın anlamı
olarak tutma iradesine ihtiyacım varneye hizmet ettiğimi gör. . .onun hakkında
düşünmeyin, ona inanmayın ya da arzulamayın, amabakandan ana. Bunun için
öncelikle bedenim ile Gurdjieff'in “Ben'in maddesi” dediği madde arasında bir ilişki
kurmam gerekiyor. Bu madde bedende dağılmış durumda. Onun tüm organizmada
erimesine ve çözülmesine izin vermek, böylece hiçbir yere sabitlenmemek için onu
zihin aracılığıyla yeniden yakalamaya çalışıyorum. Kendi kendime “ben” diyorum ve
sanki bu malzemenin eridiğini görünce nefes alıyorum. Sonra "ben" diyorum ve bu
daha incelikli maddenin tüm organizmaya eşit şekilde yayılmasına izin veriyorum,
böylece ikinci bir beden oluşabiliyor. Bunu birkaç kez tekrarlıyorum. Tüm
malzemenin eşit şekilde dağıldığını görebilmek için yukarıdan bir bakış, başımın
üstünde bir “ben” duygusu yaşıyorum. O zaman bedenim her şeyin arasında küçük
bir şey gibi görünüyor, tıpkı bir bardaktaki su damlası gibi. Özellikle “ben”in aslında
onun bakışının altında olmaktan memnun olan “ben”in zekası, efendisi olduğunu
görüyorum. İki bedene sahip olmak en büyük lükstür.
Nefes alıp verme ve içimdeki bu güzel malzemeyi yeniden dağıtma hareketinin
farkına vardığımda, tavrımla onun alınmasına izin verebileceğimi fark ediyorum.
kendine özgü yollara ve ağırlık merkezlerine göre şekil alır. Bu tavrı hissetmeye
duyarlı oluyorum ve bunu uygularken bedenim ile bu güzel malzeme arasında
çok yakın bir ilişki oluştuğunu görüyorum. Bu “Ben” maddesini bedende
hissedebiliyorum. Başka bir düzene ait. Ama şimdilik kendi gücünden yoksundur,
güçsüzdür, maddesizdir. Bir bütün olarak buna dair daha kalıcı bir farkındalığa
sahip olmam gerekiyor. Daha sonra kristalleşerek tezahürlerim üzerinde güce
sahip olacak.
Çalışmanın farklı aşamaları var. Bu noktada bu yeni bedenin yani astral
bedenin oluşumu çalışmamızın temelini oluşturuyor. O oluştuktan sonra bir
tane daha olacak.
 GÖNÜLLÜ ACI

114. Önde kalmak

Daha yüksek bir seviyeye nasıl açılırız? Kavramsal ya da entelektüel anlamın bir
kalıntısı bile kaldığında saf farkındalık olamaz. Bilebildiğim en iyi ve en yüksek
enerji beni canlandırmıyor. Burada değil. Bunu hissetmeye, gücümün alındığını
ve dönüştürülemeyeceğimi hissetmeye ihtiyacım var. Daha yüksek bir seviyeye,
daha yüksek bir düşünceye açık değilim. Bu eksikliği yaşamam, onun önünde
kararlılıkla durmam gerekiyor. Yavaş yavaş bu her şeyden daha önemli hale
gelecektir. Ama bu her şeyimi vermeyi gerektiriyor. Ve ego her zaman
egemenliğini yeniden ileri sürer. Önde kalmak gönüllü acı çekmektir.
Bilincimizin dönüşümüne yol açabilecek içsel tutum sorununu yeniden
düşünmemiz gerekiyor. Bugün ne olduğumuz artık birkaç yıl önce ne
olduğumuzla örtüşmüyor. Ne değişti? Peki değişmeyen, aslında daha da
sabit hale gelen şey nedir? Varlığımızın daha gerçek kısmı gizlidir çünkü
olağan bilincimizin ötesindedir. Yine de hayatlarımıza şekil vermek için
ortaya çıkmakta ne kadar ısrarcı olduğunu görebiliyoruz. Daha güçlü ya da
daha az güçlü, daha çok kabul edilir ya da daha az kabul edilir ama bu
gerçek bir gerçektir. Ve bu gerçek artık aynı olmadığımız anlamına geliyor.
İçimizde bir şeyler değişti. Ancak değişmeyen şey, bu gerçek karşısında
hiçbir sorumluluk üstlenmememizdir. Önümüzde hiçbir bilinçli tavrımız, bir
varoluş biçimimiz yok. Biz devletimizi ciddiye almıyoruz, tehlikeyi de
görmüyoruz.
Gerçek bir soruyla karşı karşıyayız. İki olasılık vardır: Bir yanda
Varlığımızın temel enerjisiyle temas ve birlik, diğer yanda ise acı
çekmekten ve yok edilmekten korkan sıradan "Ben"imizin
reddedilmesi. Bu durum karşısında korkakız. erteliyoruz,
tartışıyoruz, şikayet ediyoruz ama bağımsızlaşamıyoruz. Yine de en azından
bununla yüzleşmeye hazırız. Bize fırsatlar sunan bir dönüm noktasındayız. Ama
aynı zamanda tehlikeyi de beraberinde getiriyor, çünkü bizim gibi hiçbir şey
başarısız olmaktan daha kolay değildir. Bu temel güce olan arzum giderek daha
da güçleniyor. Aynı zamanda kendi refahım için sürekli bir endişeyle, sıradan
"ben"imin tüm hırslarını tatmin etme arzusuyla yaşıyorum. Bu çelişki insanda
pişmanlık tadı bırakıyor.
Özgür değilim. Ben müsait değilim. Bunu sorgulayarak bilinçdışımda neyin
reddettiğinin farkına varıyorum. Yine de kendimi ulaşılabilir olmaya
zorlamamalı ya da kendimi disipline etmemeliyim. Sorun başarısız olmak ya da
başarılı olmak değil, bu temel enerjiye açık olmayı isteyip istemediğimi
görmek. Bu, doğru ve doğal bir şekilde derin bir salıvermeyi beraberinde
getirir ve belli bir özgürlüğe izin verir. Sıradan "ben"imin suçlamalarının
ötesine geçiyorum. Tüm varlığım bu enerjiye duyduğum duyguya ve onu tüm
merkezlerime iletme kapasiteme bağlı. Onunla bütünleşirlerse aynı hayatı
paylaşmalarıyla sürdürülen bir birlik oluşacaktır. Bu bırakma hiçbir zaman
garanti edilmez ve sürekli olarak doğrulanması gerekir. Bu hareket bir
mülkiyet hakkından gelmiyor, bir sevgi eylemini yansıtıyor.
Merkezlerim bu enerjiyi hissediyor, tavrımı hissediyor. Alanı bırakıyorum,
kendi dengesine, kendi biçimine sahip bir birliğe doğru harekete izin
veriyorum. Ancak merkezler henüz amaçlarını ve neye hizmet etmeleri
gerektiğini anlamış değiller. Her parçanın altında, enerjiyi dışarıya çeken
otomatik alışılmış hareket her zaman görünür. Dikkatimin ilgili gücüne bağlı
olarak bu iki hareket arasındaki çatışmayı deneyimlemek için önde kalmam
gerekiyor. Bir kanunun önündeyim. İçimde yeni bir varoluş durumunun
olasılığı var. Ama ben sadece onun dalgalanmalarını biliyorum çünkü bu
realiteye dair bir sezgiye sahip olsam ve ondan etkilensem bile, onu gerçekten
takdir edemiyorum. Bu gerçekliği gerçekten dilemiyorum. Sevmedim.

115. Yetersizliği yaşamalıyım

Üst merkezlerle temas kurabilmek için alt merkezlerin yoğunluğunu

arttırmak gerekir. Eksikliği görerek ve acı çekerek, bilinçli bir acı
çekerek titreşimleri yoğunlaşmalıdır. “Evet,” diye düşünürüz kendi
kendimize, “biliyorum. Aklım ve bedenim bir arada olmalı.” Ama ne
Anlamında mı? Zihnimdeki enerjinin, bedenimdeki enerjinin,
hislerimdeki enerjinin hissine sahip miyim, hissediyor muyum?
Hareketlerini görebilir miyim? Merkezlerde gerçekleşmesi gereken
değişimi nasıl anlarım?
Enerjiler izole kalamaz; ya alınırlar ya da harekete geçerler. Eğer daha
yüksek seviyedeki bir enerjiyle ilişkili değilsem, kapılmadan edemem. Niteliği
itibariyle dikkatimi diğer enerjilerin eylemlerinden kurtaran bir enerjiyle temas
halinde olmaya ihtiyacım var. Ancak bağlantıyı kurmak zordur. Tüm
eylemlerime bağlıyım. Ortaya çıkmamış bir duygu var. Beni sağa sola
sürüklenmekten alıkoyacak bilinçli bir ilişkiye, ilişkinin sürmesini sağlayacak bir
duyguya ihtiyacım var. Bunun için önde kalmalıyım, yetersizliği yaşamalıyım.
Her şeyden önce bu çabanın yoğunluğunun kafada ve bedende asla aynı
olmadığını görmem gerekiyor. Yani ilişki asla gerçek değildir.
Çalışmamız boyunca kendimizde dirençle karşılaşırız. Her an,
olumlanan ne varsa, bazen şiddetle inkar ediliyor. Ancak bu
olumsuzlama olmadan evrimleşme olanağımız olmayabilir. Enerjimiz
dönüşmeyecek. Örneğin enerji daha derin bir his için serbest
bırakıldığında, bir reddediş ortaya çıkar; şüphe, korku, bazı olumsuz
duygular. Enerji, duyguyu daha güçlü ya da daha canlı hale getirmeye
yardımcı olmak yerine duygusal ve entelektüel merkezlere geçer ve
bunlar daha sonra kaba ve acımasız bir şekilde titreşir. Enerji,
dönüşmeden dışsal hareketlere, konuşmalara veya bizi zayıflatan
eylemlere yansıtılır. Bununla birlikte, eğer o anda karşıt güç ortaya
çıkarsa, olumsuzlamanın nelerden oluştuğunu görürsem, iki eşik
arasında kalmayı ve özel bir çaba göstererek bu olumsuz duyguyu
besleyen unsurları ayırmayı isteyebilirim. Çabam samimiyse ve yeterliyse
başka tür bir duyguyla, başka bir duygusal akımla temasa geçilebilir.
Bunun için sürtüşme anında orada olmam gerekiyor. Daha güzel bir
enerjinin üretilebilmesi için bunu taraf tutmadan yaşamam gerekiyor.
Bu enerjinin içimde özgürce dolaşmasına izin vermeye, beni canlandırmaya,
yani efendim olmaya çalışırken, bunun mümkün olduğu sınırları anlamaya
başlıyorum. Egomun, geri almakta büyük zorluk çektiğim bir tutumunun ısrarla
devam ettiği, daralma düğümleri olan, hep aynı yerleri hissediyorum. Yüzümün
buruşması, boynumun tutulması, başımı kaldırırken kendini beğenmiş bir hareket
ya da kabul etmeden arkamı dönmemdir. Reddimin saklandığı, egomun kendini
koruduğu ve dokunulmadığı bu noktaları bilmem gerekiyor.
 Eksikliğimin, beceriksizliğimin acısını çekiyorum. Kapalıyım, geçiş bedava
değil. Bunun acısını çekiyorum, yani önde kalıyorum, “evet” ile “hayır”
arasındaki sürtüşmeyi kabulleniyorum. Direnişi, pasifliği görüyorum ve
vazgeçtiğimi, isteğimden vazgeçtiğimi görüyorumolmak, uykuya doğru
gitmek için. Önde kalmanın, galip gelmenin değil, kendimdeki sürekli
değişimleri gözlemlemenin mücadelesini veriyorum. Bu kalışla birlikte daha
kaliteli bir enerji, daha bilinçli bir dikkat gelişir. Bilinçli bir duyuma sürekli
bir talep vardır. Düşünce ve duyum, aralarındaki ilişkiyi sürdüren bu
dikkatin etkin gücü aracılığıyla yoğunlaşır. Acı çekme koşulları kabul
edildiğinde, hatta istendiğinde yeni bir duygu ortaya çıkar. Güçsüzlüğümü
kabul ediyorum ve acı çekiyorum. Bu yetersizliğimin önünde durmamda
enerji yoğunlaşıyor ve pasif gücü itaate zorlayan aktif bir güç haline geliyor.

116. Bilinçli Mücadele

İçimizdeki Varlığın, kendi hayatını yaşaması gereken ikinci bir beden olduğunun
bilincinde olmayı isteriz. Bedenimiz de kendi hayatını yaşadığı için fiziksel bedenimiz
üzerinde etki yaratması ve yıkılmaması gerekiyor. Şu an için önemli olan bu enerjinin
içimizde büyümesine, güç kazanmasına izin vermek. Daha yüksek bir enerjiyle
bağlantıya ihtiyacı olduğunu hissetmemiz gerekir. Sorun, bu yeni bedenin
gelişmesine nasıl izin verileceği, Varlığımı doyuruncaya kadar ince titreşimlerin nasıl
absorbe edileceğidir.
Bizim işimiz uyanık olmak, bu bedeni neyin ayakta tutabileceğini
görmek. Bu, bilinçli olarak sürdürülen, dikkatimin en büyük kısmının
kendi içimde tutulduğu, bu arzulanan nüfuz etmeyle meşgul olan bir
tutumu gerektirir. Enerji tasarrufu sağlayan bu uygulama bir yaratma
eylemidir. İçimizde olup bitenlerin vizyonu en önemli şeydir. Sonuç, bu
görmeden ve bilinmeyene açılma ile işlevlerimizin tepkisi arasındaki
sürtüşmeden gelir. Bu bir “kristalleşmenin”, bölünmez, bireysel ve kalıcı
bir şeyin, iradenin, bilincin, “ben”in oluşumunun başlangıcıdır. Bütün
olmak, bir iradeyle bilinçli olmak için uyanıyorumolmak.
İkinci bedenin özü olarak daha ince bir zeka, bir duyarlılık vardır.
Fiziksel beden gibi gelişimi için de gıdaya ihtiyaç duyar. Olmayacak bir
enerjiyi çağırmak için bir mücadele, bilinçli bir yüzleşme gerekiyor.
aksi takdirde görünür. Dikkatimiz, düşüncemizin, duygumuzun ve
bedenimizin çeşitli hareketleri karşısında güçlü bir şekilde
yoğunlaştığında, bu, elektriğe benzer bir madde üretir. İkinci bir
gövdenin oluşabilmesi için bu malzemenin biriktirilmesi gerekmektedir.
Yol uzun, ama madde içimizde bilinçli çaba ve gönüllü acıyla yaratılabilir.
O zaman yeni bedenin fiziksel beden üzerinde etki yapma olasılığı
olacaktır. Önemli olan kafamız ile "hayvanımız" arasındaki,
bireyselliğimiz ile işlevlerimiz arasındaki sürekli mücadeledir, çünkü bu
bilinçli yüzleşmenin ürettiği maddeye ihtiyacımız var. Tekrar tekrar çaba
harcamayı gerektirir ve yaptığımız işin sonucu yavaş geldiği için
cesaretimizi kırmamalıyız.
İçimizde doğal olarak ruh ile organik beden arasında kalıcı bir çatışma
vardır. Farklı doğaları var; biri istiyor, diğeri istemiyor. Yeni bir varoluş
ihtimalinin doğabilmesi için, çalışmalarımızla, irademizle gönüllü olarak
güçlendirmemiz gereken bir yüzleşme var. İşte bunun için bu
mücadeleyi güçlendiren bir görevi, kesin bir şeyi üstleniyoruz. Mesela
organizmamın belli bir şekilde yemek yeme veya oturma alışkanlığı var.
Bu onun koşuludur ama ben buna uymayı reddediyorum. Üçüncü gücü,
uzlaşabilen efendi olan “ben”i çağıran “evet” ile “hayır” arasında bir
mücadele, bilinçli, gönüllü bir mücadele vardır.
Beden bir hayvandır, ruh ise bir çocuk. Her ikisini de eğitmek, her birini yerine
koymak gerekiyor. Bedenin emretmek değil itaat etmesi gerektiğini anlamasını
sağlamalıyım. Bunun için içimde neler olup bittiğini görmem gerekiyor. Kendimi
tanımalıyım. O zaman imkanlarıma uygun bir görevi üstlenebilir ve bilinçli bir
irade ortaya koyabilirim. Varlığım için “evet” ile “hayır” arasında bir mücadele
yaratıyorum. Ancak şu anda çalışma başlıyor.
Acı çekme deneyimimiz asla gönüllü değildir. Bu mekaniktir,
makinenin bir tepkisidir. Gönüllü olan, acıyı doğuracak ortamlara
girmek, önde kalmaktır. Bilinçli bir insan artık acı çekmez; bilinçte kişi
mutludur. Ancak bu şekilde hazırlanan acı, dönüşüm için
vazgeçilmezdir.
 XI

ESAS VARLIK
Temel doğamız hareketsizliktir, yaşamın büyük gücüdür.
tüm hareketlerin göründüğü.

Dünyayı kendi biçimimin ötesinde görüyorum ve bu vizyon aracılığıyla

form dünyasını görün.

Esas çaba her zaman “Ben” bilincidir.

Her şey bununla ilgili; özüme dokunuyor.

İnanç, evrenin ötesine geçmiş olmanın yaşanmış kesinliğidir.

sıradan "ben"imin sınırları

Egomu ve gerçek “ben”i görerek kendimi özgürleştiriyorum. Bu

sıradan "ben"imin ölümüdür.

Sıradan “ben” bir hayalettir, benliğimin bir yansımasıdır.İçinde

aslında tezahür olarak kabul ettiğim her şey ayrı bir şey
değil, esas olanın bir yansımasıdır..

Gerçekliğin sürekliliği yoktur. Zamanın ötesinde, dışarıda

süre.
 YANLIŞ BİR TUTUMUN TANIMI

117. İşin aşamaları

Temel doğamız, tüm hareketlerin ortaya çıktığı büyük yaşam gücü olan
hareketsizliktir. Ancak aynı zamanda biz hareket halindeki enerjiyiz, asla
durmayan sürekli bir hareketiz. Eğer fonksiyonlarımız bir, iki ya da üç
saniyeliğine bile hareketsiz kalabilseydi, gerçek benliğimiz hakkında yeni bir
bilgiye ulaşırdık.
Varlığımızdaki değişim, zaman içinde birbirini izleyen aşamalarda
gerçekleşen bir çalışma olan enerjinin dönüşümü yoluyla gerçekleşir.
Birincisi, kendimdeki yanlış bir tutumun farkına vardığım bir gözlem,
"eleştirel izleme" durumu var. Bu zihinsel bir temsil değil, tek bir merkezin
işleyişinden kaynaklanan dengesizliğin tüm kusurlarını ortaya çıkaran,
bedenin içsel farkındalığıdır. İkincisi, sahtelik fark edilip hissedildikçe, beni
engelleyen şeyin bırakılması söz konusu olur. Bu bir "güven" durumudur,
"yapmayı" istemenin tam tersidir. Sabitleşmiş olanın çözülmesi, her şeyi
nesneye dönüştüren düşünce tarzının terk edilmesidir. Bu, olup biteni
herhangi bir zihinsel temsile dayanmadan kabul etmek anlamına gelir.
“Ben”in baskınlığı bedende kendini gösterir. Nefesimdeki vurgu nefes
almamdan nefes vermeme geçiyor.
Üçüncü aşama, temel Varlığın bilincine varılmasıyla belirlenir. “Ben”
formu geçirgen hale gelir. Sertleşen her şey çözülüp ikinci cismin
oluşumu için yeniden oluşturulur. Dördüncü aşamada esas olana
güven vardır; biçimsiz olanı sınıflandırmadan, isimlendirmeden kabul
etmek. Bu, artık anlamama durumuna katlanma, yani Varlığın ışıltısı
altında olma ve orada kalma cesaretini gerektirir.
orada, derinlere kök salmış tutum ve inançlarımdan vazgeçme riskini tekrar
tekrar göze alıyorum.
Dönüşümde sorun daha açık bir duruma nasıl ulaşılacağı değil, buna nasıl
izin verileceğidir. Enerji burada. Bizim rolümüz bu enerjinin içimizde ortaya
çıkmasını sağlamak, içimize geçmesini sağlamak değil, içimize geçmesini
sağlamaktır. Onun eylemine boyun eğmezsem geçiş gerçekleşmeyecek.
Aslında ne kadar çok “denesem”, yol o kadar kapanıyor. Hiçbir şey geçmiyor.
Aktif kuvvet ve pasif kuvvet her zaman içimizde mevcuttur. Aktif olmaya
çalışan şeyin -her zaman bir şeyler isteyen düşüncemin- pasif kalması
gerekiyor. O zaman dikkat aktiftir. Bir duygu ortaya çıkıyor, bir ilişkiye izin
verdiği için her şeyi dönüştüren bir duygu.
Benim içimde, olduğum şeyde saf bir Varlık, saf bir düşünce var. Sayısız
dalgadan oluşur ama doğası gereği saftır, engindir ve sınırsızdır. Tamamen
kendi kendine yeterlidir. Dalgalar enerjinin kendisi değil, yalnızca
dalgalardır. Bunları üreten benim. Eğer dalgaları görürsem ve onları
durdurmaya çalışmazsam, dalgalar kendiliğinden azalacak ve beni rahatsız
etmeyecektir. Sessizleşecekler ve ben zihnimin, düşüncemin saf doğasını
hissedeceğim. Dalgalar enerjiyle bir ve aynıdır ama ben onları başka bir şey
sanıyorum, olmadıkları bir şey. Enerjinin her zaman dalgaları vardır, her
zaman bir hareketi vardır. Ancak gerçekte hem dalga hem de enerji aynıdır.
Önemli olan enerjinin kendisini, saf enerjiyi bilmektir. Eğer gerçekten orada
olsaydım, içimde hiçbir dalga, hiçbir hareket olmazdı.

118. Apaçık bir çelişki

Biz kendimizin olduğuna inandığımız kişi değiliz. Her zaman aradığımı

söylüyorum ama gerçekte aranıyorum. Bunu yeterince bilmiyorum.
İnanabileceğim bir şey eksik, yeni bilgi gibi kesinlikle doğru bir şey,
ataletimi alt edecek bir güç.
İçimde kozmosun daha yüksek bir seviyesinden gelen bir güce
ihtiyacım var. Olduğum şeyin bir parçası olmalı. İçimde yayılmalı ve
yayılmalı. Ama varlığımın durumu, bilincim bunu hissetmeme izin
vermiyor. Bir izlenim edindiğim andaki tepkimin serapıyla
gerçeklikten ayrılıyorum. Bu, algıladığım şeyin bütünlüğüne açık
kalmamı engelliyor. Her zaman kelimeler vardır, öznel
duygular ve gerginlikler ve bu hareket durmuyor. Ben bu hareketi tanımıyorum ve
doğru değerlendiremiyorum, dolayısıyla dönüşümümün göstergesi olan yeni bir
düzen ortaya çıkmıyor. Kendimi bir nesne olarak ele alma gibi bir huyum var, her
zaman “ben”i düşünürüm, her zaman şikayetçi olurum. Kendimle bu şekilde meşgul
olma şeklim yanlıştır ve bana hiçbir şey öğretemez.
Ne olduğumun, kim olduğumun bilincinde olmayı diliyorum ve kendimin şöyle
yanıt verdiğini görüyorum: “Buradayım. O benim." Aynı zamanda bunun doğru
olmadığını, gerçekte "ben" olmadığını hissediyorum. Ancak ben bu şekilde
düşünüyorum. Ve “Ben” dediğimde kendimi her şeyin merkezinde hissediyorum.
Kendimi onaylıyorum. Şeyler yalnızca benimle ilişki içinde var olurlar: Onları
severim, sevmem; bu benim için iyi, bu benim için kötü. Ben her şeyden ayrıyım,
farklıyım. Kendimi tanıma isteğim bile bu benmerkezci tavırdan, sıradan
"ben"imden gelebilir. Bu “ben”i, derinlerde aslında ben olmayan bu ağırlık
merkezini savunmaya ve desteklemeye her zaman hazırım. Bu "Ben"in
olumlanmasının yanı sıra, olumlamayan, talep etmeyen bir şey vardır;dır-dir. Her
olumlama anında kendimi reddediyorum ve başkalarını da reddediyorum.
Biz kendimizin olduğuna inandığımız kişi değiliz. İçimizde, varlığımızın
bütünlüğünü gerçekleştirmeye yönelik doğuştan gelen bir ihtiyaçtan,
kendimizi dönüştürmeye yönlendiren bir arzudan kaynaklanan, bilince yönelik
temel bir dürtü vardır. Bu isteğin içimizde olduğunu biliyoruz ve bazı anlarda
ondan etkileniyoruz. Ama bu bizim için hâlâ bir gerçek değil ve benmerkezci
bilincimiz dönüşmedi. Aslında biz de etrafımızda dar görüşlü, aptal, kötü,
kıskanç vb. bulduğumuz herkes gibiyiz. Onlar gibi biz de bizi harekete geçiren
ve içinde yaşadığımız akımı yaratan dürtülerin farkında değiliz. Fikirlerin ve
umutların arkasına saklanarak kendimizi başkalarıyla karşılaştırmaya,
üstünlüğümüze inanmaya devam ederiz. Ama biz bunu görmek istemiyoruz.
Bizi engelleyen şeyleri hesaba katmadan, düşüncelerimizin, duygularımızın ve
eylemlerimizin yapısını bile anlamadan, alıştığımız durumumuzun ötesinde
olanı bilmeyi başaracağımıza inanıyoruz. Bu bizde belli bir ikiyüzlülük yaratır.
Daha geniş bir bilince olan arzumuz ile alışılmış davranışlarımızı yönlendiren
dürtüler arasındaki bariz çelişkiyi henüz görmedik. Gerçeği bulmak için
düşüncemizin ve eylemimizin kaynağını, yani sıradan "ben"i anlamamız
gerektiğini kabul etmedik.
Her zaman bir şeyin kendiliğinden ortaya çıkacağını umarız ama dönüşüm
ancak ben yavaş yavaş kendimi tamamen ona verirsem gerçekleşir. Bunun
bedelini kendini hatırlama çabasıyla ve kendini hatırlama çabasıyla ödemeliyiz.
gözlem, bir anlık gerçeklik için kendimize inanma yalanından
vazgeçmek. Bu kendimize karşı yeni bir tutum getirecektir. En zor şey
nasıl ödeme yapılacağını öğrenmektir. Ödediğimiz kadarını alıyoruz.
Süptil bir Mevcudiyetin otoritesini hissetmek için egomuzun duvarının,
"Ben" kavramının kaynaklandığı zihinsel tepkilerimizin duvarının ötesine
geçmeliyiz. Ödemek gerekiyor. Ödemeden hiçbir şeyimiz olmaz.

119. Kendimin onaylanması

Enerjinin içimizdeki hareketi süreklidir. Asla durmaz. Daha ziyade gerilim

dediğimiz yoğun yansıtma aşamalarından ve bırakma, rahatlama
dediğimiz kendine dönüş aşamalarından geçer. Sürekli gerilim olamaz,
sürekli gevşeme de olamaz. Bu iki yön, enerji hareketinin tam da
yaşamıdır, yaşamımızın ifadesidir. Enerji, içimizdeki kaynağından,
işlevlerimizin kanalıyla dışarıya, bir hedefe doğru yansıtılır. Bu harekette
işlevler “ben” dediğimiz bir tür merkez yaratır ve biz bu dışarıya
yansıtmanın kendi benliğimizin olumlanması olduğuna inanırız.
Düşüncelerimizin ve duygularımızın etrafında döndüğü bu “ben”i
bırakamayız. Gerilim içinde yaşar, gerilimlerden beslenir.
Bu sıradan "Ben", yani egomuz, her zaman onu memnun eden veya
memnun etmeyen şeylerle meşguldür.BEN" gibi ya da ne"BENhoşlanmamak -
sabit hale gelen sürekli bir kapanışta. Sürekli arzular, savaşır, kendini savunur,
karşılaştırır ve yargılar. İlk olmak, beğenilmek, gücünü, gücünü hissettirmek
istiyor. Bu “ben” hafızamıza kaydedilen tüm deneyimlerin toplandığı bir
sahiplenme merkezidir. Ve bu merkezden “yapmayı”, değişmeyi, daha
fazlasına sahip olmayı, gelişmeyi diliyorum. Ben bu olmak, bunu elde etmek
istiyorum. Bu “ben” her zaman daha fazlasına sahip olmak ister. Hırs ve
açgözlülükle her zaman daha iyi bir şeye dönüşmek zorundadır. Neden “ben”
bu abartılı bir şey olma, bundan emin olma ve bunu her an ifade etme ihtiyacı
duyuyor? Hiçbir şey olamama korkusu var. Özdeşleşme özünde korkuya
dayanmıyor mu?
Bu “ben” sürekli olarak kalıcılık sağlamanın, güvenliği bulmanın
peşindedir. Yani her türlü bilgi ve inançla özdeşleşiriz. Tanımlama deneyimi
bildiğimiz, değer verdiğimiz tek şeydir. Ama kalıcılığı özdeşleşmeyle
sağlayamayız. Bu süreç yalnızca çatışmaya yol açabilir çünkü
Düşünme zihnimizin sınırlamalarından. Yalnızca zaman içindeki
biçimle, sonlu bir şeyle ilgilenir. Bu zihin ötesinde bir şeyi hayal
edemez;nedir—ve yeni bir şey getiremez. Ancak gerçek güvenlik bu
zihinden kaçarak gelmez. Bu ancak düşünce gerçekten
sessizleştiğinde, hırs ve arzunun biriken eylemi sona erdiğinde
mümkündür.
Görmek içinnedirDurumumun kalıcı olamayacağını kabul etmeliyim. Andan
ana değişir. Bu geçicilik durumu benim gerçeğimdir. Bundan kaçınmaya
çalışmamalı veya umudumu yardımcı olacak gibi görünen bir katılığa
bağlamamalıyım. Yaşamak, bu geçicilik durumunu deneyimlemek ve oradan
ilerlemek zorundayım. Bunun için dinlemem gerekiyor. Ancak sadece duymak
istediklerimi dinlersem asla özgür olamayacağım. Ortaya çıkan her şeyi
dinlemeliyim ve gerçekten dinleyebilmek için direnmemeliyim. Bu dinleme
eylemi, orada bulunma eylemi gerçek bir özgürleşmedir. İçimde olup biten her
şeye verdiğim tepkilerin farkındayım. Tepki vermekten kaçamıyorum ama
tepkilerin beni durdurmaması için onların ötesine geçebilmem gerekiyor.
Bildiğim her şeyin beni gerçeğe, bilinmeyene yaklaşmaktan alıkoyduğunu
görene kadar devam etmeliyim. Bilinenden kurtulmak için bilinenin tüm
koşullanmalarını hissetmeliyim. O zaman sessizlik, huzur arayışım güvenlik
arayışı değil, bilinmeyeni kabul etme özgürlüğü arayışı olacak.

Zihin daha özgür ve gerçekten sessiz olduğunda bir güvensizlik duygusu

olur, ancak içinde tam bir güvenlik vardır çünkü sıradan "ben" yoktur.
Zihnim artık "ben"imin "yapma" arzusuyla, onun talepleriyle, hırslarıyla,
hatta kendi içsel gelişimim için bile hareket etmiyor. Bu dinginlikte bu
“Ben”in tüm tepkileri, tepkileri ve hareketleri geride kalır. Zihnim dinleniyor,
vizyonuyla dinginleşiyornedir. Kendi başıma oluşturamayacağım ama aktif
olarak uymam gereken bir düzen oluşturuldu. Bir çeşit saygı hissediyorum
ve birden bunun güven olduğunu görüyorum. Ben bu düzene, bu kanuna
kendimden çok güveniyorum. Bütün varlığımla kendimi buna emanet
ediyorum.

120. Tutumum ne olduğumu ifade ediyor

İçimizde etrafında döndüğümüz iki farklı ağırlık merkezi vardır. Sıradan “ben”imiz
her zaman varlığını savunmak için tepki veriyor. Diğer merkez ise bizim gerçek
maddemizdir, içimizde görünmeye ve bizim aracılığımızla ifade edilmeye çalışan
gerçekliktir. Kişi başkaları olmadan var olamaz. Birbirlerine ihtiyaçları var.
Aralarında nasıl bir ilişki olabilir? Benim açımdan hangi tutum yeni bir birliğin
ortaya çıkmasına izin verebilir?
Tavrımın yanlış olduğunu görebilmem için izlemem gerekiyor. Bilincin ortaya
çıkmasını umut etsem bile sıradan "ben"im geriliyor. Bu yüzden varlığımın diğer
merkezine, bana ihtiyacı olan bu çekirdeğe güvenmem gerekiyor. Ona
güvendiğime, bir şeyler "yapabilecek" sıradan "ben"ime güvenmediğime
inanıyorum. Ancak güvenme şeklim bile bir "yapmayı" yansıtıyor. Bu "ben" kendi
içinde kötü değil, kendisinin ötesinde olana yüz çeviriyor. Beni şok edene kadar
bunu görmem lazım.
Bedenimdeki halim ya bir çarpıklığa işaret edebilir ya da hiçbir zorlama
olmadığında doğru yönde gelişen bir içsel formu yansıtabilir. Ne olduğumun
özgünlüğü, bedenimin tutumu, gerilimin ve bırakmanın niteliği ve ilişkisi ile
bende meydana gelen nefes almanın birleşimiyle ifade edilir. Sürekli
deneyimlemem gereken bir şey bu. Bunun için izlemem gerekiyor. Eğer izlersem,
enerjimin kafamda veya solar pleksusta yoğunlaşma hareketini görebiliyorum, bu
da içimdeki birlik dengesini bozuyor. Kendimi yanlış konumlanmış hissediyorum.
Bu, yanlış bir tutumun farkına varma anıdır. O zaman yeni bir ağırlık merkeziyle
doğru tutumun ne olacağını güçlü bir şekilde hissetmem gerekiyor. Onun
hakkında gerçek bir izlenime sahip olmam gerekiyor, böylece daha sonra onu
tekrar bulmayı arzulayabilirim. Özümün bu merkezine duyarlı olursam, hemen bir
bırakmanın gerçekleştiğini görürüm. Doğru tutumun ortaya çıkmasıyla aynı anda
gerçekleşir. Güvenebilir miyim? Burada kalıp müdahale etmemem mümkün mü?

Şu anda burada ne olduğumu tavrımla ifade ediyorum. Sıradan "Ben"im,

belden yukarısındaki bedendeki sürekli gerginlikle kendini ifade ediyor. Bu
güvendiğim alışılmış bir biçim ama içinde olduğum şeyin gerçekliğinin ortaya
çıkamadığı bir biçim. Bu yanlış tutumu ancak düşünce ve duygularımın kaotik
hareketleri durduğunda görebiliyorum. Bu durakta bir boşluk belirir. . .
sessizlik. Canlı hissediyorum . . . daha canlı. Tam ve eksiksiz olarak burada
olduğumun, var olduğumun bilincindeyim. Bu farkındalık ötesine geçer ve her
şeyi içerir. Bu, onsuz mümkün olamayacağım bedenimi de içeriyor. Vücudum
ışığı yansıtan bir ayna gibidir. dünyayı görüyorum
Formumun ötesinde ve bu vizyon aracılığıyla form dünyasını görüyorum. bir
dilek hissediyorumolmakBeni bu iki gerçekliğin kalbine getiren ve onların
rollerini oynamalarına izin veren bir bilinç. Gerçek bir "Ben", "Ben-im" duygusu
var ve sıradan "Ben"im artık yüz çevirmiyor, artık yok edilmekten korkmuyor.
Neden burada olduğunu biliyor. Yerini, amacını buldu.
 BENDE BİR GERÇEK

121. Tamamen farklı bir titreşim

En alçaktan en yükseğe, en saf olana kadar tüm dünyaların güçleri içimden

geçiyor. Ve bunu bilmiyorum. Onları hissetmiyorum, onlara hizmet etmiyorum.
Bunun mümkün olabilmesi için beni öz varlığımdan ayıran engellerin kalkması ve
bir bütün olarak kendimin bilincine varmam gerekiyor.
İçimde anlaşılmayan bir yetersizlik, tatminsizlik duygusu var.
Kaynağı hakkında gerçek bir sorgulama olmadan ve benliğin meşgul
olduğu hissi olmadan devreye girer. Yeni bir dikkat çekebilecek gerçek
gerçeğin algılanması yerine bir tepki var. Zihnim pasif kalıyor,
yargılıyor, kendi getiremediğini talep ediyor. Ne memnuniyetsizliğin
doğasını, ne de tepkinin doğasını anlamıyorum. Tepki şüpheye
düşmüyor ve hislerim değişmiyor. Değişemez çünkü varlık, benim
varlığım bir bütün olarak ilgilenmiyor. Ve aslında bilincin büyüme
ihtiyacını yansıtan bu tatminsizlik, ego tarafından sahiplenilmektedir.

Daha büyük ölçekte bir olay beni etkilediğinde, alışılagelmiş varoluş tarzımın
ötesinde bir gerçekliğin, bilinen gerilim ve rahatlamamın ötesinde yakalanması
zor bir enerjinin olduğunu fark ediyorum. Her türlü gerilim ile bunları takip eden
istemli ve istemsiz rahatlama arasında gidip geldiğimi görüyorum. Ancak anın
içindeki gerilimi (entelektüel, duygusal veya fiziksel) hiçbir zaman gerilim olarak
görmüyorum. Yalnızca sonucu görüyorum: Kelimeyi, görüntüyü, ürettiği biçimi,
lehte veya aleyhte tepki vermedeki duygu. Gerilimin kendisini, enerjinin
hareketini görmüyorum ve dolayısıyla ona tabi oluyorum. Gerginlik ve rahatlama
hayatımız dediğimiz şeyi oluşturduğundan, bize yaşıyormuş izlenimi verdiğinden,
onlara tutkuyla bağlanırız. Öyle görünüyor
onlar olmadan her şey çökerdi. Ama bu hareketler daha gerçek bir
şeyi, dikkatim çekildiği için göremediğim bir şeyi gizliyor. Bunu nasıl
bilebilirim?
Dikkatimizi kendimize yönelttiğimizde, tüm bedenimizdeki, maddenin
katılaşması gibi hissettiğimiz gerilimlerin farkına varırız. Yine de her biri
kendi hızına, kendi yoğunluğuna ve kendi sesine sahip olan farklı türden
titreşimler olarak hissedilebiliyordu. Bir hareket, bir gerilim, daha fazla
manyetik ya da daha az manyetik bir akım üreten, ses ya da ışık olarak
hissedilebilir. Bu titreşimler kaotiktir ve karanlıkta dikkatimizin dağılmasına
neden olur. Kendimi onlar tarafından ele geçirilmiş hissediyorum,
ayrılamıyorum. Yine de kaosun arkasından, yoğunluğu tamamen farklı bir
titreşimin etkisini hissedebiliyorum. Bu titreşim daha incelikli ve beni geride
tutan daha yavaş titreşimlere uyum sağlamak çok zor. Ama tepki veren bir
şey var. Her zamanki farkındalığımdan daha parlak, daha zeki bir etki
hissediyorum. Ve bu etkiye itaat etme, ona hizmet etme isteği duyuyorum.
Kendime uyum sağlamak için daha duyarlı oluyorum. Artık gerginliklerim
işe yaramaz, hatta rahatsız edici görünüyor ve kendiliğinden kayboluyor.
Sanki her bir parçam bu ince titreşimin dalga boyuna uyumlanmış gibi,
geçirgen hale geliyorum.
Esas çaba her zaman “Ben” bilincidir. Her şey bununla ilgili, özüme
dokunuyor. Enerjiyi içeren şey geçicidir. Enerji kalıcıdır. Bunu, saf bir
dikkatle, bir tür altıncı hisle, gerçekliğe dair görüşümü çarpıtan
çağrışımlardan ve tepkilerden kendimi kurtardığımda, dinginlik içinde
anlıyorum. Özüme, içimdeki yaşam akımına dokunabilmem için üç
merkezden gelen bilinçli bir tutuma, bir dürtüye ihtiyacım var. Bu
noktada tepkimi bir izlenim alırken görüyorum ve tamamen onun
içinde kaybolmuyorum. Bu deneyim bende yeni bir ağırlık merkezi
oluşturarak istikrarlı olabilecek bir deneyimdir. İşte burada kendimi
tutmam gerekiyor. İşte ikinci bedenin malzemesi haline gelen
maddenin doğabileceği tek eser, bir nişan.

122. Samimiyet

Kendimi bilmek ne bir fikir, ne bir umut, ne de bir görevdir. Bu karşı konulamaz
bir duygu ama nereye varacağını önceden bilmiyorum. bulmayı diliyorum
gerçekten ben olan bir şey. Sorgulamaya açığım. Düşüncemin kendisiyle dolu olduğunu ve
yalnızca kendi etkinliğini bildiğini görüyorum. Ama bunu görmek beni düşünceden
kurtarıyor, enerjiyi özgürleştiriyor. Görebiliyorum ve arzuyu hissediyorumolmak.
Gerçeğin, bilinmeyenin eşiğine yaklaşabilmek için tavizsiz bir samimiyete
ihtiyacım var. Bildiğim her şey düşünen zihnimin koşullanması yoluyla
biliniyor. Gerçek doğamı bilmek için zihnin faaliyetinin ötesine geçmem
gerekiyor. Bu, onu inkar etmek, değiştirmek istemek veya ona karşı çıkmak
anlamına gelmez. Daha doğrusu onun işleyişini anlamam ve beni nasıl
koşullandırdığını görmem gerekiyor. Sonra belli bir açıklık ve huzurla bir
kabullenme ve bilinmeyenle ilk temasımı sağlayan bir tavır var. Zihnimin
kendisi bilinmeyenin bir parçası olarak görülüyor ve onun işleyişini
oluşturan bilme, hafızasını getirme şekli başka bir ışıkta görünüyor.
Zihnimde güvenlik ararken kendimi onun içinde kaybettiğimi, kendimi ona
verdiğimi görüyorum. Kendimi tanımak istiyorsam bu şartlanmayı her an
görmem ve buna aldanmamam gerekiyor.
Bilmediğimi anladığım, zihnimin anıların içeriğinden arındırıldığı bir
zaman gelebilir; her zamanki bilincimin ötesinde ne olduğumu
bilmiyorum ve içimde bunu bilebilecek hiçbir şey yok. Bu gerçeği
yaşamadığım sürece kendimle ilgili yaşadığım deneyim yüzeysel kalıyor.
Duygularım, bilinen tarafından sürdürülen bir duruma aittir ve bu, her
zamanki bilincimin bilmediği, kendimin daha derin katmanlarına nüfuz
etmeme izin vermez.
Farklı merkezlerim zorla değil, tam o anda ilişki eksikliğini ve bunun
ima ettiği sınırlamayı anlayarak ilişkilendirilecek. Duygunun daha fazla
farkına varmak ve onu bırakmak yoluyla içimdeki enerjiye dair daha
derin bir izlenim edinmek mümkün. Ama görüyorum ki düşüncem
duyumlarımla pek örtüşmüyor. Tam tersine duyu, düşünceden
tamamen kopmuş olur. Bu iki merkez arasında bir tür çelişki ortaya
çıkıyor ve ne kadar çabaladıkça bu çelişki o kadar büyüyor. Yeni bir
anlayışı ortaya çıkaracak temel, samimi bir şeyin eksikliğini
hissediyorum. Kendimi içinde bulduğum bu durumu nasıl
değerlendirebilirim, işin özüne inebilirim?
Samimiyetin anlamı sorgulamanın kendisinde, sorunla yüzleşmede
ortaya çıkar. Sorunun ortaya çıktığı anda samimiyet biçiminde ortaya çıkan
bir duygu çağrısı vardır. Burada talep tavizsiz bir samimiyettir. Samimiyet
olmadan bilemeyeceğim. Gerçek gerçekle ne kadar çok yüzleşirsem,
ne kadar önde kalırsam duygularım o kadar arınıyor. BENbeniçten.
Duygularım düşünce ve hislerle karışıyor ve kendimi farklı, bütünleşmiş
hissediyorum. Bu, durumumun sıradan "ben" halimin ötesinde bir
dönüşümü, kendi irademin boşluğun iradesine karşılık gelmek için feragat
edilmesidir. Bu gönüllü pasiflikte, bir yoğunluktan diğerine geçerek
dönüşümümü yaşıyorum.
Tavizsiz samimiyet arzusu, beni kendimi dinleme konusunda duyarlı
kılıyor ve sıradan farkındalığımdan daha geniş bir bilince geçebileceğim
eşiğe götürüyor. Samimiyetim test edildiğinde, kendimle ilgili hislerim
sorgulanıyor. Neyin etrafında dönüyor? Daha doğru bir şeye yönelmek
için düşüncelerimin ve duygularımın alanını terk etmek istiyorum.
Bilinmeyen bir gerçekliğin eşiğine yaklaştığımda, eylemlerimi
yönlendiren dürtüleri, düşünceleri ve arzuları gözlemliyorum. Yeni bir
tutum, yeni bir varoluş biçimi var. Ama bu garanti edilen bir şey değil.
Bunu ancak tam da içtenliğe duyduğum yakıcı ihtiyaç anında buluyorum.

123. İman

Bugün kendime şu soruyu soruyorum: Bir şeye inancım var mı? Ne zaman
inanç duyuyorum ve şüphe ne zaman ortaya çıkıyor? İnanç ve şüphe
arasında sürekli bir ileri geri hareket vardır ama bunu bakışlarımın altında
tutamıyorum veya anlayamıyorum. Ne eksik?
Birbiri ardına gelen düşüncelerimin ve duygularımın bir anlamı ve amacı var
ama onu keşfedemiyorum. Onlar Varlığımın sadece bir parçası, küçük bir parçası.
Arkalarında benden sakladıkları bir yaşam gücü var. Bu düşünce ve duygular
ortaya çıktığında sanki çok önemliymiş gibi onlara teslim oluyorum. Ancak bunlar
esas değildir. Bunu teorik olarak kabul etmek başka şey, onu yaşamak, gerçekten
deneyimlemek başka şey. Hiçbir zaman tek bir parça aracılığıyla bütünü
hissedemiyorum. Ancak bütünü anlarsam parçanın yeri ve önemi ortaya çıkar.
Neden burada olduğunu biliyorum. Yani aklımın, düşüncemin bütünü görmesi
gerekiyor. Kısmi hareketlere kapıldığım, onlar tarafından durdurulduğum sürece
görüşüm yanlış kalacaktır. Gerçeği, gerçekliği bilmek için bütünü hissetmem
gerekiyor.
 Kavranması neredeyse imkansız olan ama yine de şüphe duyamayacağım
bir gerçeği kendimde deneyimlemek ve tanımak gerekiyor. Kendim hakkında
gerekli olduğunu bildiğim her şeyden daha gerçek görünmeli. İşte o anda
içimdeki inanç dokundu. Bu aşılanmış bir inanç değil, bir ideale olan inanç
değil. Bu, duyularımın ötesinde bir şey yaşadığımı ve bunu her zamanki
kendime dair hislerimin ötesinde bir duygu aracılığıyla bildiğimi gerçekten fark
ettiğim bir an. Aynı zamanda inanç da elimde değil. İçimde tanınmayı talep
eden bir şeyin olduğunu hissediyorum; bunu düşündüğüm için değil,
dinlemeyi arzuladığım için, bunun üzerimde etkisini hissettiğim için. Sadece
kendimi düşündüğümde, asla kendimle ilgili izlenimi bu şekilde edinemem
çünkü onu almak, yalnızca düşüncelerimden daha fazlasını gerektirir. Ancak
bu izlenim tam olarak en çok ihtiyacım olan şey. İnancı getiren şey budur;
sıradan "ben"imin sınırlarının ötesine geçmiş olmanın yaşanmış kesinliği.

Bu benim için mümkün mü? Deneyimin içine girdiğimde ondan bir şeyler
beklediğimi hemen görüyorum. Ama beklenecek hiçbir şey yok; her şey
burada. Yine de beklemeye devam ediyorum. Bir his, yani bedenim aracılığıyla
bildiğim bir şey bekliyorum. Düşüncemin ve bedenimin bir şeyler yapması
gerektiğine inanıyorum. Bunu anladığımda birden bu yaklaşımın yanlış
olduğunu görüyorum ve kendimi daha özgür hissediyorum. Bir dakika önce
sanki bir yanda bedenim, diğer yanda ise enerji varmış gibi görünüyordu. Artık
kelimelerle düşünmediğim için düşüncem birine ya da diğerine gitmiyor ve
dikkatim bütünü kapsayabiliyor. Bu bana olağanüstü bir dolgunluk, bir yaşam
izlenimi veriyor.
Ne yazık ki düşünceler ve kelimeler yeniden ortaya çıkıyor. Yine şüphe ediyorum. Artık
anlamıyorum, artık bilmiyorum. Yine de anlamak isterim.

Oturduğumu biliyorum. Bir bedenim

olduğunu biliyorum. Bir Varlığım
olduğunu biliyorum. Hayatın bir
parçacığı olduğumu biliyorum.

Bu inanç beni etkiliyor. Onu dinliyorum.

İnanç aktarılamaz. Bir varlığın diğerine bir atomu dahi verilemez.
Anlamaktan gelir.
 124. Vicdan pişmanlığı

İçsel yeniden doğuş yolunda, kişinin ikinci eşiği geçmesini sağlayan

gerçek sevgi duygusudur. Ancak saf duygunun ortaya çıkmasından önce
kişinin imandan geçmesi ve umutla beslenen bir güçten anlayış
kazanması gerekir. Bunun için kişiliğin gerçek “Ben”e teslim olduğu
değerler düzenini yeniden tesis edecek bir zekaya ve bilgiye sahip olmak
gerekir.
İnanmak, umut etmek, sevmek, hepsi varlığın evrimi için vazgeçilmezdir.
Ancak bunlar ancak aynı zamanda gönüllü acıların gerçek, daha yüksek
duyguların ortaya çıkmasına izin vermesi durumunda yaşanabilir. Vicdan
azabı duymak gerekir. Gönüllü çaba, koşulları hazırlamak ve yetersizliğimin
önünde durmak, yetersizliğimi çekmektir. Böylece başka türlü
üretilemeyecek bir irade gelişir ve tepki olmayan bir duygu ortaya çıkar.
Kişiye daha yüksek bir güç dokunduğunda acı çekme deneyimi aynı olmaz.

Yetersizlik anlarında, kendi gerçekliğime yaklaşamadığım anlarda, tüm

tezahürlerimin arkasında sanki değerli bir şey eksikmiş gibi sürekli bir acı
hissediyorum. Bu bir işaret. Şu ana kadar farkındalığım gerçek bilinç değildi.
Yalnızca olağan işlevlerimle yaşıyorum. Artık daha ileri gidebileceğimi, kendi
içimde daha derin bir seviyeye ulaşabileceğimi biliyorum. Ve bazı anlarda
sanki yeni bir ağırlık merkezini hissediyormuşçasına özüme dokunmayı
başarıyorum. Bu öz, beslemem ve güçlendirmem gereken yeni doğmuş bir
çocuk gibidir. Burada konsantre olmam, kendimi işime odaklamam gerekiyor.

İçimdeki maneviyata, ruhun bana nüfuz etmesine ve beni dönüştürmesine giderek

daha fazla ihtiyaç duyuyorum. Ancak geçiş ücretsiz değil. İçsel bir ilişki eksikliğiyle
koşullanmış olarak kendimin yüzeyinde kalıyorum. İçimde güçlü bir his olsa bile her
zaman yüzeydeyim. Bununla yüzleşmediğim sürece kendi içimde daha derinlere nüfuz
edemem. Ama onu gördüğümde ve hissettiğimde bir çeşit ıstırap, bir eksiklik, yetersizlik
duygusu doğuyor. Bu yetersizlik karşısında olmayı kabul mü ediyorum, yoksa reddediyor
muyum? Acı, kendim fikrine olan bağlılığımdan, kendimi sevmemden ya da geçmişteki
bazı başarısızlıklardan kaynaklanmıyor. Bu benim kendi kayıtsızlığımdan,
beceriksizliğimden, nasıl davrandığımdan kaynaklanan bir acıdır.
şimdi yaşıyorum. Bu yetersizliği görebilmem için, eksikliği net olarak
görebilmem için vicdan azabı duymam gerekiyor.
Derin arzum tamamen bir iç sese, içimdeki ilahi, kutsal duygusuna teslim olmaktır.
İçimde daha yüksek bir enerjinin (dinlerin Tanrı veya Rab dediği şey) olduğunu
biliyorum. Zihin ve bedenin gerçekten ilişkili olup olmadığı ortaya çıkacaktır. İki güç
karşı karşıya geldiğinde ve üçüncüsü onları birleştirdiğinde Tanrı buradadır.
İçimizdeki bu güçleri birleştirmek için yardım isteyebiliriz. Sırasıyla “Rabbim
merhamet et” diyebiliriz.olmak.
 “BEN”İN ORTAYA ÇIKIŞI

125. Varoluşun olağanüstü izlenimi

Kendimde iki varoluş durumunu gerçekten tanımaya ihtiyacım var. Egomun hareket
ettiği bir durum ile bütünüyle hareket ettiğim, bir bütün olduğumu hissettiğim başka
bir durum arasındaki farkı görmem gerekiyor. Bildiğime inandığım her şeyin, hatta
duyum olarak kabul ettiğim şeylerin bile düşüncelerimden geldiğini giderek daha
fazla görüyorum. Bunların hepsi sadece düşüncemin bir yansıması. Ama bunun
arkasında düşünmenin, hissetmenin ve bedenin ötesinde başka bir “ben” vardır. Bu
"ben"in var olduğunu, sıradan "ben"i gören ve gözlemleyen ayrı bir bilinç ilkesinin
(saf düşünme) olduğunu anlamaya başlıyorum.
Bilinç arayışımda ego, bu sıradan "ben", efendi olmak yerine hizmet
etmeyi kabul ederse, çabalarımın ekseni olabilir. Ama farklı parçalarım
bütünü hesaba katmadan ayrı ve bağımsız hareket ettiğinde bu
mümkün değil. Bu yüzden, gelişimime hizmet etmek ve yardımcı olmak
yerine egom şişiyor ve yolumu kapatıyor.
Ben kimim? Cevap vermek imkansız. Bedenim olmadığımı görüyorum.
Pasif olmasına izin verdim. Ben sıradan düşüncem değilim. O da pasif hale
geliyor. Bu sorgulama karşısında pasifleşen bencil duygumun da
olmadığını görüyorum. Ben kimim? Giderek daha da derinleşen bir
salıverme, bir rahatlama vardır. Bir şey elde etmek için değil, bıraktım.
Tevazudan vazgeçiyorum çünkü tek başıma bir hiç olduğumu görmeye
başlıyorum ve bu tevazunun kalbinde bir güven, bir tür inanç beliriyor. Şu
anda sakinim. Huzur içindeyim.
Bu daha derin salıvermede, gücümün karındaki yaşamsal merkezine
açılıyorum ve farklı işlevlerimin enerjileri arasında bir ilişki ortaya çıkıyor.
Bu temas bana varlığımın bütünlüğünün güvende olduğunu hissettiriyor.
Her şey bütünleşmiş, her şey yerli yerinde. Doğru olan ve beni bir bütün olarak
kapsayan bir düzenin parçası olduğumu hissediyorum. Vücudum dinleniyor,
hiçbir yöne zorlanmıyorum. Bu ağırlık merkezine doğru sürekli bir bırakma
hareketi vardır. Buradan hayata karıştıkça enerji çıkıyor ve kendime
döndüğümde geri dönüyor. Bu derin salıverme hareketinde, ben hiçbir çaba
harcamadan, hiçbir şey yapmadan, özgürleşmiş, özgürleşmiş bir enerji
izlenimine kapılıyorum. Bunun sonucunda bu gerçekleşir. Ne düşüncem ne de
duygum bu enerjinin sorumluluğunu üstlenebilir. Onlara ait değil. Bu, ona
itaat ettiğim sürece etki eden aşkın bir güçtür. Eğer deneyimi kabul edip, onu
yönlendirmeye çalışarak direnmezsem, bu enerji beni dönüştürecektir. Bunu
bilinçli olarak yaşamam ve ona uymam gerekiyor. Bu hareket varlığımın
hareketidir.
Vücudum artık hiçbir gerilimin olmadığı bir duruma geldiğinde,
dinginlik hissinin inceliğini hissediyorum. Varlığın doğuşu gibidir. Ve
olup biten her şeye nüfuz edip kayıt altına alan bir düzeye ulaşan
düşüncenin inceliğini hissediyorum. Var olmanın olağanüstü izlenimine
varıyorum. Ve bu şekilde sessiz, hareketsiz, tamamen gerilimsiz
olduğumda, nefesimin asla vermediğim bir önem taşıdığını, çok büyük
bir önem taşıdığını hissediyorum. Bu eylem sayesinde hayata
katılıyorum, kendimden daha büyük bir eylem. Ben de dahil olduğum,
yaşayan bir hareket olan bu hareketin içinde varım. Nefes alan bedenim
değil. Nefes alan “ben”im.

126. Sıradan "ben"imin ölümü

Kendimi bir nesne olarak görmediğim, bilincin bölünmeye yer

bırakmadığı anları hatırlıyorum. Bu, bilinci hissederek, bilinç
olduğumu hissettiğim andır. "Ben" hissediyorum. Kendini hatırlamak,
içimizdeki tüm enerjilerin temasa geçmesiyle oluşan duygusal şoktur.
Bu, doğrudan Yedi Yasasına tabi olan yaratıcı bir titreşim yayar.
Dolayısıyla kendini hatırlamak durağan kalamaz.
Alışılmış durumumda deneyimim belirsiz ve bulanık. Düşünceler, duygu
dalgaları ve gerginlikler ortaya çıkar. Düşünceler birdenbire gelmez; birbiri
ardına geliyorlar. Duygular için de durum aynıdır. Bir düşünce geçtiğinde
diğeri ortaya çıkar. Ama ikisinin arasında bir aralık var,
son derece önemli bir durak, bir alan. Başlayan ve biten hareketin arkasında
benden saklanan bir gerçeklik var. Bu aralıkta hareketin arkasında ne
olduğunun farkına varabiliyorum. Hiçbir düşünce uzun sürmez; görünenin yok
olması gerekir. Ortaya çıkmak kadar kaybolmak da önemlidir. Bu aynı
gerçeğin bir parçasıdır. Ve eğer ikisini de yaşayabiliyorsam, ikisini de kabul
edebiliyorsam, görünüşün de, yok oluşun da ötesindeyim. Onları
barındırıyorum. Şu anda merkezlerim birbirleriyle ilişkiye giriyor, kendiliğinden
gelen bir ilişki.
Öz varlığımız olan yüksek merkezlere açılmak bir birlik durumunu
gerektirir. Ancak olağan durumumuzda ağırlık merkezimiz daima ego
lehine reddedilir ve bedenin üst kısmına doğru kaydırılır. Bu bizi gerçek
formumuzdan uzaklaştırır. Temel doğamızdan ayrılmak acıyı beraberinde
getirir. Güçlü olduğunda bu acı, birliğe doğru bir araya gelmeyi sağlayan
bir açılımı beraberinde getirir. Öz varlığımızın bizi çağırdığı yolu takip etme
konusunda bir karar, bir kararlılık olmalıdır. Bizi aşan bir güce hizmet
edebilmemiz ve onu ifade edebilmemiz için bu temel varlıkla sürekli
temasta olmamız gerekir. Başka bir düzeyde yeniden doğmak için bir
düzeyde (ego olarak) ölmemiz gerekir.
açmak isterim. Yerleşik konumumu riske atma ihtiyacı hissediyorum. Ve sessizliğe,
gerçek bir sessizliğe, boşluğa ihtiyaç duyuyorum. Aynı zamanda her zamanki gibi
yaşayabilmek için almak, sahip olmak isterim. Teslim olmuyorum, tanımıyorum, hizmet
etmiyorum. Kendime hizmet etmek istiyorum. Ve benim bu gerçeği kabullenmem,
yaşamam, acı çekmem gerekiyor, çıkış yolu aramak yerine. Bunu bugün çözmek bir kaçış,
kaçınılmaz olanı bir kenara bırakmanın bir yolu olacaktır. Kendimi kapalı, kayıtsız
hissediyorum. Ve beni çağıran ama aynı zamanda da güvenmediğim bu gerçeği
hissediyorum. Buna inancım yok. Bana teslim olmasını istiyorum. Korkuyorum,
kaybolmaktan korkuyorum.
Bu parçalanmanın, öz varlığımdan bu ayrılığın ötesine geçebilmem için
içimdeki tüm enerjinin harmanlanması gerekiyor. Tamamen özgürleştirilmesi
gerekiyor. Bunun gerekliliğini görüyor muyum? Kabul ediyor muyum, istiyor
muyum? Bunun için her tarafımda mutlak bir dinginliğin ortaya çıkması
gerekiyor. Bu, başarılı olmak ya da muhteşem bir şeyi alıp kendime mal etmek
için değil. Daha doğrusu hiçliğimi, bağlılığımı, kendime yüklediğim anlamı
kaybetme korkumu görmektir. Her zaman haklı olmayı istemek yerine
çelişkilerimi görüyorum. Hayal gücümün beni hipnotize ettiğini görüyorum.
Her şeyi bir arada görüyorum, hem egomu hem de gerçek “ben”i.
 Bunu görünce kendimi özgürleştiriyorum. Bir an için artık aynı
değilim. Özgürleşen dikkatim, bilincim o zaman özünde ne olduğumu
biliyor. Bu benim sıradan "Ben"imin ölümüdür. Kendini hatırlamak,
kendine, hayal gücünün yalanına ölmek demektir. Anlayış eksikliğinin
farkındalığı sayesinde anlayışın tadını alıyorum. Kendini hatırlarken, yeni
bir bilincin nüfuz etmesine izin veren şey egoyu bırakmaktır. Sonra
sıradan "ben"in bir hayalet, kendi benliğimin bir yansıması olduğunu
görüyorum. Aslında tezahür olarak aldığım her şey ayrı bir şey değil,
esasın bir yansımasıdır. Kaynağa döndüğümde, geriye düşmemek için
ortaya çıkanın, doğmayan ve ölmeyen şeyin (ebedi Benlik) bilincine
varıyorum.

127. Gerçeği görüyorum

Daha yüksek seviyedeki enerjiyi alıp aktarabilmem için, her unsurun bütünü
sürdürmeye çalıştığı, kendi hayatını yaşayan başka bir beden gibi bir iç
organizmanın olması gerekir. Fiziksel bedende olduğu gibi hiçbir parça kendi
başına bağımsız olarak çalışamaz. Bütün merkezlerimizde iç organizasyonda
olması gereken budur. Onların işleyişi, daha yüksek merkezlerle ilişkili başka bir
organizma olan bir Varlığın yaşamını güvence altına almalıdır. Yeni bir düzen
kurulması gerekiyor. Bunun için ince olanı kaba olandan ayırmam, ayrım yapmak,
yargıda bulunmak için değil, onları ayrı tutmak için, bir doğa diğerinde yaşamını
sürdürene kadar yapmam gerekiyor. Bu, alışılagelmiş öznel duygulardan daha saf
bir duygusal akım olan yeni bir devre yaratır. Eğer derin bir salıverme varsa, daha
ince bir enerji içimde serbestçe dolaşabilir. Daha sonra Varlığı manyetik bir alan
gibi hissediyorum. Ve bilinçli bir duyuma sahip olma ve içsel varlığa yer açma
ihtiyacını hissediyorum.
Bir imge ya da yargı varken bilmek gerçekleşemez. Otomatik
düşünce ve öznel duygu askıya alındığında ve dikkatin serbest
kalmasına izin veren bir dinginlik ortaya çıktığında gelir. Çünkü
bilmem, görmem gerekiyor, dikkatimnedir. Ve bu temasta bir
Mevcudiyet'i kendi hayatıyla, kendi ritmiyle buluşturan bir eylem, bir
harmanlama meydana gelir. Sürekli ikiliğin, parçalanmanın, çelişkinin
bu harmanlamayı engellediğini, birliği engellediğini görüyorum.
Gördüğüm kadarıyla enerji dönüşüyor.
 Hem zihin hem de beden tamamen hareketsiz olduğunda ne düşünce
ne de hareket olur. . . tek gerçek, yalnızcanedir, zevk veya acı olmadan
gerçek. Bu gerçeklik deneyimi asla mekanik olamaz. Ona bir fikirle, bir
yargıyla yaklaşılamaz, çünkü o zaman bu gerçek olacak ve anlamak
istediğimizin yerini alacaktır. Gerçek bize öğretiyor. Öğretisini takip
edebilmek için dinleme ve gözlemimizin yoğun olması gerekir. Dinleme
veya gözlemleme güdüsü varsa dikkatin yoğunluğu kaybolur. Her
zamanki acımız, kendi kendini besleyen ve sıradan "Ben"i oluşturan bir
düşünceden kaynaklanır. Bu “ben” düşünce ve duyguyla beslenen bir
makine gibidir. Gerçeği görmek bu makineyi yok eder. Yalnızca gerçeğin
bilinci anlayışı, seçimsiz bilinci, her düşünce ve duygunun, bunların
güdüsü ve işleyişinin bilincini getirecektir. Bunu hiçbir sistem veya
yöntem yapamayacaktır. Önemli olan, kendi içindeki gerçeklerin sürekli
değiştiğini görebilmek, öteye gitmeye çalışmaktan daha önemlidir.
Teoriler veya sonuçlar olmadan, kendinin olduğu gibi bilinci
meditasyondur. Düşüncelerimiz ve duygularımız yeşerip öldüğünde
başka bir alana gireriz. Düşünmenin bilemeyeceği, zamanın dışında bir
hareket ortaya çıkar. Artık deneyim aramıyoruz ve ondan hiçbir şey
beklemiyoruz.
Bende meydana gelebilecek dönüşüm, bilincimin başka türde bir
düşünce ve başka türde bir duygu tarafından dönüştürülmesidir. Bu
ancak beni bir mucize gibi tamamen değiştiren saf görme yoluyla
gerçekleşecektir. An be an ne olduğumu görerek, öyleymiş gibi
davrandığım her şeyi terk ediyorum. Her şey bununla meşgul;
duygularım, düşüncelerim, bedenim, her biri son derece aktif. Görme bu
koşullar altında ortaya çıkar. Bana kendi içimin derinliklerine bakma ve
geri dönmeme, durmama gücünü veren tek enerji özgürleşiyor.
Benim için en önemli şeygörmek için, hafızamın tepkisi olmadan ve ne
gördüğüme bakılmaksızın görmek. Gerçek ne olursa olsun - hırs, kıskançlık,
reddetme - onu görme eylemi muazzam bir gücü ortaya çıkarır. Gerçeğin
kendisi çiçek açtıkça, yalnızca gerçeğin değil, aynı zamanda görmenin ürettiği
eylemin - bilincimdeki değişimin - anlaşılması da var. Görme eyleminin kendisi
bu değişimi getiriyor ve gördüklerimin gerçekliği hayata karşı tutumumu
dönüştürüyor. Bilinç açılıyor; görüyorum. Gerçeği görüyorum ve bu benim için
çok güçlü oluyor. Gerçeğe dair duygusal bir anlayışım var.
 Gerçekliğin sürekliliği yoktur. Zamanın ötesindedir, sürenin dışındadır.
Gerçeğin anında görülmesi ve sonra unutulması, olmuş olanın hafızası
anlamında hatırlanmaması gerekir. Algı kaybolur, ancak zihin
engellenmediğinden ertesi gün, hatta bir sonraki an yeniden ortaya çıkabilir.

128. Varlığın ışıltısı

Varlığımın bir kökeni, canlı bir kaynağı, bir yaşam kaynağı var.
Maddeyi enerjiden, bedeni ruhtan ayıran bir düşünce tarzım var. Ama
hiçbir şey ayrı olarak mevcut değildir. Yaşam birliği var. Ben aynı
zamanda hiçbir ayrım olmaksızın, yaratan ve yaratılanım. Benim
yardımımla, içimdeki eşsiz yaşam gücünün etkisini hissettirebileceği
yeni bir beden yaratılabilir.
Her zaman, sanki varlığın ortaya çıkmasını zorunlu kılabilirmişim gibi, varlığa
doğru yolumu zorlamaya çalışma hatasına düşüyorum. Tersi doğrudur. Sürekli olarak
bilincin ışığına doğru çabalayan varlıktır. Yayılmasına izin veren bir geçide ihtiyacı var.
Ama yolda egonun sert kabuğuyla karşılaşır ve onun tarafından tıkanır. Varlığın bir
eylemde bulunabilmesi için önünde daha ince bir titreşimin hissedilebileceği bir
boşluğun ortaya çıkması gerekir. Onun canlandırıcı gücü ancak boşlukta
hissedilebilir; ancak ne pahasına olursa olsun kimliğini kanıtlamayı, otoritesini
onaylamayı isteyen egonun hiçbir gerilimi veya düzensiz hareketi olmadığında
hissedilebilir. Her gerilim egomun kanıtıdır. Her gerilimde bütün benliğim devreye
giriyor.
Artık bilinçli duyumun daha büyük bir şeye itaatin ilk işareti, gerçek bir
duyguya doğru atılan ilk adım olduğunu anlıyorum. Burada doğrudan bir
algılamanın olanağını görüyorum. Zalim “Ben” boyun eğiyor ve artık
hükmetmiyor, artık gücünü göstermeye çalışmıyor. Başka bir gücü hissediyorum;
sahip olduğum bir güç değil, içinde bulunduğum bir güç. Şu anda daha yüksek bir
duygusal akımdan gelen, ona uyulduğu sürece karşı konulmaz bir enerji ortaya
çıkıyor. Tüm geleneklerin "sevgi" dediği şey, içimizden geçen kozmik bir güç olan
bu enerjidir.
Her türlü bilme iddiasından arındıkça duygularım daha istikrarlı ve saf hale
gelir, karşıtlıkları tartabilir, yani daha güçlü hale gelir.bilmek. Varolma eylemi
bir zorunluluk ve gerçekten dilediğim bir şey olarak hissedildiğinde, bu
duyguyu tüm merkezlerime iletebilme yeteneğine sahip oluyorum.
tek bir bütün halinde entegre edilmiştir. Bu, aksi takdirde iletilmesi
mümkün olmayan şeyleri yakalayabilen ve en ince unsurların ortaya
çıkmasına izin verebilen, ince, hassas bir film, bir filtre gibi bir tür atmosfer
yaratır. Bu atmosfer bir duvar değil; egomun duvarı yıkılıyor. Misyonunun
bilincinde olan bir filtre ekranı gibidir. Her şey, kalitesi ve kararlılığı
arayışımın nesnesi haline gelebilecek filtrenin inceliğine bağlıdır.
Bu atmosfer varlığımın eylemi için gereklidir. Bu, hakikate, gerçekliğe dair
saf bir duygu akımının bilincine vardığım, başka bir yoğunluktaki yeni bir
devre gibidir. Bu akım bütüne enerji verme kapasitesine sahiptir ancak ancak
tüm merkezlerimde bir dikkat birliği olması durumunda ortaya çıkabilir.
Kendimi bilmek için bu birliğe ihtiyacım var.
Her zamanki "Ben" çemberinden kaçıp kabuğumun erimesine izin
vermeliyim ki içimdeki hayat genişlesin ve varlığımın radyasyonlarını
emebileyim. O halde bağımsız bir yapı ve ona yabancı bir Varlık yoktur.
Bunlar bir ve aynı şeydir; geldiğim yaşamın kaynağıyla sürekli yenilenen
temas yoluyla deneyimlediğim ince bir Varlığın ışıltısı. Başka bir “ben”
ortaya çıkıyor, bedenimin içinden kendini gösteriyor; başka bir
maddeden yapılmış bu Varlık.
 XII

ÖĞRETİMİ YAŞAMAK İÇİN

Mucize bilinçli bir eyleme giriştir.
Eylemin neden ve nasıl yapıldığını bilen kuvvet.

Yaratmak için özgürleşmek gerekir

gönüllü ölüm, egonun ölümü. Yaratıcı vizyon yalnızca
kendi derinliklerine, boşluğa kadar bakmaya cesaret
eden kişiye aittir..

Anlayış ancak ruh dingin olduğunda gelir.

Zekanın en yüksek biçimi meditasyondur, yoğun bir

zihni tepkilerinden kurtaran uyanıklık.

İlişkisiz olamayız; her zaman bir ilişkiye itaat ederiz.

Ya daha yüksek bir şeyle akrabayız ya da daha aşağı bir
şeye kapılmışız. Bu bir güç mücadelesidir.

Özümde görene yeniden katılıyorum.

Öncesi yok, sonrası yok, yalnızca yaşamın kendisi var.

 YARATICI EYLEM

129. Hareket halindeki "Ben"im

Eylemlerimiz, hareketlerimiz nereden geliyor? Merkezler birbiriyle ilişkili

olmadığında yalnızca tepki olabilir. Olağan halimizde merkezler aynı
derneklere, aynı amaca, aynı vizyona sahip değil. Gerçek eylem, sıradan
işleyişimizin ötesinde bir duruma aittir.
İçimizde hiç durmayan ama her türlü başka enerji hareketini
doğuran sürekli bir enerji hareketi vardır. Her hareket, bir konum
veya tutumdan başka bir konuma, başka bir tutuma geçiştir. Asla hem
konumu hem de yer değiştirmeyi aynı anda göremeyiz. Ya pozisyona
konsantre olup hareketi görmezden geliriz ya da harekete odaklanırız
ama pozisyonu gözden kaçırırız. Yani bir hareketi önceden görüp
harekete geçirebiliriz ama takip edemeyiz.
Bir hareketi takip etmek belirli bir iç vizyon gerektirir. Genellikle bakışımın
enerjisi pasiftir, dikkatim özgür değildir. Bir görüntüye, bir fikre bakıyorum ve
sonuç olarak gerçekten göremiyorum. Bedenimi hissedebiliyor olabilirim ama
onun içerdiği enerjinin hareketini hissetmiyorum. Bu hareketi hissedebilmek
için vücudun durumunun değişmesi gerekir. Ve düşüncenin ve duygunun
durumu da değişmelidir. Bedenin büyük bir duyarlılık ve kendisinin hiç
bilmediği bir hareket gücü kazanması gerekir. Hizmet etmek için burada
olduğunu, güçlerin hareket ettiği madde, araç olduğunu kabul etmelidir.
Beden itaat etmesi gerektiğini ve kendisi ile düşünce arasında bir anlayışın
mutlaka gerekli olduğunu görmelidir. O zaman yeni bir hareket türü ortaya
çıkabilir; özgür bir hareket. Ben olmadan, benim dikkatim olmadan
gerçekleşmeyecek. Dikkatim ne kadar bütünsel olursa, hareket de o kadar
özgür olacaktır.
 Merkezlerimiz arasındaki ilişkinin devam edebilmesi için bir eylemin belli bir tempoda,
belli bir hızda yapılması gerekir. Ama biz her zaman alıştığımız hızda hareket ederiz; bu
bir atalet temposu, canlandırıcı çekiciliğin olmadığı bir tempodur. Aksiyon benim
tarafımdan yaşanmıyor. Ya beden tam olarak olaya katılmaz ve düşünce özgürlüğünü
kaybeder ya da düşünce yeterince aktif olmaz ve beden kendi alışkanlıklarını takip eder.
Dolayısıyla eylemimiz yeni hiçbir şey yaratmaz, canlı hiçbir şey yaratmaz, hiçbir “ses”
yaratmaz.
Yeni bir aksiyon niteliği gösterebilen Gurdjieff Hareketlerinde tempo
verilir ve biz ona boyun eğmek zorundayız. Kendi işimizde doğru
tempoyu bulmamız ve ona eşit şekilde teslim olmamız gerekir. Aksi
takdirde çalışma bizi dönüştürmeyecektir. Bedenimin ve düşüncemin
eşit katılıma, aynı güce, aynı yoğunluğa sahip olduğunu hissetmeye
ihtiyacım var. Daha sonra içerilen enerjinin hissivücuttaduygudan daha
güçlü olabilirvücudunkendisi. Hareketi takip edebiliyorum. “Ben” hareket
halinde.

130. Eylemdeki mucize

Pratik faaliyetlerde yer almak için bir araya geldiğimizde, mucizeye

karşı karşı konulamaz bir arzuya kapılırız ama kendimizi inşaat,
temizlik, yemek pişirme, çömlekçilik gibi sıradan işlerde çalışırken
buluruz. Bu ikisini, mucizeyi ve hayatı nasıl ilişkilendireceğiz? Eylem
yoluyla. Eylem olmadan mucize ve yaşam olmaz.
Bir eylemi düşündüğümüzde, eylemlerin kendi içlerinde, nitelikleri
bakımından kökten farklı olabileceğini asla düşünmeyiz. Ahşap ve
metal arasındaki farkı çok net görüyoruz ve yanılmadık. Ancak
eylemlerin nitelikleri açısından birbirinden farklı malzemeler kadar
farklı olabileceğini görmüyoruz. Eylemlerimize giren güçlere karşı
körüz. Elbette eylemimizin bir amaca ulaşmak için olduğunu biliyor ve
bundan bir sonuç bekliyoruz. Her zaman amacı ve sonucu düşünürüz,
ancak eylemin kendisini asla düşünmeyiz. Ancak amaç eylemi
belirlemez. Bir eyleme giren gücün niteliği onu koşullandırır, onu
otomatik veya yaratıcı kılar. Mucize, eylemin neden ve nasıl yapıldığını
bilen şuurlu bir gücün eyleme girmesidir.
 Yaptığımız her eylem, her şey (tahta ya da taşla çalışmak, yemek yapmak ya
da sanat eseri yapmak ya da düşünmek) ya otomatik olabilir ya da bir yaratım
olabilir. Alışılmış halimde daima tekrarlayarak ilerliyorum. Bir şey üretmem
gerektiğinde ilk yaptığım şey o konuyla ilgili anılarımı toplamak oluyor. Daha
sonra tüm tecrübelerimi, tüm bilgilerimi bir araya toplayıp ilerliyorum. Kafam
kendini uyguluyor, vücudum takip ediyor ve bazen ilgileniyorum. Ama bütün
bunlar yalnızca otomatiktir ve içimdeki bir şey bunu biliyor. Eylemin şu ya da
bu şekilde yapılmasına gerek yok ve bunu hoşuma giden bir tempoda
yapabilirim. Bir şeyi iyi yapmayı başarabilirim ama bunun beni değiştirme
gücü yok. Hiçbir eylem, yaratma gücü içermez.
Eylemim bir tekrar değil de yeni bir şey olduğunda, yalnızca şu anda fark
ettiğim bir ihtiyaca yanıt vermek için şu anda gerçekleşebilecek bir eylem
olduğunda durum tamamen farklıdır. O zaman mümkün olan tek bir hız
vardır ve başka hiçbir tempo onun yerini alamaz. Yaratıcı bir eylemde bu,
karşı konulmaz, itaat ettiğim bir gerçek olarak kabul edilen bir yaşam
gücünden gelir. Ne yapılması gerektiğini gören, düşüncemi ve bedenimi
yönlendiren de bu güçtür. Karşı konulamaz bir dinamizm ve zeka içeren bir
eylem ve nesne yaratır. Kelime söylenmeli, ses yayılmalıdır.
Bu şekilde hareket edebilmem için özgür olmam, hiçbir imajın, fikrin olmaması,
düşüncelerin hafızaya hapsolmaması gerekiyor. Özgürlük bir şeyden kurtulmak
değil, daha önce hiç var olmayan bir anda, şimdide olma özgürlüğüdür. Eylem,
düşüncenin müdahalesi olmadan anında gerçekleşir. Hiç bilmiyorum; Ben
öğrenirim. Her zaman yenidir. Öğrenmek için bakma özgürlüğüne sahip
olmalıyım. Düşünme sessizdir, tümüyle sessizdir, özgürdür. Görüyor. Bu durumda
kendimizin tüm parçalarıyla anlayabilir ve bir eylemi gerçekleştirebiliriz. Hatta şu
anda herkesin aynı ciddiyet ve yoğunluğa sahip olması şartıyla başkalarıyla
birlikte hareket edebiliriz.
Bir eylem, eylemde bulunduğum anda enerjimin nasıl meşgul olduğuna
bağlıdır. Eylem anında bunun bilincinde olmam ve hedefe doğru giden
enerjinin hareketini hissetmem gerekiyor. Hareket başladıktan sonra
müdahale etmek için artık çok geçtir. Başlatılan şey artık bana ait değil.
Hiçbir şey onu, iyi ya da kötü, güçlü ya da zayıf, saf ya da çarpık, gelecek
sonuçları vermekten alıkoyamaz. Dolayısıyla her şey, eylem anındaki farklı
merkezlerimin düzeniyle belirlenir. Her eylem bedenimin belirli bir
özgürlüğünü, tek bir noktaya odaklanmayı gerektirir.
Düşüncelerimden ve yapılanlara karşı bir ilgiden, bir sıcaklıktan. Bu bana yeni
bir yaşam tarzı getirecek.

131. Varolarak etkili

Bir yaratılış durumunu anlamaya çalışalım. Bu bildiğimiz bir durum

nedir-olabilecek ya da olması gereken değil, adını koyduğumuz bir şey
değil. . . ama basitçenedir.
Egomuzu güçlendirmeyen bir durumu bilebilir miyiz? Çünkü egoyu
güçlendiren her şey bölünmeyi, izolasyonu getirir. Buna, yaşadığımız
tüm deneyimler, yaşadığımız, adını koyduğumuz tüm deneyimler
dahildir. İzlenimleri kaydederiz ve gördüklerimize ve hissettiklerimize
tepki veririz. Ve içinden geçtiğimiz deneyim işte bu tepki verme sürecidir.
Reaksiyona bir isim koyarız. Aslında adını koymazsak bizim için bir
deneyim değildir. Peki izlenimi alıp deneyime sahip olmamak,
"deneyimsizlik" durumunda olmak mümkün mü? Çünkü ancak o zaman,
tamamen hareketsiz olduğumuzda ve ego yok olduğunda, yaratım
gerçekleşebilir.
Herhangi bir eylemi etkili bir şekilde gerçekleştirmeye çalışırken, iki tür
duyumu ayırt ediyorum; biri enerjinin durdurulduğu gerilimli, diğeri ise enerjinin
serbest kaldığı gerilimsiz. Çalışırken, genellikle yaptığım gibi, daha fazlasını
başararak ve daha iyisini yaparak başarılı olmayı deneyebilirim ya da başka bir
şekilde deneyerek varlığımla etkili olmayı deneyebilirim. Alışılmadık bir şeyi,
ulaşılması gereken bir hedefi veya hedefi üstlendiğimde gerilim oluşur. Sıradan
“ben”im hem başarılı olmak istiyor hem de kendini yetersiz hissediyor. Ben
ayrıyım ve ne pahasına olursa olsun kimliğimin tanınmasını istiyorum. Egom buna
engel oluyor. Gerginlik yapmam gerekeni doğru şekilde yapmamı engelliyor.
Bunu görmem gerek. Gerilim düzeyi, varlığımın ve eylemin nesnesinin bilincinde
olup olamayacağımı belirler.
Bir eyleme girişirken aradığım şey, performansımı
mükemmelleştirmek değil, varlığım aracılığıyla etkili olmaktır. Varlığımla
amaç arasındaki gerçek ilişki, eylemi egonun katılımı olmadan
gerçekleştirmeye bağlıdır. Bunu keşfetmenin önemi büyüktür. O zaman
egomun çalkantısıyla yok olmayacak bir birlik duygusu bulmam
gerekiyor. Artık gerilimin olmadığı bir noktaya gelmeliyim, hayır
egomun artık tanınmak istemediği, benimle amaç arasındaki ayrılık.

Zorla tam bir hareketsizliğe, egosuz bir duruma, “deneyimsizlik”

durumuna gelemem. . . ne korkuyla, ne de bir ödül elde etmek için.
“Ben”in otomatik hareketinden en derin zekasına kadar her seviyedeki
işleyişini bilmem gerekiyor. Düşünme kendi kurduğu kafeste dönüp
dursa da, tamamen hareketsiz kalsa da, her iki durumda da zihnin
yaratma gücünün olmadığını görmem gerekiyor. Ve zihin yaratmaya
çalışmadığında yaratım olabilir. Ancak bu önceden bilebileceğimiz bir şey
değil. Hiçbir inanç, hiçbir bilgi, hiçbir deneyim yardımcı olamaz. Bütün
bunların ortadan kalkması, terk edilmesi gerekiyor. Fakir olmak
önemlidir; bilgide fakir, inançta fakir olmak. . . egonun alanına giren her
şeyde fakirdir. Ama ancak bunu bilirsem, bu işleyiş sürecini bütünüyle
görürsem, bunların hepsine izin vereceğim. Burada, düşüncelerimin,
duygularımın ve eylemlerimin açığa çıktığı, an be an tetikte, pasif, berrak
bir şekilde kalmam gerekiyor. . . hareketsiz.

132. Tamamen yeni bir şey

Yaratılış tamamen yeni bir şeyin ortaya çıkışıdır. Zaten var olanın
hafızadan gelen bir yansıması ya da bilinen bir şeyin tekrarı değil.
Yaratılış yalnızca bilinmeyenin önünde belirir. Ancak bilinmeyenden
hareket etmek, bilmemeyi kabul etmek zordur. Görünüşe göre "yapma",
yani sıradan "ben"imin önemli, diğerlerinden üstün bir şey olduğunu
kanıtlama kapasitesinden mahrumum.
Kendimi bu bilmeme duygusundan uzaklaştırmaya çalışıyorum.
Anlamama yardımcı olacak bir şey bulmak için hafızamı araştırıyorum. Ama
artık bilmemekten kaçamadığımda, bu gerçekle olduğu gibi yüzleştiğimde
ve artık ona bana uygun bir anlam vermeye çalışmadığımda, artık sıradan
"ben"imden ayrı kalmıyorum ve yeni bir şey yaratılıyor. Bu gerçek gerçektir
ve gerçek tercüme edilemez. Bir ilişki ortaya çıkar ve bu ilişki bir yaratma
eylemidir. Bilinmeyen, anlaşılmayan karşısında zihnim susar ve bu
sessizlikte doğruyu keşfederim. Görme eyleminde bir yaratma eylemi
vardır. Düşünmeden görmek gerçekliğin keşfidir.
 Yasalara göre gerçek bir eylem iki kutup tarafından belirlenir:
geldiği boşluk ve hareketinin enerjisi ve özgürlüğü. Bir yaratma
eyleminde içselleştirme hareketi, dışsallaştırma hareketinden önce
gelir. İçe doğru hareketin ilerleyebilmesi için özgür ve “boşluk” gibi
hissedilen, egomun olmadığı bir yerin olması gerekir. Burada duyu
yoluyla nüfuz edilebilecek daha ince titreşimlerin dünyası vardır.
Duyum, bu titreşimlerin algılanmasıdır. Bu duyumun inceliğini
bedenimde hiçbir gerilimin olmadığı bir hareketsizlik halinde
hissediyorum ve düşünce pasifleştiğinde, olup biteni kaydeden bir
tanık olarak ruhumun inceliğini hissediyorum. Şu anda belirli bir var
olma hissi, hareketsiz potansiyel bir yaşam ortaya çıkıyor. Bu his
saniyenin küçücük bir kısmı için bile algılansa, "hareketsiz" olanın
"hareketli" hale geldiği anda, yani ilk kendiliğinden titreşimde ne
olduğunu bilmek yeterlidir. Bu yaygın varoluş hissinin kendine has bir
tadı vardır ve tüm şüpheleri ortadan kaldıran bir kesinlik getirir. Bu,
yokluktan Varlığa zorunlu dönüştür. Düşünülemez olan canlıdır. . . ta
ki bunu anladığım ve onu kaybetme korkusuyla ona bir isim ve biçim
verdiğim ana kadar, bu duygu kaybolup gidiyor.
Sıradan hayatta bilinenin unsurlarını bir araya getirebilir ve inşa
edebiliriz. Ancak yaratmak için gönüllü ölümle, egonun ölümüyle
özgürleşmek gerekir. Yaratıcı vizyon yalnızca, kişinin kendisiyle yüz yüze
olduğu, sürekli içselleştirme ve tezahür ettirme hareketinin yarattığı bir
matris olan boşluğa kadar kendi derinliklerine bakmaya cesaret eden
kişiye aittir. Biz hayat kasırgasının sakin merkeziyiz ve iç hayat tek iyi
olandır. O zaman her şey bağlılık olmadan yapılır, sanki yapacak hiçbir
şeyimiz yokmuş gibi, nerede gerekiyorsa orada yaşarız. Hayatın
akıntısının getirdiği şeyler kendiliğinden ortaya çıkar.
Gerçekten özgür bir düşünceye sahip olduğumuzda, hastalık ve yoksulluk gibi
zorluklar da dahil olmak üzere hayatla yeni bir şekilde yüzleşebiliriz. Meselelere
varoluşun bütünlüğünden ayrı yaklaşmak yerine onları bütünün belirli yönleri
olarak görebiliriz. Bağlantılı bir dünyada varoluşun bütünlüğünü anlarsam,
dışımdaki şeyleri dönüştürmek için kendimi dönüştürmem gerektiğini göreceğim.
Kendimde daha iyi bir kaliteye yaklaştıkça, bu dünyada daha yüksek bir şeye
katılmayı diliyorum. O zaman kendimi içinde bulduğum bu hayatı bir gerçek
olarak kabul edebilirim, verilen rolü gönüllü olarak üstlenebilirim.
onun içinde benim. Varoluşun bütünlüğü içindeki mücadeledeki rolümü
anlıyorum.
 DİKKATLİ BİR TUTUM

133. Meditasyon tefekkür değildir

Binlerce yıldır insan beyni merkezden çevreye, çevreden merkeze

sürekli bir hareketle, dışarı çıkıp geri gelerek hareket etmeye
şartlandırılmıştır. Bu hareket nasıl durdurulabilir? Eğer durursa
sınırsız, sebepsiz, başlangıcı ve sonu olmayan bir enerji ortaya çıkar.
Buna gelebilmek için öncelikle düzeni yani evi temizlemeyi tam dikkat
gerektiren bir iş haline getirmek gerekiyor. Beden çok duyarlı hale
gelmeli ve zihin hiçbir arzu olmadan tamamen boşalmalıdır. Anlayış,
edinme veya olma çabasıyla değil, yalnızca ruh dingin olduğunda
gelir.
Biçimi olmadığı için adlandırılamayan gerçek doğamız, iki düşünce
ya da iki algı arasındaki durakta hissedilebilir. Bu durma anları sonu
olmayan, ebedi olan bir Varlığa açılımı oluşturur. Normalde buna
inanamayız çünkü şekli olmayan hiçbir şeyin gerçek olmadığını
düşünürüz. Dolayısıyla Varlığı deneyimleme olasılığını bir kenara
bırakıyoruz.
Bizi boşluğu doldurmaya, kazanmayı ya da olmayı arzulamaya iten şey, hiç
olmama korkumuzdur. Ve bu korku, bilinçli olsun veya olmasın, olasılığımızın
yok olmasına yol açar.olmak. Bir irade eylemiyle ya da kendimizi
özgürleştirmeye yönelik herhangi bir çabayla ondan kurtulamayız. Bir arzuya
diğeriyle karşı çıkmak yalnızca direnişe yol açabilir ve direnişten anlayış
gelmez. Bu korkudan ancak uyanık davranarak, onun bilincine vararak
kurtulabiliriz. Birlikte yaşadığımız çelişkili arzuları açıkça görmeliyiz. Mesele tek
bir arzuya odaklanmak değil, özgürleşme meselesidir.
açgözlülüğün yol açtığı çatışmadan kendini kurtarır. Bu çatışmanın çözülmesiyle
birlikte huzur gelir. Gerçek ortaya çıkabilir.
Zekanın en yüksek biçimi, zihni tepkilerinden kurtaran yoğun bir uyanıklık
olan meditasyondur ve tek başına bu, herhangi bir kasıtlı müdahale olmadan
bir huzur durumu üretir. Bu, ancak içimizde hiçbir çatışma olmadığında, tüm
ideallerin, tüm inançların, umutların ve korkuların tamamen ortadan
kaybolduğu zaman ortaya çıkabilen olağanüstü bir enerji gerektirir. O zaman
ortaya çıkan şey tefekkür değil, artık bir “ben” duygusunun, deneyime
katılacak, onunla özdeşleşecek birinin mevcut olmadığı bir dikkat durumudur.
Yani deneyim yok. Bunu en derin düzeyde anlamak, hakikatin ne olduğunu,
Tanrı'nın ne olduğunu, insan zihninin kurgularının ötesinde ne olduğunu
bilmek isteyen biri için önemlidir.
Bu uyanıklık halinde hiçbir şey yapmıyorum ama oradayım. Zihin,
berraklığın olduğu, kişinin düşündüğü, hissettiği ve yaptığı her şeyin
seçimi olmaksızın net bir gözlemin olduğu bir dikkat halindedir. Zihin
sınırsız bir şekilde konsantre olur. Bu durum huzur yaratır ve zihin hiçbir
yanılsamadan tamamen sessiz olduğunda, zihin tarafından inşa
edilmeyen, kelimelerle ifade edilemeyen "bir şey" ortaya çıkar.

134. Korkusuzca Açılmak

Zihin benim bilgi aracımdır, ancak gerçeği herhangi bir yöntemle veya disiplinle,
bastırarak, ekleyerek veya değiştirerek bilemez. Yapabileceği tek şey, herhangi bir
niyet olmadan, hatta hakikati kabul etmeye bile niyet etmeden sessiz kalmaktır. Bu
çok zor çünkü her zaman belirli şeyleri yaparak gerçekliği deneyimleyebileceğime
inanıyorum. Ancak önemli olan tek şey zihnimin özgür olması, engeller olmadan,
koşullanmalar olmadan olması. Hiçbir şey istemeyen, hiçbir şey beklemeyen, anın
kendisini yaşayan, aşırı bir uyanıklık durumuna ihtiyacım var. Bu uyanıklık zihnin
uygun etkinliğidir, onun gücüdür. Biz buna dikkat diyoruz. Bu durumda saf dikkat
haline gelirim. O zaman gerçek bana açıklanabilir.
Gurdjieff'in öğretisini nasıl anlıyoruz?
Varlığımız, içinde yaşadığımız, tüm yaşamımızın belirli etkiler
tarafından koşullandırıldığı ve yönlendirildiği varoluş durumuna bağlıdır.
Bizler belirli bir düşünme, hissetme ve eylem biçiminin köleleriyiz. Bu
durumun sınırlarını anladığımızda değişim ihtiyacını hissederiz.
İlk gerçek iç soruya geliyoruz: Varlığın değişmesi mümkün mü? Doğru
ile yanlış arasındaki bu ilk ayrımın kendisi bilinçte bir değişime işaret
eder.
Kendini gözlemleme bilinçli çaba olanağını getirir. Bu kendime karşı yeni
bir tutumu gerektiriyor ve farklı merkezlerim arasında yeni bir ilişki, yeni bir
içsel form gerektiriyor. Kendimi hatırlamadan kendimi gözlemleyemem. Bir
durumda gözlemleyebilirim, diğerinde ise yapamam. Bilmemeyi kabul
edecek samimiyetim varsa gözlemleyebilirim. Ama “ben” yalanına
aldanırsam yapamam. Kendime dair bir fikirle bakarsam düşüncelerim ve
duygularım bu “ben” yanılsamasının etrafında döner. Bu, farkındalığımın
tüm varlığımın bilincine doğru genişlemesini engelliyor.
Bende değişebilecek olan şey kendimin farkındalığıdır ve kendini gözlemleme
ancak bilincin amacı ile ilgiliyse sonuç getirir. Kendimi yaşarken görmeye, her
şeyimi görmeye ihtiyacım var. Bu, varlığımın diğer bilinmeyen unsurlarını daha
gerçek hissetmeye başladığım belli bir özgürlüğü gerektirir. Arayış, bedenin ve
onun niteliklerinin, benim işlevlerimin onları canlandıran daha yüksek bir güce
tabi olduğu yeni bir düzen, yeni bir Varlık durumu arayışıdır. "Evet" ile "hayır"
arasında bir mücadeleyi gerektirir ve iradenin ortaya çıkmasını gerektirir. Bu,
hayatıma yeni bir biçim verecek ikinci bir beden, bir içsel form üretebilir.

Bazen işlerimiz daha iyi gidiyor, bazen de daha az iyi. İçimizde ne

olduğunu anlamıyoruz. Bir şeylerin olmasını istiyoruz ve bunun da
çabalarımızın sonucu olacağına inanıyoruz. Varlığa doğru bir geçişi
zorlamamız gerektiğine inanıyoruz. Ama durum tam tersi. Varlık her zaman
içimizde çalışıyor, egomuzun sert kabuğunu kırıp bilincin ışığına ulaşmaya
çalışıyor. İnsan iradesini canlandıran ilkel dürtü, bu ışığa doğru var olma
çabasıdır. Dolayısıyla varoluş deneyimini üreten şey bizim çabalarımız
değildir. Sadece yolu hazırlıyorlar. Deneyim bizim yaptığımız değil, bir
ifşadır.nedir. Çabalarımızı durmadan tekrarlıyorsak ve bunların
tekrarlanması gerekiyorsa, bu, Varlığın gerçekliğinin ortaya çıkmasına izin
vermeyi öğrenmektir.
Bizi hayattan ayıran egonun gücünün farkına varıncaya kadar
korkmadan, bir iki kez değil sürekli açılmayı denemek isteriz. Varlığın
kendisini hissettirdiği tüm işaretleri bilmek için bu açılma serüvenine
girişiriz. Bakmamayı öğreniyoruz
Kendimizi her şeyin ölçüsü ve hayatımızın efendisi olarak görüyoruz. Büyük bir
birliğe, büyük bir Bütüne katıldığımızı hissetmeye başlarız.

135. Dikkatli olmak asıl amacımızdır

Fiziksel, organik yapımızı değiştiremeyiz. Hareketlerimiz ve tutumlarımızla

şartlandırılmışız. Duygularımız ve düşüncelerimiz de koşullanmıştır. Aslında
şartlanmalarımız yüzünden kendimizi dar bir çemberin içinde hapsolmuş
halde buluyoruz. Bu mutlak özgürlük yoksunluğunu değiştirebilecek tek şey
görme eylemidir. Bu bilincin olasılığıdır.
Kendimi gözlerimle görebiliyorum ve kendimi içsel bir bakışla
görebiliyorum. Bilinçli olma, ne olduğumu bilme olasılığı, kendimde
keşfetmeyi öğrendiğim içsel bakışa bağlıdır. Bu bakış yeni bir forma,
fiziksel bedenim ile ilişkiye girmesi gereken bir iç bedene ait. Ancak bu
bakış varken, otomatizmim onun ışığı altındaysa bir ilişki kurulabilir.
Ve ne olduğumu ancak ortaya çıkan ve kaybolan bu ilişki aracılığıyla
öğrenirim. Bu kör bir teslimiyet değil, bilinçli bir teslimiyettir. Hem
kaybolmadan görmek var, hem de salıvermek, reddetmeden,
katılaşmadan geri çekilme. Bu, mümkün olduğu kadar bütünsel bir
dikkati ve bu dikkatin ortaya çıkması için çok büyük bir dinginliği
gerektirir. Ancak ilişkisiz kalamayacağımızı da unutmamalıyız; her
zaman bir ilişkiye itaat ederiz. Ya daha yüksek bir şeyle akrabayız ya
da daha aşağı bir şeye kapılmışız. Bu bir güç mücadelesidir.
Kendimi bir bütün olarak tanımak isterim. Bu yüzden kendi içime bakmaya ve dikkatli
olmaya çalışıyorum. Dikkatli olmak asıl amacımızdır. Eğer tek başımıza ya da birlikte, içsel
bir uyanıklık olmadan çalışırsak, bunun hiçbir faydası olmaz; şu ya da bu şeye kapılırız.
Yoğun bir çabayla dikkatli olmam gerekiyor çünkü her şey buna bağlı. Aynı zamanda
hayata doğru ilerlemeyi ve bunu yaparken de kendimi kaybetmeyi diliyorum. Evet,
kendimi kaybetmek isterim. Ama ne anlama geldiğini bilmiyorum. Her zaman beni
götürenin kötü bir özdeşleşme olduğunu, bu berbat hayatın beni götürdüğünü
düşünürüm. Ama bu doğru değil. Ona doğru gidiyorum. İçinde hoşuma giden bir şey var.
Ama nedenini bilmiyorum. Ve bunun önemli bir soru olduğunu görmeliyim
- buBensonuçta dışarıda bir şey değil. Yani, her şeyden önce bu dikkatliliğe,
bu şekilde her zaman burada olmaya ihtiyacım var. Bu tutumda gerçekten
kalabildiğimde başka bir varlık olacağım.
 Bu tek gerçekliğe açılımı nasıl yaşayabilirim ve aynı zamanda hayatın
karşısına çıkıp hayatımı nasıl yaşayabilirim? Esas olan, onsuz uyanışın
olmayacağı var olma, var olma gerçeğine açılma hareketidir. Buradaki
engel zihnimin sürekli meşgul olmasıdır. Bunu bir kez ve tamamen fark
etmek yeterli değildir. Hiçbir şeyi dışlamadan, kınamadan, tüm
düşüncelerim, duygularım ve eylemlerim dikkatim altında tutulana kadar
bunu kendi gerçeğim olarak yaşamalıyım. Bunun için belli bir içsel alana ve
özgür bir ilgiye ihtiyacım var. Gerçek görme ancak özgür dikkat durumunda
ortaya çıkabilir.
İçimizde olup bitenlerin sürekli vizyonu kristalleşmenin başlangıcıdır,
bölünmez, bireysel bir şeyin oluşumudur. Görüş ne kadar net olursa,
izlenim de o kadar canlı olur ve düşünce ve duygularımızın dönüşümü
de o kadar büyük olur. İlişkili olduklarında, düşünce berrak, duygu ise
açık ve incelikli olur. O zaman açık olabiliriz ve tamamen daha yüksek bir
gücün etkisi altında olabiliriz. İçimizi aydınlatan, yokluğu görmemizi
sağlayan bir duygu olan vicdan azabı duymak gerekir. Ancak bu
pişmanlık duygusuyla birlikte bunu açıkça görmeye başlıyoruz.
Bilinçlilik, yani içsel bir alanda gerçekleşen gözlem, her türlü şartlanmayı ortadan
kaldırır. Bilinçli olmak, nasıl yürüdüğümüzün, nasıl oturduğumuzun, ellerimizi nasıl
kullandığımızın bilincinde olmak ve konuşma şeklimizi ve kullandığımız kelimeleri
dinlemektir. Tüm düşüncelerimizi, duygularımızı, tepkilerimizi net, bütün, sınırları
olmayan bir dikkat halinde gözlemlemektir. Berraklık tamamen kendinin bilincinde
olmaktır.

136. Yukarıdan Bir Bakış

Dikkatli bir tutum bizi daha nesnel bir yaşama doğru yönlendirir. Hem nesnel
bir yaşama hem de kişisel bir yaşama sahip olma fikrini, yani öznel olmayı,
kişinin kişisel bir yaşam sürmesine izin verme fikrini kabul etmek zordur. Bir
anlamda bedelini kişisel hayatımızla ödemek zorunda olduğumuzu kabul
etmek daha da zor. Elbette kişisel olmaktan başka türlü olamayız
— öznel, kendi bedenimizle, hoşlandığımız ve hoşlanmadığımız şeylerle, kişisel
duygularımızla. Bu öznel yaşam her zaman kalacaktır. Ama bunu bilmeliyim,
deneyimlemeliyim. Benim öznel hayatım, ben neysem odur, o benim. Aynı
zamanda bu konuda objektif olmamı sağlayan bir şey var içimde. Eğer ben
Ben de daha yüksek olana açık olacağım, öznel hayatım yerine konulmalı,
bazen daha fazla, bazen daha az verilmeli. Tüm zayıflığımın üstüne yeni bir
güç koyamam. Heyecanımı ve gerilimimi feda etmezsem asla sükunete
kavuşamam. Onu köleleştiren şeyi feda etmezsem, özgür bir ilgiye sahip
olamam. İstediğim her şeyin bedeli ödenmeli. Eğer yeni bir devlete sahip
olmak istiyorsam eskisini feda etmeliyim. Asla vazgeçtiğimizden fazlasını
elde etmeyiz. Aldıklarımız, feda ettiklerimizle orantılıdır.
Daha nesnel bir hayat yaşamak için nesnel bir düşünce gerekir; Yukarıdan,
özgür, görebilen bir bakış. Bana bu bakış olmadan, beni görmeden hayatım,
nedenini ve nasılını bilmeden dürtülerle hareket eden kör bir adamın hayatı
gibi. Bana bu bakış olmadan var olduğumu bilemem.
Kendimi aşma ve kendimi özgürce görme gücüne sahibim. . . görülecek.
Düşüncemin özgür olma gücü var. Ancak bunun için kendisini tutsak, pasif tutan
tüm çağrışımlardan kurtulması gerekir. Onu imgeler ve formlar dünyasına
bağlayan bağları kesmesi gerekiyor. Kendini duygunun sürekli çekiciliğinden
kurtarmalıdır. O olmalıhissetmekbu çekime direnme gücü, onu yavaş yavaş
yükselirken görebilme gücü. Bu harekette düşünce aktif hale gelir. Kendini
arındırmada aktif hale gelir ve bir amaç, eşsiz bir amaç edinir: "Ben"i düşünmek,
farkına varmak.Ben kimim, bu gizemin içine girmek için. Yukarıdan gelen bu bakış
beni hem konumlandırıyor hem de özgürleştiriyor. Kişisel farkındalığın en net
anlarında, benim tanındığım bir durum verilir. Beni kucaklamak için aşağıya inen
bu bakışın bereketini hissediyorum. Kendimi onun ışıltısı altında hissediyorum.
Her hatırladığımda, ilk adım bir eksikliğin farkına varmaktır.
Varoluşumun gerçekten bilincine varabilmem için aktif bir düşünceye,
kendime yönelik özgür bir düşünceye ihtiyaç duyuyorum. Dolayısıyla benim
mücadelem, sıradan düşüncemin pasifliğine karşı bir mücadeledir, sıradan
"ben" yanılsamamdan kurtulma mücadelesidir. Bu mücadele olmadan daha
büyük bir bilinç doğmayacaktır. Bu çaba olmadan düşüncelerim, belirsiz ve
sürüklenen düşünceler, kelimeler, görüntüler ve rüyalarla, zekasız bir
adamın düşünceleriyle dolu bir uykuya geri dönecektir. İnsanın kendi
bağımsız düşüncesi olmadan, zeka olmadan, gerçek olanı gören hiçbir şey
olmadan, dolayısıyla Yukarıdaki dünyayla hiçbir ilişkisi olmadan yaşadığını
birdenbire fark etmek korkunçtur. O zaman görene yeniden kavuşmamın
özümde olduğunu anlayabilirim.
Gören ve bilen bu özgür ve tarafsız düşünce, Gurdjieff'in "birey"
dediği şeye aittir. Verilen duygu ve hislerden farklı olarak
Doğası gereği, oluşumu bilinçliliğe yönelik gönüllü çabaları gerektirir.
Orası iradenin koltuğudur. Bu düşüncenin sadece boş bir kap olarak
gördüğü bedenden ayrılmasıyla özgürlük, kopuş gelir. Ve bu kopukluk
sayesinde sonsuzluk hissine katılıyoruz.
 YENİ BİR OLMA ŞEKLİ

137. İlişki eksikliğini yaşamalıyım

Sessizce çalışırken, içimizde gerçek bir Varlığın, burada olan, gerçekten

var olan bir şeyin olduğu hissine kapılabiliriz. Biz onunla iletişim halinde
olmasak bile o her zaman buradadır. Gerekli ilgiyi göremiyoruz. Bu
Varlıkla temas kurabilmek için dikkatimizin de aynı incelikli kaliteye sahip
olması gerekir. Ve bu, sıradan hayatımıza gösterdiğimiz pasif dikkat
değil, aktif olmalıdır. Her zamanki durumumda hiçbir temas yok çünkü
ne zaman tezahür etsem dikkatim işleyişime çekiliyor. Enerji kaotik ve
körü körüne alınıyor, ne için olduğunu bilmiyorum. Burada gücümün
nasıl ortaya çıktığını bilecek kimse yok.
İçimdeki bu Varlık tezahür edemez. Hiçbir şeyi yoktur, kendi içinde hiçbir
spesifik özelliği yoktur, kendisini tezahür ettirebileceği hiçbir materyali yoktur.
Eğitimli değil. Bu Varlık, kendi başına yürümeyi, yemek yemeyi, hiçbir şey yapmayı
bilmeyen yeni doğmuş bir çocuk gibidir. İçimde yeni bir yere yerleşen izlenimleri
alarak büyümesi gerekiyor. Bu Varlığın izlenimleri olmadan, asla ona geri dönme
ihtiyacını hissetmeyeceğim ve o asla kendi yaşamına sahip olmayacak veya
tezahür edemeyecek. Bu yüzden öncelikle bu Varlığı kendimde deneyimlemeyi
gerçekten aramalıyım ve uzaklaşmamalı, sürekli unutmamalıyım. Bütün gücüm
dışarıya alındığında ilişki yokmuşçasına kesiliyor. Henüz bilmediğim bir
kapasiteye, onsuz hiçbir zaman ilişki kuramayacağım yeni türden bir ilgiye
ihtiyacım var.
Bu Varlığa olan ihtiyacı hissedebilmek için, şu ya da bu parçama nasıl
kapıldığımı ve merkezlerimin birbiriyle bağlantılı olmadığını tekrar tekrar görmem
gerekiyor. Bunların nasıl ilişkili olabileceğini ve ilişkinin nasıl ortaya çıktığını
anlamalıyım. Zorla yapılamaz. Onların farklı hayatlarını anlamam gerekiyor.
onların farklı ihtiyaçları. Her merkezin, gücü ve süresi aldığı
malzemeye bağlı olan farklı bir dikkati vardır. Daha fazla malzeme
alan kısım daha fazla ilgi görecektir. Merkezler arasında olmayan ilişki
yaşanması gereken en önemli şeydir. Bir ilişkinin mümkün olduğu
kısa anlarla yetinmemeli, aslında eksikliği, yetersizliği ve direnci
yaşamalıyım.
Bugün bedenimin ve duygularımın Çalışma'dan düşüncelerim kadar
etkilendiğini söyleyebilir miyim? Bedenimin yaşamadığı ve duygularımın
karşısında kayıtsız kaldığı fikirlerle ilgileniyorum. Varlığımın değişmesini,
Varlığımın durumunun değişmesini diliyorum. Düşünce kolayca
değişebilir ama beden ya da duygu değişmez. Ancak Gurdjieff'in dediği
gibi dönüşümün gücü düşüncede değildir. Bu bedende ve duygudadır.
Bedenimiz ve hissimiz ise memnun olduğu sürece hiçbir talep hissetmez.
Sadece şu anda yaşarlar ve hafızaları kısadır. Şu ana kadar isteğimizin,
çabamızın en büyük kısmı düşünceden geldi. Düşünce bir şeyi elde
etmek, değiştirmek ister. Ama değişmesi gereken şey duygunun
durumudur. Dilek duygudan gelmeli ve bunu yapma gücü de bedenden
gelmelidir.
Düşüncemle orada olmayı istediğimi hatırlıyorum. Bunun tüm
merkezler için faydalı ve gerekli olacağı, diğer merkezlerin ilgisini
çekmek ve ikna etmek için elimden geleni yapmam gerektiği
sonucuna vardım. Ancak “Ben”imizin en büyük kısmının kendini
hatırlamakla ilgilenmediği anlaşılmalıdır. Diğer merkezlerde bu yönde
çalışma isteğinin varlığından şüphelenilmiyor bile. Bu nedenle onları
bu arzuyla temasa geçirmeye çalışmak gerekir. Eğer bu yöne gitmeyi
arzu edebilirlerse işin yarısı tamamlanmış olacaktır.

138. Vicdan

Görünüşe göre işimizde bir şeyler eksik, bizden daha fazlasını talep
eden bir şey. Kısıtlamadan, zorunluluk duygusundan değil, kendi
anlayışımızdan gelecek bir talebe ihtiyacımız var. Bu, yalnızca anlama
yoluyla, anlama yoluyla tüm parçalarımıza disiplin getirecektir.
Çalışma'ya girdiğimizden beri, kendini hatırlama fikrini biliyorduk ve
bunu yapmaya çalıştık.
kendimizi hatırlayalım. Biz de bu fikri kabul ettik. Hayatımızda,
özellikle de düşüncemizde belli bir yere sahiptir. Ancak bu sadece bir
fikir olarak kaldı. Canlı değildir, tüm hayatımız için geçerli değildir.
Öğretiyi yaşamıyoruz. Kendimizin farklı kısımları bu fikirden derinden
etkilenmez. İlgisiz, ilgisiz kalıyorlar.
Örneğin vücudumuz kendini hatırlamayla tam olarak ilgilenmiyor.
Bedenimin yeryüzündeki, dünyaya ait olma deneyimini her zaman göz ardı
ediyorum ve beni bütün olma, bütün olma olasılığından mahrum bırakan
spekülasyonlara veya duygulara kapılıyorum. Bu her an görülebilmektedir.
Ya enerjim düşüncelerimde yoğunlaşmıştır; yargılamak, onaylamak,
onaylamamak, argüman aramak. . . ya da karşı çıkmak, korkmak,
kıskanmak, hükmetmeyi istemek gibi duygusal tepkilerime kapılıyorum.
Her durumda bedenim izole edilmiş, ayrı. Kendi iştahını korumaya çalışıyor
ve diğer tarafların taleplerini her zaman pahalıya ödüyor. Burada Varlık
yoktur, yalnızca Varlığın parçaları vardır.
İçimde bir Varlık hissettiğimde, bedenim ikincil hale gelir, sanki yokmuş gibi
kaybolur, çünkü bedenimden çok daha yüksek bir seviyeden gelen bir yaşamın
-canlı bir şeyin- farkına varırım. Kendi varlığı olan ve bir bakıma bedenime
ihtiyaç duymayan bu Varlığı bir bütün olarak algılıyorum. Bu hayat aynı
zamanda bedenimin hayatıdır. Bu gerçek hayat aktiftir ve teslim olurken
bedenim pasiftir. Bu Varlık, eğer fonksiyonlarım mevcut olsaydı, bu hayatla
bedenim arasında bir bağlantı kurulmuş olsaydı, onu harekete geçirebilir,
konuşabilir, dinleyebilirdi. Örneğin, eğer bir kolumu kaldırsaydım, bu Varlığın
onu pekâlâ kaldırabileceğini hissediyorum. Bu Varlık, bu bedeni canlandırırken
tüm işleyişimi kendi bakış açısıyla kucaklayacak ve yapılması gerekeni
gerçekleştirmek için gerekli eylemi seçecektir. Bunu gördüğümde, bu Varlıkla
bağlantıda olmanın gerçekten benim işim, hayatımın anlamı olduğunu
anlıyorum.
Aynı zamanda hareket etmek, buradaki Varlığımın hissine cevap vermek için
bedenime ihtiyacım var. Bedenim olmadan Varlık belirlenemez, tanımlanamaz
ve yeryüzünde belirli bir yaşam yaratamaz. Benim Varlığım olmadan beden
yalnızca yemek yemek, uyumak, yok etmek ve üremek zorunda olan bir
hayvandır. Bu işbirliğinden yeni bir güç, yeni bir hayat yaratacak bilinmeyen
bir hareketin ortaya çıkabilmesi için aralarında yakın bir ilişki, bir tür birliktelik
gereklidir. Sonra ilişkiyi sürdürme, hayvani bir hırsa ya da bedensizliğe yol
açacak bir ayrılıktan kaçınma isteğini hissediyorum.
rüyalar. Mesela toprağa ait olan beden yemek yemek ister, tabağa
konulan keklere açlık duyar. Bir, iki, birkaç tane istiyor. Soru, bedenin
istediğini alma hakkının reddedilip reddedilmeyeceği değildir. Varlıkla
ilişkisini bozmadan ne kadar yiyebileceğidir. Belki bir, belki iki, belki de
sadece yarım pasta.
Varlık ve beden bir arada olduğunda, bütünü gören yeni bir vizyonla,
yaşayan bir bütünle birlik olur. Mutlak sessizlikte "Ben-im"i hissedebiliyorum.
Dikkatimin bir kısmı işlevlerimin ötesindeki bir düzeye yöneliyor ve aynı
zamanda etrafımdaki yaşamın tüm işleyişiyle çalışıyorum ve onlarla ilişki
içerisindeyim. Enerjinin tamamen serbest olduğu bu derinlikte dikkatimi
muhafaza etmezsem göremeyeceğim, anlayamayacağım. Özgürce hareket
edemeyeceğim. Sadece dışarıdan gelen güçlerin etkisinde kalacağım. Vicdanın
ortaya çıkması gereken yer burasıdır. O halde iş mümkün olduğu kadar
dikkatli, mümkün olduğu kadar "bir" olmak ve aynı zamanda eyleme geçmek,
yani aynı anda iki seviyede olmaktır. Vicdan bir kalıba, bir kavrama atıfta
bulunarak değil, bağımsız, bireysel bir şekilde uyanır. Bunun şu ana kadar
vicdan olduğuna inandığımız şeyle hiçbir ortak yanı yok. Kendimi içimdeki
güçler arasında konumlandırma çabası içinde gerçek bir duygu ortaya çıkıyor;
yapı.

139. İki hayat yaşamak

Bilinçli olmak ve üst merkezlerle ilişki geliştirmek gibi kesin bir hedefe
karar vermeden önce ciddi şekilde düşünmek gerekir. Bu iş uzlaşmayı
kabul etmez ve güçlü bir disiplin gerektirir. Kişi yasalara uymaya hazır
olmalıdır.
Fikirler sistemini derinlemesine inceleyebilirim ama mekanikliğimin
ve güçsüzlüğümün farkına varmazsam bu beni fazla ileri götürmez.
Koşullar değişebilir ve tüm olasılıkları kaybedebilirim. Düşünme
tembel kalmamalı. Çalışma ilkelerini kişisel hayatıma dahil etmenin
gerekliliğini anlamalıyım. Bir yanımın mekanik olduğunu kabul edip
aynı zamanda diğer yanımın bilinçli olmasını umamıyorum. Öğretiyi
tüm benliğimle yaşamam gerekiyor.
Zihin ve beden arasında sürekli bir duyumun, sürekli bir ilişkinin
olması mutlaka gereklidir. Aksi takdirde, tarafından alınırım
otomatizm. Bu ilişki gönüllü, aktif bir dikkat üzerine kuruludur. İlişki güçlü
olduğunda, kafadan geçen daha yüksek enerjili bir akım vardır. Dikkat,
merkezlerin enerjileri arasındaki ilişkiyi sürdürmek için gönüllü olarak meşgul
olmalıdır. Merkezlerimizin uyum içinde olması gerektiğini ve birlikte bir şeyler
yapabilmek için ortak bir efendiye teslim olmaları gerektiğini görüyoruz.
Ancak boyun eğmeleri onlar için zordur çünkü bir efendinin olması
durumunda her biri artık canının istediğini yapamaz. Ancak usta yoksa ruh da
yoktur. . . ne ruh ne de irade.
İlişkinin kaybolmaması için her zaman toparlanmış bir durumu korumam
gerekiyor. Bunun için günlük yaşamda kendi öznelliğime karşı çıkmam gerekiyor.
Mesela alışkanlıklarımın tam tersini yapabiliyorum. Genelde sağ elimle aldığım
şeyi sol elimle alıyorum. Masada otururken her zamanki gibi oturmuyorum. Her
zaman kendime karşı çıkıyorum. Gün içinde sık sık bu ilişkiyi düşünüyorum,
dikkatimi kaybetmemek değil, korumak istediğimi hatırlıyorum. Onu kendimde,
kendim için, bilinçli olarak saklamak istiyorum. Bizim işimizde önemli olan iç
mücadeledir. Onsuz zaman geçecek ve hiçbir değişiklik görünmeyecektir.
İçimizde özdeşleşmemeyi, dışarıda ise rol oynamayı öğrenmeliyiz. Biri diğerine
yardım ediyor. Bunu yaparken hiçbir şeyle özdeşleşmiyorum. Dışarıda güçlü
olmadan içeride güçlü olmak mümkün değildir. İçeride güçlü olmadan dışarıda
güçlü olmak mümkün değil. Mücadele gerçek olmalı. Mücadele ne kadar zorsa
değeri de o kadar artar.
Rol oynamak çevremde olup bitenlere ve aynı zamanda içimde olup
bitenlere dikkat etmeyi gerektirir. Her biri farklı düzende iki tür olay; biri
diğerinin içinde iki yaşam. Bu iki hayatı nasıl yaşadığım gücümün boyutunu
gösteriyorolmak. Ben bu şekilde rol oynayamadığım sürece girişimler
oluyor, daha yoğun anlar oluyor ama güç yok. Rol, kişinin ara vermeden
dikkatli olabilmesi için üzerine çivilenmesi gereken bir tür haçtır. Sınırımı
oluşturan sabit bir çerçevenin ya da kalıbın içinde olmak gibi. Bu sınırın
bilincinde olmam, onu tanımam gerekiyor. O zaman bu çerçeve içinde
neysem o olabilirim. Bu rolün sınırı olmadan kuvvetin yoğunlaşması
mümkün değildir. Böylece dış hayatım, iç hayatıma yönelik bir ayin, bir
hizmet haline geliyor.
Gönüllü acı, içimizdeki daha yüksek duyguya dönüştürülebilen tek
aktif prensiptir. Bu, ikinci bedenin yaratılması için gereklidir. İki oktav
arasındaki mücadelede beden, daha yüksek olanın eylemine boyun
eğmek için otomatizmini reddetmek zorundadır. Çaba sayesinde
önde kalmak için enerji yoğunlaşır ve pasif kuvvete itaat ettiren aktif bir
kuvvet ortaya çıkar. Bu enerjinin yaşamın tüm durumları karşısında
korunması gerekir. Kendi yaşamı olan bir şey oluşuncaya kadar tekrar
tekrar belli bir duruma gelmek, bilinçli olarak tekrar tekrar çaba
göstermek gerekir. Daha sonra yıkılmaz olacak. Yarın için, gelecek için
çalışıyoruz. Yarınki gerçek mutluluğu tatmak için bugün bilinçli olarak acı
çekiyoruz.

140. Bilmek demekolmak

Kendini bilmek dışarıdan bakmak değil, kendini bir temas anında, bir
doluluk anında yakalamaktır. Bunda artık "Ben" ve "ben" ya da "Ben"
ve bende bir Varlık yok; ayrılık yok, artık ikilik yok. Bilmek demekolmak
. Başka hiçbir şeye yer yok.
Kendimde birliğe ulaştığımda, büyük bir Bütünün parçası olarak varlığıma
doğmamı sağlayan bir enerjiyi, başka bir alanın gücünü deneyimliyorum.
Hizmet edebilirim. Bu güce, önce kendimin tüm parçalarıyla ona karşı yeni bir
tutumla, sonra da kim olduğuma, Bütün'ün hayatındaki yaşamımın anlamına
dair -sürekli yenilenen- bir vizyonla hizmet ediyorum. Bu vizyon egom ve
varlığım arasındaki ilişkiyi anlamayı içerir. Bu benim için özgür tezahürün ve
dolayısıyla dünyada daha gerçek bir yaşamın yolunu açıyor. Bu, sıradan
varoluş tarzımı değiştirme, tavrımda ve hayatımda gerçeği ifade etme
sorumluluğuna sahip olma isteğine yol açıyor.
İçimdeki gizemli bir gücün izlenimini gittikçe daha fazla alıyorum ve aynı
zamanda, işlevlerimin yanıt verdiği çevredeki dünyaya dair izlenimler
alıyorum. Bir hayat ve başka bir hayat var mı? Yoksa tek bir hayat mı, tek bir
yaşam gücü mü? Daha ince ve daha kaba maddesellik dünyaları arasında bir
ilişkiye sahip olmak için, orta yoğunlukta bir akımın, daha saf duygunun
duygusal bir akımının olması gerekir. Duyguların arınması, kendinde “ilahi
varlığın” yaratılması uyanıklıkla gerçekleşir. Teyakkuz olmadan saflık olamaz,
artık daha yüksek veya daha aşağının olmadığı, daha fazla mücadelenin, daha
fazla korkunun olmadığı olağanüstü bir uyanıklık olamaz. Yalnızca bilinç ve
neşe vardır. Bunun için her koşulda kendi kendime tanık olmak, tepkileri
doğuran zihinsel işleyişten uzaklaşmak, tüm hırsları, tüm hırsları susturmak
zorundayım. O zaman kendimi görebiliyorum
İçimdeki bir şey, hareketsiz bir şey tepki vermezken hayata tepki
veriyorum. Bu uyanıklıkla yeni bir değer verme gelir. Bir istek, bir irade
beni duygulandırıyor; bu, tüm saflığıyla “ben” duygusunun özüdür. Bu,
olduğum gibi olma, gerçek doğama uyanma isteğidir - "Ben" ve "Ben-
im". Bu bilinçle sevgi vardır. Ancak bu aşk, güneşin enerji yayması gibi
kişisel değildir. Aydınlatır, yaratır, sever. Hiçbir şeye bağlı değildir ama
yine de her şeyi kendisine çeker.
Genişleme bir şeyi “yapmaktan”, egodan değil, sevgiden gelir. Şu
anlama gelir:yapıVeolmakgiderek daha özgürleşen bir dikkatle.
Gurdjieff'in bahsettiği kurtuluş budur. Bütün okulların, bütün dinlerin
amacı budur. Bilinçli olarak görüyorumnedirve "Ben-im" deneyiminde
ilahi olana, uzay ve zamanın ötesindeki sonsuzluğa, dinlerin Tanrı dediği
daha yüksek güce açılıyorum. Benim varlığım Varlık'tır. Önemli olan
hayat karşısında bir olmak, bütün olmaktır.
Bunun bilincinde kaldığım sürece içimde başka hiçbir şeyin veremeyeceği bir
hayat ve huzur hissediyorum. Ben buradayım, hayattayım ve etrafımda tüm evren
var. Çevremdeki hayat benim içimdedir. Bu evrensel yaşamı, evrenin gücünü
hissediyorum. Ve beni çevreleyen dünyanın bir parçası olarak var olduğumu
hissediyorum. Burada her şey yardımcı oluyor, oturduğum minder bile. Ben
buradayım, ne olduğuma uyandım. Ve görüyorum ki en önemli şey olmak. Bunu artık
biliyorum ve bunu bildiğim için çevremdeki her şeyle ilgili olduğumu hissediyorum.
Öncesi ve sonrası yoktur, yalnızca yaşamın kendisi vardır.
Bir rüyadan çıkıyormuşum gibi bir izlenime sahibim. Her şey gerçek. Kendimi özgür ve
huzurlu hissediyorum. Bu haldeyken aramıyorum, arzulamıyorum, hiçbir şey
beklemiyorum. Şu anda sadece “ben” var. Artık nasıl burada olduğumu ve neden burada
olduğumu biliyorum.
 Biyografik Not

George Ivanovitch Gurdjieff

Gurdjieff, 1866 yılında Kafkasya'da, Rusya ile Türkiye sınırında, Rum bir
baba ve Ermeni bir annenin oğlu olarak dünyaya geldi. Çocukluğundan
itibaren insan varlığının gizemini anlaması gerektiğini hissetti ve bir
açıklama bulmak için din ve bilime derinlemesine daldı. Her iki yaklaşımı
da ikna edici ve kendi içlerinde tutarlı buldu, ancak başladıkları farklı
öncüller göz önüne alındığında çelişkili sonuçlara varmaları kaçınılmazdı.
Ne dinin ne de bilimin insanın yaşamının ve ölümünün anlamını ayrı ayrı
açıklayamayacağına ikna oldu. Aynı zamanda Gurdjieff, eski zamanlarda
gerçek ve eksiksiz bir bilginin var olduğundan ve sözlü olarak nesilden
nesile aktarılmış olması gerektiğinden emindi. Yaklaşık yirmi yıllık bir
süre boyunca bu bilgiyi bulmaya koyuldu. Araştırması onu Orta Doğu ve
Orta Asya üzerinden Hindu Kush dağlarına doğru keşif gezilerine
götürdü.
Gurdjieff sonunda büyük geleneksel inançları uzlaştıran, unutulmuş
bir varlık bilgisinin unsurlarını keşfetti. Buna "kadim bilim" adını verdi
ancak kökenini, onu keşfedip koruyanları belirtmedi. Bu bilim, görünür
madde dünyasını modern fiziğin yaptığı gibi görüyordu; kütle ve
enerjinin denkliğini, zamanın öznel yanılsamasını ve genel görelilik
teorisini kabul ediyordu. Ancak araştırması burada bitmedi; yalnızca
kontrollü deneylerle ölçülebilen ve kanıtlanabilen olayları gerçek olarak
kabul etti. Bu bilim aynı zamanda mistiklerin duyu algısı dışındaki
dünyasını, uzay ve zamanın ötesinde sonsuz olan başka bir gerçekliğin
vizyonunu da araştırdı. Amaç insanın kozmik düzendeki yerini, insan
yaşamının yeryüzündeki anlamını anlamak ve aslında her iki dünyanın
gerçekliğini aynı anda bilmek ve deneyimlemekti. Bu bir varoluş
bilimiydi.
 1912'de Gurdjieff, Moskova ve St. Petersburg'da öğrenci toplamaya
başladı. Rus Devrimi'nin gerçekleştiği 1917 yılında Kafkasya'ya taşındı ve
sonunda 1922'de Paris yakınlarında çalışmalarını daha geniş çapta
yürütecek bir enstitü kurdu. Bu yıllarda öğretisini tanıtmak ve takipçileri
çekmek için kapsamlı bir fikir sistemi getirdi. Gurdjieff, 1924'teki neredeyse
ölümcül bir otomobil kazasının ardından enstitüyü kapattı ve sonraki on yıl
boyunca tüm enerjisini, başlıklı insan hayatı üzerine üçlemesini yazmaya
yöneltti.Hepsi ve Herşey. 1935'te yazmayı bıraktı ve ardından 1949'daki
ölümüne kadar kendisini özellikle Paris'teki öğrencilerle yoğun çalışmaya
adadı. Daha sonraki yıllarda Gurdjieff orijinal fikir sisteminin incelenmesini
bilince yönelik çalışmanın yalnızca bir ön aşaması olarak gördü. Fikirlerle
ilgili soruları teorik olarak bir kenara bıraktı ve öğretisini doğrudan
gerçeklik algısı açısından sundu.
Gurdjieff'in başyapıtı,Hepsi ve Herşeyolarak üç seri halinde
yayımlandı.Beelzebub'un Torununa Hikayeleri(1950),Dikkat Çeken
Adamlarla Buluşmalar(1963) veHayat Ancak O Zaman Gerçektir“Ben
”(1975). 1914'ten 1924'e kadar öğrettiği fikir sistemi aslına sadık
kalınarak PD Ouspensky'nin kitabında yayınlandı.Mucizevinin Arayışında(
1949) ve ayrıca Jeanne de Salzmann'ın notlarında da sunulmuştur.Gerçek
Dünyadan Görünümler(1974). Bu öğreti aşağıdaki temel kavramları
içeriyordu:
Üç Kuvvet Yasası (Üç Yasası). Gurdjieff'in öğretisinde, hangi ölçekte
olursa olsun, molekülerden kozmike kadar her olgu, üç karşıt gücün
birleşiminden kaynaklanır: pozitif (doğrulayıcı), negatif (inkar edici) ve
nötrleştirici (uzlaştırıcı) güç. Birlik ihtimali “Evet" ve "HAYIR”ve ikisini
ilişkilendirebilecek üçüncü bir uzlaştırıcı gücün ortaya çıkışı. Üçüncü
kuvvet gerçek dünyanın bir özelliğidir

— “nedir" Ve ne "ben.”
Oktav Yasası (Yedi Yasası). Evrendeki tüm madde, formun
tezahürüne doğru alçalan (“involusyon”) veya formsuz kaynağa
dönüşte yükselen (“evrim”) titreşimlerden oluşur. Gelişimleri sürekli
olmayıp, belirli aralıklarla periyodik hızlanmalar ve yavaşlamalarla
karakterize edilir. Bu süreci yöneten yasalar, bir titreşimin iki katına
çıktığı periyodu, titreşim hızına karşılık gelen sekiz eşit olmayan adıma
bölen eski bir formülde somutlaştırılmıştır.
titreşimlerde artış. Bu döneme “oktav” yani “sekizden oluşan” denir.
Bu formül, İncil'deki dünyanın yaratılışı mitinin ve zamanı iş günlerine
ve pazar günlerine ayırmamızın temelinde yatmaktadır. Müziğe
uygulanan formül, müzik ölçeğinde ifade edilir. do-re-mi-fa-sol-la-si-
do, aralıklarla yarım tonlar eksikmi-faVe evet. Bilince doğru içsel
hareket, daha yüksek bir düzeye, yani yeni bir oktava ilerleyebilmek
için bu iki aralıkta bir “bilinçli şok” gerektirir.

Enneagram. Başlık sayfasındaki sembol (dokuz eşit parçalı bir daire

içindeki üçgen) Üç Kuvvet Yasasını ve Oktav Yasasını ifade eder.
Gurdjieff, bunun bir oktavın iç yasalarını gösteren ve kendi içinde
incelenen bir şeyin temel doğasını kavramaya yönelik bir yöntem
sağlayan "evrensel bir sembol" olduğunu söyledi. Kapalı daire, olgunun
izole edilmiş varoluşunu temsil eder ve sonsuza kadar geri dönen ve
kesintisiz akan bir süreci sembolize eder.

Jeanne de Salzmann

Jeanne de Salzmann, 1889'da Fransa'nın Reims kentinde, her ikisi de eski

Fransız ailelerin torunları olan Jules Allemand ve Marie-Louise Matignon'un
beş çocuğunun en büyüğü olarak doğdu. İsviçre'nin Cenevre kentinde,
babasının güçlü Protestan inancı ile annesinin dindar Katolikliğinin
etkileşiminin hakim olduğu bir evde büyüdü. Çocukluk saatlerini sık sık
ebeveynlerinin evine yemek yemeye gelen ve burada teolojik soruları tartışan
rahipleri ve din adamlarını dinleyerek geçirdi. Bu, erken yaşta ebeveynlerinin
Hıristiyan inancının altında yatan gerçeği anlama konusunda zorlayıcı bir
ihtiyaç yarattı. Jeanne'nin annesi onu Pazar ayinine götürdü, ta ki küçük bir
kızken, rahibin vaazının ortasında yüksek sesle fısıldayana kadar: "Yalan
söylüyor!" Her zaman babasının onun bağımsız ruhunu anladığını hissetti.
Jeanne'nin eğitimi, dahi bir çocuk olarak olağanüstü bir yetenek sergilediği
müzik üzerine yoğunlaştı. Dört yaşında ciddi bir şekilde piyano eğitimi almaya
başladı ve on beş yaşındayken tam bir orkestrayı yönetti. Bu dönemde
Cenevre Konservatuarı, diğer ülkelerden ünlü müzisyenleri, özellikle de
kompozisyon, doğaçlama ve dans alanındaki çalışmalarıyla büyük beğeni
toplayan bir yenilikçi olan Jacques Dalcroze'u içeriyordu. Yaşta
On yedi yaşındaki Jeanne, bir avuç yetenekli öğrenciyle birlikte onu
Almanya'nın Dresden kenti yakınlarındaki Hellerau'da yeni tamamlanan
Dalcroze Enstitüsü'ne kadar takip etmek ve Avrupa'nın dört bir yanındaki
başkentlerde çalışmalarını sergilemek üzere seçildi. Jeanne, Dalcroze'la
geçirdiği yıllarda Dalcroze'a gösterilerini sahneleme ve ışıklandırmada
yardımcı olan tanınmış Rus ressam Alexandre de Salzmann ile tanıştı.
1912'de Cenevre'de de Salzmann ile evlendi ve onunla birlikte Kafkasya'daki
Tiflis'teki evine döndü ve burada Dalcroze yöntemini temel alan kendi
müzik okulunu kurdu.
1919'da Gurdjieff, aralarında besteci Thomas de Hartmann'ın da
bulunduğu küçük bir takipçi grubuyla birlikte Tiflis'e geldi. De Salzmann'lar,
hayatlarının gidişatını değiştirecek olan Gurdjieff ile de Hartmann
aracılığıyla tanıştı. Jeanne'nin ilk izlenimi unutulmazdı: “Gurdjieff'in varlığı
ve özellikle de etkileyici görünümü olağanüstü bir izlenim bıraktı. Hiçbir
şeyi gölgede bırakmayan bir görüntü tarafından gerçekten görüldüğünüzü,
açığa çıktığınızı ve aynı zamanda yargılanmadığınızı veya kınanmadığınızı
hissettiniz. Hemen tüm korkuları ortadan kaldıran, aynı zamanda sizi kendi
gerçekliğinizle yüz yüze getiren bir ilişki kuruldu.” Jeanne de Salzmann,
Gurdjieff ve onun öğretisinde çocukluğundan beri özlemini duyduğu
gerçeğe giden yolu buldu.
Bir yıldan kısa bir süre içinde Rusya'daki karışıklıklar Kafkasya'ya kadar yayıldı
ve Gurdjieff, takipçileriyle birlikte Tiflis'ten ayrılmak zorunda kaldı. Bu zamana
kadar de Salzmann'lar tamamen kendisine ve çalışmalarına adanmışlardı. Onunla
gidebilmek için evlerinden ve diğer eşyalarından vazgeçtiler ve Jeanne okuldaki
öğrencilerini geride bıraktı. Grup önce Konstantinopolis'e, ardından Berlin'e gitti
ve sonunda 1922'de Paris yakınlarındaki Fontainebleau'ya yerleşti. Jeanne de
Salzmann, Gurdjieff'e yakın kaldı ve ölümüne kadar gruplar halinde onun yanında
çalıştı. Daha bilinçli bir duygu için "özel çalışma" olarak adlandırdığı çalışmaya
dahil edilen bir avuç öğrenciden biriydi.
Bayan. de Salzmann, Gurdjieff'in “Hareketler” adı verilen dans
egzersizlerini tanıtmasında ve uygulamasında baş rolü oynadı. Tiflis'te
müzik okulunun öğrencileriyle ilk dersini düzenledi. 1923-1924'te Paris
ve New York'ta gösterilerinin merkezi katılımcısıydı. Ve 1940'larda
kendi başına bir sınıf öğrenci topladı ve onu bir kez daha Hareketleri
getirmeye davet etti. Daha sonra materyali onun öğrettiği amaç ve
ilkelere uygun olarak düzenledi. Onun ardından
Ölümünün ardından Hareketleri orijinal haliyle korumak için bir dizi
film yaptı.
Gurdjieff ölmeden önce Mme'yi suçladı. de Salzmann'ın öğretisini pekiştirmek
için "100'ün üzerinde" yaşaması gerekiyordu. Yazıları ve Hareketler'in yanı sıra de
Hartmann'ın kendisiyle birlikte bestelediği müzikle ilgili tüm haklarını ona bıraktı.
Sonraki kırk yıl boyunca kitaplarının yayınlanmasını ve Hareketlerin korunmasını
sağladı. Aynı zamanda Hareketlere eşlik edecek şekilde yazılan müziği de
yayınladı ancak diğer Gurdjieff / de Hartmann müziğinin tüm haklarını Gurdjieff'in
mirasçılarına devretti çünkü kendisinin de açıkladığı gibi bu onun öğretisinin bir
parçası değildi.
Bayan. de Salzmann, Paris, New York ve Londra'nın yanı sıra Caracas,
Venezuela'da Gurdjieff merkezleri kurdu. Orada gruplar ve Hareket dersleri
düzenledi ve daha sonra birlikte "özel çalışma" için genişletilmiş oturumlar
başlattı.
Bayan. de Salzmann, 1990 yılında Paris'te 101 yaşında öldü.
 Gurdjieff Merkezleri

Mme tarafından düzenlenen merkezler. de Salzmann:

Gurdjieff Vakfı, New York Gurdjieff

Topluluğu, Londra L'Institut
Gurdjieff, Paris
Fundacion GI Gurdjieff, Karakas, Venezuela

Daha fazla bilgi için iletişimwww.RealityofBeing.org.

 Dizin

Not: Bu kitabın basılı baskısındaki dizin girişleri, arama terimleri olarak kullanılmak
üzere dahil edilmiştir. E-kitap okuyucunuzun arama özelliğini kullanarak bunların
yerleri belirlenebilir..

terk etme/terk etme

tahttan çekilmek

"olabilmek"
Mutlak
emilim
kabul etme/kabul etme
biriktirmek
hareketler)
aktif
onaylama/onaylama
amaç
hava
melek
hayvan
Yanıtlar)
endişe
Ashiata Şiemash
dernekler
atmosfer
EK
dikkat
merkezli
bilinçli
bölünmüş
temel enerji
bilinç gücü
özgür

tüm parçaları kapsayan

arındırıcı
Toplam

gönüllü
tutum(lar)
 YANLIŞ

uyanıklık
Sağ
cazibe
uyum sağlamak

yetki
otomatik/otomatizm
kullanılabilirlik
hırs
uyanık/uyan
eksen

arka plan
denge
olmak/olmak
Beelzebub'un Masalları
yapı
doğum

değiştirmek

gerekli
his
seviye
hareket
Yapı
gerçeklik

ölçek
algı
iki kutup
inanç(lar)
harmanlama

vücut
hayvan
astral
enstrüman
Hareketler
duruş (Görmekduruş) saniye (
Görmekikinci vücut) durumu

enerji için araç

nefes
nefes almak
kozmik
Mevcudiyet
Buda

kapasite
merkez/merkezlenmiş

ağırlık merkezi
merkezler

daha yüksek (Görmekdaha yüksek merkezler)

değişim

yapı
durum

kanallar
seçenek
İsa
devre kapalı
toplanan durum
beraber gelmek
diğerleriyle
konsantre/konsantrasyon
sonuç(lar)ı
koşullar)
hayatın
sessizlik

diğerleriyle
Koşullu/koşullu güven

yüzleşme
vicdan
bilinçli
Adam
Kendinin

bilinç
gerekli çaba
ben
meditasyon
benim gerçek doğam

asıl rol
temas etmek

doğrudan

düzensizlik
kendim
gerçeklik

ilişki
tefekkür
devam ediyor
süreklilik
kozmos/kozmik
nefes almak
emir
yarat/oluştur
Yaratıcı
kristalleşme/kristalleşme
akım(lar)ı
iki
ölüm/ölmek
egonun
karar
kurtuluş
arzu(lar)
kader
boyut(lar)a ilişkin
farklılıklar bilgisi
kaybolan ve ortaya çıkan
atma
muhakeme
disiplin
keşif
uyumsuzluk
düzensizlik
dağılım
memnuniyetsizlik
ilahi
dikkat
doğa
yapmak

şüphe rüyası
ikilik

toprak
çaba(lar)
bilinçli
Süper
mevcut olması
diğerleriyle
benlik

yayılımlar
ortaya çıkış
duygu(lar)
olumsuz (Görmekolumsuz duygular)
olumlu
şok
boşluk
enerji/enerjiler
daha ince

Hareketlerde
diğerleriyle
Enegram
denge
öz
sonsuzluk
kaçınma
evrim
değişme
hariç tutmak

egzersiz yapmak

var / varoluş
bütünlüğü
genleşme
deneyim(ler)

gerçekler)

öğretir
arıza
inanç
Baba
korku

his
daha yüksek

olma
"Ben"in
acil
kurgular
filtre
yiyecek

kuvvet(ler)

üçüncü

üç
zorlama
formlar)
İş
Dördüncü Yol
çerçeve sabit
özgürlük
sürtünme
ön kalmak (Görmekönde kal)
işlevleri
füzyon

Tanrı
İyi ve kötü
Lütuf
grup
rehber, öğretim
Gurdjieff, George Ivanovitch

alışkanlıklar)

haida yoga
mutluluk
yardım

diğerleri
daha yüksek merkezler

Kutsal ruh
umut
insanlık
tevazu
ikiyüzlülük

"Ben"
fikir(ler)
ideal
yanılsamaları tanımlama/
tanımlama
Görüntüler)
hayal etme/hayal gücü
hareketsizlik
ölümsüz
geçicilik
ivme
izlenimler
bilinçli
dürtü.Görmekivme
dikkatsizlik
iş göremezlik
vücut kazandırmak

bireysel/bireysellik
ataleti
sonsuz
etki(ler)
ilk olarak başlatma
bilmenin aracı
vücut
his
akıl
duygu
yetersizlik
akıl
istihbarat
yoğunluk
diğerleriyle
aralık
sezgi
evrim
izole/izolasyon

yargıç/yargıç

Bilmek
kendim
bilgi
bilinen,

etiket(ler)
eksiklik

yaşamak

dil
Yedi Kanunu
Üç Yasası
lider(ler)
salıverme
seviye(ler)
olma
kurtuluş
yalan söylemek/yalan söylemek

yaşam gücü
ışık aydınlatıcı
sınırlamalar
dinleme
Bakmak

yukardan
Allah korusun
kaybetmek/kayıp

Aşk
olma
berraklık

makine
mıknatıs/mıknatıslanmış
yer açmak
bir numaralı adam
vb. tezahürü
maskeler

usta
Anlam
ölçüm
mekanik.Görmekmakine
meditasyonu
hafıza
akıl
mucize
Muhammed
hareketler
içe ve dışa
inanç ve şüphe
Hareketleri görme
ve bırakma
isim(ler)
doğa, çift
bilinç
doğru

gereklilik
olumsuzlama

olumsuz duygular
açık
nötrleştirme kuvveti
"Yeni adam"
nostalji
hiçbir şey, varlık
hiçlik
“ben” kavramı
bilmemek

itaat
Dördüncü Yol
duygu
amaç
gözlem
gözlemci ve gözlemlenen
engel(ler)
akıl
oktav(lar)
açılış
Mevcudiyete
emir
kozmik
düzensizlik
yeni
diğerleriyle
sıradan araçlar
organik yaşam
organizma
düzenlemek

Menşei
diğerleri ile

parça(lar)

kısmi
katılım
parçacık(lar)
tutku
pasif
güç
akıl
pasiflik, gönüllü
ödeme/ödeme
barış
algı
doğrudan

kapısı
duygu
diğerleriyle
kalıcılık
kişilik
yer
diğerleriyle
zevk mi acı mı
direkler

konum.Görmekduruş
elinde bulundurmak

olasılıklar
duruş
"olmak" gücü
dua etmek/dua etmek

Mevcudiyet
hapishane/mahkum
ilerlemek
yansıtma
söz
arındırmak

saflık

soru/sorgulama
ve cevap
sessiz çalışma

yayılma/radyasyonlar
tepki
reaksiyon(lar)
diğerleriyle
gerçeklik

iç
olma
yeniden doğuş

uzlaşma
referans noktası
refleks
ret
ilişki
merkezler

ego varlığı
zihin-beden
daha yüksek
 diğerleriyle
gevşeme
Ayrıca bakınızdinleri
bırakmak
kendini hatırlamak
vicdan azabı

tekrarlamak

tekrarlama
direnmek

rezistans
rezonans
Saygı
yanıt/cevap
sorumluluk
diğerleriyle
sonuçlar)
ritim
roller)
bir oyun oynuyor

oda yap.Görmekvarlığın
köküne yer aç
kopma

kutsal
kurban etmek

memnuniyet
okul(lar)
bilim
aramak
ikinci vücut
güvenlik
görmek
eylemi
ilk başlatma
öz / Öz
kendini sevme

kendini gözlemleme.Görmekgözlemleme, kendini

hatırlama.Görmekkendini duyum(lar)ını hatırla

bilinçli
sürekli
iç
duyular
ayrılma
dikkatin bölünmesi
hizmetkar

hizmet
Yedi, Kanunu.GörmekYedi Kanunu
seks merkezi/enerji
şok(lar)
ilk bilinçli
ikinci bilinçli
si
sessizlik
samimiyet
diğerleriyle
konumlandırmak

köle
kölelik
uyumak

yalnızlık
Oğul
ruh
kaynak
diğerleriyle
uzay
konuşman gerek
küre
ruh/ruhsallaştırma
istikrar
aşamalar

nefes almak
iş
merdiven
durum

vücut
toplanmış
bilinçli
namaz
birlik
diğerleriyle
önde kal
diğerleriyle
adım(lar)
sessizlik
çabalamak
oktavlar arasında
bilinçli
kuvvetlerin
ego ile
öznel
teslimiyet
madde(ler)
"Ben"in
cefa
vicdan azabı
 gönüllü
önerilebilir/öneri(ler) süper
çaba.Görmekçaba: süper
yüzeysel
Destek

alınmış
görev

öğretmek

öğretim(ler)
rehber
yaşamak

geleneksel
gerilim(ler)
ve bırakma
düşünme
işleyişi
amaç
üçüncü kuvvet.Görmeküçüncü

düşünceyi zorla.Görmekdüşünme

Üç, Kanun.GörmekÜç Zaman

Yasası
tonus
bütünlük
varoluş
huzur
dönüştürmek

dönüşüm
bulaşma
şeffaf
gerçek doğa.Görmekdoğa gerçek güven
gerçek
diğerleriyle
denemek

geri çevirmek

anlayış
diğerleriyle
birlik
Evren
bilinmiyor,
diğerleriyle
bana bağlı
aciliyet

duvak

titreşim(ler)
diğerleriyle
 dünyası
uyanıklık
tutumu
meditasyon
diğerleriyle
kendi vizyonu
geçersiz

gönüllü
dikkat (Görmekdikkat: gönüllü)
pasiflik (Görmekpasiflik gönüllü) acı
çekme (Görmekacı çekmek: gönüllü)

nöbetçi/bekçi
dalga(lar)
dalga boyu
yol(lar)
kurnaz zeki adamın
geleneksel
bütünlük
irade
dilek.Görmekirade
"olmak" dilemek
tezahürün arkasında
bilinçli
kelimeler)
iş
başlamak

İş,

"Evet ve hayır"
Kitaplarımız hakkında daha fazla bilgi edinmek ve özel tekliflerden yararlanmak için kaydolun

Shambhala Yayınları.

Veya kaydolmak için bizi çevrimiçi olarak ziyaret edin.shambhala.com/eshambhala.

 Bu dosya indirildiitibarenZ-Kütüphane proje

Bilgiye ve kültüre açılan kapınız. Herkes için erişilebilir.

z-kütüphane.se singlelogin.re zlibrary.se'ye git single-login.ru

Resmi Telegram kanalı

Z Erişimi

https://wikipedia.org/wiki/Z-Library