Lacan Zezik 笔记

P.21 在切尔诺贝利的某个地方，一个 "东西 "爆发了，震动了我们的存在的基础。因此，

我们与切尔诺贝利的关系可以写成 àa：在那个不可代表的点上，我们世界的基础似乎在那
里自我溶解，在那里，主体必须承认其最亲密的存在的内核。

所有试图在人与自然之间恢复新的平衡，从人类活动中消除其过度性，并将其纳入生活的
正常轨道的努力，只不过是一系列后续努力，以缝合一个原始和不可救药的差距。正是在
这个意义上，弗洛伊德关于现实与人的驱动力潜能之间的最终不和谐的经典论述才会被构
想出来。弗洛伊德的主张是，这种原始的、构成性的不和谐不能由生物学来解释，它源于
这样一个事实，即 "人的驱动力潜能 "由已经被根本性地去自然化的驱动力组成，因其对
一个事物、一个空洞的地方的创伤性依附而脱轨，它将人永远排除在生命的循环运动之外
从而开启了根本性灾难、"第二次死亡 "的内在可能性。

这个 "奇怪的吸引者 "的形式难道不是拉康式的 "小东西 "的一种物理隐喻？

对雅克-阿兰-米勒关于 objet a 是一种纯粹形式的论述的另一个确认：它是吸引者的形式，

把我们引向混沌的震荡。

P.22 拉康式真实的模糊性不仅仅是一个非符号化的内核，它以创伤性的 "返回 "和 "回答

"的形式突然出现在符号秩序中。
也就是说，拉康关于符号的 "标准 "理论的全部努力都是为了让我们看到符号化过程所依
赖的纯粹的偶然性，也就是说，通过证明意义是如何从一系列偶然的遭遇中产生的，它是
如何总是 "过度确定的"，来使意义的效果 "非自然化"。

符号的秩序是由差异性的恶性循环所定义的：它是一种话语秩序，其中每个元素的身份都
被它的衔接所过度决定，也就是说，其中每个元素 "是 "它与其他元素的差异，没有任何
现实的支持。

P.23 仿佛我们在一个没有象征性开放的精神世界中找到了自己。在每部影片中，都有某种
障碍物在起作用，是不能被侵入的。这种障碍的存在一直被感觉到，因此在整部影片中创
造了一种几乎无法忍受的紧张。在《湖中女郎》中，我们不断渴望 从侦探的 "玻璃屋 "中
解脱出来，这样，我们终于可以获得对行动的 "自由"、客观的看法；在《绳索》中，我们
急切地等待一个剪辑，将我们从噩梦般的连续性中解脱出来；在《小偷》中，我们一直期
待着某个声音将我们从封闭、自闭的宇宙中拉出来，其中，无意义的噪音使基本的沉默，
即缺乏口语，变得更加可感了。

P.25 通常，无意识的概念是以相反的方式来设想的：它被认为是一个实体，由于压抑的防
御机制，主体不（想）知道任何事情（例如，他的反常、非法的欲望）。相反，无意识必
须被设想为一个积极的实体，只有在某种非知识的基础上才能保持其一致性。
非知识--其积极的本体论条件是，有些东西必须保持非符号化，有些东西必须不被付诸于
语言。

非知识--其积极的本体论条件是，有些东西必须保持非符号化，有些东西必须不被付诸于
语言。这也是症状的最基本的定义：只有在主体忽视关于他自己的某些基本真理时才存在
的某种形成；一旦其意义被纳入主体的符号宇宙，症状就会自我消解。这至少是早期弗洛
伊德的立场，他相信解释程序的万能性。在他的短篇小说《上帝的九亿个名字》中，艾萨
克-阿西莫夫以症状的逻辑提出了宇宙本身，从而证实了拉康的论点，即 "世界 "本身，"现
实"，总是一种症状 the symptom，也就是说，是基于对某个关键符号的取消。现实本身不
过是符号化过程中某种阻塞的体现。要使现实存在，必须有一些东西没有被说出来。

不可能有一种不以这种差异为标志的 "中性 "语言，这是它自己强加的，因为符号化本身

根据定义是围绕着某种中心的不可能性而结构的，这种僵局不过是这种不可能性的结构化

P.29 对梦的解释必须恰恰从分离这个矛盾的元素开始，即 "缺乏的位置"，符号的非理性点

P.32 这就是侦探陷害凶手的方式：不是简单地通过感知凶手未能抹去的行为痕迹，而是通
过感知没有痕迹本身就是一种痕迹。10 那么，我们可以用以下方式来说明侦探作为 "应该
知道的主体 "的功能：犯罪现场包含各种线索、无意义的、分散的、没有明显模式的细节
（就像精神分析过程中分析者的 "自由联想"），而侦探，仅仅通过他的存在，保证所有这
些细节将追溯性地获得意义。换句话说，他的 "全知全能 "是转移的效果（对侦探有转移
关系的人首先是他的华生伴侣，他为他提供信息，而这些信息的意义完全逃不过伴侣的眼
睛）。我们一开始就有一个空白，一个无法解释的空白，更确切地说，是无法叙述的空白
（"怎么发生的？ 谋杀当晚发生了什么？"）。故事围绕着这个空白展开，它是由侦探试图
通过解释线索来重建缺失的叙述而启动的。这样一来，我们只有在故事的最后才达到正确
的开头，当侦探终于能够以 "正常 "的线性形式叙述整个故事，通过填补所有的空白来重
建 "真正发生的事情"。因此，一开始就有了谋杀--一个创伤性的冲击，一个不能被纳入象
征性现实的事件，因为它似乎打断了 "正常 "的因果链。从这个爆发的时刻开始，即使是
生活中最普通的事件也似乎充满了威胁性的可能性；由于因果之间的 "正常 "联系被中止，
日常的现实变成了一场噩梦般的梦。这种激进的开放，这种象征性现实的消解，需要将事
件的规律性继承转变为一种 "无规律的序列"，因此见证了与 "不可能的 "现实的相遇，抵
制了符号化。突然间，"一切皆有可能"，包括不可能的事。侦探的作用正是证明 "不可能
是可能的"（Ellery Queen），也就是说，重新象征创伤性的冲击，将其纳入象征性的现实 。
侦探的存在本身就预先保证了将无法无天的序列转变为合法的序列；换句话说，就是重建
"正常"。

是尸体的主体间维度。尸体作为客体将一群人捆绑在一起：尸体将他们构成一个群体（一
群嫌疑人），它通过他们共同的内疚感将他们聚集在一起--他们中的任何一个都可能是凶
手，每个人都有动机和机会。侦探的作用也正是通过将这种普遍化的、自由漂浮的内疚感
定位在一个主体身上，从而为所有其他人开脱，来化解这种僵局。

P.33 付款使他能够避免卷入（象征性）债务和归还的性欲循环。 支付的象征价值在精神分

析中也是一样的：分析者的费用使他能够远离交换和牺牲的 "神圣 "领域，也就是说，避
免卷入到参与到被分析者的性欲回路中。

P.38 如果从 "大他者的不存在"，即从大他者只是掩盖现实的根本偶然性的追溯性幻觉这一

事实中得出结论，认为我们可以简单地中止这种 "幻觉"，''看到事情的真实情况"，那是错
误的。关键的一点是，这种 "幻觉 "构造了我们的（社会）现实本身：它的瓦解导致了
"现实的丧失"--或者，正如弗洛伊德在《病态的未来》中所说的那样
在《幻觉的未来》中，在将宗教视为一种幻觉之后，弗洛伊德这样说。 "决定我们的政治法
规的假设不也必须被称为幻觉吗？"1

凝视同时表示权力（它使我们能够对局势施加控制，占据主人的位置）和无能（作为凝视
的承担者，我们被降为对手行动的被动证人）。 简而言之，凝视是 "无能的主人 "的完美
体现，是希区柯克宇宙的核心人物之一。

这种目光与权力和无能的辩证关系在坡的 "偷来的信 "中首次得到阐明。当大臣从她那里

偷了那封有罪的信时，女王看到了正在发生的事情，尽管她除了无能为力地观察他的行动
外什么也做不了。她的任何行动都会把她出卖给国王，而国王也在现场，但他不知道也不
能知道关于这封有罪信件的任何事情（这封信可能揭示了王后的一些不检点行为）。需要
注意的关键一点是，"无能的凝视 "的情况从来都是双重的，它从来不是一个主体和一个对
手之间的简单对抗。第三个元素总是参与其中（《偷来的信》中的国王，《破坏者》中无
知的客人），它体现了对大他者（社会游戏规则）的无辜无知，我们必须向它隐藏我们的
真实意图。因此，我们有三个要素：一个无辜的第三人，他看到了一切，但没有掌握他所
看到的真正意义；一个代理人，他的行为--在简单地遵循社会游戏规则的幌子下--对对手造
成了决定性的打击；最后，对手自己，一个无能的观察者，他完全理解了行为的真正含义
但仍然被谴责为一个被动的证人，因为他的反击会引起无辜、无知的大他人的怀疑。因此
将社会游戏的参与者联合起来的基本约定是，他者必须不知道一切。这种对他者的不了解
打开了某种距离，可以说，它给了我们喘息的空间，也就是说，它允许我们在我们的行动
上赋予一种超越社会承认的补充意义。正是由于这个原因，社会游戏（礼仪规则等），在
其仪式的愚蠢性中，从来都是简单的表面现象。我们只有在他者不注意的情况下才能沉溺
于我们的秘密战争，因为在他者不能再忽视它们的时候，社会纽带就会自我解体。随之而
来的是一场灾难，类似于由孩子观察到皇帝赤身裸体而引发的灾难。他人不能知道一切：
这是对非极权主义社会领域的适当定义

P.41 爱情是乔恩-埃尔斯特（Jon Elster）所说的 "本质上是副产品的状态 "的典范：一种无

法事先计划或通过有意识的决定来假设的最内在的情感（我不能对自己说 "现在我将爱上
那个女人"：在某一时刻，我只是发现自己爱上了）。5 埃尔斯特列出的这种状态首先包括
诸如 "尊重 "和 "尊严 "等概念。如果我有意识地试图表现出尊严或引起尊重，结果是可
笑的；相反，我给人的印象是一个可怜的模仿者。这些状态的基本悖论是，尽管它们是最
重要的，但只要我们把它们作为我们活动的直接目标，它们就会躲避我们。实现这些状态
的唯一方法不是将我们的活动集中在这些状态上，而是追求其他目标，并希望它们会 "自
己 "出现。尽管它们确实与我们的活动有关，但它们最终被认为是属于我们的东西，因为
我们是什么，而不是因为我们做什么。 拉康对我们活动的这种 "副产品 "的称呼是 objet
petit a，即隐藏的宝藏，即 "在我们身上胜过我们自己 "的东西，那个难以捉摸、遥不可及
的 X，赋予我们所有的行为以神奇的光环，尽管它不能被归结为我们任何的积极品质。正
是通过 "对象"，我们可以掌握最终的 "副产品 "状态的运作，即所有其他状态的矩阵：转
移。主体永远无法完全支配和操纵他在他人身上挑起转移的方式；这里面总是有一些 "神
奇 "的东西。突然间，一个人似乎拥有了一个不明确的 X，这个东西使一个人的所有行为
都充满了色彩，使他们服从于一种超验。这种状态的最悲惨的体现可能是硬汉侦探小说中
心地善良的女性杀手。基本上，她是一个正派和诚实的女人，但她惊恐地看到她的存在就
会导致她周围所有男人的道德败坏。从拉康的角度来看， 正是在这里， "他者 "进入了现
场。"本质上是产品的状态 "是本质上由大他者产生的状态--"大他者 "指的正是代替我们做
决定的机构，代替我们。当我们突然发现自己占据了某种转移的位置，也就是说，当我们
的存在引发了 "尊重 "或 "爱 "时，我们可以确信，这种 "神奇 "的转变与某种 "非理性
"的自发性没有任何关系：是大他者产生了这种变化。

这个拉动历史之弦的理性，当然是拉康 "大他者 "的黑格尔式的形象。黑格尔告诉我们，

发现理性在起作用的方法不是去寻找指导历史代理人的伟大宣称的目标和理想，而是把我
们的注意力放在他们活动的有效 "副产品 "上。亚当-斯密的 "看不见的市场之手 "也是如
此，它是黑格尔 "理性的狡猾 "这一思想的历史来源之一。在市场中，每一个参与者都在
不知不觉中为公共利益做出了贡献，因为他遵循着自己的利己主义利益。就好像一个人的
活动是由一只仁慈的、看不见的手引导的。我们再一次看到了 "大他者 "的形象。

正是在这种背景下，拉康的 "大他者不存在 "的论断必须被解读。 大他者作为历史的主体

并不存在；它不是事先被赋予的，也不是以目的论的方式规范我们的活动。目的论总是一
种追溯性的幻觉，而 "本质上是副产品的状态 "是根本性的偶然。

P.47 在《外国记者》中，有一个简短的场景，体现了可称为基本细胞的东西，即希区柯克
程序的基本矩阵。在追捕一名外交官的绑架者时，主人公发现自己身处一个田园诗般的荷
兰乡村，那里有郁金香和风车。突然，他注意到其中一个风车逆着风向旋转。在这里，我
们有拉康所说的最纯粹的 capiton 点（the quilting point）的效果：一个完美的 "自然 "和
"熟悉 "的情况被变性了，变得 "不可思议"，充满了恐怖和威胁的可能性，只要我们在其
中加入一个小的补充特征，一个 "不属于"、突出、"不合时宜 "的细节，在田园诗般的场
景框架中没有任何意义。这个没有符号的 "纯粹 "的符号激发了所有其他元素的补充性、
隐喻性意义的萌芽：同样的情况，同样的事件，在那之前一直被认为是非常普通的，却获
得了一种奇怪的空气。突然间，我们进入了双重意义的领域，一切似乎都包含了一些隐藏
的意义

P.47-48 在《外国记者》中，有一个简短的场景，体现了可称为基本细胞的东西，即希区柯
克程序的基本矩阵。在追捕一名外交官的绑架者时，主人公发现自己身处一个田园诗般的
荷兰乡村，那里有郁金香和风车。突然，他注意到其中一个风车逆着风向旋转。在这里，
我们有拉康所说的最纯粹的 capiton 点（the quilting point）的效果：一个完美的 "自然 "和
"熟悉 "的情况被变性了，变得 "不可思议"，充满了恐怖和威胁的可能性，只要我们在其
中加入一个小的补充特征，一个 "不属于"、突出、"不合时宜 "的细节，在田园诗般的场
景框架中没有任何意义。这个没有符号的 "纯粹 "的符号激发了所有其他元素的补充性、
隐喻性意义的萌芽：同样的情况，同样的事件，在那之前一直被认为是非常普通的，却获
得了一种奇怪的空气。突然间，我们进入了双重意义的领域，一切似乎都包含了一些隐藏
的意义，要由希区柯克式的英雄，"知道得太多的人 "来解释。恐怖就这样被内化了，它寄
托在 "知道的太多 "的人的目光中。1
希区柯克经常被指责为他的 "阴茎中心主义"；虽然是作为一种批评，但这一称谓是相当充
分的--条件是我们要把阴茎的维度准确地定位在这个 "突出 "的补充特征上。为了解释，让
我们阐明在屏幕上呈现一个事件的三种连续方式，这三种方式与主体的性欲经济中的 "口
交"、"肛交 "和 "阳具 "阶段的连续性相对应。
口交 "阶段可以说是电影制作的零度：我们只是拍摄一个事件，作为观众我们 "用我们的
眼睛吞噬它"；蒙太奇在组织叙事张力方面没有任何功能。它的原型是无声的、滑稽的电影 。
当然，"自然性 "和直接 "呈现现实 "的效果是错误的：即使在这个阶段，某种 "选择 "也
在起作用，现实的一部分被框住并从时空连续体中提取 。我们所看到的是某种 "操纵 "的
结果，镜头的连续呈现出一种隐喻的运动。我们看到的只是部分，一个从未展示过的整体
的片段，这就是为什么我们已经陷入了一个看到和看不到的辩证法，领域（由相机框定）
和它的外部，引起了对看到未显示的东西的渴望。尽管如此，我们仍然被一种幻觉所俘虏
即我们目睹了由 "中立 "摄像机记录的行动的同质连续性。
在 "肛门 "阶段，蒙太奇进入了。它切割、分割、增加动作；同质连续性的幻觉永远消失
了。蒙太奇可以将完全异质的元素结合起来，从而创造出新的隐喻意义，与它的组成部分
的 "字面 "价值毫无关系（比较爱森斯坦的 "智力蒙太奇 "概念）。在传统叙事的层面上，
蒙太奇能够实现的典范展示当然是 "平行蒙太奇 "的案例：我们交替展示两条相互关联的
行动路线，将事件的线性部署转化为两条行动线的横向共存，从而在两者之间形成一种额
外的张力。让我们举个例子，一个场景描述了一个富裕家庭的孤立的家被一帮准备攻击它
的强盗所包围；如果我们把房子里的田园诗般的日常生活与外面的罪犯的威胁性准备进行
对比，这个场景就会获得极大的效果：如果我们交替显示晚餐时的幸福家庭、孩子们的喧
闹、父亲的仁慈的训斥等等。和一个强盗的 "虐待狂 "微笑，另一个强盗在检查他的刀或
枪，第三个强盗已经抓住了房子的栏杆......。

通往 "噬人 "阶段的通道会包括什么？换句话说，希区柯克将如何拍摄同一场景？首先要
指出的是，这个场景的内容并不适合希区柯克式的悬念，因为它是建立在田园诗般的内部
和威胁性的外部的简单对位之上的。因此，我们应该把这种 "平面 "的、水平的双重行动
移到一个垂直的层面上：来势汹汹的恐怖不应该放在外面，放在田园诗般的内部旁边，而
是放在内部，更确切地说：放在下面，作为其 "压抑 "的底面。例如，让我们想象一下，
从一个有钱的叔叔，他们邀请的客人的角度来看，同样的幸福家庭晚餐。在晚餐过程中，
这位客人（以及和他一起的公众）突然 "看多了"，看到了他不应该注意到的东西，一些不
协调的细节引起了他的怀疑，主人打算毒死他，以便继承他的财富。这种 "多余的知识
"可以说对主人的视角（以及我们的视角）产生了深渊般的影响：在某种程度上，行动本身
是加倍的，无休止地反映在自己身上，就像在一场双镜戏中。最普通的日常事件突然被赋
予了恐怖的色彩，"一切都变得可疑"：好心的女主人问我们饭后是否感觉良好，也许她想
知道毒药是否已经生效；天真快乐地跑来跑去的孩子们也许很兴奋，因为父母暗示他们很
快就能负担得起一次豪华的旅行......事情以完全不同的方式出现，尽管它们保持原样。这种
"垂直 "的加倍意味着性欲经济的彻底改变："真实 "的行动被压抑、内化、主观化，也就
是说，以主体的欲望、幻觉、怀疑、迷恋、罪恶感的形式呈现。我们实际看到的只不过是
一个欺骗性的表面，在这个表面之下，涌动着反常和淫秽的暗示，是被禁止的领域。我们
越是发现自己处于完全模糊的状态，不知道 "现实 "在哪里结束，"幻觉"（即欲望）在哪
里开始，这个领域就显得越加危险。比敌人野蛮的叫喊声更具威胁性的是他平静而冰冷的
目光，或者说，把同样的反转转到性爱领域，比公开挑衅的黑发女郎更令人兴奋的是冷酷
的金发女郎，正如希区柯克提醒我们的，一旦我们发现自己与她在出租车的后座上独处，
她知道如何做许多事情。这里最关键的是这种反转，通过这种反转，沉默开始作为最可怕
的威胁发挥作用，冷漠的外表承诺了最热烈的快乐 --总之，禁止进入行动的禁令打开了幻
觉性欲望的空间，一旦启动，任何 "现实 "都无法满足。
但这种反转与 "阳具 "阶段"phallic" stage有什么关系？"阳具 "正是 "不适合 "的细节，它
从田园诗般的表面场景中 "伸出来"，使之变质，变得不可理喻。它是一幅画中的变形点：
当直视时，这个元素仍然是一个无意义的污点，但当我们从一个精确确定的横向视角看这
幅画时，它突然获得了众所周知的轮廓。拉康一直以来的参照物是霍尔拜因的《大使
2》：在画面的底部，在两位大使的身影下，观众看到了一个无定形的、延伸的、"竖起来
的 "斑点。只有当参观者在展示这幅画的房间的门槛上，对它投以最后的横向一瞥时，这
个点才获得了头骨的轮廓，从而揭示了这幅画的真正含义--所有陆地上的货物、艺术和知
识的对象都是虚无的，而这些都充斥在画面的其他部分。这就是拉康对阳性符号的定义，
作为一个 "没有符号的符号"，它使符号的效果成为可能：一幅画中的 "阳性 "元素是一个
无意义的污点，使它 "变性"，使它的所有成分变得 "可疑"，从而打开了寻找意义的深渊--
没有什么是它看起来是的，一切都要被解释，一切都应该拥有某种补充意义。既定的、熟
悉的符号的基础打开了；我们发现自己处于一个完全模糊的领域，但这种缺乏推动我们产
生新的 "隐藏的意义"：它是一种无止境的强制力。缺乏和剩余意义之间的摇摆构成了主观
性的适当维度。换句话说，正是通过 "阴茎 "点，被观察的画面被主观化了：这个矛盾的
点破坏了我们作为 "中立的"、"客观的 "观察者的地位，把我们钉在被观察对象本身。在
这个点上，观察者已经被包括在内，被刻在被观察的场景中--在某种程度上，它是画面本
身回望我们的点。

P.56 鸟儿并不 "象征 "母性超我，它们并不 "象征 "受阻的性关系、"占有欲 "的母亲等等；

相反，它们是在现实中的呈现，是客观化，是象征层面上某些东西 "没有成功 "这一事实
的化身，简而言之，是失败的象征的客观化-积极化。在攻击性鸟类的可怕存在中，某种缺
乏、某种失败被赋予了积极的存在。乍一看，这种区别可能是虚构的、模糊的；这就是为
什么我们将尝试通过一个相当基本的测试问题来解释它：如果这些鸟实际上是作为受阻的
性关系的 "象征 "发挥作用

P.58 那么，《追捕》最后的讽刺是：面对一个反常的悲观主义内容，侦探只有考虑到他的
程序本身在形式上已经是 "反常的 "这一事实，才能够达成解决。这意味着他的视线和另
一个人（凶手）的视线之间的重合。而正是这种重叠，这种我们的视线与他人的视线的重
合，帮助我们理解色情。
按照通常的理解，色情片是一种应该 "揭示所有可以揭示的东西 "的类型，没有任何隐藏，
记录 "所有 "并提供给我们观看。然而，正是在色情电影中，从旁观者所感知的 "享受的
实质 "被彻底地丢失了--为什么？让我们回顾一下拉康在第十一研讨会上阐述的凝视和眼睛
的对立关系：观看对象的眼睛在主体一边，而凝视则在对象一边。当我看一个物体时，这
个物体总是已经在凝视着我，而且是从一个我看不到的地方。在视域中，一切都在两个以
反义词方式行事的术语之间衔接起来--在事物的一边，有凝视，也就是说，事物看着我，
而我却看到它们。这就是人们应该如何理解福音书中强烈强调的那些话："他们有眼睛，他
们可能看不到。他们看不到什么？确切地说，就是事物在看着他们。

P.65-66 受过当代理论教育的读者可能会把 "凝视 "和 "声音 "视为德里安式解构努力的主

要目标：如果不是在形式的存在或存在的形式中把握 "事物本身 "的 theoria，那么凝视是
什么；如果不是使说话主体的存在到自身的纯粹 "自动感情 "的媒介，那么声音是什么？
解构 "的目的正是要证明目光如何总是已经被 "基础结构 "网络所决定，它把可以看到的
东西和不可以看到的东西划分开来，从而必然逃脱目光的捕捉，即被边缘或框架所捕捉，
这不能被 "自动反思 "的重新占有所解释。相应地，解构展示了声音的自我存在总是已经
被写作的痕迹所分割/延迟。然而，在这里，我们必须注意到后结构主义的解构和拉康之间
的根本不相容性，拉康以一种几乎完全相反的方式描述了凝视和声音的功能。对拉康来说
这些对象不是站在主体一边，而是站在对象一边。 凝视标志着对象（在画面中）中的一点，
观看它的主体已经被凝视，也就是说，是对象在凝视着我。凝视远不能保证主体的自我存
在和他的视觉，因此，凝视的功能是一个污点，画面中的一个点扰乱了其透明的可见性，
并在我与画面的关系中引入了一个不可还原的分裂。我永远无法在图片注视我的地方看到
它，也就是说，眼睛和注视是构成性的不对称。作为对象的凝视是一个污点，它阻止我从
一个安全的、"客观的 "距离来看待图片，阻止我把它框定为我所掌握的观点的东西。可以
说，凝视是一个点，在这个点上，（我的观点的）框架已经被刻在所观看的图片的 "内容
"中。当然，作为客体的声音也是一样的：这个声音 --例如超我的声音，在不依附于任何特
定承载者的情况下对我讲话--再次发挥了污点的作用，它的惰性存在像一个陌生的身体一
样干扰着我，阻止我实现自我认同。
为了澄清这一点，让我们再次回顾我们在前一章中阐述的经典的希区柯克程序：希区柯克
是如何拍摄一个场景，其中主体正在接近一些神秘的、"不可思议的 "物体，通常是一所房
子？通过交替拍摄接近物体（房子）的主观视角和主体运动的客观镜头。为什么这种形式
上的程序会产生焦虑，为什么接近的对象（房子）会变得 "不可思议"？我们在这里看到的
正是上面提到的眼睛和凝视的辩证法：主体看到了房子，但引起焦虑的是一种无法确定
indefinable
的感觉，即房子本身在某种程度上已经在凝视着她，从一个完全逃离她视线的地方凝视着
她，从而使她完全无能为力。这种情况被拉康的一句话完美地呈现出来："你从来没有从我
看你的地方看我"。1【拉康，《精神分析的四个基本概念》，第 104 页。由于凝视是在物
体的一侧，它不能被主观性化:一旦我们试图这样做，一旦我们试图从房子本身添加一个主
观的镜头，例如(颤抖的摄像机从窗帘后面看着接近的莉拉)，我们就会堕落到普通惊悚片
的水平，也就是说，我们将关注另一个主题的观点，而不是作为对象的凝视。关于凝视和
声音作为电影中的对象，参见琼·科普杰，《仪器和本影》，剑桥，麻省理工学院出版社，
即将出版。】

P.70 有物体和物体 There Are Objects and Objects

为了使这一概念的轮廓更加明显，让我们参考一下帕特里夏-海史密斯的作品，她在她的短
篇小说中经常变换自然界的病态 "抽搐 "或变形的主题，因此，它将主体的享受具体化，
即作为其客观的对应物和支持。在《池塘》中，一位刚离婚的母亲带着一个小儿子搬到一
栋乡间别墅，后院有一个又深又黑的池塘。这个池塘里长出了奇怪的树根，对她的儿子产
生了一种奇怪的吸引力。一天早上，母亲发现她的儿子被池塘的树根缠住而淹死了；绝望
的她打电话给园林部门。他们的人来到这里，在池塘周围撒了一种旨在杀死杂草的毒药。
这似乎并不奏效：杂草的根部生长得更加强壮，直到最后，母亲亲自出马，执着地切割和
锯开杂草的根部。在她看来，它们现在是活的，对她有反应。她越是攻击它们，她就越是
陷入它们的网中。最后，她停止了抵抗，屈服于它们的怀抱，在它们的吸引力中认识到她
死去的儿子的召唤。在这里，我们有一个关于罪恶的例子：池塘是 "自然的开放性伤口"，
是同时吸引和排斥我们的享受的内核。我们在《神秘的墓地》中发现了同一主题的颠倒性
变化：在奥地利的一个小镇上，当地医院的医生对他们即将死去的病人进行奇怪的放射性
实验。在医院后面的墓地里，病人被埋在那里，奇怪的事情开始发生：从坟墓里射出非凡
的突起，红色的海绵状雕塑，其生长无法停止。在经历了最初的不安之后，镇上的人对这
些长出的东西习以为常，它们成了一个旅游景点。然后，人们写下了关于这些 "享受的萌
芽 "的诗篇。
然而，将这些奇怪的突起等同于拉康式的 "小 a"（objet petit a），即欲望的对象-原因，将
是一个理论上的错误。这个 "小东西 "应该是另一个 Patricia Highsmith 故事中的 "黑房
子"（参见第一章）：一个非常普通的日常物品，一旦它被 "提升到事物的地位"，就开始
作为一种屏幕发挥作用，一个空的空间，主体在上面投射支持其欲望的幻想，一个真实的
剩余，推动我们一次又一次叙述我们与欲望的第一次创伤性遭遇。黑房子 "的例子清楚地
表明了 "物体小 a "的纯粹形式性质：它是一个由每个人的幻想所填充的空洞形式。 相比之
下，奥地利墓地的突起物几乎太过存在，它们在某种程度上是一种无形的内容，迫使我们
看到巨大的、惰性的存在，它们恶心的、粘稠的体积。在这种对立中，我们不难认识到欲
望和驱动力之间的对立：物体小的名字是那种无法实现的剩余物的空洞，它使我们的欲望
开始运动，而池塘则是惰性物体的典范，是驱动力围绕其循环的享受的体现。欲望和驱动
力之间的对立恰恰在于这样一个事实，即欲望从定义上说陷入了某种辩证法，它总是可以
变成它的反面，或者从一个对象滑向另一个对象，它从不以似乎是它的对象为目标，而是
总是 "想要别的东西"。另一方面，驱动力是惰性的，它拒绝被卷入辩证的运动中；它围绕
着它的对象循环，固定在它所跳动的点上。
但即使是这种对立也没有穷尽我们在精神分析中遇到的对象的范围：还有第三种，也许是
最有趣的，它摆脱了上述欲望的对象和驱动的对象之间的对立。例如，这样的对象是帕特
里夏-海史密斯（Patricia Highsmith）的同名故事中的按钮。这是一个关于曼哈顿一个家庭
的故事，这个家庭有一个杂种的孩子，一个又小又胖的怪胎，他不能理解任何事情--它只
是愚蠢地笑，并喷出它的食物。父亲无法习惯这个杂种的孩子，即使在他出生后很久也是
如此：在他看来，这是对无意义的现实的入侵，是上帝或命运的任性，是完全不应该的惩
罚。孩子愚蠢的叫声每天都在提醒他，宇宙的不一致性和冷漠的偶然性，也就是说，它最
终的无意义。一天深夜，父亲厌倦了这个孩子（还有他的妻子，尽管她很反感，但还是试
图对这个小怪胎产生好感），在孤独的街道上散步。在一个黑暗的角落里，他碰到了一个
酒鬼，与他发生了争执，并在沮丧的愤怒中杀死了他，因为他认为命运是不公正的。父亲
注意到他拥有那个酒鬼大衣上的一个纽扣；他没有扔掉它，而是把它作为一种纪念品保存
起来。这是真实的一小部分，既提醒了命运的荒谬，也提醒了他至少有一次能够通过一个
同样无意义的行为来进行报复。这颗纽扣赋予了他在未来的日子里保持脾气的能力，它是
一种信物，保证了他有能力以怪异的方式应对日常的苦难生活。
那么这个按钮是如何发挥作用的呢？与对象小 a 相比，它没有任何隐喻性的不可企及之处：
它只是一小块真实的东西，我们可以像其他物品一样拿在手里操纵。而与墓地的突起相比
它不是一个令人恐惧的迷恋对象：相反，它让人感到安心和舒适，它的存在是我们将能够
忍受宇宙的不一致和荒谬的保证。它的矛盾之处在于：它是真实的一小部分，证明了宇宙
最终的无稽之谈，但只要这个物体允许我们在其中浓缩、定位、物化宇宙的无稽之谈，只
要这个物体能代表这种无稽之谈，它就能使我们在不一致中维持自己。这四种类型的物体
（"黑房子"、墓地的突起、纽扣、池塘）的逻辑可以通过拉康《安可》第七章开头的模式
来阐述：12

P.72 这种从普通现实中伸出来的 真实的残余物（S(A)、F 或 a）的本体论地位是完全模糊的 ：

当面对它们时，我们无法避免同时感受到它们的 "真实 "和它们的 "不真实"。就好像同时，
它们 "存在 "和 "不存在"。这种模糊性与拉康的 "存在 "一词的两个对立的含义完全重叠
了。
- 首先，"存在的判断 "意义上的存在，通过它我们象征性地确认一个实体的存在：存在在
这里是象征化的同义词，融入象征秩序--只有被象征的东西完全 "存在"。拉康在坚持 "女
人不存在 "或 "不存在性关系 "时，在这个意义上使用了存在。女人和性关系都没有自己
的符号，都不能被纳入符号化网络，它们抵制符号化。这里所涉及的是拉康，暗指弗洛伊
德和海德格尔，称之为 "原始的 Bejahung"，一种在否定之前的肯定，一种 "允许事物存在
"的行为，使真实自由地进入 "其存在的清除"。14【Lacan, Ecrits, pp. 387–388. 】 按照拉康的
说法，我们在面对某些现象时体验到的著名的 "不真实感 "正是位于这个层面：它表明有
关对象在符号宇宙中失去了它的位置。

- 第二，反义的存在，即无性的存在：作为抵抗符号化的不可能的真实的内核。这种存在概
念的最初痕迹在 "研讨会二 "中已经可以看到，拉康强调 "所有的存在都有一些不可能的
东西，以至于人们实际上永远在质疑自己的真实性。"15 【Lacan, The Seminar of Jacques Lacan,
Book II: The Ego in Freud's Theory and in the Technique of Psychoanalysis, p. 229. 】当然，正是这种真实
的不存在，体现不可能的享受的东西，被符号秩序的出现所排除。我们可以说，我们总是
被困在某种速度中，我们总是被迫在意义和不存在之间做出选择：我们为获得意义所付出
的代价是对不存在的排斥。(这里面也许隐藏着现象学表征的经济性：通过悬置，通过把外
在的存在放在括号里，来获得对意义领域的访问）。如果我们提到这个前存在的概念，我
们可以说，恰恰是女人 "存在"，即作为超越意义的享受的遗留物而持续存在，抵制符号化，
这就是为什么，正如拉康所说，女人是 "男人的罪恶"。因此，这个存在的罪恶之家维度比
症状或幻想的维度更加激进：罪恶之家是一个精神病的内核，既不能被解释（作为症状），
也不能被 "穿越"（作为幻想）--那么，该如何处理它呢？拉康的答案（同时也是拉康对精
神分析过程的最后时刻的定义）是认同罪恶之家。那么，sinthome 代表了精神分析过程的
最后极限，是精神分析赖以生存的礁石。但是，另一方面，这种对罪恶之家根本不可能的
体验难道不是精神分析过程走到尽头的最终证明？这就是拉康关于 "症状乔伊斯 "的论述
的恰当重点。对乔伊斯的精神病的提及绝不是表示一种应用精神分析：相反，关键是努力
通过症状乔伊斯来质疑分析家的话语本身。
症状乔伊斯的手段，只要主体与他的症状相一致，就会被其假象所封闭。也许没有比这更
好的分析结局了。16 当我们分离出这个享受的内核时，我们就达到了精神分析过程的终点 ，
可以说，它对象征的效力、话语的运作模式是免疫的。 这也将是拉康对弗洛伊德的格言
Wo es war, soll Ich werden 的最后解读：在你的症状的真实中，你必须认识到你存在的最终
支持。在你的症状已经存在的地方，你必须认同这个地方，在它的 "病态 "的单一性中，
你必须认识到保证你的一致性的因素。现在我们可以看到，拉康在他教学的最后十年里，
与他的理论的 "标准 "版本有多大的距离。在 60 年代，他仍然把症状设想为 "主体在他的
欲望上让步的一种方式 "，作为一种妥协的形成，见证了主体没有坚持他的欲望的事实，这
就是为什么只有通过对症状的解释性消解才能获得欲望的真相。 一般来说，我们可以
说，"经历幻想--认同症状 "这个公式颠覆了我们自发认为的 "真实存在的立场"，即 "症状
的消解--认同幻想"。一个特定的主观立场的 "真实性 "不正是由我们在多大程度上把自己
从病态的 "抽搐 "中解脱出来并与幻想、与我们的 "基本存在项目 "认同来衡量的吗？相
反，在最后的拉康，当我们与幻想保持一定的距离，并认同我们的享受的一致性所依赖的
病态单一性时，分析就结束了。