1.Поняття «дух», «душа», «духовність».

Визнання унікальності кожного сущого особливо важливе для вчення про

людину, воно націлене на визнання в кожній людині неповторної істоти. Разом
із цим пізнання та практика потребують того, щоб будь-яке одиничне явище
знаходило своє місце в системі зв'язків, об'єднувалось у групи,
узагальнювалось у всеосяжну цілісність.

Особливе місце в онтології посідає буття духовного та різноманітних форм його

прояву.

Дух, душа, духовне, духовність— поняття,вживані в різних значеннях і смислах

в міфології, релігії, філософії.

Міфологія ототожнює дух із дією сил природи: вітру, переміщення повітря,

грому, блискавки тощо, а також життєвого подиху, початку нижчого і вищого
життя. Отже, поняття "дух" ("духи") у міфології виникає як необхідність
означення питання про те, що чи хто скеровує діяльність людини, як це
скеровування впливає на характер, спосіб життя людини.

Порівняно завершеного вигляду поняття "дух" набуває у релігії. Зокрема, Дух

Святий, або Дух Божий, у релігійних уявленнях постає як сила божественного
натхнення. З погляду християнства, завдяки пришестю Ісуса Христа Дух Святий
з'являється як те, що "послане" Христом і "свідчить" про нього. В релігії дух
розглядається як об'єктивно існуюче явище, основною здатністю якого є
можливість творити людину, її життя, характер і спосіб діяльності. Дух у релігії
ототожнюється з особливим проявом сутності Бога (об'єктивне начало), однак
релігія цікава і знаменна насамперед тим, що "заземлює", суб'єктивує явище
духу, показує можливість існування його як індивідуального я. Таким чином,
об'єктивний характер існування духу релігія пов'язує з людиною, суб'єктом
суспільно-історичного процесу. Цей зв'язок призводить до виникнення поняття
душі як "іскорки" Божественного Духа, яка й "запалює" життям кожну людину.
За образним висловлюванням Арістотеля, релігія розуміє під душею те, "що
робить тіло живим". Тобто релігія підкреслює, що душа — це окреслений
індивідуальним людським існуванням дух. Душа — це життєдайне джерело, що
є сутністю внутрішнього світу людини.

Душа як внутрішнє джерело людського існування з необхідністю, як і все

людське, потребує свободи, суверенності, незалежності. І тоді вона
реалізується у прагненні вийти за межі внутрішнього світу людини, "вихлюпу-
ючись" у вигляді сили, яка реально скеровує життя людини і суспільства. Ця
сила окреслюється поняттям "духовності". Духовність у релігії розглядається
як існування таких явищ, які потенційність духу перетворюють у реальність
духотворчості.

Обмеженість міфології, релігії і науки у поглядах на дух, душу і духовність

намагається подолати філософія.У філософії передусім підкреслюється
єдність духу, душі, духовності. За форму цієї єдності філософи визнають
своєрідне "кільце" (Г. Скоровода — "світ — кільце"), яке складається з духу,
душі, духовності. Це "кільце" не має ні початку, ні кінця. Тому ми,
використовуючи як основоположне те чи інше поняття, здатні виявити, що,
наприклад, поза духом немає сенсу говорити про душу й духовність. Бачення
душі неможливе без окреслення сфери реалізації духу і духовності. Про
духовність — основний чинник людської діяльності — є сенс вести мову тільки
як про явище, що веде до нових вершин духу та душі.

У філософії сформувалося переконання, що єдність духу, душі, духовності

виявляє унікальні можливості людини у світі, котрий існує незалежно від неї і
частиною якого є сама людина. У кінцевому підсумку поняття "дух" вказує нам
на існування об'єктивного начала, яке може визначально впливати на
життєдіяльність окремої людини. Поняття "душа" вказує на неповторність
кожної людини, її феноменальність у відношенні до соціального і природного
начала. Поняття "духовність" показує, що в об'єктивному плині світових подій
людина та людство мають унікальну можливість керуватись як об'єктивно
існуючими чинниками, так і своїми власними почуттями та думками, поєднувати
чуттєве і раціональне в організації свого власного життя. Тому коли йдеться про
необхідність злету духовності, треба мати на увазі невблаганний потяг людини
до прогресу і щастя. Цей потяг буде спонукальним у життєдіяльності доти, доки
існуватиме єдність духу (об'єктивно існуюче джерело людського життя), душі
(суб'єктивний прояв духу, індивідуалізований дух) і духовності (реально
існуюча, душею пережита сила духу, що безпосередньо спрямовує діяльність
людини).

Усе викладене вище дає змогу дати такі визначення понять "дух", "душа",
"духовність".

Дух — це об'єктивно існуюче, надіндивідуальне начало, здатне спрямовувати

діяльність людини і суспільства.

Душа — індивідуалізований дух, суб'єктивно існуюче начало.

Духовність — це почуття й усвідомлення реальності, яка безпосередньо чи

опосередковано спрямовує життєдіяльність людини. Духовність — це все те у
світі, що є реальним керманичем життя людини і суспільства. При цьому слід
мати на увазі, що духовність — єдність об'єктивного і суб'єктивного стосовно
визначеності людського життя. А тому, залежно від історичних реалій, обставин
життя певної особи, духовність має розмаїті форми. Але найчастіше виявлення
духовності спостерігається у творчій діяльності людини.

Творча, сповнена духовності людина спроможна перетворити камінь на витвір

мистецтва, дерево — на історичну пам'ятку, залізну руду — на залізничну
колію, тобто зробити так, щоб природа існувала згідно з ідеями, які люди визна-
ють як силу духу і як такі, до яких прагне душа.

Оскільки духовність визначають як здатність людської душі керуватися не

тільки тілесним, а й духовним, духовність треба розуміти як таку властивість
душі, що дає змогу людині ставити матеріальне в залежність від ідеального.

Тілесна діяльність безпосередньо наочна як зміна навколишньої дійсності.

Порівняння фактів, які можна спостерігати, дає підстави зробити висновок, що в
тілесній діяльності людина реалізує своєрідне відношення до світу. Воно
виявляється в тому, що людина, маючи якусь потребу, бажання, створює певну
взаємодію між предметами, отримуючи в підсумку бажаний продукт. Отже,
тілесне відношення до світу полягає у здатності людини предметно змінювати
об'єктивно існуючу дійсність.

Своєрідність духовної діяльності полягає і в тому, що людина, критично

ставлячись до власного досвіду, власних знань, змінює насамперед себе
відповідно до власних мрій, ідеалів, цілей і мети.

Тому доцільним є такий висновок: діяльність душі полягає у зміні людиною

самим собою, а діяльність тіла — у зміні довкілля.

2.Теоретичне розуміння виховання.

В кінці XVIII - першій половині XIX ст. в Німеччині розвивалося філософське рух,
висунула на перший план діалектику як теорію і метод пізнання дійсності. В історії
науки це рух отримав назву "німецької класичної філософії ".Його представники внесли
особливий внесок у розвиток педагогіки Нового часу.
Іманнуіл Кант бачив сенс філософії в тому, щоб ввести людську волю і існування в
русло законів, настільки ж непорушних, що і закони природи. Думаючи насамперед про
самовизначення особистості, Кант особливо займався проблемою формування
високого "морального почуття" - голоси совісті, "внутрішнього судді". Кант вважав, що
розумне життя, особистої свободи і спокою особистість може досягти, опанувавши
"наукою про моральність, борг і самовладання", яку приведе у відповідність з певними,
що склалися до неї формами пізнання ("категоричний імператив"). Кант розцінював
виховання як одну з найважливіших сфер людської діяльності. Педагогічні ідеї Канта
складалися під впливом руссоизма. Кант вважав, що моральність, доброта не
визначаються знаннями, що в людині від природи існують задатки добра. Кант
відкидав тезу, що культура і суспільство переважно приносять зло. Він підкреслював
соціальну необхідність виховання як способу виведення дитини з тваринно-дикого
стану. вчення Йоганна Готліба Фіхте з точки зору педагогіки особливо важливо своїм
акцентом на незалежність і активність людської особистості. Фіхте противився
повторення чужих ідей і поглядів - "мертвого образу". Його ідеалом було життєво дієве
знання, яке дозволяє пояснити світ. Фіхте вважав, що виховання повинно допомогти
німцям усвідомити себе єдиною нацією. Він підкреслював, що освіта є перш за все
засобом оволодіння національною культурою і через неї - культурою
загальнолюдської. Гегель стверджував, що людина - це продукт історії і що розум і
самопізнання - результати діяльності людської цивілізації. Гегель відводив людині роль
творця і творця. Він дуже високо оцінював перетворюючу роль виховання ("Людина є
те, що він повинен бути, тільки завдяки вихованню"). Виховання, по суті, народжує
розумне, "духовна істота". Таким людина стає "з самого себе", тобто формується сам.
Подібний процес є низкою "заперечення" колишнього з частковим утриманням
попереднього. Виховання є "важка, що дратує боротьба з самим собою". Гегель
спробував діалектично поєднати історію розвитку виховання і історію людської
цивілізації. Він вбачав у формуванні індивіда відображення конкретного історичного
процесу ("кожна людина - син свого часу і свого народу"). Це не означало приреченості
на пасивне існування окремої людини. Навпаки, завдяки вихованню особистість бере
активну участь у культурному житті суспільства, формується у взаємодії з навколишнім
середовищем.

Протягом XIX століття в європейській філософській думці отримали розвиток ідеї

утопічного соціалізму і комунізму. Соціалісти-утопісти Ф. М. Ш. Фур'є, К. А. Сен-Сімон,
Р. Оуен відкидали експлуатацію дитячої праці як серйозну соціальну перешкоду для
отримання значною частиною населення необхідних виховання і освіти. Вони
визнавали вирішальну роль середовища і виховання в становленні людської
особистості. Соціалісти-утопісти вважали, що у класичної освіти немає історичної
перспективи і пропонували реформувати програми навчальних закладів з урахуванням
розвитку наук і промисловості, ввести трудове навчання. Як прекрасну і ідеальну мету
вони розглядали всебічний розвиток особистості. Автори комуністичної доктрини,
німецькі філософи Карл Маркс і Фрідріх Енгельс розглядали питання виховання і освіти
в контексті необхідної класової боротьби, в процесі якої має відбуватися становлення
нової людини. Вони підтримали висловлену соціалістами-утопістами ідею про
гармонійний розвиток особистості. Ідея трудового навчання була оформлена в
марксистській трактуванні у вигляді тези про політехнічному освіті. Головним критерієм
морального виховання Маркс і Енгельс вважали вірність пролетарської класової
моралі, яку вони ставили вище загальнолюдських моральних цінностей.
У середині XIX ст. в західній філософії виховання на зміну універсальним світоглядним
схемами, прийшли філософські концепції, орієнтовані на факти, на дані "позитивних"
наук (перш за все, соціології). Огюст Конт вважав, що в міру розвитку суспільства
соціальний фактор виховання набуває все більш значна питома вага. Виховання і
освіту, по Конту, є перш за все "сукупністю об'єктивної життя, осмисленої як поступова
підготовка до життя суб'єктивною". Ту ж, що і Конт, переконаність у соціальній
значимості виховання та освіти висловлював Джон Стюарт Мілл'. Тому зрозуміло, що
критерієм результативності освіти Мілль вважав готовність людини жити громадськими
інтересами, сприяти благу суспільства. Виховання долає егоцентризм повсякденному
житті, формує громадських людей, об'єднані зусилля яких є гарантією демократії і
свободи в суспільстві. Значною популярністю в педагогічних колах Заходу в другій
половині XIX ст. користувалися твори Герберта Спенсера. Спенсер спробував
об'єднати ідею поступової прогресивної еволюції природи і суспільства з
дарвинистской ідеєю природного відбору. Виховання він розглядав як одне з найбільш
значущих суспільних явищ. Індивідуалістичне цілепокладання у вихованні яскраво
висловили представники філософії ірраціоналізму:. Данська мислитель Серен
К'єркегор думав насамперед про виховання "окремих живих людей" з незалежними
судженнями і власної моральної позицією. У поняття незалежності вкладалася в першу
чергу здатність вибору. Виховання такої здатності означало, по К'єркегора, заохочення
до сумніву і критиці, до відмови безвольно слідувати інших думок. Така здатність
образно іменувалася "думаючим скепсисом", формувати який пропонувалося
сократовским методом бесід. німецький філософ Артур Шопенгауер ще жорсткіше, ніж
К'єркегор, наполягав на вирішальному значенні внутрішніх чинників розвитку
особистості. Він заперечував можливість змін в природної сутності людської
особистості в результаті зовнішнього впливу - виховання. Бажання людини не
підвладні йому і тому їх не можна змінити. Зміни в поведінці людини - це перш за все
показник його волі і пристрастей. Зовнішній вплив, виховання, отже, підводять лише до
приховування людських волі і пристрастей. німецький мислитель Фрідріх Ніцше
спеціально займався питанням виховання і залишив після себе збірник доповідей "Про
майбутнє наших освітніх установ". Недоліки освіти Ніцше бачив перш за все в
нехтуванні завданнями морального виховання. Причину падіння моралі Ніцше вбачав і
в тому, що гімназійну освіту приділяло недостатньо уваги вивченню рідної мови, історії
як ретрансляторів духовної культури. Ніцше виділяв проблему елітарного виховання
талантів і геніїв. Він вважав таке виховання необхідним. Важлива умова успіху - це те,
що талантом повинен керувати геніальний наставник (особливо на вищому щаблі
освіти).