Professional Documents
Culture Documents
Filozofski fakultet
Odeljenje za filozofiju
DIPLOMSKI RAD
Tema:
Kritika Rusoovog biološkog determinizma
Uvod
2
U svom najvećem i najdetaljnije napisanom delu Emil: O obrazovanju1 Ruso (J.-J. Rousseau)
iznosi zamisao vaspitanja glavnog lika knjige – izmišljenog dečaka Emila, koji treba da izraste u
odgovornog i autonomnog čoveka. Ideje koje nalazimo u Emilu se u filozofiji obrazovanja smatraju
revolucionarnim, jer se nakon viševekovnih tradicionalističkih paradigmi u obrazovanju akcenat
napokon stavlja na samog učenika i njegovu ličnost, dajući mu određenu autonomiju,
osposobljavajući ga za učešće u građanskom životu. Mnogi njegovu knjigu smatraju preokretom ne
samo striktno u obrazovanju, već I u opštem pogledu na to šta se treba očekivati od dece i kakav
odnos sa njima treba uspostavljati tokom njihovog odrastanja. Kao što je jedan komentator
naglasio:
Nijedna promena nije mogla biti više revolucionarna od ove. Baš kao što je Kopernik uništio
srednjevekovnu kosmologiju, tako je Ruso stavio tačku na tradicionalistička određenja
deteta, pokazavši da je ono stvorenje prirode i da kao takvo postupa i raste u harmoniji sa
njenim zakonima.2
Ovo je svakako za ishod trebalo da ima to da se obrazovanje stavi u korist onoga koji se obrazuje.
Kao što Društveni ugovor predstavlja izvesno suprotstavljanje represivnom političkom stanju
njegovog vremena, tako i Emil ima za cilj odbacivanje konvencionalnog i isuviše rigidnog
obrazovanja. Tokom čitave knjige nailazi se na mnoštvo fundamentalnih političkih i filozofskih
pitanja o odnosu individue i društva. Prva rečenica knjige glasi: ,,Sve što je dobro, dolazi iz Božjih
ruku, dok se sve izrodi u čovekovim rukama.’’ 3, pa se tako kao glavno pitanje knjige može izdvojiti
pitanje kako očuvati čovekovu prirodnu dobrotu u svetu koji je iskvaren i izopačen. Dakle, već u
prvoj rečenici knjige možemo naslutiti da Ruso nema na umu ideju da nauči Emila kako da usvoji
propisane norme društva i uguši njegovu individualnost zarad nekih društvenih očekivanja, već da
upravo pruži jednu individualističku teoriju obrazovanja, koja će dozvoliti učeniku da razvije svoje
sposobnosti na način koji će očuvati njegovu prirodnu dobrotu. Znači, Rusoovu teoriju obrazovanja
možemo okarakterisati kao individualističku i naturalističku. Za potrebe ovog rada nije neophodno
iznositi čitavu njegovu teoriju onako kako je nalazimo u prve četiri knjige, ali ću u nastavku izneti
neke osnovne crte kako bih razjasnila šta u njegovom slučaju znači individualističko, a šta
naturalističko. Razjasniću ova dva aspekta njegove filozofije obrazovanja jer smatram da mi mogu
poslužiti u kritici biološkog determinizma. Na osnovu naturalistički orijentisanog obrazovanja
dokazaću da je bio moralni naturalista. Teza o moralnom naturalizmu, kao vrsta moralnog realizma,
tvrdi da su moralna svojstva prirodna svojstva, ili se mogu svesti na prirodna svojstva. Takođe, tako
osmišljenu teoriju obrazovanja ću uporediti sa teorijom koju nalazimo u V knjizi Emila, O Sofiji.
Ova glava, koja je ujedno i poslednja, govori o obrazovanju devojčica. Ruso smatra da dobro
obrazovanje mora biti u skladu sa polovima, jer vaspitanje koje to zanemaruje uteruje laž u prirodu.
1 Rousseau, J.-J. (1979) Emile: or On Education. Bloom, A. (prev.). New York: Basic Books
2 Eby, F. (1961) The Development of Modern Education; New Jersey: Prentice Hall; str. 335
3 Rousseau, J.-J. (1979) Emile: or On Education. Bloom, A. (prev.). New York: Basic Books; str. 37
3
Jedna od takvih neželjenih posledica je da npr. žena želi da prisvoji muška prava, što bi po Rusou
umanjivalo njenu vrednost.4 Od teorije u V glavi se, rekli bismo, očekuje barem da bude izgrađena
na istim principima na kojima je izgrađena teorija obrazovanja za dečake. Smatram da je važno
uočiti ovaj kontrast koji nalazimo između obrazovanja oba pola, jer njihovo obrazovanje svakako ne
možemo posmatrati niti menjati izolovano, pa tako u primeni Rusoovih revolucionarnih ideja više
ne možemo biti sigurni da li smo zaista napravili korak napred i napustili tradicionalističke poglede
kako se to na prvi pogled čini.
Nakon što u (I) izložim opšte crte filozofije obrazovanja u Emilu i prikažem kontrast
između obrazovanja devojčica I dečaka, u (II) nameravam da izložim argument u V glavi na osnovu
koga Ruso zaključuje da devojčice i dečaci treba da imaju različito obrazovanje. Pošto smatram da
Ruso u argumentu pravi naturalističku grešku, u ovom odeljku ću se baviti njome. U (III) ću
predstaviti ,,jeste – treba’’ jaz kao prigovor biološkom determinizmu. Takođe ću razmotriti da li je
pojam institucionalnih činjenica, kao jedno od rešenja ,,jeste – treba’’ jaza, primenljiv na Rusoovu
argumentaciju.
Ova dva gledišta ne treba shvatiti kao suprotstavljena gledišta, već pre kao komplementarna.
Najopštije rečeno, cilj obrazovanja bi bio nešto između ova dva, a to je razvoj individue unutar
društva, tj. osposobiti individuu u skladu sa svim njenim potrebama, mogućnostima i
sklonostima da funkcioniše u društvu. Pre Rusoa, mogli bismo reći da se na obrazovanje gledalo
u korist interesa odraslih. Posledica toga je da se dete tretiralo kao odrasla jedinka, tj.
podrazumevalo se da je dete sposobno da razume teme koje razumeju i odrasli, i da praktikuju
konvencionalnosti društvenog života odraslih. Dakle, obrazovanje je imalo zadatak da deca
prosto usvoje skup veština, navika, stavova i znanja koje društvo propisuje. S jedne strane,
uspeh društva je zavisio od uspeha prenošenja tog skupa, dok je uspeh individue zavisio od
uspešnosti prihvatanja skupa.7 Rusoov doprinos se ogleda u tome što uspeva da ukine ovakav
sistem obrazovanja, postavljajući dete u centar iz kog moramo posmatrati obrazovanje. Učenje i
vaspitanje se ne realizuju ‘’usađivanjem ideja’’, već pružanjem mogućnosti detetu da se razvije
tako da može da obavlja sve funkcije karakteristične za stadijum u kome se nalazi. Ipak, nikako
5 Eby, F. (1961) The Development of Modern Education; New Jersey: Prentice Hall Str. 339
6 Ibid. 339
7 Ibid. 336
5
ne treba zaključiti da se Ruso protivio učešću u društvenom životu, čemu svakako svedoči i
njegova politička filozofija. Cilj je upravo bio da individua koja je potpuno razvila svoju
prirodnu dobrotu uđe u društvo. Ebi (F. Eby) primećuje da kod Rusoa imamo obrazovanje koje
će bez nametanja normi pomoći detetu da razvije određene prirodne vrline, vrline koje nisu
nametnute čoveku od strane društva već do kojih on sam dolazi, poput hrabrosti, umerenosti,
izdržljivosti, slobode itd.8 S druge strane, imamo društvene strukture poput privatne svojine,
podele rada, moralnih uverenja i društvenih sukoba. 9 Ovo bi, po Ebiju, dalje impliciralo da je
dinamika društva promenljiva, dok ove vrline, s obzirom na to da su prirodne, nisu, i važe kakva
god promena zadesila društvo. Usvajajući vrline individualističkim pristupom koji manipuliše
uslovima obrazovanja na taj način da dete bude ono koje otkriva i prihvata vrline kao svoje,
odgovara se na pitanje koje sam izdvojila na početku rada – kako očuvati čovekovu prirodnu
dobrotu u svetu koji je iskvaren i izopačen. Jedan od načina na koji bismo mogli kritikovati
Rusoove stavove o obrazovanju devojčica jeste ukazivanje na inkonzistentnost kada je reč o
principu individualnosti. Ti prigovori bi smatrali da u O Sofiji taj princip nije primenjen, već da
se devojčicama nameću rodne uloge i identitet zarad dobrobiti društva, tj. muškaraca. Zaista,
sam razlog zašto Ruso uopšte uzima u razmatranje obrazovanje devojčica tiče se muškaraca i
njihovih potreba u poslednjem stadijumu razvića: ,,Nije dobro da muškarac bude sam. Emil je
muškarac. Obećali smo mu društvo. Ono mu mora biti pruženo. To društvo je Sofija. Gde je
možemo naći? Da bismo je pronašli, nužno je da je prvo upoznamo.’’10 Takođe, izdvojiću samo
neke primere normativa koje nalazim u V knjizi i koji se određuju u svrhu nekog drugog, a ne
devojčice, tj. onog ko te normative usvaja: Na samom početku eksplicitno kaže da žena treba da
se potčinjava muškarcu11, da je njena svrha da rađa decu zarad produžetka vrste (da bi se to
ostvarilo, potrebno je da rodi četvoro dece) 12, da ne sme da vara zarad očuvanja porodice13,
lukavstvo nije poželjno jer se može zloupotrebiti tako da naudi muškarcu14, u muško-ženskim
odnosima mora da se prvo odupire a zatim pokori da bi se muškarac setio svoje snage. 15 Kada
navodimo sve ove primere, zaista se čini da na Sofiju uopšte nije primenjen taj individualistički
pristup koji za cilj ima razviće autonomnog, samosvesnog ljudskog bića. Međutim, iako ovi
prigovori imaju dobra zapažanja i otkrivaju niz kontradiktornosti u V glavi, rekla bih da Ruso
ipak uspeva da izbegne ovu vrstu prigovora. Doduše, svakako bih se složila sa time da su
Rusoove namere kolektivističke, ali skrivajući te namere koristeći se naturalističkom
argumentacijom, formalno bismo mu ipak morali priznati da je njegov pristup individualistički.
8 Ibid. 331
9 Burch, R.A. (2017) ,,On Jean-Jacques Rousseau’s Ideal of Natural Education’’, u Dialogue and Universalism, 27(1);
str. 7
10 Rousseau, J.-J. (1979) Emile: or On Education. Bloom, A. (prev.). New York: Basic Books; str. 357
11 Ibid. str. 358
12 Ibid. str. 362
13 Ibid. str. 361
14 Ibid. str. 375
15 Ibid. str. 358
6
Sve gore navedene stavke iz V glave zapravo počivaju na pretpostavci da je priroda devojčica
drugačija od prirode dečaka, te da su sve njihove obaveze prema društvu i muškarcima samo
dužnosti koje proizilaze iz njihovih prirodnih vrlina, poput potčinjenosti, skromnosti i vernosti.
Pozivanje na prirodne vrline kao one koje su ispravne i dobre u moralnom smislu, možemo
okarakterisati kao moralni naturalizam. Metaetičkim razmatranjima moralnog naturalizma ću se
baviti nešto kasnije u radu, dok ću sada pokušati da u kratkim crtama pružim naturalističku sliku
o obrazovanju kakvu stičemo čitajući Emila.
Kao što u Društvenom ugovoru imamo tvrdnju da osnovna ljudska prava nalazimo u
zakonima njihove prirode, tako u Emilu imamo tvrdnju da razvoj osobe mora biti vođen istim
tim zakonima. Ovo ne trebamo posmatrati kao dva odvojena, analogna procesa, već upravo kao
procese koji vode do istog cilja – omogućiti pristojan život ljudskom biću u građanskom
uređenju i dozvoliti mu da se u takvom uređenju kao ljudsko biće sa svim svojim sposobnostima
u potpunosti razvije. Na prvi pogled, Rusoova naturalistička tendencija da pusti čoveka da
razvije svoje prirodne sposobnosti se može činiti kontradiktornom u odnosu na njegovo pisanje
didaktičkog priručnika od više stotina stranica koji sadrži uputstva kako se treba odnositi prema
detetu tokom njegovog razvoja. Međutim, kod Rusoa nailazimo na negativno obrazovanje. 16
Cilj negativnog obrazovanja je da usavrši čula i razum kao saznajne aparate, pre nego što deca
zapravo usvoje saznanje. Dete u ranijim stadijumima, još ne treba učiti mnogim teorijskim
znanjima, već se treba postarati da dete ne bude izloženo ničemu drugom osim usklađenih sa
prirodom i jasnih ideja. Ruso na sledeći način objašnjava kako će orijentisati svoju doktrinu u
Emilu:
Detinjstvo je neizvesno. (...) Uvek se u detetu tražio muškarac umesto da se prvo promisli
šta je ono pre nego što postane muškarac. Ovo je istraživanje kome ću se najviše posvetiti.17
Naravno, sada je jasno da zamisao Emila nije izdavanje formalnih uputstava o obrazovanju, već
ispitivanje ljudske prirode. Ruso nije bio precizan pri upotrebi termina ’’ljudska priroda’’, ali bih
izdvojila tri značenja koja se provlače kroz knjigu:
a) Društveni aspekt ljudske prirode. Ovo značenje ljudske prirode sam koristila do sada kada
sam pričala o Rusou, i svakako se od sva tri ovo najčešće koristi u Emilu. Takođe, smatram da je
u ovom značenju shvatao ljudsku prirodu i u svojoj političkoj filozofiji. Ovde se čovek shvata
kao društveno biće, a pod njegovom prirodom se podrazumevaju određene moralne vrline.
b) Psihološki aspekt ljudske prirode. Drugo značenje obuhvata sva instinktivna rasuđivanja,
primitivne emocije i prirodne instinkte, smatrajući da su oni u početnom stadijumu značajniji od
svakog steknutog iskustva.
16 Rousseau, J.-J. (1979) Emile: or On Education. Bloom, A. (prev.). New York: Basic Books; str. 9
17 Ibid. Str. 32-33
7
c) Prirodni aspekt ljudske prirode. Označava vezu čoveka sa prirodom, na kojoj Ruso insistira.
Dete mora ostvarivati interakciju sa životinjama, biljakama, fizičkim fenomenima, u prvim
stadijumima bez teorijskih izučavanja, a kasnije bavljenjem prirodnim naukama.
(1) Sve sličnosti između muškarca i žene zasnovane su na istoj vrsti, dok su sve razlike
između muškarca i žene zasnovane na polu. 23
(2) Sve sličnosti i razlike moraju imati uticaj na moral.24
Ruso premisu (2) kao i premisu (1) iznosi kao očiglednu iskustvenu činjenicu, pa tako ne pruža
nikakvo dodatno objašnjenje veze između razlika iz (1) i (2) – koje su očigledno biološke i
eventualno psihološke – i morala u (2):
Ovako prikazana argumentacija je Rusou dovoljna da iz nje dalje izvodi svoju filozofiju
obrazovanja devojčica i da pravi strategiju kurikuluma takvog da on treba da dovede do potpunog
ostvarenja moralne prirode žene. Oba pola dakle učestvuju ka ostvarenju istog cilja – koji možemo
22 Rousseau, J.-J. (1979) Emile: or On Education. Bloom, A. (prev.). New York: Basic Books; str. 357
23 Ibid. str. 357
24 Ibid. str. 358
25 Ibid. str. 358
26 Ibid. str. 363
10
staviti u domen društveno - političkih vrednosti, kao npr. osposobljavanje za građanski život – ali na
različite načine tako što svako daje svoj doprinos. U V glavi na više mesta možemo naići na analizu
premise (3), gde se ove moralne razlike definišu opisom dobre žene. U nastavku ću pod (I), (II),
(III) i (IV) razmotriti mesta u O Sofiji koja se bave moralnim određenjima žene. Ispod svakog
navedenog mesta pružiću formalizaciju definicija koje nalazimo kod Rusoa na tim mestima.
(I) Jedan od njih mora biti aktivan i jak, dok drugi mora biti pasivan i slab. Kod jednog je
neophodno da vlada volja i snaga, što bi značilo da je kod drugog neophodno da vlada
popustljivost.27
Moralne dužnosti koje proizilaze iz ovakvog određenja žene su sledeće: ona treba da se potčinjava
muškarcu, treba da bude prijatna, treba da učini muškarca svesnim svoje snage.29
(II) Muškarcu je pored svih darovanih sklonosti dat i zakon koji te sklonosti reguliše,
kako bi muškarac mogao da bude slobodan i autonoman. Žena po svojoj prirodi
neograničeno teži potrebama i željama, ali joj je istovremeno darovana skromnost koja će tu
prirodu regulisati.30
Iz ovog citata sada možemo izdvojiti dve definicije, s obzirom na to da se navodi šta je loša, a šta
dobra priroda, tj. darovana sklonost žena. Moralno dobra žena se definiše na sledeći način:
(3.2.1) Prirodno dobro kod žene je skromnost kako bi regulisala svoje potrebe i želje.
(3.2.2) Prirodno dobro je moralno dobro.
(3.2.3) Moralno dobra žena je skromna.
11
Analogno definisanju dobre žene, loša žena se definiše na sledeći način:
(III) Po zakonu prirode, žene su sasvim predate sudu ljudi koliko za sebe toliko i za svoju
decu. Njena čast nije u vezi s njenim ponašanjem, nego najviše u vezi sa njenim glasom, i
nije moguće da žena koja dopušta da je smatraju za beščasnu zaista bude časna, dok čovek
kao slobodan (zavisi samo od sebe) može da prkosi javnom mnenju.31
U ovom citatu, pored definicije dobre žene, definiše se i kakav treba da bude majčinski odgoj dece:
(3.3.1.) Prirodno dobro je da ponašanje žene i njen odgoj dece bude potčinjen sudu ljudi.
(3.3.2.) Prirodno dobro je moralno dobro.
(3.3.3.) Moralno dobra žena je potčinjena sudu ljudi.
(3.3.4.) Moralno dobar ženski odgoj je potčinjen sudu ljudi.
(IV) Plašljivost je prirodni instinkt kod žena koji nastaje u trudnoći, jer se žena tada nosi sa
duplim rizikom.
Pod pretpostavkom da u ovom citatu kao prirodno dobro možemo okarakterisati sve ono ženi
pomaže da iznese trudnoću, definiciju u (IV) možemo predstaviti na sledeći način:
Dakle, mesta (I), (II), (III), (IV) koja sam navela predstavljaju razjašnjenja koraka (3) u argumentu
– Postoje moralne razlike između muškarca i žene. Ova mesta bi trebalo da nam pokažu koje su to
konkretno moralne razlike, tj. šta je ono što čini moralno dobru ženu, za razliku od moralno dobrog
muškarca. S obzirom da sam se skoncentrisala na V glavu koja se bavi obrazovanjem devojčica, pri
pružanju formalizacije argumenta sam navodila samo moralna određenja žene, a ne muškarca.
Smatram da je to sasvim dovoljno za cilj koji želim da postignem, a to je da pokažem nemogućnost
naturalističkog objašnjenja moralnih termina, iako se svi moji predstojeći zaključci odnose i na
naturalističko definisanje moralno dobrog muškarca. Tom nemogućnošću naturalističkog
31 Ibid. str. 364
32 Ibid. str. 362
12
objašnjenja ću se baviti u nastavku.
Iako je naslov rada Kritika biološkog determinizma, naglasila bih da neću kritikovati samo premisu
(2) koja predstavlja tezu o biološkom determinizmu. Kritikovaću ceo argument koji počiva na
biološkom determinizmu, koristeći se metaetičkim zapažanjima o naturalističkoj grešci. Nastojaću
da pokažem da je naturalistička greška napravljena u definicijama (3.1.3), (3.2.3), (3.2.3’), (3.3.3),
(3.4.3), te da samim tim moramo odbaciti zaključak u (3) jer vidimo da je definisanje moralnih
termina izvedeno na pogrešan način. Takođe, pružiću nešto savremenija razmatranja naturalističke
greške i najbitnije prigovore naturalističkoj grešci. Zatim ću pokušati da pozicioniram Rusoa u
metaetičkim stanovištima, pa ću pokušati da odgonetnem da li definisanje moralnih termina na ovaj
način možda ipak možemo spasiti prigovorima naturalističkoj grešci. Zatim ću se baviti ,,jeste –
treba‘‘ jazom. Nastojaću da pokažem da biološki determinizam uvek mora počivati na ovom jazu.
Izneću neka rešenja po kojima se smatra da se ,,jeste – treba‘‘ jaz može izbeći, sa ciljem da
razmotrim da li bi onda mogao da se spasi i biološki determinizam u (2). Moj zaključak će biti da u
biološkom determinizmu nema mesta za te prigovore, te da je samim tim u premisi (2) i prelasku sa
(2) na (3) napravljen ,,jeste – treba‘‘ jaz.
Moralni naturalizam jeste jedna vrsta moralnog realizma. Moralni realisti tvrde da postoje
objektivne i nezavisne činjenice i svojstva koja karakterišemo kao moralna. Moralni naturalisti
tvrde da su te činjenice prirodne. Mur (G. E. Moore) kao prirodne činjenice i svojstva navodi sva
ona koja su predmet prirodnih nauka i psihologije, sve što je postojalo, što postoji i što će postojati
u vremenu.33 Prema Lucu (M. Lutz) i Lenmanu (J. Lenman), moralni naturalizam je konjunkcija tri
tvrdnje34:
33 Mur, G. E. (1963), Principi Etike, Nolit, Beograd, str. 38
34 Lutz, M. i Lenman, J. (2018) "Moral Naturalism", The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ur.),
13
a) Moralni realizam – Postoje objektivne i nezavisne moralne činjenice;
b) Moralni naturalizam – Moralne činjenice su prirodne činjenice;
c) Epistemološki naturalizam – Znamo da su moralni iskazi istiniti na isti način na koji
znamo da su tačni iskazi prirodnih nauka.
14
svojstava. Zbog toga je pitanje ,,Kakva žena je dobra?‘‘ etičko pitanje, jer zahteva da se pruži
određenje svojstva biti dobar koje se u ovom slučaju pripisuje ženi.
Pre nego što razjasnim prirodu naturalističke greške, razjasnila bih premisu Prirodno
dobro je moralno dobro. Jasno je da moralni naturalizam ne tvrdi kako je dobro sve što je prirodno.
U tom slučaju bi, kaže Mur, etika iščezla, jer ona treba da nam razdvoji loše od dobrog, i da nam
pruži opšta pravila kako živeti dobro i izbeći loše. 40 Naturalizam samo navodi na to da priroda
odlučuje šta je dobro. U nastavku, Mur navodi slikovit primer sa zdravljem i bolešću. Očigledno je
da su oba stanja prirodna, i da ćemo svakako zdravlje okarakterisati kao nešto što je dobro, a bolest
kao nešto loše. Ukoliko pretpostavimo da je zdravlje podložno prirodnoj definiciji, recimo da bismo
zdravlje koristeći se prirodnom definicijom okarakterisali kao normalno stanje organizma. Dakle,
na ovom primeru vidimo da, iako imamo dva prirodna stanja, nisu oba okarakterisana kao dobra,
samo zato što su prirodna. Poenta naturalizma je da prepusti prirodi da razgraniči između dva stanja
koje je dobro a koje je loše. Jednom kada prirodnom definicijom odredimo svojstvo dobrog, nema
potrebe da pružamo dalje razloge za to – s obzirom da je reč o prirodnoj definiciji, ona se smatra
očiglednom. U različitim vrstama naturalizma pronaći ćemo različite prirodne definicije, ali je
svakako najčešći slučaj da ćemo prirodnim dobrom smatrati ono što je u skladu sa prirodnim
zakonima, ono što je prirodno nužno i neophodno. Takav je slučaj i sa Rusoovim definisanjem u (I),
(II) i (III) i (IV).
Moje gledište je da je dobro prost pojam, kao što je i žuto prost pojam. Isto kao što ne
možete ni na jedan način objasniti nekome ko već ne zna šta je žuto, tako ne možete
objasniti ni šta je dobro.42
Vrsta definicije koju tražimo u etici kada definišemo pojmove treba da nam otkrije pravu prirodu
40 Ibid. str. 40
41 Cekić, N. (2008), ,,Naturalistička greška i argument otvorenog pitanja: Jedan vek rasprave'' u Theoria (3); str. 31
42 Mur, G. E. (1963), Principi Etike, Nolit, Beograd, str. 11
15
tog pojma, navodeći bitne karakteristike predmeta kojima se on izdvaja od drugih, tj. prikazujući
sadržaj pojma. Dakle, naturalističke definicije bi trebalo da predstavljaju analitičke definicije.
Međutim, Mur smatra da je navođenje ovakvih definicija moguće jedino ukoliko definišemo pojam
koji je složen, pa prema tome definisanje prostog pojma dobro na način na koji naturalisti to rade
nije moguće. Cekić navodi primere iz geometrije gde najjasnije možemo videti prirodu analitičkih
definicija:
Kada se trougao definiše kao geometrijska slika u ravni koja ima tri strane i tri ugla, onda
svakako nema smisla pitati se da li trougao ima tri ugla ili tri strane. Postavljanje takvog
pitanja znak je nerazumevanja definicije, a onome ko pitanje razume, pitanje odgovara
samo na sebe.43
Ovde je predstavljen argument otvorenog pitanja, koji se nalazi u osnovi naturalističke greške. Za
formalizaciju argumenta služiću se Milerovom interpretacijom44:
Dakle , ukoliko prihvatimo ovaj argument, to bi značilo da koji god definiens N da uzmemo radi
definisanja dobrog, uvek ćemo moći da postavimo smisleno pitanje ,,Da li je N dobro?'', tako da
odgovor nikada neće biti očigledan samim postavljanjem pitanja, već će biti potrebno dodatno
objašnjenje. Dakle, po Murovom mišljenju, naturalisti greše u tome što moralna svojstva direktno
redukuju na prirodna, smatrajući pitanje o smislenosti redukcije zatvorenim pitanjem.
Cilj etičkih teorija bi, po Muru, bio da nam pruži definicije moralnih termina koje su u
43 Cekić, N. (2008), ,,Naturalistička greška i argument otvorenog pitanja: Jedan vek rasprave'' u Theoria (3); str. 33
44 Miller, A. (2003), An Introduction to Contemporary Methaethics, Polity Press, Oxford; str. 14
16
skladu sa argumentom otvorenog pitanja. Što se tiče Rusoa, smatram da je i on morao da pruži ili
analitičku murovsku definiciju, ili da pruži dodatno objašnjenje za već izložene definicije kako bi iz
(3) Postoje moralne razlike između žena i muškaraca
moglo da se izvede
(4) Zbog postojanja moralnih razlika, žene i muškarci moraju primiti drugačije vaspitanje.
Jasno je da definicije na mestima (I), (II), (III) i (IV) koje sam interpretirala Ruso tretira kao
analitičke definicije kojima ne treba dodatno pojašnjenje. Ukoliko je to slučaj, samim
razumevanjem definicije, biće nam očigledno da su tačne. Argument otvorenog pitanja nam može
poslužiti kao dobar instrument da proverimo da li ta očiglednost važi za Rusoove definicije (3.1.3),
(3.2.3), (3.2.3‘), (3.3.3), (3.3.4), (3.4.3), tako što ćemo ih predstaviti u upitnom obliku:
Frankena (W. K. Frankena) pokušava da dokaže ,,da se pravljenje naturalističke greške može
dokazati jedino kada je iznosimo kao zaključak dedukovan iz argumentacije, a ne kao instrument
koji odlučuje u njoj.‘‘46 On se koristi nešto širim pojmom definicionističke greške koja je sadržana u
naturalističoj. To je greška mešanja ili poistovećivanja dva različita svojstva, ili definisanje jednog
svojstva drugim.47 To dakle znači da je dobro nedefinljivo, nesvodivo na bilo koje drugo svojstvo, a
ne samo na naturalističko. Frankena smatra da u Murovoj argumentaciji imamo zaključivanje u
krug. Mur prvo unapred tvrdi da dobro kao svojstvo nije podložno definisanju, a kada se pruži
definicija, on onda te, koji su pružili definiciju, optuži da prave definicionističku, odnosno
naturalističku grešku.48 U skladu sa Milerovom interpretacijom argumenta otvorenog pitanja,
Frankenin prigovor bi izgledao ovako: Možemo se držati našeg uverenja da u koraku argumenta
otvorenog pitanja
46 Frankena, W. K. (1939), ,,The Naturalistic fallacy’’, u u Foot, P. (ur.), Theories of Ethics, Oxford University Press Inc,
New York; str. 50
47 Ibid. str. 59
48 Ibid. str. 60
18
imamo otvoreno pitanje jedino ako je to uverenje dobro osnovano. Ali ako je analitički naturalizam
u
(5) Pretpostavimo da je predikat dobro sinoniman, ili analitički ekvivalentan, sa
naturalističkim predikatom N.
tačan, kada ozbiljno pitamo da li je x koje je N ujedno i dobro to svakako izaziva pojmovnu zabunu
i pokazuje nerazumevanje, iako se nama i dalje može činiti da nije tačan te da je ovo otvoreno
pitanje. Dakle, po Frankeninom mišljenju prvo moramo nezavisno dokazati da je analitički
naturalizam u (5) netačan da bismo mogli da zaključimo da zaista dolazi do otvorenog pitanja u (8).
Primenjeno na Rusoov argument, ovaj prigovor bi spasavao korak
(3) Postoje moralne razlike između muškarca i žene,
pokazujući da nije napravljena logička greška u pokušaju davanja naturalističkih definicija. Dakle,
kao kritičar tog argumenta, prvo bih morala da dokažem da nije tačan analitički naturalizam koji
izjednačava svojstvo biti dobra žena sa biti potčinjena žena, da bih mogla da tvrdim kako je
napravljena naturalistička greška u (3). Rusoovo dokaz da je analitički naturalizam tačan jeste, kao
što sam već rekla, biološki determinizam. Međutim, moj odgovor ide u pravcu dve nezavisne
kritike. Prvu kritiku sam već najavila, i ona će pokazati da je u osnovi biološkog determinizma
,,jeste – treba‘‘ jaz. Druga moguća kritika razmatra validnost tog dokaza da je analitički naturalizam
tačan. Dakle, Rusoova odbrana analitičkog naturalizma glasila bi ovako49:
(1) Sve sličnosti između muškarca i žene zasnovane su na istoj vrsti, a sve razlike na polu.
(2) Sve sličnosti i razlike moraju imati uticaj na moral.
(3.1) Muškarac je aktivan i jak po prirodi.
(3.2) Žena je pasivna i slaba.
Dakle:
Smisao i značenje trebalo bi da predstavljaju dva elementa značenja nekog pojma. Njegov primer
Večernjače i Zornjače trebalo bi da nam pokaže da iako nam nije pojmovno očigledno da su
Večernjača i Zornjača ista stvar, one zapravo imaju istu referenciju, tj. odnose se na isti predmet.
Načini na koje saznajemo da Večernjača referira na x i da se Zornjača odnosi na x su različiti, pa
zato imamo dva smisla. Dakle, čak i ukoliko neki od načina saznanja izostane, činjenica da se
Večernjača i Zornjača odnose na isti predmet i dalje važi, iako mi nismo upoznati sa njom.
Analogno tome, iako mi nismo uvideli da naturalistički termin N i moralni termin dobro imaju istu
referenciju, to ne znači da je oni zaista nemaju. 51 Termini N i dobro bi imali istu referenciju, a
različit smisao. Na primer, čuveni Kripkeov primer Voda je H2O posmatra vodu i H2O kao dva
logički nezavisna pojma. Naučnim istraživanjem u sklopu hemije smo zapravo otkrili da je relacija
51 Miller, A. (2003), An Introduction to Contemporary Methaethics, Polity Press, Oxford; str. 18
20
identiteta između vode i H2O nužna, iako vekovima pre tog otkrića nismo znali ne samo da je ova
definicija nužna, već da uopšte važi. Smatra se da ovaj primer, predstavljen kao adekvatan prigovor
naturalističkoj grešci, treba da implicira da je naturalizam u principu održiv i da je moguće da do
otvorenog pitanja u definiciji ne dolazi jer nema nužne veze između svojstava, već jer postoji
logička nezavisnost između pojmova u definiciji. Jasno je da je Murova kritika usmerena ka
analitičkim naturalistima koji svoju doktrinu započinju na analitičkoj definiciji. 52 Dok ova kritika
ukazuje na termine koji imaju različit smisao a istu referenciju, u analitičkoj definiciji nalazimo
izraze koji su analitički ekvivalentni upravo jer imaju isti smisao. Voda i H2O i nakon naučnog
otkrića nisu sinonimni pojmovi53, dok analitičkim naturalizmom mi upravo tvrdimo sinonimnost
dva pojma, pa tako ne vidim kako ovaj prigovor može sačuvati analitički naturalizam. Važno je
naglasiti da Mur ni ne smatra da ukazivanjem na naturalističku grešku on uopšte zalazi na
metafizički nivo nužnosti između svojstava. Predmet njegove kritike je upravo analitička definicija
kojom se tvrdi da postoji logička zavisnost između pojmova koji referiraju na ta svojstva. Iako
raščlanjivanje značenja na smisao i referenciju predstavlja prekretnicu u filozofiji jezika kao i
naturalistička greška, ovde taj pojmovni par ne igra veliku ulogu jer je Mur zainteresovan samo za
onaj naturalizam koji se zasniva na analitičkoj definiciji. 54 Rusoa, kao analitičkog naturalistu,
naturalistička greška pogađa, dok naturalistička greška uspeva da odoli ovom prigovoru ukazujući
da je izraz dobra žena analitički ekvivalentan sa svim određenjima koje sam navela u definicijama.
U nastavku ću izložiti probleme koji se tiču toga da analiza pojma u etičkim definicijama
ne može u isto vreme biti tačna i informativna. Razlikovanjem između znanja kako i znanja da
trebalo bi da pokažemo da etičke definicije mogu biti tačne i informativne, te da samim tim
argument otvorenog pitanja ne važi. Nastojaću da pokažem da nam znanje kako nije od velikog
značaja kada je reč o analitičkoj definiciji pojmova.
Miler navodi još jednu kritiku koja ukazuje da argument otvorenog pitanja ima takođe skrivenu
pretpostavku koja kaže da analiza ne može u isto vreme biti tačna, značajna i interesantna, u smislu
pružanja nekog novog uvida.55 Međutim, imamo primere analize matematičkih i logičkih pojmova,
gde možemo dobiti analitičku i a priori istinu koja nam pre analize nije bila očigledna. Prema
Mileru, Mur bi na ovo mogao da odgovori pozivajući se na paradoks analize. Recimo da želimo da
21
analiziramo neki pojam C koji razumemo svojstvom C‘. Ako razumemo pojam C, onda znamo šta
on znači. Ako znamo šta znači, onda znamo sadržaj tog pojma. Ako znamo sadržaj pojma C, onda
znamo da je C‘ deo značenja C-a, pa zbog toga ta analiza ne može biti informativna i značajna.
Međutim, pozivanje na paradoks analize nije dobar jer možemo naći način da pokažemo da taj
paradoks uopšte ne postoji. Možemo pokazati da je moguće da se neko služi pojmom čije značenje
ne zna, pa onda više ne važi da definicija koja je tačna ne može biti informativna. Jedan od načina
da to uradimo je ukazivanjem na razliku između znanja kako i znanja da. Znanje kako bi
predstavljalo znanje neke veštine, načina da se uradi nešto, dok bi znanje da predstavljalo
propozicionalno znanje. Analiza nekog pojma se svakako odnosi na propozicionalno znanje.
Međutim, pre nego što se upustimo u neku analizu, mi možemo imati znanje kako uz pomoć koga
ćemo znati da koristimo i razumemo taj pojam i pre nego što ga analiziramo. Na taj način, analiza
može biti i tačna i informativna. Miler za primer znanja kako navodi znanje da se vozi auto bez
propozicionalnog znanja kako vožnja auta treba da izgleda. Međutim, smatram da bi u slučaju
razumevanja pojmova, znanje kako koje imamo pre analize predstavljalo razumevanje pojma u
smislu znanja kako da koristimo taj pojam u govoru. Međutim, to znanje kako onda ne bi
predstavljalo ništa više nego propozicionalno znanje leksičkih definicija, tj. znanje da pojam ima
određeni sadržaj na osnovu njegove upotrebe u svakodnevnom jeziku. Recimo, shvatanje analitičke
definicije trougla je detetu koje se prvi put upoznaje sa njom informativno iako pretpostavimo da je
pre razumeo taj pojam, tj. znao kako da ga koristi. Međutim, to znanje kako je on koristio taj pojam
sastoji se upravo u učenju kako se on koristi u jezičkoj zajednici. Zaista, ako krenemo od znanja
kako razumemo neki pojam, njegova analiza može istovremeno biti i informativna i tačna.
Međutim, da li smo ovim pokazali da analitički naturalisti, među kojima se nalazi i Ruso, zapravo
ne prave naturalističku grešku? Odgovor bi bio potvrdan kada bi oni u pružanju etičkih doktrina
kretali od leksičkih definicija koje dalje analiziraju. Recimo, Platon u svojim delima uglavnom
kreće od ovih leksičkih definicija pri analizi pojmova, pa kao rezultat te analize dobijemo uvek
nešto informativno i, u njegovom sistemu, tačno. Upravo zbog ovakvo orijentisane analize, ovaj
prigovor bi spašavao Platona kada bi ga neko optužio da pravi naturalističku grešku. Međutim, kod
Rusoa to nije slučaj. Ruso i ostali analitički naturalisti kreću uglavnom od prihvatanja da postoji
logička veza između prirodnog svojstva N i moralnog svojstva biti dobar, a dalja analiza upravo
treba da razjasni tu logičku vezu, a ne upotrebu tog pojma. Analitički naturalisti ni ne uzimaju u
razmatranje leksičke definicije pojmova za koje žele da pruže analitičke definicije, pa zbog toga ne
vidim kako znanje kako i znanje da, ukoliko pretpostavimo da znanje kako predstavlja znanje
leksičkih definicija, pokazuju da analitička definicija istovremeno može biti tačna i informativna.
Dakle, za kraj ovog odeljka bih sumirala da sva tri prigovora moramo odbaciti ukoliko
razmatramo Rusoovu argumentaciju. Smatram da prigovor koji se poziva na razlikovanje znanja
kako i znanja da uopšte ne pogađa analitičke naturaliste, s obzirom da znanje kako u ovom
22
kontekstu predstavlja poznavanje leksičkih definicija. Isti slučaj je i sa ukazivanjem na distinkciju
smisla i nominatuma. Ta distinkcija može važiti ukoliko želimo da pokažemo da su na
metafizičkom planu moralna svojstva identična sa prirodnim, iako mi to ne znamo, pa samim tim u
jeziku ne smatramo sinonimnim moralne i prirodne termine. Međutim, ukoliko posmatramo
Rusoovu argumentaciju, očigledno je da ovaj prigovor nije od velikog značaja, jer on upravo tvrdi
tu sinonimnost. Od ova tri, jedino se Frankenin prigovor o cirkularnosti argumenta otvorenog
pitanja zapravo tiče analitičkog naturalizma. Frankena zahteva dokaz o tačnosti naturalizma
nezavisan od ukazivanja na naturalističku grešku. Kod Rusoa je taj dokaz sadržan u biološkom
determinizmu. Međutim, ukoliko razmotrimo dokaz u takvoj formi, uviđamo da je sam taj dokaz
cirkularan. Takođe, biološki determinizam kao doktrina ima problem što svoje normativne
zaključke izvodi iz deskriptivnih pretpostavki. Taj problem je u metaetičkoj literaturi poznat kao
,,jeste – treba‘‘ jaz, i tom tematikom ću se dalje baviti u odeljku III). ,,Jeste – treba‘‘ jaz predstavlja
još jedan razlog zašto ne možemo biološki determinizam uzeti kao adekvatno opravdanje za
očiglednost definicija moralno dobre žene.
čini definicije u
(3) Postoje moralne razlike između muškarca i žene.
osnovanim i tačnim, moj odgovor bi bio da se i ta premisa nezavisno od uloge opravdanja za (3) u
argumentu mora odbaciti. Ono na šta ću pokušati da ukažem u (2) je ,,jeste – treba‘‘ jaz, koji se
nalazi u određenom srodstvu sa naturalističkom greškom. To bi predstavljao još jedan razlog da
biološki determinizam odbacimo kao objašnjenje argumenta.
,,Jeste – treba‘‘ jaz ukazuje na grešku koja se pravi kada se iz tvrdnji o tome šta jeste
dedukuju tvrdnje o tome šta treba, odnosno kada iz deskriptivnih stavova dedukujemo normativne.
Hume (D. Hume) prvi ukazuje na ovaj jaz:
Pošto ovo ,,treba‘‘ ili ,,ne treba‘‘ ukazuje na neku potpuno novu relaciju ili prihvatanje,
nužno je da se ta relacija posmatra i objasni; takođe, potrebno je pružiti objašnjenje, iako se
to čini potpuno nezamislivim, kako ova nova relacija može biti dedukovana iz starih, od
kojih se potpuno razlikuje. Ubeđen sam da bi, uz malo posvećivanja ovoj tački, srušili dosta
vulgarnih sistema morala i ukazali da distinkcija porok/vrlina nije zasnovana na relacijama
između objekata, niti se može opaziti razumom.56
Dok se naturalistička greška odnosi na definisanje moralnih svojstava sa prirodnim, ,,jeste – treba‘‘
jaz se odvija na nivou sudova, deskriptivnih i normativnih. Naravno, srodnost naturalističke greške i
,,jeste – treba‘‘ jaza je očigledna: obe ove greške ukazuju da se etičke teorije, poput naturalizma,
bez dodatnih objašnjenja oslanjaju na prirodne nauke. Čak i Frankena, koji tvrdi da naturalistička
greška nije greška, ,,jeste – treba‘‘ jaz smatra greškom pri razmatranju Milovog hedonizma57:
Zaista, argument, uzet striktno onakav kakav jeste, sadrži grešku. Ali on sadrži grešku ne
zato što se etički termini nalaze u zaključku a nisu se nalazi u premisama. Ova greška se
56 Hume, D. (1960), A Treatise of Human Nature, L. A. Selby – Bigge, ur., Oxford University: Claredon Press; str. 469
57,,Jeste – treba’’ jaz kod Mila nalazimo kada zadovoljstvo proglašava moralno dobrim, zasnivajući to na činjenicama
koje su van polja etike.
24
pravi u svakom argumentu koji je formulisan na način ‘A je B, dakle A je C‘.58
Frankena ipak smatra da se ovde pravi greška ukoliko argument uzmemo striktno kako ga
nalazimo. Međutim, on smatra da svi naturalistički argumenti sadrže skrivenu premisu koja, kada se
prikaže, čini naturalistički argument validnim i otklanja ,,jeste – treba‘‘ jaz kao logičku grešku. Ta
premisa je pomoćna vrednosna premisa, koja moralne činjenice u zaključku definiše putem
prirodnih u premisama. Uz pomoć te premise, moguće je premostiti jaz između deskriptivnih i
normativnih sudova. Međutim, ukoliko razmotrimo tu vrednosnu premisu koja bi se u svojoj
najopštijoj formi mogla predstaviti kao ,,Prirodno dobro je moralno dobro‘‘, opet možemo doći do
zaključka da se u ovoj tvrdnji pravi naturalistička greška. Na taj način se ,,jeste – treba‘‘ jaz i
naturalistička greška u suštini odnose na isti metaetički problem, samo na različitim nivoima. Prvi
se tiče sudova, a druga termina.
Kao što sam već rekla, kod Rusoa premise (1) i (2) predstavljaju tezu o biološkom
determinizmu. Iz njih možemo dedukovati nešto jasniju tvrdnju o biološkom determinizmu koja bi
glasila:
(BD) Biološke razlike zasnovane na polu stvaraju moralne razlike između polova.
Dakle:
(BD1) Pošto muškarac ima biološko svojstvo x, nužno je da će imati moralno svojstvo x‘.
(BD2) Pošto žena ima biološko svojstvo y, nužno je da će imati moralno svojstvo y‘.
25
(bd1) Moralno dobro ponašanje je ono koje je u skladu sa prirodnom nužnošću.
(bd2) Moralno loše ponašanje je ono koje nije u skladu sa prirodnom nužnošću.
Ove pomoćne premise možemo izdvojiti na osnovu mnogo pasusa u Emilu, kao na primer:
Da li želite da uvek budete dobro vođeni? Onda uvek morate pratiti putokaze prirode. Sve
što je karakteristično za pol, treba da bude poštovano kao nešto što je priroda stvorila. Vi
često govorite: ,,Žene imaju tu i tu manu, koju mi nemamo.‘‘ Vaš ponos vas zavarava. Te
mane bi bile nedostaci za vas, dok su za njih vrline. Sve bi bilo mnogo gore da one nemaju
te nedostatke. Sprečavajte da se ovi naizgled nedostaci izrode, ali ih nemojte iskorenjivati.60
Takođe, druga pomoćna premisa se prepoznaje kada Ruso objašnjava čestu pojavu da se žene bude
zbog svog položaja u društvu:
Žena ima veću vrednost kao žena, a manju kao čovek. Svaki put kada se poziva na svoja
prava, ona je u prednosti. Svaki put kada pokuša da prisvoji naša prava, ona ima manju
vrednost od nas. Ova opšta istina se može pobiti samo izuzecima, kako galantni branitelji
lepšeg pola uglavnom i argumentuju.61
Ove premise ne predstavljaju ništa više od naturalističkih maksima da se treba živeti u skladu sa
prirodom, a upravo tu Mur uviđa pravljenje naturalističke greške. On među naturaliste koji usvajaju
naturalističku maksimu ubraja i Rusoa.62 Ukoliko prihvatimo da naturalistička greška zaista jeste
greška ovakvih definicija, smatram da ukazivanjem na (bd1) i (bd2) nismo prebrodili ,,jeste –
treba‘‘ jaz, jer pri razmatranju tih vrednosnih premisa opet postavljamo otvoreno pitanje, što znači
da se tu pravi naturalistička greška. Kao što sam u radu prikazala, naturalistička greška je
primenljiva na Rusoov argument.
Drugi način da pokušamo da opravdamo zaključivanje normativnih stavova iz
deskriptivnih jeste uvođenjem institucionalnih činjenica. Institucionalne činjenice predstavljaju
društvenu formu u kojoj važe određena pravila, uloge, rituali, organizacije. Sve nabrojano čini
konstitutivne elemente institucija. Institucionalne činjenice u sklopu te institucije bi bili svi
normativi poput dužnosti, obaveza, prava i odgovornosti.63 Rols (J. Rawl) analizirajući praksu
kazne u odnosu na utilitarizam, razlikuje dva pojma pravila:
26
a) Sumarna pravila
b) Pravila prakse
U ovom slučaju, pravila su ta koja definišu praksu. Osobina svake od ovih praksa je da poznavanje
načina na koji se u nju možemo uključiti povlači za sobom i pravila koja tu praksu definišu, kao i
svest o činjenici da se na pravila pozivamo kada želimo da ispravimo ponašanje nekoga ko se u tu
praksu već uključio. Pravila ove prakse su logički primarna o odnosu na pojedinačne slučajeve te
prakse.66 Babić daje primer igre šaha, gde pravila te igre prethode i određuju samu aktivnost igranja
koja ne bi bila moguća kada ova pravila ne bi postojala. Bez pravila šaha, imali bismo sami
dvobojnu tablu sa raznoraznim figarama. Ne bi bilo uređenosti i smisla u pomeranju figura što
upravo određuje praksu igranja.67 Ova pravila imaju deskriptivni oblik poput definicija. Upravo
sistemi ovih konstitutivnih pravila obrazuju institucije u sklopu kojih se vrše nove prakse. Primeri
ovih institucija koje možemo naći kod Rolsa i Serla su institucija kazne, institucija obećanja,
institucija braka itd.
Kao jednu od tih institucija, možemo navesti patrijarhat. Smatram da postoje dosta
uverljivi razlozi zbog kojih ga trebamo posmatrati u ovom smislu. I tu, kao i u ostalim navedenim
institucijama, imamo skup konstutivnih pravila koja određuju prakse. Patrijarhat predstavlja
socijalnu organizaciju života ljudi koja je zasnovana na odnosima moći između muškarca i žene,
hijerarhiji, rodnim ulogama i rodnom identitetu. To sve možemo predstaviti kroz niz definicija koje
uređuju praksu patrijarhalnog društva. Što se Rusoa tiče, čitava V glava O Sofiji obiluje
definicijama patrijarhata. U takvom odnosu moći, najveći deo moći je u rukama muškarca. Žena se
64 Rawls, J. (1967) ,,Two Concept of Rules'' , u Foot, P. (ur.), Theories of Ethics, Oxford University Press Inc, New
York, str. 158
65 Babić, J. ,,Serlova teorija govornih akata i jeste-treba pitanje'', Filozofske studije IX, str. 158
66 Rawls, J. (1967) ,,Two Concept of Rules'' , u Foot, P. (ur.), Theories of Ethics, Oxford University Press Inc, New
27
u takvom odnosu definiše kao inferiornija. Patrijarhat uređuje žensku praksu u tom smislu što je
smešta u kuću i lišava je učešća u političkom životu 68. U Rusoovom patrijarhatu, iz definicija koje
sam navela, sledi niz dužnosti i obaveza, poput poslušnosti, vernosti kako mužu, tako i deci 69, zatim
obaveza da se muškarcu muškarcu do znanja koliko je on jak pokazujući koliko je ona slaba, što za
posledicu ima bizarno odobravanje prakse silovanja.70 Dakle, jedini preostali način da odbranimo
sve te Rusoove stavove od kritike ,,jeste – treba‘‘ jaza je da ih prosto prepoznajemo kao
institucionalne činjenice, na sličan način kao što Serl to radi u svom argumentu na primeru
obećanja. Za potrebe ovog rada neću iznositi čitav Serlov argument, jer se neću služiti njime, već ću
pokazati zašto mislim da zaključak tog argumenta i dalje ne predstavlja normativni sud, uprkos
postojanju institucionalnih činjenicama. Za to mi je dovoljno da predstavim samo tok argumenta.
Serl kreće od deskriptivnog suda:
(DS) Džons je izgovorio ,,Ovim obećavam da ću tebi, Smithe, platiti pet dolara.‘‘
Uz jezičko pravilo koje akt izgovaranja ove rečenice prepoznaje kao akt obećanja, uz par pomoćnih
premisa koje mu omogućavaju da koraci slede logički nužno iz prethodnog i uz konstitutivno
pravilo institucije obećanja koje glasi:
(KP) Sva obećanja su akti stavljanja pod obavezu da se uradi stvar koja je obećana.
68 Rousseau, J.-J. (1979) Emile: or On Education. Bloom, A. (prev.). New York: Basic Books; str. 388
69 Ibid. Str. 382
70 Ibid. Str. 359
71 Babić umesto (IČ2) ubacuje dve dodatne premise: (4a) Svi ostali uslovi su jednaki. (4b) Svi oni koji su pod
obavezom, ako su ostali uslovi jednaki, treba da izvrše obavezu. (4b) ne nalazimo u Serlovom tekstu, dok (4a), ceteris
paribus uslov objašnjava kao eliminaciju mogućnosti neke druge obaveze koja je u sukobu sa ovom, ili prestanka
važenja ove obaveze. Pošto za ovaj rad nije potrebno da iznosim potpunu formalizaciju argumenta, (4a) i (4b) sam
sažela u (IČ2). Pri kraju svog teksta, na isti način to radi i Babić. v. Babić, J. ,,Serlova teorija govornih akata i jeste-
treba pitanje'', Filozofske studije IX, str. 162, 195
72 Searle, J. R. (1967) ,, How to derive 'Ought' from 'Is' '', u Foot, P. (ur.), Theories of Ethics, Oxford University Press
(EZ) Žena, kao fizički slabija, treba da se potčini jačem i učini ga svesnim njegove snage.
U nastavku ću navesti tri razloga zbog kojih smatram da nam u slučaju Rusoa institucionalne
činjenice ipak ne mogu biti od pomoći.
Po Serlu, (KP) predstavlja tautologiju, jer po definiciji obećanje predstavlja preuzimanje obaveze.
Preuzimanje obaveze je sadržaj pojma obećanje, pa je tako (KP) analitička istina. Da li stvari stoje
isto kada imamo (KP) Svi oni koji su fizički slabiji su pod obavezom da se potčine jačem i učine ga
svesnim njegove snage? Dakle, argument je validan jedino ako priznamo da je biti slabiji identično
sa biti pod obavezom da se potčini jačem i biti pod obavezom učiniti jačeg svesnim njegove snage.
Iako se možda ova dva svojstva često javljaju zajedno, to ne znači da možemo zaključiti da su
identični. Moguće je da neko bude fizički slabiji, a da se ne potčini jačem. Dakle, (KP) patrijarhata
predstavljen ovako ne može biti konstitutivno pravilo jer nije analitička istina, pa samim tim ne
predstavlja definiciju, jer je izjednačavanje ova dva svojstva uslovljeno društvenim faktorima i
prethodnim slučajevima. De Bovoarova (S. De Beavour) objašnjava na koji način se fizička
inferiornost izjednačava sa potčinjenošću u (KP):
U trenutku kada fiziološki podatak (mišićna inferiornost) dobija značenje, odmah se otkriva
da on zavisi o čitavom jednom kontekstu. Slabost se otkriva kao takva samo u svetlu ciljeva
koje sebi čovek postavlja, instrumenata kojima raspolaže i zakona koje sebi nameće. (...)
Tamo gde običaju zabranjuju nasilje, mišićna energija ne može utemeljiti dominaciju:
potrebne su egzistencijalne, ekonomske i moralne referencije da bi se pojam slabosti
73 Rousseau, J.-J. (1979) Emile: or On Education. Bloom, A. (prev.). New York: Basic Books; str. 358
29
konkretno definirao.74
Ostavljam otvorenom mogućnost da ja nisam lepo formulisala (KP) i da neko zapravo može da
napravi takvo konstitutivno pravilo koje daje analitičku definiciju potčinjavanja žene. Ukoliko se
uspe u tome, onda je argument koji interpretira Rusoa zaista validan. Međutim, onda se možemo
pitati da li je zaista zaključak koji sledi iz deskriptivnih iskaza normativ čak i uz pomoć
institucionalnih činjenica? Babić tvrdi da to što zaključak (EZ) logički nužno sledi iz premisa ne
implicira je u pitanju normativni zaključak. 75 On smatra da se (IČ1) može uzeti kao prima facie
dužnost koja sledi iz samog akta obavezivanja, i kao takva, ova tvrdnja protivureči suprotnoj tvrdnji
,,Džons nije pod obavezom...’’ i ,,Žena, kao fizički slabija, nije pod obavezom...’’. S druge strane,
(IČ1) možemo posmatrati samo kao normativ gde bi onda suprotne tvrdnje bile samo u konfliku sa
(IČ1), ali joj ne bi protivurečile. 76 Razlozi zbog kojih bismo mogli da posumnjamo da je u pitanju
normativ jeste što (IČ1) ima oblik tvrdnje, deskripcije, dok je za normative karakteristično da imaju
propisivačku dimenziju značenja. Ukoliko bi neko pokušao da preformuliše (IČ1) tako da se izrazi
propisivačka dimenzija, onda zaključivanje (IČ1) ne bi bilo validno, jer su premise iz kojih ona
sledi deskripcije i tautološka pravila. Takođe, smatra Babić, kada bi (IČ1) predstavljala normativ, ne
bi bilo potrebe da iz toga zaključujemo dalje (EZ). Međutim, to bi značilo da ni (EZ) ne može da
predstavlja autentičan vrednosni stav. Babić predstavlja formalizaciju ovog dela argumenta, gde se
vidi da (EZ) predstavlja deskriptivni stav koji opisuje očekivano ponašanje u sklopu te institucije. 77
Pravilno izvođenje iz (IČ1) i (IČ2) bi glasilo: (DS’) S obzirom na obavezu, Džons treba da plati
Smitu 5 dolara. i (DS’) S obzirom na obavezu, žena, kao fizički slabija, treba da se potčini jačem i
učini ga svesnim njegove snage. Razlika u značenju između (DS) i (DS’) je velika, tj. (DS’) uz ovaj
dodatak ’’što se te obaveze tiče’’ ostaje samo u sklopu te određene institucionalne činjenice, što
svakako nije ono što smo hteli na početku zaključivanja. Pri vrednovanju, tj. u iskazu koji
predstavlja neku evaluaciju, očekujemo da treba ima univerzalno važenje. Pod univerzalnim
važenjem podrazumevam ,,uzevši u obzir druge obaveze koje se mogu naći kao prepreka‘‘, što Serl
isključuje kao opciju. Kada ne bi bilo razlike u značenju između (DS) i (DS’), onda ne bi bilo
kvalitativne razlike između institucionalne činjenice i normativnih iskaza. Međutim, čini se da
svako ko smatra da se ,,jeste – treba’’ jaz može prevazići uz pomoć institucionalih činjenica,
prihvata postojanje te razlike. To što nešto treba unutar određene institucije, ne znači da to važi i
van nje. Na primer, u instituciji ropstva, robovi su imali brojne obaveze koje van te institucije ne
30
važe. Vrednovanje obaveze u nekakvom institucionalnom vakuumu navodi nas da zaključimo (DP’)
,,Robovi ne treba da budu slobodni.’’ Ista situacija je sa institucijom patrijarhata. Da bismo mogli
validno da izvedemo jeste iz treba traži se da pretpostavimo da su sve druge obaveze isključene.
Međutim, moralno vrednovanje uvek mora podrazumevati aspekt vrednovanja u odnosu na, tj.
upoređivanja sa drugim obavezama i dužnostima.
Na kraju, ukazala bih da postoji nešto problematično u pokušaju da normative naturalističkih etičkih
doktrina pokušamo da opravdamo putem institucionalnih činjenica. Iz same definicije naturalizma
možemo uvideti da je taj pokušaj osuđen na propast, jer prirodno dobro, prirodna nužnost, život u
skladu sa prirodom ne ostavljaju prostora za institucionalne činjenice na osnovu kojih izvodimo
svoje moralne sudove. Svako ko misli da priroda određuje šta je moralno dobro neće dozvoliti
nijednoj društvenoj instituciji da to moralno dobro opravda tako što će reći: ,,Moralno dobro koje
priroda određuje važi zbog važenja x konstitutivnog pravila neke institucije.‘‘
Jedno predstavlja prirodnu, a drugo društvenu kategoriju, pa tako ne možemo prvo opravdati
drugim jer se nalaze u sukobu. Ruso isto tako na jednom mestu eksplicitno govori sledeće:
Kada se žena buni o nepravednoj rodnoj neravnopravnosti, ona greši. Neravnopravnost nije
delo ljudskih institucija, ili barem nije delo predubeđenja, nego razuma.78
Dakle, sam Ruso u svom tekstu ne priznaje postojanje institucionalnih činjenica u slučaju
patrijarhata, pa samim tim odbacuje mogućnost da se spasi njegova argumentacija u kojoj
definitivno možemo uočiti ,,jeste – treba‘‘ jaz. Međutim, smatram da bismo i bez navođenja ovih
citata imali razloga da odbacimo institucionalne činjenice kao pokušaj da premostimo jaz kada su u
pitanju naturalisti, jer pored toga što kod njih možemo pronaći zaključivanje normativa iz
deskriptivnih sudova, takođe možemo pronaći i izjednačavanje normativnih i deskriptivnih termina.
Iako sam prvi razlog, problem analitičnosti konstitutivnog pravila, ostavila otvorenim, smatrajući da
postoji mogućnost da se pruži adekvatnija analitička definicija na koju ovaj problem neće biti
primenljiv, smatram da su poslednja dva razloga dovoljna da zaključimo da institucionalne
činjenice ne mogu poslužiti da se Rusoov, a ni bilo koji drugi biološki determinizam odbrani.
78 Rousseau J.-J. (1979), Emile or On Education, Bloom, A. (prev.) New York: Basic Books str. 361
31
Zaključna razmatranja
U zaključku bih se još jednom osvrnula na moje pokušaje da opovrgnem Rusoov argument o
različitim ciljevima obrazovanja zasnovan na biološkom determinizmu. Na početku rada sam
izdvojila dve bitne pedagoške strane Emila: individualistički pristup i naturalizam. Zatim sam pri
izdvajanju nekih definicija koje možemo pronaći u V glavi, O Sofiji, pokazala i da je bio moralni
naturalista, pružajući analitičke definicije dobre žene. Na te definicije sam kao instrument primenila
argument otvorenog pitanja, i nakon razmatranja nekoliko metaetičkih prigovora, pokazala sam da
Murovu naturalističku grešku možemo uočiti u Rusoovom naturalističkom argumentu u koraku (3) i
svim njegovim daljim objašnjenjima. Izvođenje ovih etičkih definicija nije bilo moguće bez
pozivanja na biološki determinizam. U zadnjem delu rada sam, nadam se, pružila argumente koji
tezu biološkog determinizma pobijaju kao osnov za bilo kakvu etičku teoriju. Napomenula bih još
jednom premisu
(1) Sve sličnosti između muškarca i žene zasnovane su na istoj vrsti, dok su sve razlike
između muškarca i žene zasnovane na polu.
S obzirom na sve njegove ostale stavove na polju politike i filozofije obrazovanja koja se tiče
dečaka, negde mi se nameće zaključak da je Ruso u V glavi toliko stavio akcenat na razlike
zasnovane na polu, da je zaboravio prvi deo 1), sličnosti zasnovane na vrsti i činjenicu da je žena
takođe ljudsko biće koje, u skladu sa njegovim egalitarnim principima, pre svega treba da bude
slobodno i jednako.
Takođe, pomenula bih neke interpretacije Rusoa koje smatraju da etička doktrina koju
nalazimo u V glavi uopšte ne počiva na biološkom determinizmu, već na društvenim ciljevima.
Harperova (A. Harper) i Vejsova (P. Weiss) pitanje dobra koje bi glasilo: ,,Da li je X dobro?‘‘
interpretiraju na sledeći način: ,, Da li je X delotvorno i korisno?‘‘ 79 One smatraju da kod Rusoa
79Harper, A. i Weiss, J. (1990) ,,Rousseau’s Political Defence of the Sex-Roled Family‘‘ Hypatia, 5(2); str. 92
32
moramo posmatrati koje su posledice različitih ciljeva obrazovanja po društvo, a ne uzroci. Iako je
ovaj rad bio fokusiran na objašnjavanje uzroka, tj. toga zašto su različiti ciljevi obrazovanja
nužnost, slažem se da se Ruso mora čitati s dozom opreznosti, imajući na umu posledice koje sve
napisano može da ima na društvo. Takođe mi je intuitivno da zaključim da je Emil pisan sa
motivacijom da se postignu te posledice u vidu korisnosti društvu, a ne sa motivacijom da se
istaknu i održe uzroci različitog obrazovanja među polovima, tj. priroda polova. Međutim, ukoliko
želimo da uputimo prigovor Rusou, moramo pružiti odgovarajuću formalizaciju njegovog
argumenta kako bismo znali šta u argumentu možemo da napadnemo. U takvoj jednoj formalizaciji,
neizbežan je biološki determinizam. Iako mi je intuitivno da se složim da Rusoove namere nisu bile
održavanje prirodne nužnosti već uspostavljanje odnosa moći u kome je muškarac dominantan,
činjenica je da Ruso uspeva da svoje mizogine namere sakrije pozivajući se na prirodu. Upravo
zbog toga smatram da je bitno ukazati na značaj naturalističke greške i ,,jeste – treba‘‘ jaza. Oni
nam mogu poslužiti kao odlično oružje u razotkrivanju mnogih naizgled naturalističkih, a zapravo
mizoginih, ali i rasističkih, nacionalističkih, ksenofobnih vrednosnih stavova.
Međutim, onda nam neko ko želi da odbrani Rusoa može reći da, pošto smo pokazali kako
je njegov neuspešni naturalizam samo ‘‘maska‘‘ za mizoginiju, Ruso zauzima takve stavove pod
uticajem raznoraznih faktora, poput sredine i vremena u kome je živeo, te da on suštinski nije bio
mizogin. Ne vidim kako postojanje faktora sredine i vremena opravdavaju ikoga za zauzimanje
takvih stavova, pošto niko ni ne tvrdi da su ovi stavovi nešto izolovano od spoljašnjih faktora. S
druge strane, s obzirom na Rusoove inače egalitarne stavove i obrazovanje, nema mesta za
mizoginiju ma kakvi god da su faktori, pogotovo ako je reč o revolucionarnom pedagogu i filozofu
politike.
33
Literatura:
• Babić, J. ,,Serlova teorija govornih akata i jeste-treba pitanje'', Filozofske studije IX:
151-204
• Bertram, Christopher, "Jean Jacques Rousseau", The Stanford Encyclopedia of
<https://plato.stanford.edu/archives/fall2018/entries/rousseau/>
•Burch, R.A. (2017) ,,On Jean-Jacques Rousseau’s Ideal of Natural Education’’, u Dialogue and
Universalism, 27 (1): str. 189 – 198
• Cekić, N. (2008), ,,Naturalistička greška i argument otvorenog pitanja: Jedan vek
•Rawls, J. (1967) ,,Two Concept of Rules'' , u Foot, P. (ur.), Theories of Ethics, Oxford University
Press Inc, New York, str. 144 – 171
• Rousseau J.J. (1979), Emile or On Education, Basic Books
• Searle, J. R. (1967) ,, How to derive 'Ought' from 'Is' '', u Foot, P. (ur.), Theories of
Ethics, Oxford University Press Inc, New York, str. 101 - 115
35