论语言的局限性 187

论语言的局限性
——以《老子》与《逻辑哲学论》为中心

吕韬频 *①

内容提要：语言的局限性意思是指语言无法对某些对象进行描述。《老子》通过
对“道”进行论述，认为道是无形无象的，只能以直觉体悟的方式来把握它，“道”
是无法被语言言说的存在，因此语言的局限性在这里显现出来。在《逻辑哲学论》
中，维特根斯坦则直接以语言为对象进行论述，先用概念设定和逻辑推理的方式来
说明哪些对象是可以被言说的，然后指出“上帝”“艺术”等形而上的概念不在这些
对象的范围内，以此来说明语言无法描述部分对象，进而指出语言的局限性。两者
通过不同的方式来表达语言的局限性，对此进行比较分析既有利于认识语言的性质
与作用，也有利于把握这两部经典著作的思想。
关键词：语言的局限性《老子》《逻辑哲学论》

《老子》是道家思想的代表性著作，《逻辑哲学论》是西方哲学的经典著作，在
这两本跨越时间和空间的著作中，能够发现惊人的相似之处——都认为语言具有局
限性，换而言之，就是二者都发现了语言把握本体时存在的缺陷。《老子》中关于语
言局限性的讨论相对较少，但从其提出的“希言”“贵言”等概念来看，其对语言的
局限性是有一定的认识的。《逻辑哲学论》作为西方语言哲学的经典著作，其对语言
的论述极其丰富。 对这两本不同文化和时代背景下产生的哲学经典进行对比分析，
既有利于认识语言的性质与作用，也有利于把握这两部经典著作的思想。

* 吕韬频（1998—），宁夏银川人，湖南师范大学公共管理学院哲学系硕士研究生，研究方向为中
国哲学。
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一、《老子》文本体现的语言局限性
《老子》在用语言描述道的时候显现出了语言的局限性，但语言局限性的显现有
一个过程。语言的局限性在《老子》中的显现，是通过《老子》对道进行分析的过
程中实现的。
《老子》用语言描述的对象是道。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，
周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”① 道是浑然一
体的，它在天地之前就已经存在，没有形体却独立长存永不停息，可以作为天下万
物的根源。不知道这个物的名字是什么，只能称呼它为“道”，勉强给它命名为“大”。
“无形体也。”②“天地”是有形的，道是无形的，人们可以通
“寂寥”一词，王弼注曰：
过形体去认识天地，但却不可以通过形体去认识道。对于这样一个没有形体的特殊
存在，无论是用“道”还是用“大”去称呼它，都只是人们在人的认知体系中去尝
试规定它，并不能讲出这个特殊存在到底是什么，唯一能确定的是确实有一个特殊
的对象存在，它被称为“道”或“大”。道的存在属性被确立，道的具体的其他属性
还是未知，要想对道进行深入认识，还需要对“道”进行进一步分析。
可以通过对道的形象进行分析，以此来实现对道的认知。但是《老子》认为道
是没有具体形象的。“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中
有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”③ 把道当
作物来看，就可以使用对物进行分析的方法来分析道。物具有一定的形象，如果把
道当作物来看，那么道也应该具有独特的象，但是《老子》对道的象进行描述时使
用的是“恍惚”这个词。“恍惚”是不确定、似有似无的意思，用恍惚来形容道的象，
只能说明道好像有一个象，但这个象具体是什么形状却无法得知。人们可以通过对
物的象进行分析从而实现对物进行认识，但是对于道的恍惚的象，人们无法界定出
这到底是什么象，所以不能通过这种方法来认识道。
《老子》认为人也无法通过感官来认识道。“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，
搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”④ 人的眼睛看不见道的样貌，人的
耳朵听不见道的声音，人的手也触摸不到道的形体，人的视觉、听觉、触觉都不能
确切地感知到道的存在，只知道道在似有似无之间，是个混沌一体的存在。
通过对道的形象进行分析不能实现对道的认识，人的感官也难以把握道，然后
《 老子 》 认识到人的语言也难以对道进行确切的描述。“ 道可道， 非常道； 名可名，

① 《老子道德经注校释》，北京：中华书局，2008 年，第 62—63 页。

楼宇烈：
② 《老子道德经注校释》，北京：中华书局，2008 年，第 63 页。
楼宇烈：
③ 《老子道德经注校释》，北京：中华书局，2008 年，第 52 页。
楼宇烈：
④ 《老子道德经注校释》，北京：中华书局，2008 年，第 31 页。
楼宇烈：
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非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”① 第一个道字是指具体的一个对象，第
二个道字是言说的意思，因此“道可道”的意思是这个对象可以被言说，即可以被
概念定义；第一个名也是指具体的一个对象，第二个名是命名的意思，因此“名可
名”的意思是这个对象可以被命名。确切的事物可以被言说和命名，《老子》中的那
个“先天地生”的道则是不可被言说与命名的。《老子》讲的道是“常道”“恒道”，
即永恒的道，这个道是永恒不变的。普通的事物可以被言说与命名，常道与常名指
向的那个永恒的存在则是无法言说与命名的，对这个道的言说与命名都是人的“强”
为，是暂时的预设性描述。人的语言无法限定道，因此道对于人来说就具有“不可
言说”的性质，或者说道是不可言说的。语言的局限性在此处显现出来。
《老子》虽然认为语言无法界定道，但它强调的不是语言的有限性，而是强调道
自身的特性。“ 通过经典诠释指向地对圣人之道的理解和实际， 不过是指向并融入
‘超越语言’的天地之道的持续尝试”②，语言从来都不是《老子》关注的重点。《老
子》又称为《道德经》，分为上下两篇，上篇三十七章，下篇四十四章，其上篇被称
为《道经》，主要是对道进行论述。在这三十七章中，以语言为中心对道进行论述的
只有第一章。《老子》下篇四十四章被称为《德经》，在这四十四章中，没有一篇是
以语言为中心对德进行论述。《老子》认为人们无法通过语言来认识道，就像人们无
法通过形象与感官来认识道一样，《老子》只是通过对语言的运用来表达道的不可知
性，没有强调语言的局限性。
语言的局限性在《老子》中是被间接地表现出来的。《老子》通过对语言的使用
来表达出道的不可知性， 在这一过程中间接地暴露出了语言的局限性。 在《 老子 》
中，语言首先是被用来表示普通的事物，即普通的事物可以被语言言说。在讲到特
殊的道时，语言不能把常道表达出来，此时语言暴露出了自己的局限性。通过对普
通事物和特殊的道的论述，显现出语言的能与不能。并且，《老子》是政治哲学著作
而不是语言哲学著作，它的论述重点在于通过对道进行论述来表达出自己的政治思
想，《老子》既没有用大幅篇章对语言进行论证，也没有直接讲出语言能做什么和不
能做什么，语言的局限性也只是在它无法界定道的时候才表现出来。

二、《逻辑哲学论》之“不可言说”
维特根斯坦在认识到“本体”这种哲学范畴不可言说后，依然遵循着西方哲学
语言论证的传统——在逻辑上用语言言说世界上一切可以言说之物，当语言把可以
言说的对象规定后，那么剩下的部分就是不可言说的。在这里不可言说的部分指的

① 《老子道德经注校释》，北京：中华书局，2008 年，第 1 页。
楼宇烈：
② 程乐松：
《“子不语”与“道可道”》，《哲学动态》2019 年第 9 期。
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是“形而上学”“本体”“艺术”“伦理”等内容，是在世界之外的无法被人把握的，
“不可言说”之物是只能通过生活体悟所得。可以言说的则指的是人的整个思想：从
“水杯”“桌子”这样的简单词语到讲故事、复述以前发生的事情再到科学语言等等
实际存在的事物。
首先，《逻辑哲学论》提出“语言是世界的图式”，以此解释哪些内容是可以言
说的。《逻辑哲学论》认为语言和世界具有同构关系，不仅在是“名称”和“实物”
之间的一一对应，更具有一种逻辑上的同构，一个命题就对应着一个事实图像，从
而人能通过语言再现过去发生的事件， 这种语言与世界的同构逻辑就是逻辑形式。
语言在言说世界时，就需要这种同构的逻辑形式作为支撑。其实语言与世界具有同
构逻辑的思想由来已久，维特根斯坦引用了奥古斯汀的话来表达这个观点：
“当成年
人称谓某个对象，同时转向这个对象的时候，我会对此有所察觉，并明了当他们要
指向这个对象的时候，他们就发出声音，通过这些声音来指称它。”① 这段话中从一
个简单情景中指出了语言的作用——就是为了言说世界。《逻辑哲学论》在语言之间
建立了一个秩序的王国，规定清楚每个词语的含义和运用法则。使语言的基本命题
与世界的基本事态一一对应，词语是对象的名称，句子是名称的排列，语言解说着、
叙述着世界上的一切。世界的一切都有与之相对应的语言的内容，语言可以对世界
上的所有事情进行言说。
其次，《逻辑哲学论》为“可说”和“不可说”划界。语言能以句子的方式反映
可说世界之内存在物的关系，语言是世界的摹本，而有意义的语言是世界或真或假
的摹本。 当提出一个命题及其函项， 如 A、B、C 三个命题， 当所有函项都为“ 真 ”
时，这个命题才能成立。但同时此命题的所有结果都已经包含其中，如 A、B 为真，
C 为假； 或如 A、C 为真，B 为假等， 在这个命题中一共有七种可能， 就如同我们
思想的空间就只在这个命题及其逻辑之内，超越其外的东西是我们无法想象的。龚
兵在比较维特根斯坦和禅宗哲学时说：
“维特根斯坦的‘不可说’主要洞悉逻辑、科
学语言的界限。”② 语言是思想的全部，包括逻辑和科学。数学演算、几何推理，就
像是逻辑推理一样，都是重言式推理，解出几何题的成就感来自独立找出推理过程
和步骤，并不是来自发现了新的东西，推理的结果一开始就包含在前提当中，这些
都是可说的内容。同时语言为思想划界（逻辑空间），为想象划界，“形而上学”“伦
理”“本体”“艺术”等内容都是处于逻辑之外、世界之外无法被言说的。维特根斯
坦用这种方式为“可说”和“不可说”划清界限，直接指出了语言的局限性，在语

① 《哲学研究》，陈嘉映译，上海：上海人民出版社，2001 年，第 3 页。
维特根斯坦：
② 《维特根斯坦哲学与禅宗哲学比较》，《宜春学院学报》2017 年第 5 期。
龚兵：
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言可以作用的范围内，语言无所不能说，一旦言说的对象超越了语言，它就失去了
言说的功能。
用语言说出一切“可说”之后，“不可言说”之物就自然显现了，这是《逻辑哲
学论 》 表达的核心内容。 维特根斯坦在写给朋友的信中说：
“ 我的书有两部分组成，
这里描述的部分加上所有我还没有写的东西，确切地说这没有写的部分，就是第二
部分，相当重要。”① 这一部分维特根斯坦没有写，但已经自然地显现出来了。不可言
说的这个思想，和中国禅宗主张的“教外别传 , 不立文字，直指人心，见性成佛”非
常像，都主张凡是文字或语言等能表述出的东西，在一定程度上，都会在削弱或歪
曲内心的本意。而当你把所知道的信息排列在一起时，意义就会自己显现出它的本
来面貌。那些“不可言说之物”，统统只能被显现，我们只需要在表达一个命题时，
同时对这个命题中不可言说之物保持“沉默”，不可言说之物就会通过“显示”的途
径和我们接触，而语言在这里已经失去了作用。
《 逻辑哲学论 》 是以语言为中心展开论述的。“ 他认为 , 我们大量的哲学上的问
题 , 其症结关键其实都在于思想的传播媒介上——语言。与其讨论语言背后不可捉摸
的内容 , 还不如实际的讨论和肃清哲学语言上的问题。”② 大量的哲学内容因为语言的
误用或者在语言使用范围外的强行言说，一定程度上导致了哲学问题的产生。《逻辑
哲学论》认为超越了语言使用范围的讨论毫无意义，如果能厘清语言的意义和逻辑，
就已经能解决大部分哲学问题了。所以，《逻辑哲学论》全篇对于“不可说”时描述
屈指可数，更多围绕厘清语言的逻辑进行论述。“在这里我们误会了维特根斯坦给思
想划界，更确切地说是给思想的一个表达式划定一个界限。”③《逻辑哲学论》不是给
思想划界，而是给思想的表达方式——语言划界。语言能够作用的范围就是思想可
以表达的范围，语言不能作用的范围只能保持沉默，让意义通过“显现”的方式被
接收。书中用大量篇幅先后探讨了语言与世界具有同构性，语言可以言说思想和世
界的一切，最后语言为“可说”与“不可说”划界，这一系列对于语言的讨论都是
为了证明语言的局限性。
《逻辑哲学论》直接指出语言的局限性。《逻辑哲学论》最后说：
“一个人对于不
能谈的事情就应当沉默”，直接了当地说“不能谈”，强行表达的句子都是没有意义
的。语言只是一种作为交流和陈述的工具，当言说的内容不是现实的存在，而是难
以把握的“感觉”，语言的功能就无法作用。《逻辑哲学论》清晰地认识到了语言使
用的边界，并直接地表达出来，在语言中寻求意义是徒劳的。

① 巴利特：《维特根斯坦传》，杜丽燕译，北京：东方出版社，2000 年，第 86 页。
② 王建清：《试论维特根斯坦的语言观》，《汉字文化》2019 年第 19 期。
③ 《维特根斯坦逻辑哲学论基本思想的探究》，《大众文艺》2019 年第 12 期。
苏鑫：
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《逻辑哲学论》用逻辑推定的方式证明了语言的局限性。《逻辑哲学论》认为语
言是“ 重言式” 的， 就像“1+1=2”，“1+1” 是逻辑推理的命题，“2”则是推理的结
果。逻辑推理所要证明的结果早就包含在命题之中，语言不过是把它说出，但实际
上没有任何新的东西产生。语言只是用来表达已经存在的东西，对于不实存于世界
的“意义”“伦理”“本体”等内容，语言就失去了原本的效用。《逻辑哲学论》的最
“一个人对于不谈的事情就应当沉默”①，其实也是一个重言式表达，这个句子
后一句：
本身并没有任何新的内容，只是陈述了一个事实。陈述事实的句子只是世界的表达
和反映，语言自身就是作为一个具有局限性的工具在使用，语言的句子都是没有意
义的陈述。语言的局限性决定了它既无法对真正有意义的“形而上学”做出陈述说
明，也无法在陈述事实的时候产出新的内容。
《逻辑哲学论》直接指出了语言的局限性，除了能让人们对语言的运用更加重视
和谨慎以外，还对西方传统的形而上学讨论进行了否定和颠覆。形而上学在《逻辑
哲学论》是处于语言作用范围外的“不可说”部分，既然不可说，那西方哲学近千
年的形而上学哲学历史都变成了无意义的强行言说， 这个结论无疑是差强人意的，
所以维特根斯坦在后期哲学中也对《逻辑哲学论》进行了批判反思。但无疑对语言
的滥用会造成很多生活和学术研究上的不便，语言的规范运用是需要被重视的。

总结
《老子》在使用语言对道进行论述的时候显现出了语言的局限性，《逻辑哲学论》
在指出语言能做什么之后表达出语言不能做什么，以此显现语言的局限性。这两部
经典著作成书于不同的思维模式与不同的时空，但都显现出了语言的局限性，这对
语言哲学的研究和“接着讲”的哲学诠释都具有启示意义。

① 《逻辑哲学论》，郭英译，北京：商务印书馆，1985 年，第 96 页。
维特根斯坦：