Ранні християнські традиції на Русі

Православ'я з перших днів запровадження християнства на Русі боролося

з язичництво. Але воно його так і до кінця не перемогло. Свідомість людини,
тим більш давніх часів, було досить консервативним. Воно часто піддавалося
новому і поки ще не зовсім звичному і знайомому. Та й саме хрещення Русі
проходило не так вже гладко і мирно. Нерідко був відкритий опір.
Як свідчить літопис, воєвода князя Володимира Добриня в Новгороді
хрестив «вогнем і мечем». Противники прийняття християнства йшли в глухі
місця, в ліси, на болота, в гори і там жили за своїм попередніми язичницьким
законам і укладами, продовжували поклонятися своїм язичницьким богам,
зберігати старі язичницькі обряди. Разом з тим треба ясно розуміти, що ті
образи минулого, які живуть в історичній пам'яті суспільства, і ті факти, які
сувора критика історичних джерел дозволяє оцінити як більш-менш достовірні,
можуть відстояти один від одного досить істотно.
Особливо велика ця дистанція між образами і фактами виявляється тоді,
коли мова йде про події давнини, про які занадто мало автентичних даних, і до
того ж ці дані вельми непослідовні і навіть суперечливі. Повною мірою це
відноситься і до Хрещення Русі. Сам факт прийняття християнства на Русі в
якості офіційної державної релігії при Володимирі в кінці X століття не
підлягає сумніву.
Християнство змінило язичництво як релігійну систему. Але воно не
могло викорінити або замінити різного роду вірування і уявлення, так чи
інакше пов'язані з ірраціональним і сакральним, - вірування не тільки власне
релігійні, а й магічного характеру, міфологічні, фольклорно-казкові,
осмислюється потойбічний світ і посмертну долю людини.
Цей комплекс ідей, образів і практик був пов'язаний з повсякденністю і
побутом, особливо простих людей, далеких від книжкової культури і складних
догматичних побудов християнського богослов'я. Лісовики і будинкові,
прикмети і ворожіння, лікувальні та любовні змови, календарні обряди - ось
про що йде мова.
А тим часом «нетрадиційні» вірування і практики в тому чи іншому
вигляді зберігалися. Більш того, саме православ'я в його, так би мовити,
практичне застосування - тобто як набір уявлень і обрядів, які практикувалися
широкими колами населення, - відчувало вплив деяких архаїчних поглядів і
практик, глибоко вкорінених в повсякденності. Це призводило до своєрідного
синкретизму, який називають народним християнством або народним
православ'ям.
Наприклад, коли прості люди головним «богом» називають Миколая,
грім пояснюють як гуркіт колісниці Іллі-пророка, перед Великим постом
святкують Масляну, а на Трійцю поминають предків і т. д. Та й саме
християнство в найважливіших елементах - символах, фігурах пантеону,
сюжети християнської історії і т. д. - починало жити своїм, особливим, часто
досить специфічним життям, викликаючи химерні форми святості, особливу
міфологію, нові (причому несподівані) форми індивідуального і масового
благочестя.
 Урочистості з нагоди Коляди, або Зимового Сонцестояння, тривали до 6
січня. Свою радість з приводу все більш довгих і теплих днів стародавні
слов'яни висловлювали через пісні, звані колядками. Ритуальні ж візити до
знайомих господарям повинні були забезпечити нашим предкам благополуччя в
новому році. У будинках ставили «древо життя», тобто сніп зерна, або омелу
(ялинки з'явилися значно пізніше). У перший день зими не забували про духів
предків: на кладовищах запалювали вогонь, щоб зігріти померлих (а заодно
щоб допомогти сонцю в боротьбі з темрявою), влаштовували бенкети - тризни.
У цей день передбачали погоду на наступний рік і намагалися побачити
майбутнє.
Урочистості починалися напередодні дня літнього сонцестояння (20
червня) і тривали чотири доби. Ніч Купали була перш за все святом вогню і
води. На височинах розпалювали багаття, викрешуючи вогонь двома шматками
дерева: учасникам обряду це повинно було надати сил, врожаю - дати
родючість, а тваринам - плодючість. Близько багаття співали і танцювали.
Вважалося, що стрибки через нього очищають і захищають від злої енергії.
Наші предки вірили, що в Ніч Купали цілющої властивість мала і вода. В цей
час офіційно припинялася тримісячна заборону на купання (вона стосувавалася
занурення в річки, озера і струмки протягом дня), а ритуальне обмивання
водою в Купальську ніч проганяло хвороби і псування. Дівчата плели вінки з
квітів і насіння, а потім пускали їх за течією річки. Якщо вінок, який виловив
юнак, потрапляв до своєї господині, молоді об'єднувалися в пару. Ця ніч, коли
молоді дозволяли собі більше, ніж зазвичай.
Свято Купали так сильно вкоренився в слов'янських традиціях, що костел
включив цей язичницький звичай в християнський календар: Ніч Купали
сьогодні відома під назвою Ночі святого Яна (урочистості проходять в День
святого Яна, 24 червня).
У перший день осені проходило Свято врожаю, до якого починали
готуватися ще в серпні. Після закінчення жнив в поле залишали кілька
нескошених класів, званих «бородою», а частину відносили в храм. За кілька
днів до початку основних урочистостей перед статуєю Святовита (бога війни і
врожаю) ставили кубок з медовухою - священним напоєм слов'ян. Напою
вибуло - значить, чекай нещастя; наповнена ж до країв чаша вважалася
передвісником багатого врожаю. Під час свята богів дякували за врожай і
просили у них ще кращого врожаю в наступному році. Плели вінки, пекли
калачі. Народний характер Свята врожаю виявився сильнішим часу: сьогодні
Обжинки святкують в один з недільних днів вересня, відразу по закінченню
жнив.
Після смерті душі потрапляли в країну вічного щастя, однак кілька разів
на рік вони поверталися в світ живих - і тоді потрібно було гідно їх зустріти.
Ритуали, пов'язані зі святом Дзядів, грунтувалися на думці про те, що духи
можуть надати послугу живим (навчити моральності), а живі - духам
(наприклад, принести їм на могилу їжу або пиття). На кладовищах розпалювали
багаття, а на роздоріжжях доріг розпалювали дерев'яні поліна, щоб вказати
духам дорогу в рай. На честь мертвих влаштовувалися бенкети, ігрища та співи.
Найбільшим свят в родині вважалося народження дитини. Однак
слов'янського нащадка з радістю чекали не тільки батьки, а й демони - тому на
візку зав'язували червоні стрічки, що оберігають від псування, під ліжечком або
на порозі клали гострі предмети, а навколо вікон садили терен, колючі або
палять рослини, розкидали сіль і часник. В хаті цілими днями горів вогонь.
Щоб обдурити злих духів, батьки іноді прикидалися, що немовля померло. У
той час як організація більшості обрядів і звичаїв стародавніх слов'ян була
спільною справою, пострижини стосувалися тільки хлопчиків.
Коли юнакові виповнювалося 12 років (хоча деякі джерела говорять про
вік 7 або 10 років), йому вперше стригли довге волосся. Здійснити цей
символічний перехід з дитячого віку до дорослого хлопчикові допомагав
батько, який з цього часу брав на себе відповідальність за виховання нащадка
(до цього син жив під опікою матері). Під час цього ритуалу хлопчик отримував
«справжнє» ім'я - бо ім'я, яке він отримав при народженні, виконувало лише
функцію захисту дитини від злих духів. Після пострижин батько починав
офіційно вважати хлопчика сином. Церемонія супроводжувалася співами і
бенкетом на всю сім'ю. Цілком ймовірно, обряд проіснував до XVIII століття.
Таким чином, за часів Русі святкова культура являла собою складний
багатоплановий організм, в якому взаємодіяли й взаємоперепліталися
суперечливі тенденції: світська і церковна, народна і правляча, релігійна і
художня. І, як єдине ціле, синтез двох вірувань -- язичницького і церковного --
ми можемо спостерігати в сучасних українських святах.
Отже, можна зробити висновок, що рінні християнські традиції були
тісно взаємопов’язані з обрядами язичників. І зберіглися по сей день тільки у
вигляді народних веселощів та забав.