Saʿīd Fūdah

On The Science of Kalām

⁘
From The Great Commentary
(al-Sharḥ al-Kabīr ʿalā al-ʿAqīda al-Ṭaḥāwiyya)
#1

Key Readings in Kalām Texts #3

Translated by

Safaruk Zaman Chowdhury

1
Page

Dar al-Nicosia
Dar al-Nicosia Educational Resources
Series: Key Readings in Kalām Texts
Author: Saʿīd Fūdah
Text: al-Sharḥ al-kabīr ʿalā al-ʿaqīda al-Ṭaḥāwiyya
Original Language: Arabic
Section: ‘On the Fundamentals of the Religion’,
‘The Science of Kalām’
Number of pages: 53
Translator: Safaruk Zaman Chowdhury
Electronic copy published: 2020
www.islamicanalytictheology.org
Info@islamicanalytictheology.org

Cite as: < Fūdah, Saʿīd. 2020. ‘On The Science of Kalām’. From The Great
Commentary (al-Sharḥ al-Kabīr ʿalā al-ʿAqīda al-Ṭaḥāwiyya). tr. S. Z.
Chowdhury. London: Dar al-Nicosia Publications >

The cover image is from the inside cover page of the printed edition of al-
2

Sharḥ al-kabīr of Saʿīd Fūdah.

Page
Introduction

Saʿīd ʿAbd al-Laṭīf Fūdah’s perspective on Islamic rational

theology (kalām) underscores its indispensable role in the
fabric of Muslim intellectual tradition and religious thought
and practice. Fūdah champions kalām as a crucial discipline for
articulating and defending the tenets of Islamic faith against
scepticism, misunderstanding, and misinterpretation. He views
kalām as the science that bridges faith with reason, allowing
believers to explore and affirm the underpinnings of their
beliefs through rational inquiry and evidence. In fact, he sees it
as the master science.
Fūdah in this section of his encyclopaedic commentary of
the creed of Abū Jaʿfar al-Ṭaḥāwī (d. 321/933) called The Great
Commentary addresses the objections raised against kalām by
some quarters within the Islamic tradition, which have
historically viewed it with suspicion or outright disapproval.
Critics have often argued that kalām leads to doubt and deviates
from the pure teachings of Islam, citing concerns about
speculative reasoning and its potential to engender confusion
among the faithful. Fūdah refutes these claims by emphasizing
the necessity of kalām for confronting contemporary challenges
to faith, including philosophical scepticism and the critique of
religious beliefs by modern science and secular ideologies. He
contends that without the tools of kalām, Muslims are ill-
equipped to engage critically with these challenges or to
articulate a coherent, intellectually robust defence of their faith.
Moreover, Fūdah distinguishes between the misuse of
kalām by certain individuals, which may lead to erroneous
conclusions or heretical views, and the discipline itself, which
is rooted in the pursuit of truth and the clarification of Islamic
3
Page
doctrine. He points out that any discipline can be misapplied,
but this does not detract from its value or legitimacy when
practiced correctly. Fūdah thus calls for a nuanced
understanding of kalām, advocating for its study and
application as a communal obligation upon the Muslim
community. This obligation ensures that there are always
individuals equipped to defend Islam against intellectual
challenges and to clarify its teachings for both Muslims and
non-Muslims alike.
Fūdah also addresses the claim that kalām might engender
doubt, arguing that the initial phase of questioning is a natural
part of the learning process in any field of knowledge. Doubt, in
this context, serves as a catalyst for deeper inquiry and
understanding, leading to a more profound and secure faith. Far
from undermining belief, the critical examination promoted by
kalām strengthens it by providing a solid foundation based on
evidence and reasoned argument.
In summary, Fūdah ardently defends kalām as an essential
discipline for the preservation and articulation of Islamic faith
in the modern world. He underscores its role in enabling
Muslims to engage with the intellectual challenges of their time,
to understand their religion deeply, and to communicate its
truths effectively. Far from being a source of doubt or division,
kalām is portrayed as a means of enriching and fortifying
Islamic belief, making it more accessible and defensible in the
face of skepticism and critique. Fūdah’s advocacy for kalām
reflects a broader vision of Islam as a religion that embraces
reason and encourages the pursuit of knowledge, both religious
and secular, as a pathway to understanding the divine and
navigating the complexities of the contemporary world.
Through this work, and many others, Fūdah not only vindicates
the study of kalām but also reiterates its critical importance for
4
Page

the intellectual and spiritual vitality of the Muslim community.

The Text

The edition of al-Sharḥ al-Kabīr ʿalā al-ʿAqīda al-Ṭaḥāwiyya by

Saʿīd Fūda used for this translation was published in Lebanon
by Dār al-Dhakhā’ir, 2014. All footnotes are from the original text
of the author.

5
Page
‫‪Saʿīd Fūdah and Rational Theology‬‬

‫‪Text (pp. 40-62):‬‬

‫تعريف أصول ادلين‬

‫لقد أصبحت لكمة أصول ادلين عَلَامً‪ ،‬متعارف ًا ومصطلح ًا علهيا أن تطلق‬
‫عىل املباين الكبرية واملسائل الراكن يف الاعتقاد؛ بقرينة قوهل قبل ذكل‬
‫‪ :‬يعتقدون»‪.‬‬
‫وتعريف أصول ادلين من حيث كونه علامً هو كام قال البابريت يف‬
‫«رشحه»‪ :‬عمل يبحث فيه عن أسامء هللا وصفاته وأفعاهل‪ ،‬وأحوال‬
‫اخمللوقني من املالئكة والنبياء والولياء والمئة‪ ،‬واملبدأ واملعاد عىل‬
‫قانون الإسالم‪ ،‬ل عىل أصول احلكامء‪ ،‬حتصي ًال لليقني يف العقد الإمياين‪،‬‬
‫ورفع ًا للش هبات‪.‬‬
‫وقد يسمى أصول ادلين بـ عمل الالكم‪ ،‬اإما ‪ :‬لن أظهر مسأةل تلكموا‬
‫فهيا وتقاتلوا علهيا يه مسأةل «الالكم»‪ ،‬فسمي النوع ابمسها‪ ،‬وقيل‪:‬‬
‫مسي الكم ًا‪ ،‬لن ظهور كامل الالكم اإمنا يكون ببيان احلقائق‪ ،‬وإابراز‬
‫ادلقائق‪ ،‬وذكل ل حيصل اإل هبذا العمل‪ ،‬جفعل نفس هذا العمل الكم ًا‬
‫جمازاً للمبالغة‪ .‬وقيل‪ :‬اإن املنكرين للمباحث العقلية‪ ،‬والدةل الربهانية‪،‬‬
‫‪6‬‬
‫‪Page‬‬
‫اإذا س ئلوا عن مسأةل تتعلق بصفات هللا وأفعاهل‪ ،‬قالوا‪ :‬هنينا عن الالكم‬
‫يف هذا‪ ،‬فاش هتر هذا الامس هل فصار علام هل ابلغلبة‪.‬‬
‫فالطحاوي يقصد ابلصول ادلينية‪ :‬ما اكن مهنا مطلو ًاب الاعتقاد به‬
‫ذلاته‪ ،‬كام رسدانه كل‪ ،‬وهو مصطلح «العقائد»‪ ،‬ومل يفرق بني ما اكن‬
‫منه حيمتل اخلالف وما مل حيمتهل‪ ،‬ومل يفرق كذكل بني ما كفر خمالفه وما‬
‫مل يكفر‪ ،‬فمل جيعل التكفري قيداً املسائل الصول‪ ،‬وعدم التكفري قيداً‬
‫ملسائل الفروع‪ ،‬بل اعترب الفروع ‪ :‬يه املسائل العملية مطلق ًا‪،‬‬
‫والصول‪ :‬يه املسائل العقائدية‪.‬‬
‫وليس لزوم التكفري هو الضابط عند العلامء بني أصول ادلين وفروعه؛‬
‫فاإن كثرياً من فروع ادلين قد يكفر منكره ل لجل أنه من أصول ادلين‬
‫هبذا التعريف‪ ،‬بل لنه اثبت يقيين مقطوع أنه من ادلين املزنل عىل‬
‫س يدان محمد عليه أفضل الصالة والسالم فيكون التكفري مرتتب ًا عىل‬
‫اإناكره؛ لنه قطعي يقيين‪ ،‬ل لكونه من أصول ادلين‪ ،‬وذكل اكلصالة‬
‫والصوم‪ ،‬مفن أنكرهام كفر بال ريب‪ ،‬مع كوهنام من فروع ادلين‪ ،‬أي‪:‬‬
‫من المور العملية املبحوثة يف الفقه‪ ،‬ولكن لكون حمكهام قطعي ًا ل شك‬
‫يف ثبوت نسبهتام اإىل ادلين احلق‪ ،‬فاإنه من هذا الباب يكفر من أنكرهام‪،‬‬
‫وسوف يأيت مزيد توضيح للفرق بني ما يكفر به وما ل يكفر به يف‬
‫أواخر الكتاب ابإذن هللا تعاىل‪.‬‬
‫أصول ادلين اإذن عند الإمام الطحاوي ترادف العقائد؛ والفروع ترادف‬
‫العمليات‪.‬‬
‫‪7‬‬
‫‪Page‬‬
‫قد يشلك عىل ما قلناه من أن الصول يه العقائد والفروع ما سواها‬
‫يف اصطالح الإمام الطحاوي ‪ -‬اإدراجه مسأةل املسح عىل اخلفني‪،‬‬
‫وغريها‪ ،‬يف هذا املنت‪ ،‬ول خالف يف أن هذه املسائل من مسائل‬
‫الفروع‪.‬‬
‫فاجلواب‪ :‬اإنه لحظ يف اإدراجه هذه املسائل يف هذا املنت جانب‬
‫وجوب الاعتقاد حبمك املسح وهو اجلواز‪ ،‬واحلمك مقطوع به اثبت‬
‫ابلحاديث اليت حمك علهيا غري واحد من العالم أهنا متواترة‪ ،‬كام‬
‫س يأيت‪ ،‬ل جمرد بيان جواز العمل ابملسح‪ ،‬ومعلوم أن الول يكفر من‬
‫خيالفه‪ ،‬ابعتبار أن ادلليل القطعي قامئ عليه‪ ،‬وأما اجلانب الثاين‪ :‬فال‬
‫يكفر من ل يعمل به‪ ،‬لكونه من الفروع مطلق ًا‪ ،‬وبذكل جياب عن‬
‫غريها من املسائل العملية اليت أوردها املصنف‪ .‬ويس تفاد من اإيرادها‬
‫يف كتب العقائد مع أهنا تبحث يف كتب الفروع‪ ،‬أن بعض اخملالفني‬
‫لهل الس نة قالوا هبا‪ ،‬فاإذا أوردت يف كتب العقيدة‪ ،‬اكن يف ذكل‬
‫اس تبشاع وتنفري للمخالفة فهيا‪ ،‬عىل أن نقل احلمك القطعي اكملسح اإىل‬
‫الظين والعكس‪ ،‬وجعل الفروع العملية أصلية اعتقادية‪ ،‬كام فعهل‬
‫الش يعة يف الإمامة‪ ،‬قد يقدح يف الاعتقاد‪ ،‬لنه زايدة يف ادلين أو‬
‫أنقاص منه بال برهان بني‪.‬‬
‫وميكن أن يقال‪ :‬اإن مصطلح الصول يدخل فيه لك ما اكن مقطوع ًا‬
‫به‪ ،‬ل حيمتل اخلالف‪ ،‬أو أن اخلالف فيه ل يلتفت اإليه ل بتنائه عىل‬
‫‪8‬‬
‫‪Page‬‬
‫جمرد ش هبة‪ ،‬وأما الفروع فبخالفه‪ .‬وعىل هذا فاإدخال الطحاوي مسأةل‬
‫اخلف جائز ومطرد مع هذا الاصطالح‪ .‬فتأمال‪.‬‬
‫وميكن أن نقول‪ :‬اإن مصطلح (الصول) ‪ -‬اإذا أُطلق ‪ -‬يدخل فيه أصول‬
‫العقائد‪ ،‬وأصول الفقه‪ ،‬أي‪ :‬املسائل الصول من الفقه‪ ،‬ويه املسائل‬
‫املقطوع هبا‪ ،‬الثابتة عىل سبيل اليقني ل جمرد الظن‪ .‬وعىل هذا فاإذا‬
‫قيل‪ :‬أصول ادلين فباعتبار أن ادلين شامل للعقائد والفقه‪ ،‬فاإنه يدخل‬
‫فيه الصليات من العلمني‪ ،‬وابلتايل فيجوز اإدراهجام يف فن واحد من‬
‫هذه احليثية‪.‬‬
‫موضوع عمل الالكم‬
‫موضوع هذا العمل‪ :‬هو املعلوم من حيث ما هو موصل اإىل العمل ابلدةل‬
‫القامئة عىل العقائد ادلينية الصحيحة‪ ،‬مفن حيث ما موضوعه املعلوم‪،‬‬
‫فاإنه أمع العلوم عىل الإطالق؛ لن لك العلوم سواه تبحث يف معلوم‬
‫ما‪ ،‬فالفقه يبحث يف أحاكم أفعال امللكفني‪ ،‬والطب يبحث يف جسم‬
‫الإنسان من حيث دفع الآفات وجلب الصحة‪ ،‬وهكذا‪ ،‬أما هو فهل‬
‫البحث يف لك ما هو معلوم‪ ،‬حبيث يؤدي البحث فيه اإىل تدعمي العقائد‬
‫ادلينية والكشف عهنا‪ ،‬مفا اكن كذكل فهو موضوع هل‪.‬‬
‫فذلكل جيب أن يكون املتلكم أوسع الناس علامً وأحدمه نظراً‪ ،‬وجيب‬
‫عىل املتلكم أيض ًا أن يبارش معرفة العلوم املكشوفة يف لك عرص من‬
‫العصور‪ ،‬والنظر فهيا لمتيزي ما يفيد يف مقصوده مما ل يفيد‪ ،‬وابلتايل فاإنه‬
‫‪9‬‬
‫‪Page‬‬
 ‫ل يستبعد أن ينكشف للمتأخرين من املتلكمني من الدةل ما مل يكن‬
‫يعرفه املتقدمون‪ ،‬وهذا يكون نوراً مع النور‪ ،‬مما يزيد المر بيا ًان وظهوراً‬
‫عند الناس‪.‬‬
‫ورمبا ينكشف للمتأخر أيض ًا ضعف بعض الدةل اليت اعمتد علهيا بعض‬
‫املتقدمني‪ ،‬ول رضر يف ذكل مطلق ًا‪ ،‬بل هذا الكشف يكون واجب ًا‬
‫رشعي ًا عىل املتلكم فاإنه ل جيوز بناء العقائد ادلينية عىل الدةل الضعيفة‬
‫أو الباطةل‪.‬‬
‫واملقصود املهم للمتلكم هو معرفة هللا تعاىل‪ ،‬فنظره لكه من أجل هللا‬
‫تعاىل ويف هللا تعاىل‪.‬‬
‫فذلكل جيب عىل املتلكم أن يعرف العامل عىل صورته احلقيقية‪ ،‬بقدر‬
‫الطاقة الإنسانية‪ ،‬وجيب عليه أن يبتعد عن التصور الباطل للعامل؛ لن‬
‫العامل هو ادلليل عىل هللا تعاىل‪ ،‬فلكام ازدادت معرفتنا به عىل وجه‬
‫حصيح ازداد علمنا بواجب الوجود الإهل املعبود‪.‬‬
‫ومن هنا فاإن املتلكم جيب عليه متابعة املعارف والعلوم املس تحدثة‪،‬‬
‫لتنقيح معرفته ابلعامل‪ ،‬ولتصحيح معرفة الناس به‪ ،‬فاإن كثرياً مهنم قد‬
‫ينخدع أو خيدع غريه‪ ،‬فيصور هلم الوجود عىل غري ما هو عليه‪ ،‬فيلزم‬
‫املتلكّم عند ذاك أن ينقد هذا الاحنراف؛ ملا لهذا من أثر كبري يف تقريب‬
‫الناس من العقائد الإسالمية الصحيحة‪.‬‬
‫‪10‬‬
‫‪Page‬‬
‫وحنن ل نريد ابلوجود ما اكن من ابب الطبيعيات فقط ‪ ،‬أي ‪ :‬الجسام‬
‫وأحاكهما‪ ،‬أو العراض وأحاكهما‪ ،‬بل يدخل يف ذكل دراسة طبيعة‬
‫الإنسان واحلياة املوجودة عىل ظهر الرض‪ ،‬بل يف هذا الكون ما‬
‫اس تطعنا اإىل ذكل سبي ًال‪ ،‬فاإن لك ذكل مما ميكن النظر فيه‪ ،‬ومما يدخل‬
‫يف معوم قوهل تعاىل‪َ ﴿ :‬س ر ُِن ِهي ْم َوايَتِنَا ِيف ْالآفَ ِاق َو ِيف أَن رف ِسهِ ْم َح ىَّت يَتَبَ ى َني‬
‫َش وشَ هِي ٌد ﴾ [فصلت‪:‬‬ ‫لك َ ْ‬‫لَهر ْم أَن ى ره الْ َح ُّق أَ َولَ ْم يَ ْك ِف ب َِرب ّ َِك أَن ى ره عَ َىل ر ِّ‬
‫‪ ،]٥٣‬كام يدخل يف ذكل عامل الوعي والفكر والنظر والعقل أيض ًا‪،‬‬
‫ويدخل فيه المور الروحانية والنفسانية‪ ،‬فلك ذكل مما ميكن اإذا عمل‬
‫علامً حصيح ًا أن يكون اب ًاب من أبواب احلق وإاذا ساده اخللط واخلطأ أن‬
‫يكون اب ًاب من أبواب الرش‪ ،‬ولك ما اكن كذكل مفن وظيفة املتلكم أن‬
‫ينقده ويبحث فيه‪ ،‬ويتأكد من الحاكم الصحيحة املقوهل فيه‪ ،‬وميزيها‬
‫من الباطل من القول‪ ،‬ليك ميكنه من بعد أن يبين أدلته عىل عمل حصيح‬
‫مبين عىل وعي سديد هبذا العامل‪.‬‬
‫فعمل الالكم اإذن هل جانبان‬
‫الول‪ :‬هو معرفة الدةل اليقينية القامئة عىل العقائد ادلينية‪.‬‬
‫والثاين‪ :‬هو نقد ادلخيل من الفاكر عىل البرش أمجعني‪ ،‬ودفعها عن أن‬
‫تكون قائدة هلم يف احلياة ادلنيا‪.‬‬
‫فعمل الالكم يبين الفاكر الصحيحة‪ ،‬وهيدم الفاكر الفاسدة‪ .‬ومن ذكل‬
‫تعرف أن وظيفة املتلكم أعىل الوظائف؛ لن اهامتمه اإمنا يكون منصب ًا‬
‫‪11‬‬
‫‪Page‬‬
‫عىل المور اللكية والصول الكبرية لدلين‪ ،‬وهذه الصول يه اليت‬
‫ينبين علهيا غريها من الحاكم‪ ،‬فاخلطأ والزيغ يف هذا العمل أخطر بكثري‬
‫من الغلط يف غريه‪.‬‬
‫وذلكل فاإن هذا العمل ل يليق دراس ته بكثري من الناس؛ ملا أهنم ل‬
‫يرتقون اإىل هذه املرايق‪ ،‬ول يطيقون البحث ادلقيق‪ ،‬فاإن تعرضوا هل‬
‫خلطوا اخلبيث ابلطيب‪ ،‬أو لهنم قد تلبسوا ابملفاسد‪ ،‬فرمبا يس تغلون‬
‫القوة الاكمنة يف هذه املعارف لزايدة مفاسدمه وتقويهتا يف أعني السذج‪.‬‬
‫ولهذا اكن لهذا العمل ‪ -‬كغريه من العلوم ‪ -‬مراتب من هجة تعلميه للناس‪،‬‬
‫سوف يأيت الالكم علهيا يف حملها‪ ،‬اإن شاء هللا‪.‬‬
‫بيان أن اخلوض يف هذا العمل همم‬
‫قد يقول بعض الناس‪ :‬ا ىإن الناس ل يلتفتون كثرياً اإىل المور اللكية‬
‫واملعارف العقلية العويصة؛ اإذ غاية احتياهجم اإمنا يكون اإىل بعض المور‬
‫العملية اليت تفيدمه يف تصحيح وتر ِق رمي معيش هتم يف هذه احلياة ادلنيا‪،‬‬
‫فغري املؤمنني ابهلل تعاىل ل يلزهمم النظر يف ذاته‪ ،‬ومن أين يلزهمم ذكل‬
‫؟!‬
‫فنقول يف اجلواب‪ :‬ا ىإن الواحد من بين البرش اإذا نظر يف شؤون نفسه‪،‬‬
‫فاإنه ل ريب يالحظ أنه ل ختلو نفسه عن التلبس ابمليل اإىل التصديق‬
‫ببعض المور والتصورات العامة للعامل والوجود‪ ،‬وإاىل نفى البعض‬
‫‪12‬‬
‫‪Page‬‬
‫الآخر‪ ،‬ول ميكن لإنسان أن ينكر ذكل امليل‪ ،‬فض ًال عن احلصول‬
‫ابلفعل‪.‬‬
‫يتصور يف ذكل هو أن يقول بعدم التصديق‬ ‫ومن أقل ما ميكن أن ّ‬
‫ابلنفي والإثبات يف أمر من المور اللكية‪ ،‬كوجود الإهل أو الانتقال من‬
‫هذه احلياة الواقعة الآن اإىل حياة أخرى تقع يف املس تقبل بعد املوت‪،‬‬
‫وهو املسمى ابليوم الآخر‪ ،‬فال ميكن لإنسان اإذا رع ِرضَ ْت عليه مثل‬
‫هذه المور أن ينفك عن التصديق أو التكذيب مطلق ًا‪ ،‬بل من امتنع‬
‫عن ذكل‪ ،‬فاإمنا ميتنع لدعائه عدم وقوع ادلليل عىل أي من الطرفني‬
‫عنده‪ ،‬كن يقول‪ :‬اإنين ل أصدق اإل مبا أحسه‪ ،‬وهذا اذلي تدعيه من‬
‫وجود الإهل ووقوع اليوم الآخر ل أحس به الآن‪ ،‬ومل أحس به يف‬
‫املايض‪ ،‬فذلكل ل أصدق به ! وقد يقول البعض‪ :‬اإنين مل أحس هبا‪،‬‬
‫وذلكل فاإنين أنفهيام‪ ،‬وليس فقط أمتنع عن التصديق هبام ‪.‬‬
‫والبعض يدعي أن البرش ل ميكهنم مبا دلهيم من قوة تعقلية أن يغوصوا‬
‫يف هذه املطالب‪ ،‬ل لعدم وجودها يف نفس المر ‪ ،‬فاإهنا قد تكون‬
‫موجودة‪ ،‬ولكن لنقص قدرهتم عن اإدراكها والوصول اإلهيا‪ ،‬اإىل غري هذه‬
‫من املواقف‪.‬‬
‫ولو فكر العاقل يف هذه املطالب ويف مواقف البرش مهنا لرأى أنه من‬
‫الالزم عىل مجيع الناس التفكري يف هذه املطالب واختاذ موقف مهنا‪،‬‬
‫وأدرك أنه من غري املعقول جتاهل هذه املطالب ابملرة‪.‬‬
‫‪13‬‬
‫‪Page‬‬
‫اإذن‪ ،‬فاإن التأمل الصادق يف النفس البرشية خيربان أن الإنسان ل بد‬
‫أن هيمت للتفكري يف مثل هذا المر‪ ،‬ول ميكنه أن يرتك النظر فيه‪.‬‬
‫ولو لفت الواحد نظره اإىل حقيقة أن هناك بعض العقالء اجملمع عىل‬
‫عقلهم بل كامهلم يف التعقل واحلمكة أخربوا الناس بأهنم رسل من عند‬
‫الإهل لهذا العامل اخلالق هل‪ ،‬وأن هذا الإهل أمرمه أن يبلغوا الناس أوامر‬
‫معينة‪ ،‬وأن هؤلء العقالء واحلكامء من الناس عندما واهجهم بعض‬
‫الناس ابلإناكر‪ ،‬ظهرت عىل أيدهيم أمور ل ميكن لحد جمرد نفوسهم‪،‬‬
‫بل لكهم أمجعوا عىل نسبهتا صدوراً اإىل الإهل اذلي بعهثم‪ ،‬مث اإن هؤلء‬
‫الناس علموا الناس أموراً مل يكونوا يعلموهنا‪ ،‬ورفعوا من مس توى البرش‬
‫يف التعقل احلقائق المور‪ ،‬وأبلغوا الكثريين مهنم اإىل الكاملت العملية‬
‫اليت مل يس تطع غريمه بلوغها ول تبليغ غريمه اإلهيا‪ ،‬ولك هؤلء اكنوا أيض ًا‬
‫ينس بون الفضل يف هذه المور والكاملت من غريمه من البرش أن‬
‫يأيت هبا‪ ،‬وأن هؤلء أيض ًا أمجعني مل ينس بوا اإظهار هذه المور اإىل اإىل‬
‫الإهل الواحد‪ ،‬وأن هذه الظواهر اكنت تقع يف لك فرتة من الزمنة‬
‫املاضية وأآخرها وقوعا مل يتجاوز بعدها الزماين عن هذا الزمان ألف‬
‫س نة ومخسني س نة‪ .‬وأنه مل يزل كثري من الناس يتبعون هؤلء الرسل‪،‬‬
‫ويدينون هلم ابلولء‪ ،‬ويدعون دلعوهتم‪ ،‬معتقدين هبا ‪.‬‬
‫اإننا ندعي أن لك عاقل ممزي احلقائق المور اإذا اس تحرض مثل هذه‬
‫الظواهر الواقعة يف العامل‪ ،‬فاإنه ل شك سيبلغه عقهل اإىل النظر يف هذه‬
‫ادلعاوي‪ ،‬أي‪ :‬اإىل النظر يف أنه هل يوجد حق ًا اإهل للعامل وخالق هل‪ ،‬أم‬
‫‪14‬‬
‫‪Page‬‬
‫اإن العامل أزيل؟ وأنه ل توجد حياة أآخرة للناس‪ ،‬وأن هؤلء الرسل‬
‫لكهم اكنوا اكذبني ومل خيربوا الناس ابحلقيقة ؟ اإننا ندعي أن أحداً من‬
‫الناس ل ميكنه الانفاكك عن الاهامتم ابلنظر يف هذا المر بعد علمه‬
‫مبا أوحضناه‪ ،‬فكيف لو بينا تفاصيهل ودلئهل ؟!‬
‫فاهلمة اإىل النظر والتوجه اإليه‪ ،‬هو أمر رضوري ل ينفك عنه اإنسان‬
‫يف هذه ادلنيا‪ ،‬أما اإجراء النظر وحتصيهل فهو أمر إارادي ل يصدر اإل‬
‫ممن أراد ذكل‪ ،‬وأما من مل يرد النظر فكيف يصدر منه النظر ؟ وكثري‬
‫من الناس يشعرون هبذه الرغبة يف التوجه اإىل النظر يف هذا المر‪،‬‬
‫ولكهنم يرصفون أنفسهم عنه لس باب كثرية‪.‬‬
‫اإذن عندما يرى الإنسان‪ ،‬أو يسمع أخبار المور اخلارقة للعادة‪،‬‬
‫والفعال العجيبية اخلارجة عن مقدور البرش صادرة عن بعض البرش‪،‬‬
‫وهؤلء خيربون امجليع أهنم ليسوا مه الفاعلني احلقيقيني لهذه الفعال‪،‬‬
‫بل هو هللا الواجب الوجود‪ ،‬فاإن عقل الإنسان لبادئ النظر‪ ،‬وقبل‬
‫أن يغوص يف النظر ويدقق فيه يتبادر اإليه صدق هؤلء الناس‪،‬‬
‫ويغلب عىل ظنه عدم كذهبم‪ ،‬ولو متعن يف النظر قلي ًال لعاله عدم‬
‫الطمأنينة عن القلب واخلوف من ترك ما مسعه من دون حتقيق هل‪ ،‬فاإن‬
‫الإخبار عن حياة بعد املوت وأحوال خاصة لهذه احلياة هو أمر ل‬
‫يدفعه العقل لول النظر‪ ،‬بل جيوزه ويطلب ادلليل عىل ادعاء انتفائه‪،‬‬
‫ولهذا فاإن ترك النظر فامي خيرب به هؤلء الرسل والتواين يف الكشف‬
‫‪15‬‬
‫‪Page‬‬
‫عن حقيقته‪ ،‬خصوص ًا مع الالتفات اإىل هذه العجائب اليت صدرت‬
‫عهنم‪ ،‬هو أمر حيمك العقل بعدم وجود احلمكة فيه‪.‬‬
‫وما دمنا قد قلنا‪ :‬اإن النظر يف أمر الرسل لول العقل وقبل المتعن يف‬
‫النظر ل يس تلزم احلمك ابس تحالته عند العقل‪ ،‬وما دامت هناك أمور‬
‫عظمية تلزم عن هذا المر لو اكن حقيقة ابلفعل‪ ،‬وما دام يوجد أمور‬
‫حتفز الإنسان عىل النظر يف هذه احلاةل ويه أخبار النبياء والرسل‬
‫وأحواهلم الظاهرة‪ ،‬والعقل يسري مع هذا احلافز لو ترك وشأنه‪ .‬أقول‪:‬‬
‫مع وجود لك هذه المور‪ ،‬يلزم أن أمه املهامت أن نبحث يف هذا اذلي‬
‫قىض اذلهن يف ابدئ الرأي وسابق النظر ابإماكنه‪ :‬هو حمال يف نفسه‬
‫عىل التحقيق‪ ،‬أو هو حق ل شك فيه ؟‬
‫مفن قول الرسول عليه السالم‪ :‬اإن لمك ر ًاب لكفمك حقوق ًا‪ ،‬وهو يعاقبمك‬
‫عىل تركها‪ ،‬ويرثيبمك عىل فعلها‪ ،‬وقد بعثين رسولً اإليمك لبني لمك ذكل‪1،‬‬

‫فيلزمنا ‪ -‬ل حماةل ‪ -‬أن نعرف أن لنا ر ًاب أم ل ؟ وإان اكن فهل ميكن أن‬
‫يكون حي ًا متلكامً حَّت يأمر ويهنىى ويلكف ويبعث الرسل ؟ وإان اكن‬
‫متلكامً فهل هو قادر عىل أن يرعاقب ويشيب اإذا عصيناه أو أطعناه؟‬
‫وإاذا اكن قادراً فهل هذا الشخص اذلي أخربان بذكل (الرسول) صادق‬
‫يف قوهل‪ :‬أان الرسول اإليمك؟ فاإذا اتضح لنا ذكل‪ ،‬لزمنا ‪ -‬ل حماةل اإن كنا‬
‫‪16‬‬
‫‪Page‬‬

‫‪ 1‬أخرج الطربي يف تفسريه من حديث ابن عباس ريض هللا عهنا‪ . . . ،)٥٥٦-٥٥٥:١٧( ،‬قال‬
‫رسول هللا ﷺ‪ :‬ما يب ما تقولون‪ ،‬ما جئتمك مبا جئتمك به أطلب أمو المك‪ ،‬ول الرشف فيمك ول املكل‬
‫عليمك؛ ولكن هللا يبعثين اإليمك رسولً وأنزل عيل كتا ًاب‪ ،‬وأمرين أن أكون لمك بشرياً ونذيراً‪ ،‬فبلغتمك‬
‫رساةل ريب‪ ،‬ونصحت لمك ‪. ..‬‬
‫عقالء تعمل مبقتىض عقولنا ل مبقتىض أوهامنا وشهواتنا كسائر احليواانت‬
‫‪ -‬أن نأخذ حذران وننظر لنفس نا‪ ،‬وتس تحقر هذه ادلنيا املنقرضة‬
‫ابلإضافة اإىل الآخرة الباقية‪ ،‬فالعاقل من ينظر العاقبته‪ ،‬ول يغرت‬
‫بعاجلته‪.‬‬
‫و مقصود هذا العمل هو اإقامة الربهان عىل وجود الرب تعاىل وصفاته‬
‫وأفعاهل وصدق الرسل‪ ،‬ولك ذكل همم ل حميص للعاقل عنه‪.‬‬
‫أمهية اخلوض يف عمل التوحيد أو أصول ادلين أو الالكم‬
‫ملا اكن هذا العمل قد حددت مسائهل وموضوعه بتحديد غايته ووسائهل‪،‬‬
‫فال بد أن يكون اخلوض فيه وتعرف مسائهل ليس عام ًا امجليع الناس‬
‫بل يكون خمتص ًا ببعضهم‪ ،‬وهذا المر ليس بدع ًا لعمل الالكم من بني‬
‫سائر العلوم‪ ،‬فلك عمل من العلوم هو كذكل‪ ،‬فالفقه مث ًال ل بد أن‬
‫خيوض فيه البعض خوض تفصيل وإاتقان املسائهل وحترير ادللئهل‪ ،‬ول‬
‫ميكن أن توجب حتقيق الفقه عىل لك الناس‪ ،‬وكذكل عمل التفسري‪،‬‬
‫وسائر العلوم ادلينية‪ ،‬بل اإن هذه القاعدة تنسحب أيض ًا عىل العلوم‬
‫ادلنيوية‪ ،‬ول يشذ عهنا عمل من العلوم‪.‬‬
‫ويظن بعض الناظرين أن احلمك بأن عمل الالكم واجب عىل الكفاية ل‬
‫عىل الفرض اإمنا هو أمر خاص بعمل الالكم وحده‪ ،‬ول يشرتك معه فيه‬
‫غريه! وهذا غري حصيح كام بيناه كل؛ فالعلوم حيتاج عامة الناس اإىل‬
‫مسائل مهنا‪ ،‬أما معرفة أصولها وتفريعاهتا وكيفية انبناء الفروع عىل‬
‫‪17‬‬
‫‪Page‬‬
‫الصول‪ ،‬وعىل ماذا تنبين هذه الصول؟ فاإن هذه المور ‪ -‬للكيهتا‬
‫وصعوبة الوصول اإلهيا عىل كثري من الناس ‪ -‬فاإهنم ل حيتاجوهنا احتياج ًا‬
‫مبارشاً‪ ،‬بل يكفهيم أن حيصل العمل هبا بعضهم‪ ،‬فتقوم هبم الكفاية عن‬
‫الآخرين‪ ،‬أو اإن الحص أن نقول ‪ :‬اإن الناس ل يشعرون ابلحتياج اإلهيا‬
‫مبارشة‪ ،‬بل يشعرون ابلحتياج املبارش اإىل املسائل الفرعية املبنية عىل‬
‫هذه الصول‪ ،‬أما يه فال‪ ،‬اإل اإن علموا أهنا ل تنبين ول يصح القول‬
‫هبا اإل عىل تكل الصول‪.‬‬
‫اإذن‪ ،‬ل يصح أن يقال‪ :‬اإن الناس ل حيتاجون هذه الصول وحيتاجون‬
‫تكل الفروع‪ ،‬فهذا القول حيتوي عىل تناقض ؛ لن الفروع مبنية عىل‬
‫الصول‪ ،‬ل يصح القول مع بعض حيطة علمت مما بيناه قبل ‪ -‬بذكل‬
‫اإل اإن أريد‪ :‬أهنم ل حيتاجوهنا ابتداء‪ ،‬وذلاهتا‪ ،‬بل ملا يبىن علهيا من‬
‫الفروع‪ ،‬وهذا هو ما جيب أن يفهم من قول من قال‪ :‬اإن عمل الالكم ل‬
‫حيتاجه العامة‪ ،‬أي‪ :‬اإهنم ل حيتاجونه مبارشة من حيث هو اس تدلل‬
‫عىل العقائد؛ لهنم اإمنا حيتاجون العقائد ذلاهتا‪ ،‬والدةل للتوصل هبا اإلهيا‪.‬‬
‫وكذكل يقال يف عمل الفقه‪ ،‬فال جيوز القول‪ :‬اإن الناس لكهم جيب أن‬
‫يكونوا فقهاء‪ ،‬بل الفقهاء دامئ ًا مه البعض القل‪ ،‬ولكن من هذا البعض‬
‫ينترش نور الفقه اإىل العامة‪ ،‬وبنا ًء عىل تعلاميهتم وفهمهم للحاكم‬
‫الإسالمية يتحرك العامة يف حياهتم ادلنيا‪.‬‬
‫وهذا هو احلال يف أي عمل من العلوم ادلنيوية‪ ،‬فالطب مث ًال ل جيوز‬
‫أن يقال فيه‪ :‬اإن امجليع جيب أن يتعلموه‪ ،‬بل الواجب أن يتعلمه البعض؛‬
‫‪18‬‬
‫‪Page‬‬
‫لن الطب ‪ -‬كسائر العلوم ‪ -‬أهل يكفي أن يتعمل اس تعاملها البعض‪ ،‬مث‬
‫يطبقوهنا عىل البقية‪ ،‬ول ميكن لواحد عاقل أن ينكر مدى احتياج‬
‫الناس اإىل الطباء‪ ،‬فهم عىل قةل عددمه ابلنس بة اإىل عامة البرش‪،‬‬
‫حيتاهجم امجليع‪ ،‬مبعىن أن امجليع ميكن أن حيتاهجم يف حلظة زمانية لعالج‬
‫من مرض يطرأ عىل أي فرد‪.‬‬
‫وكذكل يقال يف الرايضيات والطبيعيات (الفزيايء) وغريها من العلوم‪،‬‬
‫وهذه القاعدة عامة يف العلوم لكها‪.‬‬
‫واملعىن نفسه يقال يف عمل الالكم‪ ،‬بل اإن ظهور هذا املعىن يف الالكم‬
‫أشد وأقوى من ظهوره يف غريه؛ لن العلوم لكها تنبين عليه وتس متد‬
‫مبادهئا منه؛ لنه عمل ابحث يف أصول املعلومات لكها ليبين الحاكم‬
‫ادلينية اليقينية علهيا‪ ،‬ويظهر التطابق بني ادلين وبني الوجود يف ذاته‪.‬‬
‫ومعلوم أن ادلين يعطي أحاكم ًا يف خمتلف نوايح احلياة‪ ،‬ول خترج‬
‫جزئية عنه‪ ،‬ولك هذه الحاكم ل تصح اإن مل تكن العقيدة اليت بين‬
‫علهيا ادلين حصيحة‪ ،‬واذلي يبني حصة هذه العقيدة اإمنا هو عمل الالكم‬
‫ل غري‪ ،‬وذلكل فاإن الالكم أصل العلوم عىل الإطالق‪ ،‬هذا عند من‬
‫عمل حقيقته‪ ،‬أم عند اذلين غلبت عىل أنفسهم تصورات عنه منافية هل‪،‬‬
‫فهم ينكرون ما هجلوه‪ ،‬ل لعدم ثبوته يف نفسه‪ ،‬بل لنتفاء علمهم بثبوته‬
‫يف نفس المر !‬
‫‪19‬‬
‫‪Page‬‬
‫ومن هنا فاإننا نقول‪ :‬اإن احلاجة اإىل عمل الالكم من البرش عامة يه‬
‫الصل اذلي جيب أن يكون معلوم ًا عند العلامء؛ لن سائر المور‬
‫ادلينية تنبين عىل ذكل‪ ،‬واذلي يقدح من الناس يف هذه احلقيقة الثابتة‬
‫يف نفسها‪ ،‬فاإنه ل شك س يواجه تناقضات يف حياته ويف فكره ل‬
‫يس تطيع حلها ول حتليلها حتلي ًال حصيح ًا‪ ،‬وابلتايل فاإن مهنجه ل إالصالح‬
‫س يظل انقص ًا لنقصان نظرته اإىل أصل الوجود‪.‬‬
‫وما دمنا قد ش هبنا املتلكم ابلطبيب وغريه من هذه اجلهة‪ ،‬وهذا التشبيه‬
‫اإمنا أردان به تقوية العمل ابحتياج الناس اإىل املتلكم‪ ،‬ونفي لزوم تعمل مجيع‬
‫الناس لعمل الالكم فيجب أن يعرف الناظر أن الناس يتفاوتون يف‬
‫احتياهجم اإىل الالكم‪ ،‬كام يتفاوتون يف احتياهجم اإىل الطباء لتفاوت‬
‫أمراضهم وذلكل فاإن املتلكم يلزمه أن يس تعمل مع لك واحد مهنم أسلو ًاب‬
‫يليق به‪ ،‬وإاذا اكنت أدوية الطبيب يه الرتكيبات الكاميوية والعشبية‬
‫والطبيعية‪ ،‬فاإن أدوية املتلكم يه لك معلوم من شأنه تعلمي وتعريف‬
‫املريض ابلغلط اذلي وقع فيه‪ ،‬فاإن صلحت املوعظة احلس نة مع واحد‬
‫رمبا ل يصلح أآخر اإل اجلدال والنقاش‪ ،‬ومع اثلث رمبا ل يفيد اإل البيان‬
‫الصحيح اجملرد عن اجلدل وعن املواعظ وهو الالكم ابحلمكة‪ ،‬ومراتب‬
‫ذكل تتفاوت تفاو ًات ل ياكد ينضبط‪.‬‬
‫فبعض الناس رمبا يعتقدون ابدلين والعقائد الصحيحة من أول سامعهم‬
‫ملا يلقى اإلهيم منه‪ ،‬ويبني هلم بعض البيان‪ ،‬وذكل بسبب متابعة الهل‪،‬‬
‫أو الوادلين‪ ،‬أو املعمل أو اطمئنان لنفسه خاص‪ ،‬أو غري ذكل‪ ،‬فاإن‬
‫‪20‬‬
‫‪Page‬‬
‫اكتفى هذا املعتقد هبذا القدر‪ ،‬ومل يكن طالب ًا للتعمل والرتيق اإىل مراتب‬
‫عليا يف العلوم واملعارف‪ ،‬واكن منشغ ًال ابلوظائف ادلنيوية من الشغل‬
‫والتقاط الرزق‪ ،‬فينبغي أن يرتك عىل ما هو عليه‪ ،‬ول تثار عقائده‬
‫ابإلقاء التشكياكت وإايراد الش به علهيا‪ ،‬ول يلفت نظره اإىل الرباهني اليت‬
‫رمبا تصعب عليه‪ ،‬أو تكون سبب ًا يف اإاثرة الشك يف نفسه‪.‬‬
‫وأما من اعتقدوا احلق تقليداً‪ ،‬واكنوا متصفني بيشء من التنبه والتفكري‪،‬‬
‫حبيث اإن حركة فكرمه يف املوجودات واملعلومات يف أنفسهم أدّت اإىل‬
‫اإاثرة بعض الش به فهيا‪ ،‬فهؤلء ل ينبغي أن يسكت عهنم‪ ،‬بل جيب أن‬
‫يرعلموا ابحلمكة ويرعطوا من الرباهني بقدر ما فيه صالح أحواهلم‪ ،‬ول‬
‫يزاد معهم من التدقيقات العقلية والنقلية اإل ابلقدر الالئق هبم وحباهلم‪،‬‬
‫وإان أمكن الرتيق هبم ودفع نفوسهم اإىل التأمل الصادق والتاكمل يف‬
‫العلوم فال ريب أن ذكل يكون أحسن‪.‬‬
‫وطائفة من الناس مالوا اإىل الباطل سواءاً اكن كفراً رصحي ًا أو بدعة‬
‫جامدة بسبب تقليد‪ ،‬أو حمبة ملن هو معتقد هبا‪ ،‬أو غري ذكل؛ كن‬
‫توافق ما عليه الواحد من اجلهل والتعلق النفيس الباطل ابلقضااي‪،‬‬
‫وأغلقوا علهيا نفوسهم‪ ،‬ومل يطلبوا غريها‪ ،‬بل تعصبوا ملا مه عليه‪ ،‬ونفروا‬
‫من غريه‪ ،‬فهؤلء قلي ًال ما جيدي احلوار معهم‪ ،‬وغالب ًا ما يزيدمه تعصب ًا‬
‫ومقت ًا للمخالف‪ ،‬فهؤلء ترض هبم املعارف والعلوم كام ترض أشعة‬
‫الشمس ابخلفاش !‬
‫‪21‬‬
‫‪Page‬‬
‫والإنسان ‪ -‬عىل وجه العموم ‪ -‬اإذا اندفع وراء نفسه وشهواته‪ ،‬فاإنه‬
‫يتعصب لول فكرة متيل اإلهيا نفسه‪ ،‬وقليل من الناس من يرساوون‬
‫بني الفاكر واملعارف من حيث زمان معرفة النفس لها‪ ،‬فأغلب الناس‬
‫عندما يرتبطون بفكرة‪ ،‬فاإهنم يعتقدون هبا ملا يظنونه من أهنم حيققون‬
‫ذواهتم وحيصلون عىل أقوى مراتب وجودمه اإذا متسكوا هبا‪ ،‬وذلكل‬
‫فأنت عندما تواهجهم ابإبطال هذه الفاكر‪ ،‬فاإهنم ل يفهمون هذا المر‬
‫عىل أنه مناقشة وحماوةل ملعرفة احلق وإابطال الباطل‪ ،‬أو التعرف عىل‬
‫احلقائق من حيث ما يه يه‪ ،‬بل يتومهون أنك اإمنا تريد اإفناء ذواهتم؛‬
‫لهنم ربطوا وجودمه هبذه الفكرة‪ ،‬وصارت جزءاً من نفوسهم‪ ،‬فأنت‬
‫عندما تبطلها هلم‪ ،‬وتفي ‪ .‬حقيهتا يف الوجود‪ ،‬فهذا يساوي عندمه أن‬
‫تريد قتلهم واس تالب احلياة من أجسادمه! ولهذا فاإهنم ل بد أن‬
‫يعارضوك‪ ،‬ولن يسلموا كل ابلسهوةل اليت رمبا ينتظرها كثري من الغافلني‬
‫عن هذه احلقيقة‪.‬‬
‫ومن هنا فاإن ادلاعي اإىل فكرة معينة ل بد هل أن يعرف هذا المر‪،‬‬
‫ويعتربه عندما خيالط الناس‪ ،‬ول بد هل من دراسة أوضاعهم حَّت ميكنه‬
‫التغلغل اإىل نفوسهم‪ ،‬وحماوةل اإفناء هذا الاعتقاد الاكمن فهيا‪ ،‬وإافهاهمم‬
‫أن الكامل احلقيقي اإمنا يكون ابعتقاد الحاكم الصحيح عن الوجود‪ ،‬ل‬
‫اخلاطئة واخملالفة هل‪ ،‬وابلتدرجي رمبا يمتكن من تغيري مواقفهم‪ .‬وعىل لك‬
‫الحوال‪ ،‬فاإن عىل ادلاعي أن ينتبه اإىل هذه الظاهرة اليت يسمهيا العلامء‬
‫ابلتعصب‪ ،‬والتقليد‪ ،‬وأن يعرف أن التعصب والتقليد ليس مذموم ًا‬
‫مطلق ًا ذلاته‪ ،‬وإال لاكن لك تعصب مذموم ًا‪ ،‬وليس المر كذكل‪ ،‬اإذا‬
‫‪22‬‬
‫‪Page‬‬
‫أريد ابلتعصب المتسك ابلفكرة؛ لن المتسك ابلفكرة الصحيحة محمود‪،‬‬
‫اإذن فليس لك تعصب مذموم ًا‪ ،‬وذلكل فال ينبغي لدلاعي أن خياطب‬
‫الإنسان من هذا اجلانب‪ ،‬بل عليه أن يلفت نظره اإىل أن الساس‬
‫اذلي بىن عليه هذا التقليد والتعصب ليس حصيح ًا‪ ،‬وابلتايل فال حيسن‬
‫هل هذا الفعل‪ ،‬فيكون الساس المه ل اإىل جمرد متسك الفرد ابلفكرة‬
‫أو العقيدة‪ ،‬بل هو ادلليل والساس اذلي بىن عليه ذاك الإنسان‬
‫عقيدته ومتسك هبا‪ .‬فاإذا أمكن أن هتر نفس الإنسان ليعيد النظر يف‬
‫ذكل الساس‪ ،‬فاإنك تكون قد قطعت خطوة هممة يف مساعدته عىل‬
‫الاهتداء‪ .‬وبيان عدم حصة احلمك اذلي يبين عليه املرء نفسه‪ ،‬يكون‬
‫بأساليب ووسائل خمتلفة‪ ،‬بعضها عقلية حمضة‪ ،‬وبعضها نفس ية أو‬
‫عادية‪ ،‬وهكذا‪.‬‬
‫واخلالصة‪ :‬اإن الإنسان اذلي تواهجه هو ‪ -‬يف عينه ويف نفس الوقت ‪-‬‬
‫املشلكة اليت ‪ :‬جيب عليك حلها‪ ،‬ومعلوم أن املشالكت ل رحت ُّل لكُّها‬
‫بنفس ) السلوب‪ ،‬وذلكل فاإن خماطبة الناس ل جيوز أن تكون بنفس‬
‫السلوب امجليعهم‪ ،‬فاإن هذا يكون تزني ًال للحمك يف غري حمهل‪ ،‬وهذا‬
‫معارض للحمكة‪ ،‬وهو قبيح! بل الواجب عىل ادلاعي أن يعرف‬
‫السلوب املناسب للشخص اذلي خياطبه‪ ،‬فيس تعمهل‪ .‬ومعلوم أن هذا‬
‫التقدير والتزنيل ل يقدر عليه لك أحد‪ ،‬وهذا رم َس ىمل‪ ،‬وذلكل فاإن‬
‫واجب ادلعوة ل جيوز أن يكون عين ًا عىل لك أحد‪ ،‬وبلك الحاكم‪.‬‬
‫‪23‬‬
‫‪Page‬‬
‫بل التحقيق يف هذا أن نقول‪ :‬اإن ادلعوة لها أطراف‪ :‬الول‪ :‬ادلاعي‪،‬‬
‫والثاين‪ :‬املدعو‪ ،‬والثالث‪ :‬احلمك املدعو اإليه‪ ،‬والرابع‪ :‬الفعل ا نتلكم عن‬
‫ادلعوة فيجب أن نالحظ هذه الطراف لكها‪ .‬اذلي هو ادلعوة‪.‬‬
‫فادلاعي جيب أن يكون عامل ًا مبا يدعو اإليه‪ ،‬حكاميً يف توجيه الالكم اإىل‬
‫املدعو‪ ،‬عارف ًا ابلتأثريات الالكمية عىل النفس الإنسانية‪ ،‬مقدراً للعواقب‬
‫اليت ميكن أن ينحرف اإلهيا املدعو نتيجة املؤثرات الزمانية والعواطف‬
‫النفسانية‪.‬‬
‫واملدعو ل بد أن يكون يف حال تؤههل لفهم ادلعوة‪ ،‬فال جيوز أن يكون‬
‫صبي ًا غراً أو غبي ًا أو جمنو ًان‪ ،‬ول بد أن يكون ملكف ًا‪.‬‬
‫وأما ادلعوة ‪ -‬ويه‪ :‬الفعل الإضايف احلاصل بني ادلاعي واملدعو ‪ -‬فال‬
‫بد أن تكون مناس بة للمدعو من حيث كوهنا مؤثرة به سائقة هل اإىل‬
‫الغاية من ادلعوة‪ ،‬وذكل أن ادلعوة فعل‪ ،‬ولك فعل اإنساين ل بد أن‬
‫يكون هل غاية‪ ،‬فاإذا مل يكن الفعل مناس ب ًا للغاية اليت صدر من أجلها‪،‬‬
‫فالفعل عبارة عن عبث ل فائدة فيه‪ ،‬ول مصلحة ترىج منه‪.‬‬
‫وأما املدعو اإليه فيجب أن يكون حمل خالف؛ اإذ ل جيوز أن يدعو‬
‫الواحد غريه اإىل ما هام متفقان عليه‪ ،‬وعامالن من أجهل‪ ،‬أو يكون حمل‬
‫غيبة عن اذلهن‪ ،‬أو أن الناس قد ختلفوا عن العمل من أجل حتقيقه‪،‬‬
‫أو غري ذكل ‪.‬‬
‫‪24‬‬
‫‪Page‬‬
 ‫مث اإن املدعو‪ ،‬قد يكون نبهي ًا‪ ،‬وقد يكون أمحق‪ ،‬وقد يكون عنده بعض‬
‫املعارف والعلوم‪ ،‬وقد يكون جاه ًال‪ ،‬وقد يكون متعصب ًا‪ ،‬أو عادلً‬
‫منصف ًا‪ ،‬وأحواهل عديدة‪ ،‬وهذه ل بد أن يراعهيا ادلاعي عند اإجراء‬
‫دعوته‪.‬‬
‫وهكذا يقال عن اجملادةل واملناظرة‪ ،‬فهام أمران مطلوابن‪ ،‬ولكن لك‬
‫واحد هل أحاكمه وقوانينه‪ ،‬واحلكمي هو من يزنل لك هذا مزنهل ول‬
‫يتعدى به عنه‪.‬‬
‫فالتحقيق اإذن ‪ :‬أن املتلكم ل بدهل من معرفة النفس الإنسانية‪ ،‬أي‪:‬‬
‫معرفة ما رحيركها وما يبقهيا خامدة‪ ،‬ومعرفة ما يؤثر فهيا فيدفعها اإىل القيام‬
‫ابلفعل املعني أو الصدود عنه‪.‬‬
‫ول بد للمتلكم من أن يراعي ذكل لكه ويدرسه دراسة حتقيقية خالصة‪،‬‬
‫ويس تكشف قوانينه؛ لتكون أسلحة هل متكنه من التفاعل مع الناس‬
‫ابلصورة املؤثرة يف حتصيل الهدف املنظور اإليه‪ .‬لك ذكل من صلب‬
‫وظيفة املتلكم‪.‬‬
‫ول جيوز لواحد من الناس أن يظن أن املتلكم ل شغل هل اإل يف الدةل‬
‫العقلية اخلالصة‪ ،‬والاس تدللت املنطقية اجلامدة‪ ،‬بل اإن وظيفته‬
‫وميدان معهل أبعد من ذكل‪ ،‬اإىل املدى اذلي أرشان اإىل أطرافه فامي‬
‫س بق‪.‬‬
‫‪25‬‬
‫‪Page‬‬
‫فاإن موضوع الالكم هو لك معلوم من شأنه أن يكون دافع ًا لتأكيد‬
‫القضااي العقائدية والحاكم ادلينية‪ ،‬فكام أن املتلكم ل بد هل من دراسة‬
‫الطبائع الكونية يف الرض ويف السامء‪ ،‬فكذكل ل بد هل من اخلوض يف‬
‫غامر النفس الإنسانية ليك يتعرف اإىل أطوارها وحقائقها؛ ليمتكن من‬
‫الكشف عام يؤثر فهيا من أدةل وبراهني أو أساليب ولهذا فاإن عمل الالكم‬
‫هو س يد العلوم‪ ،‬واملتلكم هو احلامك عىل سائر العلامء‪.‬‬
‫بيان بطالن ادلم لعمل الالكم‬
‫وقد ادعى بعض اذلين تلكموا يف هذا العمل‪ ،‬أن السلف دموا البحث‬
‫فيه‪ ،‬واحتجوا مبا ورد عن بعضهم؛ كيب يوسف من قوهل لبرش املرييس‪:‬‬
‫العمل ابلالكم هو اجلهل‪ ،‬واجلهل ابلالكم هو العمل‪ .‬وعنه أيض ًا أنه قال‪:‬‬
‫من طلب العمل ابلالكم تزندق ومن طلب املال ابلكميياء أفلس‪ ،‬ومن‬
‫طلب غريب احلديث كذب‪.‬‬
‫وحنو ما روي عن الشافعي‪ :‬حمكي يف أهل الالكم أن يرضبوا ابجلريد‬
‫والنعال ويطاف هبم يف العشائر والقبائل ويقال ‪ :‬هذا جزاء من ترك‬
‫الكتاب والس نة وأقبل عىل الالكم‪2.‬‬
‫‪26‬‬
‫‪Page‬‬

‫‪ 2‬وقد تعلق ابن أيب العز ‪ -‬التابع لبن تميية املروج لفاكره اخملالف لكثري مما يف العقيدة الطحاوية ‪-‬‬
‫بنحو هذه القوال‪ ،‬يف ذم عمل الالكم‪ .‬وميكن للمهمت مبعرفة التفاصيل لهذه القوال الصادرة عن بعض‬
‫املتقدمني ومناقش هتا أن يرجع اإىل كتاب تدعمي املنطق‪ ،‬فقد حبثت يف القسم الثاين منه مجةل وافية‬
‫مهنا‪ ،‬ومقت بتحليلها بقدر اكف‪ ،‬وكذكل فلريجع من أراد الاسزتادة اإىل كتايب موقف الإمام الغزايل‬
‫من عمل الالكم‪ ،‬فقد بينت فيه هجات كثرية تتعلق هبذا املبحث‪.‬‬
‫واحلق أن عمل الالكم ‪ -‬كام وحضناه ‪ -‬واجب وجوب كفاية عىل‬
‫املسلمني‪ ،‬فال بد من وجود من يقوم بكفاية املسلمني يف هذا اجلانب‪.‬‬
‫وأما ما ورد عن بعض السلف من اذلم عليه‪ ،‬مفا قاهل أبو يوسف فاإهنا‬
‫وهجه اإىل بعض املتلكمني اذلين اش هتروا خبالفهم لهل الس نة‪ ،‬وهو‬
‫برش املرييس‪ ،‬ومل يذم مطلق عمل الالكم‪ ،‬فيكون ذمه للالكم خاص ًا‬
‫ابلالكم اذلي عىل شألكة الكم املرييس‪ ،‬أي‪ :‬الالكم اخملالف لهل‬
‫احلق‪ .‬وهذا ادلم حصيح اإذا تو ّجه عىل اخملالفني‪.‬‬
‫وكذكل نقول يف ما ورد عن الإمام الشافعي‪ ،‬ويدل عىل ما فهمناه منه‬
‫تعليهل احلمك اذلي حمك به عىل أهل الالكم بقوهل‪ :‬هذا جزاء من ترك‬
‫الكتاب والس نة ‪ ...‬اإخل‪ ،‬فيكون ترك الكتاب والس نة هو السبب يف‬
‫اذلم الصادر عن الإمام الشافعي‪ ،‬فاإن حتقق لنا أن بعض املتلكمني من‬
‫أهل الس نة اإمنا حبثوا يف هذا العمل ممتسكني مبا قامت عليه الدةل من‬
‫الكتاب والس نة‪ ،‬فال يتوجه عىل هؤلء أي دم قطع ًا‪.‬‬
‫وأيض ًا‪ ،‬فاإمنا ورد هذا اذلم عىل بعض املتلكمني يف زمان معني‪ ،‬فال‬
‫يصح تعممي ادلم عىل لك زمان‪ ،‬وذكل لن ادلم اإذا وقع عىل بعض‬
‫املتلكمني يف زمان معني‪ ،‬فيحمتل أن يكون سببه أصل عمل الالكم‬
‫ومفهومه‪ ،‬من حيث هو الاس تدلل عىل العقائد الإميانية‪ ،‬ابلدةل‬
‫املقبوةل‪ ،‬وحيمتل أن يكون متعلقا ببعض من اس تغل بعمل الالكم‪ ،‬فأخطأ‬
‫السبيل وملا اكن هذا املش تغل اخملطئ مشهوراً يف ذكل الزمان علق‬
‫اذلم مبن اش تغل بعمل الالكم‪ ،‬لتبادر هذا اخملطئ اإىل الذهان عند‬
‫‪27‬‬
‫‪Page‬‬
‫الإطالق‪ ،‬فهذا ن هام الاحامتلن املمكنان لتفسري اذلم‪ ،‬وإاذا نظران اإىل‬
‫السبب الول‪ ،‬فال جيوز أن جنعهل مصحح ًا لذلم‪ ،‬لن عمل الالكم هبذا‬
‫املفهوم عمل واجب عىل الكفاية‪ ،‬ول أحد يس تطيع ردّه ول ذمه‪ ،‬سواء‬
‫اكن من املتقدمني أو اكن من املتأخرين‪ ،‬ومن ذمه قاصدا هذا املعنني‬
‫قدمه مردود عليه اكئنا من اكن‪ ،‬ويس تحيل أن يكون العالم من‬
‫السلف أرادوا هذا املعىن ومه يرون أآايت القرأآن تدفع مهم الناس لتأييد‬
‫أراكن ادلين عقائد وفروع ًا ابلدةل املقنعة الباعثة عىل الطمأنينة والثقة‬
‫هبا‪ ،‬وذلكل وجب أن حنملها عىل أهنم أ أرادوا ذم طائفة طا معينة‬
‫اش تغلوا بعمل الالكم‪ ،‬وأخطأوا‪ .‬وإاذا اكن هذا هو الواقع‪ ،‬فال يصح‬
‫تعممي ذهمم لهذه الطائفة‪ ،‬أو لهؤلء املتلكمني بأعياهنم‪ ،‬اإىل أصل عمل‬
‫الالكم‪ ،‬فض ًال عن تعممي اذلم عىل سائر املتلكمني‪ ،‬فهذا التعممي يكون‬
‫عندئذ جمرد مغالطة مردودة‪.‬‬
‫مث نقول‪ :‬كام ورد عن بعض العلامء ادلم يف عمل الالكم‪ ،‬وإان اكن ابملعىن‬
‫اذلي وحضناه‪ ،‬اإل أن غريمه من العلامء مدح عمل الالكم واعتربه عمل‬
‫أصول ادلين‪ 3‬وقال‪ :‬اإنه فرض كفاية عىل املسلمني‪.‬‬
‫فكيف جيوز أن نطلق احلمك بذم عمل الالكم‪ ،‬وحنن نعرف أن بعض‬
‫العلامء مدحوه؟ وهذا أقل ما ميكن أن نقوهل يف هذا املقام‪ .‬واحلقيقة أان‬
‫اإذا قس نا من أطلق احلمك مبدح هذا العمل مبن أطلق القول بذمه عرب‬
‫العصور‪ ،‬لقلنا بلك ثقة اإن النس بة الغالية يه اليت مدحته وأقرت‬
‫‪28‬‬
‫‪Page‬‬

‫‪ 3‬كام س نبني ذكل قريباً‬

‫بفائدته‪ ،‬وأما اذلين أطلقوا القول بذمه‪ ،‬فاكنوا مه القلني عرب العصور‪.‬‬
‫ول يصح أن ندرج فهيم المئة الكبار اذلين دموا متلكمني معينني‬
‫الس باب ومسائل قالوا هبا‪ ،‬كام قررانه‪ ،‬فهؤلء المئة العظام‪ ،‬ل ميكن‬
‫أن حيمكوا ببدعية هذا العمل من أصهل‪ ،‬ولكن بعض اجملسمة واحلشوية‬
‫قاموا بتأويل أقواهلم‪ ،‬أو ابلتعسف يف فهم العموم مهنا‪ ،‬كعادهتم يف‬
‫التعلق ابلش هبات واحملمتالت‪ ،‬والعزوف عن الظواهر الراحجة‪ ،‬وذلكل‬
‫فاإن هؤلء الكبار عند التحقيق يندرجون يف ماديح العمل ل ذاميه‪.‬‬
‫اإننا ل نأخذ أحاكمنا من جمرد قول منقول عن اإمام اإل اإذا تبني لنا حصته‬
‫ابدلليل‪ ،‬أو تبني ذكل لهل العمل وقد رصح أهل العمل أن احلق املنع‬
‫من ذم عمل الالكم عىل العموم‪ ،‬وعىل سبيل اللكية‪ ،‬وعىل أن ما ألفه‬
‫أهل الس نة من كتب يف عمل الالكم هو فرض كفاية عىل الناس‪.‬‬
‫هذا لكه اإلزام ًا‪ ،‬واس تلزام ًا‪ ،‬وأما التحقيق فهو ما أوردانه سابق ًا من بيان‬
‫حقيقة عمل الالكم‪ ،‬وأنه همام اكن امس هذا العمل‪ ،‬اإل أن حقيقته واجبة‬
‫الطلب‪ ،‬بنص القرأآن الرصحي اذلي أمر الناس ابلنظر يف الآفاق ويف‬
‫النفس؛ ليتوصلوا ابلعقل اإىل العمل بصحة ادلين‪ ،‬ومطابقته املصاحل‬
‫الانم‪ ،‬وحقيقة المر الواقع يف نفس المر‪ ،‬فال يغرت البعض مبا يش يعه‬
‫اجلهةل من ادلم لهذا العمل دون حتقيق املناط‪ ،‬أي‪ :‬دون معرفة أن هذا‬
‫احلمك بأي أمر تعلق ؟‬
‫‪29‬‬
‫‪Page‬‬
‫وحنن قد عرفناك ذكل‪ ،‬فالزمه واحرص عىل تعمل هذا العمل؛ فاإنه ل‬
‫يقوم للمسمل شأن اإل به‪ ،‬ومبقدار ما حتقق منه ارتفع قدره وثبتت قدمه‬
‫يف الإسالم‪.‬‬
‫ول تلتفت ملن يقول ‪ :‬اإن هذا العمل يرورث الشك والريبة؛ فاإمنا هذا‬
‫للمبتدئني فيه‪ ،‬أو اذلين مل رحيس نوا تعلمه‪ ،‬ومن هذا اذلي قال‪ :‬اإن‬
‫الشك والريبة يكون فقط ملن يتعمل عمل الالكم؟ أل تعرفون أن بداية‬
‫تعمل الإنسان لي ء عمل أنه قد يبدأ ابلشك يف كثري من المور‪ ،‬مث اإذا‬
‫رخست به قدمه يف العمل‪ ،‬سكنت نفسه‪ ،‬واطمأن عقهل؟ ولكن الشك‬
‫ل يكون مقصود العمل ‪ ،‬بل قد يكون فرض الشك‪ 4‬يف املسائل‬
‫املبحوث فهيا أمراً رضور ًاي الطالب التعمق والتحقيق يف العلوم‪ ،‬وقد‬
‫يضطرب نظر الناس هنا عندما ل يفرقون بني طالب العلوم اذلين‬
‫خيطط هلم ليكونوا حمققني يف هذا العمل‪ ،‬أو يرغبون يف أن يكونوا‬
‫كذكل‪ ،‬وبني عامة الناس اذلين يكون مقصودمه يف غالب المر هو‬
‫حاصل نتاجئ العمل من البحوث واملسائل‪ ،‬فطالب العمل ل بد يف مرحةل‬
‫معينة من طلهبم للعمل من اإعادة البحث يف كثري من املسائل اليت‬
‫تلقفوها يف أوائل الطلب عىل سبيل التسلمي من الس تاذ احلسن ثقهتم‬
‫فيه‪ ،‬بل عىل الس تاذ الناحص أن يدفعهم دفع ًا ذلكل‪ ،‬ولكن يوهجهم‬
‫ليكونوا ملزتمني يف أنظارمه ابلطرق العلمية الصحيحة يف البحث‬
‫والتنقري والتنقيب‪ .‬أما عامة الناس فال حيسن أن يلقى اإلهيم اإل نتاجئ‬
‫‪30‬‬

‫العلوم مع أدةل عامة اإن لزم‪ ،‬وإاذا رؤي واحد مهنم ينقر ويبحث مفا ل‬
‫‪Page‬‬

‫‪ 4‬وهناك فرق بني فرض الشك‪ ،‬وبني الشك ابلفعل‪ ،‬كام يدرك ابلتأمل‪.‬‬
‫ فيحسن ابلس تاذ أن يرشد الطالب‬،‫ ول وقت هل دليه‬،‫سبيل هل اإليه‬
‫ فالتعمق‬،‫ وترك فضول العمل‬،‫ملا فيه مصلحته من الاهامتم ابلعمل النافع هل‬
‫ أما ابلنس بة‬،‫يف املسائل الدةل لعامة الناس من فضول العمل يف حقهم‬
‫ وهذا هو‬.‫ فهو واجب علهيم‬،‫لطالب ذكل العمل املتعمقني ادلارسني‬
‫حاصل مراد الإمام الغزايل من اإطالقه قولته الشهرية اإجلام العوام عن‬
‫ ول يراد‬،‫ اإذا فهمت عىل وهجها‬،‫عمل الالكم فهىي قاعدة مهنجية سديدة‬
،‫ كام تومه بعض املغرضني‬،‫مهنا أقفال أبواب العمل واملعرفة أمام الناس‬
.‫بل املراد اإرشادمه اإىل الطريق الصحيح يف حقهم‬
.‫وسوف نتلكم عىل هذا املعىن يف حمل أآخر من هذا الكتاب‬

The Definition of the ‘Fundamentals of the Religion

The term ‘fundamentals of the religion’ (uṣūl al-dīn) has

become a well-known term, commonly understood and agreed
upon to refer to the major principles and pivotal issues in belief;
this is inferred from the preceding statement: “they believe.”
From the perspective of being a field of knowledge, the
fundamentals of the religion, as described by al-Bābartī in his
Commentary, is “a science that investigates the names of Allah,
His attributes and actions, the states of creatures including
angels, prophets, saints, and imams, and the hereafter,
according to the laws of Islam, not on the basis of the
philosophers’ principles, in order to achieve certainty in the
faith and to dispel doubts.
The fundamentals of religion is also called ‘kalām’, either
because the most prominent issue they discussed and contested
31
Page
was the matter of ‘[divine] speech’, and so the subject was
named after it, or it was called kalām possibly because the
perfection of speech only appears through the clarification of
truths and the unveiling of subtleties, which can only be
achieved through this science, thus metaphorically referring to
this entire field of knowledge as kalām for emphasis. Another
possible reason is that those who denied rational arguments
and demonstrative proofs, when asked about issues concerning
the attributes and actions of Allah, would say: “We are
prohibited from speaking in this matter,” hence this name
became popular for it and thus became a designation by
predominance.”5
Al-Ṭaḥāwī means by fundamentals of the religion: what is
required to be believed in for its own sake, as we listed for you,
and it is synonymous with the term ‘beliefs’ (ʿaqā’id). He did not
differentiate between what is susceptible to disagreement and
what is not, nor did he distinguish between whose denial
constitutes disbelief and whose does not. Thus, he did not make
the criterion of declaring disbelief a condition for foundational
issues, nor the absence of declaring disbelief a condition for
subsidiary issues. Instead, he considered in general terms the
subsidiaries to be practical matters (al-furūʿ), and the
fundamentals to be doctrinal issues.
The necessity of declaring disbelief is not the standard
among scholars for differentiating between the fundamentals
of the religion and its branches; for many of the branches of
religion, denying them may lead to disbelief, not because they
are considered fundamentals of the religion by this definition,
but because their establishment as part of the religion revealed
to our Master Muḥammad, peace and blessings be upon him, is
32

absolutely certain, so disbelief is attributed to their denial due

Page

5
Sharḥ al-mawāqif, p. 66 and what follows.
to their certitude, not because they are among the
fundamentals of the religion, like prayer and fasting. Whoever
denies them, undoubtedly disbelieves, despite them being
among the branches of religion, i.e., the practical matters
discussed in the subject of positive law (fiqh), but because their
ruling is definitive without any doubt in their attribution to the
true religion. Thus, disbelief results from their denial because it
is definitively certain, not because they are from the
fundamentals of the religion. In this context, according to Imām
al-Ṭaḥāwī, ‘the fundamentals of the religion’ is synonymous
with ‘beliefs’; whereas the ‘branches of the religion’ equate to
practical matters.

[A Possible Objection]

One might object to our statement that the fundamentals are

beliefs and the branches are everything else according to Imām
al-Ṭaḥāwī’s terminology by pointing out his inclusion of issues
like wiping over the socks and others in this [creedal] text,
despite there being no dispute among scholars that these issues
belong to the branches (i.e. practical matters).
The response to this objection is that [Imām al-Ṭaḥāwī]
considered including these issues in this text from the
perspective of the necessity of believing in the ruling on wiping,
which is its permissibility, and the ruling is definitively
established by narrations considered by many scholars as
consecutively mass transmitted (mutawātir), as will be
discussed. This is not merely about detailing the permissibility
of the act of wiping. It is known that the former warrants
disbelief in anyone who contradicts it because the evidence is
definitive and conclusively established, whereas the latter does
not warrant disbelief in someone who does not practice it since
33
Page

it falls under the branches in general terms. This response

applies to other practical issues mentioned by the author. Their
inclusion in books of creed, despite being discussed in the
branches, indicates that some of those who oppose Ahl al-
Sunna have affirmed these issues. Thus, including them in
creedal books serves to denounce and deter opposing these
positions. Moreover, transferring a definitive ruling like wiping
to a speculative one and vice versa, and turning practical
branches into foundational beliefs as the Shīʿa have done with
the Imamate, could undermine belief because it adds to or
subtracts from the religion without clear evidence.
It could also be said that the term ‘fundamental’
encompasses everything definitively established, not subject to
dispute, or where the dispute is not regarded due to it being
based on mere doubt. This is different in the case of the
branches (subsidiary matters). Hence, al-Ṭaḥāwī’s inclusion of
the issue of wiping is permissible and consistent with this
terminology. Consider this well.
It might also be said that the term ‘fundamental’—when
used broadly—includes the foundational principles of beliefs
and the foundational principles of jurisprudence, i.e., the
foundational issues from both the science of beliefs and
jurisprudence, which are matters definitively established,
known with certainty rather than mere speculation. Thus, when
‘fundamentals of the religion’ is mentioned considering that
religion encompasses both beliefs and jurisprudence, it
includes the foundational matters from both fields, and
therefore, it is permissible to incorporate them into one
discipline from this perspective.

The Subject-matter of Kalām

The subject-matter of this science is known, insofar as it leads

34
Page

to knowledge through proofs based on correct religious beliefs.

Therefore, as far as its subject matter, is concerned - the known
- it is the most comprehensive of all sciences. This is because all
other sciences investigate some form of known content;
positive law (fiqh) explores the rulings on the actions of the
legally responsible, medicine investigates the human body in
terms of repelling harms and bringing health, and so forth.
However, this science [of kalām] investigates everything
known, as long as research into it supports and reveals religious
beliefs. Whatever falls into this category is its subject-matter.
Therefore, the theologian (al-mutakallim) must be the
most knowledgeable and insightful of people. A theologian
must also engage directly with the sciences revealed in every
era, examining them to distinguish what aids his purpose from
what does not. Thus, it is possible that later theologians may
uncover proofs unknown to the predecessors, adding light upon
light, which further clarifies and makes apparent the truth to
people.
It might also be revealed to later scholars the weaknesses
of some proofs relied upon by the predecessors, and there is
absolutely no harm in that. Rather, uncovering this is a religious
obligation for the theologian because it is impermissible to base
religious beliefs on weak or invalid proofs.
The essential goal for a theologian is knowledge of Allah.
Hence, his entire inquiry is for the sake of Allah and about Allah.
Therefore, a theologian must understand the world in its true
form, to the extent humanly possible, and must distance
himself from false conceptions of the world. The world is the
evidence for Allah, so the more accurately we know it, the more
our knowledge of the Necessary Being, the one only deserving
of worship, increases.
Hence, a theologian must keep up with newly discovered
knowledge and sciences to refine his understanding of the
35
Page

world and correct people’s perception of it. Many may be

deceived or deceive others, portraying existence contrary to its
reality. In such cases, it is the theologian’s duty to critique this
deviation due to its significant impact on bringing people closer
to correct Islamic beliefs.
We do not mean by existence only the physical or natural
realm, i.e., bodies (ajsām) and their rulings, or accidents (aʿrāḍ)
and their rulings, but also the study of human nature and life on
earth, and in this universe as far as we can reach and grasp. For
all of this is subject to scrutiny and falls under the general
statement of Allah: “We will show them Our signs in the horizons
and within themselves until it becomes clear to them that it is the
truth. Is it not sufficient concerning your Lord that He is, over all
things, a Witness” [Fuṣṣilat: 53]. This includes the world of
consciousness, thought, reasoning, and intellect, as well as
spiritual and psychological matters. All of this, if known
correctly, can be a gateway to truth, but if it is muddled with
error, it can be a gateway to evil. Everything that is the case is
within the theologian’s duty to critique and investigate,
ensuring accurate judgments are made about it, distinguishing
true statements from false, so that subsequently he can base his
proofs on correct knowledge, grounded in sound awareness of
this world.
Thus, kalām has two aspects: The first aspect: knowledge
of definitive proofs based on religious beliefs. The second
aspect: it involves the critique of foreign ideas imposed on all
humanity and preventing them from leading their worldly lives.
Kalām constructs correct ideas and demolishes corrupt
ones. From this, it is understood that the role of a theologian is
the highest of roles; because his concern is focused on the
universal aspects and the major principles of religion. These
principles are what other rulings are based upon, so errors and
deviations in this science are far more dangerous than mistakes
36
Page

in others.
 Therefore, this science is not suitable for study by majority
of the people; because they do not ascend to such levels, nor can
they undertake precise examination and research. If they
venture into it, they may mix the bad with the good, or they may
be tainted with corruptions, possibly exploiting the inherent
power in these knowledges to increase their misdeeds and
strengthen them in the eyes of the naïve.
For this reason, this science, like others, has levels in terms
of teaching it to people. Discussion on this will follow in its
appropriate place, inshā’allāh.

Demonstrating the Importance of Engaging in This Science

Some may argue that people do not pay much attention to

universal matters (al-umūr al-kulliyya) and complex intellectual
knowledge; their utmost need is only for some practical matters
that benefit them in rectifying and maintaining their livelihood
in this worldly life. For those who do not believe in Allah
Almighty, there is no obligation for them to contemplate His
essence. And why would it be necessary for them anyway?
In response, we say: Every human being, upon
introspection, will undoubtedly notice that they cannot help
but be inclined to believe in some general notions and
perceptions about the world and existence, and to deny others.
No one can deny this inclination, let alone its actual occurrence.
At the very least, one might claim not to believe or disbelieve in
any matter of universal concern, such as the existence of Allah
or the transition from this current life to another life that will
take place in the future after death, which is referred to as the
Hereafter. It is impossible for a person, when presented with
such matters, to completely abstain from belief or disbelief. If
someone refrains from doing so, it is only because they claim
37
Page

that no evidence has been presented to them favouring either

side. For instance, they might say, ‘I only believe in what I can
sense, and this claim of the existence of Allah and the
occurrence of the Hereafter are not things I can sense now, nor
have I sensed in the past. Therefore, I do not believe in it!’ Some
might say, ‘I have not sensed them, and therefore, I reject them,’
not just refraining from believing in them [but positively
denying them].
Others may argue that humans, with their cognitive
abilities, are incapable of delving into these topics, not because
these topics are non-existent in reality—they might very well
exist—but because of their limited capacity to comprehend
and access them, among other positions.
If a rational person contemplates these matters and
people’s positions on them, they would see the necessity for all
individuals to think about these issues and take a stance on
them. They would realize that it is unreasonable to completely
ignore these matters.
Therefore, sincere reflection on the human psyche tells us
that a person must be concerned with thinking about such
matters and cannot neglect considering them.
If one turns their attention to the fact that some
individuals, universally recognized for their intellect and
wisdom, informed people that they are messengers from God,
the Creator of this universe, and that God commanded them to
convey specific instructions to humanity. And when some
people encountered these wise and intellectual individuals
with denial, phenomena manifested through them that could
not possibly originate from their mere selves. Instead, everyone
unanimously attributed these phenomena to the God who sent
them. These individuals taught people things they did not
know, elevated human understanding of truths, and led many
to practical perfections that others could not achieve or convey.
38
Page

All these accomplishments were also attributed not to human

capabilities but to divine intervention. These events have
occurred periodically throughout history, with the most recent
occurrence not more than 1500 years ago. Many people have
followed these messengers, pledged allegiance to them, and
believed in their message.
We claim that any rational person, aware of such
phenomena occurring in the world, will undoubtedly be
compelled to consider these claims, namely, whether there truly
is a God and Creator of the universe, or whether the universe is
eternal and there is no afterlife for humans, and whether all
these messengers were liars who did not tell people the truth.
We assert that no one can remain indifferent to examining this
matter after becoming aware of what we have outlined. What
more if we were to present the details and evidence?
Thus, the inclination to examine and turn towards it is an
essential aspect of human nature in this world. While
conducting such an examination and achieving its results is a
voluntary act that only occurs if one desires it, how can
examination ensue from someone who does not wish to engage
in it? Many people feel this desire to explore this matter but
divert themselves from it for various reasons.
Therefore, when a person sees or hears about extraordinary
events and miraculous deeds beyond human capability,
performed by certain individuals who inform everyone that
they are not the true doers of these acts but that it is the work
of the necessarily existent Being, the human mind, at first
glance and before delving deep into scrutiny, tends to believe
these individuals and is inclined to think they are not lying. If
one were to reflect a bit more, they might experience unease
and fear of neglecting what they have heard without
investigating it. The reports of a life after death and the specific
conditions of this life are not something the mind initially
39
Page

rejects; instead, it permits such possibilities and seeks evidence

to support or deny these claims. Therefore, neglecting to
explore the information provided by these messengers,
especially in light of the marvels that have been manifested
through them, is judged by reason to be lacking wisdom.
The judgment by reason of its impossibility, and given that
there are significant consequences if this matter were indeed
true, and since there are factors that encourage a person to
examine this matter, such as the news of the prophets and
messengers and their apparent conditions, and the mind would
follow this incentive if left to its own devices. I say: With all
these factors present, it is imperative that we investigate what
the mind initially and preliminarily deems possible: is it
impossible in itself upon verification, or is it an undeniable
truth?
From the saying of the Prophet, peace be upon him: “You
have a Lord who has assigned you rights, and He will punish
you for neglecting them and reward you for observing them.
He has sent me as a messenger to you to clarify that,”6 it is
inevitably required of us to know whether we have a Lord or
not. And if so, is it possible that He is a living, speaking entity
who commands and forbids, assigns duties, and sends
messengers? And if He speaks, is He capable of punishing or
rewarding us if we disobey or obey Him? And if He is powerful,
is this individual who informed us of this (the messenger)
truthful in his statement: “I am the messenger to you”? If this
40

becomes clear to us, then it is inevitably required of us - if we

Page

6
al-Ṭabarī narrated in his Tafsīr from the ḥadīth of Ibn ʿAbbas, may Allah be
pleased with them both, (17:555-556), . . . The Prophet ‫ ﷺ‬said: “What you say
does not affect me. I did not come to you seeking your wealth, nor to attain
honour among you, nor to rule over you; but Allah sent me to you as a
messenger and revealed a book to me, and He commanded me to be a
bringer of good tidings and a warner to you. So, I have conveyed to you the
message of my Lord and advised you sincerely.”
are rational beings acting according to our intellects and not
according to our whims and desires like other animals - to take
caution, look out for ourselves, and deem this fleeting world
insignificant compared to the everlasting hereafter. The wise are
those who consider their end and are not deceived by what is
immediately before them.
The purpose of this science is to establish proof of the
existence of the Lord Almighty, His attributes, actions, and the
truthfulness of the messengers, all of which are crucial and
unavoidable for the rational person.

The Importance of Delving into the Science of Monotheism, the

Fundamental of the Religion, or Rational Theology

Since the issues and subject matter of this science have been
defined by its objectives and means, it must be that its
exploration and understanding of its issues are not for everyone
but are specifically for some people. This situation is not unique
to the science of theology among other sciences. Every science
is like this; for example, jurisprudence requires some people to
delve into it in detail, mastering its issues and refining its
evidences. It is not possible to require the mastery of
jurisprudence on everyone, and the same goes for the science of
Qur’ānic exegesis and other religious sciences. In fact, this rule
also applies to worldly sciences, and no science is exempt from
it.
Some observers might think that the judgment that the
science of kalām is a communal obligation upon the
community (farḍ kifāya) and not on the individual (farḍ ʿayn) is
a peculiar aspect of theology alone and does not apply to other
sciences. This is incorrect, as we have clarified. People generally
need some knowledge from all sciences. However,
41
Page

understanding their fundamentals, ramifications, how

branches are built on fundamentals, and what these
fundamentals are based on—due to their generality and the
difficulty of accessing them for many people—are not directly
needed. It suffices for some people to have knowledge of them,
thus fulfilling the obligation on behalf of others. Or, more
accurately, people do not directly feel the need for these, but
they directly feel the need for the subsidiary matters built on
these fundamentals. As for the fundamentals themselves, they
do not, unless they know that these cannot be established and
are not valid except on those fundamentals.
Therefore, it is incorrect to say that people do not need
these fundamentals but need the branches. This statement
contains a contradiction; because the branches are built on the
fundamentals, it is not valid to say, with some caution from
what we have explained before—that they do not need them
initially and for their own sake, but for what is built upon them
from the branches. This is what should be understood from
those who say that the general public does not need the science
of kalām; that is, they do not need it directly in terms of
reasoning for beliefs because what they need are the beliefs
themselves and the evidences to reach them.
Something similar can be said about the science of positive
law; it is not correct to say that all people must be jurists. Jurists
have always been a minority, but from this minority, the light of
law spreads to the general public, and based on their teachings
and understanding of Islamic rulings, the general public
navigates their worldly lives.
This is also true for any science among worldly sciences.
For instance, it is not correct to say that everyone must learn
medicine. It is necessary for some to learn it because medicine,
like all other sciences, is a tool that only needs to be learned by
some who then apply it to the rest. No rational person can deny
42
Page

the extent to which people need doctors. Though they are few
in number compared to the general population, everyone may
need them at some point for treatment of a disease that may
afflict any individual.
The same applies to mathematics, physics, and other
Sciences.
This rule is general across all sciences. The same principle
then applies to the science of kalām, but the manifestation of
this principle in kalām is more intense and stronger than in
other sciences. This is because all sciences are based on kalām
and derive their principles from it, as it is the science that
investigates the fundamentals of all knowledge to establish the
certainties of religious beliefs and reveal the congruence
between religion and existence in its essence.
It is known that religion provides judgments on various
aspects of life, and no detail is outside its scope. All these
judgments are invalid if the belief that the religion is based on
is not correct. The science that clarifies the correctness of this
belief is none other than theology. Therefore, theology is
fundamentally the science of all sciences, to those who
understand its true nature. However, for those who have
opposing perceptions of it, they deny what they are ignorant of,
not because it is unfounded in itself, but because they lack
knowledge of its foundation!
Hence, we say that the need for the science of kalām
among all humans is a basic principle that scholars should be
aware of since all other religious matters are built upon it. Those
who criticize this established truth in itself will undoubtedly
face contradictions in their lives and thoughts that they cannot
solve or analyse correctly. Consequently, their approach to
reform will remain incomplete due to their limited
understanding of the essence of existence.
Since we have likened the theologian to a physician and
43
Page

others in this respect, intending to strengthen the

understanding of people’s need for theologians and deny the
necessity for all people to learn kalām, it should be recognized
that people vary in their need for it, just as they vary in their
need for doctors due to the differences in their conditions.
Therefore, it is necessary for the theologian to use an approach
suitable for each individual. If a doctor’s remedies are chemical,
herbal, and natural compositions, then a theologian’s remedies
are all knowledge aimed at educating and informing the patient
about the mistake they have made. What may work as gentle
admonition for one may not be effective for another except
through debate and discussion, and for a third, only clear,
argument-free presentation might be effective, which is
speaking with wisdom. The degrees of this vary widely and are
almost impossible to standardize.
Some people may believe in the religion and the correct
beliefs on their first hearing of it, by it being taught to them and
some being clarified to them, due to them following up the
relevant people, parents, teachers, personal tranquillity, or
other reasons. If this believer is satisfied with this level and is
not seeking to learn and advance to higher levels of knowledge
and is preoccupied with worldly duties such as work and
earning a livelihood, they should be left as they are. Their beliefs
should not be disturbed by casting doubts or presenting
objections to them, nor should their attention be drawn to
proofs that may be difficult for them or cause doubts in their
minds.
As for those who believe in the truth out of uncritical
imitation (al-taqlīd) and are characterized by some awareness
and thoughtfulness, where their thinking about existences and
self-knowledge leads to some doubts, these people should not
be ignored. Instead, they must be taught with wisdom and given
44

proofs to the extent that it rectifies their conditions. They

Page

should not be burdened with excessive logical and textual

examination and scrutiny except as appropriate for them and
their situation. If it is possible to elevate them and push them
towards genuine reflection and perfection in knowledge,
undoubtedly, this is better.
A group of people have inclined towards falsehood,
whether it be clear disbelief or rigid unwarranted religious
innovation due to uncritical imitation, love for those who hold
such beliefs, or other reasons; such as matching one’s ignorance
and false emotional attachment to issues. They have closed
their minds and have not sought anything else, instead
becoming fanatical about their stance and averse to others.
Dialogue with these people is rarely fruitful, often increasing
their fanaticism and disdain for dissent. Knowledge and science
harm them as sunlight harms a bat!
Generally, when a person impulsively follows their desires
and whims, they become biased towards the first idea that
appeals to their self, and few people equate ideas and
knowledge regarding the time of self-awareness. Most people,
when they become attached to an idea, believe in it because
they think they are realizing their selves and achieving the
highest levels of their existence by adhering to it. Therefore,
when you confront them with the invalidation of these ideas,
they do not perceive it as a discussion or an attempt to discover
the truth and invalidate falsehood, or to understand the realities
as they are, but rather they imagine that you aim to annihilate
their selfhood. They have tied their existence to this idea, and it
has become a part of their self, so when you invalidate it and
demonstrate its falsity in existence, they feel as if you want to
kill them and rob their bodies of life! Thus, they must oppose
you, and they will not easily concede as many unaware of this
truth might expect.
From here, it is essential for anyone calling to and
45
Page

advocating a particular idea to understand this and consider it

when interacting with people. They must study their conditions
to penetrate their souls and attempt to dissolve this ingrained
belief, showing them that true perfection is achieved by
believing in correct judgments about existence, not in incorrect
and opposing ones. Gradually, it may be possible to change their
stances. In any case, the advocate must be aware of this
phenomenon known as bias and imitation, and understand
that bias and imitation are not universally condemned in
themselves; otherwise, all biases would be blameworthy, which
is not the case. Adhering to a correct idea is commendable.
Thus, not all bias is blameworthy. Therefore, the advocate
should not address an individual from this aspect but should
rather draw their attention to the fact that the foundation upon
which this bias and imitation are built is not correct.
Consequently, such behaviour is not appropriate. The most
important basis is not merely the individual’s adherence to an
idea or belief, but rather the evidence and foundation upon
which the person has built their belief and adherence to it. If it
is possible to soften the individual’s stance to reconsider that
foundation, then you have made a significant step in helping
them find guidance. Demonstrating the incorrectness of the
judgment upon which a person bases themselves can be
achieved through various methods and means, some purely
logical, others psychological or conventional, and so on.
In summary: The human being you face is – in their essence
and at the same time – the problem that you must solve. It is
known that problems cannot all be solved using the same
method. Therefore, addressing people must not be done in a
uniform manner for everyone, as this would be misapplying
judgment, contrary to wisdom, and is something reprehensible.
Instead, it is incumbent on the one calling to others to know the
46

most suitable method for the person they are addressing and to
Page

use it. It is understood that not everyone is capable of making

this discernment, and this is to be accepted. Therefore, the duty
of calling others to Islam cannot be obligatory for everyone and
in all circumstances.
In reality, we say: calling others to Islam (al-daʿwa) involves
several aspects: the first is the one calling (al-dāʿī), the second is
the one being called (al-madʿū), the third is the judgment being
called to (al-ḥukm al-madʿū ilayhi), and the fourth is the act of
calling itself (al-daʿwa). When discussing this calling, we must
consider all these aspects.
The caller must be knowledgeable about what they are
calling to, wise in directing speech to the one being called,
aware of the speech’s psychological effects on the human soul,
and mindful of the consequences that the one being called may
deviate to due to temporal influences and emotional feelings.
The one being called must be in a state that qualifies them
to understand the call; it is not permissible for them to be an
immature child, foolish, or insane, and they must be a person
who is morally accountable before the law.
As for the calling - which is the relational act occurring
between the caller and the one called - it must be appropriate
for the one being called in a way that it influences them and
drives them towards the goal of the call. Calling is an action, and
every human action must have a purpose. If the action is not
suitable for its intended purpose, it becomes futile and without
benefit or expected advantage.
The subject of call must be a matter of dispute; it is not
permissible to invite someone to what both parties already
agree upon and are working towards, or to something that is
absent from the mind, or that people have neglected working
towards achieving, etc.
The one being called might be intelligent or foolish, may
possess some knowledge and sciences, or might be ignorant,
47
Page
might be biased, or fair and just. Their conditions are varied,
and the caller must consider these when conducting their call.
Similarly, argumentation and debate are required, but each
has its own rules and regulations. The wise person places
everything in its proper context without exceeding it.
Therefore, the theologian must understand human nature,
i.e., know what motivates it, what keeps it dormant, and what
influences it to undertake a specific action or refrain from it.
The theologian must consider all these aspects and study
them thoroughly to discover their principles; these become
tools enabling them to interact with people effectively to
achieve the intended goal. All of this is part of the theologian’s
duties.
It is not permissible for anyone to think that the
theologian’s only concern is pure logical evidence and rigid
logical deductions. Their role and field of work extend beyond
that, to the extent we have mentioned earlier.
The subject-matter of kalām includes all knowledge that
serves as a motive to affirm doctrinal issues and religious
judgments. Just as the theologian must study cosmic natures on
earth and in the heavens, they must also delve into the depths
of the human psyche to understand its phases and realities; to
be able to unveil what affects it in terms of evidence, arguments,
methods. Therefore, kalām is considered the master of sciences,
and the theologian is the ruler over all other scholars.

An Explanation on the Invalidity of Condemning the Science of

Kalām

Some who have spoken about this science claimed that the
predecessors condemned studying and delving into it, citing
48

statements from some of them, such as Abū Yūsuf who said to

Page

Bishr al-Marīsī: “Knowledge through kalām is ignorance, and

ignorance of kalām is knowledge.” He also said: “Whoever seeks
knowledge through Kalām will become a heretic, whoever seeks
wealth through alchemy will become bankrupt, and whoever
seeks the anomalous ḥadīths will lie.”
Something similar was narrated from al-Shāfiʿī: “My
judgment on the people of kalām is that they should be beaten
with palm leaves and shoes, paraded among the tribes and
clans, and it should be proclaimed: ‘This is the punishment for
those who abandoned the Qur’ān and Sunna and turned to
Kalam!’”7
The truth is that the science of kalām, as we have clarified,
is a communal obligation upon Muslims; there must be
someone who fulfils this duty on behalf of the Muslim
community. As for the condemnation from some of the
predecessors, like what Abū Yūsuf said, it was directed at some
theologians who were known for their opposition to Ahl al-
Sunna, such as Bishr al-Marīsī. He did not condemn the science
of kalām in its entirety. Thus, his criticism of kalām was specific
to the type of discourse similar to al-Marīsī’s, that is, discourse
contrary to the people of truth. Such condemnation is valid
when directed at the opponents.
The same applies to what was narrated from Imām al-
Shāfiʿī. His censure was justified by saying: “This is the
49

punishment for those who abandoned the Qur’ān and Sunna . .

Page

7
Ibn Abī al-ʿIzz, who followed Ibn Taymiyya and promoted ideas that diverge
from much of what is in the Ṭaḥāwī creed, criticized the science of kalām.
Those interested in understanding the details of these statements issued by
some of the predecessors and discussing them can refer to the book Tadʿīm
al-manṭiq (‘Supporting Logic’) I have extensively analysed them in the
second section of this book. Additionally, for further information, one can
refer to my book al-Imām al-Ghazālī min ʿilm al-kalām (‘The Stance of Imām
Ghazālī on the Science of Kalām’) where I have explained many aspects
related to this topic.
.” Thus, abandoning the Qur’ān and Sunna was the reason for
Imām al-Shāfiʿī’s condemnation. If we understand that some
Sunnī theologians engaged in this science while adhering to
evidence from the Qur’ān and Sunna, then such condemnation
would not apply to them.
Also, this condemnation was directed at some theologians
in a specific era, so it is not correct to generalize the
condemnation to all times. If the condemnation occurred in a
certain era, it might be due to the concept and foundation of
the science of kalām itself, in terms of reasoning for faith-based
beliefs with acceptable evidence, or it might be related to some
who misused kalām, straying from the correct path. Since the
mistaken individual was famous at that time, the
condemnation was associated with those engaged in kalām due
to this mistaken individual coming to mind upon mention.
These are the two possible interpretations of the
condemnation. If we consider the first reason, it cannot justify
the condemnation because the science of kalām, in this sense,
is a necessary science of collective responsibility, and no one
can deny or condemn it, whether they are from the early or later
generations. Anyone condemning it with this meaning in mind
is mistaken, regardless of who they are. It is implausible that the
esteemed predecessors intended this meaning while
recognizing that the Qur’ān encourages people to support the
pillars of the religion, both beliefs and practices, with
convincing evidence that brings tranquillity in the heart and
confidence.
Thus, we must interpret their statements as condemning a
specific group or individuals who engaged in kalām and erred.
If this is the case, then generalizing their condemnation of this
group or these specific theologians to the entire science of
50

kalām is merely a fallacious generalization.

Page
 Furthermore, just as some scholars have condemned the
science of kalām, even if in the context we explained, others
have praised it and considered it the science of the
fundamentals of religion,8 declaring it a collective obligation on
Muslims.
How can we justify the condemnation of the science of
kalām when we know that some scholars have praised it? This
is the least that can be said in this regard. In truth, if we compare
those who praised this science with those who condemned it
throughout the ages, we can confidently say that the majority
praised it and recognized its benefits. The few who issued
condemnations were mainly addressing specific theologians for
specific reasons and issues they advocated, as we have clarified.
These eminent scholars cannot be said to have deemed the
entire science of kalām as a heretical approach. However, some
anthropomorphists (al-mujassima) and extreme literalists (al-
ḥashwiyya) have misinterpreted their statements, or forcefully
generalized them, as is their habit of clinging to ambiguities and
probabilities, and shunning clear, predominant interpretations.
Thus, upon closer examination, these eminent figures are
among those who praised the science, not those who
condemned it.
We do not derive our judgments merely from statements
attributed to an Imām unless we ascertain their authenticity
through evidence, or it becomes evident to the scholars.
Scholars have explicitly stated that it is incorrect to generally
condemn the science of kalām unconditionally and that the
works authored by Ahl al-Sunna in the science of kalām are
deemed a collective obligation upon the people.
All this is imperative and consequential. As for the
51

verification, it is what we previously mentioned about the

Page

8
As we will clarify shortly.
reality of the science of kalām. Regardless of the name of this
science, its essence and pursuit are obligatory, as clearly
instructed by the Qur’ān, which commands people to reflect
upon the horizons and within themselves to use reason to attain
knowledge, as we will soon clarify.
The religion’s validity, its alignment with human interests,
and the actual reality necessitate not to be deceived by
ignorance propagated by some without proper investigation of
the matter, i.e., without knowing to what this judgment is
specifically attached.
Having made this clear to you, adhere to it and be keen to
learn this science; a Muslim’s status does not stand firm without
it. The more one realizes from it, the higher their status and
firmer their footing in Islam.
Do not pay any attention to those who say that this science
breeds doubt and suspicion; that is only for beginners or those
who have not learned it properly. Who said that doubt and
suspicion arise only from studying the science of kalām? Do you
not know that when a person begins learning any science, they
might start with doubting many things, but once they are firmly
grounded in that science, their mind settles, and they find
peace? Doubt is not the aim of science; rather, sometimes
introducing doubt9 in the topics under discussion is necessary
to urge students to delve deeper and investigate the sciences.
People's views might become unsettled when they do not
distinguish between students of sciences who are meant to be
researchers in this field or wish to be so, and the general public,
whose primary concern is usually to attain the outcomes of the
science's research and issues. Science students must, at a
52

certain stage of their study, revisit many issues that they initially
Page

9
There is a difference between introducing (imposing) doubt, and actually
doubting, as one realizes through contemplation.
accepted on trust from their reputable teachers. A good teacher
should encourage them towards this, but guide them to adhere
to the correct scientific methods in research and investigation.
As for the general public, it is not appropriate to expose them to
anything other than the results of sciences with general
evidence if necessary. If it is seen that someone among them is
inquiring and researching beyond their reach and time, it is
wise for the teacher to guide the student towards what is
beneficial for them in terms of engaging with useful knowledge
and avoiding the superfluous. Delving into detailed evidence
and issues is considered superfluous for the general public but
obligatory for dedicated and deep studying students of that
science. This is essentially what Imām Al-Ghazali meant by his
famous statement of “preventing the laypeople from delving
into the science of kalām” (iljām al-ʿawāmm ʿan ʿilm al-kalām).
It is a sound methodological principle if understood correctly
and does not intend to close the doors of knowledge and
understanding to people, as some detractors might assume.
Instead, it aims to guide them towards the correct path for
them.
We will discuss this concept further in another part of this
book. 53
Page