TA'ARUD WA AL-TARJIH

PENDAHULUAN

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam serta
selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW.
Islam mempunyai dua sumber yang utama iaitu Al-Quran dan Al-Sunnah. Segala hukum-hakam yang hendak dikeluarkan
mestilah berpandukan kepada dua sumber tersebut. Jadi terdapat dalil-dalil yang disepakati iaitu al-Quran, al-Sunnah,
ijmak, qiyas dan terdapat juga dalil-dalil yang tidak disepakati antaranya masalih mursalah, istihsan, istishab, sad al-dharai.
Walau bagaimanapun, untuk mengeluarkan hukum sama ada menerusi dalil-dalil yang disepakati atau tidak disepakati
mestilah mengikut kaedah-kaedah yang telah ditetapkan oleh para ulama. Terdapat beberapa kaedah untuk mengeluarkan
hukum, antaranya melalui mutlak dan muqayyad, am dan khas, mantuq mafhum dan taarud wa al-tarjih. Namun,
perbincangan ini hanya menfokuskan kepada kaedah mengistinbat hukum melalui taarud wa al-tarjih.
Kita akan lihat dalam perbincangan ini dari segi takrif taarud, syarat-syarat taarud, percanggahan di antara dalil-dalil
naqliyy dan seterusnya. Selain itu, terdapat juga perbincangan tentang tarjih dan al-jam.


TAARUD
Taarud merupakan satu topik yang agak penting dalam proses pengeluaran hukum. Taarud merupakan suatu pertentangan
atau percanggahan antara dalil-dalil syarak tetapi percanggahan atau pertentangan yang berlaku itu tidak menunjukkan
bahawa Allah SWT telah menurunkan dalil-dalil yang bercanggah antara satu sama lain. Dengan kata lain, ia pada hakikinya
bukanlah satu percanggahan. Contohnya firman Allah:
^M~o)+=o:0.9-#u C(|/utIt seT^Pe/ otoO~v=O &'\ 4
Maksudnya : Wanita-wanita yang ditalak hendaklah diri (menunggu) tiga kali quru (Surah al-Baqarah 2 : 228)

Jika dilihat pada ayat di atas, telah berlaku percanggahan di antara ulama mengenai maksud quru. Sebahagian ulama yang
berpegang kepada pendapat Saidina Umar al-Khattab mengatakan bahawa perkataan quru dalam ayat di atas membawa
maksud haid, manakala sebahagian ulama lagi berpegang kepada pandangan Zaid bin Thabit pula mengatakan bahawa
quru membawa maksud suci.(Abdul Karim Zaidan 2009 : 125) Ini menunjukkan berlaku percanggahan dengan sebab nas
itu sendiri bersifat zanniyy. Jadi, percanggahan yang berlaku bukanlah pada hakiki tetapi secara zahirnya sahaja, iaitu
mengikut pandangan mujtahid yang mempunyai pemahaman yang berbeza.
Sebelum memasuki perbincangan taarud dengan lebih mendalam lagi, adalah wajar dijelaskan terlebih dahulu maksud
taarud. Dari segi bahasa, al-taarud () merupakan masdar bagi taarada () yang membawa maksud bercanggah,
berlawanan atau bertentangan. Pada istilah ulama usul pula, taarud telah ditakrifkan kepada beberapa maksud.
Mengikut Al-Imam Al-Sarkhasiyy iaitu seorang ulama usul dan fiqh mazhab Hanafi mentakrifkan taarud sebagai
bertembungnya dua hujah atau dalil yang sama kuat, yang menetapkan setiap salah satu daripada kedua-duanya saling
bertentangan. ( Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 30 )
Al-Imam Al-Bazdawiyy yang juga merupakan seorang ulama fiqh mazhab Hanafi mentakrifkan taarud sebagai bertembung
pada dua hujah secara sama yang tidak ada lebih antara salah satu daripada dua hujah tersebut pada dua hukum yang
bertentangan. ( Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 31 )
Al-Imam al-Asnawiyy yang merupakan seorang ulama mazhab Syafie mentakrifkan taarud sebagai percanggahan antara
dua dalil yang menyebabkan kedua-duanya saling bertembung, yang setiap satu daripada dua dalil tersebut tidak boleh
disatukan. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 39)
Jadi, kesimpulan daripada takrif-takrif tersebut, taarud merupakan percanggahan antara dua dalil yang saling bertentangan
di antara satu sama lain.

PEMBAHAGIAN TAARUD
Ulama usul telah membahagikan taarud ini kepada dua bahagian iaitu (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 43-44 ):

1. Percanggahan tanpa tarjih ( )
Sesungguhnya pertentangan tanpa tarjih ini berlaku di antara dua dalil qatiyy. Jadi, apabila berlaku pertemuan dua dalil
yang qatiyy, maka tidak boleh berlaku pentarjihan antara dua dalil tersebut kecuali jika berlaku percanggahan antara dua
dalil yang zanniyy kerana tarjih hanya boleh berlaku apabila terdapat perbezaan di antara satu dalil dengan dalil yang lain.
Namun, apabila bertentangan antara dua dalil yang qatiyy, sekiranya diketahui sejarah pensyariatan kedua-dua dalil
tersebut, maka ia menjadi nasakh iaitu dalil yang datang kemudian menasakhkan dalil yang terdahulu. Jika tidak diketahui
sejarah pensyariatannya, hendaklah diselaraskan kedua-dua dalil tersebut jika boleh diselaraskan. Jika tidak, para mujtahid
akan meninggalkan kedua-dua dalil tersebut dan sememangnya proses pentarjihan tidak boleh dilakukan, maka dibiarkan
kedua-dua dalil itu. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 43)

2. Percanggahan yang boleh dibuat pentarjihan ( )
Percanggahan yang boleh ditarjih ini berlaku apabila bertembung dua dalil yang zanniyy sahaja. Namun, perlu diingatkan
bahawa percanggahan terhadap dalil qatiyy boleh berlaku. Mengikut pendapat mazhab Hanafi, harus berlaku taarud atau
percanggahan antara dalil-dalil yang qatiyy sama seperti dalil-dalil yang zanniyy. Namun, jumhur ulama mempunyai
pandangan sebaliknya. Jumhur ulama berpandangan tidak harus berlaku taarud antara dua dalil yang qatiyy dan antara
dalil qatiyy dengan dalil zanniyy.(Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 44)

SYARAT-SYARAT TAARUD
Ulama usul telah menetapkan beberapa syarat supaya pertentangan di antara sesama dalil itu benar-benar berlaku. Syarat
taarud terbahagi kepada empat, iaitu :

1. Pertentangan itu di antara dua dalil yang sabit. Contohnya telah satu dalil mensabitkan halal, manakala dalil yang lain
pula mensabitkan haram. (Abbas Mutawalli Hammadah 1968 : 539)

2. Dalil yang bertentangan itu sama dari segi kekuatannya.
Jika kedua-dua dalil itu tidak sama kekuatannya (Abbas Mutawalli Hammadah 1968 : 539), maka taarud atau pertentangan
itu tidak akan berlaku seperti percanggahan antara hadis mutawatir dengan hadis ahad. Ini kerana hadis mutawatir lebih
kuat daripada hadis ahad. Maka taarud atau pertentangan itu tidak akan berlaku tetapi ia akan berlaku proses pentarjihan.
Selain itu, persamaan kekuatan ini terbahagi kepada tiga bahagian :
1. Persamaan pada pensabitan.
2. Persamaan dari segi dalalah
3. Persamaan dari segi bilangan.

3. Pertentangan antara dua dalil pada satu tempat
Taarud atau pertentangan tidak akan berlaku pada dua dalil pada tempat yang berbeza (Abbas Mutawalli Hammadah 1968
: 539). Sesungguhnya telah sabit salah satu daripada dua dalil itu adalah halal pada satu tempat dan juga telah sabit dalam
dalil yang lain haram pada tempat yang sama. Contohnya nikah. Firman Allah :
|N'.'t!-,TeE | |N'3v9 (#u\?(o( |N'3O| 4+T& |A'|ev (
Maksudnya : Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut
cara yang kamu sukai (Surah al-Baqarah 2 : 223 )\

Dalam firman Allah yang lain berbunyi :

(MtBcq |N^6.v=t |N'3I~B& . . . .
Maksudnya : Diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu . . . .( Surah al-Nisa 4 : 23 )

Berdasarkan nas yang pertama, Allah menceritakan tentang seorang isteri yang halal bagi seorang suami, dan suami itu
boleh melakukan persetubuhan dengan isterinya mengikut kehendaknya, tetapi pada ayat yang kedua pula Allah
menerangkan bahawa seseorang itu diharamkan daripada mengahwini ibunya. Walaupun pada ayat yang pertama itu
mengatakan halal dan pada ayat yang kedua pula mengatakan haram tetapi tempat yang menjadi pertentangan itu adalah
tidak sama. Ini kerana ayat pertama tentang isteri, manakala ayat yang kedua mengenai ibu. Maka taarud atau
pertentangan tidak berlaku di sini kerana bukan pada satu mahall.

4. Berlaku pertentangan pada waktu yang sama.
Syarat yang terakhir ialah sama pada waktunya. (Abbas Mutawalli Hammadah 1968 : 539) Ini bermakna, jika masa atau
waktu antara dua dalil itu berbeza, maka ternafilah taarud atau pertentangan antara dua dalil tersebut. Contohnya
mengenai persetubuhan. Firman Allah :

#oe-o( t||so:o? C\ou\?(o( (eB |. N'.ttB& +!-# 4
Maksudnya : Maka apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah
kepada kamu. (Surah al-Baqarah 2 : 222)

Dalam firman Allah yang lain berbunyi :
(#u'9_tI(--o( u'!-,Tei+9-# e .o0.9-# ( eu s\ou/t.)o? 4A t||(:t (
Maksudnya : Maka hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa
datang haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sehinggalah mereka suci. (Surah al-Baqarah 2 :
222)

Berdasarkan pada ayat yang pertama, Allah menerangkan bahawa dihalalkan bagi seorang suami untuk menyetubuhi
isterinya apabila isterinya itu berada dalam keadaan suci, manakala dalam ayat yang kedua Allah mengharamkan seseorang
suami daripada menyetubuhi isterinya apabila isteri itu datang haid. Nas pertama mengatakan halal, manakala nas kedua
mengatakan haram, dan dari segi tempat percanggahan pun adalah sama iaitu tentang persetubuhan tetapi waktu atau masa
kedua-dua dalil tersebut tidak sama. Ini kerana ayat yang pertama masanya adalah ketika suci manakala ayat yang kedua
pula masanya adalah ketika datang haid iaitu tidak suci. Maka, ini tidak dinamakan sebagai taarud.

HUKUM TAARUD
Telah diterangkan sebelum ini, sesungguhnya tidak mungkin berlaku pertentangan hakiki di antara dalil-dalil syarak tetapi
semua pertentangan yang berlaku itu hanyalah mengikut pandangan para mujtahid sahaja. Menurut Dr. Muhammad al-
Hafnawiyy dalam kitabnya al-taarud wa al-tarjih, beliau mengatakan jumhur ulama telah membahagikan hukum taarud
kepada beberapa kaedah atau cara untuk menyelesaikan taarud iaitu :
1. Dibuat penyelarasan (al-jam) di antara dua dalil yang bertentangan itu tanpa mengambil kira bentuk penyelarasan itu
kerana dengan diselaras, kerana beramal dengan kedua-dua dalil adalah lebih baik daripada memilih salah satu dalil dan
meninggalkan dalil yang satu lagi. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 64)
2. Jika kedua-dua dalil tersebut tidak dapat diselaraskan, maka para mujtahid akan memilih salah satu dalil yang paling
kuat di antara kedua-dua dalil, seterusnya dilakukan pentarjihan. Jumhur ulama usul berpendapat bahawa proses
pentarjihan itu adalah sah bahkan wajib beramal dengan dalil yang paling rajih. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 65)
3. Apabila proses penyelarasan dan pentarjihan tidak dapat dilakukan juga, para mujtahid hendaklah mengetahui di antara
dalil-dalil yang bercanggah; dalil yang datang kemudian menasakhkan dalil yang terdahulu. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987
: 65)
4. Menggugurkan kedua-dua dalil yang bertentangan apabila kaedah pentarjihan tidak dapat dilakukan serta tidak dapat
diketahui sejarah pensyariatannya dan merujuk kepada al-baraat al-asliyyah ( ). (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 :
65)
Seterusnya, untuk perbincangan yang lebih lanjut, akan dilihat contoh-contoh percanggahan yang berlaku antara dalil dalil-
dalil naqliyy.


PERCANGGAHAN ANTARA DALIL-DALIL NAQLIYY

1. Percanggahan dalil antara al-am dan al-khas
Al-Am pada bahasa ialah satu perkara yang merangkumi berbilang-bilang. Pada istilahnya ialah lafaz yang merangkumi
kesemua yang sesuai bagi lafaz tersebut melalui peruntukan bahasa (Arab) yang satu. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 241)
Al-Khas pada bahasa ialah menunjukkan kepada satu makna. Pada istilah ialah setiap lafaz yang diletakkan makna yang satu
secara berasingan. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 222)
Untuk pemahaman yang lebih lanjut lagi, maka didatangkan beberapa contoh percanggahan antara dalil-dalil yang bersifat
al-am dan al-khas. Antaranya mengenai idah wanita yang kematian suami. Firman Allah :
tev!-#u t||uv(uutu |N'3ZeB t|tu |u.& ,(|/utIt seT^Pe/ ot\t/|& 9k(|&
#Z(>tu (
Maksudnya : Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah
isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. (Surah al-Baqarah 2 : 234)


Dalam firman Allah yang lain :

^M~o9&u A-uH|uu{-# s\=& |& ,|\t sv=|Hu 4
Maksudnya : Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang
dikandungnya. (Surah al-Talak 65 : 4)

Berdasarkan kedua-dua nas di atas, ayat pertama merupakan ayat yang bersifat al-am kerana terdapat sighah am pada ayat
tersebut iaitu sighah jama yang dimarifahkan dengan idafah pada lafaz (), manakala ayat yang kedua pula bersifat al-
khas. Oleh itu, secara zahirnya jelas berlaku percanggahan antara kedua-dua nas tersebut. Pada ayat pertama Allah
menerangkan idah bagi perempuan yang kematian suami adalah 4 bulan 10 hari tidak kira sama ada perempuan itu hamil
atau tidak. Manakala pada ayat yang kedua pula, Allah menerangkan bahawa idah perempuan hamil yang kematian suami,
maka idahnya berakhir dengan melahirkan anak. Jika diperhatikan, kedua-dua ayat itu sebenarnya menepati syarat-syarat
taarud, seperti persamaan mahall iaitu kedua-dua ayat menceritakan tentang idah.

2. Percanggahan antara dalil mutlaq dan muqayyad
Sebelum pergi dengan lebih lanjut tentang mutlaq dan muqayyad, maka eloklah diketahui terdahulu apa yang dimaksudkan
dengan mutlaq dan muqayyad.
Mutlaq ialah suatu lafaz yang menunjukkan kepada satu atau beberapa perkara secara menyeluruh tanpa dikaitkan dengan
mana-mana sifat. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 225)
Muqayyad pula ialah suatu lafaz yang menunjukkan kepada satu atau beberapa perkara secara menyeluruh dan dikaitkan
dengan sesuatu sifat. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 225)
Untuk pemahaman yang lebih jelas lagi, maka didatangkan beberapa contoh percanggahan yang berlaku antara dalil mutlaq
dan muqayyad. Antaranya pengharaman memakan darah. Firman Allah :
-0+Pe) tH+ N^6.v=t| ottI.0.9-# tH-!-#u ,N(oo9u _c+e.9-#
Maksudnya : Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi
(Surah al-Baqarah 2 : 173)



Dalam firman Allah yang lain :

~\ He & e !-tB ,& v<e) -B+tt\X 4v?t 5Oe-o .0\(:t Hee) |& _u'3t
ttI.tB |& -+B vu^(TB |& ,N(oo9 9_,
Maksudnya : Katakanlah (Wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang
diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau
daging babi (Surah al-Anam 6 : 145)

Ayat yang pertama itu adalah mutlaq kerana darah yang disebut pada ayat tersebut tidak dikaitkan dengan mana-mana sifat.
Manakala ayat yang kedua pula berbentuk muqayyad kerana darah yang disebutkan dalam ayat tersebut dikaitkan dengan
sifat iaitu darah yang mengalir. Jika dilihat dari segi keadaannya pula, keadaan hukum dan sebab hukum sama antara
mutlaq dan muqayyad. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 227). Kedua-dua ayat tersebut jelas menunjukkan berlaku
percanggahan, iaitu pada ayat pertama Allah mengharamkan memakan darah secara mutlaq, tidak kira sama ada mengalir
atau tidak. Manakala ayat yang kedua pula, Allah menerangkan bahawa darah yang haram untuk dimakan itu dibataskan
kepada darah yang mengalir sahaja.
Oleh itu, para ulama telah menolak percanggahan yang berlaku antara kedua-dua dalil tersebut dengan mengatakan bahawa
mutlaq pada ayat pertama itu diqaydkan dengan ayat yang kedua. Maka, darah yang bersifat mutlaq pada ayat pertama itu
bermaksud darah yang mengalir setelah diqaydkan oleh ayat yang kedua. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 202)

3. Percanggahan dalil antara mantuq dan mafhum
Mantuq pada bahasa ialah perkara yang dilafazkan. Pada istilahnya ialah suatu makna yang ditunjukkan oleh lafaz pada
tempat cakapan (tersurat). (Muhammad al-Hafnawiyy t.th : 205)
Mafhum pada bahasa ialah sesuatu yang dapat diketahui dan difahami daripada lafaz. Pada istilahnya ialah suatu makna
yang ditunjukkan oleh lafaz tidak pada tempat cakapan (tersirat). (Muhammad Al-Hafnawiyy 1987 : 206)
Untuk pemahaman yang lebih jelas lagi, maka didatangkan beberapa contoh percanggahan dalil yang berlaku dalam mantuq
dan mafhum. Antaranya mengenai air dari segi kesuciannya. Sabda Nabi :

( )
Maksudnya : Allah telah menciptakan air yang suci yang bertukar menjadi mutanajjis dengan sesuatu kecuali apabila air itu
berubah rasa atau warna atau baunya.

Sabda Nabi yang lain pula berbunyi :

( )
Maksudnya : Apabila air itu cukup dua kolah, maka air itu bersih.
Berdasarkan kedua-dua hadis tersebut, maka jelas berlaku percanggahan iaitu mantuq hadis pertama menunjukkan bahawa
air yang suci tidak akan bertukar menjadi mutanajjis sekiranya ia tidak berlaku perubahan sama ada dari segi rasa, warna
atau bau tidak kira sama ada air itu cukup dua kolah atau tidak. Manakala mafhum hadis yang kedua pula menunjukkan
bahawa apabila air yang suci kurang daripada dua kolah akan berubah menjadi mutanajjis apabila terjatuh najis dalam air
yang suci itu sekalipun air itu tidak berlaku perubahan dari segi rasa, warna atau bau.
Justeru, mafhum hadis yang kedua itu telah mengkhususkan mantuq pada hadis yang pertama. Berdasarkan kepada
percanggahan kedua-dua dalil tersebut, maka ulama telah menetapkan bahawa air yang kurang daripada dua kolah akan
menjadi mutanajjis apabila terjatuh najis dalamnya sekalipun tidak berlaku perubahan pada air itu. (Muhammad al-
Hafnawiyy 1987 : 206)
Setelah selesai perbincangan taarud, maka perbincangan akan diteruskan pula dalam tajuk al-jam yang bertujuan untuk
meleraikan taarud yang berlaku.

AL-JAM
Al-Jam merupakan kaedah yang digunakan untuk menyelaraskan dalil-dalil yang bercanggah. Al-Jam pada bahasa ialah
menghimpunkan sesuatu daripada berpecah belah. Pada istilahnya, al-jam sebagai melakukan penyamaan dan
penyelarasan di antara dalil-dalil syarak sama ada dalil aqli atau naqli, serta menjelaskan percanggahan itu sebenarnya
tidak wujud pada hakikatnya, tidak kira sama ada dibuat pentakwilan pada kedua-dua dalil yang bercanggah itu atau salah
satu daripadanya. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 259)

SYARAT-SYARAT AL-JAM
Ulama telah menetapkan beberapa syarat bagi membolehkan seseorang mujtahid melakukan proses al-jam. Antaranya :
a) Hendaklah kedua-dua dalil tersebut sabit kehujahannya. Contohnya taarud antara dua hadis. Jika salah satu daripada
dua hadis tersebut tidak sabit kehujahannya seperti hadis daif atau hadis shadh, maka secara sendirinya tidak berlaku
percanggahan antara kedua-dua hadis tersebut. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 264)
b) Tidak membawa kepada pembatalan nas-nas syarak. Apabila berlaku percanggahan antara dua dalil dan para mujtahid
menggabungkan antara kedua-duanya dengan mentakwilkan salah satu daripada dalil-dalil tersebut sehingga menyebabkan
kedua-dua dalil tersebut terbatal, maka ini tidak dikatakan sebagai al-jam. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 264)
c) Hendaklah kedua-dua dalil yang bercanggah itu sama kuat. Jika salah satu dalil lebih kuat berbanding dengan dalil yang
satu lagi, maka ia telah menjadi proses tarjih. Syarat ini merupakan syarat al-jam bagi mazhab Hanafi dan sebilangan
daripada mazhab Syafie. Namun, jumhur ulama mengatakan bahawa persamaan dua dalil yang bercanggah itu tidak
menjadi syarat kepada al-jam. Hal ini boleh dilihat daripada petikan kata-kata Syeikh Jalal al-Din al-Mahalliyy bahawa
antara penggunaan al-jam dengan al-tarjih, maka penggunaan al-jam lebih utama walaupun kedua-dua dalil itu tidak sama
dari segi kekuatannya. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 266)
d) Pengumpulan atau pengharmonian itu tidak berdasarkan kepada pentakwilan yang tersasar. (Muhammad al-Hafnawiyy
1987 : 266)
e) Tidak bertembung dengan nas yang sahih.
Untuk pemahaman yang lebih jelas mengenai al-jam, maka didatangkan contoh iaitu mengenai idah wanita yang kematian
suami. Firman Allah s.w.t:
tev!-#u t||uv(uutu |N'3ZeB t|tu |u.& ,(|/utIt seT^Pe/ ot\t/|& 9k(|&
#Z(>tu (
Maksudnya : Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah
isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. (Surah al-Baqarah 2 : 234)



Dalam firman Allah yang lain :

^M~o9&u A-uH|uu{-# s\=& |& ,|\t sv=|Hu 4
Maksudnya : Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang
dikandungnya. (Surah al-Talak 65 : 4)

Berdasarkan kedua-dua ayat tersebut, ulama telah menggunakan kaedah al-jam dan ia juga menepati syarat-syarat al-jam
iaitu kedua-dua dalil tersebut adalah sabit kehujahannya, ia juga tidaklah sehingga membatalkan kedua-dua dalil tersebut
dan kekuatan pada kedua-dua dalil tersebut adalah sama iaitu kedua-duanya nas al-Quran serta penyelarasan yang
dilakukan itu tidak berdasarkan kepada pentakwilan yang tersasar dan kedua-dua dalil tersebut juga tidak bertembung
dengan nas-nas yang sahih. Maka, idah bagi wanita hamil yang kematian suami ialah dilihat pada tempoh yang paling dekat
iaitu apabila seseorang wanita tidak hamil yang kematian suami, idahnya adalah 4 bulan 10 hari, manakala idah bagi wanita
yang kematian suami dalam keadaan hamil, maka idahnya adalah sehingga melahirkan anak. (Abdul Karim Zaidan 2009 :
313)

AL-TARJIH
Al-Tarjih merupakan satu kaedah untuk memilih dalil yang lebih kuat di antara dua dalil yang bercanggah. Kaedah ini
digunakan apabila kaedah al-jam tidak dapat digunakan terhadap dua dalil yang bercanggah itu. Sememangnya pentarjihan
ini tidak akan berlaku terhadap dua dalil qatiyy yang bercanggah, bahkan berlaku terhadap percanggahan yang berlaku
antara dua dalil yang zanniy seperti perbincangan yang terdahulu.
Al-Tarjih merupakan kata terbitan bagi perkataan rajjaha () yang membawa maksud memberatkan atau menguatkan.
(Abdul Qadir Hasan 1977 : 147). Pada istilah, takrif yang terpilih di sisi ulama usul ialah mujtahid mengutamakan salah satu
daripada dalil yang bercanggah kerana terdapat kelebihan tertentu yang menyebabkan beramal dengannya lebih utama
berbanding dalil yang satu lagi. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 282)


SYARAT-SYARAT TARJIH
Sama seperti taarud yang mempunyai syarat-syarat, begitulah juga dengan tarjih. Ulama usul telah menetapkan beberapa
syarat untuk melakukan proses pentarjihan antara dua dalil yang bercanggah, iaitu :
a) Dalil-dalil yang bercanggah itu berbeza dari segi kekuatannya. Ini kerana tarjih merupakan proses untuk memilih dalil
yang lebih kuat antara dua dalil yang bercanggah. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 313)
b) Dalil-dalil yang bercanggah itu mestilah mempunyai persamaan hukum dari segi masa, sisi dan mahall.
c) Dalil-dalil yang bercanggah itu mesti sama dari segi pensabitannya.
d) Kekuatan dalil antara dalil-dalil yang bercanggah itu mestilah sama. Sebagai contoh, tidak akan berlaku taarud antara
hadis mutawatir dengan hadis ahad, jika taarud tidak berlaku maka pentarjihan juga tidak akan berlaku. (Muhammad al-
Hafnawiyy 1987 : 296)
e) Proses pentarjihan itu mestilah melibatkan dalil.
f) Mesti mempunyai dalil untuk mentarjih.

Untuk pemahaman yang lebih jelas mengenai tarjih, maka didatangkan contoh iaitu mengenai perkahwinan. Firman Allah
s.w.t :
- ^M~o+,(o0.9-#u ,eB e'!-,Tei+9-# ee) -tB (Mo3v=tB |N^6+~0|& ( ,=~tIe. !-# |N'3.v=t| 4
~e&u N'3o9 -B u'!#uu |N^6e9o
Maksudnya : dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang, kecuali hamba sahaya
yang kamu miliki. (Haramnya segala yang tersebut itu) ialah suatu ketetapan hukum Allah (yang diwajibkan) atas kamu. dan
(sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu. (Surah al-Nisa 4 : 24)

Dalam firman Allah yang lain, berbunyi :
(#uo3P--o( -tB ,>-o N'3o9 ,eiB e'!-,Tei+9-# 4o|OtB |~v=\Ou ~t/u ( ||e-o( (Ou., e&
(#u'9e|\o? oevuuo(
Maksudnya : Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu kehendaki dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau
empat. kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan)
seorang sahaja. (Surah al-Nisaa 4 : 3)

Pada ayat yang pertama, Allah telah menerangkan tentang perempuan-perempuan yang diharamkan untuk dikahwini tetapi
dihalalkan perempuan-perempuan yang selain itu. Jadi secara zahirnya, umat Islam diharuskan berkahwin lebih daripada
empat orang isteri. Pada ayat yang kedua pula, Allah memberitahu bahawa diharamkan ke atas umat Islam untuk berkahwin
lebih daripada empat. Maka jelas percanggahan yang berlaku antara kedua-dua dalil tersebut.
Oleh itu, ulama telah bersepakat dengan mentarjihkan ayat yang pertama itu dengan ayat yang kedua. Jika dilihat pada
syarat-syarat tarjih, kedua-dua dalil tersebut sama dari segi pensabitannya, mahall, kekuatannya dan ia juga mempunyai
dalil lain iaitu ijmak.


KESIMPULAN
Islam merupakan agama yang telah diturunkan oleh Allah kepada manusia sebagai satu cara hidup yang sempurna. Oleh itu,
Allah telah menurunkan wahyu melalui al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah sebagai sumber dan panduan kepada umat
Islam pada hari ini bahkan Islam yang ada pada hari ini telah sempurna, sebagaimana firman Allah SWT :
tH|uu.9-# ^M(=0..& |N'3o9 |N'3o+e ^M(0o.X&u |N'3.v=t| A0|\eP ^M_uu N'3o9
,N~v=(M}-# -++e 4
Maksudnya : Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku
telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. (Surah al-Maaidah 5 : 3)

Dalam ayat tersebut Allah menerangkan bahawa Islam itu telah sempurna sebagai satu agama yang lengkap, ini
menunjukkan bahawa segala hukum-hakam terhadap sesuatu masalah terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Cuma
terdapat ayat-ayat atau nas-nas yang bersifat zanniy. Apabila terdapat dalil yang zanniy, maka ulama akan berbeza pendapat
dan inilah merupakan salah satu sebab berlakunya percanggahan antara dalil-dalil.
Dengan ini dapatlah difahami bahawa taarud al-adillah wa al-tarjih merupakan satu perbincangan tentang kaedah-kaedah
untuk mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil yang bercanggah.


RUJUKAN

Abbas Mutawalli Hammadah . 1968 . Usul al-fiqh . Mesir: Jamiah al-Qahirah.
Abdul Karim Zaidan. 2009 . al-Wajiz fi Usul al-fiqh . Beirut : Muassat al-Risalah.
Abd Qadir Hasan . 1977 . Usul fiqh . Kota Bharu : Pustaka Aman Press.
Muhammad Ibrahim Muhammad al-Hafnawiyy. 1987 . Al-Taarud wa al-tarjih . al-Mansurah : Dar Al-Wafa Lil Tabaat Wa
al-Nashr Wa al-Tauzi.

Hasil :
w. md. naf
md. nor akmal
md. ridhwan
md. khumaini
amir al-hafiyy
Posted by USUL FIQH 1 at 2:27 AM