Professional Documents
Culture Documents
A színház kétségkívül igen furcsa hely. Olyan, mint a nagyító üveg, vagy mint a
kicsinyítő lencse. Kis világ, ezért nem sok kell ahhoz, hogy jelentéktelen is legyen.
Különbözik a mindennapi élettől, ezért magától az élettől is könnyen elszakadhat. Bár
egyre kevesebben élünk falvakban, és egyre többen nyitott, nagy, átfogó közösségekben,
a színházi közönség mégsem változott, egy darabban most is ugyanannyi ember szerepel,
mint eddig. A színház leszűkíti az életet. Sokféleképpen szűkíti le. Az életben az ember
csak nagy nehézségek árán - vagy még úgy sem - valósíthatja meg célját, a színházban
azonban elérhető távolságban van a cél. Ezt a nem túl távoli célt már az első próbáktól
kezdve mindenki láthatja. Több társadalmi modellt láthatunk működés közben; a
bemutatón hibátlanul kell játszani, e kényszer hatása az az együttműködés, az az odaadás,
az az energia és egymás szükségleteinek az a tisztelete, amelynek következtében egy
kormány örökre lemondana az idegen országok elleni hadviselésről.
Tisztázatlan a művészet társadalmi szerepe. A legtöbb embert cseppet sem zavarná, ha
egyáltalán nem volna művészet; de ha bánkódnának a hiányán, napi teendőiket akkor is
ellátnák valahogy. A színházban azonban nem válik el egymástól e két dolog: a
gyakorlati problémák egyben mindig művészi problémák is: a hangmagasság és a tempó,
a hanglejtés és a ritmus, a testhelyzet, a távolság, a szín és a forma dolgai a
legzavarosabb, legügyetlenebb színészre éppúgy vonatkoznak, mint a legképzettebbre. A
próbán egyformán probléma a szék magassága, a jelmez anyaga, a fény erőssége, az
érzelem milyensége: esztétika a gyakorlat szintjén. Tévedés lenne azt hinni, hogy mindez
azért van, mert a színház művészet. A színpad az élet tükre, de ez az élet egy pillanatra
sem élhető újra bizonyos értékek megfigyelésén és értékítéletek alkotásán alapuló
munkamódszer nélkül. Előrébb vagy hátrább húzzák a széket a színpadon, mert "így
jobb". Két oszlop rossz, de ha hozzáadunk egy harmadikat, "jó" lesz - a "jobb", "rosz-
szabb" , "nem olyan jó", "rossz" szavak napról napra szabályozzák a döntéseket, de
egyáltalán nem hordoznak semmiféle morális tartalmat.
Akit a természet világában lezajló folyamatok érdekelnek, annak nem lenne haszontalan
tanulmányoznia a színház életét. Fölfedezései általában sokkal alkalmazhatóbbak
lennének a társadalomra, mint a méhek vagy akár a hangyák tanulmányozása. Nagyítója
alatt olyan embercsoportot látna, amely mindvégig meghatározott, vállalt, de íratlan
törvények szerint él. Azt látná, hogy a közösségek életében a színház vagy nem játszik
különösebb szerepet, vagy semmi máshoz nem hasonlítható szerepet tölt be. Mert ez a
kivételes szerep, ez kínál valamit, ami nem található meg sem az utcán, sem otthon, sem a
kocsmában, sem baráti körben, de még a pszichiáter díványán, a templomban, sőt a
moziban sem. Egyetlen érdekes különbség van mozi és színház között. A moziban
múltbeli képeket vetítenek a vászonra. Minthogy az emberi elme egész életünk során ezt
teszi, ezért a film bensőségesen valóságosnak tűnik. Természetesen egyáltalán nem az - a
mindennapi észlelés irrealitásának kielégítő és élvezetes kivetítése. A színház viszont
mindig a jelenben tárja elénk magát. Ez teheti a normális tudatáramlásnál reálisabbá. És
ez teheti zavaróvá is.
Nincs nagyobb elismerése a színház lappangó erejének, mint amit a cenzúra ad neki. A
legtöbb politikai rendszerben, mikor már szabad az írott szó, szabad a kép, a színházat
utolsóként szabadítják fel a cenzúra alól. A kormányok ösztönösen érzik, hogy az élő
esemény körül veszélyes elektromosság keletkezik - még akkor is, ha tudjuk, hogy ez
csak ritkán történik meg. Ez az ősi félelem azonban az ősi lehetőség elismerése. A szín-
ház olyan aréna, ahol élő ellenfelek ütköznek öszsze. Egy nagy csoport ember figyelme
páratlan feszültséget teremthet - ezeknek a folyton ható és az emberek hétköznapjait
szabályozó erőknek köszönhető, hogy izolálhatjuk az életet, és pontosabban
érzékelhetjük.
Most arcátlanul személyes leszek. Az előző három fejezetben különféle színházi
formákkal foglalkoztam nagy általánosságban, úgy, ahogyan világszerte előfordulnak, és
természetesen úgy, ahogy az én szememben előfordulnak. De igazán csak arról a
színházról tudok beszélni, amit ismerek, ezért e befejező rész - amely elkerülhetetlenül
bizonyos következtetés is egyben - arról a színházról szól, amit ajánlanék. Szűkítek
távcsövem lencséjén, és saját értelmezésem szerint beszélek a színházról,
önéletrajzszerűen. Azt igyekszem elmondani munkáról és cselekvésről, amit a saját
munkaterületemen tanultam: innen szereztem tapasztalataimat, ezek alakították ki
nézőpontomat. Az olvasónak viszont észre kell vennie, hogy mindez elválaszthatatlan
útlevelem rubrikáitól: nemzetisége, születési hely, év, hó, nap, különleges
ismertetőjegyei, szeme színe, saját kezű aláírása. És a mai dátumtól sem választható el.
Íme, kép a szerzőről, az írás pillanatában: egy hanyatló és fejlődő színházban kutat, keres.
Amint újra munkához látok, minden egyes új tapasztalat ismét kérdésessé teszi ezeket a
következtetéseket. Úgy érzem, egy könyv funkcióját lehetetlen megállapítani; de
remélem, ennek a könyvnek valahol majd hasznát veszi valaki, aki máskor és más helyen
küszködik a maga problémáival. De ha valaki arra gondol, hogy kézikönyvnek használja,
akkor határozottan figyelmeztethetem: nincsenek formulák, nincsenek módszerek.
Leírhatok gyakorlatokat és technikákat, de biztos, hogy mindenkit csalódás ér, ha az én
receptem szerint próbálkozik velük. Azt viszont szívesen vállalnám, hogy néhány óra
alatt bárkinek megtanítom mindazt, amit a színházi szabályokról és technikáról tudok.
Meg kísérelhetjük, hogy bizonyos határig eszerint járjunk el; nézzük meg tehát, hogyan
készül egy színházi előadás.
Majd a színészek úgy adták elő ezt a jelenetet, mint egy mai modern drámát: tele eleven
szünettel - a kiválasztott szavakat hangosan mondták, a kihagyottakat pedig magukban
ismételték, hogy megtalálják, milyen hosszúak legyenek a különböző csendek. Egész jó
filmet lehetett volna készíteni e jelenettöredékből, mert a dialógusok pillanatait,
amelyeket különböző tartamú csöndek ritmusai kötnek össze egymással, a filmen közeli
felvételekkel és más, néma, idetartozó képekkel lehetett volna fölerősíteni.
E durva szétválasztás után megcsináltuk a gyakorlat fordítottját is: eljátszottuk a ki
törölt szakaszokat, annak előrebocsátásával, hogy a szabályos beszédhez semmi közük. S
csak azután láthattunk hozzá e sorok megfejtéséhez: különböző módszerekkel például
hangokká vagy mozgásokká alakítottuk őket; ezt csináltuk mindaddig, amíg a színész
tökéletesen meg nem értette, hogy a szöveg egyetlen sorában a természetes beszéd olyan
csomópontjai rejtőznek, amelyek köré kimondatlan gondolatok és érzések fonódnak, s
ezeket egy másfajta rendbe tartozó szavak fedik fel. A társalgási modorból a stilizáltságra
való átváltás olyan finom, hogy durva megközelítéssel egyáltalán nem ragadható meg. Ha
a színész a forma oldaláról közeledik a szöveghez, vigyáznia kell, nehogy elha-
markodottan döntsön: mi a zenei és mi a ritmikus benne. Felületes annak a színésznek a
Lear király alakítása, aki a viharjelenetben nekifutásból ugrik át egyik sorról a másikra,
mert azt hiszi, hogy ezek a sorok a viharzene ragyogó ugródeszkái. De az sincs rendjén,
ha a jelentés kedvéért nyugodtan beszél, azon az alapon, hogy e gondolatok úgyis a
kimondás pillanatában fogannak meg a fejében. Egy versszakasz talán jobban érthető, ha
számos jelet hordozó formulának tekintjük - olyan kódrendszernek, amelyben minden
egyes betűnek más a funkciója. A viharmonológok zárhangjai arra valók, hogy a vihar, a
szél és az eső robajlását utánozzák. De ez - mármint a mássalhangzók kifejező ereje -
még nem minden: e reccsenő hangok között kígyózik a jelentés, az állandóan változó
jelentés, amelyet a jelentéshordozók, a képek világítanak meg. Így egy dolog a Vihar, -
Felhő, omoljatok le, és egészen más az. .. egyszerre fojts meg - Minden csírát, amiből a
háládatlan - Ember keletkezik. Ennyire tömör szöveg előadásához a legmagasabb fokú
képzettség szükséges: a kiabáló színész képes egy hangon eldörögni mind a két sort, de a
művésznek nemcsak a második sorban szereplő Hieronymus Bosch-Max Ernst-féle képet
kell teljes világossággal felidéznie, de a monológot Lear saját haragjával szoros
összefüggésben kell előadnia. Újra rájön, hogy a versben hangsúlyosabb az a sor: Miből a
háládatlan - Ember keletkezik, s ezt Shakespeare nagyon precíz rendezői utasításaként
fogja fel, és ráérez, illetve tapogatózik valami olyan ritmusszerkezet felé, amely képessé
teszi arra, hogy ezt a négy szót olyan erővel és olyan hangsúllyal mondja el, mintha
hosszabb sor lenne, s így a viharban álló ember totáljára egy hátborzongató premier plánt
zúdít: Learnek az emberi háládatlanságról alkotott megingathatatlan hitét. Ennek semmi
köze sincs a film premier plánjához, ez közeli kép, a gondolat közelségét jelenti, amely
nem engedi, hogy kizárólag az emberrel magával foglalkozzunk. Ez a gondolat minden
képességünket lefoglalja, és ott, abban a pillanatban, a "Háládatlan ember" számunkra
fontosabb, mint Lear, a világ, az ő világa, és a mi világunk.
Különösen ezen a ponton kell a józan ész határai között maradnunk, ahol a jogos fortély
modorossá vagy bombasztikussá válhat. "Igyon egy whiskyt" - világos, hogy ezt a
kifejezést tartalma miatt természetesebben tudjuk társalgási stílusban elmondani, mint
dalban. "Igyon egy whiskyt": nyilván egyetértünk, hogy ennek a kifejezésnek csak egy
dimenziója, egy súlypontja, egy funkciója van. Ezeket a szavakat a Pillangókisasszony-
ban mégis éneklik, s Puccini eme egyetlen mondata akaratlanul is, de nevetségessé tette
az operát mint műfajt. Lear a dráma egyik jelenetében lovagjai közt felkiált: Ebédet,
hejh! - ez hasonlít ahhoz, hogy "Igyon egy whiskyt". A Leart alakító színészek gyakran
deklamálják ezt a mondatot, ezért aztán játékuk mesterkélt lesz, mert amikor Lear ezeket
a szavakat mondja, nem egy költői tragédiában játszik, hanem egyszerűen vacsorát kér.
Háládatlan és Ebédet, hejh! - mind a két sort ugyanabban a verses tragédiában írta
Shakespeare, valójában azonban a színjátszás két merőben más szférájába tartoznak.
A próbákon a formát és a tartalmat néha együtt, néha külön-külön kell megvizsgálni.
Van, amikor a forma feltárása hirtelen rávezet minket arra a jelentésre, amely ezt a formát
szülte, néha pedig a tartalom tüzetes tanulmányozása eredményezi az új, friss ritmust. A
rendezőnek akkor kell igazán készenlétben lennie, amikor a színész a maga helyes, belső
indítékait összezavarja - és itt kell a színészt segíteni abban, hogy észrevegye és le is
győzze gátlásait. Mindez dialógus és tánc a rendező és a színész között. A tánc pontos
metafora: keringő a rendező, a színész és a szöveg között. Körtáncról van szó, és hogy
melyikük vezet a táncban, az csak attól fúgg, hogy honnan nézi az ember. A rendező azt
látja, hogy mindig újabb eszközökre van szükség, hogy minden próbatechnikának
megvan a maga haszna, de nincsen mindenható technika. A rendező a vetésforgó ter-
mészetes elvét követi: azt látja, hogy az olyan módszerek, mint magyarázat, logika,
rögtönzés és inspiráció, nagyon hamar kimerülnek, ezért váltogatja őket. Tudja, hogy
gondolat, érzés és test egymástól nem választható el, de azt is látja, hogy gyakran az
ilyenfajta szétválasztás nagyon is szükséges. Némelyik színész reagál a magyarázatra,
némelyik nem. Helyzete válogatja, és egy szép napon váratlanul a nem intellektuális
színész reagál a magyarázatra, s az intellektuális színész csak a gesztusokból ért.
A rögtönzés, az asszociációk és emlékképek kicserélése, az írott anyag felolvasása és a
korabeli dokumentumok tanulmányozása, filmek és illusztrációk megtekintése a próbák
kezdeti szakaszában mind arra valók, hogy a darab témájára vonatkozó anyagot élővé
tegyék minden egyes színészben. Egyik módszer sem ér önmagában semmit- mind csak
ösztönzés. Mialatt a Marat/Sade-ban a színészek egy része rögtönzött, s az őrület ener-
gikus képei életre keltek, és a színészek átadták magukat ezeknek a képeknek, azalatt a
többiek figyelték és bírálták őket. Így hántottuk le fokról fokra az igazi formáról az
őrülési jelenetek színészi kelléktárának állandósult kliséit. Amikor a színész úgy játszotta
az őrületet, hogy annak látszólagos valóságáról sikerült meggyőznie színészkollégáit,
újabb problémával kellett szembenéznie. Megfigyeléseit és az életből ellesett képeit
hasznosíthatta ugyan, de a dráma 1808-ban játszódott, amikor az elmebetegséget még
nem tudták kezelni, nem volt rá gyógyszer, amikor az őrültek és a társadalom között más
volt a viszony; tehát az őrültség másfajta magatartást követelt a színészektől és így
tovább. Ehhez a színésznek nem volt külső modellje - Goya képeit sem utánozni való
modellként nézegette; hanem mert így önbizalmát fokozta, s ezáltal bátorságot gyűjtött
ahhoz, hogy belső indítékai közül az erősebbeket és a gyötrelmesebbeket kövesse. El
kellett engednie magát, hogy a lehető legjobban szolgálhassa ezeket a belső hangokat; és
azzal, hogy a külső modelleket végleg elvetette, még nagyobb kockázatot vállalt.
Megszállottnak kellett lennie. Eközben újabb nehézség merült föl, mégpedig a darabért
való felelősségének kérdése. Mert a világ akárhogy rázkódhat, vibrálhat, üvölthet, sőt
őszintén kitárulkozhat előttünk, a drámából még semmi sincs. A színésznek megírt
szöveget kell mondania - alakítása rossz lesz, ha olyan figurát talál ki, akinek a bőrében
ezt a szöveget nem tudja elmondani. Így a színésznek két, egymással ellentétes
követelménynek kell megfelelnie. Nagy a kísértés a megalkuvásra - mérsékelni a jellem
impulzusait, hogy a színpadi igényeknek megfeleljen. De igazi feladata ennek pontosan
az ellenkezője: elevenné tenni az alakot - és funkcionálissá. Hogyan? Ehhez intelligenciá-
ra van szükség.
Vitának, kutatásnak, a történelem és a dokumentumok tanulmányozásának éppúgy
helye van, mint ahogy megvan a maga helye az üvöltésnek, a harsogásnak és a földön
való hempergésnek is. Ugyancsak megvan a maga helye a lazításnak, a fesztelenségnek
és a haverkodásnak, de megvan a csönd, a fegyelem és a fokozott koncentrálás ideje is.
Grotowski, mielőtt színészeinkkel meg kezdte volna első próbáját, nlegkérte őket: söpör-
jék föl a padlót és vigyenek ki a teremből minden ruhadarabot az összes többi személyes
holmival együtt. Azután leült egy asztal mögé és bizonyos távolságból beszélt a
színészekhez, de senkinek sem engedte meg, hogy dohányozzon vagy beszélgessen. Ez a
feszült légkör tett lehetővé bizonyos élményeket. Ha valaki elolvassa Sztanyiszlavszkij
könyveit, megérti, hogy néhány ott elmondott dolog csak arra való, hogy a színészből
komolyságot csaljon elő akkor, amikor a színházak zömében a felületesség, a hanyagság
uralkodott. Olykor pedig semmi sem felszabadítóbb a fesztelenségnél, a szent,
magasröptű módszerek elvetésénél. Néha minden figyelmet egyetlen színészre kell
összpontosítani, máskor pedig a közös tevékenység megálljt parancsol az egyéni munká-
nak. Minden aspektust nem vizsgálhatunk meg. Az összes lehetséges módszert
mindenkivel megbeszélni: nagyon lelassítaná a folyamatot, az egész szempontjából pedig
romboló hatású lenne. Ilyenkor kell a rendezőnek időérzékkel rendelkeznie: neki kell
éreznie a folyamat ritmusát, neki kell az időt beosztania. Van, amikor nagy vonalakban
kell megbeszélni a darabot, van, amikor erről meg kell feledkezni, hogy fölfedezhessük,
mi az, amire csak az öröm, a különcködés és felelőtlenség révén lehet rátalálni. Eljön az
ideje annak is, amikor senkinek sem szabad azzal gyötörnie magát, hogy erőfeszítései
milyen eredménnyel járnak. Senkit sem engedek be szívesen a próbákra, mert hiszek
abban, hogy a munka kiváltság, tehát magánügy, és senkinek semmi köze hozzá, hogy ki
mikor hülyéskedik, hogy ki mikor hibázik. Ráadásul egy próba megfoghatatlan - gyakran
egyenesen túlzásokra kell bátorítani a színészeket, még ha a társulat csak csodálkozik és
kétségbeesik is, mígnem eljön az idő, amikor megálljt kell parancsolni. Bár még a
próbaidőszakon belül is előfordul, hogy az embernek szüksége van rá, hogy kívülállók fi-
gyeljék, hogy a mindig ellenségesnek tűnő arcok új, jótékony feszültséget teremtsenek, a
feszültség pedig új energiákat: a munka során mindvégig újabb és újabb követelményeket
kell magunkkal szemben támasztani. Van egy másik pont is, amit a rendezőnek meg kell
éreznie. Meg kell éreznie azt a pillanatot, amikor a saját tehetségétől, az alkotás
izgalmától megmérgezett színészcsoport kezdi szem elől téveszteni a darabot. Egy
délelőtt hirtelen változtassunk a munka módszerén: legyen az eredmény a legfontosabb.
A vicceket és a privatizálást kegyetlenül beszüntetjük, és minden figyelmünket az előadás
céljára, a cselekményre, a megjelenítésre, a technikára, a hallhatóságra és a közönséggel
való kapcsolatra fordíguk. Ostobaság, ha a rendező merev nézeteket vall, kizárólag a
technika nyelvén beszél tempóról, hangerőről stb.-ről- vagy elvet valamit, mert az nem
művészi. A rendező iszonyú könnyen beleeshet egy merev módszer csapdájába. Elérkezik
a pillanat, amikor csak a tempóról, a pontosságról és a dikcióról mondottak számíthatnak.
"Pörgesd föl", "gyerünk tovább", "unalmas", "válts ritmust", "az isten szerelmére" -
ilyenkor ezt a tolvajnyelvet használjuk, de az ilyenféle régimódi szövegek egy héttel
korábban még az egész alkotómunkát megbénították volna.
Minél közelebb kerül a színész az alakítás céljához, annál több követelményt kénytelen
különválasztani, megérteni és egyidejűleg teljesíteni. Olyan öntudatlan állapotba kell
kerülnie, amelyért teljes mértékben felelős. Az eredmény egy és oszthatatlan, az intuitív
felfogóképesség azonban állandó fényben tartja az érzelmeket, s a néző- bár
körüludvarolják, letámadják, elidegenítik és állandó újraértékelésre kényszerítik - végül
valami oszthatatlan élmény részese lesz. A katarzis sohasem egyszerűen érzelmi
megtisztulás: az egész emberhez kell szólnia.
Na már most, az előadás pillanatához két folyosó vezet - az egyik az előcsarnokon át a
nézőtérre, a másik pedig a színészbejárón át a színpadra. jelképesen szólva: ez a két
folyosó vajon a kapocs vagy az elkülönülés szimbóluma? Ha a színpad és a nézőtér
egyaránt kapcsolatban áll az élettel, akkor a bejáratoknak szabadnak kellene lenniök, és a
nyitott folyosóknak könnyed átmenetet kellene biztosítaniok a külső életből a találkozás
színhelye felé. De ha a színház lényegében mesterkélt, akkor a színészbejáró arra
emlékezteti a színészt, hogy most olyan különös helyre lép, amely kosztümöt, sminket,
jelmezt és átlényegülést kíván - a közönség is kiöltözik, hogy a vörös szőnyegen haladva
maga mögött hagyja a mindennapok világát, s valami kiváltságos helyre érkezzen meg.
Mindkét dolog igaz, mindkettőt gondosan össze kell hasonlítanunk egymással, mert
egészen más lehetőségekkel rendelkeznek és egészen más társadalmi körülményekre
vonatkoznak. Valamennyi színházi formának egyetlen közös vonása: szüksége van
közönségre. Ez több mint közhely: a színházban a közönség teljesíti be az alkotás
folyamatát. Más művészeti ágakban az alkotó alapelvvé teheti, hogy csak önmagának
dolgozik. Lehet bármilyen nagy a művész társadalmi felelősségérzete, azt fogja mondani,
hogy legjobb vezére saját belső ösztöne, és ha ott áll négyszemközt befejezett művével és
elégedett, nagyon valószínű, hogy az másokat is ki fog elégíteni. A színházban ez úgy
módosul, hogy az alkotó nem vethet még egy utolsó négyszemközti pillantást a befejezett
műre - amíg nincs jelen a közönség, a műalkotás, a tárgy nem teljes. A legönteltebb
írónak vagy rendezőnek sem jutna eszébe, hogy kizárólag magának írjon egy darabot
vagy rendezzen előadást. A legönteltebb színésznek sem jutna eszébe, hogy kizárólag
magának játsszon, a tükre előtt. Ahhoz, hogy a rendező és a szerző a saját ítéletét kialakít-
hassa, a próbán megközelítőleg magában kell dolgoznia, igazán magában pedig akkor,
amikor a közönség között ül. Azt hiszem, valamennyi rendező egyetért velem abban,
hogy munkájáról kialakított véleménye teljesen megváltozik, ha emberek ülnek körülötte
a nézőtéren.
Az embernek furcsa élményben van része, mikor a maga rendezte előadás premierjét
látja. Egy nappal előbb még ott ült a főpróbán, és teljesen meg volt győződve arról, hogy
bizonyos színészek jól játszanak, bizonyos jelenetek érdekesek, egy-egy mozdulat
elbűvölő, egy-egy részlet világos és mélyértelmű. Most pedig körülveszik a nézők, akik
között ő is ott ül, együtt reagál velük a látottakra, s ő maga mondja, hogy: "Unom", "ezt
már mondta egyszer", "megőrülök, ha még egyszer ilyen modoros lesz", sőt "fogalmam
sincs, mit akarnak mondani". Az idegfeszültség okozta túlérzékenységtől eltekintve, mi
játszódik le a rendezőben, és mitől változik meg ilyen hirtelen a saját rendezéséről
alkotott véleménye? Szerintem ez mindenekelőtt annak a sorrendnek a kérdése, ahogyan
az események követik egymást. Hadd világítsam meg egy egyszerű példával. A dráma
első jelenetében a lány találkozik szerelmesével. A próbák során a lány rendkívül
gyengéd és őszinte: egyszerűen, de olyan meghitten köszönti a másikat, hogy mindenkit
magával ragad - függetlenül a darabtól. A közönség előtt hirtelen világossáválik, hogy az
eddig elhangzott szöveg, illetve az eddig lezajlott események mindezt a legkevésbé sem
készítették elő: a közönség eddig más jellemek és más témák nyomain indult el- s most
hirtelen ott áll előttük egy fiatal színésznő, aki elhaló hangon suttog a fiatalembernek.
Egy későbbi jelenetben az események olyan csendhez vezethettek volna el, amelyben
rendjén való ez a suttogás - itt sutának hat, a szándék pedig tisztázatlan, sőt érthetetlen.
A rendező mindvégig szeretné megőrizni az egészről alkotott képét, de részletekben
próbál, és amikor az egész darabot veszi, akkor is elkerülhetetlenül előre tud már
mindent. Amint ott a közönség, s maga is arra kényszerül, hogy nézőként reagáljon, ez a
tudás egyszeriben elpárolog, és most első ízhen ő is a darab időrendjének megfelelően
kapja a benyomásokat, egyiket a másik után. És nem lepődik meg, ha úgy találja, hogy
most mindent másként lát.
Éppen ezért, aki kísérletezik, kivétel nélkül a közönséggel kialakítandó különböző
kapcsolatoknak az aspektusaival bíbelődik. Megpróbál a nézőknek új lehetőségeket
nyújtani azzal, hogy másképpen helyezi el őket. A kötényszínpad, az aréna, a teljesen
megvilágított nézőtér, a zsúfolt csűr vagy terem - már ezek is másfajta események
feltételei. De lehet ez a különbség felszínes is, sokkal lényegesebb különbség akkor jöhet
létre, amikor a színész úgy játszik, hogy állandóan változtatja a nézővel való belső
kapcsolatát. Ha a színész valóban megragadja a néző érdeklődését, akkor ellenállását
csökkenti és ellentétes meggyőződések, alapvető ellentmondások összeütközésének nem
várt csapdájába ejti a nézőt, s ily módon aktivizálja. Ennek az aktivitásnak nem kell
külsőségekben megnyilatkoznia - a közönség, amely visszafelel a színésznek, aktívnak
látszhat ugyan, de ez lehet nagyon is felszínes - az igazi aktivitás láthatatlan, de
oszthatatlan is.
A színházat egyetlen dolog különbözteti meg minden más művészettől: nincs
állandósága. Mégis - tán éppen a kritikai gyakorlat hatására - felettébb könnyű állandó
mércét és általános szabályokat vonatkoztatni erre a múlékony jelenségre. Egy este a
Pygmalion-t körszínházi előadásban láttam egy angol vidéki városban, Stoke-on- Trent-
ben. Az eleven színészek, az eleven épület és az eleven közönség együttesen a darab
legcsillogóbb elemeit hozták a felszínre. Csodálatosan ment le. A közönség a lehető
legaktívabban vett részt az előadásban. A produkció teljes diadal volt. A szereplők
valamennyien túl fiatalok voltak szerepükhöz: egyáltalán nem meggyőző szürke csíkokat
festettek hajukba és nagyon feltűnően maszkírozták ki magukat. Ha valami varázslat
folytán abban a pillanatban a londoni West Endre kerül az előadás, s a színészek
hirtelenében a londoni közönség előtt találják magukat, akkor és ott a konvencionális
londoni színházépületben hitelüket vesztették volna, s a közönség sem hitt volna nekik.
Mindez mégsem jelenti azt, hogy a londoni mérce jobb lenne vagy akár magasabb a
vidékinél. Sokkal inkább ennek az ellenkezőjéről van szó, mert korántsem valószínű,
hogy azon az estén bármely londoni színházban forróbb lett volna a hangulat, mint Stoke-
ban. Soha ne hasonlítgassunk. A feltételezett "ha" soha nem kerül kipróbálásra, hiszen
soha nemcsak a színészek, soha nemcsak a darab, hanem mindig az előadás egésze
mérettetik meg.
A "Kegyetlenség színházában" kutatásaink tárgyának egy része maga a közönség volt,
első nyilvános előadásunk izgalmas élményt jelentett. A "kísérleti" előadásra siető
közönség a leereszkedésnek, a játékosságnak és az enyhe rosszallásnak azt a keverékét
hozta magával, amit az a szó, hogy avantgarde ébreszt az emberekben. Több részletet
mutattunk be. Célunk egyértelműen önző volt - látni akartuk, hogy festenek kísérleteink
egy rendes előadás keretei közt. Nem adtunk a nézők kezébe programot, amely a szerzők,
a színészek, a jelenetek listáját tartalmazta volna, nem kommentáltuk, nem fejtettük ki
szándékainkat.
A műsor Artaud háromperces darabjávai, a Vérontás-sal kezdődött, amely Artaud-nál is
Artaud-bbra sikerült, mert dialógusait teljesen sikoltások helyettesítették. A közönség egy
részét lenyűgöztük, a másik része kuncogott. Ezt a darabot komolyan vettük, utána
viszont egy kis közjátékot adtunk elő, amelyet eleve tréfának szántunk. A közönség
zavarba jött: akik az előbb in nevettek, most nem tudták, nevethetnek-e továbbra is, azok
viszont, akik előbb komolyak maradtak és megvetették nevető szomszédjaikat, most nem
tudták, mit csináljanak. Ahogy folytatódott az előadás, egyre nőtt a feszültség: mikor
Glenda Jackson meztelenre vetkőzött, mert az egyik szituáció így kívánta, újabb
feszültség keletkezett, mert most már végleg senki sem tudta, mi jöhet még.
Megfigyelhettük, mennyire nincs felkészülve a közönség arra, hogy másodpercenként
ítéletet alkosson. A második előadáson azonban a feszültség már nem volt ugyanolyan.
Kritika nem jelent meg rólunk, és nem hiszem, hogy az előző esti nézők barátilag
tájékoztatták volna a második előadáson megjelenteket. A közönségből mégis hiányzott a
feszült figyelem. Szerintem más tényezők kerültek előtérbe - tudták, hogy a bemutató már
lezajlott, hogy egyszer már játszottuk a darabot, s az a tény, hogy egyetlen cikk sem jelent
meg rólunk, ez már önmagában megnyugtatta őket. Biztos nem merészkednek túlontúl
messzire - mert ha csak egy nézőt bántalmazunk, ha felgyújtjuk a színházépületet, az
újságok biztos a címoldalon hozták volna. Semmi hír, jó hír. Amikor műsorra tűztük a
darabot s rendszeresen játszani kezdtük, élőszóval terjedt el, hogy improvizálunk is, van a
műsorban néhány unalmas jelenet, egy kis Genet, egy kis Shakespeare, néhány erősebb
hang, a közönség jött, kiválasztódott, mert természetesen most már egyesek otthon
maradtak, és így lassanként csak fanatikus híveink és eltökélt, gúnyos ellenségeink ültek
a nézőtéren. Ahányszor a kritika megbuktat egy produkciót, a fennmaradó előadásokra
mindig akad egy kicsi, de nagyon lelkes közönség - és a "bukott" darab temetésén mindig
éljeneznek. A közönséget minden, bármi befolyásolja. Azok, akik a rossz kritika ellenére
mennek színházba, bizonyos reménnyel, bizonyos várakozással mennek; fel vannak
készülve a legroszszabbra is. Majdnem mindig úgy foglaljuk el helyünket a színházban,
hogy már az előadás megkezdése előtt egész sor információ befolyása alatt állunk: mikor
vége a drámának, automatikusan felállunk és azonnal távozunk. Mikor a US végén a
csönd lehetőségét ajánlottuk fel a nézőknek, azt, hogy ülhetnek nyugodtan még egy kicsit,
ha akarnak - izgalmas volt látni, hogy ez a lehetőség egyeseket sértett, másoknak pedig
örömet szerzett. Igazán érthetetlen, miért kell valakit azonnal kitaszigálni a színházból,
mihelyt a produkciónak vége, és a US után előfordult, hogy tíz percig vagy még tovább is
nyugodtan ültek a nézők, majd önkéntelenül beszélgetésbe elegyedtek egymással.
Számomra természetesebbnek és egészségesebbnek tűnik, ha a közös élmény így ér
véget, s nem elrohanással - az elrohanás választás, nem társadalmi megszokás, hanem
választás.
A közönség látszik a legfontosabb és a legnehezebb kérdésnek, amivel ma szembenéz
az ember. A szokásos színházi közönség általában nem valami eleven, ugyanakkor nem is
különösebben lojális, így hát "új" közönség keresésére indulunk. Ez érthető is - és
ugyanakkor meglehetősen művi dolog. Egészében véve minél fiatalabb a közönség, annál
gyorsabban és annál szabadabban reagál. És az is igaz, hogy a színháztól az riasztja el a
fiatalokat, ami rossz a színházban, s amikor azért változtatunk formát, hogy
becsalogassuk a fiatalokat a színházba, úgy látszik, ezzel két legyet ütünk egy csapásra.
Megfigyeléseink szerint - ezek könnyen ellenőrizhetők futballmeccseken, agárverse-
nyeken - az úgynevezett "népi" közönség a középosztálybelinél sokkal élénkebben reagál.
Megint csak értelmes dolognak látszik, hogy a saját nyelvén udvaroljunk a népi
közönségnek.
Ez a logika azonban könnyen csődöt mond. A népi közönség létezik, de mégis csak
mint valami lidércfény. Amíg Brecht élt, az ő színházába is a nyugat-berlini
entellektüelek özönlöttek. Joan Littlewood is a West Endről kapott támogatást, és soha
nem talált magának elég nagyszámú munkásközönséget a saját kerületéből ahhoz, hogy a
nehézségeken átsegítse. A Királyi Shakespeare Társulat gyárakba és ifjúsági klubokba
küldi együtteseit - kontinentális minta alapján -, hogy a színházat azokkal a társadalmi
rétegekkel is megismertesse, amelyeknek tagjai talán még soha nem lépték át a színház
küszöbét, és talán abban a hitben élnek, hogy a színház nem őértük van. Ezeknek a
csoportoknak az a célja, hogy fölkeltsék az érdeklődést, ledöntsék a határokat, és
barátokat szerezzenek. Ragyogó ösztönző munka. De van mögötte valami, amihez
hozzányúlni talán túlságosan is veszélyes - igazából mit is árulnak? A munkásnak azt
mondjuk, hogy a színház a Kultúra része - azaz mindenki számára elérhető javak
bőségkosarának kis része. Az új közönség megnyerését célzó minden egyes kísérlet
mögött titkolt leereszkedés húzódik - "te is eljöhetsz a bálba" -, s mint minden
leereszkedés, ez is hazugságot takar. A hazugság az a sejtetés, hogy íme az ajándék,
amelyet érdemes elfogadni. Tényleg hiszünk abban, hogy érdemes? Mikor olyan embe-
reket csalogatunk be, akiket életkoruk vagy osztály-hovatartozásuk eddig távol tartott a
színháztól, vajon elég-e akkor "a legjobbat" nyújtani nekik? A nemzeti színházak "a
legjobbat" kínálják. A New York-i Metropolitan Opera vadonatúj épületében Európa
legjobb énekesei adják elő a Varázsfuvolá-t, a legjobb Mozart-karmester vezényletével és
a legjobb rendező irányításával. A muzsikától és a színészi játéktól függetlenül is, a
legutóbbi alkalommal valósággal csordultig telt a kultúra pohara, mert az előadáson
minden képben más és más Chagall-festményt vetítettek. A kultúrát szeretők
nézőpontjából ennél tovább menni úgyszólván lehetetlen. A kiváltságos fiatalember el-
viszi szerelmét a Varázsfuvola előadására, ezzel a civilizált élet normái szerint elérte azt a
csúcsot, amit a közösség még lehetővé tehet a számára. A jegy méregdrága - de mit ér az
előadás? Egy bizonyos értelemben mindenfajta közönség ugyanezzel a veszélyes
helyzettel kacérkodik - jön és kiveszi részét a "jó" életből, mert az a jó, mert annak jónak
kell lennie, hiszen a legjobbat tartalmazza.
S ez mindaddig nem is változik meg, amíg a kultúra vagy bármiféle művészet csak
függeléke az életnek, amíg leválasztható róla, s ha egyszer leválasztható, nyilvánvalóan
nincs is rá szükség. Az ilyen művészetért akkor csak a művész harcol, akinek
vérmérséklete miatt szüksége van rá, mert ez az élete. A színházban mindig ugyanoda
érkezünk vissza: nem elég, hogy az írók és a színészek tapasztalják ezt a kényszerítő
hatású szükségletet, a közönségnek is tapasztalnia kell. Ilyen értelemben tehát ez nemcsak
a közönségnek való udvarlás kérdése. Jóval nehezebb feladat olyan műveket teremteni,
amelyek a nézőtéren tagadhatatlan éhséget és szomjúságot okoznak.
A színházba járás igényének valódi képét egy elmegyógyintézetben ismertem meg: egy
pszichodráma alkalmával. Nézzük meg egy pillanatra alaposabban az ott uralkodó
körülményeket. Van egy kis közösség, amely rendszeres, monoton életet él. A bentlakók
számára bizonyos napokon valami szokatlan eseményt tartogatnak, valamit, aminek előre
örülnek: ez a drámaszeánsz. Mikor belépnek abba a terembe, ahol a szeánsz lezajlik,
tudják, hogy bármi is történik, mindenképpen különbözik majd attól, ami a menhelyen, a
kertben vagy a tévészobában történik. Körbeülnek. Kezdetben gyanakvóak, ellenségesek
és zárkózottak. Az ügyeletes orvos teszi meg az első lépéseket, és megkéri az ápoltakat,
hogy javasoljanak egy témát. Elhangzanak a javaslatok, megvitatják, és lassan
felmerülnek azok a pontok, amelyek egynél több ápoltat érdekelnek, pontok, amelyek a
szó szoros értelmében a kapcsolat bűvös pontjai. A beszélgetés nehezen bontakozik ki e
témákról, s az orvos egyszerre csak nekilát, hogy dramatizálja őket. A körben hamarosan
mindenki megkapja a maga szerepét, de ez még nem jelenti azt, hogy mindenki játszik.
Néhányan természetesen főszereplőkké lépnek elő, míg a többiek inkább ülnek és
figyelnek, vagy azonosulnak a főhőssel, vagy tárgyilagosan és kritikusan követik
cselekedeteit.
Kibontakozik a konfliktus: igazi dráma ez, mert az álló emberek valóságos gondokról
beszélnek, amelyekben az összes jelenlévő osztozik, az egyetlen olyan módon, amellyel
ezek a gondok életre kelthetők. Nevetnek. Sírnak. Vagy egyáltalán nem is reagálnak. De
mind e mögött, ami folyik, az úgynevezett őrültek között ott lappang egy igen egyszerű,
nagyon is józan alap. Mindannyiuk közös vágya, hogy segítsenek rajtuk, hogy kilábal-
hassanak kínszenvedésükből, még akkor is, ha nem tudják, miféle segítségről és miféle
formában lehetne szó. Ezen a ponton hadd tisztázzak valamit: fogalmam sincs a pszicho
dráma gyógyítóerejéről. Talán nincs is tartós eredménye. De a közvetlen esemény
tagadhatatlanul eredményes. Minden szeánsz megkezdése után két órával a jelen lévő
emberek közötti összes kapcsolat valamelyest módosul, s ennek oka az az élmény,
amelybe bele taszították őket. Eredményeként valami jobban megelevenedett, valami
szabadabban áramlott, némely csírájában meglévő kapcsolat jobban kibomlott az előzőleg
lepecsételt lelkek között. Mikor elhagyják a termet, már nem ugyanazok, akik voltak,
amikor beléptek. Ha ami történt, kényelmetlen is volt, felkavaró is, olyan életerő töltötte
el őket, mintha jó alaposan kinevették volna magukat. Itt sem a pesszimizmus, sem az
optimizmus nem alkalmazható: egyszerűen néhány résztvevő, ha időlegesen is,
"elevenebb" lett. Ha az ajtón kilépve mindez elillan, az se számít. Miután belekóstoltak,
szívesen ismétlik majd meg. A szeánsz oázisnak fog tűnni életükben.
Így képzelem el azt, amikor a színházra szükség van, így képzelem el azt a színházat,
amelyben a színész és a néző között csak gyakorlati, s nem alapvető különbség van. Most
írás közben nem tudom eldönteni, vajon a dráma csak kis közösségekben újítható-e meg.
Vagy lehetséges nagyobb méretek között, például nagy fővárosi színházakban is?
Elérhetjük-e azt, amit egészen más körülmények között, egészen más eszmények
szellemében Bayreuth és Glyndebourne elért? Vagyis alkothatunk-e olyan homogén
művet, amely átalakítja közönségét, még mielőtt az kilépne a színház kapuján?
Glyndebourne és Bayreuth összhangban voltak azzal a társadalommal és azokkal az
osztályokkal, amelyeket szórakoztattak. Manapság aligha tapasztalható, hogy egy
életképes és "szükséges" színház harmóniában legyen a társadalommal- ez a színház
ugyanis nem ünnepli az elfogadott értékeket, hanem kikezdi őket. A művész feladata
azonban nem a vádemelés, nem a prédikáció, nem a lelkesítés, a legkevésbé a tanítás. Ő
"azoknak" egyike. Igazán akkor provokálja a közönséget, ha olyan közönség mellett tör
lándzsát, amely önmagát provokálja. Akkor ünnepel együtt igazán a közönséggel, ha
olyan közönség szócsöve, amelynek joga van arra, hogy örüljön.
Ha a közönség előtt valami új kelne életre, és ha a közönség erre nyitott lélekkel
reagálna, rendkívüli szembesítésnek lennénk tanúi. Ha ez megtörténne, a megosztott
társadalmi gondolkodás megint egységesülne, bizonyos mély célokat képesek lennének
újra átérezni, megújítani, megszilárdítani. Ily módon az olyan megkülönböztetések, mint
pozitív és negatív élmény, optimizmus és pesszimizmus, értelmetlenné válnának.
Most, amikor minden mozog a lábunk alatt, a keresés, a kutatás automatikusan a forma
keresése és kutatása. A régi formák lerombolása, az újakkal való kísérletezés: új szavak,
új kapcsolatok, új terek, új épületek keresése: mind egyazon folyamatnak a részei, s
minden egyedi produkció csak egyetlen árva lövés a láthatatlan céltáblára. Ostobaság
lenne, ha ma egyetlen előadástól, egyetlen együttestől, egyetlen stílustól vagy egyetlen
irányzattól várnánk el, hogy megmutassa, mit is keresünk voltaképpen. A színház csak
rák módjára haladhat előre abban a világban, amely ugyanannyit lép előre, mint félre
vagy hátra. Ezért nem beszélhetünk még hosszú ideig világszínházról és világstílusról- a
XIX. század színházainak és operaházainak értelmében.
Mindez azonban nem mozgalom, nem rombolás, nem nyughatatlanság, nem divat.
Vannak biztos pillérek, megnyugtató momentumok. Ilyenek a hirtelen, valahol
felbukkanó teljesítmény pillanatai: előadások, ahol a teljes kollektív élmény, a dráma és
néző totális színháza értelmetlenné teszik az olyan megkülönböztetéseket, mint "Holt",
"Nyers" és "Szent" Színház. Ezen ritka pillanatokban az öröm, a katarzis, az ünneplés
színháza, a felfedezés színháza, a közös nyelvet beszélő színház és az élő színház eggyé
válnak. Ha egyszer megszűnt a pillanat, és szolgai utánzással nem tudjuk újra megragadni
- a "Holt" Színház visszalopódzik, s a kutatás kezdődhet elölről.
Minden aktivizáló erőben ott a renyheség kísértése is. Vegyük a legszentebb élményt -
a zenét. A zene azon dolgok egyike, amely nagyon sok ember számára elviselhetővé teszi
az életet. Ha hetente több óra zenét hallgat, az ember úgy érzi, mégiscsak érdemes élnie -
de a vigasztalódás pillanatai eltompítják elégedetlenségét, s inkább arra készítik fel, hogy
végül is elfogadjon egy másfajta, voltaképpen elviselhetetlen életet. Vegyük a felkavaró
rémtörténeteket vagy a napalmos gyerekek fotóját - legbrutálisabb, legdurvább
élményeink közé tartoznak, de legalább ezek ráébresztik a szemlélőket a cselekvés
szükségességére, amit aztán azok végül is elnyomnak magukban. Mintha csak a
szükségesség felismerésének ténye hirtelen felfokozná, és még ugyanabban a pillanatban
el is fojtaná azt az igényt. Mit lehet ilyenkor tenni? Én a színháznak egyetlen
savpróbájáról tudok. Szó szerint próba ez. Mi marad meg az előadás befejeztével? A
tréfát elfelejtik, de a heves érzelem is elenyészik, a józan érvek logikája pedig megbi-
csaklik. Amikor arra használják az érveket és az érzelmeket, hogy a közönségben
felkeltsék a tisztánlátás vágyát, akkor az elmében valami égni kezd. Az esemény
körvonalakat, ízeket, emlékeket, szagokat éget bele az emlékezetbe - egy képet. A darab
központi metaforája, annak sziluettje megmarad, és ha a különböző elemeket helyesen
vegyítettük, akkor ennek a sziluettnek meglesz a maga jelentése, ez a keret magában
foglalja a darab lényegét. Mikor évek múltán lenyűgöző színházi élményeimre gondolok,
emlékezetembe vésődve megtalálom a lényeget: két csavargó a fa alatt, egy öregasszony
húzza a szekeret, egy őrmester táncol, három ember ül egy díványon a pokolban - máskor
pedig még a metaforáknál is mélyebb emléket fedezek fel. Arra nincs remény, hogy
pontosan emlékezzem valamennyi jelentésre, de a lényegből egy egész sor jelentést
rekonstruálhatok. S ez jó célt szolgál. Néhány óra megváltoztathatja életfelfogásomat. Ez
majdnem, de azért nem egészen elérhetetlen.
A komoly erőfeszítések soha nem csúfitják el a színészt. A hatalmas, kimerítő szerep
eljátszása után az öltözőben minden színész kipihent, és sugárzik az örömtől. Ilyenkor
ugyanaz történik, mint amikor valaki nehéz fizikai tevékenységet végez, és közben erős
érzelmek járják át - igencsak egészséges dolog. Meg vagyok róla győződve, hogy jó
annak, aki karmester vagy drámai színész: szinte mindig szép kort érnek meg. De arról is
meg vagyok győződve, hogy ennek ára van. Az ember húsa és vére az az anyag, amit
felhasznál, hogy megalkossa ezeket a képzeletbeli figurákat, amelyeket egy ember kézbe
vehet és kifordíthat, mint egy kesztyűt. A színész magából ad. Önnön fejlődését, önnön
intelligenciáját zsákmányolja ki, ezt az anyagot használja föl, hogy életre hívja azokat a
különböző személyiségeket, akik aztán az előadás végeztével automatikusan
megsemmisülnek. Kérdésünk: meg tudja-e valami is akadályozni, hogy ugyanez történjék
a közönséggel? Nyoma marad-e a közönségben a katarzisnak - vagy az a legtöbb, hogy
egyszerűen jól érezte magát?
Még itt is számtalan ellentmondás feszül. A színházi élmény - megkönnyebbülés. A
nevetés és az erős érzelmek "hulladékot" távolítanak el az emberből, következésképpen
egyáltalán nem hagynak nyomot maguk után, mert mint minden tisztítótűz, ezek is
mindent megtisztítanak és megújítanak. Hát ennyire eltérnek egymástól a mulandó és a
tartós élmények? Nem naivitás-e azt hinni, hogy egyik a másik ellentéte? Nem helyesebb-
e azt mondani, hogy a megújulásban minden újra lehetségessé válik?
Sok pirospozsgás öregember meg öregasszony van a világon. Olyanok, akik lenyűgöző
életerővel rendelkeznek, de olyanok is, akik egyszerűen csak óriás csecsemők; az arcuk
sima, vidámak, de nem nőttek fel igazán. Ugyanakkor vannak öregemberek - nem
mogorvák, és nem roskatagok: ráncosak, megviseltek, elhasználtak -, akik virulnak és
megújulnak. Még a fiatalság és az öregkor is túllicitálhatják egymást. Az öreg színész
egyetlen kérdése az, hogy vajon egy őt megújító művészetben lehetséges-e számára egy
másfajta fejlődés, ha cselekvően vágyik rá. Ugyanez a vidám estétől megújuló és boldog
közönség problémája. Van-e további lehetőség? Tudjuk, hogy a felszabadulás múlékony:
megmaradhat-e valami?
Itt jutunk vissza a nézőhöz. Akar-e egyáltalán változtatni körülményein? Akar-e valami
mást magától, életétől, társadalmától? Ha nem, akkor azt sem igényli, hogy a színház
szigorú nagyító legyen, reflektor vagy ellentétes erők csatatere.
Viszont az is lehetséges, hogy a fentiekből valamire vagy mindenre mégiscsak igényt
tart. Ebben az esetben nemcsak a színházat igényli, hanem mindent, amit ott kaphat.
Makacsul igényli, hogy valami megmaradjon benne a színházi este után, valami, amit
beleégetnek az emlékezetébe.
Egy formulához, egy egyenlethez érkeztünk el, amely így szól: Színház = R r a. Hogy
megfejtsük ezeket a betűket, szokatlan forrásból kell merítenünk. A francia nyelvnek
nincsenek megfelelő szavai Shakespeare fordításához, mégis különös, hogy épp ebben a
nyelvben találunk három hétköznapi szót, amely a színházi esemény problémáit és
lehetőségeit tükrözi.
Mi azt mondjuk: próba, a francia: répétition, és ez a szó a folyamat mechanikus oldalát
hangsúlyozza. Hétről hétre, napról napra, óráról órára gyakorolunk - a gyakorlat teszi a
mestert. Robot, gürcölés, fegyelem, unalmas munka, amely mégis jó eredményhez vezet.
Minden atléta tudja: az ismétlés végül is változást szül: egyetlen célt szem előtt tartva,
egy akarat által vezettetve, az ismétlés alkotó jellegű. Vannak olyan kabaréénekesek, akik
egy új dalt egy évig vagy még tovább is próbálnak, mielőtt ki mernek lépni a pódiumra;
azután további ötven évig próbálhatják a dalt a közönség előtt. Laurence Olivier a
dialógus sorait újra és újra elismétli magának mindaddig, amíg nyelvizmai tökéletesen
nem engedelmeskednek - és így nyeri el teljes szabadságát. Egyetlen bohóc, egyetlen
akrobata, egyetlen táncos sem vonná kétségbe, hogy az ismétlés az egyetlen módszer,
amellyel bizonyos akciók lehetségessé válnak, és bárki, aki elutasítja magától az
ismétlésre való kihívást, tudja, hogy a kifejezés bizonyos területeit automatikusan elzárja
maga elől. Ugyanakkor, az ismétlés szó egyáltalán nem valami elbűvölő, a gondolatban
nincs semmi vonzó melegség: "holt" asszociációkat ébreszt. Ismétlés a gyerekkori
zongoralecke, amire emlékezünk; a skálázás; ismétlés a turnézó musical comedy, amely a
tizenötödik szereposztással automatikusan ismétel olyan színpadi akciókat, amelyek már
régen elveszítették jelentésüket, ízüket. Az ismétlés vezet el oda, ahol a hagyomány
teljesen értelmetlenné válik: a lélekölő, hosszú szériák, a beugrópróbák, mindaz, amitől
az érzékeny színészek irtóznak. Ezek az indigónyomatú utánzatok élettelenek. Az
ismétlés tagadja az élőt. Mintha ebben az egyetlen szóban a színház alapvető
ellentmondását látnánk viszont. Hogy valamit kifejlesszünk, ahhoz szükség van arra,
hogy előkészítsük, és az előkészítés gyakran azt jelenti, hogy ugyanazt a területet újra és
újra végig kell járnunk. Ha készen vagyunk, akkor szemügyre kell vennünk az eredményt,
fel kell ébresztenünk az igényt az újabb és újabb ismétlésre. Ebben az ismétlésben
rejlenek a hanyatlás magvai.
Mi oldhatná fel ezt az ellentmondást? Az előadást jelentő francia szó - représentation -
tartalmazza a választ. A bemutatás olyan alkalom, amikor valamit bemutatunk, amikor a
műből valami újra megjelenik - valami, ami egyszer volt, most is van. Mert a bemutatás
nem valamely múltbeli esemény utánzata vagy leírása, a bemutatás tagadja az időt. Eltörli
a tegnap és a ma közötti különbséget. Veszi a tegnapi cselekvést, és valamennyi
aspektusában újra életre kelti - beleértve közvetlenségét is. Más szóval, a bemutatás, az,
ami lenni akar - megjelenítés. Láthatjuk, hogy az életnek ezt a megújítását miként tagadja
az ismétlés, és ez a megújítás legalább annyira vonatkozik a próbára, mint az előadásra.
Ha tanulmányozzuk, hogy ez pontosan mit jelent, gazdag területek nyílnak meg
előttünk. Arra kényszerülünk, hogy megvizsgáljuk, mit jelent az eleven cselekvés, miből
áll az igazi gesztus a közvetlen jelenben, milyen formákat ölt az, ami hamis, mi az, ami
részben élő, mi az, ami teljességgel művi - és lassan nekiláthatunk meghatározni azokat
az aktuális tényezőket, amelyek úgy megnehezítik magát az előadást, a megjelenítést. És
minél inkább tanulmányozzuk, annál világosabb lesz: ahhoz, hogy az ismétlést
megjelenítéssé fejlesszük, valamire szükségünk van még. A megjelenítés nem következik
be magától, segítségre van szüksége. Ez a segítség pedig nincs mindig jelen, s e nélkül a
valódi segítség nélkül nem létezik valódi megjelenítés. Nem tudjuk, mi lehet ez a szük-
séges összetevő, és nézzük a próbát, figyeljük, hogy a színészek hogyan gyötrik magukat,
hogyan ismételnek kínkeservesen. Rájövünk, hogy légüres térben értelmetlenné válna a
munkájuk. Itt van a kulcs. S ez magától értetődően vezet el minket a közönséghez; látjuk,
hogy közönség nélkül az egésznek nincs célja, értelme. Mi a közönség? A francia nyelv
különféle fogalmai közül, amelyeket a közönségre, a nézőre alkalmaznak, egy szó
emelkedik ki, amely minőségileg tér el a többitől. Assistance - figyelem a játékot -
J'assiste á une piéce. Asszisztálni - egyszerű szó: ez a kulcs. A színész felkészül, belép
egy folyamatba, amely bármikor élettelenné válhat. Elhatározza, hogy megragad valamit
s azt megjeleníti. A próbákon a rendező asszisztál, aki azért van ott,- hogy nézze, figyelje
a színészt, és ezzel segítse. Mikor a színész kimegy a közönség elé, rájön, hogy az a
bűvös átlényegülés nem varázsütésre történik. Előfordulhat, hogy a nézők meredten nézik
az előadást, elvárják a színésztől, hogy mindent ő csináljon, s a passzív bámészkodás
miatt úgy érzi a színész, hogy nem tud többet tenni, mint megismételni, amit a próbákon
csinált. Ez nagyon bántja, hiszen minden erejével, tehetségével, buzgalmával arra
törekedett, hogy eleven életet varázsoljon a színpadra, s mégis mindvégig érzi, hogy ez
nem sikerült. Ilyenkor "rossz" házról beszél. Alkalomadtán "jó előadásról" beszél, s azt
érti ezen, hogy a közönség a maga nézői szerepét aktív érdeklődéssel és élettel töltötte
meg - ez a közönség asszisztál. Ezzel az asszisztálással- a szemek, a nézőpontok, a
vágyak, az összpontosított figyelem asszisztálásával - valóban megjelenítés lesz az
ismétlésből. Ekkor a megjelenítés szó már nem különíti el a színészt a közönségtől, az
előadást a nyilvánosságtól: egybefogja őket: ami jelen van az egyiknek, az jelen van a
másiknak is. A közönség is változáson megy keresztül. A színházon kívüli életből jön,
amely lényegében folytonos ismétlést jelent ahhoz a különös arénához képest, ahol
minden pillanatot sokkal tisztábban és feszültebben élnek át. A közönség asszisztál a
színésznek, és ugyanakkor a közönségnek viszontasszisztálnak a színpadról.
Répétition, représentation, assistance. Ezek a szavak három elemet fognak egybe,
amely közül mindháromra szükség van ahhoz, hogy valami életre keljen. De a lényeg
még mindig hiányzik, mert bármely három szó statikus, bármely formula szükségszerűen
csak kísérlet arra, hogy egyszer s mindenkorra megragadjuk az igazságot. A színház
igazsága pedig folyton változik.
Ez a könyv, amikor olvassák, már idejét is múlta. Számomra gyakorlat, immár e könyv
lapjain megkövült gyakorlat. De ellentétben a könyvekkel, a színháznak nincs egyetlen
sajátossága. Mindig újra lehet kezdeni. Az életben ez mítosz; mi magunk soha nem
térhetünk vissza semmihez. Az új hajtás nem fejlődik vissza, az órák soha nem járnak
visszafelé, soha nincs második lehetőségünk. A színházban mindig tiszta lappal
kezdhetünk.