МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ, МОЛОДІ ТА СПОРТУ УКРАЇНИ

ЧЕРКАСЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

ІМЕНІ БОГДАНА ХМЕЛЬНИЦЬКОГО

РОБОЧА ПРОГРАМА
ДИСЦИПЛІНИ

ЕТНОЛОГІЯ

спеціальності ТУРИЗМ, ГОТЕЛЬНО-РЕСТОРАННА СПРАВА

освітньо-професійної програми ТУРИЗМ, ГОТЕЛЬНО-РЕСТОРАННА

СПРАВА

рівень вищої освіти ПЕРШИЙ (БАКАЛАВРСЬКИЙ)

кафедра ІСТОРІЇ УКРАЇНИ

Укладач: к.і.н., доц. Темченко А.І.

Рецензенти: д.і.н. доц. Івангородський К.В., д.і.н. проф. Драч О.О.

Схвалено на засіданні кафедри історії та етнології України (протокол №  2

від “28” вересня 2019 р.)

Завідувач кафедри ________________ д.і.н., проф. Масненко В. В.

Черкаси 2019 р.
 Опис предметної області
Об’єкти вивчення та діяльності – світоглядна картина світу українців,
зокрема уявлення про світоустрій, міфологічні вірування і фольклор,
візуальне й ужиткове мистецтво, соціальний устрій і побут.
Цілі навчання – сформувати цілісний погляд на культурні явища,
пов’язані з різними функціональними аспектами – світоглядними,
релігійними, соціальними і побутовими. Виявити зв’язки традиційної
культури із сучасними аспектами її функціонування, що проявляються в
«програмних» результатах діяльності її носіїв. Виховання у студентів
свідомого патріотизму і прагнення погулювати знання з історії і культури
нашого народу.
Теоретичний зміст предметної області базується на таких поняттях:
традиційна / індустріальна культура, ментальний стереотип, культурна
комунікація, бінарні опозиції, ініціація, табу, культурний код.
Методи, методики та технології – словесні, наочні, практичні,
пошуково-дослідницькі, пояснювально-ілюстративні, репродуктивні,
проблемні, індуктивні, дедуктивні, інформаційно-комунікаційні, соціально-
комунікативні, розвивальні, діагностичні, пропедевтичні, особистісно
зорієнтовані, презентація власного матеріалу.
Інструменти та обладнання: дошка, культурні артефакти, музейні
колекції, етимологічні словники, комп’ютерна бібліотека, Інтернет-ресурси.

Перелік компетентностей, які набуває студент

в процесі вивчення дисципліни
Інтегральна компетентність. Здатність орієнтуватися в питаннях
історії і культури, що передбачають застосування основних теорій та методів
міждисциплінарного характеру, пов’язаних з етнологією, археологією,
філософією, соціальною антропологією, історією, психологією і
лінгвістикою.
Загальні компетентності.
- Здатність зберігати та примножувати моральні, культурні, наукові
цінності і досягнення суспільства на основі розуміння історії та
закономірностей розвитку предметної області, її місця в загальній системі
знань про природу і суспільство та в розвитку суспільства, культури і
технологій.
- Здатність до абстрактного мислення, аналізу та синтезу.
- Здатність спілкуватися державною мовою як усно, так і письмово.
- Здатність оцінювати та забезпечувати якість виконуваних робіт.
- Здатність до міжособистісної взаємодії.
- Здатність вчитися і оволодівати сучасними знаннями.
- Здатність застосовувати знання у практичних ситуаціях.
- Здатність генерувати нові ідеї (креативність).
Спеціальні (фахові компетентності)
- Здатність оперувати категоріально-понятійним апаратом гуманітарних
наук.
 - Здатність до ретроспективного аналізу культурно-історичного досвіду,
розуміння природи виникнення, функціонування та розвитку культурних
явищ.
- Здатність до розуміння природи поведінки, діяльності та вчинків.
- Здатність самостійно збирати та критично опрацьовувати, аналізувати
та узагальнювати інформацію з різних джерел.
- Здатність самостійно планувати, організовувати та емпіричне
дослідження
- Здатність аналізувати та систематизувати одержані результати,
формулювати аргументовані висновки та рекомендації.
- Здатність здійснювати просвітницьку діяльність.
- Здатність до особистісного та професійного самовдосконалення,
навчання та саморозвитку.

Нормативний зміст підготовки бакалавра, сформульований

у термінах результатів навчання
- Аналізувати та пояснювати явища культури.
- Розуміти закономірності та особливості розвитку і функціонування
культурних явищ в сучасному контексті глобалізацій них процесів.
- Здійснювати пошук інформації з різних джерел, зокрема з
використанням інформаційно-комунікаційних технологій.
- Обґрунтовувати власну позицію, робити самостійні висновки за
результатами власних спрстережень і аналізу літературних джерел.
- Рефлексувати та критично оцінювати достовірність результатів
одержаної інформації, формулювати аргументовані висновки.
- Презентувати результати власних досліджень.
- Формулювати думку логічно, доступно, дискутувати, обстоювати
власну позицію, модифікувати висловлювання відповідно до культуральних
особливостей співрозмовника.
- Взаємодіяти, вступати у комунікацію, бути зрозумілим, толерантно
ставитися до осіб, що мають інші культуральні відмінності.
- Відповідально ставитися до професійного самовдосконалення,
навчання та саморозвитку.
- Демонструвати соціально відповідальну та свідому поведінку,
слідувати гуманістичним та демократичним цінностям у професійній та
громадській діяльності.
- Розуміти причинно-наслідкові зв’язки і закономірності культурного
розвитку українського суспільства у традиційний та модерний періоди
історії;
 Обсяг кредитів ЄКТС, необхідний для засвоєння навчального
матеріалу.
Розподіл годин
Аудиторні
Лекції Семінари
Усього, Кредити Самостійна
годин
Залік
ECTS робота

90 3 18 18 54 2

Структура та обсяг годин за темами курсу

Кількість годин
Аудиторні
Форма
Тема Самостійна контрол
Усього
Лекції Семінари робота ю знань

Змістовий модуль 1. Міф і обряд в традиційному суспільстві

1. Вступ до
проблематики.
3 3 - - -
Ментальний стереотип.
Піраміда К-Г. Юнга.

2. «Традиційне» й
«індустріальне» 3 3 - - -
суспільство.
3. Простір і час в
традиційному 2 2 - - -
суспільстві.
4. Міфологічне
програмування 2 2 - - -
повсякденності.

5. Поняття ритуалу.
Культура традиційного 8 - 2 6
етикету.

6. Мова тіла:
інтерпретація знакової 16 - 4 12
системи

Змістовий модуль 2. Міф і обряд в історії і фольклорі

7. Міфологія східних
слов’ян. Пантеон
10 2 2 6 Диспут
Володимира як
світоглядна структура

8. Семантика чарівної
10 2 2 6
казки

9. Обряди ініціацій 16 - 4 12

Змістовий модуль 3. Міфологія гри

10. Народні ігри: від

ритуалу до театру. Гра в
18 2 4 12
жмурки як метафора
смерті. Міфологія сміху.
11. Традиційна мантика
2 2 - -
як знакова система.

Разом 90 18 18 52 2

Тематика та зміст лекційного курсу.

Змістовий модуль 1. Міф і обряд в традиційному суспільстві.

Лекція 1. Вступ до проблематики. Ментальний стереотип. Піраміда К-
Г. Юнга.
Історія формування стереотипів. Тотемізм. Матріархат. Формування парного
шлюбу. Інцест. Канібалізм. Полігамія. Моногамія. Опозиція «сире – варене»,
її роль у формування культурного ландшафту. Культ пращурів і його прояви
в сучасності.
Лекція 2. «Традиційне» й «індустріальне» суспільство.
Традиційне суспільство – структурна архітектоніка і система цінностей.
Обряд. Звичаєве право. Кругова порука.
Лекція 3. Простір і час в традиційному суспільстві.
Календар: принципи творення, символіка і прагматика. Сторони світу як
система координат. Антропоцентризм.
Лекція 4. Міфологічне програмування повсякденності.
Бінарні опозиції. Ціннісна шкала протиставлень і ототожнень. Семантика
бінарної пари «чоловіче – жіноче».

Змістовий модуль 2. Міф і обряд в історії і фольклорі.

Лекція 5. Міфологія східних слов’ян. Пантеон Володимира як світоглядна
структура.
Встановлення християнства на Русі. Пантеон як система. Бінаризм і парність
міфологічних образів: Перун – Велес, Дажбог – Хорс, Стрибок – Макош.
Семаргл.
Лекція 6. Семантика чарівної казки.
Міфологічна експозиція казки, індоєвропейські паралелі. Сюжет казки. Усні
й літературні джерела. Символіка основних мотивів: господарка лісу,
викрадення дітей. Обряд ініціації. Споріднені близькосхідні й
західноєвропейські сюжети. Історія образу Кощія. Писемні й усні джерела.
Астрономічна символіка Івана Царевича, Анастасії (Василиси) і Кощія.
Билина про Івана Годиновича – переспів архаїчного міфу про зміну річних
сезонів.

Змістовий модуль 3. Міфологія гри.

Лекція 7. Народні ігри: від ритуалу до театру. Гра в жмурки як метафора
смерті.
Історична семантика образу блазня. Семантична пара «цар горох – шут
гороховий». Тотемізм, жертвоприношення. Паралелі з традиційними
віруваннями Західної Європи. Семантика ляльки (традиція і сучасність).
Поховальні і весільні обряди. Гра в жмурки як обрядова реалізація метафори
«смерть – народження».
Лекція 8. Традиційна мантика як знакова система.
Історія гри в «дурня». Час і місце гри. Жертвоприношення. Семантика
«деревовидного» пасьянсу як «операційної» системи міфу. Опозиція «карти –
шахи».

Плани семінарських занять.

Змістовий модуль 1. Міф і обряд в традиційному суспільстві

Семінар 1. Поняття ритуалу. Культура традиційного етикету.
Ритуал як культурний феномен. Ритуал в традиційній культурі східних
слов’ян. Типологія обрядових структур. Історія і семантика традиційного
етикету. Обрядові засади етикету. Жести і символіка тіла. Поцілунок.
Рукобиття. Вираз емоцій в ритуалі й етикеті. Гостинність і застільний етикет.
Семінар 2. Мова тіла: інтерпретація знакової системи.
Тіло як система. Феноменологія тіла. Міфологія татуювання. Традиційна
семантика мимовільних фізіологічних реакцій. Музичні інструменти і тіло.
Семантика народного танцю.

Змістовий модуль 2. Міф і обряд в історії і фольклорі

Семінар 3. Міфологія східних слов’ян. Пантеон Володимира як світоглядна
структура
Образна структура пантеону Володимира. Персоналії міфології Київської
Русі: Перун, Даждьбог, Хорс, Стрибок, Макош, Семаргл, Велес.
Семінар 4. Семантика чарівної казки.
Міфологічне значення образу Баби Яги: «дрімучий» ліс, казкова хатинка,
чарівні дари, випробування героя, переправа через річку як метафора
«великого» переходу. Історична семантика казкового Змія. «тридев’ятого
царства». Творчість М.-Л. фон Франц.
Семінар 5. Обряди ініціацій.
Жіночі ініціації: дихотомія «дочка – падчерка», чарівне яблуко, спляча
красуня, веретено, лісова хатинка. Чоловічі ініціації: вікові, військові.
Шаманські посвячення. Ініціації сучасності.

Змістовий модуль 3. Міфологія гри

Семінар 6. Народні ігри: від ритуалу до театру. Гра в жмурки як метафора
смерті. Міфологія сміху.
Співвідношення сліпоти і смерті. Міфологія сліпоти. Поховальні ігри
українців Карпат. Міфологема «смерть – доля». Гра як ворожіння на
майбутню долю. Гра і весільна обрядовість. Обрядова ситуація обернення /
доторкання. Семантика ляльки: традиція і сучасність.

Рекомендована література

Змістовий модуль 1. Міф і обряд в традиційному суспільстві

1. Лич Э. Культура и коммуникация. Логика взаимосвязи символов.
Москва, 2001. http://cult-lib.ru/doc/culture/communication/index.htm URL:
(дата звернення 04.09.2019).
2. Платонов Ю. П. Народы мира в зеркале геополитики (структура,
динамика, поведение). Санкт-Петербург: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2000.
432 с. URL: https://laws.studio/geopolitika-rf/narodyi-mira-zerkale-
geopolitiki.html (дата звернення 04.09.2019).
3. Липпман У. Общественное мнение. Москва: Институт Фонда
«Общественное мнение», 2004. 384 с. URL:
https://bookap.info/book/lippman_obshchestvennoe_mnenie/ (дата
звернення 04.09.2019).
4. Костюк І. Культура ХХІ століття у полоні міфологій: причини та
перспективи. Вісник ЛНАМ. Серія: Культурологія. Вип. 29. 2016.
https://lnam.edu.ua/files/Academy/nauka/visnyk/pdf_visnyk/29/6.pdf URL:
(дата звернення 04.09.2019).
5. Лозова О. М. Міф як первинна метамова суспільної свідомості: огляд
проблематики. URL:
http://elibrary.kubg.edu.ua/id/eprint/5008/1/O_Lozpva_KPP_IL.pdf (дата
звернення 04.09.2019).
6. Цивьян Т. В. Лингвистические основы балканской модели мира.
Москва: Наука, 1990. 208 с. URL:
http://inslav.ru/images/stories/pdf/1990_Civjan_
%20Lingvisticheskie_osnovy_balkanskoj_modeli_mira.pdf (дата
звернення 04.09.2019).
7. Цивьян Т. В. Движение и путь в балканской модели мира. Москва:
Индрик, 1999. 376 с. URL
http://inslav.ru/images/stories/pdf/1999_Civjan.pdf (дата звернення
04.09.2019).
8. Шевелева И. П. Этнический стереотип как феномен культуры. URL:
http://dspace.nbuv.gov.ua/bitstream/handle/123456789/73785/20-
Shevelyeva.pdf?sequence=1 (дата звернення 04.09.2019).
9. Цивьян Т. В. Мифологическое программирование повседневной жизни.
Этнические стереотипы поведенья. Ленинград, 1985.
10.Фрейденберг О. М. Миф и литература древности (Введение в теорию
античного фольклора). Москва: 1978. URL:
http://yanko.lib.ru/books/sacra/freydenberg=mif_i_lit_drevn.pdf (дата
звернення 04.09.2019).
11.Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре Структурно-
семантический анализ восточнославянских обрядов. Санкт-Петербург:
Наука, 1993. URL:
http://cultinfo.ru/arts/folk/demo/books/baybur/baybyr.htm (дата звернення
04.09.2019).
12.Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян.
Москва: Языки славянской культуры. URL: http://history-
library.com/books/vsemirnaya-istoriya/bayburin
ak/2005/files/gilishevobryadahpredst2005.pdf (дата звернення 04.09.2019).
13.Байбурин А, Топорков А. У истоков этикета читать URL:
https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/bayb/index.php (дата
звернення 04.09.2019).
14.Барт Р. Империя знаков. Москва, 2004. С. 81-86. URL:
https://www.litmir.me/br/?b=155665&p=1 (дата звернення 04.09.2019).
15.Богданов К. А. Повседневность и мифология: Исследования по
семиотике фольклорной действительности. Санкт-Петербург, 2001.
С. 181-241. URL: http://ec-dejavu.ru/s/Sneezing.html (дата звернення
04.09.2019).
16.Кукиш Е.Е. Левкиевская. Славянские древности.
Этнолингвистический словарь. Т. 3. Москва 1994. С. 26-27. URL:
http://ec-dejavu.ru/k/Kukish.html (дата звернення 04.09.2019).
17.Бондаренко Г. Українська етнокультура в контексті глобалізаційних
викликів. Київ: ІМФЕ ім. М.Т. Рильського НАН України, 2014. 226 с.
URL:
http://www.etnolog.org.ua/pdf/stories/monografiji/2014/Bondarenko_ukr_et
nokult.pdf (дата звернення 04.09.2019).
18.Тіло в контексті культур. Київ. 2003. URL:
http://shron1.chtyvo.org.ua/Boriak_Olena/Tilo_v_tekstakh_kultur_zbirka.pd
f (дата звернення 04.09.2019).
19.Пиз Аллан. Язык телодвижений. Как читать мысли окружающих по их
жестам. URL:
 http://modernlib.net/books/piz_allan/yazik_telodvizheniy_kak_chitat_misli_
okruzhayuschih_po_ih_zhestam/read_1/ (дата звернення 04.09.2019).
20.Величкина О. Музыкальный инструмент и человеческое тело
(на материале русского фольклора). URL: http://ec-
dejavu.ru/m/Musical_instrument.html (дата звернення 04.09.2019).
21.Плуцер-Сарно А. Язык тела и политика: символика воровских
татуировок. URL: http://ec-dejavu.ru/p/Publ_Plucer_Tattoo.html (дата
звернення 04.09.2019).

Змістовий модуль 2. Міф і обряд в історії і фольклорі

22.Hидеpле Л. Славянские древности. Москва: Алетейа, 2000. URL:
https://historylib.org/historybooks/Lyubor--Niderle_Slavyanskie-drevnosti/
URL: http://booksonline.com.ua/view.php?book=162521 (дата звернення
04.09.2019).
23.Русанова И.П., Тимощук Б.А. Во времена Збручского идола. Вопросы
истории, 1990. № 8. С.153-157. URL:
http://yakov.works/libr_min/17_r/us/anova.htm (дата звернення
04.09.2019).
24.Древности славян и Руси. / Отв. ред. Тимощук Б. А. Москва: Наука,
1988. URL: https://historylib.org/historybooks/B--A--Timoshchuk-
Drevnosti-slavyan-i-Rusi/ (дата звернення 04.09.2019).
25.Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна. Москва: Центрполиграф, 2007.
URL: https://historylib.org/historybooks/Slavyane--Syny-Peruna/ (дата
звернення 04.09.2019).
26.Лукинова Т. Б. Лексика славянского язычества URL:
http://www.drevnosti.org/pagan/37-myth (дата звернення 04.09.2019).
27.Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. – СПб, 1996. URL:
https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/Propp_2/index.php (дата
звернення 04.09.2019).
28.Ефимкина Р. П. Три инициации в «женских» волшебных сказках
сборник «Российский гештальт». Вып. 4. Москва, Новосибирск: 2003.
С. 18-37. URL: http://pryahi.indeep.ru/mythology/research/efimkina.html
(дата звернення 04.09.2019).
29.Ефимкина Р. П. Пробуждение Спящей Красавицы. Психологическая
инициация женщины в волшебных сказках. Москва, 2006. URL:
https://mybook.ru/author/rimma-efimkina-2/probuzhdenie-spyashej-
krasavicy-psihologicheskaya/read/ (дата звернення 04.09.2019).
30.Мария-Луиза фон Франц Психология сказки: Толкование волшебных
сказок. Психологический смысл искупления в волшебной сказке.
Санкт-Петербург: Б.С.К., 1998. 360 с.
https://www.klex.ru/author/von_franz/ URL: (дата звернення 04.09.2019).
31.Дридзо А., Минц Л. Девочка становится невестой URL:
http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/5372/ (дата звернення 04.09.2019).
32.Елисеев А. Оборотничество и воинские инициации // Мы и мир:
Психологическая газета. № 5-6. 1999. URL:
 http://paganism.ru/oborotni.htm (дата звернення 04.09.2019).
33.Элиаде Мирча Тайные общества Обряды инициации и посвящения/ -
Санкт-Петербург, 1999. URL: https://www.rulit.me/books/tajnye-
obshchestva-obryady-iniciacii-i-posvyashcheniya-read-233911-1.html (дата
звернення 04.09.2019).
34.Балушок В. Семантика деяких фізичних випробовувань під час
ініціацій Обряди ініціацій українців та давніх слов’ян. Львів–Нью
Йорк, 1998. URL: http://resource.history.org.ua/item/0014303 (дата
звернення 04.09.2019).
35.Жилко А. Традиционные народные игры, обряды и современная
инициатическая практика в воспитании детей и подростков URL:
http://paganism.ru/game-ini.htm (дата звернення 04.09.2019).
36.Хоменко С. Досвід пояснення семантики палеонтологічних «венер» у
світлі східнослов’янських етнографічних матеріалів. Археологічні
дослідження Львівського університету. 2008. Вип.. 11. С. 7-24.
37.Рахно К.Ю. Гончар-целитель в фольклоре украинцев Черниговщины.
Пытанні мастацтвазнаўства, этналогіі і фалькларыстыкі. Вып. 4 /
Ін-т мастацтвазнаўства, этнаграфіі і фальклору імя К. Крапівы НАН
Беларусі. Мінск: Права і эканоміка, 2008. 527 с.
URL: https://kostyantyn1979.livejournal.com/1147.html (дата звернення
04.09.2019).
38.Менцей М. Славянские народные верования о воде как границе между
миром мертвых и миром живых воде как границе между миром
мертвых и миром живых. Славяноведение. 2000. URL:
№ 1. http://www.kladina.narod.ru/mentsey/mentsey.htm (дата звернення
04.09.2019).
39.Терновская О. А. Ведовство у славян. II. Бзык (мухи в голове).
Славянское и балканское языкознание. Язык в этнокультурном аспекте.
Москва, 1984. С. 118-130. URL: https://slav-
drevnosti.livejournal.com/57778.html (дата звернення 04.09.2019).
40.Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских
древностей. Москва, 1982. URL:
http://www.rodnoverie.org/attachments/article/376/Filologicheskie_razyskan
ija_slavjanskih_drevnostej.pdf (дата звернення 04.09.2019).
41.Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий.
Санкт-Петербург, 1865. URL:
https://imwerden.de/pdf/potebnja_o_mificheskom_znachenii_obrjadov_186
5.pdf (дата звернення 04.09.2019).
42.Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических
ритуалов. Москва, 1978. URL:
https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/okkultizm/veleck/01.php (дата
звернення 04.09.2019).
43.Шевчук Т. М. Фольклористичні етюди. Біла Церква: Видавець
Пшонківський О.В. 2017. 258 с.
44.Стішова, Н. С. Українські календарні свята осіннього циклу. Київ:
 НАН України, ІМФЕ, 2017. 240 с. URL:
http://www.etnolog.org.ua/pdf/stories/monografiji/2017/stishova.pdf (дата
звернення 04.09.2019).
45.Волковічер Т. М. Вербальні тексти у народній вишивці кінця ХІХ -
першої половини ХХ ст.: ґенеза, семантика, прагматика / НАН України,
ІМФЕ ім. М.Т. Рильського. Київ ; НВП «Наукова думка НАН України»,
2019. 173 с. URL:
http://www.etnolog.org.ua/pdf/stories/monografiji/2019/volkovicher.pdf
(дата звернення 04.09.2019).
46.Вархол Й. Календарна та сімейна обрядовість українців Словаччини.
Київ: ІМФЕ ім. М. Т. Рильського НАН України, 2019. 268 с. URL:
http://etnolog.org.ua/pdf/stories/monografiji/2019/varhol.pdf (дата
звернення 04.09.2019).
47.Найден О. С. Українська народна картина. Поетика. Семантика.
Космологія. Київ : Видавничий дім «Стилос», 2018. 240 с.
48.Борисенко В. К. Сімейна обрядовість українців ХХ - початку ХХІ
століття. Київ: НАН України, ІМФЕ, 2016. 256 с. URL:
http://www.etnolog.org.ua/pdf/stories/monografiji/2016/borysenko.pdf
49.Найден О. С. Міф. Фольклор. Образ. Київ: Видавець Олег Філюк, 2016.
317 с.: іл.
50.Забашта Р. В. Образ оленя в християнському мистецтві на теренах
України (від Середньовіччя до раннього Нового часу). Київ:
Вікопомність, 2014. 176 с., іл.
51.Коваль-Фучило І. Українські голосіння: антропологія традиції, поетики
тексту. Київ: ТзОВ «Простір-М», 2014. 360 с.
52.Курочкін О. В. Святковий рік українців (від давнини до сучасності).
Біла Церква: Видавець Олександр Пшонківський. 2014. 385 с.
53.Мушкетик Л. Персонажі української народної казки. Київ : ІМФЕ ім.
М. Т. Рильського НАН України / Український письменник, 2014. 360 с.
URL:
http://www.etnolog.org.ua/pdf/stories/monografiji/2014/mushketyk.pdf
(дата звернення 04.09.2019).

Змістовий модуль 3. Міфологія гри

54.Богданов К. А. Повседневность и мифология: Исследования по
семиотике фольклорной действительности. Санкт-Петербург:
«Искусство-СПБ», 2001, С. 109-180. URL: http://ec-
dejavu.ru/b/Blindekuh.html (дата звернення 04.09.2019).
55.Юрков С. Е. Под знаком гротеска: антиповедение в русской культуре
(XI-начало ХХ вв.). Санкт-Петербург: 2003, С. 36-51. URL: http://ec-
dejavu.ru/a/Antibehaviour_Jurkov.html (дата звернення 04.09.2019).
56.Успенский Б. А. Антиповедение в культуре древней Руси. Успенский
Б.А. Избранные труды. Т.1. Семиотика истории. Семиотика
культуры. Москва, 1994, с. 320-332. URL: http://ec-
dejavu.ru/a/Antibehaviour.html (дата звернення 04.09.2019).
57.Маховськк С. Міфологічна семантика традиційної народної іграшки.
Наукові виклади. 2009. №1. С. 66-67.
58.Игры в живописи (часть 10 - игра в жмурки (№2 любовно обрядовый
аспект игры) URL: http://www.liveinternet.ru/users/2010239
/post108909706/ (дата звернення 04.09.2019).
59.Горалик Линор. Полая женщина: Мир Барби изнутри и снаружи.
Москва: НЛО, 2005, С. 9-13, 21-29, 52-59. URL: http://ec-dejavu.ru/b-
2/Barbie.html (дата звернення 04.09.2019).
60.Лотман Ю.М. Куклы в системе культуры. Избранные статьи. В 3-х т.
Таллинн. Т. I., 1992, С. 377-380. URL: http://ec-dejavu.ru/d/Doll.html
(дата звернення 04.09.2019).
61.Богатырев П. Г. Игры в похоронных обрядах Закарпатья. Секс и
эротика в русской традиционной культуре. Москва, 1996. URL:
https://www.litmir.me/br/?b=224945&p=121#section_74 (дата звернення
04.09.2019). URL: https://www.litmir.me/br/?b=224945&p=1 (дата
звернення 04.09.2019).
62.Левкиевская Е. Е. Игры при покойнике. Славянские древности.
Этнолингвистический словарь. Т. 2. М., 1999, С. 386-388http://ec-
dejavu.ru/g-2/Games_at_the_dead_man.html (дата звернення 04.09.2019).
63.Найден О. Парадокс української ляльки : Українська народна лялька у
світлі кроскультурних паралелей та аналогій. Обрядові функції.
Конструктивний дизайн. Київ: Видавничий дім «Стилос», 2016. 208 с.
64.Матеріали до історії українського театру. Від витоків до початку ХХ
століття. Київ: НАН України, ІМФЕ ім. М. Т. Рильського, 2016. 280 с.
URL: http://www.etnolog.org.ua/pdf/stories/monografiji/2016/teatr.pdf
(дата звернення 04.09.2019).
65.Темченко А. І. Традиційні мантичні практики: архаїка знакової
системи. Черкаси, «Інтроліга ТОР», 2015. 112 с. URL:
http://shron1.chtyvo.org.ua/Temchenko_Andrii/Tradytsiini_mantychni_prak
tyky_arkhaika_znakovoi_systemy.pdf (дата звернення 04.09.2019).
66.Темченко А. І. Традиційні замовляння: семантичні трансформації та
обрядові парадигми. Черкаси, «ІнтролігаТОР», 2014. 572 с. URL:
http://shron1.chtyvo.org.ua/Temchenko_Andrii/Tradytsiini_zamovliannia_s
emantychni_transformatsii_ta_obriadovi_paradyhmy.pdf (дата звернення
04.09.2019).
67.Кімакович І. Анекдот, як фольклорний жанр. Київ: Освіта України,
2014. 316 с. URL:
https://proridne.org/%D0%86%D1%80%D0%B8%D0%BD
%D0%B0%20%D0%9A%D1%96%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%BE
%D0%B2%D0%B8%D1%87%20%D0%A4%D0%BE%D0%BB%D1%8C
%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D1%80%D0%BD
%D0%B8%D0%B9%20%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%BA
%D0%B4%D0%BE%D1%82%20%D1%8F%D0%BA
%20%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D1%80/ (дата звернення 04.09.2019).
 68.Смолянская Н. Символ нашего времени. Горалик Линор. Полая
женщина: Мир Барби изнутри и снаружи - М.: НЛО, 2005, с. 300-314.
URL: http://ec-dejavu.ru/b-2/Barbie-2.html (дата звернення 04.09.2019).
69.Богданов К.  Игра в жмурки: Сюжет, контекст, метафора. URL:
https://studfile.net/preview/5456811/ (дата звернення 04.09.2019).
70.Кирилюк О. Блазень як звір, тотем, цар, раб та жертва (Універсально-
культурний стадіальний аналіз фігури циркового клоуна). URL:
https://www.myslenedrevo.com.ua/uk/Sci/Culturology/Clown.html (дата
звернення 04.09.2019).

Авторські передачі й інтерв’ю

1. Традиційна культура: звичаї і обряди святкування Андрія. URL:

https://www.youtube.com/watch?v=0cwB4YHEBA4
2. День осіннього рівнодення URL: https://www.youtube.com/watch?
v=Ima52IF6mLs
3. Проект Р.І.Д. презентація програми. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=2ItqxrOFWOc
або
https://www.5.ua/nauka/surzhyku-bii-ukrainski-aitishnyky-stvoryly-mobilnyi-
dodatok-dlia-vyvchennia-derzhavnoi-movy-136199.html
Міфологія ворожіння. Звідки взялася гра в дурня? URL:
https://www.youtube.com/watch?
v=R7zhdEu3ers&t=1s&fbclid=IwAR1x23ViYnHYEEgSnYaIwkLKkqTvnPNd
v2ABE8U_UFy2G2UUN98H4ZeYhxA
Геометричний орнамент: археологія, міфологія, семантика. URL:
https://www.youtube.com/watch?
v=kjQ22tiVYJk&fbclid=IwAR1tEQOXCDrNcqAJt-
HouCeqQzYVTjL_tO3q1EAtlx1qjyvM7ECmyGtjpAM
Міфологічне програмування повсякденності. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=qO3TG7YwHZ8
Українські традиції на свято Масниці URL:
https://www.youtube.com/watch?v=t_qQwAJDbc4
4. Народна метрологія. URL:
https://newsvideo.su/video/9474193
5. Осінні календарно-обрядові свята. URL:
https://ck.suspilne.media/episode/20963
6. День Подяки. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=eMovATKQLkU
або
https://www.youtube.com/embed/rDfVbp4uW2g?
autoplay=1&rel=0&modestbranding=1&iv_load_policy=3
Таємні символи знайомих казок. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=6P-wJEHicqM:05 / 35:30
7. Міфологія сон та міфи та легенди з цим пов'язані. URL:
 https://www.youtube.com/watch?v=QlfXAul6JFE
8. Традиції святкування Трійці. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=ABEoeF0nQKY
Міфологія орнаменту. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=iK4j84gjAQw
9. День літнього сонцестояння. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=GBoY20rkjEs
10.Свято Теплого Олекси. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=HAZmt6Dx0kQ
11.Міфологія святкування Трійці. URL:
https://www.youtube.com/watch?v=ABEoeF0nQKY&t=23s

Методичні рекомендації щодо організації самостійної роботи

Самостійна робота студентів має на меті глибше засвоєння теоретичних

та аналітичних основ курсу, розвиток творчого мислення, набуття навиків та
вмінь у самостійному виборі різних методів пізнання. Самостійна робота
тісно узгоджується з лекційними та практичними заняттями і здійснюється за
усіма основними темами.
Самостійна робота передбачає конкретні, визначені викладачем, питання
та теми, які студент готує самостійно. Наслідки самостійної роботи студенти
викладають в усних доповідях, презентаціях, повідомленнях та у співбесідах
з викладачем.
Працюючи самостійно, варто використовувати рекомендовану
літературу, науково-довідникові видання, можливості Інтернету.
Обов’язковою умовою самостійної роботи є застосування знань, набутих при
вивченні інших гуманітарних курсів, зокрема філософії, психології й історії.
Написання повідомлень і рефератів. Навчальний реферат – це
письмова робота, в якій у стислій формі, на основі опрацювання наукової та
методичної літератури, розкривається конкретна проблема чи окремий аспект
теми.
Реферат складається з плану, до якого входять такі складові частини:
вступ, основна частина (включає розділи і підрозділи), висновки, список
використаних джерел і літератури.
У вступі обґрунтовується актуальність обраної теми, її значення для
поглибленого опанування програмного матеріалу, визначається мета та
дослідницькі завдання реферату, об’єкт дослідження, загальні методи
розкриття теми.
Основна частина може складатися з кількох розділів. В одному з них, як
правило, розглядаються рівень дослідження проблеми, характеризуються
різні точки зору. В інших розділах розкривається зміст обраної теми, дається
опис та аналіз опрацьованого матеріалу, оцінка тих чи інших культурних
процесів і явищ, робляться узагальнення щодо окремих аспектів проблеми.
 Важливою структурною частиною реферату є висновки. В них лаконічно
робляться узагальнення та формулюються результати виконаної роботи.
Висновки засвідчують здатність студента до самостійних узагальнень.
В кінці реферату наводиться список використаної літератури.
Оформлення реферату.
Обсяг реферату: 8 – 12 сторінок друкованого тексту.
Розмір лівого поля до 30 мм, правого – не менше 10 мм, верхнього та
нижнього – 20 мм.

Зміст самостійної роботи

По змістовому модулю 1. Міф і обряд в традиційному суспільстві.

1. Формування стереотипів в індустріальному суспільстві.
2. Сучасні субкультури.
3. «Чоловіче» і «жіноче» в сучасному світі.
4. Міфологічне програмування повсякденності (спостереження
сучасника).
5. Етнічні гендерні стереотипи.
По змістовому модулю 2. Міф і обряд в історії і фольклорі.
1. Сучасні образи давньої міфології.
2. Міфотворчість в медіапросторі.
3. Міфологія казки.
По змістовому модулю 2. Міф і обряд в історії і фольклорі.
1. Сучасні теорії гри.
2. Гра і сучасність.
3. Дитячі ігри.
4. Ігри і кіно.

Контроль знань студентів

Форми контролю
Контроль знань здійснюється з метою встановлення рівня засвоєння
студентами теоретичного матеріалу та практичних навичок, що передбачені
навчальною програмою дисципліни і включають такі форми:
Поточний контроль – передбачає перевірку знань на семінарах
(обговорення, повідомлення, реферати, тести тощо).
Модульний контроль – передбачає проведення контрольних робіт
(тестів) за наслідками вивченого матеріалу навчальних тем.
Підсумковий контроль – передбачає залік.
Система, форми та критерії оцінювання знань
Оцінювання знань з дисципліни здійснюється на основі результатів
поточного і підсумкового контролю знань за 100-бальною шкалою. Завдання
поточного контролю здійснюються в межах від 0 до 75 балів, а завдання що
виносяться на залік – в 25 балів.
Впродовж вивчення дисципліни студент має брати активну участь у
обговоренні програмних питань на семінарських заняттях, виконанні
модульних контрольних робіт, завдань для самостійного вивчення
дисципліни.
Рівень знань студентів з усіх тем курсу «Традиційна обрядова культура
українців» оцінюється методом усного опитування на семінарських заняттях,
а також за наслідками виконання контрольних робіт, написання рефератів та
індивідуального складання тем самостійного опрацювання. Основними
підсумковими формами оцінювання знань з усієї програми курсу є
врахування роботи студентів впродовж семестру (за модульно-рейтинговою
системою) та співбесіди з ними при допущенні до іспиту та рівень знань,
виявлений під час складання іспиту. Оцінюється також наукова робота
студентів (участь у конференціях, конкурсах, олімпіадах, написання статей).
На залік виносяться питання, які охоплюють теоретичні та фактологічні
основи навчального курсу.
Загальна підсумкова оцінка з дисципліни складається з суми балів за
результатами всіх видів робіт упродовж вивчення курсу на підставі критеріїв,
що наведені в таблиці:

Університетська Національна Оцінка за

шкала шкала оцінювання шкалою Критерії визначення оцінки
оцінювання ECTS
(100-бальна) (5-бальна) (7-бальна)
“відмінно” – студент глибоко і досконало
5 знає матеріал усіх тем дисципліни, повністю
90 – 100 А
(відмінно) засвоїв теоретичні основи курсу, ґрунтовно
з’ясував закономірності історичного процесу
“дуже добре” – студент у цілому добре
засвоїв теоретичний матеріал дисципліни і
здобув практичні навики на рівні, який дає
82 – 89 В
можливість виконувати завдання з окремими
неточностями (у визначенні дат,
4 характеристиці особистостей, подій та явищ)
(добре) “добре” – студент добре засвоїв теоретичний
матеріал дисципліни і здобув практичні
навики на рівні, який дає можливість
75 – 81 С
виконувати завдання на рівні вище
середнього, втім, із декількома суттєвими
помилками
“задовільно” – студент непогано засвоїв
теоретичний матеріал і набув практичних
68 – 74 D навичок, але це дозволяє йому посередньо
виконувати завдання, оскільки кількість
3 (задовільно) суттєвих помилок є значною
“задовільно” – студент у загальних рисах
орієнтується у теоретичному матеріалі і має
60 – 67 Е
практичні навички, достатні для виконання
завдань на рівні мінімальних вимог
35 – 59 2 FХ “незадовільно” – студент має уявлення про
(незадовільно) теоретичний матеріал дисципліни, але при
виконанні практичних завдань допускається
 дуже грубих помилок. Необхідно повторно
опрацьовувати матеріал і складати предмет
“незадовільно” – студент не засвоїв матеріал
навчальної дисципліни “Історія української
культури”, не розуміє теоретичного матеріалу
1 – 34 F
та не має практичних навичок для виконання
поставлених завдань. Рекомендується
обов’язкове повторне опрацювання курсу

КРИТЕРІЇ ОЦІНЮВАННЯ ЗНАНЬ І ВМІНЬ

(на заліку)
До залікового білета входять 2 проблемних питання з
дисципліни, які мають узагальнений комплексний характер: 1-е – з
першого або другого змістовного модулю, 2-е – з третього
змістовного модулю. Відповідь на кожне питання білета оцінюється
окремо з диференціацією оцінки: за 1-е питання – від 1 до 12  балів,
за 2-е питання – від 1 до 13 балів, що в сумі дає не більше 25 балів.
Оцінка визначається на підставі критеріїв, що наведені в таблиці:
шкала оцінювання критерії визначення оцінки
студент глибоко і досконало знає
12-13 балів – для другого питання матеріал усіх тем, повністю засвоїв
теоретичні основи, володіє інформацією
11-12 балів – для першого питання щодо сучасного стану етнографічних
досліджень
студент добре засвоїв теоретичний
10-11 балів – для другого питання матеріал і здобув практичні навики,
достатні для виконання завдань на рівні
9-10 балів – для першого питання вище середнього з окремими
неточностями
студент добре засвоїв теоретичний
7-9 балів – для другого питання матеріал дисципліни і здобув практичні
навики на рівні, який дає можливість
6-8 балів – для першого питання виконувати завдання на рівні вище
середнього, втім, із декількома суттєвими
помилками
студент ознайомлений в загальних рисах
4-6 балів – для другого питання з теоретичним матеріалом і має практичні
навички, достатні для виконання завдань
3-5 балів – для першого питання на рівні мінімальних вимог

студент має уявлення про теоретичний

Менше 4 балів – для другого питання матеріал, але при виконанні практичних
завдань допускається дуже грубих
Менше 3 балів – для першого питання помилок. Необхідно повторно
опрацьовувати матеріал і повторно
складати екзамен

5. НАВЧАЛЬНО-МЕТОДИЧНІ МАТЕРІАЛИ
Електронний ресурс курсу.
 http://www.etnolog.org.ua/ URL: (дата звернення 04.09.2019).
http://labs.lnu.edu.ua/folklore-studies/proekty/elektronna-navchalna-biblioteka-
ukrajinskoji-folklorystyky/ URL: (дата звернення 04.09.2019).
https://web.archive.org/web/20121003231044/http://iht.univ.kiev.ua/library/kie
vskaya-starina/all-articles URL: (дата звернення 04.09.2019).
https://nz.lviv.ua/ URL: (дата звернення 04.09.2019).

Питання для повторення / залікові питання з курсу «Етнологія»

Змістовий модуль 1. Міф і обряд в традиційному суспільстві.
1. Історія формування стереотипів. 
2. Тотемізм. Матріархат.
3. Формування парного шлюбу. Інцест. 
4. Канібалізм. 
5. Полігамія. Моногамія. 
6. Опозиція «сире – варене», її роль у формування культурного
ландшафту. 
7. Культ пращурів і його прояви в сучасності.
8. Традиційне суспільство – структурна архітектоніка і система
цінностей. 
9. Обряд. 
10.Звичаєве право. 
11.Кругова порука.
12.Календар: принципи творення, символіка і прагматика. 
13.Сторони світу як система координат. 
14.Поняття антропоцентризму. 
15.Поняття “бінарні опозиції”. 
16.Ціннісна шкала протиставлень і ототожнень. 
17.Семантика бінарної пари «чоловіче – жіноче».
18.Поняття ритуалу. Культура традиційного етикету.
19.Ритуал як культурний феномен. 
20.Ритуал в традиційній культурі східних слов’ян. 
21.Типологія обрядових структур. 
22.Історія і семантика традиційного етикету. Обрядові засади етикету. 
23.Жести і символіка тіла. 
24.Вираз емоцій в ритуалі й етикеті. 
25.Гостинність. 
26.Музичні інструменти і тіло.

Змістовий модуль 2. Міф і обряд в історії і фольклорі.

1. Пантеон Володимира як світоглядна структура.
2. Встановлення християнства на Русі. 
3. Пантеон як система. 
4. Бінаризм і парність міфологічних образів. 
5. Перун – Велес, 
6. Дажбог – Хорс, 
7. Стрибок – Макош.
8. Семаргл.
9. Міфологічна експозиція казки, індоєвропейські паралелі. 
10.Сюжет казки. Усні й літературні джерела. 
11.Символіка основних мотивів: господарка лісу, викрадення дітей.
12. Обряд ініціації. Споріднені близькосхідні й західноєвропейські
сюжети. 
13.Історія образу Кощія. Писемні й усні джерела. 
14.Астрономічна символіка Івана Царевича, Анастасії (Василиси) і
Кощія. 
15.Билина про Івана Годиновича – переспів архаїчного міфу про зміну
річних сезонів.
16.Міфологічне значення образу Баби Яги. 
17.«Дрімучий» ліс, казкова хатинка. 
18.Чарівні дари, випробування героя, переправа через річку як метафора
«великого»  переходу. \ 
19.Жіночі ініціації: дихотомія «дочка – падчерка», чарівне яблуко, спляча
красуня, веретено, лісова хатинка. 
20.Чоловічі ініціації: вікові, військові. 
21.Шаманські посвячення. 
22.Ініціації сучасності. 
Змістовий модуль 3. Міфологія гри.
1. Народні ігри: від ритуалу до театру. 
2. Гра в жмурки як метафора смерті.
3. Історична семантика образу блазня. 
4. Семантична пара «цар горох – шут гороховий». 
5. Тотемізм, жертвоприношення. Паралелі з традиційними віруваннями
Західної Європи. 
6. Семантика ляльки (традиція і сучасність). 
7. Поховальні і весільні обряди. 
8. Історія гри в «дурня». Час і місце гри. Жертвоприношення.
9.  Семантика «деревовидного» пасьянсу як «операційної» системи міфу. 
10.Опозиція «карти – шахи».