You are on page 1of 16

ІВАНО-ФРАНКІВСЬКА АКАДЕМІЯ

ІВАНА ЗОЛОТОУСТОГО

Кафедра богослов’я

КУЦИНДА Андрій Володимирович

ІСУС СВІДЧИТЬ ПРО СЕБЕ ТА СВОЮ ВЛАДУ ПЕРЕД ЮДЕЯМИ В


ЄРУСАЛИМІ (ІВ 5:19-47)

Реферат з предмету Святе Письмо Нового Завіту (Іванівський Корпус)

Науковий керівник:
к.б.н. Яцишин А.І.

м. Івано-Франківськ
2020
2

Вступ

У данному дослідженні я ставлю за мету провести екзегетичний аналіз розділу Ів. 5:19-47.
А також описати структуру цього розділу та контекст.
Ісус пред’являє Своїм сучасникам тяжке звинувачення: вони читають правильну книгу, але
читають її неправильно. Це попередження зачіпає і нас, «фахівців з Біблії», учених, священиків,
проповідників. Вивчення тексту легко перетворюється на гімнастику розуму. Біблія –
найдивовижніша книга (чи збірка книг), яка тільки потрапляла до рук людини, і всякий читач, із
схильністю до літератури, до життя ідей, історії, цікавих сюжетів, готовий повністю розчинитися в
цьому тексті. Умоглядні міркування, що народжуються з таких вправ, бувають захоплюючі,
бадьорі і такі ж цікаві, як будь-які академічні спори. І Бог заохочує кращі уми займатися такою
працею. Біблія вже дала нам багато світла, але нескінченно більше їй належить дати, а для цього
люди повинні зануритися в неї, проникнути до самого дна.
Але не можна допустити, щоб вивчення тексту і безлічі його тлумачень стало самоціллю,
адже тоді текст не приведе нас до Бога живого. Легко, оманливо легко вивчити напам’ять усі
відомості відносно «месіанських сподівань» і так і не впізнати самого Месію. Дуже легко, тим
більше коли наша академічна система і семінарії навіть заохочують такий підхід. Наші знання і
розумові здібності здобувають нам бали серед колег, сприяють престижу і підвищенню статусу,
зміцнюють наше положення в тій або іншій церковній партії. Так йде справа зараз, і так було за
Ісусових часів.
3

РОЗДІЛ 1.СТРУКТУРА КНИГИ ЗНАКІВ (ІВ 1:19 — 12,50)

Книгою знаків розпочинається Євангеліє від Івана. Вони всі адресовані для юдеїв.
Розглядати їх потрібно на фоні двох Старозавітніх подій це «(1) знаки і чудеса, вчинені Мойсеєм
під час виходу; (2)пророчі символічні дії, що сповіщають про майбутній суд (напр., Іс. 20:3)» 1.
Поняття знака відоме ще з Старого Завіту, коли воно демонструвало правду Божого слова через
пророка і застосовувалось як для подій нормальних так і супранормальних і таким чином
підтверджували самого пророка2 . Якщо ранній юдаїзм не завжди пов'язував Месію з чудесами,
оповідання про вихід не дало можливості не пов'язувати «знаки» з Мойсеєм. 3 Усіх знаків у 4 Єв. є
сім. Першим знаком є перетворення Ісусом води в вино в Кані (Ів. 2:1-11), протиставляє
безплідний іудаїзм першого століття і месіанську радість останнього часу, яку приніс з собою Ісус
Христос.4 Паралелей цій події немає в жодному з синоптичних Євангелій, однак є в небіблійних
текстах.5 «Цей перший із знаків Ісуса зображений як перший публічний акт служіння Ісуса».6
Другим можливим знаком було пророчне очищення храму (Ів. 2:13-22), коли Ісус
символічно здійснив суд над юдейським народом.7 Ця подія дуже схожа з подією в Кані своїми
різкими закінченнями. Також вражає стислість з якою описується ця подія. Обидві історії хочуть
висвітлити початок самовідкриття Ісуса, там, у Галілеї і тут, у Єрусалимі, але з помітним
контрастом: в Кані це радісне свято, в Єрусалимі – серйозна та тривожна подія.8
Під час третього знаку, зцілення сина королівського чиновника (Ів. 4:46-54). 9 Помирає саме
царський син. Яснішає зв'язок цього чуда з першим знаком в Кані, і географічний збіг теж аж ніяк
не випадковий. Там йшлося про шлюб, тут - про сина; там був сповіщений Новий Завіт; тут -
повернуте життя, яке підкреслює повторення дієслова «жити» (в перекладі - здоровий)
(Ів. 4:50,51,53).10 Ісус докоряє народу за їх залежність від «знаків і чудес» - єдиний випадок в
Євангелії, де використовується цей вислів.
Глави 5 - 10, в яких загострюється протистояння між Ісусом і його противниками юдеями,
містять другу тріаду знаків Христових: зцілення чоловіка, який тридцять вісім років був
паралізований, і подальший спір про суботу, під час якого Ісус стверджує, що його дії
узгоджуються з дією Бога у творінні і продовжують його (Ів. 5). 11 «Зцілюючи в суботу, Ісус тим
самим стверджує Свою всемогутність щодо установлення Закону: Отець Мій працює аж досі,
працюю і Я.. І в суботній день Бог продовжує «діяти»: люди народжуються і вмирають, йде дощ,
ростуть колосся Він один має право працювати і творити добро, тому виходить, що Христос
Своїми діями претендує на рівність з Богом.»12. Насичення безлічі і слова про «хліб життя» (Ів. 6),
які вказують на пережите Ізраїлем в пустелі під проводом Мойсея, зокрема - на те, як Бог дав
«хліб з неба», як фон для месіанської діяльності Ісуса; і зцілення сліпонародженого (Ів. 9), яке
представляє собою відтворення притчі про прозріння сліпих через служіння Месії, і про
осліплення тих, хто зве себе зрячим, але відкидає Месію.
Останнє і найважливіше з знаків у Івана - воскресіння Ісусом Лазаря - належить до
перехідного розділу, що складається з глав 11 - 12, в яких показано остаточну жорстокість юдеїв
проти Ісуса та одкровення Божого в знаках, справах і словах; тим самим готується грунт для глав
13 - 21, де йтиметься про створення Ісусом нової месіанської общини з дванадцяти учнів

1
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c.311
2
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. c.34
3
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 276
4
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c.311
5
John_An_introduction_with_commentary_and_notes_on_the_Greek_text
6
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. c.36
7
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c.311
8
Schnackenburg Rudolf. Commentario teologico del nuovo testamento. Paideia editrice Brescia. P.1. ст.. 497.
9
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c.311
10
Пет Дюмулен П. Евангелии от Иоана. Коментарий. Санк-Петербург : Издательство св. Пера, 2003. р Дюмелен
Евангелии от Йоана с.52
11
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c.311
12
Дюмулен П. Евангелии от Иоана. Коментарий. Санк-Петербург : Издательство св. Пера, 2003. с.57
4

(виключаючи Юду) і через них. Зцілення кульгавих, насичення голодних, повернення зору сліпим
і воскресіння мертвих, згідно СЗ - це дії, властиві служінню Месії, що видно з слів пророка Ісаї,
якого цитував Ісус, відповідаючи учням, посланим Іваном Хрестителем: «Підіть, і перекажіть
Іванові, що ви чуєте й бачите: сліпі прозрівають, і криві ходять, прокажені очіщаются і глухі
чують, мертві воскресають і вбогим звіщається Добра Новина І блаженний, хто не спокуситься
через Мене »(Мт. 11:4-6; пор. Іс. 35:5-6; 42:18; 61:1). .13

РОЗДІЛ 2.КОНТЕКСТ ІВ 5:19-47

Причиною цього дискурсу є чудо 5:2-9, єврейське заперечення проти того, що Ісус робив і
наказував у суботу, і відповідь Ісуса: "Мій Батько працює досі, і Я працюю", що справедливо було
зрозуміло Євреями, що це як претензія на рівність з Богом. Іван повинен був вирішити цю вимогу
без подальшої затримки. Вже (навіть якщо Пролог буде виключений) він висунув великі претензії
від імені Ісуса. Він більший за Івана Хрестителя; він - Агнець Божий, Син Божий, Месія, Син
Людський, спаситель світу. У наступних главах трапляються великі вислови «Я є»: я хліб життя,
світло світу, добрий пастир, шлях, правда, життя і т. д. У якому сенсі ці божественні твердження?
Чи є Ісус людиною, яка підносить себе до позиції божественного авторитету? Демі-бог,
наполовину людський і наполовину божественний? Чи зазначають його твердження будь-яке
суперництво із Творцем, Богом Ізраїлем та Старим Заповітом? 14 Ісус говорить про Себе як про
Сина Божого. З одного боку, Він спростовує звинувачення в суперництві з Богом, з іншого -
стверджує Свою причетність до влади Отця. Саме це богослови згодом визначать як
«єдиносущність з Отцем», кажучи, що Три Божественних Особи діють через єдину сутність.
Ніколи «Один з Тройці» не діє без Двох Інших.15
Внутрішня напруженість, яка виникає в послідовності розділів. 5 і 6 і триває аж до Ів.7 вже
виявлена протягом певного часу; пропозиція скасувати правонаступництво двох глав також
датується давно. Але ми не можемо посилатися на Татіана, який у своєму Євангелії гармонює 5
після 6. У сучасну епоху англієць N.Mann був першим, хто підтримав перевернення двох глав
аргументами, які все ще діють (1733). У Англії його підтримало мало вчених, які не були схильні
до різного роду текстових зрушень. У німецькому літературознавстві (Е. Шварц, Ф. Шпітта, Е.
Гірш.) та інші часто намагалися вирішити внутрішню напруженість в інші способи (основні
написання, опрацювання, редагування). Але думка, що так повинні були змінити наступність глав
5 і 6 знайшла багато прихильників до середини нашого століття; лише в останні роки більший
скептицизм пробився: оскільки рішення не існує цілком задовільно, ми віддаємо перевагу будь-
якому руху. Але це означає уникнення проблем; також рішення відносно безпечне має право на
повагу.
Не вдаючись до інших гіпотез, часто важкої літературної критики, ми просто вивчимо
аргументи на користь і проти пропозиції скасувати правонаступництво гл. .5 та 6.16
Сьогодні ця гіпотеза про первісну спадкоємність 6,1 -71; 5,1 до 47; 7.1 5-24 підтримується
більшістю перекладачів. Причини є наступні: згідно з 5.1, після короткої зупинки в Галілеї (4,43–
54) Ісус негайно повертається до Єрусалиму. Нагода – «свято євреїв». Зазвичай, в Євангелії від
Іванна, бенкети, на які Ісус вирушає в паломництво до Єрусалиму, завжди позначаються своїм
іменем (пор. Ів.6:4; 7:2). Якби, на відміну від звичайної людини, для євангеліста це мало значення,
для якого бенкету Ісус «підійшов» до Єрусалиму, до грецького тексту він повинен був би додати з
міркувань стилю зручний термін «один (певний)». Отже, згодом переписувачі доповнювали
статтю («бенкет»), а в деяких випадках навіть назвою бенкету («бенкет прісного хліба»,«свято
скиній»). Якщо, з іншого боку, Ів.5:1 настає після Ів.6:71, між двома перебуваннями в Єрусалимі є
певний проміжок часу і, перш за все, після Ів.6:4 ("Великдень був поруч") сторона, згадана в Ів.5:1
була б саме ця Пасха, друга, в якій Ісус перебуває в Єрусалимі в Іванінському Євангелії (пор.
2,13); Ів.6:1 передбачає, що Ісус залишається в Галилеї та, очевидно, у Капернаумі, звідки він

13
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c.311-312
14
John_An_introduction_with_commentary_and_notes_on_the_Greek_text с.257
15
Дюмулен П. Евангелии от Иоана. Коментарий. Санк-Петербург : Издательство св. Пера, 2003. с.57
16
Schnackenburg Rudolf. Commentario teologico del nuovo testamento. Paideia editrice Brescia. P.2. с. 17-18
5

переходить по той бік Галилейського моря і де пізніше знову повертається (пор. Ст. 1:7,21,24).
Якби цьому одразу передувала історія 5,1-47, спочатку слід було б повідомити, що Ісус переїхав з
Єрусалиму до Галілеї (пор. 4:43); з іншого боку, 7.1 підключається до 5.18, ігноруючи розділ. 6:
оскільки "юдеї" через чудодійні зцілення, здійснені в суботу, переслідують його, щоб убити його,
Ісус втікає до Галілеї. Все це стає зрозумілим, якщо шапка знаходиться безпосередньо перед цим.
Ів.5; так само Ів.7:15-24 не дотримується Ів.7:1-14, але продовжує жваву дискусію з «євреями»
Ів.5,4-47, де є порушення проти суботи - це значення мозаїчного закону (пор. Ів.7,19-24). У Ів.7:19
згадується також намір вбити Ісуса (Ів.5:1 8).17
Зіткнувшись з протидією єврейських лідерів, які посилаються на Закон як вираження
божественної волі, Ісус закладає фундамент своєї визвольної діяльності. Його творчість
ототожнюється з роботою Бога-творця, який продовжує працювати на користь людини, щоб вести
його до повноти життя. Воля Божа до людини, яка перетворюється на норму для останньої,
виявляється лише в Ісусі та в його діяльності, і замінює всі стародавні кодекси моралі чи
поведінки, в особливий закон Мозаїки. Його буде ділом відданої любові, фундаментом нового
завіту, протиставляючи заповіту Мойсея (1, 17; 2, 6) Бути з Ісусом - це бути з Богом, бути проти
нього - означає проти Бога.18

РОЗДІЛ 3.СТРУКТУРА ІВ 5:19-47

5:16-18 Ми розглядаємо ці вірші як Вступ до дискурсу, оскільки є лапідарна приказка в


порівнянні Ів.17, яка забезпечує тему для наступних глав. Інші з'єднували б ці вірші з тим, що
передує. Очевидно, що ми маємо думати про відбиття суботніх субот, про які нам не говорили
(див. Ів.20:30); але Ів.7:21 говорить про те, що Ісус виконав лише одну роботу. Побиття в главі Ів.9
відбудеться також у суботу.19
Ісус говорить про Себе як про Сина Божого. З одного боку, Він спростовує звинувачення в
суперництві з Богом, з іншого - стверджує Свою причетність до влади Отця. Саме це богослови
згодом визначать як «єдиносшність з Отцем », кажучи, що Три Божественних Особи діють через
єдину сутність. Ніколи «Один з Тройці» не діє без Двох Інших.
Мову Ісуса можна розділити на дві частини. У першій (Ів.5:19- 30) Він прямо відповідає на
звинувачення юдеїв словами про те, що Син повністю залежить від Отця; що від Отця Він отримує
здатність давати життя і судити, а Бог робить і в суботу теж. У другій частині (Ів.5:31-47) Ісус
показує, що відбувається подвійний обвинувачувальний процес: той, який Юдеї задумують проти
Нього, не беручи говорять в Його користь свідчення Іванна, Писання і Самого Батька, і суд над
ними самими, якому вони піддаються в силу своєї відмови. Так починається великий
обвинувачувальний процес, що проходить через все Євангеліє від Іванна, в своєму подвійному
значенні: це не стільки засудження Ісуса людьми, скільки суд над кожною людиною в залежності
від його реакції на Ісуса.
Перша частина відкриває, що суд вже відбувається в житті людей і залежить від їх віри:
Хто слухає Моє слово, і вірує в Того, Хто послав Мене, матиме життя вічне. Це називається
доконаною есхатологією: порятунок відбувається зараз, в залежності від прийнятих рішень, тому
що віра – це те, що ми вважаємо за краще. І не дивуйтеся з того, бо надходить час, коли всі, хто у
гробах, голос його вчують, і вийдуть ті, що чинили добро, на воскресіння життя. А ті, що зло
чинили, - воскреснуть на суд... Ця година - це сьогодні, суд здійснюється в людському житті вже
тепер, вирок буде виголошено і завершено після смерті. Син має повну владу судити і давати
життя, тому що Він - Син Людський. Саме щодо Його Людськості, в залежності від прийняття чи
неприйняття Його дороги, людина судиться власними діями.
Друга частина послідовно перераховує свідоцтва Ісусу: спочатку ті, що відкинуті юдеями,
тобто свідчення Івана, Отця і самих справ, потім – свідоцтва Писання, визнаються ними, але
залишаються для них мертвою буквою. Тому що Писання зовсім не автоматично є Словом:

17
Wilckens U. Nuovo Testamento Seconda serie a cura di Peter Stuhlmacher e Hans Weder. Brescia : Paideia Editrice, 2002.
V.II.с. 123-124
18
Mateos J., Barreto J. Il Vangelo di Giovanni. Analisi linguistic e comment esegetico. Cittadella editrice. с.264.
19
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.С.213.
6

«І Отець, який послав мене, свідчить за мене, лише ви ані голосу його не чули, ані виду його
не бачили ніколи. І слова його не маєте, що перебувало б серед вас, - ви бо не віруєте в того, кого
він послав.Простежте Писання, в яких, як ото ви гадаєте, ваше життя вічне, - а й вони свідчать
за мене!.(Ів.5:37-39)»
Тільки віра робить Письмо Словом. Але як можете ви вірувати, коли ви славу один від
одного приймаєте, а слави, яка від самого Бога, не шукаєте? (Ів.5:44.) До цих тем суду і
залежності від чужої думки Іванн повернеться в кінці Книги знаків:
«...лише з огляду на фарисеїв не признавалися, щоб їх не вилучили з синагоги; славу бо
людську дужче вони любили ніж славу Божу. (Ів.12:42.43).
... слово, яке я вирік, судитиме його дня останнього...... що я кажу, кажу так, як Отець
повідав мені. (Ів.12:48,50).»
В контексті П'ятидесятниці, в якій дар Закону та жнива (Тобто суд) єдині, ці слова звучать
як справжній вирок:
... Мойсей - ось обвинувач ваш, отой, на якого ви сподівання покладаєте.  Не віривши ж
його писанням - як моїм словам повірите? (Ів.5:45,47).
Віра, про яку тут йдеться, - це віра не просто в існування Бога і сповідування даного ним
Закону і не просто оволодіння вченням Христа. Це смиренна довіра і постійне слідування за
Христом як за Особистістю.20

РОЗДІЛ 4.ЕКЗЕГЕТИЧНИЙ АНАЛІЗ ІВ 5:19-47

19. Вступний пункт посилається на вірш 17: «Мій Батько працює. . . Я також працюю. . . ”;
отже, «Син не може нічого робити. . . тільки те, що він бачить, як робить Отець. "21
У Ів.5:19 Ісус каже єврейській владі, що в тому, що він сказав, немає нічого зарозумілого.
Він не є непокірним сином, який налаштовується як суперник на Батька; швидше, він повністю
залежить від Отця і нічого не вимагає самостійно. Те, що Ісус не робить жодного із своїх творів
самостійно, відображає улюблену тему в Івана (також, Ів.9:4). Іван також говорить нам, що жодне
з того, що каже Ісус, не є власним (Ів.3:34, 8:26.7:49), і що Син не прийшов із власної волі (Ів.7:28,
8:42). Все це підсумовано у Ів.10:30: "Батько і я - це одне". Як вказує Giblet," Trinitе", Іванінський
уривок, 5:19, в кінцевому рахунку привів християнських богословів до розуміння того, що Отець і
Син володіє однією природою, одним принципом дії. 22
20. "Бачення" Сина в Ів.5:19 має свого аналога в "показанні" Отцем в Ів.5:20 23. Показати /
показати, гр. дієслово deiknumi. У контексті спільного навчання. di blepé (Ів.5:19): показати, чому
дитина навчилася.24 Це образ вічного спілкування Сина з Отцем у його повсякденному житті (а не
в його попередньому існуванні). Джерелом цього причастя та його освітленням та напрямком є
любов Отця до Сина. Це можна побачити у «великих ділах», які будуть показані Сину, і які
змусять юдеїв дивуватися. Саме тому, що євреї бачать ці твори і дивуються, вони повинні
позначати великі знаки, які Ісус буде виконувати у своєму служінні; природно, вони також
вкажуть на більші реалії Царства Божого, хоча євреї не зможуть це сприймати.25
Не всі батьки показують своїм дітям усі свої секрети, але в любовних стосунках немає
секретів.26 Любить. Філеїн; хоча два дієслова «любити», агапан і філеїн, є майже взаємозамінними
в Івана, це єдиний раз в Івана, що філеїн використовується для любові між Отцем і Сином. 27
Батько "показує йому все (panta deiknysin), що він робить". Заява стає обіцянкою, коли Ісус каже
«юдеям», що Сину будуть показані ще більші твори, «які будуть дивувати їх» (hina hymeis
20
Дюмулен П. Евангелии от Иоана. Коментарий. Санк-Петербург : Издательство св. Пера, 2003. с.57-58
21
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.75
22
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.С.218
23
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.76
24
Mateos J., Barreto J. Il Vangelo di Giovanni. Analisi linguistic e comment esegetico. Cittadella editrice. с. 263
25
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.76
26
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.174
27
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.Ст.214
7

thaumazete) (Ів.5:20б). Відносини між Отцем і Сином - це не замкнене коло. Є ще багато чого що
можна побачити і здивуватися; Ісус вводить своїх одержувачів до цього кола. "Євреї" були
шоковані діяльністю, яку здійснював Ісус у суботу (Ів.6:18), але він обіцяє їм, що Сину будуть
показані більші твори, і щоб вони були частиною одкровення Бога, яке виходить за рамки його
очікувань навколо суботи. В решті-решт Ів.5:19-30 Ісус пояснює "юдеям", з чого будуть
складатися ці "великі твори".28
21-23. У затвердження Ісуса в Ів.5:21 про те, що Син оживляє, кого хоче, як Отець
воскрешає мертвих і оживляє, чути відгомін ще більш значущою теми з СЗ. І СЗ, і література
епохи Другого Храму сходяться в тому, що воскресіння мертвих і пожвавлення - виняткова
прерогатива Бога (пор. Втор. 32:39; 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7; Тов. 13:2; Прем. 16:13). Тому сучасники
Ісуса не вірили, що Месії буде дарована влада воскрешати мертвих. Таким чином, заява Ісуса про
здатність воскрешати мертвих і оживляти їх звучить ще більш шокуючим. Хоча Іллю іноді
вважали винятком, оскільки Бог діяв через нього, воскрешаючи мертвих, заява Ісуса куди більш
смілива - адже він назвав себе не просто Божим інструментом у відродженні людей, але тим, хто
здатний сам оживляти тих, кого він хоче.29
Раніше тільки Бог Ізраїль міг воскрешати мертвих і давати життя їм (1Сам. 2:6; Втор..
32:39; 2 Цар.5:7). Ця традиція стоїть за твердженням Ісуса про силу, якою Отець має воскресити
мертвих і дати їм життя (Ів.5:21а), але «так само, як» Отець дає життя, «так теж» Син дає життя.
Промова Ісуса пов’язана з дивом, коли він наказав хворій людині «встати» (Ів.5:8). Тільки Володар
Суботи є власником життя і смерті, але завдяки відносинам, що існують між Отцем і Сином, ця
діяльність була передана Сину. Син здійснює суверенну владу ("кого любить"), даруючи життя.
Іншою діяльністю суботи, яка була зарезервована для Бога, було судження. У новій ситуації,
оголошеній словами Ісуса в Ів.5:17, Отець припинив будь-яку діяльність суду (Ів.5:22а). На даний
момент у дискурсі не описана судова діяльність Сина, але вказується основа такої діяльності:
Батько передав усі судові рішення. Через стосунки між Отцем і Сином Син дає життя, і йому
надано всі повноваження судити. Два основні заходи, пов'язані з суботою і традиційно
приписуються YHWH, тепер пов'язані з Ісусом, Сином Отця.30
Наслідком цього доброго задоволення Отця (ίνα є послідовним, а не цілеспрямованим) є те,
що «всі повинні шанувати Сина так, як Отця». Це випливає з повноти уявлення Сина про Батька
(бо Юдеї "Один посланий як той, хто його послав") і виконання Сином діл Отця (воскресіння
мертвих і судження є винятковою прерогативою Бога. Мова, що включає Ів.5:21-23, охоплює
воскресіння, суд і честь завдяки Сину, як в теперішньому, так і в майбутньому, але контекст має
головне уявлення про сьогодення. З приходом Сина Божого настала нова ера; отже, він приносить
людям життя нової доби в теперішньому; аналогічно він і в цей час опосередковує її наслідкові
судження. Відповідно, честь, яка належить посереднику життя і судження, належить Сину навіть у
цей час.31
24. Ісус повертається до твердження, що Отець уповноважив його подарувати життя
(Ів.5:21) із зображенням реалізованої есхатології, що має на увазі "перейшов зі смерті в життя"
(5:24); хтось уже перебуває у смерті, поки не повірить у того, хто послав Ісуса, отже, в делеговану
місію Ісуса (пор. також Ів.3:18). Численні старовинні тексти використовують "смерть" образно чи
духовно; деякі єврейські тексти використовують есхатологічну «смерть», як у Од.Ів. 2:11; 20: 6,
хоча іноді (на відміну від використання Одкровення) для знищення. «Життя» та «смерть» чітко
фігурують у Четвертому Євангелії, часто духовно (Ів.6:50; 8:51; пор. Ів.8:21, 24). Навіть коли вони
буквальні (наприклад, Ів.4:47; 6:49, 58; 8:52; 11:13, 14, 16, 21, 25, 32, 37, 44, 51; 21:23), вони іноді
ілюструють духовні реалії (Ів.11:26). "Перехід" від смерті до життя, як і "народження згори" (Ів.3:
3), передбачає лінію розмежування між тими, хто повернувся на сторону Бога, і тими, хто
залишається проти нього (пор. 1 Ів. 3:14). Відповідь на "слово" Ісуса вирішила свою долю (Ів.5:24;
12:48; пор. Ів.5:38), як один ставиться до посланців вказує те, як слід ставитися до їхнього
відправника.
28
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.174
29
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c. 336-337
30
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.174
31
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.76
8

У деяких ранніх єврейських колах нинішня субота створила есхатологічну епоху суботи;
але чи Іван має намір вказати такий зв’язок між суботою (Ів.5: 9) та есхатологічними творами
Ісуса (Ів.5: 25–29), не ясно. Ясно, що Батько, який делегував Ісусу свої повноваження діяти в
майбутньому, також дав йому повноваження тлумачити і пристосовувати суботу в сьогоденні. 32
Істинно, істинно говорю вам. Те, що в Ів.24, і 25 починають, це знак того, що окремі
висловлювання сплетені разом. Існує включення з Ів.5:19, хто слухає… і має віру… володіє
вічним життям. Така ж обіцянка діє всім, хто вірить у Сина, Ів.3:16, 36.
І на суд не приходить. Тема уникнення осуду зустрічається в Ів.3:18. Це не суто Іванівське,
бо Рим Ів.8:1 говорить: "Зараз немає осуду для тих, хто в Христі Ісусі". 33 В даному контексті – на
осуд, на відречення.34
Бо від смерти перейшов у життя. У Ів. 3:14: "Ми знаємо, що ми пройшли від смерті до
життя ».35 Життя – єдине правдиве життя – життя в Бозі.36
25. Слова Ісуса в Ів.5:25: «Мертві почують голос Сина Божого і почувши, оживуть»,
нагадують про бачення поля сухих кісток у пророка Єзекіїля (Єз. 37; пор. Рим. 4, 17; Еф. 2, 1-5).
Це одне з небагатьох місць цього Євангелія, де проглядається книга пророка Єзекіїля (пор. Ів. 10,
особ. Ів. 10, 16).37
Правда у Ів.5:24 прогнозується у великому масштабі. «Година», що настає, - це
есхатологічне майбутнє, до якого належить воскресіння мертвих; але це вже увійшло в
сьогодення, оскільки Христос, який воскрешає мертвих, знаходиться тут. Його голос звучить (пор.
Ів.5:8: "Εγειρε," Підйміться! "), що" мертві "(маса людства, які існують в стані душевної смерті)
можуть жити. Есхатологічне майбутнє, яке прийшло в сьогодення, спалахує над світом через
піднесення Христа і охоплює годину воскресіння Ів.5:28—29, бо подія Христа розділяє і визначає
всі віки.38
26. Як і в Ів.5:21, Ісус спочатку стверджує центральний принцип теологічної традиції
Ізраїлю: Отець має життя в собі. Але він говорить, що «оскільки» це правда для Бога, «так теж» є
правдою для Ісуса, тому що Батько передав це Сину(пор. Ів.5:22). Раніше він говорив, що дає
життя (Ів.5:21), а тепер пояснює, як це можливо: Отець дав Сину мати життя в собі (Ів.5:26).39
Володіють життям. Спільне володіння Батьком і Сином життя використовувалося в
патристичні часи як антиарійський аргумент. Однак "життя" тут не стосується передусім
внутрішнього життя Трійці, а творчої життєдайної сили, що здійснюється до чоловіків. Пс 36:9: "З
тобою - джерело життя; у твоєму світлі ми бачимо світло". Щодо життя, яке має Син, Об'явлення
18, називає Ісуса Христа "живим".40
27. Твердження, що Син братиме участь у суді, мабуть, шокує більшість слухачів Ісуса
(див. Ів.5:22, вище), але тепер Ісус пояснює, чому він буде судити (Ів.5:27). Батько вчинив суд над
своїм Сином, тому що його Син є також Сином Людським. Справа може полягати в тому, що Ісус
повністю бере участь у людстві (Ів.1:14) і, отже, є відповідним суддею для людства (пор. Євр. 5:
2); звідси виразно анаритричне використання "Сина Людського" тут. Навіть Дан. 7:13, однак, "Син
Людський" є анортним, і саме алюзія на Сина Людського найбільш повно пояснює владу Ісуса
тут.41 Будучи людиною, посланий з небес Син Людський має владу судити. Як і в інших місцях
Євангелія від Івана, одкровення і суд ідуть рука об руку (Ів. 3, 19; 8, 16; 12, 31).42
28. "Не дивуйтеся" – що це? Як було сказано в Ів.5:25-27, що в цьому житті Ісус Син, в
якості Сина Людського, воскрешає "мертвих" і здійснює судження. Дивовижне майбутнє випливає
32
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c 652-653.
33
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.). Ст.214-
215.
34
Ключ к пониманию Св. Писания / Книжный мир экумены. Брюсель : Жизнь с Богом, 2012. с.304
35
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.Ст.214-215.
36
Ключ к пониманию Св. Писания / Книжный мир экумены. Брюсель : Жизнь с Богом, 2012. с. 304
37
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c. 337
38
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.76-77
39
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с. 175-176
40
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.Ст.215
41
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 654
42
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c. 337
9

з дивовижного сьогодення! Той самий Син Божий - Син Людський, повинен говорити слово, яке
прискорить «усіх у могилах» і підніме їх на життя в Царстві слави або на осуд. Це аж ніяк не
пристосування революційної есхатології Ів.5:24-27 до єврейської апокаліптики, а скоріше логічний
розвиток, який слід чітко трактувати з огляду на вищесказане. Духовно мертві, які «чують» голос
Сина Божого в дні своєї плоті і піднесені ним до життя, почують цей голос знову, закликаючи їх
увійти в повноту життя воскресіння для Царства Слави. Так само і глухі щодо голосу Сина Божого
в житті повинні врешті відповісти на цей голос і піднятися, щоб почути виголошене на них слово
осуду. Воскресіння останнього дня виявляє рішення, яке кожен прийняв у житті. 43 У Ів.5:25 Ісус
сказав: "Прийшла година, і вона тут". Ці слова Ісуса проголосили, що присутність Ісуса вже дала
життя і принесла суд (Ів.5:24-27). "Євреям" зараз сказано, не дивуйтеся (Ів.5:28а), оскільки
надання суботньої влади Ісусу не усуває традиційної ідеї останнього часу з рішенням про життя чи
смерть, який був пов'язані з нею. У Ів.5:28б знову з'являється вираз Ів.5:25, повністю орієнтований
на майбутнє: «настала година». Слова «і воно тут» пропущено. 44
29. Ісус говорить про воскресіння до життя і до суду (Ів.5:29). Не можна було обговорювати
воскресіння та судний день окремо один від одного; таким чином дискурс рухається вперед і назад
між «життям» і судженням (Ів.5:24–29). Бог воскрешав би і праведних, і неправедних, відрізняючи
їх один від одного, в набагато раніших єврейських і ранньохристиянських думках. Єврейські
тексти були явними, що безбожні не братимуть участі у "воскресінні до життя" (2 Мак 7:14,
подібно до фрази Івана тут: άνάστασις ϵίς ϛωήν). Багато хто підтверджував постійне знищення
безбожних, чи то після воскресіння, чи без них (наприклад, Сол. 3: 11–12; 13:11). Для Івана ті, хто
чинять твори в Бозі, охоплюють Христа, а ті, чиї вчинки є злими, - це ті, хто відкидає його світло
(Ів.3: 19–21).
Воскресіння і праведних, і безбожних, можливо, було предметом суперечок у ранньому
юдаїзмі, але була набагато ширша згода, що Бог буде судити і добро, і зло (Ів.5:29). Те, що Він
судитиме кожну людину за вчинками цієї людини, було звичним явищем як для раннього
єврейського, так і для християнського (пор. Рим. 2: 6; Об. 22:12; Мт. 16:27), вчення, коріння їх
спільної біблійної спадщини (Пс. 62: 12).45
30. Як я чую. А саме від Отця, за аналогією Ів.5:19 (бачити, що робить Отець).
χώνεστ. Справедливий. Ів.8:16: "Навіть якщо я буду судити, моє рішення справедливе
(alethes). "
Я не шукаю власної волі. Також Ів.6:38: "… не роблю власної волі, але волю Того, Хто
послав мене ». Якщо порівняти це з приказкою в Марка 14:36; Мат. 16:39; Лука 12:42, це ближче
до форми Луки: "Не моя воля, але твоя буде виконана". 46 Ісус знову повторює, що нічого не робить
без вказівки Отця (Ів.5:30), підкреслюючи свій протест, що він повністю підпорядковується волі
Отця (Ів.5:19). Він нічого не робить "від себе" (Ів.5:19; 8:28, 42; 12:49; 14:10), як Дух не робить
(Ів.16:13), а учні не повинні (Ів.15: 5). Ісус не лише бачить (Ів.5:19–20), але й чує (Ів.5:30; пор.
8:38) свого Отця, отже, виконує суд згідно з волею Отця. Ствердження Ісуса, що його суд
справедливий (Ів.5:30; пор. Об. 19:11), може натякати на висловлювання у відомому мудрому
творі, широко розповсюдженому в цей період: Тільки Бог може довести, що його суд не є
несправедливим (ούκ άδίκως ϵκρινας, Wis 12:13). Якщо так, Ісус знову претендує на своє божество.
Ісус знову підкреслює свою покірність волі Отця як ідеального агента (Ів.5:30; 4:34; 6:38). 47
Есхатологічне розкриття завершується поверненням до його початку, Ів.5:19. Залежність Сина від
Отця стосується найвищого рівня його діяльності для Отця: Батькова воля визначає рішення Сина
- в останній день і кожен день. Тому його судження завжди усне, бо воно розкриває правду про

43
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.77
44
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.176
45
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 655
46
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.Ст.215
47
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 655
10

кожного і виконує волю Отця в піднесенні до кожного чоловіка. 48 Свідчення Христа, як Сина
Божого про Свою єдність з Отцем і про те, що Він як Богочоловік повністю належить Богу.49
31. Неправдиве моє свідоцтво, коли я свідчу сам за себе. Говорить зрозуміло для юдеїв.
Можливий варіант, що вони хотіли сказати Йому, що Ти Сам про Себе свідчиш, а свідчення про
самого себе не заслуговує віри.50 Ісус попереджає, що свідчення, яке він дав про себе, неможливо
перевірити (Ів.5:31: aukstin alethes). Згідно з єврейською практикою, обвинуваченим було
недостатньо доводити правдивість певних фактів; свідків, чиє слово було достовірним, мали бути
представлені.51 Такий же максимум є в Ів.8:17, де, як кажуть, він знайдений в Законі. Правовий
принцип випливає з Втор.19:15, де зазначено, що людина не може бути засуджена за злочин за
показаннями одного свідка. Втор.7:6 та Чис.35:30 вимагають від кількох свідків обвинучувального
вироку у справі про злочини, пов'язані з великим капіталом. Можливо, тому, що Ісус посилався на
цей принцип, він широко цитувався в примітивній Церкві. Мат. 18:16 вказує, що має бути декілька
свідків, які підтвердять попередження, яке було подано непокірному християнину, перш ніж його
вигнати з Церкви (див. Також п. Кор. 13:1; I Тим. 5:19; Євр. 10:28). Іван має справу не зі свідками,
необхідними для засудження людини, а зі свідками, щоб підтвердити чиїсь показання. Аналогічне
розширення правового принципу ми знаходимо в раввінських документах; у трактаті Мішнаїка
Кетвубота 2: 9 зазначено як принцип, що ніхто не може свідчити від свого імені.
Неправдиве моє свідоцтво. Існує формальне протиріччя цього вірша в Ів.8:14: "Навіть якщо
я є власним свідком, моє свідчення можна перевірити". Як ми побачимо, справжнього протиріччя
немає; але можна сумніватися, чи той самий редактор написав обидва рядки.52
32. Вступне речення пропонує порівняти з Ів.8:13—18; там сказано, що самосвідомість
Ісуса насправді є правдою, бо він говорить те, що Отець повідомляє йому (Ів.8:16, 28; 12:49). Тому
його самосвідчення насправді є спільним свідченням Отця і Сина (Ів.8: 17–18). Ця ж думка
криється за нинішнім уривком. Свідчення Отця є єдиним свідченням, яке має значення, але в
передбачуваному судовому засіданні Ісус визнає принцип Втор.19:15; оскільки євреї не знають
голосу та форми «іншого» Свідка, він призначає три способи, як Отець дає свідчення, що євреї
можуть зрозуміти.53 Іван часто звертається до правдивості свідчення (Ів.5:31–32): фарисеї
критикували очевидного Ісусового свідчення про Себе (Ів.8:13), але Отець був головним свідком
від імені Ісуса (Ів.3:33; 8:14) , і улюблений учень як зразок учня також запропонував би правдиве
свідчення Ісусу (Ів.19:35; 21:24).54
33. Ісус пам’ятає «євреїв», які послали посланців до Івана Хрестителя (Ів.1,19). Це
свідчення минулого (Ів.5:33: memartyreken, досконалий час). Іван свідчив про Ісуса, вказавши його
як Агнця Божого (Ів.19:35) та Сина Божого (Ів.1:34).55 Пославши до Івана (Ів.1:19, 22), він
засвідчив правду (Ів.1:19; пор. 1: 6–8, 15; 10:41), як Ів.5:33 нагадує слухачам. Іван був не світлом
(Ів.1:8–9), а тимчасовим світильником (Ів.5:35). Ручні світильники Іродіади, які могли швидко
виснажити олію, не відповідали блиску небесних вогнів. Пасивний голос «запаленого» також
може означати, що ініціатива щодо місії Івана не випливала з самого Івана (1: 6). Єврейська
традиція вже підкреслювала, що послання Іллі горіло як лампа, що, мабуть, видно тут. Звернення
Ісуса до свідчення Івана дає сильний неявний аргумент: якщо опоненти Ісуса слухали Івана (як це
було в Ів.1:19–27), навіть «радіючи» в його світлі (Ів.5:35), чи не повинні вони приймати свідчення
Івана про Ісуса? Їх радість (пор. Також Іван, що радіє Ісусу [Ів.3:29]; інші свідки, які радіють Ісусу
[8:56]) в Івані, була лише тимчасовою (пор. 2 Кор. 7, 8; Гал 2: 5; Пл. 15; Об. 17:12), але це
дозволило їм трохи почути від свідка, який шанував Ісуса.56

48
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.77
49
Ключ к пониманию Св. Писания / Книжный мир экумены. Брюсель : Жизнь с Богом, 2012. с.304-305
50
Лапкин И. Новый Завет. Барнаул, 2003. Т.1. с.263
51
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.181
52
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.Ст.223-224
53
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.78
54
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 656
55
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.182
56
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 657
11

34. На відміну від Ів.1:19—36 тут зіграно свідчення Івана, бо Ісус має справу з тими, хто
його відкинув; він признає це, хоч це і є свідченням людини, сподіваючись, що євреї знову можуть
подумати над цим і врятуватися (Ів.5:34).57 Ісус не потребував людського свідчення (Ів.5:34; пор.
Ів.5:41), але запропонував це заради них (див. Стратегію в 1 Кор. 9:19–22). Тут Ісус може
пристосувати досить звичний риторичний пристрій, параліпсис, в якому можна привести
свідчення, заперечуючи, що можна дозволити собі це чи принаймні зробити це з належною
ретельністю (пор. Також Євр. 11:32). Складаючи аргументи, доповідачі чи письменники іноді
зазначають, що подальші докази не потрібні, але все-таки надають їх. 58 Оскільки свідчення
"іншого" є непогрішними (Ів.5:32), Ісусу не потрібні інші, а "юдеї" (Ів.5:34а). Ісус готовий
піддатися ускладненню людської ситуації, включаючи рішення, яке зараз розгортається, щоб ті,
хто звинувачував його, могли бути врятовані (Ів.5:34б; 1:14; 3:16-17). Конфлікт і навіть процес,
спрямований на смерть Ісуса, можуть бути розв'язані (Ів.5:16-18), але він не виключає "євреїв" зі
своєї рятувальної місії.59
35.У Ів. 5:35 Ісус називає Івана Хрестителя "світильником який палає і світить», що,
можливо, перегукується з Пс. 131, де сказано, що Бог поставить світильник (lychnos) своєму
«помазаника» (christos) (див. Carson 1991: 261; Morris 1995; Barrett 1978: 265; відзначимо
присутність в грецькому тексті артикля перед словом «світильник» в Ів.5:35, що вказує на
популярність людини або явища, про який йде мова). Від визначення Івана як «світильника»
невід'ємно і визнання того, що його свідчення було невеликим (хоча і важливим) і мало
тимчасовий характер (пор. Подібне ж зображення Іллі в Сир. 48, 1). 60
Це може бути відгомоном опису Іллі де сказано, що його слава була «славою, як факелом».
Говорячи про два світильники, Ров ХІ чітко використовує зображення, сформовані з кар'єри Іллі.
Таким чином, це може представляти Іванівську форму свідчення Ісуса Івана Хрестителя як Іллю
(див. Мт. 17:12-13, порівняно з Марком 9:13). У синоптичній сцені Ісус підкреслює, що народ
насправді не розумів Івана Хрестителя і хто він є. F. Neugebauer, ZNW 52 (1961), простежує
позначення Івана Хрестителя: «Я приготував світильник для свого помазаника», в тому сенсі, що
він був світильником перед Месією (чого не було первісне значення псалму).
Піднесений його світлом. Потеря говорить про те, що люди були високо підняті на
слухачах, щоб похрестити Хрестителя, і саме до такого захоплення йде наш вірш. Boismard,
Evlean, бачить у виразі lohannjne перегляд арамейського оригіналу. Замість того, щоб "радіти,
радіти", сирійська традиція читає "похвалитися, взяти палю"; і одне арамейське дієслово (корінь
bhr) у різних його сполученнях має два значення. Він вважає, що "в" від "у його світлі" відображає
семітський прийменник b ', що означає "на, від".61
Згідно Ів.1:7-9, він був світильником, що випромінює світло, але сам він не був світло (див.
Carson 1991: 261). Отже, згадка Ісуса про Івана як про «світильника» відображає належну
перспективу зіставлення ролі Хрестителя і Ісуса в Божому історичному задумі порятунку. 62 Ісус
називає Івана «Світич який палає», тому, що він мав походження земне, і світло мав не сам від
себе, але від Духа, і «в час»; коли прийшов день Господній, тобто вчення, то світильник закрився. 63
36. Ісус має ще більші свідчення (Ів.5:36а). У нього є завдання щоб виконувати,
походження якого знайдене у Бога (Ів.4:34), завдання, яке він виконує шляхом постійної відповіді
того, хто його послав. Цю відповідь видно у багатьох творах, які виконує Ісус (Ів.5:36b; пор.
Ів.5:20). Ісус не тільки виконує ці справи, але й виконує їх досконало. Однак їх не слід трактувати
як свідчення, що дають себе (пор. Ів.5:31). Досконале виконання його завдань свідчить про
істинність, тобто про те, що він є посланцем Отця (Ів.5:36в).64

57
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.78
58
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 657
59
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.182
60
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c. 337
61
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.Ст. 224
62
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c. 337
63
Лапкин И. Новый Завет. Барнаул, 2003. Т.1. с.563
64
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.182
12

37. Затвердження Ісуса в Ів. 5:37 про те, що люди «гласу Його Божого ніколи не чули, ні
виду Його не бачили» (пор. Ів. 1:18), можливо, вказує на пережите Ізраїлем в пустелі, де у гори
Синай народу було дано закон при посередництві Мойсея, при чому народ не чув Божого голосу і
не бачив його обличчя. Багато з вождів Ізраїлю в старозавітні часи чули голос Божий (Бут. 7, 1-4;
12, 1-3; Вих. 3, 4 - 4, 17; 19, 3-6.9-13; 33, 11; 1 Цар. 3, 4.6.8.11-14; 3 Цар. 19, 13.15-18) або «бачили»
Бога в тому чи іншому сенсі (напр., Побут. 18, 1-2; 32, 24-30; Вих. 33, 11 ; Іс. 6, 1-5). В65
Ісус переходить у наступ у Ів.5:37. Незважаючи на твердження опонентів, що знають Бога
через Тору, Ісус заперечує, що вони справді знають Бога (пор. Ів.8:55). Євангеліє відзначає в
Ів.1:18, де воно пояснюється на Вих 33–34, що ніхто не бачив Бога, окрім Ісуса Ів.5:37 та Ів.6:46.
Єврейські вчителі стверджували, що Ізраїль чув і бачив Бога на Синаї; один з ранніх вчителів
мудрості стверджував, що на Синаї Ізраїль побачив велич Божої слави, і їхні вуха почули славу
його голосу (Сир. 17:13). (Вих. 24:11 також говорить, що вони бачили Бога, але Второзаконня
кваліфікує це; хоча вони почули Божий голос на Синаї, вони насправді не побачили його форми
[Втор. 4:12], але вони не бачили лише його вогненної слави [Втор. 4:36; 5:24 ].) Таким чином Ісус
заперечує, що ті, хто відкидає його, коли-небудь по-справжньому приймали одкровення Тори на
Синаї (5:37); вони відкидають Тору серед них (1:11, 14) і вони не належать до його овець (10: 4).
Мойсей бачив Бога (Чис. 12: 8), але їх не було (Івана 5:37); Мойсей почув Божий голос (Чис. 7:89),
але вони не прислухалися до цього (Втор. 8:20). У цьому контексті людина чує голос Отця лише
тоді, коли почув голос, що дає Син (5: 24–25); у кожного є життя (5:40) лише таким же чином (5:24
25). Учні Ісуса, як і Мойсей старі, можуть побачити частину Божої слави, але вороги Ісуса не
можуть (пор. 14: 21–23; див. Коментар до 1:14 18) .217 Ісус - це слово Боже (звідси його голос; 1:
1–18) та його образ (14: 7–9; пор. 2 Кор. 4: 4; Кол. 1:15; Євр. 1: 3), як божественна Мудрість у
єврейській традиції (Мудрий 7:26) або логотипи Філона .66
38. Ісус спростував це твердження своїм сучасникам, бо у них немає Божого слова, яке
перебуває в них (Ів.5:38), як видно з їх відмови від того, кого послав Отець, до кого Писання:
свідчити. Свідком Отця в цьому пункті є його слово в Святому Письмі. (так Шлаттер, 157;
Бультман, 266; Хоскінс, 273).67 У Ів. 5:38, слова Ісуса « І слова його (Божого) не маєте, що
перебувало б серед вас» перегукуються з описом в СЗ богобоязливої людини, в серці якого
перебуває слово Боже (напр., Нав. 1, 8-9; Пс. 118, 11 , порівн. Кол. 3, 16).68
39-40. Ісус продовжує вказувати на невдачі своїх обвинувачувачів у Ів.5.39-40. Кажуть, що
єврейська практика вивчення і роздумів Писань є життєдайною (Ів.5:39), але "євреї" не розуміють
життєтворчої сили, яка випливає з визнання того, що біблійне слово свідчить про Ісуса. Їх рішення
притягнути до кримінальної відповідальності Ісуса ґрунтується на їхньому розслідуванні Святого
Письма та способі тлумачення законів, що стосуються суботи (див. Ів.5:18). Але Писання, де ми
знаходимо свідчення, що Отець дає Ісуса ( Ів.5:37), зловживають тими, хто прагне його вбити.
Писання вказує на Ісуса як на голос і фігуру Бога; Віра в нього призводить до присутності Божого
слова, яке живе у віруючих, але їх недовіра позбавляє їх можливості користуватися цією
присутністю (Ів.5:38). "Євреї" помилково вважають, що вони мають життя через свої традиції та
відображення Святого Письма (Ів.5:39). Вони відмовляються наближатися до Ісуса (Ів.5:40а).
Дійсно, їхнє рішення переслідувати Ісуса та спробувати його вбити, покладаючись на його
богохульну поведінку в суботу (Ів.5:16-18), виключає їх із цієї життєдайної присутності (Ів.5:40,б).
Ситуація обертається, коли підсудний починає звинувачувати тих, хто до цього звинувачував
його.69
41. Ісус не отримав слави від людей (Ів.5:41) - в цьому контексті це означає, що він залежав
не від свідчення людини, а від Бога (Ів.5:32, 34, 36). Тим часом його супротивники торгують
людською честю чи славою (у давній середземноморській культурі, яка сильно підкреслювала
честь і сором), а не шукаючи честі, яка виходить тільки від Бога (Ів.4:44; 5:44; 12:43). Дано

65
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c. 337
66
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 658-659
67
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.78
68
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c. 337
69
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.183
13

подвійних прихильників Івана. можливо, саме ця слава також виявляє характер Бога (Ів.1:14;
12:41).70
Похвала. Це ж грецьке слово, докса, охоплює «хвалу» від людей і «славу» від Бога.
Недовіра до похвали людини та самослави відновлюється в Ів.7:18, 8:50, 12:43. Баноссе описує цю
любов у TS 18 (1957), 549, таким чином: "Любов до слави людей це любов людини до
(помилкової) величі, величі, якою користуються крім Бога… Ця любов до чогось, що мається
незалежно від Бога, заважає прийняти Божу пропозицію самого себе в Христі”. 71
42. Юдеї справді не мали любові до Бога, тому, що гнали самосущу Любов – Сина Божого.
Справді, не мали вони в собі слова Його яке перебуває, тому, що відмовились від Слова і Бога. 72
Я знаю вас, люди / і в серцях вас… Це було перекладено дещо буквально, щоб зберегти
баланс грецьких слів двох рядків. Синтаксис відображає часту арамейську побудову, згідно з якою
предмет підрядного пункту залучається до основного пункту як об’єкта: "Я знаю, що ви, люди у
ваших серцях, не володієте любов'ю Бога".
Любов до Бога. Генітив може бути присвійним, що означає любов Бога до чоловіків
(Бернар, Вікенхаузер, SB), або об'єктивний, що означає любов людини до Бога (Lagrange,
Lightfoot, Barrett, BultmaJm). Перше значення - це те, що знайдено в решті Євангелія; це здається
більш імовірним за аналогією проти Ів.5:38, тобто, Божа любов, як Боже слово, повинна пройняти
одне, якщо він хоче визнати і прийняти лес. Тим не менш, може також бути зроблено випадок з
останнім значенням за аналогією Ів.3:19, тобто, невдача людини любити Бога є частиною його
переваги темряви. Дехто вважає, що євангеліст залишив фразу неоднозначною, щоб охопити
обидва значення. Любов до Бога була сутністю Закону (Лк.10:27); коли Леус каже «євреям», що
вони не володіють ним, він веде до теми, яку вони зрадили Мойсею ( Ів.7:45-47; також Ів.7:19). 73
43. Оскільки це так, вони не приймають того, хто приходить від імені Бога (Ів.5:43), хоча
вони готові прийняти того, хто приходить від свого імені. Мова в Ів.5:43b є загальною; навряд чи
це стосується конкретної людини, наприклад, Антихриста, Диявола чи якоїсь горезвісної фігури
історії.74 Це змушує їх відхиляти посланця в ім'я Отця (Ів.5:43а) та легкого прийняття тих, хто
приходить від свого імені (Ів.5:43б). Авторитет Ісуса походить від Отця, як він послав його, але
його відкидають, оскільки "євреї" приймають усіх, хто приходить, не що інше, як влада власного
імені (Ів.5:43а).75
44. Їх більше цікавило отримання слави одне від одного (Ів.5:44), ніж отримання Ісуса
(Ів.5:43); Ісус «шукав» волі Отця (Ів.5:30), але вони не «шукали» Божої слави (Ів.5:44), тобто
остаточної честі, яку дарує один Бог (пор. Ів.12:43). Те, що він є «єдиним Богом» (також Ів.17: 3;
пор. 1 Тим. 1:17), підкреслює, що тільки його честь - це те, що враховується.76
45-47. Завершальне згадка про Мойсея в Ів. 5:45-47 готує грунт для глави 6, де Ісус
представлений як новий Мойсей, що дає народу Божого новий «хліб з небес». Згадка Ісуса про
Мойсея як про свідка який звинувачує юдеїв в Ів. 5:45 може бути алюзією на Втор. 31, 26-27, де
закон Моїсея покликаний на свідка проти Ізраїлю. Більш того, юдеї сподівалися на Мойсея (пор.
Ів. 9:28-29), а в історії СЗ Мойсей часто клопотав, заступаючись за Ізраїль (напр., Вих. 32, 11-
14.30-32; Чис. 12, 13; 14, 19-20; 21, 7; Втор. 9, 18-20.25-29). За днів Ісуса багато юдеїв, виходячи з
СЗ і літератури періоду Другого Храму (As. Mos. 11:17; 12: 6; Jub. 1: 19-21), бачили Мойсея як
невпинного посередника і заступника. Однак іронія ситуації в тому, що, за словами Ісуса, саме
той, на кого юдеї покладали надії, послужить їх обвинувачем (Втор. 31, 19.21.26, порівн. Рим. 3,
19).77
Останні вірші дискурсу (45-47) атакують "євреїв" на їх найчутливішу точку. Вони
виправдовують свою відмову вірити в Ісуса в ім'я їх вірності Мойсеєві (Ів.9:29), і все ж Мойсей

70
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 660
71
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.Ст..225-226
72
Лапкин И. Новый Завет. Барнаул, 2003. Т.1. с.565
73
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.Ст. 226
74
Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament Edition John D.W. Watts.
Texas : WACO, 1987. V36. с.79
75
Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. с.183
76
Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1. c. 660
77
Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы : Коллоквиум, 2011. Т.2. c. 338
14

засудить їх за цю невіру. У єврейській думці Мойсей мав заступатися перед Богом за євреїв; тепер
він стане їх прокурором.
Напад Ісуса на "євреїв" є сильним, але не сильнішим, ніж напади Ісуса на фарисеїв у
синоптичній традиції. Якщо дискурс в Івана є засудженням традиціоналізму книжників і честі, яку
віддають великі єврейські вчителі, ми знаходимо подібні осуди стерильної традиції та шукання
похвали у Метта ХХІІІ. Не випадково найсильніший осуд єврейської влади з'являється в двох
Євангеліях, Івана та Матея, найбільш тісно пов'язаних з єврейсько-християнським питанням.
Ворожість до християн, яка стала руйнівною політикою синагоги після руйнування храму змусило
цих двох євангелістів підкреслити це напруження в словах Ісуса і застосувати його до своїх часів.
Бультман, вказує, однак, що цей уривок в Івана здатний до більш широкого застосування.
похвала - це універсальний мотив, бо здобуття оцінки свого ближнього є засобом
самозабезпечення. Але виклик, поставлений Ісусом, завжди хитає цією впевненістю. Лише тоді,
коли самовпевненість людини похитнулася, він готовий зробити вчинок віри, виражаючи свою
залежність від Бога. Повстання "євреїв" проти цього - це повстання, загальне для світу. 78

ВИСНОВКИ
78
Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc. Garden Gty, 1966.С.229
15

У даній роботі я провів екзегетичний аналіз розділу Єв. Ів. 5:19-47. Апостол Іван Богослов
(як іменує Східна Церква четвертого євангеліста), молодший брат апостола Якова, був сином
рибалки Заведея та Соломії (Мт. 20:20; Км 1 19, 20; 9 38-40; Лк 9 54); мати його згодом
супроводжувала Спасителя, поряд з іншими жінками, котрі служили Йому (Мт. 27:56; Мр. 15:40-
41). За свій поривчастий характер брати Заведеєві отримали від Христа прізвисько Воанергес
(сини Громови). В юності Іван був учнем Івана Хрестителя. Коли Предтеча вказав Андрію і Івану
на Ісуса, називаючи Його Агнцем Божим (отже, по слову Ісаї, Месією), обидва вони пішли за
Христом (Ів.1:36-37). Один з трьох найбільш наближених до Господа учнів, Іван, разом з Петром
та Яковом (Ів.13:23), був свідком перетворення Господня і Гетсиманського моління про чашу (Мт
17:1, 26:37). Улюблений учень Христа, він лежав у грудях Його на Таємній Вечері (Ів.1:23);
вмираючи, Спаситель доручив його синівському піклуванню Свою Пречисту Матір (Ів.19:26-27).
Один з перших він почув звістку про Воскресіння Христа. Після вознесіння Господнього Іоанн
проповідував благу звістку в Юдеї та Самарії (Дії 3:4, 8:4-25). За переказами, останні роки життя
він провів в місті Ефесі, де і помер бл. 100 г. У посланні до галатів (2:9) ап. Павло називає його
стовпом Церкви.
16

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ:

1. Ветхий Завет на страницах Нового/ Под ред. Г. К. Била и Д. А. Карсона. Черкасы :


Коллоквиум, 2011. Т.2. 439 с.
2. Brown E. The Gospel According To John ( 1-12). New York : Doubleday & Company, Inc.
Garden Gty, 1966. 663 с.
3. Craig S. Keener. The Gospel of John A Commentary. Michigan : Baker Academic, 2003. V.1.
1685 c.
4. Word Biblical Commentary/ General editors David A. Hubbard, Glenn W. Barker, Old Testament
Edition John D.W. Watts. Texas : WACO, 1987. V36. 536 c.
5. Francis J. El Evangelio Dejuan. Estella : Editorial verbo divino, 2005. 547 c.
6. Лапкин И. Новый Завет. Барнаул, 2003. Т.1. 752 с.
7. Ключ к пониманию Св. Писания / Книжный мир экумены. Брюсель : Жизнь с Богом, 2012.
701 с.
8. Дюмулен П. Евангелии от Иоана. Коментарий. Санк-Петербург : Издательство св. Пера,
2003. 184 с.
9. Schnackenburg Rudolf. Commentario teologico del nuovo testamento. Paideia editrice Brescia.
P.1. 770 c.
10. Schnackenburg Rudolf. Commentario teologico del nuovo testamento. Paideia editrice Brescia.
P.2. 729 c.
11. Mateos J., Barreto J. Il Vangelo di Giovanni. Analisi linguistic e comment esegetico. Cittadella
editrice. 889 c.
12. Wilckens U. Nuovo Testamento Seconda serie a cura di Peter Stuhlmacher e Hans Weder.
Brescia : Paideia Editrice, 2002. V.II. 440 c.

You might also like