МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

ПРИВАТНИЙ ЗАКЛАД ВИЩОЇ ОСВІТИ

ІВАНО-ФРАНКІВСЬКА АКАДЕМІЯ ІВАНА ЗОЛОТОУСТОГО

Кафедра соціально-гуманітарних дисциплін

ВАСИЛІВ Андрій Тарасович

ІСУС В ЄРУСАЛИМСЬКОМУ ХРАМІ НА ПАСХУ (2:12-22)

реферат з Святого Письма Нового Завіту (Іванівський корпус)

Викладач:
к.б.н. Яцишин А.І.

м. Івано-Франківськ
2020
 2

ЗМІСТ

ВСТУП.......................................................................................................................................3

І. Структура книги знаків (Ів 1:19 — 12,50)...........................................................................4

ІІ. Контекст (Ів 2:13-22)............................................................................................................5

ІІІ. Структура (Ів. 2:13-22).......................................................................................................6

IV. Екзегетичний аналіз (Ів. 2:13-22)......................................................................................7

ВИСНОВКИ............................................................................................................................14

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ...............................................................................15

 3

ВСТУП

В даному рефераті розглядається друга частина Іванівського введення, яка закінчується

розповіддю про очищення Храму (2:13-22). Це оповідання становить частину євангельського
переказу, не тільки Іванівського, але і синоптичного.
Нашій увазі підлягає воно тільки в тих рисах, які становлять своєрідність його Іванівської
редакції, на відміну від редакції синоптичної. Місце нашої розповіді в плані Євангелія є у частині
Введення. Залишаються подробиці, внесені євангелистом і надаючи розповіді особливий наголос.
Таке посилання учнів (в ст. 17) на Пс. 69:10, вимога юдеями знамення з боку Ісуса в виправдання
скоєних Ним дій (ст. 18), відповідь Ісуса (ст. 19), заперечення юдеїв (ст. 20-21), оцінка учнів (ст. 22).
Наголос, що відрізняє Іванівську розповідь від синоптичних, лежить на змісті очищення. Зруйнувати
Храм Ісус надає юдеям. Відбудувати його в три дні Він береться сам. Тлумачення Євангелія відразу ж
відносить слово Христове до Храму Його тіла і слова Ісуса про Його триденне Воскресіння.
Посилання Ів. 2:19-22 на триденне Воскресіння не має паралелі в Четвертому Євангелії. Але в
вступному уривку вона слідує майже безпосередньо за тим третім днем, коли весілля справляли в
Кані Галілейській (2:1). Коло понять, в яких обертається читач Євангелія, залишається незмінним. Це
шлях Крові, яким Ісус йде як Месія; шлях Слави — шлях Смерті і Воскресіння. І якщо Воскресіння
Христове є те знамення, яким Господь може відповісти на вимогу юдеїв, чи не означає це, що
Божество Христове отримує своє вище вираження в Його Страсті і Славі? Для цього потрібно
поступово розглянути аналіз цієї розповіді на основі джерел науковців.
 4

І. Структура книги знаків (Ів 1:19 — 12,50).

Коли дивитися на процес порятунку з точки зору людського учасника, найбільш вирішальним
фактором є віра. Також пов'язані з вірою – це знаки. Спочатку посилання на знаки викликають
здивування (пор. 2:11, 18, 23; 3:2; 4:48, 54; 6:2, 14, 26, 30; 7:31; 9:16; 10:41; 11:47; 12:18, 37; 20:30), і
наукова дискусія про них є відповідно складною (пор. Кисар, 1985, 2453-56). У розпалі цієї дискусії
однією з найбільш узгоджених позицій виділяється Томпсонова (1988, 53-86, особливо 64): «Первісні
знаки були зроблені і тепер були записані для того, щоб викликати віру». Іншими словами, євангелист
дивиться на знаки позитивно; вони викликають віру, і вони її підтверджують. Це не означає, що,
будуючи віру, достатньо лише знаків1. Під час свого візиту до Єрусалиму (2:23-25) Ісус не довіряє
себе тим, чия віра була заснована виключно на знаках, не тому, що їх віра в собі була поганою, а тому,
що — знаючи труднощі, що стоять перед ним — Ісус знав, що знадобиться щось більше (Томпсон,
1988, 65). Ісус не засуджує на основі знаків віру Нікодима, але він закликає його йти далі (3:2-3)2.
У випадку королівського чиновника (4:43-54) є подібне явище: Ісус дозволяє знакам відігравати
належну роль — встановлення години (зцілення) виступає як підтверджуючий віру знак (4:51-53) —
але його первісна відмова (4:48) служить свідченням того, що в кінцевому підсумку чиновнику
знадобиться віра, незалежна від знаків. Посадова особа, фактично, робить необхідний крок негайно;
не чекаючи жодної ознаки, вважає він; і знак тоді бере на себе відповідну роль, позитивну, але
обмежену, підтвердження своєї віри3.
Обмеженість знаків далі зображено у 6 главі. Спочатку, коли натовп слідує за Ісусом через його
знаки (6: 2), позитивна чи негативна відповідь людей не зрозуміло. Але згодом виникають
різноманітні, мабуть, негативні реакції — зловживання знаком (6:14), неможливість побачити це
(6:26), і нарешті, просити його навіть тоді, коли його вже дали (6:30). Тому створюється враження, що
знаки хороші, але різними способами люди можуть їх ігнорувати або відмовляти4.
Це враження згодом підтверджується. У 7 та 9 главах знаки дедалі чіткіше пов'язані з
розділеними реакціями (7:31-32 [пор. 7:43], 9:16). У 10 главі ті, хто вірять, позитивно сприймають
знаки (10: 19-21,41-42), але в главах 11 та 12, з іншого боку, неспроможність повірити пов'язана саме з
відмовою прислухатись до знаків (11:47; 12:18-19, 37). Тому знаки мають подвійну роль щодо віри:
вони обидва викликають її і підтверджують. Але вони її не гарантують. Якими б не були чудовими,
вони можуть бути неправильно зрозумітими, проігнорованими або відкинутими 5.
Євангелія в цілому гармонійно володіє логічним планом, де опорними пунктами являються
єврейські свята і де явно розрізняють дві сукупності текстів: перша частина (1:19-22) — це «книга
знаків», яка має наступну структуру:
Розділ 1. Пролог (Ів. 1:1-18).
Розділ 2. Перша неділя служіння (Ів. 1:19-2:12).
- Свідоцтво Івана Хрестителя (1:19-34)
- Покликання учнів (1:35-51)
- Перше чудо в Кані, перший знак (2:1-12)
Розділ 3. Перша Пасха: Новий Культ (Ів. 2:13-4:54).
- Новий Храм (2:13-25)
- Зустріч з Никодимом: Пасхальний катехизм (3:1-21)
- Поклоніння в Дусі і Істині: Самарянка (4:7-29)
- Друге чудо в Кані, другий знак (4:46-54)
- Висновок: Від Кани до Кани
Розділ 4. Субота: Слово і Писання (Ів. 5:1-47).
- Зцілення у купальні, третій знак (5:1-18)

1 Thomas L. The Gospel According to John. New Tork : Oxford University Press, 1993. P. 63.
2 Там само.
3 Там само.
4 Там само.
5 Там само.
 5

- Промова про суботу і Закон (5:19-47)

Розділ 5. Друга Пасха: Хліб Життя (Ів. 6:1-71).
- Помноження хлібів, четвертій знак (6:1-15)
- Ходьба по воді, п’ятий знак (6:16-21)
- Промова про Хліб життя (6:22-59)
- Реакція учнів і сповідування Петра (6:60-71)6
Розділ 6. Свято кучок (Ів. 7-9).
- Сходження в Єрусалим (7:1-13)
- Процес проти Христа (7:25-8:59)
- Обіцянка живої води і тема світла (7:37-39 і 8:12)
- Потомство Авраамове (8:31-59)
- Зцілення сліпонародженого, шостий знак (глава 9)
Розділ 7. Свято освячення храму (Ів. 10:1-11:54).
- Добрий Пастир (10:1-21)
- Ісус, Син Божий, має владу дарувати життя вічне (10:22-42)
- Воскресіння Лазаря, сьомий знак (11:1-44)
- Рішення надати Ісуса смерті (11:45-54)
Розділ 8. Сповіщення Третьої Пасхи (Ів. 11:55-12:50).
- Помазання в Витанії (11:55-12:11)
- Месіанський вхід (12:12-19)
- Зустріч з Еллінами (12:20-36)
- Висновок Євангелія (12:37-50)7.

ІІ. Контекст (Ів 2:13-22).

(1:19-2:22) розглядають як другу частину Введення. По своєму вмісту відрізок, про який іде
мова, починається зі свідчення Івана Хрестителя (1:19-34), за яким слідує зв’язане з ним покликання
перших учнів (1:35-51), весілля в Кані Галилейській (2:1-11), коротке і в євангельському оповіданні
ледь помітне перебування Господа в Капернаумі (2:12) і, нарешті, очищення Храму (2:13-22).
Наступні спостереження дозволяють — я сказав би більше: змушують — розуміти цей уривок, що є за
змістом історичний, як частину Введення. При першій же спробі привести його до згоди з
синоптичною хронологією тлумач наштовхується на труднощі, які здаються йому непереборними 8.
Очищення Храму синоптики пов'язували з останнім перебуванням Ісуса в Єрусалимі (пор. Мр. 9:15-
17) і, цілком безсумнівно, розуміли його як одну з ланок в тому ланцюгу подій, що привели до
Страстей. Це був, в їх очах, революційний акт, який не міг не мати своїх наслідків. Тому переміщення
його, разом з Іваном, з кінця євангельської історії в її початок або його подвоєння для фактичного
узгодження синоптиків і Івана, не досягає мети. Очищення Храму, як воно стоїть в Четвертому
Євангелії, не тільки суперечить згідному свідченню синоптиків, воно незрозуміло і по суті9.
Трудність усувається, якщо ми тлумачимо наш уривок як ціле закінчення, що представляє в
короткому огляді всю євангельську історію. Справді, уривок починається зі свідчення Івана
Хрестителя на зорі земного служіння Христового і закінчується очищенням Храму, яке відбулося
напередодні Страстей і для якого в історичному контексті іншого місця немає. Ці дві віхи, і те, що між
ними укладено, покривають все земне діло Христове в його істотних рисах: Його Месіанське
служіння, Його знамення і Його Галилейську проповідь, пов'язану з перебуванням Його в Капернаумі.
При цьому розумінні зникає хронологічне протиріччя між синоптиками і Іваном10.

6 Дюмулен П. Евангелие от Иоанна: комментарий / пер. с франц. Ю. Куркиной. Санкт-Петербург : Издательство св.
Петра, 2003. С. 10.
7 Там само С. 11.
8 Безобразов К. Водою и кровию и духом: толкование на Евангелие от Иоанна / науковая стаття. С. 40
9 Там само.
10 Там само С. 41.
 6

1:19-2:22 представляє собою як би четвертий концентр Прологу, він доказує недомовлене в

Пролозі і тим самим, як друга історична частина Введення, є переходом від Прологу до оповідання
про події євангельської історії і до викладу в рамках історії євангельського вчення11.
Очищення Храму (2:13-22) знаходиться в контексті від Кани до Кани. Початок лежить у
непослідовному регіоні Галілеї, де слава Сина Людського формується дивом достатку вина (2:1-12).
Звідти лінія пролягає до Єрусалиму, центр національного та релігійного життя Ізраїлю, який Ісус як
би схоплює в самому серці в очищенні храму12.
Вступ до розповіді, що йде далі, пояснює подорож Ісуса до Єрусалиму: «Пасха євреїв була під
рукою». «Євреї» тут згадуються (як у порівнянні з 5:1; 6:4; 7:2; 19:14) не для того, щоб відрізняти їх
від національності читачів, а щоб описати Пасху та інші єврейські звичаї, які святкували євреї, але
тепер покинуті євангелистом та його читачами. Там, у єврейському географічному центрі та у високих
точках релігійного життя єврейського народу, відбувається велике протистояння Ісуса та єврейських
вождів13.
Розміщуючи розповідь про «очищення» храму одразу після розповіді про перше проявлення
слави Ісуса, Євангелист зараз найбільш фундаментальним чином ставить перед читачем розгляд
критичного значення приходу та роботи Ісуса. У поєднанні з розмовою з Никодимом, яка випливає в 3
главі, ми маємо в цій дорозі до храму перше велике протистояння «євреям», яке стосується влади над
храмом та «знаннями» єврейських книжників14

ІІІ. Структура (Ів. 2:13-22).

Технічно 2:12 є перехідним пунктом між 2:1–11 та 2:13–22. Це дозволяє здійснювати

географічний та хронологічний перехід та надає необхідну історичну інформацію про резиденцію
Ісуса з Назарету в Капернаумі, пояснюючи, чому традиція сильно ототожнює його з обома громадами
(пор. Мт 4:13). Початок в Капернаумі, як у Назареті (1:46), не було б вигадкою ранньої церкви. Хоча
Капернаум був порівняно великим за селищними мірками, налічував тисячу і більше мешканців,
громадянин Єрусалиму, Йосиф розглядає Капернаум як «село», невідоміше, ніж будь-яке з багатьох
інших місць в цьому районі15.
Вірш Капернауму коментарі розглядали різноманітно. Деякі вважають, що це певним чином
відноситься до епізоду Кани (Ліндарс, 132). Інші, дехто згрупує це зі сценою Кани, розглядають це як
якийсь елемент, що плаває — перехід або інтермедію (Весткотт, 39; Ля гранж, 62-64; Баретт, 194;
Браун, 112-13; Стратман, 58; Морріс, 186-88; Шульц, 47; Хенехен, 1:175). І все ж інші так чи інакше
групують це з епізодом храму (Лоїсі, 146-47; Хоскінс, 192; Світлонога, 111; Шнакенбург, 1: 342-43;
Сандерс, 115)16.
У обговоренні цього дивовижно розміщеного вірша часто переважають питання історії та
передісторії, особливо в порівнянні із синоптичними посиланнями на службу в Капернаумі (пор. Марк
1:21 2:12 та пар.). Вивчаючи його місце в тексті, однак, слід дивитись на сам текст, бо саме там, а не
на задньому плані, виявляються необхідні підказки. І ці підказки, літературні деталі, свідчать про те,
що вірш належить до храмового епізоду17.
Одна підказка полягає в рівновазі між «він зійшов» (в Капернаум) і «він піднявся» (в
Єрусалим). Дві фрази, здається, обережно пов’язані, роблячи спускання, вступом до підйому, вступу
до сходження до Єрусалиму. Подальша підказка полягає в балансі між початковим посиланням на
свою матір («... він спустився до Капернауму, він і його матір ...») і завершальним посиланням на своїх
учнів («.... Його учні ... повірили», 2:22). У Кані «мати» та «учні» були пов’язані. Іншими словами,

11 Безобразов К. Водою и кровию и духом: толкование на Евангелие от Иоанна / науковая стаття. С. 41.
12 Ridderbos H. The Gospel according to John: a theological commentary. Michigan : University of Stellenbosch, 1991. P. 114.
13 Там само.
14 Там само С. 115.
15 Graig S. The Gospel of John: a commentary. Michigan : Baker Academic, 2012. P. 517.
16 Thomas L. The Gospel According to John. New Tork : Oxford University Press, 1993. P. 177.
17 Там само С. 178.
 7

якщо вірш Капернауму читати, як початок усього храмового епізоду, існує подвійний баланс —
перший між його двома початковими віршами (12 і 13), а також між двома його додатковими віршами
(12 і 22). Це було помічено при обговоренні сцени Кани та ролі жінки як представниці. Був подвійний
баланс — перший між його початковими віршами (1 і 2), а також між його додатковими віршами (1 і
11)18.
Ідея про те, що епізод починається з (2:12), знаходить подальше підґрунтя від того, яким чином
розд. 7 починається. Там також, як і в (2:12-13), з'являється спочатку «Після цього ...» (7:1; пор. 2:12),
а потім запровадження єврейського бенкету («Було під рукою» 7:2; пор. 2:13)19.
Може здатися дивним, що у розповіді про простий випадок, очищення храму, повинен
повернутися назад, так би мовити, містити в собі спуск до Капернауму. Але інцидент не простий. У
своїй пізнішій частині, особливо в останньому вірші (2:22), він охоплює далеко вперед, включаючи
воскресіння і короткий підсумок «учнів» після воскресіння. Говорячи про храм, текст хоче говорити
про набагато ширший об’єкт — життя в тілі — і частиною цього життя є короткий час перебування в
Капернаумі20.
Друга підказка, що стосується структури, полягає в тому, що текст розпадається на дві основні
частини — спочатку фактичне очищення храму, а потім, починаючи з вимоги євреїв до знаку (2:18),
дискусія про руйнування та піднесення храму. Про те, що текст поділяється таким чином на (2:18),
погоджується ряд письменників (наприклад, Весткотт, 40; Хоскінс, 192- 96: Браун, 122; Морріс, 188-
96), а Шнакенбург (1:344) вважає оповідання як «разюче за характером диптиха». Чи диптих
Шнакенбурга точний, здається, дискусійним — в деяких моментах його аналіз здається вимушеним, і
він не враховує (2:12) — але він, безумовно, правий, підкреслюючи, що обидві частини оповіді
завершуються «його учні згадали ...» (ст. 17, 22). Саме такий вид повторення у всіх попередніх
епізодах (1:19 та 2:11) вказує на поділ тексту на дві частини21.

IV. Екзегетичний аналіз (Ів. 2:13-22).

(2:13). Як і в 11: 55, тимчасова близькість Пасхи євреїв спонукає Ісуса піднятися до Єрусалиму,
який був розташований на центральному хребті пагорба країни. Дієслово «йти вгору» (α ν α β α ι ω)
було загальним виразом для цього паломництва. Але в Євангелії від Івана Ісус не поводиться як
паломник. Ми ніколи не чуємо, щоб він брав участь у єврейському культі 22. Для Четвертого Євангелія,
«Пасха єврейська» і свято скинії в (7:2), свято Посвячення в (10:22), і «свято Євреїв», яке не зазначено
далі в (5:1) — це не християнські богослужіння, але бенкети, які вже не стосуються Ісуса та його
учнів. Євангеліє від Івана дає зрозуміти читачеві в цей момент, де вперше згадується один із великих
єврейських фестивалів, що рішуче заперечував проти них Ісус. Згідно з Четвертим Євангелієм,
бенкети в Єрусалимському храмі просто пропонують Ісусу привід для його власного проголошення.
Вони спонукають його говорити зібраним євреям про його власне значення. Оповідач, не
використовує ці бенкети як історичні віхи, за якими можна вважати тривалість громадського
служіння. Але тому, що згадується Іванівська традиція з кількома Пасхальними бенкетами з
вищезгаданої причини, та іншими, євангелист пов’язав історію очищення храму з першою із Пасх,
про які він згадує: Ісус не міг дочекатися кінця свого служіння, щоб здійснити свій протест словом і
ділом проти такого роду поклоніння23.
Щорічне святкування Пасхи описано в текстах Ісх.12 і Вт.16: 1-6. Це свято — єдина для нас
можливість визначити тривалість земного служіння Ісуса. За іншими Євангеліями можна припустити,
що воно тривало взагалі тільки один рік. Але Іван згадує про три свята Пасхи: (1) 2:13,23; (2) 6:4; і (3)

18 Thomas L. The Gospel According to John. New Tork : Oxford University Press, 1993. P. 178.
19 Там само.
20 Там само.
21 Там само.
22 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 182.
23 Там само.
 8

11:55; 12:1; 13:1; 18:28,39; 19:14. Не виключено, що в тексті (5:1) мова йде і про четверте свято. Нам
точно невідомо, скільки ж часу насправді тривало активне публічне служіння Ісуса, але Євангеліє від
Івана вказує на те, що воно тривало, як мінімум, три роки, а можливо — і чотири або п'ять24.
(2:14). Посилання на «храм» (ι ε ρ ο ν) випливає із згадки про Єрусалим (як у Марка 11:11,15).
Коментатори вважають, що оповідач робить посилання на надзвичайно великий «Двір язичників»,
який простягався на південь та північ від внутрішнього двору та власного храму (19: ν α ο ς). Але
ніхто з євангелистів не використовує цього позначення «Двір язичників», і невідомо, наскільки
точними були їхні уявлення про єврейський храм. Він пролежав у руїнах понад двадцять років до
того, як було написано Євангеліє від Івана. Це аж ніяк не певно, що євангелисти (або автори їх
«джерел») мали в своєму розпорядженні найновіші археологічні дані25.
Згідно з віршем (2:14), окрім голубів (приношення бідних: Лев 5: 7, 12: 8), в «храмі» купували
також волів та овець. Дорожчі воли рідко використовувались як приватні жертви. Два молодих бичка,
представлені священиками як жертви громади на ранок Пасхи (Лев 1: 1-17; Джос. Ант. 3.224ff; Філо,
Де Спец. лег. 1.162f.) звичайно, були недоступні для придбання в храмі заздалегідь. Традиція, що Р.
Баба бен-Бута (сучасник Ірода Великого) колись загнав 3000 голів дрібної худоби зі степу Кедара до
храмового пагорба, щоб знизити завищену ціну, повідомляється як один окремий випадок, який
сильно перебільшений у число26.
Кількість паломників та Пасхальних жертв була значно перебільшена. Йосип стверджує, що в
60-х роках н.е. колись нараховували 255 600 жертвоприношених тварин, за припущенням, що до
кожної Пасхальної групи належало щонайменше десять осіб (не «в середньому», а «принаймні»),
Йосип отримує цифру в 2 700 000 учасників Пасхальної трапези. Єремія оцінив кількість паломників
у 125 000, а потім додає: «Напевно, нам не доведеться збільшувати або зменшувати цю кількість
більш ніж вдвічі». Додаткова примітка, вставлена в третє видання, викликає питання, чи загальна
кількість учасників бенкету, 180 000 (паломників та мешканців), є не надто висока. Напевно, що це є і
зовсім небагато. У 1965 році Сафраї приймає попередні оцінки до більш скромних і реалістичних
цифр: можливо, можна говорити про десять тисяч паломників 27. За словами Песаха. 8.3, цього було
достатньо, коли кожен учасник отримав шматочок пасхального баранчика розміром з оливку. Таким
чином, одного ягня вистачить на двадцять і більше учасників. Тому не варто погоджуватися, що в
нижніх районах храму Ірода були величезні зграї, як і здогади Шлаттера. По всій вірогідності,
більшість груп паломників привезли з собою своїх ягнят; інші могли придбати свої пасхальні ягняти в
Єрусалимі з десятої частини Песаху28.
Чи можна отримати таких ягнят на ринку на Оливній горі. Основна гіпотеза, запропонована
Еппштеймом у зв'язку з цим, здається нам сумнівною: первосвященик Каяфа випав із синедріоном у
30 році н.е. («священники проти равінів») і відкликав зал для засідань у Палаті Х'юн Стоун із
синедріона. Коли власники ринку на вищезазначеній Оливній горі зробили в ньому кімнату
доступною Синедріону для використання в якості кімнати для нарад, Каяфа помстився цим торговцям
і дозволив їхнім конкурентам тримати своїх тварин у самому Суді поган, вперше в історії. Таким
чином Ісус зіткнувся зі сценою, якої він не бачив при своїх попередніх візитах до храму. Але Каяфа
був не єдиним садукеєм у синедріоні (якщо він взагалі був садукеєм); крім нього були представлені
члени родини первосвященика і «Старійшини», друга група в синедріоні, ймовірно, були переважно
«ортодоксальними» садукеями. Книжники в синедріоні не володіли своєю владою в силу їх кількості,
а тому, що народ стояв за ними29.
Зміни грошей (які, в будь-якому випадку, встановлювали свої столи в «Суді язичників» лише за
кілька днів до Пасхи) були необхідними тому, що податок на храм не повинен був сплачуватися
24 Атли Б. Мемуары и письма любимого ученика Христа: Евангелие от Иоанна, I, II и III Послания Иоанна. Техас :
Международное изучение Библии, 1999. Т. 4. С. 69.
25 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 182.
26 Там само.
27 Там само.
28 Там само.
29 Там само.
 9

римськими чи грецькими грошима (за рахунок зображеного на них образу людини, яку Закон
забороняв). Оскільки Юдея втратила право монети грошей як римська провінція, один скористався
тирійськими грошима, які носили лише позначення вартості шекелів. Доплата за зміну грошей
становила лише 2,12%. У випадку з храмовим податком на дідрахму на людину це становитиме лише
кілька копійок (можливо, лише 4%)30. Шумні торги не практикувалися. Згідно з Секал. 5.3, можна
було придбати, наприклад, литу за фіксованою ціною відповідно до ретельно організованої системи
(також виплачується в тирський монеті). Екзегети, які представляють комерційну діяльність у «Суді
поган», як вид діяльності, характерний для графського ярмарку, прийшли до цього погляду не на
підставі археологічних свідчень, а тому, що вони могли пояснювати дію Ісуса лише за умови
припущення, що в храмі є неялий дрібний торговець31.
(2:15). Оскільки не можна водити тварин просто руками, Ісус робив «своєрідний батіг» (читати
ω ς ϕ ρ α γ ε λ λ ιο νз β 66і β 75) із шнурів, якими прив’язували тварин. Він не використовував його проти
людей, а виганяв тварин із собою. Екзегети Велхаузену, Гірш та Бауер, серед інших, хочуть вразити
словами «вівці та воли» у вірші (2:15) — і таким чином усунути згадку про вівців та волів у вірші
(2:14) також — як передбачуване пізнє доповнення, але це не потрібно. Якщо слово «всі» стосується
як середнього, так і чоловічого множини, чоловічої статі (тут: τ ο υ ς β ό α ς, «воли») визначає стать π α^ ς
(«всі») що призводить до π ά ν τ α ς 32. Конструкція τ ε ... κ α ί («теж...і»), звичайно, з’являється лише тут
у Євангелії від Івана. Але це можна було взяти з джерела. В такому разі, було б зайвим вживати овець і
волів і слова «ті, хто продає голубів», як пропонує Гірш. Таке виправлення мало б наслідком те, що
після висипання монет і перекидання столів Ісус вимагав би від них: «Візьміть свої речі і вийдіть!». І
він би зробив це, хоча він вже вигнав валютників раніше, згідно з реконструкцією Гірша. На цей
погляд, Ісус — і це важливо — не нападає на обмінників грошей своїм батогом (як це представляли
деякі художники, а також коментатори), а зупиняє лише обмін грошима33.
У цьому оповіданні ясно показано, як гнівався Ісус. Гнів сам по собі не є гріхом! Можливо, що
сказане апостолом Павлом в тексті Еф.4:26, певним чином співвідноситься саме з цим випадком. У
цьому світі існують деякі речі, які повинні викликати у нас гнів34.
(2:16). Ця картина співзвучна тому, що Ісус також не поступається проти тих, хто продавав
голубів, а лише наказує їм зняти клітки та голубів. Малюнок, який оповідач малює з Ісусом, поки що
відповідає. Єдина складність полягає в уявленні того, як він виганяв тварин – куди він їх загнав? – в
той же час, коли він напав на валютників. Ствердження: «Ти не робиш дому мого Отця домом
торгівлі», спрямоване проти всіх згаданих вище груп. Але в інтересах композиції найважчий предмет
ставиться в кінці35. Євангелист не вважає це твердженням тим, що Ісус відкидає комерційну діяльність
у священних районах: для Івана Ісус немає священних околиць, ні в Геризимі, ні в Єрусалимі (Івана
4:21). Те, що Іванівський Ісус відкидає — це манія, що людина може придбати Божу милість
жертвами. Вірш 16 також може бути отриманий з джерела. Але це було, таким чином, якщо ми це
правильно зрозуміли, сказати щось інше, тобто виконання речі, зазначеної в Зах. 14:21: «І вже не буде
торговця в домі Господа Саваота на той день». Проте, цитата не є особливо очевидною як такою, а
також не є її виконанням36.
(2:17). Ця неясність могла б спонукати до вставки 17-го вірша. Дія Ісуса, як видається, не має
біблійної бази. Як наслідок, вірш 10-й взято з Пс. 69, що тлумачиться христологічно, і інтерпретується
так: поведінка Ісуса випливає з його завзяття до Божого дому (тому як очищення храму, а не його
руйнування), і це призвело б до його руйнування (κ α τ α ϕ ά γ ε τ α ω третій окремий предмет від
30 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 183.
31 Там само.
32 Там само.
33 Там само.
34 Атли Б. Мемуары и письма любимого ученика Христа: Евангелие от Иоанна, I, II и III Послания Иоанна. Техас :
Международное изучение Библии, 1999. Т. 4. С. 70.
35 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 184.
36 Там само.
 10

κ α τ ε σ θί ω «споживати»)37. З цього доповнення випливає, що учні, про яких не згадували до цього
моменту в історії, нагадували про Пс 69:9 дією Ісуса і розуміли, що Псалом як пророцтво. Це
доповнення, яке відокремлює вірш 16 від вірша 18, не повинно виникнути згодом, але могло бути
присутнім уже в джерелі євангелиста. На відміну від синоптиків, цей непрямий доказовий текст
приписаний не Ісусу, а учням; його не можна використовувати як безпосереднє доповнення до слів
Ісуса38.
У даному твердженні мається на увазі, що навіть в світлі служіння Ісуса і маючи допомогу
Святого Духа, ці люди розпізнали духовні істини служіння Христа тільки пізніше (пор. ст. 22; 12:16;
14:26)39.
(2:18). У юдеїв це було головне питання стосовно Ісуса. Фарисеї стверджували, що вся Його
сила виходила від диявола (пор. 8: 48-49,52; 10:20). У них було своє уявлення і своє очікування того,
які саме справи повинен буде зробити Месія і яким способом. І коли Він робив не те, чого від Нього
чекали, ці люди починали задавати Йому подібні питання (пор. Мар.11: 28; Лк.20: 2)40.
«Євреї» (у Мр. 11:27 згадуються первосвященики, книжники та старійшини; у Мт. 21:23 –
«первосвященики та старші народу»; в Лк. 20:1 «первосвященики та книжники зі старшими»)
ставлять питання про авторитет таким чином, що вимагає визнаний законом знак. Таким чином,
Іванівська традиція розділяє товариство з синоптиками, оскільки синоптики вводять Івана Хрестителя
та його хрещення в розмову. У той же час «євреї» фігурують як представники — як часто в Євангелії
від Івана — світу, відчуженого від Бога. Чудо в Кані, здається, забуте. Продовження діалогу в Івана
можливе лише за цим припущенням41.
(2:19). Грецький термін hieron, вжитий у віршах 14 і 15, позначає всю храмову територію, тоді
як термін naos в віршах 19, 20 і 21 — безпосередньо внутрішню його частину, святилище 42. У вірші 19
представлено вислів Ісуса про руйнування храму, відображений у різних формах і приписуваний
Ісусові в Мр. 14:57f., Мт. 26:60f.: «Зруйнуйте цей храм, і через три дні я його піднесу». Це
висловлювання є неоднозначним, і автор робить навмисне використання цієї неоднозначності. В
даному контексті, сказане має якимось чином співвідноситися і з буквальним руйнуванням храму
Титом в 70 р. по Р.Х. (Пор. Мт. 24:1-2) 43. Євреї розуміють його вислів у тому сенсі, що він обіцяє, як
узаконення своєї дії в храмі, відновити храм за три дні, коли євреї тепер зруйнують його. Таким
чином, ми стикаємося з одним із тих «Іванівських» непорозумінь, які показують: світ виявляється
нездатним зрозуміти його слова44. Ісус встановив нове, духовне поклоніння, центром якого є Він сам,
а не древній юдаїзм (пор. 4: 21-24)45.
(2:20). Відповідь євреїв демонструє, що вони насправді неправильно розуміють Ісуса таким
грубим способом. Вони пропонують, як доказ проти Ісуса: будівництво храму триває сорок років.
Справа настільки фразована, що звучить так, ніби весь час був присвячений її завершенню. За
словами Йосифа, храм Іродіада розпочався у 20 або 19 році до н.е.; він був завершений незадовго до
війни з Римом. Якщо ця сцена може бути використана для датування подій, вона відбулася б на Пасху
28 року46.

37 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 184.
38 Там само.
39 Атли Б. Мемуары и письма любимого ученика Христа: Евангелие от Иоанна, I, II и III Послания Иоанна. Техас :
Международное изучение Библии, 1999. Т. 4. С. 70.
40 Там само.
41 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 184.
42 Атли Б. Мемуары и письма любимого ученика Христа: Евангелие от Иоанна, I, II и III Послания Иоанна. Техас :
Международное изучение Библии, 1999. Т. 4. С. 71.
43 Там само.
44 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 184.
45 Атли Б. Мемуары и письма любимого ученика Христа: Евангелие от Иоанна, I, II и III Послания Иоанна. Техас :
Международное изучение Библии, 1999. Т. 4. С. 71
 11

Дата «46 років» сприяла обговоренню віку Ісуса. Оскільки, християни ототожнювали тіло Ісуса
з храмом, вони сприймали це як ознаку його віку. Більше того, числове значення слова «Адам» – Ісус
є другим Адамом – становить 46 років. Але Іриней уже знав про такі міркування і навіть знав їх
джерела47. За словами Іринея, пресвітери мали деяку інформацію, яка дійшла до них через Івана, учня
Господа, що Ісусу було 40 - 50 років, коли він почав навчати. І це добре вписується в наш вірш: якщо
хтось думає про час будівництва храму як 46 років до цього часу і, відповідно, ототожнює відповідь
Ісуса з його віком, то випливає, що йому тоді було 46 років. Якби храм його тіла був зруйнований, Ісус
через три дні знову підніме його: через три дні його знову піднесуть. Можливо також, що на задньому
плані стояла спроба зробити неможливі гностичні спекуляції щодо числа 30, років життя Ісуса та
кількості гностичних ер48.
Ісус ще народився при Іроді Великому, який помер 4 ст. до н. е. Тому він, ймовірно, був на
кілька років старшим, коли розпочав своє служіння, ніж ті 30 років, які йому приписував Лука. Це
могло б підтримати традицію, що випливає з Івана 8:57 («Вам ще не виповнилося і п'ятдесяти
років»)49.
Слово ὲ γ ε ί ρ ω («підняти») має активний зміст. Але в Євангелії від Івана 10:18 Ісус каже, що
він має владу віддати своє життя і владу знову прийняти його. Це точно погоджується з 2:19 та його
ὲ γ ε ρ ω
^ і його («Я підніму ...»): Ісус підніме себе знову50.
(2:21). У вірші 21 висвітлюється таємниче висловлювання Ісуса: Ісус говорив не про
іродіанський храм, а про храм свого тіла. Поки Ісус живе на землі, Бог присутній в ньому — і тільки
він один — тоді як для євреїв присутність Бога пов'язана з храмом у Сіоні. Таким чином, тлумачити
слова Ісуса буквально: якщо євреї вб'ють його — і він знає, що вони зроблять, і він погоджується на
свої страсті так само, як і до зради Юди в Івана 13:27 — тоді на третій день він «підніме» своє тіло
(знову), воскресне (ні, безумовно, із смертним тілом, в якому він жив протягом свого життя). Цілком
можливо, що Ісус відповів на питання євреїв щодо своєї влади з християнської точки зору: його
воскресіння узаконить його вчинки51. Це, звичайно, все ще лежить у майбутньому. І це не той
чудодійний доказ, якого вимагають євреї, з якими він спілкується. Але джерело цілком могло б
посперечатися з цього приводу. Про існування такого розуміння воскресіння, як узаконення за часів
Євангелій доводить Мт. 12:40. У цьому уривку Ісус відповідає на вимогу знаку євреїв з головоломкою:
Син Людський буде в череві землі три дні і три ночі, так само, як Йона був у животі у кита 52.
Для християнського читача ця форма узаконення з’являється не пізніше, ніж висловлювання
Ісуса про храм у джерелі, яке використовується в Євангелії від Івана. Сам євангелист, звичайно, не
дивився на цю справу так (див. 3:2). Для нього виплив Духа через воскресіння Ісуса вперше створює
справжнє ставлення до Бога і, водночас, істинне розуміння через учнів. Отже, засудження фальшивого
єврейського поклоніння у вірші 16 («Бога не можна купити») було б, таким чином, доповнене
позитивно: піднесення Ісуса приносить нам Бога, а не наші жертви. Але чи об'єднав ці широко
поширені аспекти своєї думки євангельський контекст, ми не можемо визначити з переконливою
чіткістю53.
Ісус добре знав, навіщо Він прийшов на землю. Існувало, принаймі, три мети: (1) відкрити
людям Бога; (2) показати зразок істинної людини; і (3) віддати Своє життя в спокутування багатьох.
Цей вірш відноситься до останньої з перерахованих цілей (пор. Мар. 10:45; Ін. 12:23, 27; 13:1-3;
17:1)54.

46 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 184.
47 Там само.
48 Там само С. 185.
49 Там само.
50 Там само.
51 Там само.
52 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 185.
53 Там само.
 12

(2:22). Учні Ісуса зрозуміли значення його бентежних слів через 2:19 лише після воскресіння, і
вони приписували віру цьому висловлюванню (віра сприяє розумінню з ним) 55. Вони теж раніше не
змогли зрозуміти значення його слів. Але тоді «вони повірили Писанню та слову, яке сказав Ісус».
Тобто, вони зрозуміли, за світлом Святого Письма, шлях, який повинен був пройти Ісус, і куди він
веде. Тоді слово, яке Ісус колись вимовив, стало для них (тим більше) приводом вірити в нього56.
У будь-якому випадку, фраза «писання і» представляє труднощі. Він не міг посилатися на
конкретний текст (ήγ ρ α ϕ ή використовується для позначення конкретного проходу; α ίγ ρ α ϕ α ί
означає святе Писання) бо такий текст (в якому йдеться про три дні) не з’являється в уривку 57.
Шнакенбург уявляє собі зречення щодо воскресіння («протягом трьох днів»), хоча це не цитується.
Таким чином, передбачений уривок буде Псалом 69:10, згаданий у вірші 17. Але в цьому псалмі бере
участь лише смерть Ісуса — навіть інтерпретована христологічно — і це вимагає незвичайного
розтягування уяви, як показують подальші зусилля Шнакенбурга, для отримання алюзії на
воскресіння з цього Псалма. Таким чином, фраза «Писання і» — це доповнення, яке оцінює слова
Ісуса нарівні зі «священним Писанням» ОТ є єдиним «священним писанням», яке християнство
спочатку визнало58.
Під дією Ісуса в храмі євангелист має на увазі лише відмову Ісуса від єврейського поклоніння.
Питання про євреїв спрямоване на виправдання цієї реформи, і виправдання повністю складається з
справжнього поклоніння в Дусі та правді, які Ісус може і справді виявляє. Подія зрозуміла лише за
цією інтерпретацією; і так дивно слабка реакція євреїв на втручання Ісуса в храмову службу, як
повідомляє Євангеліє від Івана59.
Найяскравіша ознака: в цілій промові, звичайно, це те, що, говорячи про цю дивовижну
конструкцію, Ісус має на увазі своє воскресіння і, говорячи про «цей храм», він має на увазі своє тіло.
Серед численних пояснень цього, було зазначено, що в інших місцях тіло називають храмом Божим
або Святим Духом (пор. 1 Кр. 3:16; 6:19). Але точка цієї ідеї лежить не в тілі, а в самому Христі, який,
піднімаючись із могили, в яку його посилають люди, виявляється тим, у кого живе Божа слава серед
людей. У Од. 21:22 Бог і Ягня визначені як «храм» небесного Єрусалиму та в Ів. 1:14 оселення слави
Божої в плоті описується як «скинія» (пор. також Мт. 12:6). Але замість того, щоб шукати пояснення
для ототожнення Ісуса з храмом у підтверджених текстах, ми повинні знаходити це в загальних
концептуальних рамках Четвертого Євангелія: в Ісусі Христі стала явною істина того, що всілякими
способами було передчуто і передбачено в історії Ізраїлю, в законі Мойсея, в святих установах
Ізраїлю, як народу Божого та в майбутньому очікуванні пророків. Іншими словами, подібно до того, як
Ісус є Агнцем Божим (1:29), так він є і тим храмом, який замінить існуючий храм і в якому буде
поселення Бога серед людей по-справжньому і повною мірою реалізується 60.
Останній пункт пояснює, чому євангелист використовує історію про очищення храму, щоб
призвести до протистояння Ісуса з єврейськими лідерами, яке почалося з його появи в Єрусалимі. У
тому храмі, в якому були зосереджені всі привілеї та претензії релігії, яку вони представляли, Ісус
поставив себе Сином Отця з повною владою та владою над своїм будинком. І там він виголосив
руйнівний вирок через хаос, який там вчинили люди. Проти цього хаосу він оголосив новий спосіб
поклоніння Богові, який Бог встановить у ньому, новий спосіб, яким — як він повинен сказати
самарянській жінці — справжні поклонники поклонятимуться Отцю Духом і правдою (4:23 )61.

54 Атли Б. Мемуары и письма любимого ученика Христа: Евангелие от Иоанна, I, II и III Послания Иоанна. Техас :
Международное изучение Библии, 1999. Т. 4. С. 71.
55 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 185.
56 Ridderbos H. The Gospel according to John: a theological commentary. Michigan : University of Stellenbosch, 1991. P. 121.
57 Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia : Fortress Press, 1980.
P. 185.
58 Там само.
59 Там само С. 186.
60 Ridderbos H. The Gospel according to John: a theological commentary. Michigan : University of Stellenbosch, 1991. P. 120.
61 Там само.
 13

З цієї причини історію про очищення храму, а також про весілля в Кані також можна
розглядати як тло всього, що випливає. В обох історіях присутність Бога серед людей стає помітною в
приході Ісуса як знамення, як в його спасенному, так і в критичному значенні. Для своїх читачів — у
їх боротьбі за справжню релігію — євангелист навряд чи міг уявити радикальність і винятковість віри
в Ісуса як Христа, Сина Божого, з більшою силою, ніж у поєднанні цих двох вступних історій62.
Для нашого розуміння походження віри християнської Церкви та євангелії цей заключний вірш
має особливе значення. Це не говорить про те, що коріння християнської віри та способу опису
історичного Ісуса лежать у досвіді воскресіння. Четверте Євангеліє наголошує на прояві слави Ісуса
як Христа, Сина Божого під час його земного життя. Це не лише слава воскресіння, що заднім числом
сяє над його земним життям. Це слава, з якою він «оселився серед нас», слава Слова, що стало тілом,
про яке Євангеліє послідовно свідчить63.
Але розуміння учнями цієї слави не було в ногу з одкровенням. Саме воскресіння, свідок Духа
(14:26; 15:26) та Писання «принесли їх у пам’ять», що дало їм правильне розуміння того, що сказав і
зробив Ісус. Таким чином їм стало відомо, хто Він, і що Він сказав і мав на увазі. Ні воскресіння, ні
Дух, ні Писання, ні їхня віра не були першочерговими 64. Основною була і залишалася слава про Боже
проживання в Ісусі. Євангеліє — це не історія пізнішої віри християнської Церкви; це звіт про
об’явлення Бога в плоті. Але лише кінець, воскресіння і Дух, вчать учнів розуміти початок і
пропонувати вірі опору в «слові, яке сказав Ісус»65.

62 Ridderbos H. The Gospel according to John: a theological commentary. Michigan : University of Stellenbosch, 1991. P. 120.
63 Ridderbos H. The Gospel according to John: a theological commentary. Michigan : University of Stellenbosch, 1991. P. 121.
64 Там само.
65 Там само.
 14

ВИСНОВКИ

Розповідь про очищення Храму закінчує цей уривок (1:19-2:22). Пролог, як Введення в
Євангеліє, не йде далі втілення Слова. Слово є Єдинородний Син Божий, що являє в своєму служінні
Отця. У другій частині Введення, розвивається думка Прологу і являє Сина Божого як Месію, який
йде шляхом Агнця Божого, тобто шляхом Крові. У цьому другому уривку йдеться про Храм (Церкву),
як про тіло Христове, яке буде зруйновано. Очищення Храму має за мету побудову такого Храму, в
якому поклонятимуться Отцю в Дусі і правді. У Од. 21:22 Бог і Ягня визначені як «храм» небесного
Єрусалиму та в Ів. 1:14 оселення слави Божої в плоті описується як «скинія».
Образи Ісуса, запропоновані цими висловлюваннями, що розібрані вище, не просто
висвітлюються: навпаки, вони надають різні аспекти картини Ісуса в Євангеліях (різної історичної
цінності). Четверте Євангеліє наголошує на прояві слави Ісуса як Христа, Сина Божого під час його
земного життя. Це не лише слава воскресіння, що заднім числом сяє над його земним життям. Це
слава, з якою він «оселився серед нас», слава Слова, що стало тілом, про яке Євангеліє послідовно
свідчить.
Як розглядалося вище, Воскресіння, свідок Духа та Писання «принесли їх у пам’ять» учнів, що
дало правильне розуміння того, що сказав і зробив Ісус. Євангеліє — це не історія пізнішої віри
християнської церкви; це звіт про об’явлення Бога в плоті. Але лише кінець, воскресіння і Дух вчать
учнів розуміти початок і пропонувати вірі опору в «слові, яке сказав Ісус». Отже, остання мета
служіння Христового є хрещення Духом Святим.
 15

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ

1. Атли Б. Мемуары и письма любимого ученика Христа: Евангелие от Иоанна, I, II и III

Послания Иоанна. Техас : Международное изучение Библии, 1999. Т. 4. 505 с.
2. Безобразов К. Водою и кровию и духом: толкование на Евангелие от Иоанна / науковая
стаття.174 с.
3. Дюмулен П. Евангелие от Иоанна: комментарий / пер. с франц. Ю. Куркиной. Санкт-Петербург
: Издательство св. Петра, 2003. 184 с.
4. Graig S. The Gospel of John: a commentary. Michigan : Baker Academic, 2012. 1685 p.
5. Haenchen E. A Commentary on the Gospel of John: Chapters 1-6. / translate by Funk W. Philadelphia
: Fortress Press, 1980. 341 p.
6. Ridderbos H. The Gospel according to John: a theological commentary. Michigan : University of
Stellenbosch, 1991. 697 p.
7. Thomas L. The Gospel According to John. New Tork : Oxford University Press, 1993. 611 p.