XXII.

ЗАГАЛЬНІ ЕЛЕМЕНТИ БОГОСЛОВ’Я ПАВЛА

22.1. Поняття «богослов’я Павла»

Послання Павла, на відміну від Євангелій і Дій, не є історією подій, хоча вони,
очевидно, час від часу присутні у викладі матеріалу. Послання Павла є скоріше низкою
доктринальних пояснень, закликів до вірності та наполегливості, велика частина
присвячена морально-етичним закликам. Саме тому, що вони пропонують читачеві
результат рефлексії та систематизації, хоч вони представляють часом деякі труднощі до їх
розуміння. Це пов’язано з абстрактним характером певних тверджень та загальною
тенденцією думки Павла, яка, хоч і гостра і дуже глибока, не є лінійною, але складною.
Сучасний читач також трохи збентежений способом аргументації Павла, який іноді
спирається на алегоричне, типологічне чи символічне тлумачення Священного Писання. Вже
2 Петра сповістив читачів про такі труднощі:
«15 Довготерпеливість Господа нашого вважайте за спасіння, як і любий наш брат
Павло, за даною йому мудрістю, писав вам, 16 що, зрештою, в усіх листах він робить, коли
про це говорить. В них є дещо трудне до зрозуміння, що люди без освіти й не зміцнені у вірі
перекручують, як і інші писання, на свою власну погибель» (2 Пет 3, 15).
Догматича Конституція Dei Verbum 11 виділяє три фази традиції. Перша - це проповідь
Ісуса, його чудеса та його вчинки. Другий етап - це розуміння життя і слів Господа
апостолами завдяки особливій допомозі Святого Духа. Апостоли проповідували і передавали
своїм наступникам - єпископам, яких вони бачили і розуміли. Так народилося усне
передання Церкви. Павло, божественним покликанням, присвятив себе передачі цього
послання християнам, що походять з язичництва. У цьому сенсі можна говорити про
«богослов'я Павла» саме тому, що апостол не розповідає, а коментує, пояснює цю тайну
спасіння.
Під словом «богослов’я» мається на увазі доктринальна експозиція у певному
порядку та структурі, оскільки в її організації існує «раціональний план», який
упорядковує та спрямовує виклад вчення.
Тому у первісній керигмі вже є богословський намір: Ісус - очікуваний Месія,
пророцтва здійснилися, Він син Давида, Він дійсно помер і воскрес на третій день і прийде
вдруге, щоб остаточно встановити своє Царство. Звичайно, ця схема вчення «проросла» із
самих фактів історії спасіння, будучи змушеною вибрати певні події, пояснити їх,
організувати матеріал проповіді Ісуса органічно навколо конкретних тематичних груп.
Ось тому в керигмі вже є контур богослов’я. Тому, представлення богослов’я Павла є не
тільки необхідним, але й потужним герменевтичним інструментом, який полегшує нам
розуміння думки Павла. Варто проаналізувати спадщину Павла як ціле, як завершену
єдність, хоча вважається, що думка Павла розвивалвся поступово з написанням кожного
наступного послання, тому в богослов’ї Павла відбувся певний прогрес. Cerfaux вважає, що
аргументація Павла розвивалася в чотири фази:
- Перша — 1-2 Сол, в яких переважають есхатологічні міркування.
- Друга — «великих послання» (Рим, Гал, 1-2 Кор) і фокусується на темі пправдання,
божественній мудрості, життя у відповідності до Євангелії, нове життя у Христі і т.д..
- Третя — «послання з ув’язнення» і являє собою момент, коли Павло усвідомлює
універсальні та космічні аспекти Відкуплення.
- Четверта — «пасторальні послання», які стосують насамперед ієрархічної структури
Церкви та цілісності вчення.
Кожна фаза відповідає різній ситуації розвитку Церкви і відображає інше
культурне середовище. Але, крім того, це відповідає різній духовній та інтелектуальній
ситуації Павла. Аргументи, які чітко проявляють цей розвиток чи еволюцію богословської
аргументації Павла - це христологія та еклезіологія.

1
 22.2. Сотеріологічний та антропологічний підхід Павла

Центром богослов’я Павла, безперечно, є тайна Христа, особливо в її

сотеріологічному аспекті — Особа Христа Викупителя, Який віддав свою кров, щоб спасти
нас. У цьому сенсі важливо усвідомити постійну пам’ять Павла про «подію Дамаску». Для
Павла цей досвід є досвідом, який у певному сенсі повинен пережити кожен. Ідея полягає
в тому, щоб не «пізнавати Христа по плоті», тобто, як просту людину, а поклонятися його
Божественності і проголошувати в сповіді віри: «Ісус Христос є Господь на славу Бога
Отця». Відкуплення, або перше виправдання, актуалізується у житті людини через
Хрещення і життя у відповідності до нового життя. У цьому сенсі можна сказати, що
ключовим для розуміння Павлового богослов’я є концепція навернення (метаної), як крок
від незнання до віри, від Закону Мойсея до закону Христа, від гріха до благодать. Тому
Христологія нерозривно пов'язана з поясненням того, хто є людина. Проте, слід негайно
констатувати, що для Павла богослов'я не зводиться жодним чином до антропології, але
антропологія знаходить своє глибоке пояснення в боогсов’ї.

22.3. Відкуплення «у Христі»

Три поняття є в основі вчення Павла:

1. людина перебуває у ситуації гріха та відчуження від Бога.
2. спасти себе своїми силами неможливо.
3. Бог Отець взяв на себе ініціативу, пославши свого Сина, щоб він своєю жертвою
виправив ситуацію людини назавжди.
Особа Христа — Сина Божого набуває центрального місця в духовності та вченні
Павла. Йдеться не про те, щоб звести все богослов’я до спасіння людини, а навпаки:
антропологія вимагає богослов’я (extra Christum nulla salus). Павло починає з фактичного
становища людини: людина обмежена, грішна, смертна, нездатна виконувати приписи
Закону Мойсея (євреї) або піддається ідолопоклонству (язичники). Людина повинна
«визнати» цю ситуацію і не обманювати себе помилковими запевненнями. З цієї причини
вихідною точкою думки Павла є людина у світлі Христа — як погани, так і євреї,
людина, яка є «в кризі» і Павло демонструє, що вона є грішником, який заслуговує
божественного гніву.

22.4. Центральність Христа

Христос для Павла - Син Божий , Божественна Особа, яка об’являє і подає нам
досвід переживати, якою мірою Бог є Отцем. Ми беремо участь у Його синівстві: ми сини
«в Сині». Також Христос є Господом, тобто Царем створеної всесвіту, який усуває гріх і
здійснює досконалий план, згідно з яким Бог Отець створив і послав у світ
Відкупителя. Нарешті, Христос є Месією як найдосконаліший посередник союзу між Богом
і людьми.
Тому Христос виконує три найважливіші завдання:
- усуває людський гріх і реалізує первісний порядок створення;
- «примирює» нас з Богом;
- передає всьому створінню славу, яку Він має після Воскресіння.
Павло не втомлюється концентрувати свою увагу на тому, що він вважає центральним
елементом у житті Христа: його Страстях, Смерті та Воскресінні. Христос своєю
Страстю і Смертю здійснює ідеальну жертву покути за гріх. Своїм Воскресінням Він
запевняє нас у новому житті. Цим пояснюється важливість виразу «в Христі» в богослов’ї
Павла, що означає: діло Христа, в союзі з Христом, силою Христа. І також зрозуміло, чому
для Павла християнське життя - це не що інше, як особиста і прогресивна
ідентифікація з Христом.
2
 22.5. Роль Трійці

«Христоцентрична» характеристика аргументації Павла не може заперечити, що

богослов’я Павла є глибоко тринітарним. Під цим мається на увазі, що Бого-людина
Христом дає доступу до центральної таємниці християнського життя (Еф. 2, 18: «18
бо через нього, одні й другі, маємо доступ до Отця в однім Дусі»): життя Трійці та активна
присутність Триєдиного Бога у душі (Еф. 3, 12-21). Саме тому, що Христос є Сином, він
відкриває нам Отця, тому, ми відчуваємо себе сповненими любові Отця, яка є і
Любовою Христовою (пор. Гал 4,1-7). Життя Прествятої Трійці в розумінні Павла активно
проявляється в нашому житті — ми покликані жити життям Трійці: «13 Благодать Господа
Ісуса Христа й любов Бога і причастя Святого Духа з усіма вами!» (2 Кор 13, 13).
«Примиритися» у Христі з Богом або бути «спасенним» чи «відкупленим» Христом,
означає придбання нових відносин з Богом Отцем, з Богом Сином і з Богом Святим Духом:
«14 Бо любов до Христа спонукує в нас цю думку: Коли один умер за всіх, то всі вмерли. 15 А
він умер за всіх, щоб ті, що живуть, жили вже не для самих себе, а для того, хто за них
умер і воскрес. 16 Так що віднині по-людському ми не знаємо нікого. Коли ж і уявляли собі
Христа по-людському, то його вже тепер так собі не уявляємо. 17 Тому, коли хтось у
Христі, той - нове створіння. Старе минуло, настало нове. 18 Усе ж від Бога, який
примирив нас із собою через Христа і дав нам службу примирення» (пор. 2 Кор 5, 14-17).
Отець посилає Сина і є джерелом усього спасіння (пор. Рим 8, 3-4); Син -
Відкупитель і Господь (Рим 3, 24-26; 1 Кор. 15, 25); Святий Дух живе в нас та дозволяє
нам пізнати глибини Бога (1 Кор. 2, 10), любити Христа і Отця (Рм 8, 5), дарує єдність
Церкві (1 Кор 12,13-14). Божественне усиновлення - це також наслідок присутності Духа в
нас (Гал 4,6; Рим 8,15). Так само, як діло Христа можна підсумувати виразом «у Христі», так
і дія Духа може бути описана виразами «в Дусі», «з Духом», «завдяки Духу». Павло каже, що
саме Дух «…допомагає нам у немочі нашій; про що бо нам молитися як слід, ми не знаємо,
але сам Дух заступається за нас стогонами невимовними» (Рим 8,26). Тому, якщо життя
християнина полягає у ототожненні із Христом, аж поки не буде осягенна повна єдність з
Ним, християнин також «пронизаний» Духом, який рухає його до молитви та виявляє
близькість Бога (пор. Рим 8, 9-11.14).

22.6. Формування Павлівського Корпусу

Слід зазначити, що в богословській рефлексії Павла відзначається певна прогресія.

Замало сказати, що богослов'я Павла з роками змінювалася. Але певним є те, що воно
розвивалося з поглибленням, а не трансформацією. На цей розвиток вплинуло чимало
факторів, серед яких можна відзначити: прогресивне поглиблення Павлом «тайни Христа»,
заснування християнських спільнот язичницького походження, контакт з великими
культурними центрами (Ефес, Афіни, Коринт), комплексність особи Павла та ведення
Церкви Святим Духом.
Перші твори святого Павла глибоко пронизані християнською новизною, але певним
чином зберігають деякі аспекти юдаїзму. 1-2 Сол підкреслюють важливість Парузії і
знаходяться в певному сенсі в лінії літератури апокаліптичного характеру, особливо в описі
боротьби між злом (mysterium iniquitatis) та тим, що «стримує його з'явитись» (пор. 2 Сол 2,
1-12)
Як зазначав Cerfaux, є важлива зміна точки зору 1-2 Сол: головним героєм
есхатологічної події є не святий збір (qahal) обраного народу, а Церква, зібрані Христа на
спасіння (1 Сол 1,1; 2 Сол 1,1). Ще один важливий аспект - універсальність нової релігії;
більше немає перешкод для походження чи стану (1 Сол. 2,16; 4,3-5). Йдеться не про
реалізуацію правдивого Ізраїлю (пор. 1 Сол 2, 14-20), а про новий обраний народ (Ізраїль
Божий), кінцем якого є життя з Христом і в Христі.

3
 Перший етап — має свій «життєвий контекст» (Sitz im Lebem) у зверненні до
християнських спільнот, які складаються з євреїв і язичницьків.
Другий етап — пов'язаний як із контактом із таємничими релігіями (Еф), так і
внутрішніми суперечками між християнами-юдаїзуючими або елліністичними християнами
(«великі послання»). Питання, яке хвилює Павла, - це рівноправність усіх, євреїв та
язичників, перед лицем Спасіння Христа: Бог спасає нас у Христі. Зацікавлення Павла
зміщується від еклезіологічно аспекту та віровизнання до споглядання діла спасіння
Христа (збігається з центральною частиною його місіонерської діяльності).
Третій етап — усвідомлення універсального та космічного виміру відкуплення,
здійсненого Христом. У цьому сенсі ніхто не врятований наодинці; а становлення
християнського суспільства - це як «просування» та сповіщення про майбутню реальність.
Саме на цьому етапі Павло висвітлює завдання сім'ї і, особливо, подружжя - в житті яких
повинно бути зреалізоване діло спасіння. Ця зміна точки зору, ймовірно, була пов'язана з
контактом з таємничими релігіями (гностицизм і т.д.), які були широко поширені в
язичницьких спільнотах.
Четвертий етап — «пасторальні послання», які відображають вже сформовану
церковну ситуацію та підкреслюють роль чеснот, наполегливості у вірі, зберігання та
передання «депозиту» віри. Павло наголошує на тому, яким повинен бути християнин,
результатом синтезу людських та надприродних Божих чеснот. Ці міркування, а також
яскравий захист проповідуваної доктрини збігаються з останніми роками життя святого
Павла.
Взаємозв'язок літературної однорідності та різноманітності Corpus Paulinum є основою
для ствердження богословської злагодженості творів Павла. Хоча думка Павла зазнала
еволюції та розвитку, вона завжди залишалася непохитною в фундаментальних
аспектах, і там, де відбулися певні поглиблення, це була однорідна зміна чи радше
поглиблення: ніяких змін Павло не робив про існування та єдність Бога; творіння; відносин
між трьома Божими Особами, піднесення людини до надприродного порядку, гріха,
Відкуплення, космічної та індивідуальної есхатології та морального життя як людини, так
і суспільства. Однак, певна еволюція є аналізі відносин між Христом, християнами та
Церквою, в ієрархічній структурі Церкви, в універсальності заклику до святості; але мова
йде не про «зміни» вчення, а про її погляблення та нові нюанси.
Відомий приклад - вчення про тіло. У Рим 12 та 1 Кор 12 стверджується, що Церква є
«тілом» і що між її членами існує реальна солідарність; не тільки, але і вся Церква є «тілом
Христове». У «посланнях з ув’язнення» зазначено, що Церква об'єднана з Христом, Який
Головою тіла (Церква об’єднана з Христом, як тіло з Головою); тому Христос є в Церкві і
присутній у всіх її членах, але, водночас, має видатний характер, тому що Він Спаситель,
Глава, Принцип і первісток — новий Адам .
22.7. Деякі важливі терміни в Павла

Геніальність та оригінальність Павла не лише проявляються у змісті та в думці, але й

мають конкретний вираз у лексиці. Павло завжди передає слова набагато глибшого
значення та вкладає їх у відношення до спасіння, здійсненого Христом. Зосередимось на
4 термінах, які є «новими»: закон, оправдання, Євангеліє та совість.

νόμος («закон)

Закон, для Павла, по суті є Законом Мойсея, Торою. Тепер, коли рабини надавали
абсолютну нормативну цінність Торі (поряд з усною Торою mitswoth), Павло припускає, з
іншого боку, що Торі передували «обітниці», дані Богом Аврааму. Тому, християнам більше
не доводиться жити під Торою, вони «вільні». Це революційний меседж у єврейській сфері,
який змінює всі цінності. Перед Торою апостол приймає особливу поставу. У деяких
випадках він не соромиться стверджувати, що Закон є святим, добрим і справедливим

4
(пор. Рим 7, 12), Закон не є гріхом (пор. Рим 7, 7), Закон є духовний (пор. Рим 7, 14), Закон
був оприлюднений Ангелами (пор. Гал 3,19) і був «педагогом» перед Христом (Гал 3,24).
В інших випадках Павло підтверджує, що Закон поступається обітницям Аврааму (пор.
Гал 3,17-18); Закон не оправдовує, а навпаки — веде до «гніву Божого», тобто він збільшує
гріх і змушує гріх себе проявляти (пор. Рим 7, 13).
Таку «неоднозначність» чи «ситуативність» Павло по-відношенню до розуміння
Закону можна пояснити лише з огляду на те, що Закон призначений як підготовка до приходу
Христа: Закон служить для підготовки відкуплення, щоб люди усвідомлювали свій гріх, щоб
Христос спас нас. Ось чому після Христа Закон (тобто його «діла») марний, його замінила
любов — для Павла свобода від культових приписів Тори (обрізання і т.д.) не означає
свавілля для християн, а життя у любові та веденні Духом (Гал 5,13 — 6,10).
Окрім технічного сенсу (Закон — «діла закону»), слово «закон» у Павла, як правило,
може означати юридичну норму (пор. Рим 7, 1), воно може посилатися на закон совісті,
який Бог вписав у серцях при створенні (Рим 2, 15) і навіть можна застосувати до
порядку, встановленого Господом: у цьому останньому сенсі йдеться про «закон Духа»
(Рим 8, 2) та «закон Христа» (Га 6, 2) — останнє значення терміну «закон» вказує на спосіб
життя та норму життя, а не окремо взятий припис.

Δικαιοσύνη («оправдання / справедливість»)

Поняття «оправдання / справедливість» зустрічається в НЗ здебільшого у Павла. Варто

відразу сказати, що «оправдання / справедливість», попри трудність розуміння цього
терміну, сказує на автентичні відносини з Богом та принцип їх осягнення. У СЗ
«справедливість» (tsedeq) домінує як принципово божественний атрибут і, лише похідним
чином, - як стан людини. Значення слова «оправдання / справедливість» не може бути
повністю зрозумілим, якщо не врахувати суперечку проти фарисейських уявлень. Для них
людина є цедек, тобто «справедливий», наскільки вона виконує те, що Бог прописав у Завіті.
На думку фарисеїв, справедливий набуває права на оправдання «ділами закону» (культові
приписи Закону Мойсея: обрізання, свята, правила чистоти). Обов'язок людини
дотримуватися «діл закону» відповідає зобов'язанню Бога винагородити його. Тому, було
втрачено поняття любові, добра, щирості і, перш за все, можливість людини виконувати
Закон без особливої допомоги Бога. Павло наголошує, що оправдання пов'язане з вірою в
Христа. Саме Бог оправдовує людину не на основі її власних діл, а через віру в Христа,
яка є даром від Бога. Потім він зазначає, що оправдання є не лише прощенням гріхів, а й
освяченням людини, яке включає і Боже усиновлення. Тому є 4 елементи оправдання:
- є вільним даром;
- відбувається лише в Христі;
- пов’язане з вірою;
- несе з собою божественне усиновлення, а Євангеліє - звістка цього спасіння і
оправдання в Христі та через Христа.

εὐαγγέλιον («Євангеліє»)

Грецький іменник euangelion означає за своїм походженням «подарунок», який

робиться тому, хто приносить добрі новини, а також саму добру новину. У Н.З. значення
терміну докорінно змінюється: euangelion і дієслово euangelizomai означають «звіщати
виконання месіанських обіцянок в Ісусі». Це значення було певною мірою підготовлене
LXX, який використовував дієслово euangelizesthai для позначення діяльності пророків, які
оголосили месіанське спасіння. Що стосується іменника, Мт вживає його 4 рази, Mк 8, 1 Пет
1 раз, і Одк 1 раз, тоді як у Павла він з’являється 60 разів. У працях апостола вираз
euangelion tou Xristou може означати три речі:
5
 - проповідь Христа
- проповідь про Христа
- зміст основних християнських істин.

συνείδησις («совість, сумління»)

Нарешті, слово «совість» (syneidesis) з’являється у Павла близько 25 разів, приблизно

30 - у всьому НЗ. У івриті немає відповідного терміна; Павло використовував, отже, типове
слово грецької філософії, переважно стоїчного походження. Але, хоча для стоїків совість
людини є вираженням її інтелектуального самопізнання та моральної самостійності -
тобто, це совість бути вільним і автономним, для Павла совість - це справжня
внутрішність людини та її морально-етичний вимір. У цьому сенсі він говорить про
совість або про суд сумління. Совість — голос, який диктує всередині людини те, що треба
робити чи уникати: це норма дій. У цьому сенсі святий Павло говорить про чисту, добру або
заплямовану совість і уточнює, що не можна діяти проти своєї совісті. Навіть більше,
сумління інших потрібно поважати, а не згіршувати інших своєю поведінкою. Совість — не
є принципом автономної діяльності, а є застосуванням конкретних дій, встановлених
Богом, і, головним чином, любові.

22.8. Деякі важливі терміни антропології павла

Хоча богослов’я Павла не можна звести до антропології, однак його бачення людини
є дуже вагомим для уточнення загального значення його вчення. Ми розглянемо 6
термінів: soma, sarx, psykhe, pneuma, nous і kardia.

σῶμα («тіло»)

Він з’являється 90 разів у Corpus Paulinum; 70 разів у «великих посланнях», 20 разів

«посланнях з ув’язнення»; не з’являється в пасторальних посланнях, з’являється 5 разів у
Євр. 66 разів позначає людське тіло і 15 разів - Містичне Тіло Христа. Це найпоширеніше
слово, яке може вказувати на тілесність людини без іншої конотації (пор. Рим 4, 19; 1 Кор 13,
3). Іноді це синонім «плоті» (пор. 1 Кор 5,3 з Кол 2,5; Рим 6,12 з Гал 5,16; 1 Кор 15,27 з 15,39;
і т.д.), але з нюансом моральної слабкості. У будь-якому випадку, у більшості випадків Soma
вказує на людину в її реальному стані: це демонструє той факт, що Septuaginta іноді
перекладається Soma терміном nephesh (душа) — Рим 1,24; 12,1; 1 Кор 6,19-20; 2 Кор 4,10-
12. Оскільки, у перекладі LXX відповідник терміну Soma є термін basar, термін має нюанс
слабкості, тлінності (пор. Рим 6,12; 8,13). Більш помітними є тексти, які говорять про «тіло
гріха», «тіло смерті», підкреслюючи, що в людському тілі закладено принцип смерті та
морального зла. У будь-якому випадку ми не повинні забувати, що ні слово Soma, ні поняття
людського тіла не вкладають цього негативного значення в себе. Іншими словами, людське
тіло само по собі не є поганим (Soma — вказує на тотальність людини у її духовно-фізично-
душевній єдності, термін відображає здатність вступати у відносини), але лише згодом Soma
стало джерелом моральної слабкості, принципом гріха, пристрастей і похотей. Нарешті,
особливим вживанням у Павла є «Тіло Христове», яке використовується не в метафоричному
сенсі, а вказує на реальне Тіло Христа, тобто всю Його Особу: пор. Рим 12,5; 1 Кор 12,27.

σάρξ («плоть»)

Воно зустрічається 91 раз у Павла, 6 разів у Євр. Термін дуже поширений у «великих
посланнях» (66 разів, з чіткими перевагами в Рим-Гал: 44 рази); відносно часто в «посланнях
з ув’язнення» (24 рази); в 1-2 Сол відсутній; термін з’являється один раз в 1 Тим 3, 16, в
контексті христологічного гімну; і знову з’являється з певною частотою в Єв. Термін Sarx є
6
перекладом євр. терміну basar та вказує на живу плоть, на живу істоту, що відрізнена від
мертвої плоті. Саме тому в багатьох контекстах він є синонімом Soma, як тваринного
елемента людини (Рим 7,18; Гал 2,20; 4,14; Еф 5, 29). Більш цікавим є те, що Sarx позначає,
часом, весь природний порядок, як відмінний від надприродного чи духовного порядку (пор.
Рим 8, 4-6; 2 Кор 1, 17; 5, 16; 10, 3; Гал 3, 3); або просто сам по собі, як синонім людської
природи (пор. Рим 1, 3; 4, 1; 1 Кор 7, 28; 10, 18). Однак термін Sarx посідає і песимістичний
нюанс: це пояснює, що часто «плоть» асоціюється з ідеєю смерті (2 Кор 4, 11; Рим 8, 6.13;
Кол 2,13), корупції (Рим 8, 3; Гал 4, 13), слабкості (Рим 6, 19); навіть ворожнеча з Богом (Рим
8,7; Еф 2,14). Sarx позначений гріхом та його наслідками. Якщо, з одного боку, Sarx вказує
на людську природу, яка піддається гріху, було б неправильним вважати її рівнозначною
«матерії» (hyle) греків, що саме по собі погано.

ψυχή («душа»)

Це відносно рідкісне слово: воно з’являється лише 13 разів. Павло не розглядає

людину як істоту, що складається з душі та тіла. Швидше psykhé - це переклад нефеш і
вказує, таким чином, на індивідуальну людину, життєво важливий суб'єкт (пор. Рим 2, 9).
Іноді це синонім «серця»: Фил l, 27; Кол 3, 23. Більш цікавим та значущим є його
використання в 1 Кор 2,14 та 15,44.46, де прикметник psykhikós (тваринний) еквівалентний
sarkikás (плотський) на відміну від «духовного».

νοῦς («розум»)

Термін зустрічається трохи частіше, ніж попереднє слово (21 раз) та вказує на
раціональну здатність розуміння (1 Кор 14,14) або, загалом, на людське розуміння (Рим
12,2). Іноді шляхом абстрагування це відповідає нашому «менталітету, способу мислення»
(Рим 1,28). Цікаво відзначити, що ця спроможність може бути освітленим Духом і стати
духовним розумом — nous pneumatikós (Рим 12, 2; Кол 2, 18; 3, 9; Еф. 4:23)
καρδία («серце»)

Термін з’являється частіше (52 рази у 13 посланнях Павла та 11 разів у Євр).

Використання Павлом терміну розташоване у перспективі Септуагінти. На івриті «серце»
(leb або lebab) вказує на внутрішній світ людини, її вольову сферу і навіть інтелектуальну.
Для Павла καρδία рівнозначна «людині, здатній до морально відповідальних дій» (пор. 1
Кор 7, 37; Рим 10, 6): це скинія совісті, куди не може проникнути ніхто, а лише Бог. Серце
протистоїть «зовнішності» (prosopon) у 1 Сол 2:17; 2 Кор 5, 12; καρδία поставлене на
випробування божественною дією (1 Сол 2, 4), серце покликане бути зміцненим (1 Сол 3,
13), потішеним (2 Сол 2, 17). Серце грішника «затьмарене», сповнене похоті, твердого,
непокаяного, вкрите покривалом (Рим 1, 21.24; 2, 5; 2 Кор 3, 15). Навернення полягає у
визнанні закону, записаного в наших серцях (Рим 2, 15; 2 Кор 3, 2.3; 4, 6), це бачення очима
серця (пор. Еф. 1, 18). Серце - це місце близькості та відносин з Богом (Рим 8, 27; 10, 10; Рим
6, 17). Серце людини - місце божественної присутності. Надприродна благодать
виливається в серце (Рим 5,5), наповнює його миром (Фил 4,7; Кол 3,15), з благоговійним
страхом (Кол 3,22). Але перш за все в ньому живе Дух Святий (2 Кор 1, 22; Гал 4, 6), і там
місце оселення Христа через віру (Еф. 3,17).

πνεῦμα («дух»)

Це найскладніше і найпоширеніше слово в Павла — він використовує його 146 разів і

12 разів в Євр. Термін посідає декілька значень. По-перше, це вказує на третю Особу Трійці:
1 Сол 1,6; 4,8; 2 Сол 2,13; Рим 5,5; 8,3.11.14.16.26-27; 9,1; 14,17; 15,13.16.19; 1 Кор 2,
10.11.14; 3, 16; 6, 11,19; 7, 40; 13, 3. Pneuma постає як щось божественне, особисте, живе,

7
відмінне від нас, що оправдовує і освячує нас. Однак іноді важко відрізнити, чи
стосується вона Божественної Особи або наслідки його присутності в душі: Рим 8, 2,15;
1 Кор 2, 12; 1 Кор 7, 40.
У контексті антропології pneuma є синонімом «душі», відмінної від тіла та плоті (1 Кор
7, 34; 2 Кор 7, 1), але не в сенсі дихотомії, а взаємодоповнюваності. Людина - це єдність
тіла і духу. Так само людський «дух» - це принцип нематеріальних дій людини, етичних за
характером (2 Кор 3, 6; Рим 2, 29; 1 Кор 5, 3; Кол 2, 5), як інтелектуального характеру (1 Кор
2, 11; 1 Сол 5, 23; 1 Кор 16, 18). Більше того, в деяких випадках термін є синонімом людини
(1 Кор 5, 5; 2 Кор 2, 13; 7, 13) і часом вказує на «менталітет» (1 Кор. 4, 21; Гал 6, 1; Рим 12,
11; Фил l, 27; Еф 4,3.23). Вся ця сукупність людських здібностей пронизана,
трансформована і піднесена божественною дією, і pneuma вказує на надприродний вимір
виправданої людини (1 Кор. 15,45; 6,17). Саме це виражає прикметник pneumatikós, що
вказує на те, що походить від Бога і є, водночас, людським: Рим 7, 14; 15, 27; 1 Кор 10, 3,4;
Еф l, 3; 5, 19; Кол 3, 16. Тому Павло говорить про ходіння, любов, молитву «в Дусі»: Гал 5,
16.25; Рим 8, 4; 1 Кор 12, 3,9; 14, 14-16; Гал 1,18. Тексти з Рим 8, 4-10 та Гал 5, 16-25 є
основоположними.
Ми могли б сконцентрувати антропологію Павла в перспекитві 3 опцій:
a) людина душевна (тварина) і духовна людина: 1 Кор 2, 14-15; Рим 5, 12-19; 1 Кор 15,
45-47, де йдеться про тлінність та слабкість людини;
b) внутрішня людина і зовнішня людина (2 Кор. 4.16; Рим 7.22; Еф 3.16), що
стосується внутрішнього життя людини;
c) стара людина і нова людина / творіння (Гал 6,15; 2 Кор. 5,17; Рим 6,6; 12,2), який
називає благодать як нове творіння.

8
 XXIII. ЖИТТЯ ЛЮДИНИ «БЕЗ ХРИСТА»

Павло не зводить теологію до антропології, а навпаки, пояснює ситуацію людини у

світлі Об'явлення. Однак є правдом, що Бог дав Павлові з особливою ясністю побачити
трагічне становище людини, яка живе без Христа. Жити поза Христом означає на дві речі:
- жити поза Христом, не пізнавши Христа
- відкинути Його через гріх після того, як людина пізнала Христа
За часів життя Павла ситуація язичників, які часто нічого не знали про Христа,
була настільки трагічною, як і ситуація євреїв, які не хотіли Його прийняти чи
повірити в Нього. Тому Павло вважає існування людини без Христа як щось, що є
причиною рабства гріха, плоті та смерті, до якого додалося свавілля євреїв щодо Закону.
Таке становище людини впливає на тих, хто в будь-який час, перед Христом або після
нього, не відкриває своєї душі до свободи, яку здобув для нас Христос (пор. Гал 4,31). Ось
причина, чому вихідним моментом викладу вчення Павла є гріх, як джерело всього зла,
фізичного (смерть) та духовного (засуд). Варто підкреслити очевидний песимізм Павла, який
знаходить своє подолання у твердій надії, яку маємо у Христі — це запрошення до
«покаяння» (metanoia) у сенсі зміни життя та його менталітету. Те, що цікавить Павла,
полягає не в тому, щоб описати «гріх», а переконати людей у тому, що Бог першим полюбив
нас і надав усі засоби для спасіння (пор. Рим 3: 24-26; 5, 1-2,6-11; 8, 3-4).

23.1. Гріх

Основний вихідний пункт вчення Павла про гріх та його трагічні наслідки виражений у
Рим 1-3. Апостол демонструє, що всі люди перебувають у гріху і потребують спасіння у
Христі, діло Якого є відкупленням та позбавленням від гріха (Рим 4, 24-25). Існування гріха,
або «несправедливості» (adikía, Рим l, 18), порушення Закону (anomía, paráptoma,
parábasis: Рим 5,13.20-21) є безперечним і очевидним фактом в житті людей. Гріх - це
здебільшого hamartía, тобто «помилка, промах» (пор. Рим 5, 12), в тому сенсі, що гріх є
ходінням по хибному і неправильному шляху, і, в той же час, це «не потрапити в ціль»
(що є технічним терміном, який вказує на те, що гріх — це реальність та спосіб життя,
прямо протилежний до сповнення чи реалізації цілі чи мети людського життя). Гріх
приводить до катастрофічного кінця та кари (2 Сол 1, 8-9; Рим 2, 4-9; Фил 3, 18-19).
Для Павла гріх - це не лише окремий вчинок, але, будучи примноженим, він стає як
індивідуальною, так і соціальною реальністю, що полягає, насамперед, у непослуху, у
заколоті проти Божої величі, проти Його волі, проти його морального закону (пор. 2 Сол.
2,3-4.7-8) — в ідолопоклонництві (пор. Рим l, 25). Цей заколот породив стан ворожнечі до
9
Бога, людського нещастя, призначеного на вічну смерть — «2 Нехай, отже, не панує гріх у
смертнім вашім тілі, щоб вам коритися його пожадливостям, 13 і не видавайте членів
ваших гріхові за знаряддя неправедности, але віддайте себе Богові, як ожилих із мертвих, а
члени ваші, як зброю праведности» (Рм 6, 12-13).
Аналіх становища світу, історії людства та споглядання в тексти Святого Письма
Старого Завіту показують, що «23 Всі бо згрішили й позбавлені слави Божої» (Рим 3, 23). У
цьому сенсі важливо пригадати цитату Пс 14, 1-3 (Рим 3, 10-12). Якби Павло не пам’ятав про
діло спасіння Христа, песимізм апостола був би абсолютним: «19 Ми ж знаємо, що все, що
закон говорить, тим, які під законом, говорить, щоб усякі уста замкнулись і щоб увесь світ
визнав себе винним перед Богом, 20 бо ніхто не оправдається перед ним ділами закону:
законом бо гріх пізнається» (Рм 3:19-20). У такій мірі є очевидним для Павла, що гріх
представлений як сила, яка тиранізує людину і підпорядковує її гріху Адама (пор. Рим 5,
12,21).
Павло використовує літературні вирази щодо опис гріха, представляючи його в образі
особи за допомгою риторичної фігури, яка носить назву «prosopopeya» чи персоніфікація.
Проте, Павло відноситься скоріше до непоправного становища людини, з якого вона не може
вийти самотужки власною силою і в якому людина є зв'язана і ув’язнена разом із своїм
розумом і вільною волею (пор. Рим 7, 7-25). Ця трагічна ситуація - це явна реальність, яку
Павло хоче пояснити, щоб ніхто не впадав у відчай, а приєднався до Христа.

23.2. Первородний гріх та гріх теперішній

Щодо гріха, то слід розрізняти два його аспекти:

- 1 аспект - це гріх як загальне становище людини, яке пов'язане з природою
людини, що впливає на все творіння (пор. Рим 8, 21-22);
- 2 аспект - особистий гріх кожного.
1 аспект випливає з гріха Адама, переданого всім його нащадкам. Основоположним
текстом є Рим 5, 12.18-19 та його паралель в 1 Кор 15, 21-22. Варто розглянути ці тексти і їх
проаналізувати.
Основна ідея в Рфм, і в 1 Кор полягає в тому, що ми можемо досягти спасіння
тільки в Христі, тому що Христос через своє Втілення - «новий Адам». Павло встановлює
антитетичний паралелізм, який базується на історичному поясненні:
в першому Адамі людство було покаране смертю,
в новому Адамі (Христі) людство отримуємо воскресіння.
Зрозуміло, що Павло має на увазі історію з Бут 3. Ось його слова в Рим 5, 12.18-19:
«12 Тим то як через одного чоловіка ввійшов у світ гріх (he hamartía), і з гріхом
смерть, і таким чином смерть перейшла на всіх людей, бо всі згрішили; … 18 І, таким
чином, як через переступ (paraptómatos) одного на всіх людей прийшов засуд, так через чин
справедливости одного на всіх людей приходить життєдайне оправдання. 19 Бо як через
непослух (parakoas) одного чоловіка багато людей стали грішниками, так через послух
одного багато людей стане праведними» (Рим 5, 12.18-19).
Павло говорить про універсальність смерті, що є безперечним фактом; але смерть є
чимось протиприродним для людини, вона може бути лише покаранням чи наслідком гріха, і
це означає, що, якщо всі помруть, це тому, що всі згрішили в Адамі.
Технічний термін, який використовує Павло, - це вираз ἐφ' ᾧ (ef ho), який у латинській
версії перекладається як «in qua». Даний відносний займенник є чоловічого роду і вказує на
Адама: людство згрішило разом з Адамом, утворюючи з ним одну людину (Адам - окрім
окремої особи також вказує на сукупність людства). Якщо Адам, коли він згрішив, був
єдиним представником людства, тому в певному сенсі всі люди були присутні в ньому в той
момент. Щоб краще зрозуміти цю «солідарність» у гріху, потрібно мати на увазі, що в народі
Ізраїлю, як і у всіх семітських народів, існувало поняття «колективної чи корпоративної
особистості», тобто вважалося, що сім'я чи плем'я колективно відповідали за злочин,
10
скоєний лише одним представником, особливо констатувалася важкість ситуація, якщо
винуватцем був предок чи глава сім'ї або плем'я.
Однак ні грецька граматика, ні традиція східних отців повністю не збігаються з цим
тлумаченням. Словосполучення ἐφ' ᾧ у грецькій мові не має місцевого значення (в ньому), а
пояснювальне (оскільки, тому, від моменту, коли), тобто є причинно-пояснювальним
виразом (по-латинськи це було б in ea quod). Тому ми могли б перекласти ἐφ' ᾧ виразом
«тому», але додаючи одну деталь — смерть є покаранням за гріх Адама, бо всі згрішили,
коли Адам згрішив. Увесь контекст Рм 5,12.18-19 і особливим чином антитетичний
паралелізм між Адамом та Христом вказує на те, що всі згрішили, про що свідчить той
факт, що як всі вмирають у Адамі, так і всі без винятку є спасенні у Христі.
Текст 1 Кор 15, 21-22 підтверджує це та ще більше підкреслює цей антитетичний
паралелізм між Адамом та Христом:
«21 Бо тому, що через чоловіка смерть, через чоловіка й воскресіння мертвих. 22 Як бо
в Адамі всі вмирають, так у Христі й оживуть усі».
Зазначимо також, що гріх Адама визначений Павлом за допомогою 3 іменників:
hamartía, paráptoma і parakoé.
· Hamartía походить від дієслова hamartano і, як було сказано, буквально
означає «помилятися, не потрапити в ціль, піти з дороги (бути незреалізованим)»:
це метафоричний вираз, дуже поширений у Павла і походить від Септуагінти, щоб
вказати, що гріх відштовхує нас від Бога.
· Paráptoma походить від дієслова parapto і буквально означає «випадати за
межі» і, отже, «переступати», а іменник - «переступ». Переклад Вульгати дещо
загальний, тому що він перекладає як «злочин», в той час як було б краще
praevaricatio (переступ). Зазвичай praevaricatio і transgressio є синонімами
рaráptoma, що походить від parabasis (deparabaino = «вийти за межі, перейти
межі»).
· Нарешті, parakoé - це «не слухати», походить від дієслова akúo, що означає
«слухати» із додаванням частнки para. Тому, гріх Адама - це водночас віддаленість
від Бога (Hamartía), порушення (Paráptoma) і непослух (parakoé).
До гріха Адама додаються особисті гріхи. Павло в цьому відношенні є дуже
категоричний: всі люди мають особисті гріхи і потребують благодаті Христової (звичайно, за
вийнятком «превентивного» відкуплення Пресвятої Богородиці та її Непорочного зачаття,
яка була захоронена Богом від первородного гріха, який не є просто звичайнчм гріхом, але є
в своїй основі «тенденцією чи схильністю до гріха»). Про це йдеться в Рим 3, 9: «9 То що ж?
Маємо перевагу? Зовсім ні! Бож ми перед тим обвинуватили юдеїв і греків, що вони всі під
гріхом». Тому в Рим l, 18 Павло урочисто стверджує:
«18 Бо гнів Божий відкривається з неба на всяку безбожність і несправедливість
людей, які правду спиняють несправедливістю».
Гріх названий як «безбожність» (asebeia) і «несправедливість» (adikia), тобто
відсутність поклоніння Богові і відсутність відповідності поведінки людини до Його
доброти. Язичники є неоправдані через своє ідолопоклонство, а євреї винні у своєму
лицемірстві. Обидві групи «ув'язнили правду», тобто не дозволили своїй поведінці бути
пітвердженням божественної сили та Волі. Інші тексти, що описують поведінку язичників до
об’явлення Христа — 1 Сол 4, 5; 1 Кор 6, 9-11; Еф 2, 11.12; 5, 8; Тит 3, 3, де Апостол часто
говорить про «темряву, дітей темряви», на відміну від християн, які є «дітьми дня і світла».
Нарешті текст Рим 7,5 допускає декілька можливих інтерпретацій, і говорить про
ситуацію людини, яка не отримала початкової благодаті віри або повинна боротися проти
пожадливості.
«5 Бо, коли ми були в тілі, гріховні пристрасті, (розбуджені) законом, діяли в членах
наших, щоб приносити плід смерти» (Рим 7,5).
Отже весь план, доручений Богом людині для завершення процесу Творіння, а також
надприродна цінність, надана людині, були знищені первородним гріхом, хоча і зовсім не
11
усунені. У Христі існує можливість їх відновлення. Але необхідно через Хрещення стерти
первородний гріх і мінімізувати особисті гріхи і смиренно попросити в Бога благодаті
віддати все своє тіло і розум на духовну службу, як приємну жертву Богові (Рим 12,1-2): «1
Тож благаю вас, брати, на милість Божу, віддати тіла ваші як жертву живу, святу,
приємну Богові: богослужбу від вас розумну. 2 І не вподібнюйтеся до цього світу, але
перемінюйтесь обновленням вашого розуму, щоб ви переконувалися, що то є воля Божа, що
добре, що вгодне, що досконале».
Проте, гріх не закінчується сам собою, а залишає в душі та в тілі свої сумні наслідки;
що стосується душі, то:
a) провина, тобто ворожнеча з Богом;
b) вічне покарання, звідки виникає необхідність очищення перед тим, як побачити
Бога (очищення тимчасових кар);
c) усунення звички, яка спричинює здійснення гріха: у випадку первородного гріха ця
звичка проявилася як справжня «схильність волі» до гріха або, іншими словами (fornes
peccati).

23.3. Плоть

Значення терміну «плоть» (в гр. sarx, в євр. basar) у СЗ вказує не лише на м’язову
частину людини, відповідно до етимології цього слова, але взагалі все тіло і навіть усе
людське буття, разом із конотацією слабкості та крихкості, включаючи сферу почуттів,
інстинктів, почуттів: загалом вказує на усе те, що є матеріальним, і що контрастує з вищими
спроможностями душі (nephesh).
Після первородного гріха плотський аспект буття людини (soma і sarx) збунтувався і
діє без контролю душі, розуму та серця (Psykhé, nous, kardia): вони більше не панують над
плоттю та її анархічною дією, в опозиції до духа (pneuma). Плоть стає в союзником гріха в
бунті проти духу (пор. Гал 5, 16-21.24; Рим 6, 19; 7, 14-24; 8, 3-4; 13, 14).
Проте, гріх і плоть не є однакові (пор. Рим 6, 12-14; 12, 1; 2 Кор 4, 10-11), але гріх
знаходить в плоті свого співучасника.

23.4. Смерть

Гріх, як було сказано, також залишив свій слід на житті тіла. Перше, що ми помічаємо,
- це розлад та розбещеність. Це означає, що «апетити» організму можуть бути
невпорядкованими. При цьому тіло зазнає матеріального розпаду, який обов'язково
призводить до корупції. Бог, навіть усунувши первісний гріх через Хрещення, не хотів
усунути всі наслідки втрати надприродних дарів (безсмертя, нетлінність, безпристрасність).
Людина, таким чином, зазнає обмежень і страждань, які мають характер покарання: це
смерть, страждання, незнання і пристрасті. Тому:
а) людина покликана була смиренною, навчитися звертатися до Бога і не покладатися
лише на свої сили;
б) спасіння стає також плодом вільного людського рішення;
в) людина, поєднавшись із Христом, повинна здійснювати боротьбу та переносити
страждання.
«12 Тим то як через одного чоловіка ввійшов у світ гріх, і з гріхом смерть, і таким
чином смерть перейшла на всіх людей, бо всі згрішили» (Рим 5, 12).
Між гріхом і смертю існують дуже тісні зв’язки, тому Павло стверджує: «23 Бо
заплата за гріх - смерть» (Рим 6, 23).
Людина без Христа є рабом гріха, зрадженою через грішне тілом і невблаганно
приреченою на смерть, «бож я не знав би пожадливости, коли б закон не наказав: «Не
пожадай!» (Рим 7, 5).
Нарешті, гріх також спричинив свій вплив і на все створіння:

12
 «20 Створіння було підпорядковане суєті не добровільно, а через того, хто його
підкорив, у надії, 21 що й саме створіння визволиться від рабства тління, на свободу слави
дітей Божих. 22 Бо знаємо, що все створіння разом понині стогне і разом страждає у
тяжких муках» (Рим 8, 20-22).

23.5. Закон

У Рим 7, 5 ми побачили четвертий елемент — Закон, який сприяє збільшенню гріхів.

Яким чином закон Мойсея, Закон Божий, може стати союзником гріха, який спонукає
людину до гріховних дій, будучи самим по собі добрим і святим?
Насправді позиція Павла щодо Закону дуже різноманітна та часто ситуативна (часто
залежить від контексту кожного послання зокрема — у Гал 6,2 «закон» вказує загалом на
спосіб існування згідно із новим життям у Христі. Окрім того, «закон» слід відрізнити від
«діл закону»). У Гал, де панує полемічний контекст, Закон є підтвердженням обіцянок
Аврааму (пор. Гал 3, 17-18). Закон мав завдання, схоже на завдання педагога (Гал 3:24), він
готував до пришестя Христа. З приходом Христа, який встановлює Новий Завіт, Закон
(тобто його приписи) перестає зобов’язувати (Гал 3:25). Крім того, за своєю суттю, коли
хтось зобов'язаний дотримуватися закону Мойсея (наприклад, шляхом обрізання), то він
зобов'язаний був до його повного виконання (пор. Гал 5, 3), так що той, хто не виконує
закон всеціло — під прокляттям (пор. Гал 3:10). У Гал апостол наполягає на тому, що
оправдання базується не на «ділах Закону», а на вірі в Хрста (Гал 2, 16-19; 3, 11; 5, 4). Ще
більше — Павло в досить сміливий спосіб стверджує, що Христос став об'єктом прокляття
Закону, щоб спокутувати нас (Гал 3,13). Сам Павло каже — «9 Я бо через закон для закону
вмер, щоб для Бога жити: я -розп'ятий з Христом. 20 Живу вже не я, а живе Христос у
мені. А що живу тепер у тілі, то живу вірою в Божого Сина, який полюбив мене й видав
себе за мене» (пор. Гал 2, 19-20).
Закон, з іншого боку, не може нас спасти, оскільки, хоча він вказує на добро, він не
містить благодаті уникнути зла. Так само відбувається з кожним законом, навіть із
природним моральним Законом совісті (пор. Рим 2, 15; 1, 21). Кожен закон дає знання про
гріх, але нічого іншого (пор. Рим 3, 20); таким чином, порушення закону стає формальним
порушенням волі Божої.
Не будемо втрачати з уваги культурний та історичний контекст, в якому говорить
Павло: євреї хвалилися власною праведністю перед язичниками і навіть перед Богом — вони
вважали, що, дотримуючись Закону, заслуговують на оправдання (// спасіння). Вони
вірили, що вони виконують Закон, коли виконували лише деякі зовнішні обряди («діла
Закону»), а їхнє серце залишалося без милосердя та любові. Вони були переконані, що Бог є
зобов'язаний визнати і віддати належне вчинкам, які вони здійснювали власними силами:
вони, а не Бог, були власними спасителями. Язичники, з іншого боку, або не мали чіткого
уявлення про гріх, або, якщо вони мали його, то думали, що гріх можна стерти жертвами
та молитвами. Павло хоче розкрити щось набагато глибше: все в нас залежить від Бога,
який спасає нас вірою в Христа Ісуса і дає нам благодать вірити. Тому спасіння - це
безкоштовний дар від Господа, а не право, яке ми можемо заслужити.
Деякі християни, навернені з юдаїзму, все ще дотримувалися своїх старих уявлень: для
деяких з них - радикальні юдео-християни (ебіоніти) були покірними Закону Мойсея, а
Ісус Христос був чудовим прикладом суворості в дотриманні Тори. Інші, більш
помірковані, вважали, що дотримання старих приписів було досконалішим. Вони хотіли
нав'язати таке уявлення іншим християнам (обрізувати новонавернених з поган). Павло
бачив у цьому помилку, тому що згідно з цим уявленням саме людина зробила себе
справедливою, тому діло відкуплення Христа було знеціненяя; сила спасіння Хреста
Христа була заперечена (пор. Гал 3,22; 5,2-6.11).
Павло не лише піднімав цю позицію, але й боровся проти юдаїзуючих (ті, які
зобов’язували всіх християн — незважаючи від їхнього походження — до обрізання та

13
дотримання «діл закону») протягом усього свого життя, і перемагав їх, демонструючи
достатність події Христа для спасіння.
Християнин не може і не повинен забувати, що вони були спасенні не своєю власною
силою, а благодаттю, яку заслужив для нас Христос, до якої ми прихиляємось вірою.
Проте, наша співпраця є важливою, але лише після отримання дару спасіння у Христі: «6 бо
у Христі Ісусі нічого не означають ні обрізання, ні необрізання, але - віра, чинна любов'ю »
(Гал 5, 6).

23.6. Людтсво до та після відкуплення і боротьба з гріхом

Павло навчає, що сама людина, без Христа, докорінно не здатна звільнитися від свого
гріховного жалюгідного стану, в який потрапила після первородного гріха. Цей стан
підкорив людину і Павло кваліфікує цей стан як «панування гріха» (пор. Рим 5, 21; 6,
12.14.16-17).
Гріх, оселившись у плоті, як інфекційна бактерія в тканині, тиранізує життя людини,
яка не може самотужки залишити свій стан ворожнечі до Бога, будучи виключеною з
вічного життя і призначеною на смерть. Навіть Закон, даний Мойсеєм, стає
обтяжуючим, оскільки його неможливо виконати. Павло не заперечує людської свободи
чи здібностей до розуміння та волі, але попереджає про реальне становище людини, навіть
принісши плоди покаяння: «15 Бо, що роблю, не розумію: я бо чиню не те, що хочу, але що
ненавиджу, те роблю» (Рим 7, 15).
«21 Отож знаходжу (такий) закон, що, коли я хочу робити добро, зло мені
накидається; 22 мені бо милий, за внутрішньою людиною, закон Божий, 23 але я бачу інший
закон у моїх членах, який воює проти закону мого ума і підневолює мене законові гріха, що в
моїх членах. 24 Нещаслива я людина! Хто мене визволить від тіла тієї смерти?» (Рим 7, 21-
24).
Відповідь не може бути іншою, ніж та, яку дав сам Павло: «25 Дяка хай буде Богові
через Ісуса Христа, Господа нашого! Отже, то я сам служу умом законові Божому, а
тілом - законові гріха» (Рим. 7:25); саме Бог звільняє нас через Ісуса Христа, нашого
Господа.

23.7. Божий гнів

Концепція, яка відіграє неабияку роль в Рим 1-3, оскільки вона пов'язана з гріхом і
судом Божим, — гнів Бога. Це також поняття, яке було неправильно зрозуміле
лютеранською екзегезою як, яка хотіла всіма силами уникнути жаху, який випливає з простої
згадки про божественний гнів; тому справедливість у Рим Лютер розумів як кардинальну
чеснота справедливості. Лютер вважав, що «справедливість / оправдання», згадане в Рим є
«комутативною справедливістю» — оскільки людина не може перестати грішити, ми всі
підпадаємо під Божий гнів (justicia vindicativa — юридична справедливість).
Проте, біблійна справедливість - це якість Бога, згідно якої Бог є вірний у тому, що
обіцяв у Союзі. Людина є «справедливою / оправданою», коли виконує те, що вимагає Союз.
Своєю власною силою людина ніколи не стала б «оправданою»; саме тому Бог
«оправдовує» нас через свого Сина; а саме, вільна і добровільна жертва Христа задовольняє
Отця і заслуговує на те, щоб Бог передав нам Свою справедливість / праведність /
оправдання.
У цьому сенсі Бог виявляє не свій гнів, а скоріше свою доброту (hesed) та свою
милість (rahamim). Його "гнів" (грецькою orgé, на івриті af) зарезервований для «гріха», але
не для грішника (пор. Рим 1:18; 2, 5); або він також проявиться проти нерозкаяних грішників
у «день Господній» (пор. 1 Сол 1, 10; 2, 16; Рим 2, 8). Тож божественний «гнів» - це
есхатологічний засуд тих, хто не покаявся.

14
 ХXIV. СПАСІННЯ «У ХРИСТІ»

24.1. Тільки у Христі є спасіння

Відповідь на хвилююче запитання Рим 7, 24 «24 Нещаслива я людина! Хто мене

визволить від тіла тієї смерти?» може бути лише: Ісус Христос, Син Божий, Який стався
людиною. Ніхто не може це зробити, тому — «3 …те, що було неможливим для закону,
ослабленого тілом, Бог, - пославши свого Сина в тілі, схожім на гріховне тіло, ради гріха,
осудив гріх у тілі, 4 щоб оправдання закону здійснилося на нас, що ходимо не за тілом, а за
духом» (Рим 8, 3-4). Павло висловлюється ще зрозуміліше:
«8 Бог же показує свою до нас любов тим, що Христос умер за нас, коли ми ще були
грішниками. 9 Отож, тим більш тепер, оправдані його кров'ю, ми спасемося ним від гніву.
10 Бо коли, бувши ворогами, ми примирилися з Богом смертю його Сина, то тим більше
тепер, примирившися, спасемося його життям» (Рим 5, 8-10).
У цьому тексті Рим 5 узагальнено багато елементів розуміння Павлом події спасіння.
Текст наголошує, по-перше, на вільному і люблячому «декреті» Божому. Хоч і ми не мали
жодної заслуги, Христос помер за нас — наші гріхи заслужили смерть і смерть Христа

15
пов’язана не з актом справедливості та помсти, а любові Отця і Сина. Смерть Сина
передбачає для три речі: оправдання, примирення з Богом Отцем і спасіння — це три
грані тієї самої реальності, яку ми також називаємо спасінням:
- оправдання передбачає, що жертва Христа знімає будь-яку провину і стирає весь
наш борг перед Богом.
- примирення вказує на те, що ми повертаємося до ситуації дружби з Богом і, отже,
наші добрі вчинки знову мають вартість.
- результатом цього є спасіння. Милістю Божою ми пов’язані із заслугами Христа і
уподібнені до Нього — як Він воскрес, так ми і воскреснемо (пор. Рим 6, 8; 2 Тим. 2, 11).
Це вчення Павла і є ключем до розуміння діла відкуплення: Христос, і тільки Він, є
Спасителем людини. Чому? Бо тільки Він міг принести, як Бог-Син, жертву, яка давала
ідеальне задоволення Отцю; і тільки Він, як досконала людина, міг донести це примирення
до всіх людей і до всього людства. Починаючи від Орігена, грецькі отці часто повторять:
«Що було прийнято, те було врятовано», маючи на увазі досконалу Божественність
Христа та його однаково досконалу людску природу, тому відкуплення людини є ділом
Божого Милосердя, але також поважає певні рації справедливості.
Ствердження Павла про унікальність Христового Посередництва у спасінні подане як
визнання віри:
«5 Вірне це слово й повного довір'я гідне, що Христос Ісус прийшов у світ, щоб спасти
грішних, з яких я - перший. 16 Але я був на те помилуваний, щоб Ісус Христос на мені першім
показав усю свою довготерпеливість, на приклад тим, що мають увірувати в нього на вічне
життя» (1 Тим 1, 15-16).
Зауважимо, що вираз pistós ho lógos («вірне це слово») вказує на особливо важливий
момент: пор. 1 Тим 3, 1 щодо єпископату; 1 Тим 4, 9 щодо есхатологічної винагороди; 2 Тим
2, 11 про уподібнення до Христа; Тит 3, 8 про спасительну роль Христа. Павло, можливо в
полеміці проти гностиків, розвиває своє вчення про Христа, досконалого Бога та
досконалу Людину, який за своєю природою як Посередник і Священик здійснює можливе
Відкуплення людства: «Це добре й приємне в очах нашого Спаса Бога, 4 який хоче, щоб усі
люди спаслися і прийшли до розуміння правди. 5 Один бо Бог, один також і посередник між
Богом та людьми - чоловік Христос Ісус, 6 що дав себе самого як викуп за всіх: свідоцтво
свого часу» (1 Тим 2, 3-6).
Життя людини визначається цим горизонтом спасіння, який полягає у:
- відповіді на покликання Отця
- помиранні з Христом у Хрещенні
- житті з Ним і бути з Ним прославленим.
Це покликання (klésis) до спільноти Церкви (ekklesía) виявляє найвищу природу і місію
Церкви, яка має Христа як Засновника, Спасителя, Голову, Чоловіка, тим більше — Церква
є «Тілом Христа». Водночас Павло підкреслює гідність людини, яка покликана бути
усиновленою у Божому Сині, брати участь у тій же святості Бога у Христі Ісусі. Все це
знаходить своє співвідношення в типовому вираженні Святого Павла, що стало поширеним у
його посланнях: «у Христі», «у Христі Ісусі», «у Ньому». Це «в» є септуагінізмом і
рівнозначно перекладу єврейської частинки «be», що має інструментальний сенс та вказує на
принадлежність. Тож «у Христі» означає три речі: через Христа, в єдності з Христом, в
приналежності до Христа.

24.2. «Тайна» спасіння, об’явлена Павлові

«Євангеліє Павла» («моє Євангеліє»: Рим 2, 16; 16, 25) — звістка про спасіння, тобто
об’явлення вічного плану чи задуму Бога для спасіння людства в Христі. Ця звістка може є
звичною для благочестивого єврея, який знав, що Бог милосердний до всіх і вірив, що
наприкінці часу всі народи поклоняться справжньому Богу. Але незрозумілим та
загадковим було те, що Бог хотів однаково врятувати і язичницькі народи, і обраних людей.
16
Павло висловлює цей божественний план спасіння, тобто покликання, яке звернене і до
язичників, використовуючи декілька дуже схожі формули і термін «тайна» (mysterion):
тайна Христа, тайна Євангелія, тайна Божа, тайна Його Волі, тайна віри, тайна
благочестя або просто «тайна». І лексикон, і зміст є своєрідним внеском Павла. Багато
дискутувалося про походження слова mysterion, констатуючи його походження від
язичництва. Але схожість з грецькою концепцією дуже віддалена і не виходить далеко за
межі термінології.

24.3. Розуміння «mysterion» в інших релігіях перед Христом

У релігійному світі Греції слово «тайна» (mysterion) було широко поширене в

популярних формах язичницької релігійності (Елевсіна; Орфічні або Діонісійські культи,
Ісіди та Осіріса, Аттіса і Цибелеса). У перекладі з грецької мови mysterion походить від
кореня myein, що означає «ховатися» і, релігійною мовою, вказує на приховане пояснення
міфу (майже завжди пов'язане зі смертю та поверненням до життя) і священна та таємна дія,
зарезервована для «посвячених», яка становить основу «культу», пов'язаного з міфом.
Загалом, мова йшла про «оновлення» міфу за допомогою жестів та символічних слів. Отже,
наприклад, у «тайнах» Елевсіса цикл пір року та життя пояснювався міфом про викрадення
Персефона Гадесом; і центральною дією культу було символічне святкування шлюбу між
Гадесом та Персефоною. Також у так званих «Орфічних тайнах», що стосувалися культу
Діоніса обряди мали свою вершину у священній купелі та в танці.
Інші автори шукали передумови Павлового розуміння mysterion в єврейській релігії,
досліджуючи не стільки раввинізм синагоги, скільки духовність деяких єврейських груп,
таких як ессени кумранської спільноти. Але для ессенів «тайна» (sod) була прихованою дією
Бога в історії нового народу або «спільноти» ('edah), яка була вірною Заповіту. Слово
mysterion, таким чином, набуло есхатологічного значення: «mysterion» полягало у
виконанні божественної Волі не стільки в історії, скільки наприкінці часу. Однак для
Павла «тайна» (mysterion) Бога є реальністю, яка вже є.

24.4. Тайна «mysterion» прихована від віків

Протягом послань Павла можна зустріти тему «тайни», яка стає сюжетною одиницею
чи важливою для Павла темою, поки не досягне максимального вираження в Ефесянах. У
Еф mysterion набуває своєї максимальної концептуальної розробки. Насправді це послання
розглядає еклезіологічний аспект mysterion (пор. Еф. 2, 11-18), але, перш за все, основну тему
рекапітуляції (anakefalaiosasthai) у Христі всього творіння. Саме твердження ми знайшли в
пролозі чи початковій подяці:
«7 У ньому маємо відкуплення (apolytrosin) його кров'ю, відпущення гріхів, згідно з
багатством його благодаті, 8 що її вилляв на нас щедро, у всій мудрості та розумі. 9 Він дав
нам пізнати тайну (mysterion) своєї волі, той задум доброзичливий і ухвалений у ньому
(Христі), 10 щоб, коли настане повнота часів, здійснити його - об'єднати (anakefalaiosasthai)
все у Христі: небесне й земне» (Еф 1,7-10). 
У Христі вони « об'єднати», тобто мати в Ньому свою «голову», досконалість та сенс
усього творіння, як земного, так і небесного; в Христі відновлюється перший, божественний
порядок Створення, об'єднаний і відділений від гріха. Об’єднання (рекапітуляція) всього у
Христі стає новою формулою, божественним спасительним планом. Трохи пізніше в
інших текстах Еф Павло завершує те, що він поетично описав у вступі до послання. У Еф 3,
2-6:
«2 Думаю, що ви чули про ту спасенну ухвалу Божої ласки, яку він дав мені для вас, 3
тобто, що він дав об'явленням мені знати тайну, як то я описав вам коротко. 4 Коли ви це
перечитаєте, зможете збагнути, яке я маю розуміння тієї Христової тайни. 5 Вона бо не
була відкрита синам людським у минулих поколіннях, як то вона тепер відкрита через Духа

17
святим апостолам його і пророкам, 6 а саме: що погани мають доступ до такої самої
спадщини, і вони члени того самого тіла й мають участь у тій самій обітниці в Христі
Ісусі, через Євангелію».
Ці фрази, а також інші уривки (пор. Еф 2, 14-18; 3, 8-12; Кол. 1, 26-29) підтверджують,
що mysterion є божественним планом спасіння для всіх людей, без розрізнення народів або
рас, задуманий Богом від вічності, але виявлений зараз (в апостольський час), хоча і
оголошених у СЗ, і повнота реалізації якиого, хоча і вже розпочалася в цьому віці, буде
досягнута лише в майбутньому.
Відтак, сенс, який Павло надає слову mysterion, сильно відрізняється від звичайного.
Не заперечуючи «прихованого» характеру таємниці, Павло покладається на значення rats чи
sod в А.Т. (де підкреслена божественна трансцендентність) і, перш за все, у тому сенсі, який
дав йому Ісус у своїй проповіді, де він посилається на те, що Отець встановив план спасіння
людей.

24.5. Божа Природа Христа Спасителя

Для Павла mysterion триває і знаходиться у тісному взаємозв'язку з божественною

Мудрістю, 1 Кор 2,4-5: «4 слово ж моє і проповідь моя не були в переконливих словах
мудрости, а в доказі Духа та сили, 5 щоб ваша віра була не в мудрості людській, а в силі
Божій». Але ця мудрість у свою чергу є безумством для греків та згіршенням для євреїв,
оскільки ця мудрість є не що інше, як розп’ятий Христос (1 Кор. 1, 22-23). Саме Христос
для нас є Мудрістю, як і справедливістю / оправданням, освяченням та відкупленням (1 Кор.
1,30). Божественний план спасіння, який проповідує Павло, - це таємнича Божа
мудрість (1 Кор. 2, 7).
У Христі, тобто в його житті, ділі, навчанні та Особі, зникає протиставлення, яке існує
на перший погляд між таємницею та мудрістю. Таємниця, залишаючись таємницею, стає
доступною, та максимально корисною для людської природи, є джерелом особливої
мудрості. Це радикальна новизна, введена Павлом та християнською думкою. Дійсно, для
грецького менталітету таємниця радикально протистоїть мудрості. У старозавітній
традиції, з іншого боку божественна Мудрість була загадковою, оскільки вона свідчила про
нескінченну відстань між божественним розумінням та людською думкою (кінець промови
Йова, коли патріарх визнає, що перед Богом він пил і попіл Йов 42, 5-6, з Рим 16, 25-26. В
обох випадках «таємниця» вказує на інтелектуальну слабкість людини.
Павло в 1 Кор «обертає» аргументацію: те, що Бог виявляє, може бути "таємничим"
для людини, але в той же час спасительним. У Кол Павло показує, що одним із аспектів
таємниці є «примирення»: примирення всіх істот, здійснене в Христі: «19 бо сподобалося
Богові, щоб уся повнота перебувала в ньому 20 і щоб через нього примирити з собою все чи
то земне, а чи небесне, встановивши мир кров'ю його хреста. 21 І вас самих, що колись
були Богові чужі й вороги йому думкою та лихими вчинками, - 22 тепер він примирив на
смертнім його тілі, щоб вас зробити святими, без плями та бездоганними перед собою»
(пор. Кол. 1:19-22). Христос, Який примиряє нас з Богом, є Божою Особою, Яка є
Мудрістю і Яка в Творенні все влаштувала згідно з порядком, правилом і мірою. Таким
чином, примирення з Богом є універсальним і що воно поширюється і на язичників, навіть
якщо вони не мали Закону Мойсея, який спрямований, перш за все, до євреїв, яких сам Закон
звинувачував перед Богом за його порушення. Христос є Спасителем і Богом. В Павла не
бракує чітких тверджень про Божественність Ісуса Христа, навіть поза безпосередньо
сотеріологічним контекстом. Достатньо розглянути кілька фундаментальних текстів, які
пов'язують Божественність Христа з універсальністю та даром спасіння.
Рим 1, 1-4
Перший текст, надзвичайно багатий і насичений, - це текст прескрипту Рим 1,1-4, де в
літературній формі, яка нагадує визнання віри, Павло представляє Божественне синівство
Христа:

18
 «1 Павло, слуга Христа Ісуса, покликаний апостол, вибраний для Євангелії Божої, 2 яку
Бог наперед був обіцяв через своїх пророків у Святих Писаннях 3 про Сина свого,
народженого тілом із сімени Давида, 4 установленого сином Божим у силі, духом
святости, через воскресіння мертвих, - про Ісуса Христа, Господа нашого» (Рим 1, 1-4).
У цьому тексті з великою ясністю вказано на подвійний характер природи Христа:
«народженого тілом» як нащадок Давида і, водночас, «сином Божим у силі, духом
святости, через воскресіння мертвих». Дієслово «установленого» є перекладом грецького
дієприкметника oristhentos, що буквально означає «відокремлений, обраний, призначений».
Це означає, що Христос, як Син Отця, отримав від Отця подвійну місію: «стати людиною з
сімені Давида», бувши «Сином Божим». Йдеться про Його вічну місію: бути втіленим
Богом і у Воскресінні бути Господом всіх («сином Божим у силі»). А оскільки титул «син
Божий» також приписували Ізраїльським Царям, священикам та праведникам, Павло
зазначає, що йде мова про щось, що належить до божественної близькості: Бог Отець
посилає «свого сина» і посилає Його «духом святости», тобто в повноті святості, чинячи із
Воскресіння печать Його вічного обрання.
В тексті помічаємо три періоди існування Христа:
- Син Божий з Отцем у вічності;
- людина і Месія, який зазнає смерті і воскрес;
- Господь, повний святості та сили.

Гал 4, 3-5

Ще один дуже важливий текст — Гал 4, 3-5:

«3 Отак і ми, як були малолітками, були підневолені первням світу. 4 Якже сповнився
час, Бог послав свого Сина, що народився від жінки, народився під законом, 5 щоб викупити
тих, які під законом, щоб ми прийняли усиновлення» (Гал 4,3-5).

Фил 2, 6-8

Не менш важливим є текст Фил 2, 6-8 щодо попереднього існування Христа (Це не
стільки хронологічне питання, скільки онтологічне):
«6 Він, існуючи в Божій природі (en morfé Theou hyparkhontos), не вважав за здобич
свою рівність із Богом (to einai isa Theou), 7 а применшив (ekenosen) себе самого,
прийнявши вигляд слуги, ставши подібним до людини. Подобою явившися як людина, 8 він
понизив себе, ставши слухняним аж до смерти, смерти ж - хресної» (Фил 2, 6-8).
Все зосереджено на терміні « природа» (morfé — букв. «форма»), яке вказує на
божественний стан і стан людини. Для грека morfé набагато більше означає, ніж зовнішній
аспект або «форма»; Арістотель використовував це слово в опозиційному зв’язку з hylé
(матерія), для позначення природи матеріальних речовин (теорія гілеморфізму); тому,
форма є принципом організації матерії, а також нематеріального буття. Для Арістотеля
morfé вказує на «сутність, стан, спосіб існування». Тому, ще перед Воплоченням Ісус
Христос як Син перебував у тому самому онтологічному стані, що і Бог Отець, і добровільно
взяв на себе стан людини, щоб «применшити (ekenosen — букв. випорожнити,
спустошити) себе і підкоритися аж до смерті на Хресті.

Кол 1, 12-20

У посланнях з ув’язнення знаходимо інші тексти, щоб зрозуміти божественну природу

Христа. Текст Кол 1, 12-20, де Павло наводить «христологічний гімн» ранньої хрещальної
літургії:
«12 Дякуйте Отцеві, який зробив нас гідними мати участь у долі святих у світлі. 13
Він вирвав нас із влади тьми й переніс у царство свого улюбленого Сина, 14 в якому ми
19
маємо відкуплення, прощення гріхів. 15 Він - образ невидимого Бога, первородний усякого
створіння, 16 бо в ньому все було створене, що на небі і що на землі, видиме й невидиме: чи
то престоли, чи господьства, чи начала, чи власті, все було ним і для нього створене. 17 Він
раніш усього, і все існує в ньому. 18 Він також голова тіла, тобто Церкви. Він - начало,
первородний з мертвих, так, щоб у всьому він мав першенство, 19 бо сподобалося Богові,
щоб уся повнота перебувала в ньому 20 і щоб через нього примирити з собою все чи то
земне, а чи небесне, встановивши мир кров'ю його хреста» (Кол 1,12-20).
Незважаючи на загальний поетичний тон тексту, висловлювання Павла є ясними та
прямими: той самий Христос, який, як божественна Мудрість, створив усе, є Відкупителем і
«миротворцем» через свою Кров. Також у цьому гімні є вираз, який заслуговує на
особливу увагу. Син є «образ невидимого Бога» (eikón tou Theou tou aorátou). Сам Христос
сказав: « «Скільки часу я з вами, - каже Ісус до нього, - а ти мене не знаєш, Филипе? Хто
мене бачив, той бачив Отця. Як же ти говориш: Покажи нам Отця?» (Ів. 14, 9). Мова йде
про Ісуса — Другу Особу Божу, Слово Отця, як зазначає Євр l, 3: «відблиск його слави, образ
його істоти, - підтримуючи все своїм могутнім словом, здійснив очищення гріхів і возсів
праворуч величі на вишині» (пор. Тит 2, 11-14; 3, 4-7; Євр l, 1-2), так і «образ невидимого
Бога» — досконалий образ Отця.

24.6. Людська природа Христа спасителя

Приналежність до обраного народу

Для Павла твердження про те, що Христос був справжньою людиною, не мало
особливого значення, тому що він сприйняв це як належне. Навіть більше, для Павла
важливим було не зупинятися на цьому («16 Так що віднині по-людському ми не знаємо
нікого. Коли ж і уявляли собі Христа по-людському, то його вже тепер так собі не
уявляємо» 2 Кор. 5, 16). Вся його турбота полягає в тому, щоб ствердити, що Ісус не
тільки походить з сімені Давида чи є очікуваним Месією, але Він є перш за все Сином
Божим. Однак Павло хоче зазначити, що Христос за народженням належить до обраного
народу і є очікуваним Месією. У цьому сенсі твердження Рим 1, 3: «3 про Сина свого,
народженого тілом із сімени Давида» вказує, що Ісус є очікуваним Месією. Гал 4,4: «4
Якже сповнився час, Бог послав свого Сина, що народився від жінки, народився під законом»
підкреслює унікальну поставу Христа як автора Закону чи законодавця, який підкоряється
цьому закону, щоб сповнити його та привести його до досконалості. Важливим є те, що Ісус
Христос належить до обраного народу: «4 вони - ізраїльтяни, їм належить усиновлення і
слава, і завіти, і законодавство, і богослужба, й обітниці; 5 їхні отці, з них і Христос
тілом, який над усім - Бог, благословенний повіки. Амінь» (Рим 9,4-5).

Христос — спаситель кожної людини

Але так само, як досвід Дамаска залишив впевненість у Божественності Ісуса в душі
Павла, Павло поступово усвідомив, що несе в собі подія втілення.

Справжній і остаточний Завіт встановлений з Христом

У Гал Павло аргументує про людську природу Христа. Він робить це опосередковано,
говорячи про перевагу союзу та обітниці Аврааму над Законом Мойсея:
«15 Брати, я говорю по-людському: Навіть людського заповіту, укладеного, як
годиться, ніхто не може скасувати чи до нього щось додати. 16 Обітниці ж були дані
Авраамові та його потомкові. Не сказано: “Потомкам”, немов би про багатьох, лише про
одного: “І твоєму потомкові”, яким є Христос! 17 Кажу бо це: Завіту, уже затвердженого

20
Богом, закон, що надійшов по чотириста тридцятьох роках, не може скасувати й таким
чином зробити недіючою обітницю» (Гал 3, 15-17).
Павло вказує, що ще до Синайського союзу Бог уклав союз з Авраамом та його
нащадками. Потім він уклав союз з Мойсеєм і, нарешті, зі своїм Сином, остаточно.
Христос став жертвою, яка запечатує («печать» вказує на невідворотність процесу)
союз, став сам Христос. У Євр Павло повертається до цієї теми з іншої точки зору: союз,
оскільки він є одностороннім з боку Бога, можна порівняти з заповітом; і те, що надає
фундамент заповіту, - це смерть заповідача (Євр 9, 16-17)
До вартості жертви Христа задля встановлення нового і вічного Союзу додається ще
одна глибока причина антитетичного паралелізму між Адамом і Христом: Адам згрішив
проти Бога, і його гріх був переданий усім людям, тому що Адам був родоначальником
всього людського роду. Ісус Христос передає свої заслуги нам, але, щоб зробити це, Він
статє «новим прародищем людей», справжньою Головою людського роду. Звідси
виникає «потреба» в тому, щоб Христос прийняв людську природу, настільки, що, за
словами апостола, перший Адам був не що інше як «…образ того, що мав прийти» (Рим.
5,14). В юдаїзмі часу Ісуса склалася лінія релігійної рефлексії, яка стверджувала, що
настанню часу «нового Ізраїлю» та дня Господнього буде передувати повернення Адама до
життя. Можливо, через вплив цих течій або, скоріше, через важливість Воплочення Ісуса
Павло не вагається підтвердити, що Христос є «новим Адамом», Христос «Голова »
викупленого людства.
В 1 Кор 15, 21-23 ми знаходимо перше формулювання цього «богослов'я двох
Адамів»:
«21 Бо тому, що через чоловіка смерть, через чоловіка й воскресіння мертвих. 22 Як бо
в Адамі всі вмирають, так у Христі й оживуть усі. 23 І кожний у своїм порядку: первісток -
Христос, потім - Христові під час його приходу».
У Рм 5,20 це надалі розвинено з уточненням, що «20 Закон же прийшов, щоб
збільшився переступ, а де збільшився гріх, там перевершила ласка». У посланнях з
ув’язнення Христос є не тільки«головою» нового Божого народу, але Його діло спасіння є
універсальним у двох способах:
- Воно звернене до всіх людей, незалежно від походження, віку, статі, заняття;
- Воно не обмежується лише людьми, а охоплює весь Всесвіт.
З іншого погляду було необхідним, щоб Христос, як Первосвященик, був досконалою
людиною, як уточнює Євр 2,17-18; 4,14; 5,5-10. Христос знає нашу слабкість, ділиться
нашим станом у всьому, крім гріха; Він справді наш «брат», і Він «предтеча» (Євр 6,20),
тобто Він йде вперед, щоб вказати шлях і відкрити його.
Павло в 1 Тим приходить до найбільш стислого і точного представлення цього:
«5 Один бо Бог, один також і посередник між Богом та людьми - чоловік Христос
Ісус, 6 що дав себе самого як викуп за всіх: свідоцтво свого часу» (1 Тим 2, 5-6).

Христос - слуга Ягве

Варто навести два тексти, які певним чином висвітлюють таємницю Втілення. У 2 Ко 8,
9:
«9 Ви ж знаєте ласку Господа нашого Ісуса Христа, що задля вас став бідним, бувши
багатим, щоб ви його вбожеством розбагатіли».
Павло наголошує на антитезі багатства та вбожества. Але очевидно, що їх не слід
сприймати виключно в матеріальному розумінні: «багатство» Христа і християн - це
надприродна благодать, яку дарує нам Відкупитель, джерело і походження Благодаті;
«вбожество» - це у випадку Христа ситуація зневаги, ворожості та ненависті, в якій
Він жив. Тому «вбожество» - це також потреба спасати. Апостол зазначає, що Христос
вважав себе знедоленим, якому судилося страждати, щоб передати свою благодать.
Людська прирожа Хритса була принижена, щоб врятувати наших. Та ж концепція
21
висловлена ще більш драматично у «Гімні» Фил 2,6-11. Завжди увагою читачів був текст
«применшив себе самого» (гр. ekenosen - аорист дієслова kenóo, що означає «бути
спорожненим, спустошеним»):
a) в чому саме полягає кенозис?;
b) що означає «вигляд слуги»?;
c) що означають вирази «ставши подібним до людини» та «Подобою явившися як
людина»? Відповіді на ці запитання дозволяють нам виявити взаємозв'язок між
Втіленням та Відкупленням.
a) kénosis не може бути самим лише Втіленням. Акцент робиться на тому, що у
Втіленні Христос взяв на себе підневільну умову, тобто став позбавлений слави
Божественності через прийняття людської природи: «6 Він, існуючи в Божій природі, не
вважав за здобич свою рівність із Богом». Дійсно, у земному житті Христа є лише один
момент, коли його людська природа постає такою, якою вона є: у Преображенні. Тому,
kénosis слід розуміти відповідно до «вигляд слуги» (morphe doulou). Христос втілився, щоб
служити і підкоритися волі Отця аж до того, щоб померти на Хресті.
b) Грецькою мовою «вигляд» (morfé) вказує не на зовнішній вигляд, а на реальний
онтологічний стан. Це означає, що Син, який за своєю природою завжди володіє
Божественним станом, прийняв стан слуги, тобто справжню людську природу.
c) Це остаточно прояснює також значення фрази: «ставши подібним до людини» і
«Подобою явившися як людина». «Ставши подібним до людини» - в оригіналі hominoma
ginomai, де є натяк на текст Бут l, 26 сприймається: «Сотворімо людину на наш образ і на
нашу подобу» (гр. eikon kai homoioma). Якщо Христос стає подібним людей, він здійснює у
зворотному напрямку «маршрут Адама», який був зроблений на Божу подобу. Це
підкреслює, що Христос є «новою людиною», «новим Адамом», а тому і правдивою
людиною.

24.7. Христос спасає Своїм стражданням та смертю

Павло визнає в Христі риси Слуги Ягве. Але те, що було сказано в пророцтві, тепер
абсолютно зрозуміло: Христос помер за наші гріхи на Хресті. Смерть Христа має
характеристики жертви, принесеної за гріхи, а точніше - всепалення (вказує на
невідворотний процес жертвоприношення). У цьому сенсі текст Рим 3,23-26 є принциповим:
«23 Всі бо згрішили й позбавлені слави Божої, 24 і оправдуються даром його ласкою, що
через відкуплення, в Ісусі Христі: 25 якого видав Бог як жертву примирення, в його крові,
через віру, щоби виявити свою справедливість відпущенням гріхів колишніх, 26 за час
довготерпіння Божого, щоби виявити свою справедливість за нинішнього часу, - щоб він був
справедливий і усправедливлював того, хто вірує в Ісуса».

1 Сол: Христос нас спас від гніву Отця

У 1 Сол Павло хоче показати, що наше звільнення від гріха є плодом смерті Христа
Господа. В 1 Сол ми знаходимо два короткі твердження, що передають первісне
віровизнання:
«…10 та очікувати з неба його Сина, якого він воскресив з мертвих, - Ісуса, що
визволює нас від грядучого гніву» (1 Сол l, 10).
У 1 Сол 5,9-10 апостол закликає вірних залишатися в єдиності з Христом, долаючи всі
випробування:
«9 Бож призначив нас Бог не на гнів, а на те, щоб ми одержали спасіння через Господа
нашого Ісуса Христа, 10 який умер за нас, щоб ми, чи чуваємо, чи спимо, разом з ним жили».
Ці слова стають в Гал та Рим твердженням абсолютного характеру. Бог взяв на
себе ініціативу і пожертвував Свого Сина, так що кожен, хто вірить, є оправданий.
Отже, Павло стверджує, що його життя - це життя Христа розп'ятого:

22
 «…я -розп'ятий з Христом. 20 Живу вже не я, а живе Христос у мені. А що живу
тепер у тілі, то живу вірою в Божого Сина, який полюбив мене й видав себе за мене» (Гал
2,19-20).
Залишаючи осторонь аспект містичного ототожнення з Христом, зазначимо, що
відповідь Павла («живу вірою в Божого Сина») - це відповідність цій самовіддачі Христа
(«який полюбив мене й видав себе за мене»).

«Великі послання»: дар спасіння

Те, що у Гал стосується особистих відносим між Христом і Павлом, стає у Рим
загальним принципом, тому що всі люди народжуються в гріху:
« «23 Всі бо згрішили й позбавлені слави Божої, 24 і оправдуються даром його ласкою,
що через відкуплення, в Ісусі Христі: 25 якого видав Бог як жертву примирення, в його крові,
через віру, щоби виявити свою справедливість відпущенням гріхів колишніх, 26 за час
довготерпіння Божого, щоби виявити свою справедливість за нинішнього часу, - щоб він був
справедливий і усправедливлював того, хто вірує в Ісуса» (Рим 3, 23-25).
У цих фразах Павло використовує одну із священних установ СЗ, щоб пояснити
жертву Христа. Покриття Ковчега завіту носило назву «умилостивлення» або «місце сидіння
милосердя Бога» (kapporeth). Вважалося «сидінням» присутності Бога, і в урочистий день
Йом Кіпура (День покути) Первосвященик міг увійти в Святая Святих, де зберігався Ковчег,
і окропив kapporeth кров'ю тварини як спокуту за свої гріхи та для всіх людей. Паралелізм,
який відкриває Павло, рівнозначний тому, що Христос є водночас жертвою покути і тим,
хто дарує прощення. Важливість цього тексту полягає в тому, що явно сказано, що всі
спокутні жертви СЗ були «праобразами» досконалої Христової Жертви, і вони були
ефективними задля відпущення гріхів лише вірою у пришестя Христа.
Сенс тексту стає дедалі більш ясним, беручи під увагу тексти Євр: у Євр 9, 1-14, після
того, як описано ритуальне очищення, яке первосвященик здійснював під час свята Йом
кіппур, Павло підсумовує
«9 Це образ теперішнього часу, коли приносяться дари і жертви, які не можуть у
сумлінні зробити досконалим того, хто служить» (Євр 9,9);
і, навпаки, вважає найбільш ефективною саме Жертву Христова:
«11 Христос же, з'явившись як архиєрей майбутніх благ, через більший і досконаліший
намет, що зроблений не людською рукою, тобто не земної будови, - 12 і не з кров'ю козлів
та телят, але з власною кров'ю, - увійшов, раз назавжди у святиню і знайшов вічне
відкуплення. 13 Бо коли кров волів і козлів та попіл із телиці, як покропить нечистих,
освячує, даючи їм чистоту тіла, 14 то скільки більше кров Христа, - який Духом вічним
приніс себе самого Богові непорочним, - очистить наше сумління від мертвих діл, на
служіння Богові живому!» (Євр 9,11-14).
Інші два тексти Рим звершують те, що було окреслено в Рим 3. Відкуплення всіх
людей пов'язане не з особистими заслугами, а з Жертвоприношенням Христа: кривава
жертва Христа, яка своєю кров'ю спокутує і «задовольняє» гнів Отця назавжди. У Рим 5, 8-9
зазначено:
«8 Бог же показує свою до нас любов тим, що Христос умер за нас, коли ми ще були
грішниками. 9 Отож, тим більш тепер, оправдані його кров'ю, ми спасемося ним від гніву»
(Рим 5,8-9).
Спасіння представлене як ініціатива Отця, яка здійснюється у Христі через
Любов, щоб Христос дав своє життя за нас. Присутність Духа явно зазначена в Рим 8, 1-4:
«1 Нема, отже, тепер ніякого засуду для тих, що в Христі Ісусі. 2 Бо закон духа, (що
дає) життя в Христі Ісусі, визволив тебе від закону гріха і смерти. 3 Бо те, що було
неможливим для закону, ослабленого тілом, Бог, - пославши свого Сина в тілі, схожім на
гріховне тіло, ради гріха, осудив гріх у тілі, 4 щоб оправдання закону здійснилося на нас, що
ходимо не за тілом, а за духом» (Рим 8,1-4).

23
 Таким чином, спасіння набуває більш окресленого вираження як діло трьох Божих
Осіб, щоб ми через страсті і смерть втіленого Сина дійшли до прощення наших гріхів,
можливості жити з Христом, повним Любові Святого Духа бути дітьми Божими.

Послання з ув’язнення: космічний вимір спасіння

Послання з ув’язнення додають цій концепції спасіння універсальний і космічний вимір.

Жертвоприношення Христа не тільки примирює людину з Богом, але є водночас
примиренням та підпорядкуванням Христу всього створеного.
У Еф універсальність спасіння представлене через хрест. У ньому Господь умертвлює
ворожнечу між євреями та язичниками, щоб створити єдиний народ:
«13 Тепер же в Христі Ісусі, ви, що колись були далекі, стали близькі кров'ю
Христовою. 14 Бо він - наш мир, він, що зробив із двох одне, зруйнувавши стіну, яка була
перегородою, тобто ворожнечу, - своїм тілом 15 скасував закон заповідей у своїх рішеннях,
на те, щоб із двох зробити в собі одну нову людину, вчинивши мир між нами, 16 і щоб
примирити їх обох в однім тілі з Богом через хрест, убивши ворожнечу в ньому» (Еф 2, 13-
16; пор. Кол 2, 14-15).
В іншому тексті, який є одним з найвищих молитов Павла, хрест прямо не названий,
але неявно текст містить його опис:
«14 Ось чому я згинаю свої коліна перед Отцем, 15 від якого бере ім'я все отцівство на
небі й на землі; 16 щоб він дав вам за багатством своєї слави скріпитись у силі через його
Духа, на зростання внутрішньої людини, 17 і щоб Христос вірою оселивсь у серцях ваших, а
закорінені й утверджені у любові - 18 спромоглися зрозуміти з усіма святими, яка її ширина,
довжина, висота і глибина, 19 і спізнати оту любов Христову, що перевищує всяке уявлення,
і таким чином сповнились усякою Божою повнотою» (Еф 3, 14-19).
Христос описаний як Той, хто переміг гріх та смерть Своєю власною смертю на Хресті
(пор. Еф 1, 19-20). Перемога Христа поширюється і на ангелів (пор. Кол. 2, 9-15). Перед ним
кожне коліно згинається і проголошує Його «Господом» (пор. Фил 2, 10-11).
Ті, хто вірить у Христа, беруть участь у Його смерті, щоб отримати відпущення гріхів у
Хрещенні, та щоб також взяти участь у Його воскресінні (пор. Еф. 2, 4-7; Кол. 2, 10-13).
Думка Павла поглиблена: Страсті і смерть Христові не лише для спокути гріхів, але є
передумовою прославленого у Господі та переображеного світу. Найбільш вагомий текст -
текст Рим 8, 18-21:
«18 Гадаю бо, що страждання нинішнього часу негідні майбутньої слави, яка має нам
з'явитися. 19 Бо створіння очікує нетерпляче виявлення синів Божих. 20 Створіння було
підпорядковане суєті не добровільно, а через того, хто його підкорив, у надії, 21 що й саме
створіння визволиться від рабства тління, на свободу слави дітей Божих» (Рим 8,18-21).
У цьому сенсі пам'ять про Воскресіння Господнє (1 Кор 15, 20-24) може підтвердити
це:
«20 Алеж Христос таки справді воскрес із мертвих, первісток померлих. 21 Бо тому,
що через чоловіка смерть, через чоловіка й воскресіння мертвих. 22 Як бо в Адамі всі
вмирають, так у Христі й оживуть усі. 23 І кожний у своїм порядку: первісток - Христос,
потім - Христові під час його приходу. 24 Потім кінець, - коли то він передасть царство
Богові й Отцеві, коли знищить усяке начальство й усяку владу й силу» (1 Кор 15,20-24).
Прославлення людства Христа є запорукою прославлення всього створеного (пор. Кол.
3, 1-4):
«1 А коли ви з Христом воскресли, то шукайте того горішнього, де Христос
перебуває, сівши по правиці Бога. 2 Думайте про горішнє, а не про земне. 3 Бо ви померли, і
життя ваше поховане з Христом у Бозі. 4 Коли ж Христос, ваше життя, з'явиться, тоді й
ви з ним з'явитесь у славі» (Кол 3,1-4).
Тому, досконала людськість Христа дозволяє Йому бути найкращим
Посередником. Тому Його відкуплення є досконалим, і об'єднує усі інші «посередництва»

24
Старого Завіту, вдосконалюючи їх: Христос - новий Адам, Він - новий Авраам, Він -
новий Мойсей, який веде свій народ до справжньої Вітчизни, Він - новий Давид, Цар
Справедливості та Миру, Він - новий Соломон, бо Він сама мудрість Бога.
Христос - це не тільки очікуваний Месія, але й Первосвященик, Пророк і Цар. Як
священик жертвує ідеальну жертву. Багато текстів можна навести на підтримку, але
найяснішим є текст Євр 2, 10-18, який узагальнює декілька цих аспектів: «10 Годилось бо
йому, - заради якого все і через якого все, що ввів багато синів у славу, - вдосконалити
стражданням того, хто дав почин їхньому спасінню. 11 Бо той, що освячує, і ті, що
освячуються, всі від одного. Тому й не соромиться називати їх братами, 12 коли каже: «Я
звіщу ім'я твоє моїм братам, хвалитиму тебе серед громади.» 13 І ще: «Буду надіятись на
нього.» Та й: «Ось я і діти, що їх Бог мені дав.» 14 А що діти були учасниками тіла і крови,
то й він подібно участь у тому брав, щоб смертю знищити того, хто мав владу смерти,
тобто диявола, 15 і визволити тих, що їх страх смерти все життя тримав у рабстві. 16
Адже не ангелам іде на допомогу, а потомству Авраама. 17 Тому він мусів бути в усьому
подібний до братів, щоб стати милосердним та вірним архиереєм у справах Божих на
спокутування гріхів народу. 18 Тому, власне, що страждав і сам був випробуваний, він може
допомогти тим, що проходять через пробу».

24.8. Спасіння та історія

Спасіння Христа не є для Павла ще однією подією історії спасіння, але є центром
історії, в тому сенсі, що Бог Отець проклав тривалий період підготовки до приходу Христа,
і передбачив час для поширення Його вчення та Таїнства - це час Церкви — аж до другого
славного пришестя Христа. У цьому сенсі події історії можна прочитати і збагнути їх
остаточне значення у світлі Христа. Павло в цьому сенсі вважається ініціатором «теології
історії». Слід добре уточнити терміни, щоб не впасти в небезпеку вважати, що вся історія -
це історія спасіння, а отже, зводити порятунок до іманентного кінця людської історії. Павло
дуже чітко висловлюється, що Бог у своєму Провиднні керує подіями світу, щоб здійснити
свій план спасіння. Отже, ініціаторами «теології історії» є агіографи СЗ: особливо пророки
та автори історичних книг. І, можливо, замість того, щоб говорити про «Богослов’я історії»,
ми повинні говорити про «Богослов’я божественного плану в історії».
Павло ставить Христа в центр історії: є час очікування та час сповнення, який веде до
славної вічності. Для Павла, однак, час слави вже розпочався з Втілення, але він
завершиться лише остаточним тріумфом Христа. Два тексти Рим особливо варті уваги,
оскільки дозволяють зрозуміти, що Павла аналізував історію світу відповідно до часу
спасіння: Рим 3, 21-26 та Рим 5, 13-14.
«21 Тепер же без закону з'явилася Божа справедливість, засвідчена законом і
пророками; 22 справедливість Божа через віру в Ісуса Христа для всіх, хто вірує, бо нема
різниці. 23 Всі бо згрішили й позбавлені слави Божої, 24 і оправдуються даром його ласкою,
що через відкуплення, в Ісусі Христі: 25 якого видав Бог як жертву примирення, в його крові,
через віру, щоби виявити свою справедливість відпущенням гріхів колишніх, 26 за час
довготерпіння Божого, щоби виявити свою справедливість за нинішнього часу, - щоб він був
справедливий і усправедливлював того, хто вірує в Ісуса» (Рим 3,21-26).
Ми бачимо, що Павло розрізняє кілька віків: час терпіння Божого і теперішній час; і
виділяє кілька етапів Об'явлення: Закон, Пророки, Ісус Христос.
«13 бо і до закону гріх був у світі, але гріх не рахується, коли нема закону; 14 одначе
смерть панувала від Адама аж до Мойсея і над тими, що не згрішили подібним переступом
Адама, що є образ того, що мав прийти» (Рим 5,13-14).
Отже, є час від Адама до Авраама; інший від Авраама до Мойсея; від Мойсея до Ісуса
Христа; і нарешті час Христа.
- від Адама до Авраама немає Закону, і гріх не може бути усунений, але він також
призводить до смерті.

25
 - від Авраама до Мойсея також немає Закону, але є обітниці, і, хоча панує гріх, є
тверда надія на відкуплення.
- від Мойсея та Синайського закону до Ісуса Христа — гріх, засуджений Законом,
винен у злобі, і хоча Закон сам по собі хороший, гріх збільшується в тяжкості, охоплюючи
всіх людей.
- Ісус Христос сповнює Закон, щоб повернутися до обітниць: діло спасння Христа
це час загального спасіння. Три попередні епохи, в яких гріх не міг бути досконало
прощений, називають «часом терпіння Бога». Тепер — «час Церкви».
Чотири періоди історії світу будуть об'єднані і всі обмеження зникнуть, коли Христос
повернеться з силою і славою, щоб судити всіх. У цьому останньому етапі «25 Мусить бо
він царювати, поки не покладе всіх ворогів йому під ноги. 26 Знищений буде останній ворог -
смерть; 27 бо все підкорив йому під ноги. Коли він каже, що все підкорене, то ясно, що крім
того, хто йому підкорив усе. 28. Якже все йому буде підкорене, тоді й сам Син підкориться
тому, що йому підкорив усе, щоб Бог був усім в усьому» (пор. 1 Кор. 15, 25-28).
У цьому сенсі Хрест Христовий долає та перевершує підготовчий етап СЗ, замінюючи
його новим етапом спасіння в Христі (пор. Кол. 2, 13-15). Більше того, весь СЗ це підготовка
до нової доби Христа і Церкви, яку Павло вважає «повнотою віків» (пор. 1 Кор. 10, 11).

24.9. Христос спасає через Воскресіння

Відокремити діло Спасіння Христа від Його Воскресіння неможливо; і це тому, що те,
що спасає нас є пасхальною тайною Христа (пор. 1 Сол. 5, 9-10): «9 Бож призначив нас Бог
не на гнів, а на те, щоб ми одержали спасіння через Господа нашого Ісуса Христа, 10 який
умер за нас, щоб ми, чи чуваємо, чи спимо, разом з ним жили». Дійсно, як стверджує апостол
у 1 Ко 15, 12-28, якби Христос не воскрес, то ми би все ще знаходились під владою смерті
та гріха. Перемога над смертю є печаттю Христового тріумфу (пор. 1 Кор. 15, 26; 15, 54-
56) і, отже, є також запорукою нашого майбутнього воскресіння (Рим 6, 5-11.20-23). Там,
де Голова, там є і тіло (пор. Кол. 2, 9-13). Христостова смерть є уприсутнена у нас через
Хрещення (Рим 6,8-7), щоб також було в нас присутнє і Його Воскресіння (Рим 6, 8-11). Як
відкуплення людини не тільки очищає гріхи, але чинить лдину учасником
божественнного усиновлення (пор. Рим 8, 5-9; 14-17), таким же чином на рівні космосу
не тільки відшкодовується шкода гріха, але і світ, і людина стають учасниками Божої
слави (пор. Кол. 2, 1-10).
Ось чому Павло неодноразово стверджує, що там, де збільшився гріх, благодать
переповнюється (пор. Рим 5, 20; 11, 32); і говорить про хрещених як про «нове творіння» —
Бог Отець зреалізував у Сині те, що створив Ним та у Ньому (Гал 6,15; 2 Кор. 5,17; Кол. 1,15-
20)
Тому, це славне воскресіння буде подібне до Воскресіння Сина, яке завершилося
Вознесінням — на нас чекає славне майбутнє (пор. 2 Ко 5,1-10). Спасіння і прославлення
людини - це Божі дари. Однак людина повинна відповідати поклику Божому.

26
 XXV. ХРИСТОЛОГІЯ

25.1. Загальні характеристики христології Павла

Для Павла Христос є єдиним Спасителем, хто спасає нас своєю жертвою, і,
водночас, оправдовує нас, об’єднує нас із Ним і дає змогу брати участь у його
божественному житті. Тому Христос у світлі Місії, дорученої йому Отцем, є:
- Відкупитель, через свою жертву (Священство Христа);
- Учитель через вчення і тому, що Він дає нам приклад життя (втілена Божественна
Мудрість);
- Глава Його Тіла — Церкви, тому що ми, хто віримо в Нього, є членами Його Тіла
(Христос — первістком нового творіння).
Досвід Дамаску, без сумніву, дуже глибоко позначив життя та особу Павла, тому що те,
що Йому сказав Воскреслий, залишило незаперечний слід у його житті та особі. Тому,
Христологія в Павла ґрунтується на трьох істинах, що Воскреслий «експериментально»
дав Павлові бачити на дорозі до Дамаску:
а) Ісус є Месією (пор. Ді 26: 15-18);
б) Ісус є воскреслим Kyrios з Його владою (пор. 1 Кор 15, 8; Ді 9:15);
д) Ісус є правдивим Сином Божим (пор. Ді 22:14).
І 1, і 2 аспекти походять від 3: божественне синівство Ісуса. Епізод, оповіданий в Ів
10, 22-39 (конфронтація між Ісусом та євреями в день посвячення храму - Хануки), є
важливим для розуміння: фарисеї не хотіли вбити Ісуса за його добрі діла, а тому, що він це
зробив як Бог — саме звинувачення змусило молодого Павла переслідувати Церкву і
спричинило смерть Стефана. По дорозі до Дамаску той Ісус, якого він так ненавидів,
зображений як Господь (Kyrios) воскреслий із мертвих. Ось чому Павло не вагається
запропонувати йому все своє життя, хоча не може всього зрозуміти. Через кілька
десятиліть у 1 Сол він поставить на один рівень "Бог, Отець наш" та "Господь наш Ісус
Христос". Об’явлення Воскреслого Христа на дорозі до Дамаску, безперечно, була
«теофанією» (або христофанією). Але в ції теофанії Бог об’являється як Бог батьків наших
(Ді 22:14), який є джерелом усього; Ісус Христос, Господь і Святий Дух (Ді 9:17).

25.2. Імена Христа

Святий Павло добре знає, що звіщає або говорить про «людину» Ісуса. Але порівняно
рідко використовується власна назва (Ісус). Коли Павло говорить про Нього, він зазвичай
використовує імена Господь чи Христос.

a) Ім’я «ХРИСТОС»

Це месіанська назва par excellence. У Павла є особливість замінити власне ім’я та

представити одну частину імені (Христос), тоді як у Євангеліях є частіші форми "Ісус
Христос" чи "Христос Ісус". Ще один важливий аспект полягає в тому, що відповідно до
месіанства С.З. (яка передбачала три форми: царський месіанізм; священичий месіанізм та
апокаліптичний месіанізм), у своїх посланнях ім'я «Христос» часто асоціюється з ідеєю
27
влади, яка освячує, панує, править, керує і навчає, і тому для Павла є характерні фрази «в
ім’я Христа» або просто «в Христі». З іншого боку, Павло не ігнорує особу Месії-Слуги
Ягве, типову для пісень Ісаї та Пс 21 (22). Однак очевидно, що Павло розуміє месіанізм у
трансцендентному та загальнолюдському розумінні. Месія встановить Царство Боже на
землі для всіх людей; царство вірності, справедливості та святості.

b) Ім’я «ГОСПОДЬ» (Kyrios)

Це ім'я з чіткою теофорною конотацією. По-перше, тому, що в пізньому юдаїзмі ім'я

тетраграмматону (YHWH) не вимовлялося (згідно правила kere-ketib), але замість нього
використовували Адонай, що означає «Господь». З іншого боку, у східному світі влада царя
чи володаря вважалася божественною за своїм походженням і часто призводила до культу
обожнення монарха. Наприклад, в Єгипті фараона вважали сином Ра або сином Тута або
іншим божеством, таким як Аммон, від якого походять імена Ра-мс або Тут-мс, оскільки
суфікс мс означає "син"; звідси еллінізовані назви Рамзеса або Тутмоса. У Месопотамії цар
не був богом, але був його "посланцем" чи "його представником".

с) Ім’я «СИН БОЖИЙ»

Термін має виняткове семітське походження, тому що в еллінізмі синами богів були
давні герої, про яких говорить нам міфологія: Геракл, Тесей, які вважалися «напівбогами". У
юдаїзмі, з іншого боку, вираз рівносильний "святій людині", але, на початку, це стосувалося
не стільки моральних якостей, скільки отриманій місії: вони були "священиками Божими",
царями, вірними ягвізму , справжніми пророками. Пізніше його використання було
розширено, щоб вказати на кожного практикуючого єврея, а в пізньому юдаїзмі - на
"праведників". З євангелій нам відомо, як проповідь Христа безумовно відрізняла
божественне синівство людей від синства самого Христа. Христос - "єдинородний", він
"первісток", він "улюблений син", Син «є в лоні Отця» і з є Отцем "одне". Для Павла ім'я
"син" говорить про дуже особливу близькість Ісуса з Отцем. Син є вічним Сином — «3 Він -
відблиск його слави, образ його істоти» (пор. Євр l,3).
Ісус використовує ретельну "педагогіку", щоб апостоли та учні поступово доходили до
переконання у Його Божественності (це називається «перед-пасхальною» вірою), що
повністю підтверджується його славним Воскресінням та Вознесінням на Небеса . Щось
подібне робить Павло з новими християнами — щоб вони не потрапляли назад у
ідолопоклонство чи не плутали Христа з однією з багатьох божественних та
напівбожественних фігур релігійного синкретизму (Осіріс, Серапіс, Аттіс, Мітра тощо). У
той же час, використовуючи імена "Отець" та "Син", які взаємопов'язані, Павло не
"розбиває" Божественну Єдність, але виявляє в ньому "життя", в якому три особи
беруть рівну участь. Тому, хоча словосполучення «Ісус є Богом» є правдивим у відношенні
Ісус є Син Отця: його природа є божественна, але, в той же час, він є людиною та іншою
Особою від Отця. У цьому сенсі не бракує тринітарних висловлювань, особливо доксологій,
які висловлюють з точністю і силою цю загадкову реальність:
«4 Одне бо тіло, один дух, ай в одній надії вашого покликання, яким ви були візвані. 5
Один Господь, одна віра, одне хрищення. 6 Один Бог і Отець усіх, що над усіма й через усіх і
в усіх» (Еф 4, 4-6).
Як ви бачите, ця визнання віри під час Хрещення передає акт віри у Святого Духа, у
Господа та в Бога Отця. Найглибші вирази цієї тринітарної віри знаходимо у «великих
посланнях». У цьому сенсі обов’язково цитувати добре відомий текст Рим 8, 15-17 з його
паралеллю Гал 4, 4-7:
«4 Якже сповнився час, Бог послав свого Сина, що народився від жінки, народився під
законом, 5 щоб викупити тих, які під законом, щоб ми прийняли усиновлення. 6 А що ви сини,

28
Бог послав у ваші серця Духа Сина свого, який взиває “Авва, Отче!” 7 Тому ти вже не раб, а
син; а коли син, то спадкоємець завдяки Богові» (Гал 4, 4-7).
«15 Бо ви не прийняли дух рабства, щоб знову підлягати боязні, але прийняли дух
усиновленя, яким кличемо: «Авва! -Отче!» 16 Сам цей Дух свідчить разом із нашим духом,
що ми - діти Божі; 17 а коли діти, то й спадкоємці ж Божі - співспадкоємці Христа, якщо
ми страждаємо разом із ним, щоб разом з ним і прославитися» (Рим 8, 15-17).
У цих текстах, насичених і повних значущості, найяснішим є те, що досвід
божественного синівства дає нам розуміння того, що ми є «синами в Сині» і що Дух Сина
живе в нас. Отже, божественне синівсто - це участь у житті Трійці. Але найважливіше -
усвідомити, що стосовно світу і щодо нас, то Божественні Особи не діють ізольовано, а
завжди в глибокій єдності. Так, наприклад, підтверджує текст 1 Кор 2,10-16:
«10 Нам же Бог об'явив Духом, бо Дух досліджує все, навіть глибини Божі. 11 Хто бо
з людей знає, що в людині, як не дух людський, що у ній? Так само й того, що в Бозі, ніхто не
знає, крім Духа Божого. 12 Ми ж прийняли не духа світу, а Духа, що від Бога, щоб знали, що
нам дароване від Бога; 13 про це ми й говоримо не мовою, якої нас навчила людська
мудрість, а якої навчив Дух, - духовні речі духовними словами подаючи. 14 Тілесна людина не
приймає того, що від Духа Божого походить; це глупота для неї, і не може вона його
зрозуміти, воно бо Духом оцінюється. 15 Духовна ж - судить усе, а її ніхто не судить. 16
«Хто бо спізнав задум Господній, щоб він його навчив?» Ми ж маємо задум Христовий» (1
Кор 2, 10-16).
Тут дуже помітний збіг між «задумом» (досл. «розумом, думками») Христа і Духом,
який пізнає глибини Бога. Властивості Мудрості та Божественного Розуміння стосуються
Сина Божого.
У посланнях із ув’язнення цей зв’язок між Отцем і Сином підкреслюється, і є
надзвичайна близькість Павла до Іванівського підходу, який розглядає речі з точки зору Сина
як Слова Отця. У христологічних гімнах згадується попереднє існування Христа, тобто
перед Втіленням (пре-екзистенція Слова); Фил 2, 6 зазначає: "6 Він, існуючи в Божій природі
(morfé — досл. «в Божій формі»), не вважав за здобич свою рівність із Богом"; Кол.1, 15-
16.17 говорить: «15 Він - образ невидимого Бога, первородний усякого створіння, 16 бо в
ньому все було створене, що на небі і що на землі, видиме й невидиме: чи то престоли, чи
господьства, чи начала, чи власті, все було ним і для нього створене. 17 Він раніш усього, і
все існує в ньому»; і Еф. l, 3-4 доповнює: «3 Благословен Бог і Отець Господа нашого Ісуса
Христа, що благословив нас із неба всяким духовним благословенством у Христі. 4 Бо в
ньому він нас вибрав перед заснуванням світу, щоб ми були святі й бездоганні перед ним у
любові».
В дуже схожих тонах апостол висловлюється в іншому гімні в 1 Тим 3, 16: «16 А то
річ певна, що тайна побожности - велика: Христос явився у тілі, засвідчений у Дусі,
показався ангелам, проповідуваний поганам, увіруваний у світі, вознісся у славі».

25.3. Полеміка з юдеями та юдаїзуючими

Божественність Христа є повна та Він є «Сином»

В посланнях Павла присутні два явні твердження про Божественність Ісуса. Павло,
відстоюючи радикальну новизну буття християнина (в полеміці з юдаїзуючими), говорить,
що «20 Живу вже не я, а живе Христос у мені. А що живу тепер у тілі, то живу вірою в
Божого Сина, який полюбив мене й видав себе за мене» (Га 2 , 20). Наприкінці свого життя,
зіткнувшись з небезпекою дуалістичних чи прото-гностичних доктрин, він повторює, що в
Творенні все було добре і що християни, «чекаючи блаженної надії і славного з'явлення
великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, 14 який віддав себе самого, щоб викупити нас
від усякого беззаконня та щоб очистити собі народ, що був би його власний, ревний до
добрих діл» (Тит. 2, 13-14); «5 їхні отці, з них і Христос тілом, який над усім - Бог,
благословенний повіки. Амінь» (Рим 9, 5).

29
 Ісус існував раніше всього творіння; і, оскільки Він втілився, то Він є «первородний
всякого творіння», бо «в ньому все було створене, що на небі і що на землі, видиме й
невидиме: чи то престоли, чи господьства, чи начала, чи власті, все було ним і для нього
створене. 17 Він раніш усього, і все існує в ньому» (пор. Кол. 1, 15-17). У цьому ж посланні
апостол сміливою і блискучою фразою підтвердить, що в Христі тілесно є присутня повнота
(pléroma) Божества (пор. Кол. 2, 10).

Христос — «повнота» Божества

Щодо терміну pléroma, то Павло приписав Христові роль Відкупителя, в якому тілесно
перебуває вся повнота Бога. По-друге, Павло спрямовує знання в напрямку до Sapientia
Crucis (мудрість хреста), ствердивши, що людське знання не спасає, а спасає лише життя
Ісуса (пор. 1 Кор 1, 24 порівняно з Фил 2, 6-8). Таким чином, у посланнях з ув’язнення Павло
вдається до того, щоб показати драму Відкуплення у її космологічному аспекті: Христос
прийшов, щоб врятувати не тільки людей, але й ціле творіння (пор. вже в Рим 8, 22; Фил 2,
10; Еф l, 17-23; 3, 8-12; Кол 1, 19s).

Христос і Церква

Ще один аспект, який окреслений Павлом у різних посланнях, - це відносини між

Христом і Церквою. В посланнях із ув’язнення Церква описана Павлом як «тіло Христа», а
Христос - «голова Тіла» (пор. Еф. 1,22; Кол. 1,18; 1, 24). І так само, як у Христі присутня
повнота Божества, так Церква в певному сенсі є pléroma Христа, тобто в Церкві є повнота
Його спасительної влади та сили (пор. Еф. 1,22). Немає поділу між Христом і Церквою,
саме тому, що Церква сповнена всієї сили та влади Христа. Таким чином, кожен вірний, в
силу своєї єдності з Церквою, єднається з Христом.
А вираз «повнота божества» Христа найкраще розуміється як «повнота божества»,
яку Отець дарує Сину, породжуючи його у вічності. Син отримує все від Отця, немає
нічого в Ньому, що не було б від Отця, крім чистого відношення бути Сином. Тому,
Христос є досконалим Посередником спасіння, оскільки Він є відображенням і образом
усієї божественної повноти Отця. Це не «інший» Бог, і не «інша грань» Бога, але Христос
— інша Божественна Особа, нерозривно пов'язана з Отцем. При всьому цьому віра в
Божественність Христа не є формою «політеїзму», а відображає тринітарне життя Бога.

25.4. Христос — доступ до Трійці

Союз з Христом для Павла — «жити життям Христа», тобто посідати «Його Духом».
Цей Дух не є абстрактною реальністю, але є Особою. Ось чому Рим 8, 9-11 є
фундаментальним текстом, в якому Павло комбінує з двома поняттями "духу", як людського
уміння, і "Духа", як Божественної Особи. Справа в тому, що Божественний Дух діє в нашому
дусі, рухаючи життя людини в напрямку до Бога:
«9 Ви ж не тілесні, але духовні, якщо Дух Божий живе у вас. Коли ж хтось Духа
Христового не має, той йому не належить. 10 А як Христос у вас, то тіло мертве через
гріх, але дух живий через праведність. 11 І коли Дух того, хто воскресив Ісуса з мертвих,
мешкає у вас, то той, хто воскресив Христа з мертвих, оживить і ваші смертні тіла
Духом своїм, що живе у вас» (Рим 8, 9-11).
Слово "дух" з'являється тут 6 разів, але в різних контекстах. Точніше, 4 рази Дух
стосується божественної сфери: «Дух Божий», «Дух Христовий», «Дух того, хто воскресив
Ісуса з мертвих», «Духом своїм». Зауважимо відразу, що Дух є водночас є і Духом Бога
Отця і Духом Христа. Дух «живе» в нас, тому це означає, що він не належить нашій
природі, а дається нам і «живе» в нас, як Христос, який також «є» в нас. З іншого боку,

30
слово «дух» представлений як людський аспект, який протистоїть «плоті», і дух є
принципом життя, на відміну від «тіла», яке є смертним.
Щоб доповнити це розуміння Духа-Бога і духу людського, ми повинні вдатися до
інших текстів Павла: Гал 3, 2-5; 6,16-22; Рим 5, 5; 8, 16,26.27; 1 Кор 2, 10.12-15; 12, 3,7-11; 2
Кор 3, 17; Еф l, 13; 4,3; 4, 30; 2 Тим 1, 14. З усіх цих текстів випливає, що Дух «діє» в
нашому людському дусі; це пов'язане з вірою та Дух безповоротно запечатує у Хрещенні
зростання Божого життя в людині і дає плоди добра, миру та радості. Особливо
важливим є в цьому сенсі 1 Сол 1, 5-6 і 4, 8, оскільки це перше послання Павло, де вже
окреслено говорить про існування та дію Святого Духа, як в плані індивідуального
освячення, так і освячення спільноти:
«5 бо наша до вас євангельська проповідь була не тільки у слові, але й у силі і в Дусі
Святім та в повнім переконанні. Ви ж знаєте, як ми поводилися між вами заради вас. 6 І ви
заходилися наслідувати нас і Господа, прийнявши слово посеред численних утисків, з
радістю Святого Духа» (1 Сол 1,5-6).
«8 Тому, отже, хто на це не зважає, той не чоловіка зневажає, а Бога, що нам дає
свого Святого Духа» (1 Сол 4,8).
Ці фрази апостола завершені в Еф, приблизно через десять років пізніше:
«18 бо через нього, одні й другі, маємо доступ до Отця в однім Дусі» (Еф 2,18).
Тож «пізнати» Христа — прийняти і жити його вченням — означає вступити у
відносини і з Отцем, і зі Святим Духом (оправдання — участь у тринітарному житті
Бога).

25.5. Проти докетів: реальність Воплочення

Можна було б подумати, що у творах Павла бракує належного врахування людськості

Ісуса (докети, монофізити, аполінаристи — усі ці секти мали намір навести у свою
підтримку кілька текстів Павла). Якщо врахувати літературний контекст і сукупність
павлівського вчення, то неможливо припустити, що Христос не був справжньою людиною.
Досить, відкинути ці неправильні трактування, згадавши відоме твердження з 1 Тим 2, 5 —
«5 Один бо Бог, один також і посередник між Богом та людьми - чоловік Христос Ісус».
Інший текст, що має структуру сповідування віри, міститься в 2 Тим 2, 8 — «8
Пам'ятай про Ісуса Христа, що воскрес із мертвих, з роду Давида, згідно з моєю
Євангелією». Цей текст також пов'язаний з Рим 1, 3 («3 про Сина свого, народженого тілом
із сімени Давида») і є доказом сталості вчення Павла з цього приводу.
Павло чітко стверджує, що Христос є людиною і «досконалою» людиною щодо своєї
людської природи. Дійсно, як Павло згадує у Фил 2, 6-8 «6 Він, існуючи в Божій природі, не
вважав за здобич свою рівність із Богом, 7 а применшив себе самого, прийнявши вигляд
слуги, ставши подібним до людини. Подобою явившися як людина, 8 він понизив себе,
ставши слухняним аж до смерти, смерти ж - хресної». Тепер «ставши подібним»
грецькою homoiómati genómenos, тобто «ставши подібним за природою», тому що термін
homoioma грецькою мовою буквально слід перекладати як «тотожна / однакова сутність».
Тому, Павлівська христологія заснована на антитетичному паралелізмі між Адамом і
Христом, як це також підтверджено в Кол.1, 15-18: «15 Він - образ невидимого Бога,
первородний усякого створіння, 16 бо в ньому все було створене, що на небі і що на землі,
видиме й невидиме: чи то престоли, чи господьства, чи начала, чи власті, все було ним і для
нього створене. 17 Він раніш усього, і все існує в ньому. 18 Він також голова тіла, тобто
Церкви. Він - начало, первородний з мертвих, так, щоб у всьому він мав першенство».
Для Павла Христологія та сотеріологія - це дві сторони однієї монети: місія христа
— спасти всіх людей та прославити Отця в світі.

25.6. Богослов’я Смерті Христа

31
 Повна перемога і позбавлення від гріху і смерті є можливі, тому що Ісус Христос є
досконалим Богом і досконалою людиною. Наведемо лише кілька прикладів, в яких Павло
посилається на силу та спасительну цінність Смерті Христа:
- Христос зазнав смерті, на яку ми заслужили своїми гріхами (пор. Рим 4, 25; 8, 32);
- ми відкуплені Його пролитою кров’ю (пор. 1 Кор. 6, 20; 7, 32; Рим 3, 24; Кол. 1:14);
- Його смерть є найбільшим виявом Божої любові до людини (пор. Рим 5, 8);
- Хресна жертва є приємною жертвою Богові (Кол 1,20);
- Христос умилостивив праведний Божий гнів (пор. Рим 5, 9). У 2 Кор 5, 21 Павло
говорить: «21 Того, хто не знав гріха, він за нас зробив гріхом, щоб ми стали Божою
праведністю в ньому» (1 Кор 5,21).
Христос, приймаючи людську природу, стає представником і главою всього людства
як новий Адам (пор. 1 Кор. 15, 21-22). Коли Христос помирає на Хресті, ми всі померли
разом з Ним. «15 А він умер за всіх, щоб ті, що живуть, жили вже не для самих себе, а для
того, хто за них умер і воскрес» (2 Кор. 5, 15). Смерть Христа стала «відшкодуванням»
гріха; але, як наслідок, відносини між Богом і людьми докорінно змінюються.

25.7. Богослов’я Воскресіння Христа

Павло повністю погоджується з іншими апостолами у значенні події славного

Воскресіння Господа як доказ істинності того, що Ісус зробив і сказав про Себе. Павло,
проте, розвиває також докази історичної реальності Воскресіння Ісуса у 1 Кор 15. Павло
також додає, що Воскресіння Христове є доказом нашого майбутнього воскресіння.
Якщо під обрядом занурення у воду під час Хрещення йде мова про нашу смерть із
Христом для гріха, під самим обрядом виринання з води мається на увазі народження
нової істоти для життя в благодаті та надії майбутнього славного воскресіння (пор.
Рим 6, 5-11).
З воскресінням Христа розпочалося прославлення і піднесення Його людства над усіма
створеними істотами. За це Христос помер і Воскрес, щоб панувати над мертвими та
живими (пор. Рим 14, 9; 1 Кор. 15, 25; Фил 2, 9; Еф. 1,20). Життя Воскреслого Христа — це
існування Сина Божого в силі (пор. Рим 1, 4), також як людини; це перехід Людськості
Христа від Його Втілення (кенозіс) до славного Його існування як Бога, будучи солідарним з
людством як глава Тіла. Цей спасительний аспект Воскресіння Христового лежить в основі
вчення Павла (пор. Рим 4, 25). Оскільки Христос є главою тих, хто вірить у Нього, то ми
вже певним чином воскресли - у надії прославились із Воскреслим.
Крім того, прославлений Христос живе у християнах через свого Духа. Це життя
через Духа є після Воскресіння, після якого Христос зсилає свого Духа тим, хто вірить в
Христа і приймає Хрещення:
«9 Ви ж не тілесні, але духовні, якщо Дух Божий живе у вас. Коли ж хтось Духа
Христового не має, той йому не належить. 10 А як Христос у вас, то тіло мертве через
гріх, але дух живий через праведність» (Рим 8, 9-10).
Католицьке вчення називає це «об'єктивним відкупленням» — спокутування і
спасіння Христа, здійснене раз і назавжди через Його Страсті, Смерть і Воскресіння. Цей
вимір Викуплення здійснений в Христі та через Христа і адресований усьому людству:
Христос є Спасителем усіх людей.
Окрім того, Бог приймає гідність людської істоти з врахуванням та шануванням її
свободи. Таким чином, це названо «суб'єктивним відкупленням», тобто актуалізацією
спасаючих заслуг Христа кожною людиною зокрема, тобто процес виправдання та
освячення, який діє в межах кожної людини як універсальне діло спасіння Христа.

32
 XXVI. НАВЕРНЕННЯ, ВІРА ТА ХРЕЩЕННЯ

26.1. Процес оправдання людини

Якщо вчення святого Павла по суті є вченням про спасіння або сотеріологією, то
зрозуміло, що людина — як вільна істота — покликана дати відповідь на божественну
«пропозицію» в Христі, на заклик до спасіння. Але як людина, яка опанована силою гріха,
захоплена в сіті плоті, яка веде до смерті, може брати участь у спасінні, дарованому
Христом? Як людина можна зробити крок від стану гріха до спасіння? Іншими словами, як
здійснити перехід від об'єктивного до суб'єктивного виміру спасіння?
На це можемо відповісти схематично відповідно до наступного процесу: Бог бере на
себе ініціативу та кличе людину через проповідь Євангелія, що супроводжується даром
благодаті. Якщо людина приймає запропоноване йому слово і за допомогою благодаті
чинить акт віри, то починає вірити в спасительну силу смерті та воскресіння Ісуса
Христа. З цього моменту спасіння діє у віруючому через віру в слово Євангелія, яке
проповідується. Процес навернення триває з прийняттям Хрещення, завдяки якому
прощаються гріхи і твориться «нове життя» — єднання з Христом. Віруюча людина, таким
чином, стає включена в Церкву, приймає Святого Духа з його дарами та чеснотами, і як
вершина цього процесу — усиновлена як дитина Божа. Увесь цей процес, який
завершується та звершується освяченням, тобто в єднанні з Богом, Павло називає
«оправданням».
Слід підкреслити три аспекти оправдання:
1. по-перше, це оправдання є Божественною ініціативою. Перша благодать, завдяки
якій людина рухається до віри, не гідна своїх попередніх дій, а божественного схвалення:
«30 яких же наперед призначив, тих і покликав; а яких покликав, тих оправдав; яких
же оправдав, тих і прославив» (Рим 8, 30). «8 Бо ви спасені благодаттю через віру. І це не

33
від нас: воно дар Божий. 9 Воно не від діл, щоб ніхто не міг хвалитися» (Еф 2, 8). «4 Та коли
з'явилась доброта й любов до людей Спаса нашого Бога, 5 він спас нас не ради діл
справедливости, які ми були зробили, але з свого милосердя, купіллю відродження і
відновленням Святого Духа, 6 якого вилив на нас щедро через Ісуса Христа, нашого Спаса, 7
щоб ми, оправдані його благодаттю, стали згідно з надією спадкоємцями життя вічного»
(Тит 3, 4-7).
2. по-друге, Бог посідає універсальну волю щодо спасіння в тому сенсі, що Він дає
кожному достатню благодать, щоб осягнути спасіння:
«3 Це добре й приємне в очах нашого Спаса Бога, 4 який хоче, щоб усі люди спаслися і
прийшли до розуміння правди» (1 Тим. 2, 3-4).
3. по-третє, хоча Бог виявляє ініціативу благодаті і несе основну роль у оправданні,
людина повинна також докласти власні зусилля, тобто своє вільне розположення та
відповідність отриманому дару благодаті:
«17 Але дяка Богові, що ви, бувши колись слугами гріха, з усього серця послухалися тієї
науки, якій ви піддалися, 18 та що, звільнившися від гріха, стали слугами праведности» (Рим
6, 17-18).

26.2. Віра

Павло залишив нам основу християнського вчення про віру як богословську чесноту,
яка є початком усіх інших чеснот. По-перше, як ми вже говорили, віра - це дар від Бога:
«8 Бо ви спасені благодаттю через віру. І це не від нас: воно дар Божий. 9 Воно не від
діл, щоб ніхто не міг хвалитися» (Еф 2, 8).
Віра походить не від внутрішніх доказів речей, а від божественної сили, яка
супроводжує проповідь:
«5 наша до вас євангельська проповідь була не тільки у слові, але й у силі і в Дусі
Святім та в повнім переконанні» (1 Сол 1, 5). «1 Та я, коли прийшов до вас, брати, - не
прийшов звіщати вам свідоцтво Боже високомовними словами чи мудрістю. 2 Ні! Я вирішив
не знати нічого іншого між вами, як тільки Ісуса Христа і то розп'ятого. 3 Я був у вас
немічним, лякливим, увесь тремтів; 4 слово ж моє і проповідь моя не були в переконливих
словах мудрости, а в доказі Духа та сили, 5 щоб ваша віра була не в мудрості людській, а в
силі Божій» (1 Кор 2, 1-5).
З боку людини, яка отримує дар віри, це завжди вільний вчинок, завдяки якому людина
підкоряється тому, що віддає себе Богові через Євангеліє Ісуса Христа, «5 через якого ми
одержали ласку й апостольство на послух віри між усіма народами на прославу його імени»
(Рим l, 5).

26.3. Зміст віри

У що вірить людина, яка прийняла дар віри і вільно відповідає такому дару? — змістом
віри є Євангеліє (пор. Рим l, 16-17). Але що потрібно, щоб повірити в Євангеліє?
«1 Пригадую вам, брати, Євангелію, яку я вам проповідував, яку ви і прийняли, в якій і
стоїте. 2 Нею ви також спасаєтеся, коли держите її такою, як я вам проповідував; інакше
ви увірували надармо 3 Я бо вам передав найперше те, що й сам прийняв був: що Христос
умер за наші гріхи згідно з Писанням; 4 що був похований, що воскрес третього дня за
Писанням; 5 що з'явився Кифі, потім дванадцятьом; 6 опісля ж з'явився він більш, як
п'ятистам братів разом, більшість яких живе й досі, деякі ж померли» (1 Кор 15, 1-6).
Таким чином, те, в що Павло покликаний повірити, що відповідало б
божественному дару віри, - це не особиста «теорія» Павла чи будь-якої іншої людини, а
доктрина, яку зазвичай навчають Дванадцять, свідки життя, смерті та воскресіння
Христа. Такий зміст віри - це не стільки абстрактна теорія про Бога, а скоріше віра в
живого та діяльного Бога, Всемогутнього і Спасителя, який був нам об’явлений у Сині Ісусі

34
Христі, який викупив нас Своєю смертю і Воскресінням, і в які були сповнені давні обіцянки,
дані Патріархам та Пророкам Старого Завіту.
Але ця віра не є тотожною до прийняття правдивої новини про подію минулого чи
сьогодення. З іншого боку, Євангеліє - це «добра новина», яка зобов'язує до відповіді всіх
та кожного зокрема. Павло говорить про активний послух волі Божій (пор. 2 Кор 10, 5;
Рим l, 5; 6, 17; 16, 26). Це, водночас, повна довіра до Бога, який завжди вірний і виконує
свої обітниці, як він уже сповнив у Христі. Дійсно, Бог також виконав для християн обітниці,
які мали бути виконані дотепер:
«3 Господь же вірний і він вас зміцнить, і збереже від злого» (2 Сол 3, 3).
«23 Сам же Бог миру нехай освятить вас цілковито, і нехай уся ваша істота - дух і
душа, і тіло - буде збережена без плями на прихід Господа нашого Ісуса Христа. 24 Вірний
той, хто вас покликав, - він і здійснить це» (1 Сол 5, 23-24).

26.4. Хрещення

Вільна відповідь людини на поклик Бога до віри має зовнішній прояв: прийняття
Хрещення — участь у смерті та воскресінні Христа. Один з найбільш значущих текстів про
хрещення знаходимо в 1 Кор 6, 111: «11 І такими з вас деякі були; але ви обмились, але ви
освятились, але ви оправдались іменем Господа Ісуса Христа та Духом нашого Бога»
(говорячи про тих, хто не успадкує Царства небесного в 1 Кор 6,9-10). Павло додає в Еф 2,4-
6: «4 Та Бог, багатий милосердям, з-за великої своєї любови, якою полюбив нас, 5 мертвих
нашими гріхами, оживив нас разом із Христом - благодаттю ви спасені! - 6 І разом з ним
воскресив нас, і разом посадовив на небі у Христі Ісусі» (Еф 2,4-6).
Йде мова про «омились» (apelouesthe), що відповідає дієслову baptizein («бути
зануреним у воду» і, отже, омитися; інший сенс - «знищити, ліквідувати») і уточнюється, що
це омиття спричинює оправдання та освячення, тобто усуває гріхи та присвячує людину
Богові. Хрещення досягає своїх ефектів іменем Ісуса Христа Господа і Духа. Зрозуміло, що
Хрещення вимагає віри в Ісуса Христа як Господа і передбачає втручання Третьої особи
Трійці. Паралельний текст Еф додає, що при хрещенні Бог оживляє нас мертвими гріхами і
воскресив з Христом до нового життя.
У Рим 6, 1-11 вчення про Хрещення виражене більш розвиненим чином:
«1 Що ж скажемо? Чи зостанемось у грісі, щоб помножилася ласка? 2 Зовсім ні! Ми,
що вмерли для гріха, - як нам у ньому далі жити? 3 Чи ж ви не знаєте, що всі ми, що в
Христа Ісуса охристилися, у смерть його христилися? 4 Ми поховані з ним через хрищення
на смерть, щоб, як Христос воскрес із мертвих славою Отця, і ми теж жили новим
життям. 5 Бо якщо ми з'єднані з ним подобою його смерти, то будемо і подобою
воскресіння. 6 Знаємо ж, що старий наш чоловік став розп'ятий з ним, щоб знищилось оце
гріховне тіло, щоб нам гріхові більш не служити; 7 бо хто вмер, той від гріха звільнився. 8
Коли ж ми вмерли з Христом, то віруємо, що й житимемо з ним, 9 знаючи, що Христос,
воскреснувши з мертвих, вже більше не вмирає: смерть над ним більше не панує. 10
Вмираючи бо, він умер для гріха раз назавжди, а живучи, живе для Бога. 11 Так само й ви
вважайте себе за мертвих для гріха, а за живих для Бога, в Христі Ісусі».
Іншими словами, апостол відкриває нам, що через Хрещення ми беремо участь
(symfytoi) у пасхальній таємниці Христа, тобто в його смерті та в його воскресіння.
Хрещення — смерть старого життя, смерть гріху, та життя з Христом (synzesomen). Цікаво
порівняти цей текст із текстом Кол. 2, 11-13, де пояснюється зв’язок між християнським
хрещенням та обрізанням:
«11 У ньому ви були й обрізані обрізанням нерукотворним, коли ви з себе скинули це
смертне тіло, - обрізанням Христовим. 12 Поховані з ним у хрищенні, з ним ви разом також
воскресли, вірою в силу Бога, який воскресив його з мертвих. 13 І вас, що були мертві гріхами
й вашим необрізанням тілесним, - він оживив вас із ним, простивши нам усі провини».

35
 Хрещення порівнюється з обрізанням, що було ознакою приналежності до обраного
народу. Так само Хрещення чинить нас приналежнми до нового обраного народу, тобто
Церкви.
У Тит 3, 4-5 виділяється роль Святого Духа, коли Павло говорить про «купіль»:
«4 Та коли з'явилась доброта й любов до людей Спаса нашого Бога, 5 він спас нас не
ради діл справедливости, які ми були зробили, але з свого милосердя, купіллю відродження і
відновленням Святого Духа».
У цьому тексті підкреслено дві характеристики Хрещення: це купіль відродження та
купіль відновлення. Павло говорить термінологією творіння: Хрещення - це «нове
творіння» Святим Духом.

26.5. Моральні вимоги віри

Коли людина, яка отримала першу благодать віри, вирішила зануритися в хрещальні
води, вже будучи дорослим, вона повинна була залишити разом зі своїми старим одягом
минуле життя, занурене в гріх (занурення в Христа усуває колишнє занурення у гріх). Коли
людина виходить з води Хрещення, вона стає новим творінням (пор. 2 Кор. 5,17). Апостол
з болем описує моральну розпусту світу, в контексті якого жити перші учні Христа та
апостоли:
«26 За це ж і видав їх Бог пристрастям ганебним, бо їхні жінки змінили природні
вживання на протиприродні; 27 так само і чоловіки, полишивши природні вживання з
жінкою, розпалилися своєю пожадливістю один до одного, чинячи ганьбу, чоловіки на
чоловіках, і приймаючи на собі самих належну плату свого блуду. 28. І як вони не вважали
потрібним триматися правдивого спізнання Бога, Бог видав їх ледачому розумові чинити
негодяще: 29. вони - сповнені всякої неправости, лукавства, захланности, злоби, повні
заздрости, убивства, колотнечі, підступу, злоби; 30 вони - обмовники, наклепники,
богоненавидники, зухвальці, горді, хвальки, винахідники зла, неслухняні батькам, 31
нерозумні, зрадливі, безсердечні, немилосердні» (Рим l, 26-31).
Потрібно було благодаті від Бога і глибокої розположеності з боку навернених, щоб
відмовитися від багатьох старих язичницьких звичаїв. Ось чому Павло уточняє це
коринтянам:
«9 Я вам писав був у листі не мати стосунків з розпусниками, 10 - не взагалі з
розпусниками цього світу, чи то з зажерливими, чи з грабіжниками, чи з
ідолопоклонниками, бо вам довелося б вийти з цього світу. 11 А написав я вам, щоб ви не
мали зносин з тим, що, називаючи себе братом, є розпусник чи зажерливий, чи
ідолопоклонник, чи злоріка, чи п'яниця, чи грабіжник; з таким - навіть не їсти!» (1 Кор 5, 9-
11).
Тому християнська віра несе в собі серйозні і конкретні моральні вимоги:
«Чи ж не знаєте, що неправедні царства Божого не успадкують? Не обманюйте себе!
Ані розпусники, ані ідолопоклонники, ані перелюбники, ані розгнуздані, ані мужоложники, 10
ані злодії, ані зажерливі, ані п'яниці, ані злоріки, ані грабіжники - царства Божого не
успадкують. 11 І такими з вас деякі були; але ви обмились, але ви освятились, але ви
оправдались іменем Господа Ісуса Христа та Духом нашого Бога» (1 Кор 6, 9-11).

26.6. Цінність моральних норм життя

Новий стан життя християнина - це той, хто вільний від зобов'язань «діл Закону»
Мойсея (обрізання та інші культові приписи Тори). Дійсно, людина, перший Адам, була
створена в привілейованій ситуації, в якій не було ні гріха, ні смерті, яка є «заплатою»
-opsónia (літ. «заборгованість, зарплата», пор. Рим 6, 23) гріха. У Рим 5, 12-14 апостол,
описуючи різні історичні етапи історії спасіння, посилається на різні фази процесу
оправдання:

36
 «12 Тим то як через одного чоловіка ввійшов у світ гріх, і з гріхом смерть, і таким
чином смерть перейшла на всіх людей, бо всі згрішили; 13 бо і до закону гріх був у світі, але
гріх не рахується, коли нема закону; 14 одначе смерть панувала від Адама аж до Мойсея і
над тими, що не згрішили подібним переступом Адама, що є образ того, що мав прийти».
На першому етапі, людина не мала ні гріха, ні смерті. Гріх і, разом із гріхом, смерть
увійшли у світ через гріх Адама (Рим 5, 14). Від гріха Адама кожна людина опиняється у
ситуації ворожнечі з Богом, доказом чого є смерть. Ця друга фаза ворожнечі з Богом
залишається доти, аж доки Христос Своїм послухом не досягне «примирення» з Богом (пор.
Рим 5, 10-11). У цій же фазі ми можемо виділити дві епохи: перед Законом, наданим
Мойсею, і після Закону Мойсея (пор. Рим 5, 18-19). Ще до закону гріх панував у світі (пор.
Рим 5, 14.17a), оскільки гріх був здійснений свідомо (пор. Рим 5, 20). Таким чином, Закон
був «причиною» смерті та гріха — не тому, що він був сам по собі поганий, а тому, що він
змусив людство жити під стратою прокляття (пор. Гал 3:10, цитуючи Вт 27, 26). Спасіння
приходить до нас з віри, а не від діл, про що Павло постійно повторює (пор. Гал 3, 2; Рим 4,
1-5). Тому християнин вільний від старого Закону, але він не є без Закону, він має
природний закон (Рим 2) і Закон Христа (Гал 6,2).
Цінність, яку Павло надає різним законам, ми побачимо пізніше, коли ми матимемо
справу з «каталогами» гріхів, так званими «сімейними кодексами». Відповідь Павла на ці
проблеми буде новою мораллю, що ґрунтується на заповіді любові, обов'язковій для
християнина.

XXVII. ЖИТТЯ У ХРИСТІ

Бог через уста Павла показує нам висоту стану відкупленої Христом людини не як
щось типове для групи привілейованих людей, а як нормальний стан життя кожного
християнина, який повинен досягти духовного статусу у відповідності до свого
покликання. До всіх християн пред'явлений той самий високий ідеал і ті ж моральні та
духовні вимоги християнської віри:
«8 Ви були колись темрявою, тепер же - світлом у Господі: поводьтеся ж як діти
світла. 9 Плід світла є в усьому, що добре, що справедливе та правдиве. 10 Шукайте пильно
того, що Господеві подобається» (Еф 5, 8-10).

27.1. Боже усиновлення

37
 Знання того, що ми справді діти Божі - це основна істина, яку проголошує наша
християнська віра. У Христі ми стаємо дітьми Бога через благодать:
«29. Бо яких він передбачив, тих наперед призначив, щоб були подібні до образу Сина
його, щоб він був первородний між багатьма братами; 30 яких же наперед призначив, тих і
покликав; а яких покликав, тих оправдав; яких же оправдав, тих і прославив» (Рим 8, 29-30).
Ця якість бути дітьми Божими, хоча вона досконало реалізується лише на Небі, уже в
цьому житті це пульсуюча реальність, яку через віру ми повинні пізнати, зрозуміти і
відчути своє синівство:
«4 Якже сповнився час, Бог послав свого Сина, що народився від жінки, народився під
законом, 5 щоб викупити тих, які під законом, щоб ми прийняли усиновлення. 6 А що ви сини,
Бог послав у ваші серця Духа Сина свого, який взиває “Авва, Отче!” 7 Тому ти вже не раб, а
син; а коли син, то спадкоємець завдяки Богові» (Гал 4, 4-7).
Суттєвою прерогативою християнина є це божественне усиновлення, яке апостол
протиставляє рабству, в той же час уточнюючи, що це «усиновлення», щоб відрізнити його
від природного синівства. Починаючи з Хрещення, християнське існування в Христі
починається з благодаті, яка робить нас дітьми Божими, тобто дітьми Божими шляхом
усиновлення, коли ми стаємо подібними до Сина Божого за природою:
«3 Чи ж ви не знаєте, що всі ми, що в Христа Ісуса охристилися, у смерть його
христилися? 4 Ми поховані з ним через хрищення на смерть, щоб, як Христос воскрес із
мертвих славою Отця, і ми теж жили новим життям. 5 Бо якщо ми з'єднані з ним подобою
його смерти, то будемо і подобою воскресіння…. 8 Коли ж ми вмерли з Христом, то
віруємо, що й житимемо з ним» (Рим. 6, 3-5.8).
Павло багато разів вказує, що нове існування спасенної та відкупленої людини - це
життя в Христі. «17 Тому, коли хтось у Христі, той - нове створіння. Старе минуло,
настало нове» (2 Кор 5, 17; пор. 1 Кор 1, 30; Рим 6, 11.). З цієї точки зору слід зазначити, що
в Павлівських посланнях формули «Я в Христі» або «Христос в мені» є рівнозначними. Це
взаємна приналежність, підкріплена життєвою ідентифікацією. Маємо найясніший вираз у
наступному тексті:
«19 Я бо через закон для закону вмер, щоб для Бога жити: я розп'ятий з Христом. 20
Живу вже не я, а живе Христос у мені. А що живу тепер у тілі, то живу вірою в Божого
Сина, який полюбив мене й видав себе за мене» (Гал 2, 19-20).
Павло не хоче сказати, що християнин після Хрещення вже не живе власним життям, а
те, що він оживлений («запрограмований») життєвою силою, що походить від Христа;
завдяки цій внутрішній силі, яка походить від самого Христа, християнин спроможний
жити життям Христа. У Павла є дуже часті твердження, що ми живемо з Христом, ми
померли з Христом, ми воскресли із Ним, наше майбутнє - зустрітися з Ним на Небі та
прославитися з Ним (пор. 1 Сол 4:17; 5, 11; Фил 1, 20-21; Рим 6, 4-6; 8, 17; Еф 2, 5-6).
Христос є присутній у християнині присутністю, яка є значно глибшою, ніж пам’ять
про іншу людину чи любов до цієї людини. Це не стосується лише того, що дії, вчинки та
спосіб життя християнина відповідають моделі, яку пропонує Христос. Існує
прогресивна ідентифікація, яка виявляється у всіх життєвих аспектах та онтологічній
трансформації, завдяки якій Христос діє в нас. Павло говорить про те, що християни
мають однакові із Христом думки, люблять хрест, беруть участь у Відкупленні, є включені у
саме життя Христа. У цій ідентифікації втручається присутність Духа Христа - Святого
Духа в душі християнина. Дійсно, ця присутність Святого Духа є наслідком божественного
усиновлення:
«14 Усі бо ті, що їх водить Дух Божий, вони - сини Божі. 15 Бо ви не прийняли дух
рабства, щоб знову підлягати боязні, але прийняли дух усиновленя, яким кличемо: «Авва!
-Отче!» 16 Сам цей Дух свідчить разом із нашим духом, що ми - діти Божі; 17 а коли діти,
то й спадкоємці ж Божі - співспадкоємці Христа, якщо ми страждаємо разом із ним, щоб
разом з ним і прославитися» (Рим 8, 14-17) .Божественне усиновлення є джерелом
конкретних дій християнина.

38
 27.2. Дар Духа

Життя в Христі певним чином ототожнюється з божественним усиновленням. Але

життя в Христі дається через дар Святого Духа. Вихідним моментом є те, що вже під час
Хрещення віруюча людина отримує Святого Духа та його дари разом із благодаттю та
чеснотами: «5 Надія ж не засоромить, бо любов Бога влита в серця наші Святим Духом, що
нам даний» (Рим 5, 5). Святий Дух, якого Син посилає від Отця, живе в християнині і
співпрацює з Христом, щоб віруюча людина отримала нове життя, існування в Христі, в
якому християни беруть участь (Святий Дух відображає риси Христа в християнах). Саме
Ісус Христос своєю славною Смертю та Воскресінням заслужив послання Духа. Дух Ісуса,
який християнам дано, співпрацює для того, щоб ми відповідали «так» Христу, і щоб
Отець міг розпізнати в нас образ свого Єдинородного Сина та прийняти нас як своїх
синів у Сині: «29. Бо яких він передбачив, тих наперед призначив, щоб були подібні до
образу Сина його, щоб він був первородний між багатьма братами; 30 яких же наперед
призначив, тих і покликав; а яких покликав, тих оправдав; яких же оправдав, тих і
прославив» (пор. Рим 8, 29-30).

27.3. Цінність страждань

Текст Рим 8,14-17 поєднує нове становище синів зі стражданням: «14 Усі бо ті, що їх
водить Дух Божий, вони - сини Божі. 15 Бо ви не прийняли дух рабства, щоб знову
підлягати боязні, але прийняли дух усиновленя, яким кличемо: «Авва! -Отче!». 16 Сам цей
Дух свідчить разом із нашим духом, що ми - діти Божі; 17 а коли діти, то й спадкоємці ж
Божі - співспадкоємці Христа, якщо ми страждаємо разом із ним, щоб разом з ним і
прославитися» (Рим 8, 16-17). Павло наполягає на тому, що нове народження та нове
життя у Христі обов'язково передбачає участь у стражданнях Христа: «10 Увесь час
носимо в тілі мертвоту Ісуса, щоб і життя Ісуса в нашім житті було явним. 11 Нас бо
ввесь час живими віддають на смерть із-за Ісуса, щоб і життя Ісуса було явним у нашім
смертнім тілі» (2 Кор 4, 10-11).
Існування болю і страждань є очевидним. Вони неминучі, бо пов’язані з умовно-
відповідальним станом людини, але в сучасних умовах світу вони здебільшого є наслідком
гріха (пор. Рим 5, 12; 6, 23; 8, 20). Спасіння не усуває страждання, тому вони присутні в
житті християнина, як це сталося з Ісусом і відбувається з апостолами (пор. 1 Кор 4, 9-13; 2
Кор 4, 8-10; 6, 4-10 ; 11, 23-28). Однак страждання набуває нової цінності у світлі віри в
Христа як відзнака честі, необхідний крок до єднання з Христом та доказ того, що
певний рівень цього союзу єдності з Христом вже досягнута: «17 На майбутнє нехай
ніхто мені не завдає клопоту, бо я ношу на моїм тілі рани Ісуса» (Гал 6, 17).
Нарешті, надія на майбутню славу мпонукає з радістю переносити біль:
«6 Ось чому ми не втрачаємо відваги: хоч наша зовнішня людина занепадає, однак
наша внутрішня обновлюється день-у-день. 17 Бо те, що одну мить триває, - наше легке
горе - готує нам понад усяку міру вічну ваготу слави, 18 нам, що дивимося не на видиме, а на
невидиме. Видиме бо - дочасне, а невидиме - вічне» (2 Кор 4, 16-18).
Апостол під час свого першого римського полону пише: «24 Тепер я радію
стражданнями за вас і доповняю на моїм тілі те, чого ще бракує скорботам Христовим
для його тіла, що ним є Церква» (Кол. 1, 24). Це означає, що страждання Христа, його
Страсті якимось чином продовжуються у християнах, які страждають через наслідування
Христа і страждають разом із Ним. Тому біль триватиме, як запорука вічної слави, поки
триває нинішній світ; хоча це може здатися парадоксальним, саме у стражданні, яке
Церква переносить із Христом, є глибоке щастя християнина в сучасному житті.

27.4. Християнські чесноти

39
 Присутність Святого Духа в душі та ототожнення з Христом є джерелом
чеснот. Життя християнина - це життя, сповнене чеснот (людських — соціальні чесноти,
які дозволяють співіснувати; богословських, які Бог вливає безпосередньо в душу;
моральних — спіапраця християнина з благодаттю).
Перший наслідок присутності Святого Духа - любов (пор. Рим 5, 5), яку Павло вважає
найважливішою чеснотою. Крім любові, Павло виділяє віру, до якої додаються
оправдання та надія, пов'язані з новим Христовим пришестям та основою терпіння та
наполегливості. Ці три чесноти, просякнуті благодаттю і їхньою метою є сам Бог, що є
основою християнського життя. Апостол присвячує численні уривки любові, серед
виділяється текст в 1 Кор l, 1-13. Однак це не поширюється на надію, зазначаючи її ефекти у
Рм 5, 1-5, в контексті, в якому також згадуються віра і любов.:
«1 Оправдані ж вірою, ми маємо мир з Богом через Господа нашого Ісуса Христа, 2
через якого ми вірою одержали доступ до тієї ласки, що в ній стоїмо і хвалимося надією на
славу Божу. 3 Та й не тільки це, але ми хвалимось і в утисках, знаючи, що утиск виробляє
терпеливість, 4 терпеливість - досвід, а досвід - надію. 5 Надія ж не засоромить, бо любов
Бога влита в серця наші Святим Духом, що нам даний».
Нарешті, віра є предметом обширних міркувань як у Рим 4, так і у Євр 11, а також у
кількох інших місцях. Однак є 2 тексти, в яких ці три чесноти цитуються разом,
підкреслюючи їх фундаментальну цінність у житті християн. Перший з них, у
хронологічному порядку, - 1 Сол 1,3, коли Павло описує життя солунської громади в
контексті початкового привітання:
«3 Маємо в пам'яті безперестанку діло вашої віри, труд вашої любови та
терпеливість вашої надії на Господа нашого Ісуса Христа перед Богом і Отцем нашим» (1
Сол 1,3).
У кількох словах Апостол вказує на характеристику кожної чесноти: віра є
джерелом діл християнина (пор. Гал 5, 6); любов рухається в напрямку до жертви, і надія є
орієнтиром на Ісуса Христа.
У другому тексті 1 Кор l3 три чесноти також з'являються разом, щоб вказати, що
наприкінці життя віра та надія будуть переображені у бачення Бога, а любов буде і надалі
перебувати (1 Кор 13, 8-13):
«8 Любов ніколи не переминає… 12 Тепер ми бачимо, як у дзеркалі, неясно; тоді ж -
обличчям в обличчя. Тепер я спізнаю недосконало, а тоді спізнаю так, як і я спізнаний. 13
Тепер же зостаються: віра, надія, любов - цих троє; але найбільша з них - любов».
Богословські чесноти вводять в дію інші чесноти, що є як людськими чеснотами, так і
тими, що сприяють гармонійному суспільному співіснуванню, так і моральними чеснотами,
які оновлюють і конкретизують християнську поведінку. Павло не подає у своїх листах
систематичне і детальне вивчення чеснот, він розглядає їх, скоріше, у контексті реакції
людини на покликання, яке Бог спрямовує до неї.
Апостол, слідуючи за поширеному літературному жанрові мислителів-стоїків, який
також присутній у раввіністичній літературі та творах Кумрану, часто говорить про чесноти,
перераховуючи їх у каталогах чи списках, де вони часто вміщені із каталогами вад чи
пороків. Це дидактичний і катехитичний метод, який ми знаходимо також у ранніх
християнських творах, однак, помічена принципова різниця між стоїчними каталогами та
тими, що входять до НЗ:
- стоїчні каталоги слідують за схемою чотирьох кардинальних чеснот, на які вказував
Арістотель, групуючи чесноти за людськими апетитами та здібностями, які вони
вдосконалюють (розуміння, воля, непереборний бажання, незламне бажання);
- з іншого боку, єврейські каталоги не передбачають конкретної антропології, а
скоріше підкоряються дуалістичній схемі (світло-темрява; Бог-світ) і враховують Декалог;
- каталоги Н.Т. і в першій християнській літературі враховують Декалог і, перш за все,
подвійну заповідь любові.
40
 Ці списки чеснот часто зустрічаються в посланнях Павла. Вони відсутні в обох листах
1-2 Сол, але часто фігурують у:
- «Великих Посланнях» (Гал 5, 19-22; 1 Кор 5, 10-11; 6, 9-10; 2 Кор 12, 20-21; Рим 1, 29-
31; 13, 13);
- в посланнях із заслання (Кол. 3, 5-8; Еф 4, 31; 5, 3-5);
- в пасторальних посланнях (1 Тим l, 9-10; 6,4-5; Тит 3.3; 2 Тим 3,2-5).
Текст Гал 5, 19-23 особливо важливий тим, що в ньому представлені чесноти і вади як
вираження життя за духом, та протилежним способом життя згідно плоті (пор. Рим 8, 5-8):
«9 Учинки ж тіла явні: розпуста, нечистота, розгнузданість, 20 ідолослужба, чари,
ворогування, свари, заздрість, гнів, суперечки, незгоди, єресі, 21 зависті, пияцтво, гульня і
таке інше, про що я вас попереджаю, - як я вже й раніше казав, що ті, що таке чинять,
царства Божого не успадкують. 22 А плід Духа: любов, радість, мир, довготерпіння,
лагідність, доброта, вірність, 23 тихість, здержливість. На тих то нема закону».
Загалом каталоги вад чи пороків в Павла дотримуються такої схеми:
- пороки з'являються в першу чергу всупереч 6 заповіді, яка в біблійному плані завжди
має релігійну конотацію і пов'язана з ідолопоклонством;
- саме ідолопоклонство займає одразу наступне місце;
- по-третє, перераховані пороки, пов'язані з жадобою матеріальних благ;
- по-четверте, пороки, які протистоять любові.
На перший погляд може здивувати наполягання апостола щодо питань, пов’язаних із
цнотливістю та стриманістю, але ми не повинні забувати, що етика Павла сформована
відповідно до специфічних душпастирських вимог кожної спільноти та, в язичницькому
світі, відносних чеснот до континенту вони мали дуже важливий пріоритет і
терміновість. Життя тверезо та помірковано було основою оперативної віри та
передумовою, необхідною для досягнення великих ідеалів. Схема перерахування пороків
передбачає, навпаки, серед моральних чеснот помітне місце займають вдача у всіх її формах,
правильна релігійна спрямованість (благочестя) та милосердя з ближнім. Наведемо як
приклад цей текст Кол (Кол. 3, 11-15), який чітко виражає те, що ми говоримо, а також
забезпечує теологічну основу чеснот: поклик Бога.
«11 Тим то немає грека, ні юдея, ні обрізання, ні необрізання, ні варвара, ні скита, ні
невольника, ні вільного, а все й у всьому - Христос. 12 Вдягніться, отже, як вибрані Божі,
святі й любі, у серце спочутливе, доброту, смиренність, лагідність, довготерпеливість, 13
терплячи один одного й прощаючи одне одному взаємно, коли б хтось мав на кого скаргу.
Так, як Господь простив вам, чиніть і ви так само. 14 А над усе будьте в любові, що є
зв'язок досконалости, 15 і нехай панує в серцях ваших мир Христовий, до якого ви були
покликані, в одному тілі, та й будьте вдячні».
Сукупність моральних вимог християнського життя підсумована у дуже
характерній антитезі Павла про "старе" та "нове" (пор. Кол. 3, 9; Еф. 2:15; 4 , 22-24). Варто
чітко згадати цей текст Еф, адже він становить цілу програму життя для вірних:
«22 А саме: вам треба позбутися, за вашим попереднім життям, старої людини, яку
розтлівають звабливі пристрасті, 23 а відновитись духом вашого ума 24 й одягнутись у
нову людину, створену на подобу Божу, у справедливості й у святості правди» (Еф 4,22-24).

27.5. Сімейні та соціальні норми

Як ми побачили, поведінка християнина керується в своїй основі чеснотами — одні

мають Бога за джерело походження, інші є результатом особистих зусиль за
допомогою благодаті. У будь-якому випадку, моральний принцип, на якому ґрунтується
життя, - це заклик до святості. Це означає, що домінуючий підхід паренези (морально-
етичних закликів) Павла є особистісним. Кожен християнин повинен виявити його
відповідь на Боже покликання та прийняття Євангелія у конкретних обставинах.
Проте, Павлові не чужі і соціальні аспекти поведінки людини, як в сімейному вимірі, так і
41
по відношенню до суспільства. Вже в своїх перших посланнях апостол встановлює керівні
принципи християнського життя в суспільстві. Вони можуть бути зведені в одне поняття:
життя за порядком (taxis), де поняття порядку вказує на те, що Бог встановив у
створенні або на те, що встановлено законною владою людини. Звертаючись до християн
у Солуні, Павло рекомендує їм прогресувати в християнському житті, жити спокійно
(hesuiazein) і працювати власними руками (1 Сол. 4, 9-12):
«9 А щодо братньої любови, то ви не потребуєте, щоб до вас писати: самі бо ви
навчені від Бога любити один одного, 10 і це чините супроти всіх братів по всій Македонії.
Та ми благаємо вас, брати, досягати в цьому дедалі більшого поступу. 11 Пильно
старайтеся жити спокійно, клопотатися кожен своїми справами та працювати власними
руками, - так, як ми були наказали, 12 - і щоб поводилися чесно супроти тих, що зовні, - і ні в
чому не зазнавали нестачі».
Поняття спокою (hesujía) вказує на мовчання, спогад, мирне підпорядкування владі
Бога. Тому Павло виступає проти «безладного» (ataktos) життя, тобто у зворотному
напрямку до існуючого порядку, тому християнам доводиться виправляти тих, хто живе
недисципліновано (taus ataktous): «14 Благаємо вас, брати: карайте ледачих, малодушних
підбадьорюйте, підтримуйте безсилих, супроти всіх будьте терплячі» (1 Сол 5, 14). У 2 Сол
3, 6-8 апостол уточнює свою вказівку («6 А вам, брати, наказуємо в ім'я Господа нашого
Ісуса Христа сторонитися кожного брата, який живе в ледарстві, а не за переданням, що
ви його прийняли. 7 Самі бо знаєте, як треба нас наслідувати. Ми ж безладдя поміж вами
не коїли, 8 ані не їли ні в кого дармо хліба, а вдень і вночі тяжко та гірко працювали, щоб не
утруднювати з вас нікого» (2 Сол 3, 6-8), згадуючи свій особистий приклад і чітко
пояснюючи загальний принцип: хто не хоче працювати, хай не їсть (пор. 2 Сол 3, 10).
Трохи далі він вказує, що є деякі, які живуть недисципліновано (atáktás), не працюючи і не
присвячуючи себе праці, тому вони повинні виправити свою поведінку, щоб жити в мирі і
спокої (hesujía) із працьовитістю (2 Сол 3, 11-12): «11 Та проте чуємо, що деякі у вас
живуть у ледарстві й не роблять нічого, тільки байдикують. 12 Таким то наказуємо і
велимо Господом нашим Ісусом Христом спокійно працювати і споживати хліб, що самі
заробили». Таким чином, Павло показує 3 основні елементи соціального життя:
- індивідуальна праця
- порядок
- мирне прийняття цього наказу.
У Посланні до Римлян «Доктор Народів» (Павло) далі розширює своє Євангеліє,
показуючи, що остаточним фундаментом усієї влади — із посиланням на цивільну владу
— є Божа влада. Тими, хто керує, є «служителі / начальники» (diakonoi-leitourgoi) Бога
для полегшення здійснення добра і покарання зла (Рим 13, 1-4). Легітимній владі християнин
зобов'язаний трьома речами: підпорядкуванням (hypotássesthai), сплатою податків і честю та
повагою (Рим 13, 6-7). Пасторальні послання повторюють ту саму пораду, додаючи
обов’язок молитися за владу (пор. 1 Тим 2, 2-3; Тит 3, 1-2).
Флм має особливий інтерес стосовно вчення Павла про рабство, одного з
найважливіших інститутів античного суспільства. Апостол не сперечається проти нього, а
перевершує його наполяганням на особливій гідності християнина і на вселенському
братстві. Вже в 1 Кор Павло вказав, що кожен християнин, раб чи вільний, є звільнений
Христом від рабства і є рабом Господнім:
«21 Рабом тебе покликано? Не журися! Навіть коли ти можеш стати вільним,
намагайся використати твій стан рабства; 22 бо раб, покликаний у Господі - Господній
визволенець. Так само й вільний, коли його покликано, є раб Христа. 23 Ви куплені високою
ціною! Не ставайте рабами людей» (1 Кор 7, 21-23).
В інших місцях Павло з рішучістю підтвердив рівну гідність і стан усіх вірних:
«27 Всі бо ви, що у Христа христилися, у Христа одягнулися. 28. Нема юдея ані грека,
нема невільника ні вільного, немає ні чоловіка ані жінки, бо всі ви одно у Христі Ісусі» (Гал 3,
27-28).
42
 Слова, які повторюються майже однаково в Кол. 3, 9-11, з нюансом того, що рівність у
Христі базується на творчому аспекті: «9 Не говоріть неправди одне одному, бо ви з себе
скинули стару людину з її ділами 10 й одягнулися в нову, що відновлюється до досконалого
спізнання, відповідно до образу свого Творця. 11 Тим то немає грека, ні юдея, ні обрізання, ні
необрізання, ні варвара, ні скита, ні невольника, ні вільного, а все й у всьому - Христос ». Ці
радикальні твердження рівності повинні розумітися в контексті того, про що ми говорили
раніше — існування порядку і, отже, функціональної різниці в суспільстві.
Ще більш детальним є вчення Павла стосовно сімейної поведінки (відносини між
батьками та дітьми; чоловік і дружина, господарі та слуги). Таке вчення розкрито в деяких
розділах послань з ув’язнення, і воно було назване «сімейними кодексами» (Haustafeln) і
мають паралелі в позабіблійній літературі. Є два великі кодекси: Кол. 3, 18 — 4, 1 та Еф. 5,
21 — 6, 9. Це підкреслює, що відносини в сім’ї базуються на любові з боку правителя і на
покірності того, хто підкоряється. Фраза в Еф 5,21 у кількох словах узагальнює
християнський критерій, що стосується подружнього життя: «21 Коріться один одному у
Христовім острасі» (Еф. 5,21). Що стосується стосунків між батьками та дітьми, то Кол 3,
20-21 зазначає: «20 Діти, слухайтеся батьків у всьому, бо це Господеві вгодне. 21 Батьки, не
дратуйте дітей ваших, а то впадуть на дусі», а трохи пізніше, звертаючись до слуг,
проявляється ще один критерій: «23 Усе, що тільки чините, робіть від душі, як для Господа,
а не як для людей, 24 знаючи, що приймете від Господа нагороду -спадщину. Служіте
Господеві Христові! 25 Хто кривдить, візьме відплату за те, що скривдив, без огляду на
особу».
Ці вказівки доповнюються тим, що Павло формує заклики до конкретних категорій
людей у пасторальних посланнях:
- з одного боку, для служителів Церкви: дияконів (1 Тим 3, 8-10.12) та пресвітерів-
єпископів (1 Тим 3, 2-7; Тит 1, 6-9);
- з іншого боку, для вірних, серед яких згадуються: вдови (1 Тим 5, 7-15), літні люди (1
Тим 5, 1-2; Тит 2, 2-5), чоловіки (1 Тим 2,8), жінки (1 Тим 2, 8-10).

43
 XXVIII. АСКЕТИЧНА БОРОТЬБА ТА ЛЮБОВ

28.1. Необхідність аскетичної боротьби

Врахування високих християнських ідеалів, присутність хреста у житті віруючих,

досвід наслідків первородного гріха та страждань ведуть Павла до розуміння необхідності
аскетичної боротьби:
«24 Хіба не знаєте, що ті, які біжать на перегонах, біжать усі, але лиш один бере
нагороду? Біжіть так, щоб її осягнути! 25 Кожний змагун стримується від усього; однак
ті, щоб тлінний вінець здобути, а ми - нетлінний. 26 Тож і я біжу, та не як навманці; веду
кулачний бій, не як повітря б'ючи, 27 а умертвляю своє тіло і поневолюю, щоб, проповідуючи
іншим, я сам, бува, не став непридатним» (1 Кор 9, 24-27).
Цей мотив часто повторюється: життя християнина - це життя в боротьбі (життя
воїна) (пор. 2 Ко 10, 3-4 — «3 Ми живемо як люди, але не воюємо із спонук тілесних, 4 бо
зброя нашої боротьби не тілесна, а сильна в Бозі на зруйнування твердинь; ми руйнуємо
задуми»; 1 Тм 1, 18-19 — «8 Такий наказ тобі я доручаю, сину Тимотею, згідно з
пророцтвами, що раніше були виголошені про тебе, щоб ти завдяки їм боровся доброю
боротьбою, 19 мавши віру й добре сумління, що його деякі відкинувши, відпали від віри»; 2
Тм 2, 4 — «4 Ніхто, бувши воїном, не втручається у справи життя цього, якщо хоче
догодити тому, хто його найняв на службу»), тому християнина можна назвати «воїном
Христа» (пор. 2 Тм 2, 3 — «Отож, перенось труди й ти, як добрий воїн Христа Ісуса»).
Він повинен боротися проти диявола (пор. Еф 6, 12), перетворити свої члени на «зброю
праведности» (пор. Рим 6, 13) і одягнутись «у зброю світла» (пор. Рим 13, 12). У його
розпорядженні є ціле військове вбрання: шолом, обладунок, щит, меч (пор. 1 Сол 5, 8; Еф 6,
13-17), які є чеснотами, справедливістю і даром Духа.
В інших текстах апостол порівнює християнина зі спортсменом, який змагається у
боротьбі (Фил 1, 30; 1 Тим 6, 12) і який не отримає нагороди (вінця чи корони), якщо він не
воює за правилами (пор. 2 Тим 2, 5), або не бере участь у перегонах (пор. Фил 3, 13-14; Євр
12, 1). Сам Христос у прямому сенсі називається «предтечею» (Євр 6, 20 — «куди ввійшов за
нас, як предтеча, Ісус, ставши архиєреєм повіки, на зразок Мелхиседека»), тому що своїм
життям він подав приклад, як нам бігти, а Апостол наприкінці свого життя підсумовує його,
заявляючи, що він бився доброю борнею, завершивши змагання (пор. 2 Тм 4, 7 — «7 Я
боровся доброю борнею, скінчив біг - віру зберіг»).
Християнин не може наївно думати, що після Хрещення всі труднощі будуть подолані
через дар віри і благодаті. По-перше, християнин повинен принести плід у житті на
основі отриманих дарів: «1 Як співробітники, ми закликаємо вас, щоб благодаті Божої не
приймати марно» (2 Кор. 6, 1). Апостольська місія, як це демонструє сам Павло, є
сповнена боротьби (пор. 1 Кор. 4, 9-13). Християнин продовжує жити в тілі (саркс), яке
намагатиметься повернути колишній спосіб життя та пожадливість тілесну, тому Павло
попереджає, що, навіть якщо хтось знає добро і любить його, то іноді чинить зло (пор. Рм 7,
15-23). Тому християнин не повинен опускати свою пильність: «15 Тож, уважайте
пильно, як маєте поводитися, - не як немудрі, а як мудрі, 16 використовуючи час, бо дні
лихі» (Еф. 5: 15-16).

28.2. Джерело любові

Любов (agape) - найважливіша чеснота, яка надає значення та сену всім іншим. Вона,
насамперед, є Божим надбання, це зв’язок, який об’єднує три Божі Особи. Дійсно, Син є
Сином через любов Отця: «2 Дякуйте Отцеві, який зробив нас гідними мати участь у долі

44
святих у світлі. 13 Він вирвав нас із влади тьми й переніс у царство свого улюбленого Сина,
14 в якому ми маємо відкуплення, прощення гріхів» (Кол. 1, 12-14). Бог Отець передає свою
любов людині, спонукаючи любити Бога та інших людей. Наша любов - це участь в
досконалій любові Бога (пор. 2 Ко 13, 11 — «11 А втім, брати, радійте, прагніть до
досконалости, підбадьорюйтеся, будьте однієї думки, живіть мирно, і Бог любови та миру
буде з вами»). Ось чому Бог любить нас, і ця досконала любов Бога до нас проявилася в
житті Ісуса Христа (пор. Євр 10, 5-10), «що полюбив вас і видав себе за вас, як принос та
жертву приємного Богові запаху» (Еф. 5, 2). У Тит 3,4-6 Павло називає Втілення
об’явленням (epifaneia) Божої доброти та Його любові до людей (filanthropia):
«4 Та коли з'явилась доброта й любов до людей Спаса нашого Бога, 5 він спас нас не
ради діл справедливости, які ми були зробили, але з свого милосердя, купіллю відродження і
відновленням Святого Духа, 6 якого вилив на нас щедро через Ісуса Христа, нашого Спаса»
(Тит 3, 4-6).
В Рим Павло розмірковує над Божою любов’ю до нас, незважаючи на наші гріхи: «8
Бог же показує свою до нас любов тим, що Христос умер за нас, коли ми ще були
грішниками» (Рим 5, 8; пор. Еф. 2, 4-6). Павло глибоко відчуває любов Отця і Христа до
кожного з нас: «20 Живу вже не я, а живе Христос у мені. А що живу тепер у тілі, то живу
вірою в Божого Сина, який полюбив мене й видав себе за мене» (Гал 2, 20). Любов, отже,
походить від Бога і спонукає нас до спілкування з трьома Божими Особами, що виражається
в заключному привітанні 2 Кор: «13 Благодать Господа Ісуса Христа й любов Бога і
причастя Святого Духа з усіма вами!» (2 Кор. 13, 13). Бог хотів зробити нас причасниками
своєї любові, тому Святий Дух вливає в нас любов Бога і Христа: «5 Надія ж не засоромить,
бо любов Бога влита в серця наші Святим Духом, що нам даний» (Рим 5, 5; пор. 2 Кор 13,
13).

28.3. Вищість любові

Любов, яку Бог вливає в наші серця, - це чеснота, яка найбільше об’єднує нас із
Ним і становить найцінніший дар, який ми можемо отримати. Перераховуючи харизми,
які Бог дарує вірним для блага Церкви, врешті-решт Павло робить висновок: «31 Дбайте
пильно про ліпші дари. Я ж показую вам путь куди значнішу» (1 Кор. 12, 31) і починає гімн
любові (1 Кор. 13, 1-13). У цьому гімні можна виділити три частини або строфи:
- перша (13, 1-3) наполягає на необхідності любові;
- друга (13, 4-7) описує характеристики любові;
- третя (13, 8-13) підтверджує перевагу любові над іншими духовними дарами (дар
мови, пророцтва, науки) і над вірою та надією.
Без любові в очах Бога християнське життя не варте, воно стає чимось «стерильним» і
марнотним:
«1 Якби я говорив мовами людськими й ангельськими, але не мав любови, я був би немов
мідь бреняча або кимвал звучний. 2 Якби я мав дар пророцтва і відав усі тайни й усе знання,
і якби я мав усю віру, щоб і гори переставляти, але не мав любови, я був би - ніщо. 3 І якби я
роздав бідним усе, що маю, та якби віддав моє тіло на спалення, але не мав любови, то я не
мав би жадної користи» (1 Кор.13, 1-3).
Любов - це суть морального життя, яка надає сенсу всім вчинкам і чеснотам. Як така,
любов породжує багато наслідків і має велику різноманітність своїх форм і проявів:
«4 Любов - довготерпелива, любов - лагідна, вона не заздрить, любов не чваниться, не
надимається, 5 не бешкетує, не шукає свого, не поривається до гніву, не задумує зла; 6 не
тішиться, коли хтось чинить кривду, радіє правдою; 7 все зносить, в усе вірить, усього
надіється, все перетерпить» (1 Кор 13, 4-7).
Любов є «двигуном» християнського життя, яке втілює в життя всі інші чесноти:
терпіння, доброту, смиренність, скромність, лагідність, розуміння, справедливість,

45
милосердя. Інші чесноти пов'язані з нашою тимчасовою ситуацією, але любов зв’язує
нас із самою вічністю:
«4 Любов - довготерпелива, любов - лагідна, вона не заздрить, любов не чваниться, не
надимається, 5 не бешкетує, не шукає свого, не поривається до гніву, не задумує зла; 6 не
тішиться, коли хтось чинить кривду, радіє правдою; 7 все зносить, в усе вірить, усього
надіється, все перетерпить. 8 Любов ніколи не переминає. Пророцтва зникнуть, мови
замовкнуть, знання зникне. 9 Бо знаємо частинно й частинно пророкуємо. 10 Коли настане
досконале, недосконале зникне. 11 Коли я був дитиною, говорив як дитина, думав як дитина,
міркував як дитина. Коли ж я став мужем, покинув те, що дитяче. 12 Тепер ми бачимо, як у
дзеркалі, неясно; тоді ж - обличчям в обличчя. Тепер я спізнаю недосконало, а тоді спізнаю
так, як і я спізнаний. 13 Тепер же зостаються: віра, надія, любов - цих троє; але найбільша
з них - любов» (1 Кор 13, 4-13).
Любов - це те, що є душею Закону, і, якщо любов є живою і діяльною, то основи Закону
також є такими:
«8 Не майте жодних боргів ні у кого, крім боргу взаємної любови, бо той, хто любить
другого, виконав закон. 9 Бо заповіді: «Не чини перелюбу», «Не вбивай», «Не кради», «Не
пожадай», і всякі інші заповіді містяться у цьому слові: «Люби твого ближнього, як себе
самого.» 10 Любов ближньому зла не чинить. Любов, отже, - виконання закону» (Рим 13, 8-
10; пор. Гал 5, 14).
Павло називатиме любов «зв'язком досконалості» як щось, що тісно тримає всі
чесноти разом:
«2 Вдягніться, отже, як вибрані Божі, святі й любі, у серце спочутливе, доброту,
смиренність, лагідність, довготерпеливість, 13 терплячи один одного й прощаючи одне
одному взаємно, коли б хтось мав на кого скаргу. Так, як Господь простив вам, чиніть і ви
так само. 14 А над усе будьте в любові, що є зв'язок досконалости» (Кол 3, 12-14).
З цієї причини любов є об'єктом молитви Павла на користь ефесян: «... 17 і щоб
Христос вірою оселивсь у серцях ваших, а закорінені й утверджені у любові - 18 спромоглися
зрозуміти з усіма святими, яка її ширина, довжина, висота і глибина, 19 і спізнати оту
любов Христову, що перевищує всяке уявлення, і таким чином сповнились усякою Божою
повнотою» (Еф 3, 17-19).

28.4. Наслідки та вимоги любові

Перший ефект любові, яку Бог має до нас, - це певність, незважаючи на зовнішні
труднощі:
«35 Хто нас відлучить від Христової любови? Горе чи утиск, чи переслідування, чи
голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч? 36 Як написано: «За тебе нас увесь день убивають,
уважають нас за овець (призначених) на заріз.» 37 Але в усьому цьому ми маємо повну
перемогу завдяки тому, хто полюбив нас. 38 Бо я певний, що ні смерть, ні життя, ні ангели,
ні князівства, ні теперішнє, ні майбутнє, ні сили, 39 ні висота, ні глибина, ані інше якесь
створіння не зможе нас відлучити від Божої любови, що в Христі Ісусі, Господі нашім» (Rm
8, 35-39).
Але в той же час любов до Бога і до Христа вимагає відповідності життя від християн
(пор. 1 Кор. 8,3; Рим 8, 28). Це виявляється, зокрема, в любові до братів, до всіх людей і,
зокрема, до християн: «10 Отож, поки маємо час, робімо добро всім, а зокрема рідним у
вірі» (Гал 6, 10). Йдеться про те, щоб наблизити їх до Бога і допомогти їм бути вірними, а
також допомогти їм у їх потребах. Про цю любов Павло ствердив: «14 Бо любов до Христа
спонукує в нас цю думку: Коли один умер за всіх, то всі вмерли» (2 Кор 5, 14) і закликав
християн жити цим без нарікань (Рим 12, 9; 2 Кор 6, 6). Поведінка послідовника Христа -
шукати, розповідати та поширювати правду у любові: «15 Але будемо жити по правді та в
любові, в усьому зростаючи в того, хто є головою - у Христа» (Еф 4, 15). Милосердя шукає
блага та взаємного збудування, тому призводить до прийняття інших та турботу: «2 Носіте

46
тягарі один одного й тим робом виконаєте закон Христа» (Гал 6, 2). Саме ця любов
повинна головувати в поведінці християнина перед слабкими у вірі:
«14 Я знаю, я переконаний в Господі Ісусі, що нема нічого нечистого в самому собі;
тільки коли хто думає, що щось нечисте, тому воно нечисте. 15 Коли твій брат сумує з-за
їжі, то ти поводишся не за любов'ю. Не губи твоєю їжею того, за якого вмер Христос. 16
Не виставляйте вашого добра на зневагу. 17 Бо царство Боже не їжа і не пиття, а
праведність, мир і радість у Святому Дусі. 18 Хто так служить Христові, той Богові
вгодний і людям довподоби. 19 Дбаймо, отже, запопадливо про те, що веде до миру та до
взаємного збудування. 20 Не руйнуй ради їжі Божого діла. Все чисте, та лихо чоловікові, що
їсть, учиняючи спокусу. 21 Добре не їсти м'яса і вина не пити, ані того, через що твій брат
спотикнувся б» (Рим 14, 14-21).
Ці вказівки Павло вже писав до Коринтян, підкреслюючи основний принцип: наука
надимає, любо будує: «1 Щождо ідоложертовного м'яса, то всім нам відомо, бо маємо
знання; знання ж роздимає, а любов будує. 2 Коли хтось думає собі, що він щось знає, той
ще не знає, як треба знати. 3 Якже хтось любить Бога, той спізнаний ним. 4 Отже,
відносно споживання ідоложертовного м'яса, ми знаємо, що ідол є ніщо у світі, і що немає
іншого Бога, крім одного. 5 Бо хоч і є так звані боги, чи то на небі, чи на землі, - їх бо і
справді є чимало, отих богів, та чимало тих панів, - 6 для нас, однак, є лиш один Бог, Отець,
від якого все і для якого - ми; і один Господь Ісус Христос, через якого - усе, і ми через нього.
7 Та не всі мають це знання. Деякі з-за привички до ідолів аж по сьогодні споживають м'ясо
як ідольську жертву, а сумління їхнє, бувши слабке, скверниться. 8 Адже страва не зближує
нас до Бога: коли не їмо, не втрачаємо нічого, ані коли їмо, не набуваємо нічого. 9 Але
глядіть, щоб оця ваша свобода не стала причиною падіння для слабких. 10 Бо коли хтось
побачить тебе, що маєш знання, як ти у капищі сів за стіл, то чи ж його сумління, бувши
слабке, не буде заохочене їсти ідольські жертви? 11 Таким то чином твоє знання погубить
немічного брата, за якого Христос помер. 12 Грішивши так проти братів і ранивши їх
слабовите сумління, ви грішите проти Христа. 13 Тому, якщо страва призводить брата
мого до гріха, повік не буду їсти м'яса, щоб не спокушувати мого брата» (1 Кор 8, 1-13).
Любов - це фундамент єдності, союзу між тими, хто має таку ж віру, як пояснює
Павло Ефесянам, пов’язуючи любов з отриманим покликанням: «... 1 Отож, благаю вас я,
Господній в'язень, поводитися достойно покликання, яким вас візвано, 2 в повноті покори й
лагідности, з довготерпеливістю, терплячи один одного в любові, 3 стараючися зберігати
єдність духа зв'язком миру» (Еф 4, 1-3). Ось чому любов радикально протистоїть розбрату:
«29 Жадне погане слово нехай не виходить з уст ваших, а лише гарне, що може в
потребі повчити, і щоб це вийшло на користь тим, які чують його. 30 І не засмучуйте
Святого Духа Божого, що ним ви назнаменовані на день відкуплення. 31 Усяка досада, гнів,
лють, крик та хула мусять бути викорінені з-посеред вас разом з усією злобою. 32 Будьте,
натомість, добрі один до одного та милосердні, прощайте один одному, як Бог у Христі
вам простив» (Еф 4, 29-32).
Павло приписує любові наслідки того, що у християн є одна душа і одна думка:
«думайте те саме, майте любов ту саму, будьте однодушні (sunpsijoi), згідливі» (Фил 2, 2).
Євхаристія - це найдосконаліше таїнство любові до Бога і братньої любові: для
любові через сопричастя з Тілом Христовим, ми приєднуємося до Христа, а в Христі - до
братів: «16 Чаша благословення, що ми благословляємо, хіба не є причастям Христової
крови? Хліб, що ламаємо, не є причастям Христового тіла? 17 Тому, що один хліб, - нас
багато становить одне тіло, бо всі ми беремо участь у одному хлібі» (1 Кор 10, 16-17).

28.5. Приклад діяльної любові

Братня любов не може залишатися на рівні добрих слів чи гарних та високих

почуттів. Вона повинна бути активною та діяльною, її треба переводити в факти,
особливо щодо взаємного служіння (пор. Гал 5:13). Вагомим прикладом цієї активної

47
любові була збірка, яку Павло поширював та здійснював у різних провінціях Греції, щоб
відправити кошти в Єрусалим. Цього дотримувалися і рекомендації Єрусалимського Собору
(пор. Гал 2:10).
«1 А щодо збірки на святих, то робіть і ви так, як я був наказав Церквам галатським.
2 Першого дня тижня кожний з вас хай відкладає в себе, збираючи, що може заощадити,
щоб збірок не робити тоді, коли сам прийду» (1 Кор 16, 1-2).
Дійсно, в Гал Павло веде мову про постійну збірку у церквах Галатії: «7 Не обманюйте
себе самих: з Богом жартувати не можна. Що хто посіє, те й жатиме. 8 Хто бо для свого
тіла сіє, той з тіла пожне зотління; а хто сіє для духа, той від духа пожне життя вічне. 9
Робімо добро без утоми: своєчасно, як не ослабнемо, жатимемо. 10 Отож, поки маємо час,
робімо добро всім, а зокрема рідним у вірі» (Гал 6, 7-10). Ці самі поняття повторюються у 2
Кор 8-9; як, наприклад, у 2 Кор 9, 5-12 :
«5 Я вважав, отже, потрібним просити братів, щоб вони вийшли до вас перед нами і
приготували заздалегідь той заповіджений щедрий ваш дар, щоб він був готовий як
правдивий дар, а не як вимушений даток. 6 Але я кажу: Хто скупо сіє, скупо буде жати;
хто ж щедро сіє, той щедро жатиме. 7 Нехай дає кожний, як дозволяє серце, не з жалю
чи примусу: Бог любить того, хто дає радо. 8 А Бог спроможний обсипати вас усякою
благодаттю, щоб ви у всьому мали завжди те, що вам потрібне, та щоб вам ще й
зосталось на всяке добре діло, 9 як написано: «Розсипав, дав убогим; праведність його
перебуває вічно.» 10 Той, хто достачає насіння сіячеві, додасть і хліб на поживу, і
примножить ваше насіння та зростить плоди вашої справедливости, 11 щоб ви у всьому
збагатилися всякою щедротою, яка через нас складає Богові подяку. 12 Бо виконання цього
служіння не тільки задовольнить потреби святих, але воно стане ще обильнішим завдяки
численним подякам Богові».
Текст 2 Кор 8, 9 формулює богословську основу допомоги святим: «9 Ви ж знаєте
ласку Господа нашого Ісуса Христа, що задля вас став бідним, бувши багатим, щоб ви його
вбожеством розбагатіли».

48
 XXIX. ЕКЛЕЗІОЛОГІЯ

29.1. Таїнство Церкви

З усіх авторів Нового Завіту Павло найбільше говорить про Церкву (це слово
з'являється 62 рази в Павла, і 2 рази в Євр) — Павло намагався більш глибоко пізнати її
таїнство. Павло, тому, є тим, хто залишив нам найбільш багате еклезіологічне вчення.
«Прозріння» Павла щодо таїнства Церкви починається в момент його навернення, коли він
почув голос самого Воскреслого Ісуса про таємничу ідентичність між Христом і
християнами: «Савле, Савле, Чому ти переслідуєш мене? » (Ді 9, 4). Дійсно, Савло не
переслідував Христа, який був для нього мертвим. Павло переслідував християн, які були для
нього тими, хто жив і поширював вчення, що загрожувало релігії предків. Інші одкровення
та інші переживання будуть додані до першого і прямого одкровення Христа, яке доповнить
і поглибить павлівське бачення таїнства Церкви.
Вже на етапі свого життя, в якому він написав свої перші 6 послань, тобто до свого
перебування в Кесарії та Римі як в'язень, Павло добре знав про існування Церкви, про її
єдність (Церква єдина) та унікальність (існує лише одна). Таким чином, він звертається до
християн Солуня як до Церкви (пор. 1 Сол 1, 1; 2 Сол 1, 1) і стверджує, що спільнота Солуня
наслідує Церкви Божі, що знаходяться в Юдеї (пор. 1 Сол. 2:14; 2 Сол 1, 4). Вираз «Церкви
Божі» має технічний колорит і вказує на спадкоємність зі священними зборами обраного
народу. Слово церква (екклезія), фактично, було використано в перекладі сімдесяти (LXX)
для позначення зібрань Ізраїлю (пор. Вт 4, 10; 9, 10; 18, 16; 23, 2.3.4.9 ; 31, 30). Новизна
вчення Павла полягає в ототожнення Церкви з Христом (пор. 1 Кор. 12, 12) і в розгляді
Церкви як тіла: це тіло, сформоване всіма християнами (пор. Рим. 12, 5).

49
 Апостол рішуче підкреслює єдність цього тіла: «12 Так само, як тіло є одне, хоч і
багато має членів, і всі члени тіла, хоч є їх і багато, становлять одне тіло, так і Христос.
13 Усі бо ми христилися в одному Дусі, щоб бути одним тілом чи то юдеї, чи греки, чи раби,
чи вільні, і всі ми були напоєні одним лише Духом» (1 Кор. 12, 12-13). Цей союз реалізується і
підтримується спілкуванням з Євхаристійним Тілом і Кров'ю Христовою: «17 Тому, що один
хліб, - нас багато становить одне тіло, бо всі ми беремо участь у одному хлібі» (1 Кор.
10:17). Ось чому серед християн не може бути різних груп:
10 Благаю вас, брати, ім'ям Господа нашого Ісуса Христа, щоб ви всі те саме
говорили; щоб не було розколів поміж вами, але щоб були поєднані в однім розумінні й у
одній думці. 11 Я бо довідався про вас, мої брати, від людей Хлої, що між вами є суперечки.
12 Казку ж про те, що кожен з вас говорить: «Я - Павлів, а я - Аполлосів, а я -Кифин, а я -
Христів.» 13 Чи ж Христос розділився? Хіба Павло був розп'ятий за вас? Або хіба в Павлове
ім'я ви христилися? (1 Кор 1, 10-13).
Усі християни, чи то в Римі, Єрусалимі, Коринті, Колоссах тощо, є братами,
вибраними і любими Богом, покликаними бути святими (пор. 1 Кор 1, 2; 16, 1-4; 2 Кор 8-
9; Рим 1, 7; 15, 26). Павло в своїх перших посланнях використовує термін ekklesía для
позначення місцевих громад, але поняття тіла вказує не тільки на єдність, але і на
унікальність Церкви.
Унітарне бачення Церкви стане глибшим у роки першого римського полону Павла (61-
63 рр.). Відтоді термін «Церква» переважно використовується Павлом для позначення
універсальної Церкви, в якій християни згуртованібожественним покликом з євреїв та
язичників, вільних і рабів, чоловіків і жінок:
«1 Отож, благаю вас я, Господній в'язень, поводитися достойно покликання, яким вас
візвано, 2 в повноті покори й лагідности, з довготерпеливістю, терплячи один одного в
любові, 3 стараючися зберігати єдність духа зв'язком миру. 4 Одне бо тіло, один дух, айв
одній надії вашого покликання, яким ви були візвані. 5 Один Господь, одна віра, одне
хрищення. 6 Один Бог і Отець усіх, що над усіма й через усіх і в усіх» (Ef 4, 1-6).
Але вже у великих Посланнях (1-2 Кор, Рим, Гал) цей союз між вірними виділявся
незалежно від їх походження: «27 Всі бо ви, що у Христа христилися, у Христа одягнулися.
28. Нема юдея ані грека, нема невільника ні вільного, немає ні чоловіка ані жінки, бо всі ви
одно у Христі Ісусі» (Гал 3, 27-28) «3 Усі бо ми христилися в одному Дусі, щоб бути одним
тілом чи то юдеї, чи греки, чи раби, чи вільні, і всі ми були напоєні одним лише Духом» (1
Кор. 12, 13).
У посланнях із ув’язнення єдність покликання євреїв і язичників безпосередньо
пов'язана з місією Христа і становить центральний зміст «таємниці»: «1 Ось чому я, Павло, -
в'язень Христа Ісуса за вас, поган. 2 Думаю, що ви чули про ту спасенну ухвалу Божої ласки,
яку він дав мені для вас, 3 тобто, що він дав об'явленням мені знати тайну, як то я описав
вам коротко. 4 Коли ви це перечитаєте, зможете збагнути, яке я маю розуміння тієї
Христової тайни. 5 Вона бо не була відкрита синам людським у минулих поколіннях, як то
вона тепер відкрита через Духа святим апостолам його і пророкам, 6 а саме: що погани
мають доступ до такої самої спадщини, і вони члени того самого тіла й мають участь у
тій самій обітниці в Христі Ісусі, через Євангелію» (Еф. 3, 1-6); кажучи про євреїв та
язичників, він стверджує: «14 Бо він - наш мир, він, що зробив із двох одне, зруйнувавши
стіну, яка була перегородою, тобто ворожнечу, - своїм тілом 15 скасував закон заповідей у
своїх рішеннях, на те, щоб із двох зробити в собі одну нову людину, вчинивши мир між нами,
16 і щоб примирити їх обох в однім тілі з Богом через хрест, убивши ворожнечу в ньому. 17
Він прийшов звістувати мир вам, що були далеко, і мир тим, що були близько; 18 бо через
нього, одні й другі, маємо доступ до Отця в однім Дусі» (Еф. 2: 14-18; пор. Кол. 1, 26-27; 2,
11-14; 3, 11).

29.2. Церква, Божий народ

50
 Разом із вказівками про єдність Церкви та про союз християн з Христом та один з
одним, у посланнях Павла знаходимо глибоко вкорінене уявлення про те, що Церква є
народом Божим. Це уявлення походить від переконання апостолів та перших християн
Єрусалиму бути справжнім Ізраїлем та реалізацією обітниць, даних Патріархам, про що
пророки говорили, і що викбуло зреалізоване у Ісусі Христі. Відповідно до того, як Святе
Письмо здійснилося в Ісусі, передбачення Старого Завіту виконуються і в Церкві Христа
(пор. 1 Кор. 1, 2; 16, 1; Rm 1, 7; 15, 26; Кол. 3, 12). Характерною особливістю, яку підкреслює
Павло, є те, що язичники, які приймають віру в Христа, стають частиною Церкви у
співвідношенні свого стану, прав та обов'язків (пор. Рм 11,5.17-24): «…погани мають
доступ до такої самої спадщини, і вони члени того самого тіла й мають участь у тій самій
обітниці в Христі Ісусі, через Євангелію» (Еф. 3, 6); «15 бо ані обрізання, ані необрізання є
щось, лише - нове створіння» (Гал 6,15).
У кількох місцях апостол використовує термін «народ» (laós), підкреслюючи
спадкоємність Церкви з народом Ізраїлю (пор. 2 Кор 6, 16; Рим 9, 25-26; Тит 2, 14; Євр 8, 10);
він не вагається говорити про Церкву як про «Ізраїля Божого»: «14 Мене ж не доведи,
Боже, чимсь хвалитися, як тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа, яким для мене
світ розп'ятий, а я - світові; 15 бо ані обрізання, ані необрізання є щось, лише - нове
створіння. 16 На тих, які поступають за цим правилом, мир на них і милосердя, а й на
Ізраїля Божого» (Га 6, 14-16), вказуючи, що християни - справжні діти Авраама: «6 Воно не
так, щоб слово Боже не здійснилося: бо не всі ті, що від Ізраїля - ізраїльтяни; 7 і не тому,
що нащадки Авраама - всі діти, але: «Від Ісаака назоветься твоє потомство», 8 тобто, не
тілесні діти - то діти Божі, але діти обітниці вважаються за нащадків» (Рим 9, 6-8).
Однак найяскравіше вираження спадкоємності між Ізраїлем та Церквою є в 1 Кор., де Павло
інтерпретує всі події СЗ як образ (типолгія) реальності, що відбувається серед християн:
1 Не хочу бо, брати, щоб ви не знали, що всі наші батьки були під хмарою, що всі
перейшли через море, 2 що всі христились у Мойсея, у хмарі та в морі, 3 що всі їли ту саму
духовну страву, 4 що всі пили те саме духовне питво, бо пили з духовної, що йшла за ними,
скелі - скеля ж був Христос. 5 Одначе, багато з них були не боговгодні, тому вони й полягли
в пустині. 6 А сталося це, щоб нам бути прикладом, щоб ми лихого не пожадали, як вони
пожадали. 7 Та й ідолопоклонниками не ставайте, як деякі з них, як написано: «Народ сів
їсти й пити, а потім устали забавлятись.» 8 Ані не чинім розпусти, як деякі з них чинили, і
полягло їх за один день двадцять три тисячі. 9 Ані не спокушаймо Господа, як деякі з них
спокушали, то й від гадюк загинули. 10 Ані не нарікайте, як деякі з них нарікали, то й від
губителя загинули. 11 Та все це сталося з ними як приклад; написано ж на науку нам, що
дійшли до повноти віків (1 Кор 10, 1-11).
Повнота часів або останніх часів (éschaton) була відкрита першим приходом Христа і
закінчиться його другим пришестям або Парусією (пор. 1 Сол. 4:16; 2 Сол. 2,8 ; Гал 3,24; 1
Кор 15,22,28; Рим 8,21; 11,25; Кол 4,5; Еф 5,16). За цей час Євангеліє проповідується у
всьому світі. Цей есхатологічний вимір Церкви надає християнам характер прочан чи
мандрівників, щоб вся Церква була подібно до Божого народу, який чекає, коли Господь
прийде (пор. 1 Кор. 16, 22) у напрямку до небесна батьківщини (пор. Євр 3, 5-6; 3, 16 — 4,
11).

29.3. Церква, тіло Христове

Говорячи про єдність Церкви, Павло вважає, що християни утворюють собою одне
тіло, і ототожнює це тіло з тим самим Христом. Таким чином, в 1 Кор 12, 12 слово
«Христос» з’являється там, де ми могли б очікувати термін «Церква»: «12 Так само, як тіло
є одне, хоч і багато має членів, і всі члени тіла, хоч є їх і багато, становлять одне тіло, так
і Христос». У посланнях Павло розвиває своє вчення про Церкву, заглиблюючись у те, що
він уже написав (пор. 1 Кор. 12, 12-27; Рим 12, 4-5). У великих посланнях Церква вже
визначала як «тіло Христове»: «27 Ви ж - Христове тіло, і члени кожний зокрема» (1 Кор.

51
12, 27); «5 отак і ми: численні - одне в Христі тіло, кожен один одному член» (Рим 12, 5).
Пізніше, повертаючись до тієї ж теми, він вказує, що Церква - це тіло, головою якого є
Христос (Кол. 1:18; 2:19; Еф. 1, 22-23; 4, 16; 5, 23). Формула «Тіло Христове», застосована
до Церкви, підкреслює глибокий та таїнственний зв’язок Церкви з Христом і є виразом,
який прагне визначити Церкву в її найглибшому і найрадикальнішому способі існування.
Формула виражає органічну природу Церкви, наявність різних членів, пов'язаних між
собою, і підкреслює різноманітність харизм та служінь у межах вузької єдності, нарешті
виявляє наявність ієрархії, оскільки члени тіла упорядковані ієрархічно.
Вказуючи, що Церква є не лише Тілом Христовим, але Христос є Главою Церкви,
Павло стверджує, що Христос відрізняється від Церкви, але Він є з неб поєднаний як
голова з тілом (пор. Еф 1, 22 і далі; Кол 1,18). Те, що Христос — голова, а Церква — тіло, і
між ними існує співвідношення, оскільки голова є найважливішою частиною тіла. До
цього можна додати і подібність, оскільки голова і тіло складають одне ціле; існує взаємна
необхідність, бо як тіло потребує голови, так голова не могла б існувати без тіла; і влада,
оскільки голова відіграє провідну роль. Отже, Церква по відношенню до Христа знаходиться
в підпорядкованому стані (пор. Еф 4, 15). Христос, будучи головою і началом, є внутрішнім
двигуном усього тіла, і вдосконалює саме тіло. Ось чому Павло стверджує, що Христос є
«повнотою» (pléroma) Церкви та світу (пор. Кол. 1:19; Еф. 3:19; 4, 10), і Церква - це pléroma
Христа (пор. Еф. 1,23).
Саме в Євхаристії встановлюється ця єдність Тіла Христового, що є Церквою.
Християнин дійсно бере участь у Тілі Господньому через Євхаристійне Причастя, завдяки
чому він творить відносини з Христом і через Нього — з усіма іншими християнами, які
приймають той самий євхаристійний хліб (пор. 1 Кор. 10, 17). Таким чином, всі християни
стають членами Тіла Христа (пор. 1 Кор. 12, 27; Еф. 5:30), і кожен є членом для іншого
(пор. Рм 12, 5; Еф. 4:25). Отже, це є дуже тісний союз, в якому кожен християнин
приєднується до Христа, а в Христі - до інших християн (пор. 1 Кор 12,12; Рим 12,5; 1
Кор 12, 14-26). Таким чином християни набувають взаємозв'язок, який виходить за рамки
простого зовнішнього співіснування: вони страждають і радіють разом, вони взаємно
будують один одного за допомогою милосердя та інших чеснот, вони живуть у спілкуванні
справжнього духовного життя (пор. Рим 12,3; 1 Кор 12,14; Еф 4,1).
Саме завдяки союзу з Христом відновлюється союз між різними елементами творіння:
- єдність самої людини, поділеної через пристрасті (пор. Рим 7, 14; 8, 2.9);
- єдність подружньої пари, зразком якої є союз Христа зі своєю Церквою (пор. Еф 5,
25-32);
- союз людей один з одним, яких Святий Дух робить дітей того самого Небесного Отця
(пор. Еф 4, 6);
- християни мають лише одне серце і одну душу (пор. Дії 4 , 22) і вони також хвалять
одним голосом свого Отця Бога (пор. Рм 15, 5сс).
- така єдність є ознакою єдиної Церкви, об’єднаної тут на землі зв’язками, що
об'єднують її з Христом Ісусом (пор. Еф. 4,5).

29.4. Єдність і різноманітність Церкви

Таке уявлення про союз християн та єдність Церкви як Тіла Христового не

протидіє різноманітності дарів і благодать (пор. 1 Кор. 12, 4-11; Еф. 4, 7.11-12). Кожен
вірний отримує конкретні благодаті, з яких він повинен бути вірним адміністратором на
славу Божу (пор. Рим 12, 6-8; 1 Пет 4, 10-11). У цій різноманітності благодатей
реалізується глибока єдність, оскільки всі вони походять від одного Духа (пор. 1 Кор. 12,
4-11).
Два інших зображення Церкви, що мають велику біблійну традицію, пов'язані з
поняттям Тіла Христа: Церква - Храм Святого Духа і Наречена Христа. Унікальна роль
Святого Духа в конституції Церкви вже була раніше висвітлена. Надання різноманітних
52
дарів та харизм для спорудження Церкви в єдності приписується Божественному Духу. Так
каже 1 Кор 12, 3-11:
«3 Тому вам заявляю: Ніхто, говоривши під впливом Духа Божого, не каже: Анатема
Ісус! І ніхто не може сказати: Господь Ісус, як лише під впливом Духа Святого. 4 Є і між
дарами різниця, але Дух той самий; 5 різниця теж і між служінням, але Господь той самий.
6 Різниця є і між ділами, але Бог той самий, який усе в усіх робить. 7 Кожному дається
виявлення Духа на спільну користь. 8 Одному бо дається через Духа слово мудрости;
іншому, згідно з тим самим Духом, слово знання; 9 іншому віра у тім самім Дусі; іншому дар
зцілення у тім єдинім Дусі; 10 іншому сила творити чуда; іншому дар пророкування; іншому
розпізнавання духів, іншому різні мови, іншому ж тлумачення мов. 11 А все це чинить один і
той же Дух, що розподілює кожному, як він хоче» (1 Кор 12, 3-11).
Що стосується єдності Церкви завдяки одному Духу та різноманітності дарів:
«1 Отож, благаю вас я, Господній в'язень, поводитися достойно покликання, яким вас
візвано, 2 в повноті покори й лагідности, з довготерпеливістю, терплячи один одного в
любові, 3 стараючися зберігати єдність духа зв'язком миру. 4 Одне бо тіло, один дух, айв
одній надії вашого покликання, яким ви були візвані. 5 Один Господь, одна віра, одне
хрищення. 6 Один Бог і Отець усіх, що над усіма й через усіх і в усіх. 7 Кожному з нас дана
благодать за мірою Христових дарів. 8 Тому й сказано: “Вийшов на висоту, забрав у полон
бранців, дав дари людям.” 9 А те “вийшов” що означає, як не те, що він був зійшов і в
найнижчі частини землі? 10 Той же, хто був зійшов на низ, це той самий, що вийшов
найвище всіх небес, щоб усе наповнити. 11 І він сам настановив одних апостолами, інших -
пророками, ще інших - євангелистами і пастирями, і вчителями, 12 для вдосконалення
святих на діло служби, на будування Христового тіла, 13 аж поки ми всі не дійдемо до
єдности в вірі й до повного спізнання Божого Сина, до звершености мужа, до міри повного
зросту повноти Христа» (Еф 4, 3-13).
Цей текст наочно демонструє, що єдність Церкви походить від єдності Трійці і що ця
єдність підтримується, незважаючи на різні покликання всередині неї. Кожен християнин -
це храм Святого Духа (пор. 1 Кор. 3, 16; 6, 19); Церкву можна порівняти з «домом» або
«храмом» Божим (пор. 1 Тим. 3:15); а в 1 Кор 3, 9 апостол нагадує християнам, що
християни є «ви - Божа нива, Божа будівля (oikodomé)» (пор. Еф. 2, 19-22).
Щодо теми Церкви як Нареченої Христової, Павло її широко розвиває в Еф 5, 22-32,
але на неї вже є натяк у 2 Кор 11,2, де апостол заявляє, що готує християн представити
їх Христу як наречену. У будь-якому випадку текст Еф є явним щодо цього:
«25 Чоловіки, любіть своїх жінок, як і Христос полюбив Церкву й видав себе за неї, 26
щоб її освятити, очистивши купіллю води зо словом, 27 щоб появити собі Церкву славну, без
плями чи зморшки або чогось подібного, але щоб була свята й непорочна. 28. Так і чоловіки
повинні любити своїх жінок, як свої тіла; бо хто любить свою жінку, себе самого любить.
29. Ніхто ж ніколи не ненавидів свого тіла, навпаки, він його годує і піклується ним, як і
Христос Церквою, 30 бо ми - члени тіла його. 31 Тим то покине чоловік свого батька і
свою матір, і пристане до своєї жінки, і вони обоє будуть одне тіло. 32 Це велика тайна,
а я говорю про Христа і Церкву» (Ef 5, 25-32).

29.5. Церква, універсальний інструмент спасіння

У кількох своїх листах Павло не лише стверджує, що Христос, Бог і Людина є

Спасителем християн, але що також Церква має справу з спасительною роллю Тіла
Христа (1 Кор 10,16; 2 Кор 4,10; Кол 1,22; 2,17-19; Еф 2,16; 4, 11-12.15-16). Проте, ці тексти
не завжди надають однакового значення виразу «Тіло Христове»:
- 2 Кор 4, 10; Кол 1, 22; 2, 17-19 та Еф. 2:16 швидше говорять про фізичне тіло Христа;
- натомість посилатися на Тіло-Церква присутнє в Еф 4, 11-12.15-16, хоча таке
розрізнення не завжди легко встановити.

53
 Річ у тім, що фізичне тіло Христа (пор. Гал 4, 4; Євр 10, 5; Лук 1, 35,38; Мт 1, 20) було
розп’яте на хресті і поховано разом з нашими гріхами, оскільки Бог примирив нас Тілом
свого Сина (пор. Кол. 1:22), тому Ісус - справжнє пасхальне ягня (пор. 1 Кор 5, 7); і
приношенням Його тіла ми були освячені раз і назавжди (пор. Євр 10, 10). Це фізичне
тіло Христа, разом із божественністю Слова, стало таким чином знаряддям нашого
спасіння.
Після його прославлення фізичне Тіло Христове має небесну форму існування, але
воно також є присутнім на землі в Євхаристії (пор. 1 Кор. 11, 23) в Церкві. Це
Євхаристійне Тіло Христове є також засобом спасіння та союзу християн у Христі та
один з одним. Через спільність з Тілом Христовим, яке вже є прославлене на Небі та
присутнє на землі, Церква є пов'язана із Тілом Христовим в інтимний та реальний
спосіб, тому Церква встановлена Христом як універсальний інструмент спасіння (пор.
Еф 2,14-17; 3,10). Тіло Христове, яке також є вселенською Церквою (пор. Еф. 1,22; Кол.
1,18.24), є об’єднаним із Христом знаряддям Божим, щоб надати дари спасіння всім
людям. Ось чому апостол визначає Церкву як стовп і основу правди — «як слід поводитися
в домі Божім, яким є Церква Бога живого, стовп та основа правди» (1 Тим. 3, 15).

54