ВСТУП ДО ТЕОЛОГІЇ

о. Енріке Лопес Імбернон

30 год.

Теми

1. Що така теологія
2. Теологія і об’явлення
3. Віра і теологія
4. Розум і теологія
5. Мова і теологія
6. Святе Писання
7. Передання
8. Вчення Церкви
9. Досвід про Бога
10. Теологія як наука віри
11. Єдність і множинність
теології

Бібліографія

1. I Ватиканський Собор, Dei Filius, cap. 4

2. ІІ Ватиканський Собор, Dei Verbum
3. ІІ Ватиканський Собор, Presbyterorum ordinis 19
4. ІІ Ватиканський Собор, Optatam Totius 13-18
5. Франциск, Lumen fidei
6. Конгрегація Доктрини Віри, Donum veritatis
7. Іван Павло ІІ, Fides et ratio
8. ККЦ 26-184
9. Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis 2016, 165-175
10. J. Morales – J.M. Fidalgo, Introducción a la teología, Manuales ISCR, Instituto
Superior de Ciencias religiosas, Pamplona 20202.
11. J.M. Rovira, Introducción a la teología, Madrid 1996.
12. G.L. Müller, Dogmatyka katolicka, Kraków 2015.
13. A. Cordovilla (ed.), La lógica de la fe. Manual de Teología Dogmática, Madrid
2013.
14. Cz. Bartnik, Dogmatyka katolicka, tom 1, traktaty I-VI, Lublin 2012.

1
 РОЗДІЛ I

ЩО ТАКА ТЕОЛОГІЯ

Значення і природа богословської діяльності

Ми називаємо богослов'ям діяльність віруючих, які намагаються глибше

зрозуміти Слово Боже і викласти його впорядковано і систематично, на основі
Святого Письма, Передання Церкви і під керівництвом її Вчення.

Богословське завдання - це відповідь на виклик в 1Пт 3, 15: завжди готові

дати відповідь кожному, хто у вас вимагає справоздання про вашу надію (ετοιμοι
αει προς απολογιαν παντι τω αιτουντι υμας λογον περι της εν υμιν ελπιδος). Щоб
об'єктом захисту був саме той логос усього, на що ми сподіваємося, у що віримо.
Йдеться про аргументоване виправдання внутрішнього логосу, про раціональну
легітимізацію реальності Об'явлення. Богослов'я не означає давати інформацію,
щоб задовольнити цікавість того, хто запитує, не вкладаючи в неї всього свого
єства. Це означає особисте сповідування хрещеної віри та символу віри, що
включає в себе праксис, який робить новизну християнства впізнаваною.
Християнська надія має фундамент, який протистоїть будь-якій загрозі, а також є
розумною, тобто володіє внутрішнім логосом, який є не тільки матрицею думки,
але й етичного життя. Більше того, ця постійна готовність відповідати, як сказано
в посланні святого Петра, вимагається від усіх християн, не всіх у професійному
сенсі, хоча це заклик до постійної формації, якої вимагає християнська віра, як
частини "розумної богослужби, την λογικην λατρειαν" (Рим 12, 1).

Розум віруючої людини, просвітлений вірою (ratio fide illustrata),

намагається краще зрозуміти таємниці, відкриті Богом. Богослов'я передбачає
віру1 в живого Бога Об'явлення, воно не є просто вправою інтелектуальної
цікавості і є наукою спасіння, оскільки має допомогти людині досягти її вічної
мети. Богослов'я — це віра, яка шукає доказів і причин. Її джерелом є Об'явлення.
Богослов'я ґрунтується на здатності людського розуму наближатися до об'явлених
таємниць, споглядати їх і викладати з якомога більшою точністю і з релігійною
повагою, на яку вони заслуговують. Богослов'я не є влитим знанням, але походить
від добровільного зусилля інтелекту, просвітленого християнською вірою.

Щоб виконувати свою пророчу місію у світі, Божий народ повинен постійно
пробуджувати і "оживляти" в собі життя віри (пор. 2 Тим 1:6), особливо через
дедалі глибші роздуми під проводом Святого Духа над змістом віри та
готовність захищати її перед кожним, хто цього вимагає (пор. 1 Пет 3:15). З

1
Віра як особистий акт відносин з Богом – fides qua creditur - суб'єктивна віра. Віра як зміст
об'явлених Божих правд – fides quae creditur - діяння Бога є подією об'єктивної віри.

2
 огляду на цю місію, Дух істини дарує особливі благодаті вірним кожної стану
для "спільного добра" (1 Кор 12,7-11). (Donum veritatis 5)

Богослов'я не є суто індивідуальною діяльністю. Саме Церква прагне

краще зрозуміти і поглибити власну віру. Богослов'я повинно творитися в Церкві і
з життя Церкви, для її блага і зростання.

Богослов'я є природним наслідком людського пошуку істини. Природне

богослов'я, або теодицея, черпає свої знання про Бога з істин, відомих або
доведених розумом, і стосується свого матеріального предмета тією мірою, в якій
він пізнаваний природним розумом. Це її формальний предмет.

Надприродне богослов'я, або просто богослов'я в строгому сенсі, черпає

свої знання з принципів віри, відомих через божественне об'явлення, і стосується
свого предмета тією мірою, в якій він пізнаваний через божественне об'явлення, і
відрізняється від теодицеї в цьому своєму формальному предметі.

Тоді природне богослов'я підійматися від пізнання створінь до Бога;

надприродне богослов'я сходить від пізнання Бога і об'явлення до пізнання інших
речей.

Серед покликань, пробуджених Духом у Церкві, виділяється покликання

богослова, особливим завданням якого є здобувати у спілкуванні з
Магістратурою дедалі глибше розуміння Слова Божого, що міститься у
богонатхненному Святому Письмі та передається живим Переданням Церкви.

За своєю природою віра прагне до розуміння, бо вона відкриває людині правду

про її долю і шлях до її досягнення. Навіть якщо вираження в словах об'явленої
істини перевищує наші можливості, і якщо наші поняття недосконалі перед її
величчю, яка зрештою незбагненна (Еф 3,19), а все ж таки, для розуму, який є
Богом даним інструментом для пізнання істини, вона є запрошенням увійти в її
Світло, яке дає можливість зрозуміти, хоча б якоюсь мірою, те, у що вона
повірила. Богослов'я як наука, яка, відповідаючи на поклик істини, шукає
розуміння віри, допомагає Божому народові виправдовувати надію всім, хто її
вимагає, згідно з апостольським приписом (пор. 1 Петра 3:15). (Donum veritatis
6)

Богослов'я - спонтанний розвиток віри

Богослов'я, як наука спасіння, в кінцевому підсумку має допомогти людині

досягти своєї вічної долі. Це необхідність християнського життя. Існує спонтанне
богослов'я, тобто розуміння віри, яке має кожна віруюча людина просто тому, що
вона є віруючою. У цьому розумінні богослов'я є природним і спонтанним
розвитком життя віри. Це інтелектуальний прояв духовної життєздатності. Той,
хто по-справжньому любить Бога, прагне пізнати Його глибше і детальніше. Тому
богослов'я є необхідним рухом власного розуму та екзистенції віруючого, який
прагне глибше проникнути і пізнати таємниці віри.

Богословська діяльність — це пізнання віри, яке перевершує розум, не

заперечуючи його. Існування богослов'я пояснюється самими особливостями віри,
яка, з одного боку, вже посідає свій об'єкт — Бога, а з іншого — постійно
рухається до Нього. Прийняття об'явленої таємниці, в акті віри, є твердим за

3
своєю природою і виключає будь-які сумніви. Розум, спонукуваний волею, визнає
об'явлену істину і погоджується з нею.

Але навіть якщо віра вища за розум, між вірою і розумом ніколи не може
виникнути справжнього розходження, оскільки той самий Бог, який відкриває
тайни і вливає віру, вклав у людську душу світло розуму, а Бог не може
заперечувати Себе, ані істина ніколи не може суперечити істині. Марна ілюзія
цього протиріччя виникає головним чином або через те, що догмати віри не
розуміються і не викладаються згідно з думкою Церкви, або через те, що
фантазії поглядів вважаються аксіомами розуму.
I Ватиканський Собор, Dei Filius, cap. 4.

Богослов'я можливе і необхідне, оскільки сам об'єкт віри, Бог, піддається

роздумуванню. Зміст віри, навіть якщо він трансцендентний, передбачає певну
зрозумілість і зв'язність самої віри, саме тому він може бути об'єктом
дослідження.

Наукове богослов'я, або спеціалізоване богослов'я, - це

цілеспрямована, точна і методична рефлексія. Воно
використовує точні категорії, термінологію і методи,
які застосовуються для систематичної побудови даних,
наданих вірою.

І не буде справжнім богословом той, хто не має

початкової віри, принаймні несформованої, так само як
і богослов'я єретика не буде справжнім богослов'ям. Бо
в богослов'ї треба виходити не з одного лише розуму, а
з віри.

Віра завжди є абсолютною передумовою богослов'я, не тільки тому, що

вона є його сировиною, оскільки богослов'я починається з віри, але й тому, що
добре богослов'я повинно здійснюватися зсередини віри, а отже, є чимось
більшим, ніж простою раціональною рефлексією на дані об'явлення. Ось чому
святий Августин каже: "intelligere ut credas, credere ut intelligas" (треба розуміти,
щоб вірити, і треба вірити, щоб розуміти).

Святий Ансельм Кентерберійський і Рішар Сен-Вікторський, богослови XII

століття, слідом за святим Августином, вважали, що розум, який супроводжує
віру, може відкрити необхідні причини, які лежать в основі таїни, в яку вірять, і
які вписані та заховані в ній.

Але якщо об'єктивними принципами для богословської науки є догмати

віри і доктрина, об'явлена Богом, то суб'єктивним принципом для людської
діяльності в богослов'ї є розум, просвітлений вірою.

Теологія не може забувати, що її відправною точкою є Божа ініціатива.

Байнерт висловив це у влучній фразі: людина говорить своє богослов'я тому, що
Бог раніше взяв Слово і заговорив. Отже, богослов'я має дві попередні дійсності:
об'явлення Бога, який бере ініціативу і віра, через яку людина приєднується до
Бога, що об'являє Себе.

4
 Очевидно, що доктрина залежить від події. Ось чому існує "порядок або
ієрархія в істинах католицької доктрини, оскільки зв'язок між цими істинами і
основою християнської віри є різним" 2, основою, якою є саме реальна і об'єктивна
подія дарування Христом себе світові.

Віра, з якою ми маємо справу, згідно з вченням І Ватиканського собору, "є

надприродною чеснотою, завдяки якій, за натхненням Бога і допомогою
благодаті, ми віримо в істинність об'явлених Ним речей не через внутрішню
істинність речей, що сприймається природним світлом розуму, а через авторитет
Самого Бога, Який об'являє, що не може ні обманути, ні ввести в оману". "Все те,
що міститься в писаному або переданому Слові Божому і представлене Церквою,
або її урочистим визначенням, або її звичайним і вселенським вченням, слід
вірити з божественною і католицькою вірою, як об'явленому Богом".

Таким чином, праця богослова відповідає динамізму самої віри; істина за своєю
природою вимагає бути переданою іншим, оскільки людина створена для пізнання
істини і в глибині свого єства прагне пізнати її, щоб знайти в ній себе і своє
спасіння (пор. 1 Тим 2:4). Саме тому Господь послав своїх апостолів зробити
"учнями" всі народи і навчити їх (пор. Мт 28,19). Богослов'я, яке шукає
"розуміння віри" і пропонує це розуміння як відповідь тим, хто його шукає, є
вираженням послуху вищезгаданій настанові, бо люди не можуть стати учнями,
якщо їм не буде відкрита істина, що міститься в слові віри (пор. Рим 10:14n).

Отже, богослов'я уможливлює передачу віри і дає можливість розуму тих, хто
не знає Христа, шукати і знаходити її. Богослов'я, слухняне бажанню, що
міститься в природі істини, передавати її іншим, також народжується з
любові та її внутрішнього динамізму; в акті віри людина пізнає доброту Бога і
починає любити Його, а любов постійно прагне пізнати улюбленого все більше і
більше3. Це подвійне джерело богослов'я, вписане у внутрішнє життя Божого
люду та його місіонерське покликання, також визначає спосіб, у який воно
повинно практикуватися, щоб відповідати вимогам своєї природи. (Donum
veritatis 7)

Значення терміну богослов'я

Термін "богослов'я" (теологія) не зустрічається у Святому Письмі, має

грецьке походження і етимологічно означає "трактат, наука про Бога". Він з
певною частотою використовується в язичництві. Словом "теологія" стародавні
греки називали розповіді поетів, таких як Гомер і Гесіод, в яких йшлося про богів.
Платон принаймні один раз вживає слово "теологія" як синонім міфології, в її
найглибшому значенні і вартості. Так само Аристотель розглядає богослов'я,
разом з математикою і фізикою, як частину теоретичної філософії. Філософи-
стоїки 2-го століття до нашої ери позначали терміном "теологія" пояснення про
богів.

Християнські автори вносять нові аспекти в термін богослов'я. Святий

Юстин використовує дієслово "богословствувати" для позначення екзегетичної
діяльності над біблійними текстами. Святий Климент Олександрійський відрізняє
теогонію (міфологічні байки) від істинної теології (християнського пізнання

2
ІІ Ватиканський Собор, Unitatis redintegratio 11.
3
Пор. св. Бонавентура, Proem. in I Sent., q. 2 ad 6: "Quando fides non assentit propter rationem, sed
propter amorem eius cui assentit, desiderat habere rationes".

5
Бога). Для Орігена богослов'я - це правильне вчення про Бога. Євсевій
Кесарійський є автором праці "Церковне богослов'я", де вперше цей термін
з'явився як назва християнської книги. Василій Великий першим розрізняє
богослов'я (науку про Бога) та економію (історію спасіння). Для християнських
письменників перших століть богослов - це той, хто тішиться містичним
спогляданням Бога.

Святий Августин вживає слова "богослов'я" і "богослов" близько

вісімдесяти разів, майже завжди в тому значенні, яке їм надав латинський автор
Варрон (†27 р. до н.е.). Він розрізняв фізичну або природну теологію (філософію
причин), поетику (міфологію) і політику (священний культ). Августин також
використовує вираз Sermo Dei для позначення того, що люди говорять про Бога. В
історії християнства використовувалися й інші терміни, такі як знання (гноза) або
мудрість (sapientia).

Петро Абеляр (1079-1142) першим вжив слово "теологія" в його сучасному

науковому та академічному значенні.

Богословське знання набуло статусу академічної дисципліни з появою

університетів у 12 столітті, виразно відокремившись від філософії, біблеїстики та
канонічного права. Інші синоніми богослов'я: християнська доктрина, sacra
scriptura, sacra divina pagina, sacra doctrina4…

Зв'язок між богослов'ям і філософією

Пролог Євангелія від св. Йоана встановлює відповідність між біблійною

вірою в Бога та філософськими пошуками. ""На початку було Слово, і Слово було
у Бога, і Слово було Бог". Ці урочисті твердження нагадують слова апостола
Павла в промові на Ареопазі. Вони вказують на міст між вірою і розумом. Це –
історична зустріч між Словом і грецьким логосом, між християнством і грецькою
філософію. Святий Йоан ототожнює грецьку ідею логосу (розуму) зі Словом
Божим (Ісусом Христом). На основі грецької філософії розвинулося богослов'я.
Віра перевищує розум, але не усуває його. Християни перших століть
стверджували, що володіють і практикують автентичну філософію. Святий Юстин
(ІІ ст.) пише наступне: "...я знайшов цю єдину філософію безпечною і корисною.
Бо в них є щось страшне, і вони здатні потрясти тих, хто збився з правильного
шляху, а для тих, хто роздумує над ними, вони стають найсолодшим
відпочинком".

Зустріч євангелічного звіщення з філософською думкою античності стала

вирішальним моментом для того, щоб Євангеліє досягло всіх народів і сприяло
плідній взаємодії між вірою і розумом, яка розвивалася протягом століть аж до
сьогоднішнього дня. Блаженний Іван Павло ІІ у своїй енцикліці Fides et ratio
показав, як віра і розум підсилюють одна одну (Lumen fidei 32).

Існує велика різниця між біблійним Словом і грецьким логосом. Слово

зобов'язує своїм авторитетом, який є авторитетом Бога. Віруюча людина слухає
Слово, приймає його побожно і не питає причин, не досліджує зміст самого
Слова, не піддає його перевірці розумом. Логос натомість зобов'язує своєю

4
назва, яку дав теології Тома Аквінський: Тома Аквінський, Summa Theologiae, 1, q.1 a.1.

6
внутрішньою логікою, яка відразу ж розуміється інтелектом слухача і спонукає
його до прийняття.

Теологія впливає на філософію відтоді, як вона набула академічного

статусу. Від схоластичних філософів (св. Тома Аквінський) до християнських
філософів 20-го століття надихалися епістемологічним методом теології. Одним із
прикладів є Йозеф Піпер (1904-1997), професор філософської антропології в
університеті Мюнстера. Піпер підкреслює важливість богословсько-негативної
методології Doctor Angelicum, яку ми розглянемо нижче. Для Піпера філософія -
це люблячий пошук істини; від своїх витоків вона є fides quaerens intellectum.
Тому "питання: як можлива християнська філософія? здається набагато менш
складним для відповіді, ніж питання: як можлива нехристиянська філософія, якщо
припустити, що під філософією ми розуміємо те, що розумів під нею Платон?
Наполегливо рекомендую студентам його працю "Дозвілля та інтелектуальне
життя".

Поняття богослов'я

Багатозначність слова "теологія" походить від складових його термінів:

"логос", що перекладається як слово, розум, промова; і "theou", в родовому
відмінку, що означає "про Бога", "до Бога", "перед Богом", "від Бога", або просто
"Бога".

Говорити про Бога означало б, що богослов'я зводить божественну подію

до меж поняття. Говорити до Бога виражає знання про його приховану
присутність. Стверджується, що людина переступила поріг сакрального, беручи
участь у релігійному досвіді в автентичному розумінні. Тільки той, хто вміє
молитися, може говорити перед Богом. Це людська відповідь на божу епіфанію.
З'являється дуже важливий аспект - споглядання. І тільки той, хто досягнув
містичної досконалості, коли споглядання є єдиним, може говорити від Бога. Це
споглядання є пізнанням надприродного порядку, яке викликане не роботою
інтелекту, а дармовим влиттям божественної Премудрості. Це містичне
богослов'я. Це Бог, який говорить про себе. Нарешті, Святе Письмо - це слово
Боже (Бога). Воно має свій початок у самому Бозі, воно розкриває божу сутність і
сенс існування того, хто приймає це слово.

За словами святого Томи Аквінського, природне або філософське

богослов'я, яке також називають Божою філософією або Божою наукою, вивчає
Бога в природному світлі розуму. З іншого боку, богослов'я є невід'ємною
частиною священного вчення, знання якого походить від божественного світла
Об'явлення. Остання є позитивною наукою, яка роздумує про Бога і бере за
відправну точку тлумачення Святого Письма.

Природне богослов'я виходить із істоти, яка не

існує сама по собі, і намагається довести, що її основою
є Ipsum Esse Subsistens, в якому esentia і esse збігаються.

Об'явлене богослов'я ґрунтується на Божому

самооб'явленні. Її метою є міркувати "про Бога,
оскільки він об'явив себе в історії Ізраїля та в особі Ісуса
Христа".

7
 Богослов'я можна визначити як науку, в якій розум віруючої людини,
керуючись теологічною вірою (чеснотою), намагається краще зрозуміти об'явлені
Богом тайни та їхні наслідки для людського існування.

Існування науки, яка перевершує сферу розуміння, є необхідним, оскільки

людина є по відношенню до Бога як до її мети, яка " перевищує здатність
розуміння нашим розумом"5.

Богословська діяльність - це fides quaerens intellectum6: віра, яка прагне

зрозуміти, спонукувана не простою цікавістю, а любов'ю і пошаною до тайни.
Інший відомий вислів належить святому Августину: intellige ut credas, crede ut
intelligas (треба розуміти, щоб вірити, і треба вірити, щоб розуміти). Таким чином,
богослов'я є розвитком інтелектуального виміру акту віри. Це віра рефлексивна,
віра, яка думає, розуміє, запитує і шукає. Богослов'я намагається об'єднати всі
істини віри в добре впорядковану, органічну, методичну і послідовну систему.
Вона намагається інтелектуально сконструювати те, що об'явлене, показуючи
взаємний зв'язок усіх його елементів, його причин і принципів. Таким чином,
богослов'я виявляється, за словами святого Томи Аквінського, слідом
божественного знання: impressio divinae scientiae (S. Th. 1, 1, 3 ad 2).

Вся Церква є відповідальною за богословську працю і є її бенефіціаром.

Богослов'я - це наука про віру Церкви. Це не є індивідуальним завданням.

Богослов'я є дискурсивним і методичним, інтелектуальним, а не афективним, хоча

і передбачає любов і пошану до надприродних таємниць. Її мета - розвинене
знання віри.

Частиною богословської праці є захист і

викладення об'явленої істини з переконанням. Богослов
також прагне пов'язати істини віри з рештою
людського знання і з даними, які надає реальний світ,
створений Богом, в якому існують відносні, але
оцінювані істини, другі причини поряд з
трансцендентною причиною, а проміжні цілі поряд з
кінцевою ціллю. Богослов'я схильне до прогресу,
оскільки містить у собі аспекти людської науки, не
осягаючи повністю божественної тайни. Церква
усвідомлює, що перебуває в присутності незбагненних
таємниць, на які натякає святий Августин, коли
застерігає: "Якщо ти повністю зрозумів, то знайшов не Бога".

Богослов'я - це діяльність всієї Церкви. Вона не є суто індивідуальною

працею, а розвивається конкретними людьми, які накладають на неї відбиток
власного стилю. Богослов'я - це корпоративна діяльність Церкви, і ніколи не є
приватною рефлексією. Це служіння Церкві і добру людства, яке сприяє Царству
Божому. Тому воно глибоко пов'язане з церковним життям і може розглядатися як
орган Церкви. Богослов'я не є церковною munera, згідно з її точним значенням в
еклезіології та канонічному праві, але його можна вважати функцією або
служінням у ширшому розумінні. Богослов'я є специфічним аспектом
5
Тома Аквінський, Summa Theologiae, 1, q.1 a.1 co.
6
Святий Ансельм Кентерберійський (1033-1109).

8
доктринальної функції Церкви на різних її рівнях: Вчення, катехизація... З цієї
причини воно має відповідальність і межі. Богослов покликаний служити
спільності, даючи даром те, що він отримав даром.

Богослов'я має наукову автономію, а не є завданням, делегованим від

церковного Вчення, чи похідним від нього. Вона виконує свою власну місію, з
автономією і відповідальністю, необхідною для Вчення в його завданні
проголошення і пояснення католицької доктрини.

Богослов'я також має місію у світі, поза межами християнської спільноти, у

світі культури та суспільства загалом.

ПИТАННЯ

 Різниця між спонтанним богослов'ям і науковим богослов'ям

 Обґрунтуйте вислів: богослов'я - це наука про віру.
 Що означає, що богослов'я є наукою про спасіння?
 Чим відрізняється природне богослов'я від об'явленого богослов'я?
 Чому богослов'я - це церковна діяльність

ТЕКСТОВИЙ КОМЕНТАР

(...) Мене сердечно єднає з вами пам'ять про моє університетське викладання,
богословське і філософське, в Польщі, а передусім переконання у важливій ролі
богослов'я в церковній спільноті. Саме тому вже у своїй першій Енцикліці "Redemptor
Hominis" я написав: "Богослов'я завжди мало і продовжує мати велике значення, щоб
Церква, Божий народ, могла творчо і плідно брати участь у пророчій місії Христа"
(Redemptor Hominis, 19). (...)

2. Суттєва і специфічна функція богословського завдання не змінилася і не може

змінитися. Вона була сформульована ще в 11 столітті святим Ансельмом
Кентерберійським у фразі, яка захоплює своєю точністю і щільністю: Fides quaerens
intellectum, віра, яка прагне зрозуміти. Отже, віра - це не лише неодмінна передумова і
фундаментальна диспозиція богослов'я: зв'язок між ними набагато тісніший і глибший.
Віра є життєво важливим і постійним коренем богослов'я, який випливає саме з запитань
і пошуків, притаманних самій вірі, тобто з її імпульсу до розуміння самої себе, як у її
радикально вільному виборі особистої прихильності до Христа, так і в її згоді зі змістом
християнського об'явлення. Таким чином, богослов'я є завданням, що належить
виключно віруючій людині як віруючому, завданням, яке життєво пробуджується і
завжди підтримується вірою, а отже, є безмежним питанням і пошуком. Богослов'я
завжди залишається в межах розумового процесу від "вірую" до "розумію"; це наукова
рефлексія, якщо вона здійснюється критично, тобто свідомо своїх передумов і вимог, щоб

9
бути універсально достовірною; методично, тобто відповідно до правил, що
накладаються її об'єктом і метою; систематично, тобто орієнтована на цілісне розуміння
об'явлених істин у їхньому зв'язку з центром віри, Христом, і в їхньому спасительному
значенні для людини. Богослов не може обмежуватися охороною доктринального скарбу,
успадкованого від минулого, але повинен шукати такого розуміння і вираження віри, яке
уможливить її прийняття в способі мислення і мовлення нашого часу. Критерієм, яким
має керуватися богословська рефлексія, є пошук оновленого розуміння християнського
послання в діалектиці оновлення в тяглості, і навпаки. (...)

4. Християнська віра є церковною, тобто вона виникає зі спільноти тих, хто вірить
у Христа, яку ми називаємо Церквою, і залишається пов'язаною з нею. Як рефлексія,
народжена цією вірою, "богослов'я є церковною наукою, бо зростає в Церкві і діє в
Церкві; з цієї причини воно ніколи не є завданням фахівця, ізольованого у своєрідній вежі
зі слонової кістки. Вона перебуває на службі Церкви і тому повинна відчувати себе
динамічно інтегрованою в місію Церкви, особливо в її пророчу місію". Завдання
богослова, таким чином, має характер церковної місії, як участь у євангелізаційній місії
Церкви і як видатне служіння церковній спільноті. У цьому полягає серйозна
відповідальність богослова, який завжди повинен пам'ятати, що Божий народ, а
передусім священики, які повинні виховувати віру цього народу, мають право на те, щоб
фундаментальні істини християнської віри були пояснені їм без двозначностей чи
скорочень. (...)

5. Суттєвий зв'язок богослов'я з вірою, заснованою і зосередженою в Христі, дуже

чітко висвітлює зв'язок богослов'я з Церквою та її Вченням. Не можна вірити в Христа, не
вірячи в церковне "Тіло Христове"; не можна вірити в Церкву з католицькою вірою, не
вірячи в її незречене Вчення. Вірність Христові, отже, передбачає вірність Церкві; а
вірність Церкві, в свою чергу, передбачає вірність Вченню. Тому необхідно усвідомити,
що з тією ж радикальною свободою віри, з якою католицький богослов дотримується
Христа, він також дотримується Церкви та її Вчення.

З цієї причини церковне Вчення (Magisterium) не є чимось чужим для богослов'я,

але внутрішньо притаманним і суттєвим для нього. Якщо богослов є насамперед і
радикально віруючим, і якщо його християнська віра є вірою в Церкву Христову і в
Вчення, то його богословська праця не може не залишатися вірно пов'язаною з його
церковною вірою, автентичним і обов'язковим інтерпретатором якої є Вчення.

Тому будьте вірні своїй вірі, не впадаючи в небезпечну ілюзію відокремлення

Христа від Його Церкви, або Церкви від її Вчення. "Любов до конкретної Церкви, яка
включає в себе вірність свідченню віри і церковному Вченню, не відчужує богослова від
його власної праці і не позбавляє його невід'ємної послідовності. Вчення і богослов'я
мають різну функцію. З цієї причини вони не можуть бути зведені одна до одної".

Однак це не два протилежні завдання, а взаємодоповнюючі. "Вчення і богослови,

в тій мірі, в якій вони повинні служити об'явленій істині, пов'язані одними і тими ж
узами, тобто вони пов'язані зі Словом Божим, з "почуттям віри" (sensus fidei) до
документів Передання, в яких виставляється спільна віра Божого народу; нарешті, до
пастирського і місіонерського завдання, якому повинні відповідати обидва". З цієї
причини Вчення і богослов'я повинні залишатися в діалозі, який буде плідним як для них
обох, так і для служіння церковній спільноті. (...)

(Звернення папи Івана Павла ІІ до професорів

Богослов'я Папського Університету в Саламанці,
1 листопада 1982 року)

10