Machine Translated by Google

Editorial

Buletin Sosiologi
Agama dan Politik di Asia 70(4) 447–452, 2021
© 2021 Persatuan Sosiologi India
Selatan Cetakan semula dan kebenaran:
in.sagepub.com/journals-permissions-india
DOI: 10.1177/00380229211062752
journals.sagepub.com/home/sob

Konteks: Penyahjajahan dan pembentukan 'negara-bangsa' bebas merentasi wilayah

dunia semasa tempoh pasca Perang Dunia Kedua menandakan permulaan fasa baharu
dalam sejarah manusia. Kebebasan mereka daripada pemerintahan kolonial tidak
bermakna bahawa wilayah yang dijajah dibebaskan untuk kembali seperti semula
sebelum "pengilhakan" mereka oleh kuasa Eropah Barat. Pilihan itu jarang wujud. Dalam
kebanyakan kes, kawasan yang tidak dijajah telah diubah secara tidak dapat dipulihkan
oleh pengalaman penjajahan. Selain rompakan dan penguasaan penjajah, pemerintah
Barat juga telah mengubah kehidupan sosial dan ekonomi tanah jajahan mereka. Malah,
dalam kebanyakan kes, golongan elit yang mendakwa mewakili penduduk "pribumi" dan
menggerakkan mereka semasa perjuangan untuk "kemerdekaan" tergolong dalam kelas
yang muncul secara langsung di bawah naungan penjajah, mempelajari bukan sahaja
bahasa penjajah, tetapi juga memperoleh tanggapan dan idea politik mereka daripada
budaya politik demokrasi dunia Barat yang muncul.
Selalunya, mereka hampir sama "moden" (baca Barat) sebagai tuan penjajah. Imaginasi
mereka tentang 'kebebasan', 'kemerdekaan' dan nasionalisme sebahagian besarnya
telah dibentuk oleh pengalaman sejarah Barat moden, di mana negara-bangsa dan
ideologi nasionalis mula-mula muncul, bersama-sama dengan idea-idea demokrasi dan
kewarganegaraan.
Dengan kata lain, pandangan dunia golongan elit asli yang baru muncul yang
mewarisi kuasa daripada tuan kolonial dahulu telah banyak dibentuk oleh sejarah pasca-
Perancis dan pasca-Revolusi Industri di dunia Barat. Walaupun mereka tidak bersetuju
antara mereka sendiri, mereka cenderung untuk meminjam repertoir konseptual mereka
daripada trend intelektual yang lazim di Eropah pasca-Pencerahan dan dunia Barat
yang lebih besar pada abad ke-19 dan awal abad ke-20. Malah mereka yang dipanggil
"pemikir tradisionalis" cenderung meminjam banyak perbendaharaan kata mereka dari
Barat dan sering juga berbicara kepada khalayak Barat sambil menyatakan kehebatan
budaya masa lalu mereka. Idea dan ideologi politik yang terhasil daripada kemodenan
Barat telah menjadi hegemoni dalam tempoh itu, dan dalam banyak cara, ia terus
menjadi begitu sehingga hari ini.
Bukti dan implikasi yang jelas mengenai perkara ini ialah hakikat bahawa selepas
Kemerdekaan mereka, kebanyakan negara-negara "baru" di Global Selatan memodelkan
sistem politik mereka mengikut format negara-bangsa moden Eropah Barat atau Amerika
Syarikat. Malah mereka yang secara terang-terangan menentang demokrasi gaya Barat,
yang diasaskan pada sistem ekonomi kapitalis, secara amnya cenderung menggunakan
sistem yang secara rasmi mendakwa sebagai 'demokratik' dan/
atau 'republik', selalunya menandainya dengan istilah seperti 'Islam' atau 'sosialis'.
Machine Translated by Google

448 Buletin Sosiologi 70(4)

Mereka menunjukkan diri mereka kepada seluruh dunia sebagai telah menjadi 'demokrasi
berperlembagaan'. Dalam erti kata lain, walaupun mereka yang tidak memilih demokrasi gaya barat
dalam amalan kenegaraan mereka, berpura-pura berbuat demikian dalam beberapa bentuk atau yang
lain, dalam format yang mereka pilih untuk pembentukan politik mereka.
Terdapat juga sebab lain untuk ini berlaku. Menjelang pertengahan abad ke-20, pasaran kapitalis
yang berkembang secara asasnya telah mengubah keadaan global. Menjadi sebuah negara bangsa
dalam tempoh pasca Perang Dunia Kedua menyiratkan dan memerlukan menjadi ahli komuniti global
negara-bangsa.
Setiap negara baru perlu mendapatkan pengiktirafan daripada orang lain, negara bangsa yang sedia ada.
Mereka juga perlu diterima oleh institusi global yang baru ditubuhkan, Pertubuhan Bangsa-Bangsa
Bersatu, dan menjadi ahlinya. Menyertai Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu membayangkan secara
rasmi bersetuju dengan piagamnya, satu set norma dan amalan yang perlu dipatuhi oleh setiap negara.
Ini juga pada asasnya memerlukan komitmen kepada beberapa bentuk demokrasi dan amalan tadbir urus
selaras dengan norma global yang muncul dalam penganjuran sistem politik dan perundangan.

Oleh itu, negara-negara haruslah menjadi formasi politik moden, walaupun tidak secara de facto,
sudah tentu de jure. Mereka juga terpaksa, dalam beberapa bentuk atau yang lain, menerima sejenis
akauntabiliti berganda. Dengan menjadi ahli Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, mereka bersetuju
dengan idea akauntabiliti kepada komuniti global negara-bangsa; dan dengan mendakwa sebagai
beberapa bentuk demokrasi berperlembagaan, mereka juga perlu bertanggungjawab kepada rakyat
mereka. Sistem 'kebertanggungjawaban berganda' ini, dengan itu menyiratkan bahawa wilayah-wilayah
yang memperoleh kemerdekaan daripada pemerintahan kolonial semasa tempoh pasca Perang Dunia
Kedua terpaksa membayangkan diri mereka dengan sangat berbeza daripada keadaan sebelum
penjajahan mereka.
Sambil berpegang kepada normatif moden mengatur kehidupan politik sebagai negara bangsa,
ramai juga yang memilih untuk menjadi negara "sekular". Walaupun takrifan buku teks sekularisme
membentangkannya secara ringkas sebagai sistem politik di mana hal ehwal agama dijauhkan daripada
proses politik negara, idea itu telah difahami dan diamalkan dengan pelbagai cara di seluruh negara,
malah di dunia Barat. Secara formal, demokrasi berperlembagaan diasaskan atas idea kewarganegaraan,
yang diberikan secara sah kepada setiap orang yang memiliki tanah sebagai hak individu. Walau
bagaimanapun, dalam amalan, sangat sedikit yang dapat melakukannya. Identiti komuniti berasaskan
askripsi kekal penting dan tegas, menuntut pengiktirafan keunikan budaya mereka oleh sistem politik,
termasuk menuntut perwakilan "komunal", atau malah menginstitusikan kewarganegaraan berbilang
budaya.

Oleh itu, negara bangsa zaman moden bukan sekadar sistem atau organisasi politik. Ia juga
merupakan realiti sosiologi dan proses yang berkembang. Amalan kenegaraan sebenar mereka dibentuk
oleh sejarah khusus mereka dan sosiologi identiti masyarakat, termasuk yang berkaitan dengan agama.
Realiti ini tidak hanya mencerminkan sifat atau watak tersendiri mereka sebagai formasi politik tetapi juga
menjadi sumber pertandingan dan konflik harian di sekitar persoalan hak, perwakilan dan kewarganegaraan.
Walaupun mereka cenderung untuk menggunakan idea "tradisi" dan mengingati beberapa tanggapan
tentang masa lampau pra-penjajahan, mereka menggunakan kaedah mobilisasi moden dan, dalam banyak
kes, dilahirkan semasa zaman penjajah, tepatnya sebagai tindak balas kepada tuntutan kemodenan
penjajah.
Machine Translated by Google

Editorial 449

Ke Arah Pendekatan Sosiologi: Di rantau Asia Selatan, agama sudah pasti menjadi paksi
terpenting dalam mobilisasi, konflik dan perbalahan tersebut. Dalam kesusasteraan yang dihasilkan
oleh saintis politik dan pengulas politik, kehadiran agama dalam ruang awam di negara-negara
rantau Asia Selatan sering dilihat sebagai anomali, sejenis bukti "ketidakmatangan" atau
"kekurangan" mereka. Sebagai contoh, kebanyakan kesusasteraan tentang konflik antara agama
dan antara etnik menggambarkannya sebagai "komunalisme", yang selalu dikaitkan dengan sejenis
'manipulasi elit' dan/atau akibat daripada kesedaran palsu kolektif, seolah-olah semua mereka
yang mengambil bahagian dalam konflik tersebut sama ada adalah orang ramai yang mudah
tertipu, tidak mampu berfikir secara rasional, atau secara sinis dan instrumental digerakkan untuk
keuntungan politik pilihan raya oleh pemimpin mereka. Namun, masyarakat beragama dan identiti
mereka bukanlah realiti tertutup dan beku.

Oleh itu, penglibatan sosiologi dengan persoalan seperti dinamik 'agama dan politik' harus
dimulakan dengan merangka soalan secara empirikal dengan menempatkan spesifik dalam
konteks sejarah yang lebih besar. Pendekatan sedemikian akan membolehkan kita mengelakkan
generalisasi yang berlebihan dan pertimbangan normatif. Ia juga akan membantu kami meneroka
jawapan imaginasi sosiologi, yang sensitif konteks dan terbuka dari segi politik.

Mungkin titik permulaan yang baik untuk sosiologi agama dan politik di Asia Selatan boleh
menjadi penulisan sosiologi klasik tentang agama, yang semuanya mendekati dan meneroka
agama sebagai proses sosial biasa. Walaupun mereka secara peribadi menjauhkan diri dari
kedudukan seorang mukmin, mereka tidak mengenepikan sentimen agama semata-mata sebagai
manifestasi kejahilan atau ketidakmatangan, bertentangan dengan idea akal. Pendekatan sosiologi
terhadap subjek itu akan menuntut penglibatan yang luas, imaginatif dan kritis dengan kepelbagaian
konteks sosial, politik dan sejarah.

Sifat khusus pembentukan sosial di rantau ini dimaklumkan oleh kepelbagaian agama dan etnik
bersama dengan kesinambungan budaya atau cara hidup yang ketara. Kedua-dua rohani dan
duniawi mendapat tempat tinggal dalam praksis politik dengan pelbagai bentuk, niat dan hasil. Asia
Selatan juga sedang mengalami perubahan sosial yang besar. Proses-proses seperti globalisasi
ekonomi dan budaya atau penerusan agresif pelarasan ekonomi neo-liberal telah mencetuskan
pelbagai kebimbangan dan aspirasi baharu. Kelas pertengahan pasca 1990-an dengan ketara
menyimpang daripada nilai-nilai yang dihargai dan disebarkan oleh kepimpinan terdahulu.
Terdapat kelulusan yang kukuh untuk nasionalisme yang agresif dan doktrin kemenangan yang
bertumpu pada bahagian 'melainkan' warganegara dan penstrukturan semula institusi dan
hubungan antara kumpulan. Nasionalisme Buddha-Sinhala di Sri Lanka, Hindutva di India atau
Islam politik di Pakistan dan Bangladesh, yang agak tidak aktif pada masa lalu, telah datang untuk
menangkap imaginasi sebahagian besar populasi mereka. Walaupun pemahaman sosiologi tentang
kebangkitan, kejayaan dan sumber legitimasi mereka sememangnya merupakan cabaran yang
penting untuk profesion, kita juga perlu meneroka mikroproses, politik harian identiti agama dan
realiti hidup agama sebagai komuniti kepercayaan.

Isu Khas: Esei dalam keluaran khas ini menyoal perhubungan antara agama dan politik dalam
pelbagai bentuk, manifestasi dan lokasinya.
Neil Devotta menganggap kebangkitan nasionalisme majoriti di Asia Selatan sebagai krisis
Machine Translated by Google

450 Buletin Sosiologi 70(4)

demokrasi liberal dalam masyarakat pasca kolonial. Ini telah mengakibatkan mutasi mereka kepada
etnokrasi, iaitu, politik memberi keistimewaan kepada kolektif budaya tertentu dengan mengorbankan
konstituen lain dalam masyarakat kebangsaan. Giliran Sri Lanka ke arah etnokrasi dicetuskan oleh
lonjakan agama Buddha politik yang 'menggabungkan kepercayaan agama dalam budaya yang
menyeluruh dan hegemoni'. Kewarganegaraan dipenuhi dengan pertalian agama berdasarkan
mitologi lazim yang menyokong Sri Lanka sebagai sinhadipa (pulau Sinhalese) dan dhammadipa
(pulau ajaran Buddha) dan oleh itu tempat perlindungan bagi agama Buddha. Menariknya, konflik
Tamil-Sinhala yang mengakibatkan perang saudara yang marak di negara itu menonjolkan
perbezaan etnik, bukan agama, walaupun kebanyakan orang Sinhala beragama Buddha dan
kebanyakan orang Tamil beragama Hindu. Walau bagaimanapun, pergaduhan agama Buddha
lebih ketara dalam kes Islamofobia anti-Muslim yang melanda negeri dan sebahagian besar
masyarakat Sinhala. Walaupun retorik anti-Tamilnya, agama Buddha politik bukanlah anti-Hindu
dan Devotta mengaitkannya dengan masa silam sinkretik apabila unsur-unsur sistem kepercayaan
Hindu memasuki agama Buddha sehari-hari orang Sinhala. Melanjutkan lagi, esei itu menunjukkan
bagaimana Sinhalatva, asas ideologi agama Buddha politik Sinhala mencerminkan Hindutva,
falsafah nasionalisme Hindu di India. Oleh itu, politik Asia Selatan mengkhianati pengaruh dan
kesalinghubungan bersama yang serupa dengan persimpangan budaya, sejarah dan geografi.

Makalah berikut oleh Aseem Prakash menyediakan akaun agama dan politik dalam konteks
mikro sebuah bandar kecil di utara India, Kanauj, dengan tumpuan pada ekonomi ittar (minyak
wangi organik). Prakash lebih suka menggambarkan akaunnya tentang perniagaan ittar sebagai
'sejarah sosial' dan melihat kesalinghubungan merentasi alam masyarakat, ekonomi dan politik.
Seperti yang dihujahkannya, pengeluaran dan perdagangan ittar bukan sahaja menyediakan rezeki
dan pendapatan kepada sejumlah besar penduduk Kannauj, tetapi juga telah menjadi sumber
'identiti sosial bandar sebagai individu dan keluarga yang tinggal di bandar itu berhubung melalui
pelbagai aktiviti yang berkaitan dengan perdagangan ittar, dan kebanyakan perbualan dalam
interaksi sosial seharian adalah sekitar ittar'. Beliau mendapati bahawa aktiviti ekonomi bandar
yang berkaitan dengan perniagaan di ittar sangat tertanam dalam struktur dan proses sosial
tempatan'. Aktiviti ekonomi yang dikaitkan dengan ittar dan produk berkaitan menghubungkan
keluarga dari pelbagai lokasi sosio-ekonomi melalui rangkaian sosial.

Penguasaan keseluruhan perniagaan ittar dalam ekonomi tempatan dan keterlibatannya yang
meluas dalam masyarakat memberi kesan ketara kepada politik tempatan bandar itu, yang
seterusnya turut mempengaruhi ekonomi tempatan dan proses perhubungan. Hubungan politik
tempatan dengan ekonomi dan sebaliknya ditengahkan melalui rangkaian sosial di bandar Kannauj.

Kertas kerja ketiga oleh OB Roopesh meneroka politik nasionalisme Hindu di negeri Kerala,
India Selatan dengan tumpuan kepada aktiviti organisasi yang bergabung dengan Sangh Parivar,
Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) dan organisasi bersekutu. Kerala terkenal dengan politik
sekular dan kiri. Ia adalah salah satu wilayah di India di mana Parti Bharatiya Janata berhaluan
kanan hampir tidak pernah menjadi penting dalam pilihan raya. Kertas kerja Roopesh melayakkan
tanggapan popular tentang Sangh dan menyerlahkan cara mereka berusaha ke arah menyebarkan
budaya ritual Hindu dan pengurusan kuil. Walaupun aktiviti mereka tertumpu kepada penyebaran
budaya Hindu Brahman, mereka juga bersedia untuk menyesuaikan diri dengan
Machine Translated by Google

Editorial 451

tradisi agama Hindu tempatan dan mengambil ke dalam lipatan mereka budaya kuil
kumpulan kasta yang secara tradisinya dibenarkan akses ke ruang tersebut oleh
penubuhan kuil. Kajian beliau khususnya menonjolkan bagaimana mereka daripada kasta
bukan Brahmin dilatih untuk menjadi imam. Sangh Parivar juga telah memperkenalkan
budaya baru nyanyian kolektif dan ritual jemaah.
Walaupun politik Hindutva semakin meningkat di India "sekular" dan perlahan-lahan
menyebarkan aktivitinya walaupun di wilayah Kerala di mana kehadiran pilihan raya
mereka adalah minimum, negara Islam Pakistan secara menarik mempunyai trajektori
yang sangat berbeza. Walaupun negara Pakistan menggunakan Islam secara meluas
untuk kesahihan politiknya, parti-parti politik yang secara nyata mengenal pasti diri mereka
sebagai pelindung Islam tidak pernah mendapat sebarang kejayaan dalam pilihan raya.
Malah bahagian undi gabungan mereka kekal dalam satu digit. Dengan tumpuannya pada
simpulan bahasa agama dalam politik wilayah wilayah Punjab, Hassan Javid memberikan
dua sebab untuk sifat "paradoks" politik Pakistan. Pertama, politik di negara ini kekal
dengan sistem pilihan raya berasaskan naungan, yang didominasi oleh elit harta tanah
tradisional yang dianjurkan melalui rangkaian berasaskan persaudaraan. Sebab kedua
yang beliau kenal pasti untuk ini ialah 'kooptasi simpulan bahasa agama politik oleh parti
arus perdana dan negara'. Walau bagaimanapun, ini mungkin berubah. Dengan
tumpuannya pada wilayah Punjab dan peserta baru-baru ini dalam domain pilihan raya,
Tehreek-i-Labbaik Pakistan (TLP), Javid menunjukkan bagaimana TLP nampaknya
mendapat tempat melalui peningkatan aktivitinya dalam bidang politik bukan pilihan raya.
Di luar domain politik formal dan interaksinya, bagaimanakah kita memahami politik
pembentukan sosial yang jelas bersifat apolitik? MH Ilias, dalam eseinya, cuba memahami
idea-idea yang mengelilingi politik di kalangan reformis Islam neo-Salafi yang secara
teorinya mengundurkan diri mereka kepada bidang sosial dan agama. Antara perkara
yang menjadi perbalahan bagi golongan neo-Salafi dengan reformisme Salafi lama Kerala
ialah pencerobohan mereka ke dalam domain politik. Melalui analisis sejarah Ilias
mengesan rupa bumi politik yang sentiasa berubah-ubah di kalangan Salafi Kerala. Tanpa
mengira representasinya sebagai arus agama yang tegar, berpusatkan teologi, Salafisme
di Kerala (dan di tempat lain) boleh menerima pelarasan dan inovasi kontingen tempatan
dalam pemikiran. Bergantung pada ijtihad atau tafsiran terikat konteks, Salafi, di bawah
pengaruh gerakan nasional, dapat mengharmonikan pan-Islamisme dengan nasionalisme
India. Selepas merdeka, gerakan itu mencari penyesuaian dengan sekularisme yang
membenarkan penganutnya menjadi ahli sekular, termasuk komunis, formasi politik. Neo-
Salafisme, produk hubungan Kerala yang semakin berkembang dengan dunia Arab,
menyokong menjauhkan diri dari politik dan penolakan sekularisme sebaliknya. Ini telah
mengakibatkan peredaran syak wasangka mengelilingi orientasi ideologinya. Esei itu,
berdasarkan wawancara dengan aktivis neo-Salafi, merungkai binari sekular-reformis
berbanding literal-revivalis atau politik berbanding apolitik untuk memahami pelbagai cara
di mana neo-Salafi terlibat dengan politik sekular.

Persoalan kewarganegaraan, nampaknya mudah apabila dikurangkan kepada

takrifan juridico-legalnya, adalah sangat rumit kerana kasta, agama dan kewarganegaraan.
Yang terakhir ini terbongkar dalam proses menuntut status kewarganegaraan dan
membuat usaha untuk mendapatkan hak yang dijanjikan--apa yang Mohita Bhatia rujuk
sebagai 'kewarganegaraan berprestasi'. Melalui kerja lapangan yang berlarutan di Rajasthan's Barmer
Machine Translated by Google

452 Buletin Sosiologi 70(4)

daerah, esei itu mendokumenkan politik dan agensi pelarian Hindu dari Pakistan dalam
proses menghilangkan identiti dan kewarganegaraan Pakistan mereka dan memperoleh
seorang India. Tidak seperti biasiswa untuk pelarian yang menonjolkan mereka sebagai
mangsa yang terdedah, esei itu menunjukkan bagaimana pelarian bertindak sebagai ejen
sosial dan politik yang mengadakan rundingan dengan pegawai, membina hubungan,
melibatkan diri dengan komuniti tuan rumah dan menyertai aktivisme masyarakat sivil untuk
menyampaikan rungutan mereka dan memudahkan proses untuk orang lain. Bhatia
mengingatkan bahawa agensi pelarian ini adalah 'dualistik' kerana ia mempunyai kedua-
duanya memperkasakan sama seperti pihak cauvinis. Selain daripada membuat tuntutan
politik, mereka juga aktif menyuarakan wacana nasionalis Hindu yang mempersembahkan
India sebagai tanah air semula jadi orang Hindu sambil menggambarkan Pakistan sebagai
tanah penganiayaan mereka. Tetapi di sebalik jangkaan kehomogenan Hindu yang agung,
fatamorgana ini hancur apabila berhadapan dengan realiti masyarakat yang terbahagi atas dasar kasta dan kela
Tanweer Fazal menggali sejarah untuk mengkaji perbalahan dan perpaduan yang
menandakan hubungan antara kesedaran politik Sikh dan arus kebangkitan Hak Hindu di
India. Esei itu mengesan trajektori pembentukan komuniti melalui khayalan panth (komuniti
agama), qaum (negara) dan Punjabiyat (wilayah)—dalam naratif politik Sikh. Objek siasatan
ialah Shiromani Akali Dal, yang sejak penubuhannya pada tahun 1920-an, merupakan ketua
protagonis bagi teo-politik eksklusif Sikh. Setiap rumusan pembentukan komuniti ini—panth,
qaum dan punjabiyat—mendapat makna dan implikasinya daripada konteks sosial dan politik
di mana ia muncul. Pada masa yang sama, adalah salah untuk menganggap bahawa mereka
memijak trajektori linear. Terdapat keselarasan di mana setiap idea ini wujud bersama, tetapi
tertakluk kepada aplikasi kontekstual. Pada masa yang sama, mereka dipertandingkan
secara dalaman dan luaran. Di sebalik perduaan 'diri' lawan 'lain', Fazal berhujah untuk
rangka kerja triad di mana 'negara bangsa' berperanan sebagai entiti utama dalam
pembentukan identiti komunal yang bersaing. Oleh itu, ketidakseimbangan Sikh antara
menjadi minoriti/komuniti dan menjadi sebuah negara bergantung pada bagaimana gaya
'negara bangsa' itu sendiri, sebagai akomodatif atau hegemoni. Kegelisahan jelas kesedaran
politik Sikh dengan Hindutva juga merupakan petunjuk ke arah nasionalisme yang agresif
dan pemusatan yang diberikan untuk mengejarnya, kata esei itu.

Bersama-sama, kertas kerja yang dibentangkan dalam jilid itu memberikan kita
pemahaman tentang pelbagai trajektori hubungan yang ada antara agama dengan politik di
rantau Asia Selatan. Kepelbagaian mereka bukan sahaja khusus negara bangsa tetapi juga
berbeza-beza bergantung kepada fokus dan perspektif. Pandangan mikro mungkin
memberikan perspektif yang berbeza tentang subjek berbanding dengan pemetaan makro
politik pilihan raya atau konflik antara agama. Sifat hubungan agama-politik juga telah
berubah dari semasa ke semasa merentasi negara-bangsa di rantau ini. Paling penting
mungkin, walaupun bilangan kajian kes yang terhad ini memberi amaran kepada kita
terhadap sebarang pendekatan terancang, terancang atau linear terhadap kajian perkaitan
antara agama dan politik.

Surinder S. Jodhka dan Tanweer Fazal