傅佩荣说孔孟论人生 (精选)

傅佩荣说孔孟论人生
孔子卷 1
在考验中成长
在许多人的心目中，孔子的形象是庄严而伟大的。西方学者谈论二十一世纪的文明冲突时，无法忽视孔子所创立的儒家，
虽然儒家未必是这项冲突的起因。同样的，西方学者在推崇人类历史上的"四大圣哲"时，也无法错过孔子，而将他与释迦牟尼、
耶稣、苏格拉底并列。
但是，孔子并非生下来就这么杰出的。他毫不讳言自己幼年的困境，甚至公开承认："吾少也贱，故多能鄙事。"那么，令
人好奇的是：他这一路是怎么走过来的？年轻的生命，无不充满希望与愿景，孔子显然是少数志向坚定、勇于成长，又不断
自我超越，终至抵达完美境界的人。他做到的，我们也可以做到吗？
年轻朋友眼前可以立刻打定主意的是：以孔子为师，与孔子为友。而出发之前的准备工作，就是概略认识孔子的生平与
思想。我们需要了解的，不是他成名之后的卓越表现，也不是历代学者对他毫无保留地赞美与歌颂，而是他如何从一个平凡
的孩子，一步步走出充实而有光辉的一生。圣贤所立的典范，不是要让大家顶礼膜拜的，而是要提振我们的心志，鼓励我们
向他学习的。"有为者，亦若是"，虽不能至，心向往之！
本篇文字力求清楚，说理务必明白，因为孔子本人也是不喜欢故作深奥、卖弄玄虚的。内容分为四辑：一、"走在成长路
上"设法还原孔子青少年时期的历练与考验；二、"生活中的修养"，强调孔子在平凡生活中的自我砥砺之道；三、"师生相得之
乐"，描述孔子与几位重要弟子的互动实况；四、"论语生活示范"，由《论语》中选择与前三辑相关的章句，加以引申及发挥。
说到《论语》，这是中文经典的第一书，也是人类共有的精神资产。任何时代中，任何年龄的任何人，只要阅读《论
语》，必然开卷有益。笔者有幸在台大讲授儒家哲学二十余年，又曾两度赴欧讲授孔子思想，深切体认《论语》的重要价值，
因而特地参考历代四百多家注解，撰写适合现代人阅读的《论语解读》（立绪版）。本篇中有关《论语》引文的白话翻译，
皆以此一解读本为准。
年轻朋友在新世纪与孔子相遇，是为了返本开新，以丰富的传统为资源，创造个人有意义的一生。学习孔子，是无数前
辈的愉快经验，也将是我们共同的珍贵回忆。这是笔者的信念与期望，愿能获得读者的回应。
辑一走在成长路上
贫困的幼年
原文
大宰问于子贡曰："夫子圣者与？何其多能也？"子贡曰："固天纵之将圣，又多能也。"子闻之，曰："大宰知我乎！吾少
也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。"
《论语·子罕篇》
孔子的生平，约在公元前五五一年至公元前四七九年，正当春秋时代的末期。翻开古代中国的历史，三皇五帝之后，是
夏、商、周三代；周代又分西周与东周。东周时，天子势力大衰，诸侯争雄称霸，形成纷乱动荡的局面，是为春秋时代与战
国时代，最后则由秦始皇以武力统一中国。
孔子的祖先，是商代后裔的宋国贵族，后来渐趋没落，迁徙到了鲁国。他的父亲叔梁纥在鲁国担任地方官，负责治理陬
邑。传说中，叔梁纥六十多岁时结识了孔子的母亲颜徵在，在此之前他已育有九女一子。颜徵在曾去尼丘祈子，后来产下孔
子。由于孔子的出生与尼丘有关，并且排行第二，所以取名为丘，字仲尼。
不幸的是，孔子三岁时，父亲过世。母亲带着他迁居到娘家，就是鲁国都城曲阜的平民区，在那儿将他抚养成人。寡母
孤儿必须自食其力，生活艰苦是难以想像的。孔子的幼年生活，无异于乡下农村的孩子，大多数时间都必须从事劳动，帮助
母亲种菜、种田、照顾牲口以及各种琐碎的家务。
环境的困厄，并未阻碍他上进的意志，反而使他积极地把握一切学习的机会，培养自己成为一个有用的人，进而对社会
与国家有所贡献。
白话
大宰向子贡询问："孔先生是一位圣人吧？他竟有这么多才干呢！"子贡说："这是天要让他成为圣人，并且具有多方面的
才干。"孔子听到这段话时，就说："大宰了解我啊！我年轻时贫困卑微，所以学会了一些琐碎的技艺。做一个君子，需要具备
这么多才干吗？我想不需要的。"
初步的学习
原文
孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。
《史记·孔子世家》
子入大庙，每事问。或曰："孰谓陬人之子知礼乎？入大庙每事问。"子闻之曰："是礼也。"
《论语·八佾篇》农历冬至时，鲁国在曲阜南门外的沂水边，举行郊祭大典。这是祭祀天地的隆重礼节，官员们都穿上正
式的朝服，在赞礼官的安排下，庄严肃穆地进行祭祀仪式。年幼的孔子挤在人群中，看到这一幕，不禁悠然神往。
从此之后，孔子最喜爱的游戏，就是陈列祭祀用品的玩具，安排别的孩子随着他的口令，行礼如仪。这时他还没有上学，
已经显示出对礼仪的兴趣。后来他经过长期的努力，成为大家口中"知礼"的人。
当时的乡村教育，在每年农历十月秋收以后举办，由当地父老负责教育未成年的子弟。教学内容为文化知识与军事训练。
对孔子来说，他由此得知夏、商、周三代的历史，鲁国是由周公的儿子伯禽所传，以及齐国、卫国、宋国、陈国、蔡国、晋
国等各自的渊源。在军事训练方面，他学会了骑马、射箭、驾车以及基本的使刀弄枪、进攻防御的技巧。乡校的学习到十五
岁为止。
当时的社会，只有贵族子弟在十五岁以后可以进大学，学习专门而高深的知识，准备将来从政做官。孔子没有这样的机
会，但是他不但不气馁，反而立志求学，突破时代的限制，开创了中国教育史上的新页。
白话
孔子进入周公庙，对每一项礼器与摆设都要发问。有人说："谁说这一位陬邑的年轻人懂得礼呢？他在周公庙里什么都要
问。"孔子听到这种批评，就说："问清楚行礼的细节，这就是礼啊！"
古代的教育
原文
达巷党人曰："大哉孔子！博学而无所成名。"子闻之，谓门弟子曰："吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。"
在孔子的时代，教育的内容是五经与六艺。"经"代表经典知识，"艺"代表专门技能。具备这两方面的本事，就有资格成
为"士"。换言之，士是能知能行，文武合一的，也是社会上的人才。
五经是指诗、书、礼、乐、易。诗是文学，书是历史，礼是社会规范，乐是音乐艺术，易是哲学。六艺是指礼、乐、射、
御、书、数。礼与乐这两者，除了有经典的理论部分，还有实际操作的技能部分，可以说是最难学会的。射是射箭，御是驾
车，书是古代造字及用字方法，数是计算方法。
孔子的学习态度是积极而主动的。能够以自修与练习学会的，就全靠自己。必须请教老师的，则表现最高的诚意与尊敬，
虚心受教。他以"好学"而广为人知，但是哪一样最有成就呢？
孔子成年后，身体健壮而魁梧，身高一百九十二厘米，有"长人"之称。他曾谈到自己的射箭与驾车技术，认为在驾车上更
能使人印象深刻。一般人只看外表，所以孔子这样说。事实上，孔子的学习不但温故知新，而且精益求精，在经典与技能方
面都有杰出成绩，所以很快就有学生上门求教，他也因此展开了平民教育的大业。
白话
达巷地区有人说："伟大啊！孔子这个人，学问真是广博，没有办法说他是哪一方面的专家。"孔子听到这话，对学生们
说："我要以什么做专长呢？驾车吗？射箭吗？我驾车好了。"
向师襄习乐
原文
孔子学鼓琴师襄子。十日不进，师襄子曰："可以益矣。"孔子曰："丘已习其曲矣，未得其数也。"有间，曰："已习其数，
可以益矣。"孔子曰："丘未得其志也。"有间，曰："已习其志，可以益矣。"孔子曰："丘未得其为人也。"有间，有所穆然深
思焉，有所怡然高望而远志焉。曰："丘得其为人，黯然而黑，几然而长，眼如望羊，如王四国，非文王其谁能为此也。"师襄
子辟席再拜，曰："师盖云，文王操也。"
《史记·孔子世家》孔子十五岁时，立定学习的志向。以音乐来说，光知道理论是不够的，还须请教老师演奏的技巧。孔
子来到鲁国乐官师襄的家中，请求教道。
在师襄的指导下，孔子曾经弹奏一支名曲，一连弹了十天也不更换。师襄建议他换弹别的曲子，他说："我已经熟悉这支
曲子的旋律，但还没有领悟它的技术。"过了些时，师襄说："你已经掌握这支曲子的技术，可以进一步学别的曲子了。"孔子
说："我还没有领悟它的用意。"
过了些时，师襄再催他，他说："我还没有领悟它描写的人物形象。"又过了一些时候，孔子默然有所思，向高处远望，
说："我可能领悟到这支曲子所描写的人物形象了。这个人长得黑黑的，身材高高的，眼睛看着远方，好像要统一天下。这不
是周文王还能是谁呢？"
师襄听了十分赞佩，特地离开老师的座位，向孔子这个学生拱手行礼，说："这支曲子就叫做《文王操》，正是周文王所
作的啊！"
学习演奏一首曲子，要把握它的旋律、技术、用意以及它所描写的人物样态，难怪后来孔子能以乐曲抒发内心感受，达
到怡情养性的最大效果。任何一种学习，只要努力，必有心得，有了心得，就可以乐在其中。
向老子问礼
原文
辞去，而老子送之曰："吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言。曰，聪明深察而
近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者，毋以有己。为人臣者，毋以有己。"
老子，原名老聃，在周代京都洛阳担任国家博物馆的负责人。孔子在三十岁左右，有机会前往洛阳参访，最大的收获就
是向老子问礼。
老子饱经世故，智慧过人，在有关礼制的背景故事、执行规则、具体考量等部分，无不详细回答孔子的询问。经过多日
来往，他深知眼前这位年轻人充满理想又好学不倦，准备有朝一日可以大展抱负，服务社会。他也明白孔子还有自我提升的
空间。
终于，孔子必须告辞，返回鲁国了。老子为他饯行时，用心良苦地说："我听说，富贵人家用钱为人送行，仁德之士用话
为人送行。我没有富贵，只好假借仁德之士的名义，送你几句话。耳聪目明，深入探察，以致接近死亡威胁的，是那些喜欢
评议别人的人。博词雄辩，无所不谈，以致身陷危险处境的，是那些揭发别人恶行的人。做儿子的，不该有这样的自我；做
臣子的，不该有这样的自我。"
老子所担心的，是孔子对于世间的一切，太过积极进取，只知发展而不知收敛，结果可能让自己陷入困境。在评议及揭
发别人时，也须思考效果与后果。采取合宜的手段，要配合客观的形势，因为许多问题并非一夕可解。这是身处乱世必须学
会的道理。
老子的教训
原文
老子曰："子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾；不得其时，则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏
若虚；君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。"
《史记·老子韩非列传》
老子是礼仪方面的专家，很清楚礼仪有沦于繁文缛节的危险，甚至使人丧失淳厚朴实的本性。他看到孔子热衷于学习古
礼以及古圣先贤的言论，忍不住要加以警惕。
老子对孔子说："你所说的那些人，连骨头都化成灰了，只留下一些言论而已。作为一个君子，如果生能逢时，出门可以
乘坐马车；如果生不逢时，就像蓬草随风飘移。我听说，高明的商人会把货物认真囤积起来，好像自己什么都没有似的；君
子德行卓越，外表显示出来的，好像自己是个愚蠢的人。你应该消除你身上的骄气与欲望，装饰与妄想，因为这些对你都是
无益的。我所要告诉你的，就是这些了。"
老子代表道家，从道家所推崇的"顺其自然"看来，孔子确实应该反省。但是，人各有志，孔子不忍世间混乱失序，想要尽
力在教育及政治上贡献个人的心得，这也是一种值得肯定的理想啊！孔子回到鲁国后，弟子请教他对老子的印象，他把老子
比喻为"龙"，乘着风云而上天。意思就是：老子注重个人精神上的解脱与逍遥。至于孔子，则愿意留在人间与我们一起奋斗。
在学习过程中，要认清自己的优点缺点，然后把握正确方向，朝着目标前进。
早期的职业
原文
孟子曰："孔子尝为委吏矣，曰会计当而已矣。尝为乘田矣，曰牛羊茁壮长而已矣。"
《孟子·万章篇下》孟僖子曰："礼，人之干也，无礼无以立。吾闻将有达者曰孔丘，圣人之后也，而灭于宋。……臧孙纥
有言曰：'圣人有明德者，若不当世，其后必有达人。'今其将在孔丘乎！我若获没，必属说（孟孙说）与何忌（孟孙何忌）于
夫子，使事之，而学礼焉，以定其位。"
《左传·昭公七年》
古代男子二十岁时参加冠礼，代表已经成年，可以成家也必须立业了。孔子就在二十岁时，奉母命与来自宋国的丌（qí）
官氏完婚。当时孔子在鲁国是知名的青年学者，开始受到鲁君与大夫的注意。他的儿子诞生时，鲁君特地派人送来两条鲤鱼
祝贺。他就为儿子取名为鲤，字伯鱼。那么，事业方面呢？
为了养家糊口，也为了磨练才干，孔子开始担任公职。他做过的公职有委吏与乘田。委吏负责收缴田赋、管理仓库。一
年之后，他所经手的会计业务不但账目清楚，而且收益大幅增加。主管的贵族对他十分欣赏，改派他去担任乘田，负责管理
牧场。又是一年下来，牧场上的牛羊骡马不但肥壮而且多产，再度印证了孔子在做事方面的才能与本事。
当时鲁国由国君统治，同时还有三家掌握政治及经济实力的贵族，就是孟氏、叔氏、季氏。孟氏家族的孟僖子特别欣赏
孔子的才学，在临终时交代两个儿子一定要去向孔子学礼。孔子所教的学生越来越多，其中少数是贵族子弟，大多数是普通
平民与农民子弟。他曾经到处向前辈学者请教，现在自己有机会回馈社会，自然乐于从事了。关于他是否以教书来谋生的问
题，值得另文再谈。
长期的工作
原文
子曰："出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？"
子食于有丧者之侧，未尝饱也。
《论语·述而篇》
子曰："自行束脩以上，吾未尝无诲焉。"
孔子精通各种礼仪，曾在洛阳跟随老子为人举办丧事。古代的丧礼活动既复杂又考究，从人死到下葬前的礼仪程序就多
达五十余项。几乎每一个步骤，都得依靠丧祝（主持丧礼的人）的指导与安排。
丧祝的工作是专业的，也是辛苦的，所以应当获取合理的报酬。孔子在五十岁正式从政担任大夫之前，主要的经济来源，
就是丧祝的工作。他在自我反省时，也提及"为人承办丧事不敢不尽力而为"这一点，足以证明这是他的日常业务。弟子们也注
意到：孔子在家有丧事的人旁边吃饭时，从来不曾吃饱过。这种真诚体谅丧家的心，大概是孔子身为丧祝的一大特色了。
有些人以为孔子靠教书来谋生，因为他说过："自行束脩以上，吾未尝无诲焉。"但是，这句话所谓的"束脩"并非十束肉干，
而是指十五岁的年龄。试想，若是十束肉干，则孔子有三千弟子，岂非先后收到三万束肉干！并且，古人说话用"自……以
上"的语句，皆指年龄而言，并无例外。当然，我们不会反对后代与今天的老师要靠学生的学费来维持生活。但是，为孔子说
明他的实际情況，并且强调他有教无类的宏伟抱负，仍然是有必要的。
白话
孔子说："在外服侍有公卿身份的人，回家事奉长辈亲人，为人承办丧事不敢不尽力而为，不因为喝酒而造成任何困扰。
这些事情我做到了多少？"
活泼的教学
原文
柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。
《论语·先进篇》
孔子的学生中，有两对知名的父子档，就是颜路与颜渊，以及曾点与曾参。颜路与曾点二人，只比孔子小五六岁，却对
他的学识与人品心悦诚服。等他们的孩子到了十五岁，可以行束脩之礼时，自然赶着拜在孔子门下了。
曾参比孔子小了四十六岁，算是孔子晚期的学生。他认真听课，知道了孝顺的重要，一心想要实践。他的做法是：每当
父亲生气，拿起棍子打他时，他都默默忍耐，不抗拒也不逃走，希望父亲可以早些消气。
孔子听说了这件事，就叫曾参过来，对他说："你这样做是不对的。如果你的父亲生气时，下手过重，把你打伤了，他不
是会受到别人的嘲笑吗？"曾参听了，吓出一身冷汗，就请教老师应该怎么做才对。孔子对他说："以后看到父亲生气要打你时，
他如果拿的是粗大的棍子，你就赶快跑开；他如果拿的是细小的棍子，你就默默受罚。这样才是真正的孝顺。"
换句话说，孝顺在于心意，同时要考虑实际的情況与可能的后果，而不是愚孝。
有关曾参的故事，虽然出于传闻，但是从孔子说他"迟钝"看来，仍有参考价值。意思是：学习做人处世，不能只靠硬性规
则，还须配合主体的智慧，因时因地因人而调整，同时又不忽略规则所要表现的精神。
白话
高柴生性愚笨，曾参生性迟钝，子张生性偏激，子路生性鲁莽。
耐心的开导
原文
仲由，字子路，卞人也。少孔子九岁。子路性鄙，好勇，志伉直，冠雄鸡佩瑕豚，陵暴孔子。孔子设礼，稍诱子路。子
路后儒服委质，因门人请为弟子。
《史记·仲尼弟子列传》
孔子所收的学生中，子路是很有特色的一位。他比孔子小九岁，年轻时就逞强好勇，在乡里间闯出一些名声。依孔子看
来，这是鲁莽有余而学问不足。
子路的装扮很酷，只见他的头上插着公鸡羽毛，身上戴着公猪形饰物，腰间系着一把长剑，好像是个行走江湖的侠士。
他初次遇到孔子时，言词无礼，态度粗野，但是孔子雍容大度，以礼相待，使他感觉惭愧。孔子问他喜欢什么，他说喜欢舞
弄长剑。
孔子说："以你的条件，加上努力学习，一定会出人头地。"子路问："学习果真有益处吗？"孔子举了许多例子说明学习的
重要性。但是子路却说："南山的竹子，没有人管它，照样长得挺直，砍下当箭射，照样能穿透犀牛皮。"孔子说："如果把砍
下的竹子刮好，尾巴装上羽毛，再把箭头磨得锋利，岂不是射得更深些？"子路听了十分佩服，就拜在孔子门下，专攻军事与
政治。
"南山有竹"的比喻，说明一个人光靠天生的体形、力气、聪明、才华是不够的，必须经过磨炼、沉潜，尤其要有基本而专
门的学识，才可成为真正的人才。我们不一定有缘遇到像孔子这样的良师，但是只要用心学习，个个都可以成才。
鼓励年轻人
原文
互乡难与言，童子见，门人惑。子曰："与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。"
有一次，孔子带领弟子们来到互乡。互乡的民风较为保守，对外来的人不太友善，连说话沟通都不容易。这时有一个少
年请见孔子，孔子居然接见了，弟子们觉得困惑。
弟子们困惑的原因，可能有两点：一是当地百姓难以沟通，孔子没有必要接见这位少年；二是这位少年未满十五岁，没
有到行束脩的年龄，而孔子不是说过"从十五岁以上的人，我是没有不教导的"吗？
孔子为弟子们解惑时，说："我是赞成他上进，不希望他退步，又何必过度苛责？别人修饰整洁来找我，我就嘉许他整洁
的一面，不去追究他过去的作为。"他不考虑这位少年的出身背景，甚至不计较少年是否达到适合学习的年纪，照样接见一谈，
给予必要的开导。
孔子自己年轻时，到处向人请教学习，由此获益良多。他总是希望看到别人努力上进，而不愿意有任何人，尤其是青少
年，退步堕落，浪费了宝贵的生命，甚至构成社会的负担及灾难。至于"不去追究他过去的作为"，是说任何人只要有心改过迁
善，都会得到孔子的肯定与支持。
在成长的路上，犯错是难免的。不论那是出于无知或由于冲动，都不必计较了。重要的是，给自己机会，重新开始。记
取教训，走向未来。
艰辛成长路
原文
子曰："我非生而知之者也，好古，敏以求之者也。"
季氏飨士，孔子与往。阳虎绌曰："季氏飨士，非敢飨子也。"孔子由是退。
孔子成年后的表现，使许多人以为他是天纵英明。事实上，他的幼年遭遇比一般人不幸。三岁丧父，全靠慈爱的母亲含
辛茹苦的抚养。母亲在他二十岁左右，也因病辞世。这中间还有一段挫折的故事。
孔子从十五岁立志求学之后，很快就有了心得。他说："我不是生来就有知识的，我的知识是爱好古代文化，再勤奋敏捷
去学习得来的。"一个"敏"字，道出了自我训练的秘诀。在他十七岁时，鲁国执政大夫季氏举行大型宴会，要招待国内的"士"，
借此选拔年轻的人才。当时的士，是贵族阶层的最初级，是年轻人崭露头角、从事政治活动的第一步。
孔子以为自己的父亲既然担任过陬邑的大夫，自己又懂得不少五经六艺的道理与技能，应该有资格参加大会。想不到在
季氏门前，他就被拦阻下来，并且听到了侮慢的话。
这个挫折使他意志更为坚定，相信事在人为，一定要在未来成就一番大事业。十余年之后，当他三十岁时，已经才学兼
备，声誉广传，可以在社会上立足了。早期生活的历练，使他更明白人生的路应该怎么走，也使他更具有同理心，可以在政
治与教育上提出明确的目标与切实的方案，并且在思想上开创了承先启后的儒家哲学。
辑二生活中的修养
情感要真挚
原文
子于是日哭，则不歌。
子曰："巧言令色，鲜矣仁。"
《论语·学而篇》
在许多人的想像中，孔子表情严肃，道貌岸然，一开口就要教训别人。但是，真正的孔子其实是很有人情味的。他讨
厌"巧言令色"，因为这样的人不够真诚。那么，真诚的人会如何呢？
孔子上课时，谈到《书经》中令人感叹的历史事件，以及《诗经》中百姓哀哀无告的描述，不免触动内心的悲伤情绪，
随之落下泪来。他为别人主持丧礼时，看到丧家哭泣悲号的画面，于心不忍，不但没有食欲，有时也会陪着流泪。
学生们看到老师在许多场合都会哭，就注意观察老师情绪的变化以及日常生活的细节。长期下来，他们得到一个结论，
就是："老师在这一天哭过，就不再唱歌了。"这句话的根据，显然是孔子经常哭，并且不在意学生们的观察。喜怒哀乐，原是
人之常情，只要出于真情，谁能限制自己不哭呢？
这一天哭过，就不再唱歌。何以如此？因为人的情绪是延续而有感染力的，怎能在一天之内又哭又笑？由此也可知道，
孔子是有泪不轻弹的，只是看到人间悲惨的事太多，不由得悲从中来。但是，情绪不应该带到第二天。经过一夜的休息，随
着朝阳升起，我们有新的工作要努力。人生的路虽然崎岖，还是值得我们去探索。
白话
孔子说："说话美妙动听，表情讨好热络，这种人是很少有真诚心意的。"
以唱歌自娱
原文
子与人歌而善，必使反之，而后和之。
我们从孔子在某一天哭过就不再唱歌，可以推知：如果他在某一天没有哭过，那么就很可能以唱歌来调剂生活。换言之，
孔子从小学习音乐，熟谙各种乐器，但是抒发情感最自然、最方便、最有效的方法，还是唱歌。
学生们知道老师喜欢唱歌，也做了一番观察，并且写下一句有趣的资料，就是："老师与别人一起唱歌，唱得开怀时，一
定请他再唱一遍，然后自己又和他一遍。"这种一唱一和的画面，不但显得其乐融融，更让人觉得友情的珍贵与可喜。孔子平
常很少坚持一定要如何，如果有，那就是在唱歌开怀时，一定要别人再唱一遍了。
志向高远的人，很容易忽略眼前的朋友与身边的琐事，然后错过了原本可以欢乐的时光。但是，如果沉迷或耽于一时的
快乐，又很可能忘记了心中的理想。这时所需要的是长期的生涯规划与短期的生活设计。譬如，在中学阶段，只要随着课业
及考试而进展，可以顺利毕业与升学，就不必挂念太过遥远的未来。
情感需要抒发、调节、互动与交融。唱歌是一种方法。唱歌时，放下一切烦恼，人生遭遇的得意与失意不妨搁在一边，
让真诚的情感自然流露。如果在今天不能活得快乐，谁又能保证会有美好的明天呢？
正当的休闲
原文
子曰："君子无所争，必也射乎。揖让而升下而饮，其争也君子。"
《论语·八佾篇》
子钓而不纲，弋不射宿。
在古代社会，一般男子的休闲活动，除了音乐以外，大概就是驾车、射箭以及钓鱼了。孔子的驾车技术十分高明，他的
射箭技巧也不含糊。这大概与他得自父亲所遗传的体质有关。他的父亲是鲁国有名的勇士与力士，作战时的杰出表现，常为
国人所称颂。
孔子说："君子没有什么可争的，如果一定要有，那就比赛射箭吧。比赛时，上下台阶与饮酒，都拱手作礼，互相谦让，
这样的竞争也是很有君子风度的。"由此可见，射箭不但是作战时的基本武艺，也有明确的礼仪形式，可以作为娱乐与竞赛的
项目，并且展现君子风度。
较为轻松的休闲方式，在《论语》中只有一句："孔子钓鱼时，不使用绑着许多钩子的钢绳；以附带生丝的箭射鸟时，不
针对在巢中休息的鸟。"由此可知，他在钓鱼时，使用鱼竿；射鸟时，针对飞鸟。他的目的不在贪多，而在娱乐，所以总是适
可而止。也有人根据这段资料，批评孔子杀生，但是古今观念不同，中外想法各异，尤其没有必要从特定宗教的角度去揣想
孔子的作为。
今天的休闲活动，项目繁多而内容丰富，我们应当选择几样适合自己的。在年轻的时候，户外的运动特别具有吸引力。
既可休闲又可强身，何乐而不为！
可食可不食
原文
食不厌精，脍不厌细。食而，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。
不得其酱，不食。肉虽然，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。
《论语·乡党篇》
孔子对食物的态度，让许多人觉得惊讶。一方面，他认为自己经常在吃粗糙的食物，并且不以为苦；另一方面，又有"食
物不以做得精致为满足，肉类也不以切得细巧为满足"的记载，并且一连有十项关于"不食"的描写，好像他对食物十分挑剔。
究竟这是怎么回事？
我们先看看"不食"的细节，其中包括：食物放久变了味道，鱼与肉腐烂了；颜色难看的；味道难闻的；烹调不当的；季节
不对的菜；切割方式不对的肉；没有相配的调味料；买来的酒与肉干；姜，不多吃；肉，不多吃。稍微浏览一遍，就知道：
原来主要是为了健康的理由，其次是为了口味的理由。
我们常说"病从口入"，每天都要吃的三餐，如果稍一不慎，就可能患上疾病。既然如此，怎能不挑剔些？孔子明白生命宝
贵，必须珍惜以便将来实现抱负，实践理想。他的小心是合理而正当的。我们若有养生的兴趣，不妨借为参考。孔子知道自
己是主体，有完全的选择权，对于食物是"可食可不食"，完全以自己的需要来考量。
由"买来的酒与肉干，不吃"，可以推知他不会收学生十束肉干，因为这些肉干有可能是买来的。这也再次证明他收学生所
要求的是年龄达到十五岁。
喝酒有节制
原文
乡人饮酒，杖者出，斯出矣。
古人生活较为单纯，遇到节庆典礼、群聚欢乐的场合，总是以喝酒助兴。譬如，孔子谈到君子不妨以射箭来竞争时，也
提及饮酒一事。翻阅古代的历史，书经中有《酒诰篇》，苦心劝诫商代遗民不要再喝酒误事。
我们以前介绍孔子以祝丧为业时，说他经常提醒自己"为人承办丧事不敢不尽力而为"；接着，他继续警惕自己的是什么？
就是"不因为喝酒而造成任何困扰"。由此可知，喝酒在当时是普遍现象，并且人们很容易因为喝醉而带来各种麻烦。
一般人在喝酒时，总以为自己具备一定的酒量，而忽略了自己的身心状况未必稳定。譬如，在劳累、心烦时，很容易一
杯就醉，后果也不堪设想。孔子的秘诀很实际，是简单的七个字"唯酒无量，不及乱"，意思是：只有喝酒不规定分量，但是从
不喝醉。以不喝醉为底线，需要高度的自知之明与自制之力。
像孔子这样的人，自然可以享受饮酒之乐。他与乡里中的亲友一起聚会饮酒时，要等年长的人都离席了，他才走出去。
平时就调理好情绪，喝酒时就不会造成情绪失控的后果。酒能助兴，也能败兴，全看自己能否把握分寸。孔子在这方面也立
下了示范作用。
对自己要约
原文
子曰："以约失之者，鲜矣。"
《论语·里仁篇》
子曰："非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"
《论语·颜渊篇》
青少年如果需要座右铭，并且规定只能用一个字来说的话，那么孔子的建议大概就是"约"了。他说："以约失之者，鲜
矣。"意思是：因为自我约束而在做人处世上有什么失误，那是很少有的。
因为无法约束自己，我们搬弄各种八卦，增添许多是非。我们一上网游戏，一上场打球，就忘了时间，使父母操心不已。
万一迷上了明星歌星，更是"废寝忘食"，连课业都丟在一边，使老师伤透脑筋。
也许有人宣称"人不轻狂枉少年"，但是轻狂如果没有限制，结局很可能无法收拾。毕竟青春是短暂而宝贵的，人总是在不
知不觉中成长，如果没有限制，就会白白错过了充实自我的良机。那么，怎样才算做到约呢？比较简单的，是依循明确而具
体的规范。譬如孔子对颜渊说过："非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"只要视、听、言、动都能遵守法律与礼仪的
规定，就是约。
比较困难的，是在内心里面主动约束自己。收敛心思、控制欲望、把握时间，然后把全副精力投注于自己选定的目标上。
能够做到这一点，长期下来就会发现自己成为生命的主人，可以自由挥洒才华。少了约，就像树木未经修剪，也许枝叶繁盛，
但是不可能长得高而壮。
不与人谈论
原文
子不语：怪、力、乱、神。
古人对"说话"所用的字是"言"与"语"。言是发言，代表主动谈起；语是对话，代表与人谈论。因此，"子不语：怪、力、
乱、神"，意思是：孔子不与人谈论有关反常的、勇力的、悖乱的、神异的事情。
不谈论，并不表示这些事情不存在。这一类的现象不但存在，而且吸引大家的注意。但是，由于这些都不是常态的、合
理的与正确的，我们多谈又有何益？简单分析起来，反常的事使人迷惑，勇力的事使人忘德，悖乱的事使人不安，神异的事
使人妄想。
气候如果反常，变成冬热夏冷，连专家都说不清楚是怎么回事，则我们的谈论只是猜测而已。靠勇力征服别人的是霸主，
靠品德统一天下的才是君王；我们希望统治者善待百姓，又何必多谈勇力？春秋时代，悖乱造反的事件很多，越谈论人心不
是越不安吗？然后，神异或灵异的传闻，总是绘声绘影，但是又找不到确实的证据，徒然让人产生稀奇古怪的妄想，甚至忽
略了自己的本分。
我们现在每天看到及听到的新闻，充满了"怪、力、乱、神"，但是真正的生活还是要一步一步地走下去。我们固然不能免
于知道这些事，但至少不必花费时间与精力去谈论它们。再多的谈论也不能取代正常的人生。
不主动谈起
原文
子罕言利与命与仁。
子夏为莒父宰，问政。子曰："无欲速，无见小利。欲速则不达；见小利则大事不成。"
《论语·子路篇》
孔子很少主动谈起有关"利益、命运、行仁"这三类问题。他这种态度是为了表示慎重。为什么必须慎重？因为这三点是大
家都关心的，但是任何泛泛之论都可能由于每个人的个别差异而引起误解。
以利益来说，这是人之所欲，谁不想要？但是，利益必须配合道义来考量，亦即见到利益时，要问该不该得，如果只顾
眼前的利益，很可能"见小利则大事不成"。
再以命运来说，其中涉及许多难解的谜，无法做合理的说明。重要的是：人在面对无奈而盲目的命运时，能否领悟自己
的天赋使命。孔子本人在五十岁时，才达到"知天命"的境界，又如何能以简单的说法来告诉别人有关命运的奥妙呢？
然后，以行仁来说。《论语》中，孔子都是针对弟子的询问来回答，而从来不曾以定义的方式，说明什么是"仁"的标准答
案。行仁是一生的任务，要依个人的处境、性向、理想来判断。因此，有的学生三次问仁，所得的回答都不相同。由此可知，
人生之路还是要靠自己去体验，不能只靠说说就算了。
孔子是一位老师，遇到弟子询问这三类问题时，还是会提供适当建议。我们也将在后文介绍相关的想法。
白话
子夏担任莒父的县长，请教政治的做法。孔子说："不要想要很快收效，也不要只看小的利益。想要很快收效，反而达不
到目的；只看小的利益，反而办不成大事。"
最谨慎的事
原文
子之所慎：斋、战、疾。
子曰："桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。"
《论语·宪问篇》
子曰："管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。"
日常生活中，我们不妨顺着既定的轨道行动，在习惯的带领下，过得轻松些。但是，对某些特定的状況，一定要以谨慎
的态度因应。以孔子为例，他以慎重态度对待的三件事，依序是：斋戒、战争、疾病。
首先，斋戒最重要，因为那是祭祀之前的准备工作。祭祀是我们对祖先及鬼神所举行的礼仪，必须以虔诚、恭敬的心态
来进行，否则就有忘本之嫌。人如果忘本，失去了根源，就不可能找到此生的意义。这是古人信仰的内涵，在今天看来仍有
参考价值。
其次，对战争务必谨慎，因为战败之后难免国破家亡，而即使战胜了也会有惨重的死伤。只要有任何一线化解战争的希
望，都要努力把握。孔子对管仲的推崇，主要的理由就是他辅佐齐桓公，以外交手段避免了战争，由此造福了天下百姓。
至于对疾病要谨慎，则是由于古代医药水平不高，人一旦生病，不仅痛苦而且不易治好。预防重于治疗，所以在平日就
须注意饮食卫生，并安排适当的运动与休闲。
孔子所关心的，是人类生命的意义，国家的存在与和平发展，以及个人的健康与追求幸福的自由。这些不也都是我们大
家的愿望吗？
自我的修炼
原文
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
一个人越是聪明、能干而有学识，就越容易以自我为中心来衡量一切。他可能就此养成先入为主的思考模式，无法客观
认清事实，也很难对别人的遭遇产生同情和理解。因此，孔子特别注意约束自我的偏差欲望。
长期下来，孔子完全戒除了四种毛病。我们看到的是：他不凭空猜测，他不固执己见，他不顽固拘泥，他不自我膨胀。
我们对于许多事情，在得到充分而明确的资讯之前，总是喜欢自作聪明，妄加猜测，制造各种是非与不必要的困扰。一
旦表明了意见，就想尽办法寻找有利的理由与借口，来支持自己的主张，甚至以为这是择善固执，而事实上只是为了顾全面
子。
形成特定的作风之后，产生保守心态，认定自己年龄、辈分、地位都比别人高，顽固些也是应该的。这种不知变通的想
法，最后演变为自我膨胀，以为在群体中自己最聪明、最能干，也最有学识。这样的人不但难以相处，而且总是给别人带来
压力。即使他真的偶有高明见解，恐怕也不易获得大家的欣赏。
成熟的麦穗，总是低垂着头。成熟的人格，就要能敞开心胸，乐意与别人一起在人生路上努力成长。
每日的忧虑
原文
子曰："德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。"
我们每天忧虑的是什么？是食衣住行的匮乏，还是人际关系的恶化？是考试成绩不好，还是知识能力不足？担心，就会
用心，然后想办法加以改善。人活在世间，除了幼稚时期之外，不可能每天无忧无虑。
那么，孔子所忧虑的是什么？他说："德行不好好修养，学问不好好讲习，听到该做的事却不能跟着去做，自己有缺失却
不能立刻改正，这些都是我的忧虑啊！"
这里提到的四件事中，前两者是德与学，他用的是"不"字，表示自己的主动性不够，应该增强的是志向。换句话说，修养
德行与讲习学问，是一个人只要自己"愿意"，就可以做到的。
而后面两件事所用的是"不能"，表示落实在具体生活中，无论迁善或改过，都是需要特别"努力"的。我们平常早已习惯了
固定的行为模式，一旦发现错误，需要很大的决心与勇气，才能够挑战自我，重新出发。
孔子以这四件事为忧，表示他念兹在兹，总是提醒自己要变得更好。时光匆匆，岁月悠悠，五年十年一晃就过去了。孔
子每隔几年就体会人生的更高境界，秘诀应该就是：他有正确的忧虑。他担心的不是什么发财，而是对自我的提升。
情绪的调节
原文
子温而厉，威而不猛，恭而安。
《论语·泰伯篇》
最近几年，大家开始注意情绪智商的重要。一个人如果情绪不稳，喜怒哀乐无法适度控制，又不能关心别人情绪上的变
化，那么他在做人处世方面一定动辄得咎，陷于失败的困境。
这个道理其实在古代已经验证了。《论语》中有一句话描写孔子的形象，内容是："孔子看起来温和而严肃，威严而不刚
猛，谦恭而安适。"这种描述的特色是：保持在两种极端之间的中和状态。
譬如，有些人态度温和，就很难严肃起来，于是在承担重大责任时显得缺乏魄力；反之，如果太严肃，又少了温和的气
氛，让人不敢亲近。其次，有些人不苟言笑，看起来相当威严，随之流露刚猛之气，对周围的人造成压力。然后，在遇到长
辈或长官时，我们自然表现谦恭的态度，这时难免显得局促不安。以上三种状況，都好像钟摆一样，不是偏向这一端，就是
靠向那一端，很难保持中庸。
孔子的表现，是一个成功的例子。这是因为他具有自信，又能体察他与别人之间的适当关系，并且在情绪的调节上可以
收放自如，做得恰到好处。他从幼年时代就不断学习，认真思索，在修养自我的路上前进。若非如此，又怎能拥有这么杰出
的情绪智商呢！
辑三师生相得之乐
豪爽的性格
原文
子路有闻，未之能行，惟恐有闻。
《论语·公冶长篇》
子路曰："愿车、马、衣、裘，与朋友共，敝之而无憾。"
子曰："衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？'不忮不求，何用不臧？'"子路终身诵之。子曰："是道也，何足
以臧？"
子路年轻时，好勇斗狠，粗野无礼。跟随孔子之后，进步迅速。他听了做人处世的道理，还未抵达能够实践的程度以前，
就只怕自己又听到新的道理。他希望可以知行合一，不过，在性格上毕竟是比较豪爽而冲动的。
他对朋友很讲义气。孔子问他有何志向时，他说："我希望做到：把自己的车子、马匹、衣服、棉袍，与朋友一起用，即
使用坏了，也没有一点遗憾。"他不只是说说而已。他真的设法去做，表现了慷慨好义的任侠精神。后来果真也有许多衣服借
给朋友穿坏了，他拿回来照穿不误。
孔子看了很感动，就说："穿着破旧的棉袍，与穿着狐貉皮裘的人站在一起，而不觉得惭愧的，大概就是子路吧？诗经上
说：'不嫉妒，不贪求，怎么会不好？'"子路听了，就经常念着这句诗。孔子说："这样固然是正途，但是还不够好啊！"
一个人重视朋友超过财物，是有情有义的表现。不仅如此，他虽然生活穷困，在看到有钱的人时，不会有任何局促不安
或惭愧的样子，因为他知道人的价值在于人格尊严，而不在于财富。我们年轻的时候，比较容易欣赏像子路这种豪爽的性格。
但是别忘了，要进一步学习子路的有情有义，以及对人格尊严的信心。
有勇与有谋
原文
子路率尔而对曰："千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。"
子路曰："子行三军则谁与？"子曰："暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。"
子曰："道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？"子路闻之喜。子曰："由也，好勇过我，无所取材。"
子路的抱负是从政，想要借此服务百姓、贡献国家。他对自己深具信心，他说："一千辆兵车的国家，夹处在几个大国之
间，外面有军队侵犯，国内又碰上饥荒；如果让我来治理，只要三年，就可以使百姓变得勇敢，并且明白道理。"
子路勇敢而果决，从政自然没有问题。但是，人间的事情不是光靠勇敢就可以应付的。有一次，子路主动请教老师
说："老师率领军队的话，要找谁同去？"他心中想的当然是自己，因为他对带兵作战颇有研究。
结果呢，孔子这样回答他："空手打虎，徒步过河，这样死了都不后悔的人，我是不与他同去的。一定要找同去的人，那
就是面对任务戒慎恐惧，仔细筹划以求成功的人。"这段话正好是针对子路的缺点所说的，希望他不要莽撞行事，而要多思考，
成功做好每一件事。
有一次，孔子感叹："我的理想没有机会实行，干脆乘着木筏到海外去。跟随我的，大概就是子路吧？"子路听了喜形于色。
孔子说："子路啊！你爱好勇敢超过了我，但是没有地方可以找到适用的木材啊！"木筏与木材，都是比喻之词，孔子只是发抒
感慨而已。子路信以为真，足见他对老师的敬爱与忠诚。
忠诚的朋友
原文
故孔子曰："自吾得由，恶言不闻于耳。"
子见南子，子路不说。夫子矢之曰："予所否者，天厌之！天厌之！"
《论语·雍也篇》
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰："君子亦有穷乎？"子曰："君子固穷，小人穷斯滥矣！"
《论语·卫灵公篇》
孔子说："自从子路成为我的学生以后，没有再听到别人对我的恶意抨击了。"这是因为子路对老师十分敬爱，听到有人批
评老师，立刻起而辩护，即使动手相向也在所不惜。他不是盲目地维护，而是亲身体会到了老师的人格与精神。
子路比孔子小九岁，是同学中年纪较大的。他的个性豪爽，有话直说，如果觉得老师的作为有问题，也会表现出不满。
有一次，孔子到了卫国，应邀与卫灵公的夫人南子相见，子路对此很不高兴，因为南子的名声很差。孔子因而发誓说："我如
果做得不对的话，让天来厌弃我吧！让天来厌弃我吧！"孔子是依礼而行，并无不当之处。
孔子带领弟子周游列国时，曾在陈国没有粮食充饥，跟随他的人都病倒了，没有办法起床。子路带着怒气来见孔子，
说："君子也有走投无路的时候吗？"孔子说："君子走投无路时，仍然坚持原则；换了是小人，就胡作非为了。"事实上，不论
孔子如何穷困，子路都坚定地追随左右。
不幸的是，子路后来在卫国从政，参加内战，不幸惨死。子路临死前，系在头上的帽缨也被砍断了，他把断落的帽缨系
好，以保持"君子死，冠不免"的礼仪要求。孔子听到子路的死讯，痛哭失声，喊着："这是天丧我啊！这是天丧我啊！"
好学的真谛
原文
子曰："回也，非助我者也，于吾言无所不说。"
子曰："吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。"
《论语·为政篇》
子曰："语之而不惰者，其回也与！"
子谓颜渊，曰："惜乎，吾见其进也，未见其止也。"
哀公问："弟子孰为好学？"孔子对曰："有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。"
颜回的年纪比孔子小了三十岁。最初，孔子对他的评价不高，认为"颜回不是帮助我的人，他对我所说的话没有不满意的"。
孔子希望学生能够学思并用，提出值得参考的见解，以便教学相长。但是颜回似乎对老师心悦诚服，没有任何不同的意见，
以致孔子误以为他是愚笨的人。过了一段日子，孔子才发现真相。
孔子说："我整天与颜回谈话，他都没有任何质疑，好像是个愚笨的人。离开教室以后，留意他私下的言语行为，却也能
够发挥不少心得。颜回并不愚笨啊！"孔子越来越觉得颜回的特别，忍不住说："与他谈话而从不显得懈怠的，大概就是颜回
吧！"他不但专心听讲，平时还努力实践老师在道德方面的教训。孔子在颜回死后，很感叹地说："可惜他已经死了，我只看到
他不断的进步，没有见到他停下来。"
鲁哀公知道孔子教过许多学生，就问他谁最好学。孔子回答说："有一个叫颜回的，爱好学习。他不把怒气发泄在不相干
的人身上，也从不再犯同样的过错。遗憾的是，他年岁不大，已经死了。现在没有这样的学生了，没有听说爱好学习的人
了。"孔子以"不迁怒，不贰过"描述好学，表示好学与品德修养不可分开，而颜回做到了。
德行最重要
原文
子谓子贡曰："女与回也孰愈？"对曰："赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。"子曰："弗如也，吾与女弗
如也。"
曾子曰："以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校；昔者吾友尝从事于斯矣。"
颜渊曰："愿无伐善，无施劳。"
子曰："回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。"
颜回天资聪颖又好学不倦，在知识方面的成就，远超过一般的同学。有一次，孔子问子贡："你和颜回二人，谁比较优
秀？"子贡回答说："我怎么敢和颜回相比？颜回听到一个道理，可以领悟十个相关的道理；我听到一个道理，只能领悟两个相
关的道理。"孔子说："是比不上，我与你都比不上。"
颜回的谦虚也是有目共睹的。曾参后来回忆一段往事，谈到颜回，说他是"自己有本事，却去请教没有本事的人；自己知
识丰富，却去请教知识有限的人；有学问却像没有学问，内心充实却像空无一物，被人冒犯了也不计较"。
如果询问颜回的志向，那么答案还是德行修养。他说："我希望做到：不夸耀自己的优点，不把劳苦的事推给别人。"简单
两句话，所展现的是无私忘我。这也正是孔子所推崇的人生正途。面对众多学生，孔子知道有些人希望早日功成名就，有些
人希望利用知识去谋生。孔子说："颜回的心可以在相当长的时间内，不背离人生正途；其余的学生只能在短时间内做到这一
步。"
"仁"就是人生正途，以修养德行为首务。表面看来，这种功夫很辛苦，事实上其中充满由内而发的快乐。颜回在困苦的环
境中，可以"不改其乐"，其故在此。
名师与高徒
原文
子谓颜渊曰："用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。"
颜渊喟然叹曰："仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既
竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。"
颜回曰："夫子之道至大，故天下莫能容。虽然夫子推而行之，不容何病？不容然后见君子。夫道之不修也，是吾丑也。
夫道既已大，修而不用，是有国者之丑也。不容何病？不容然后见君子。"孔子欣然而笑曰："有是哉！颜氏之子，使尔多财，
吾为尔宰。"
孔子与颜回之间，有着深刻的默契。孔子不但认为颜回达到"好学"的标准，与自己不相上下，同时也肯定他可以与自己一
样，在政治上表现独特的作风。他对颜回说："有人任用，就发挥抱负；没人任用，就安静修行，只有我与你可以做到吧！"
不过，颜回丝毫不曾自满，他对老师的感念与推崇，更是发自内心的真情。他赞叹一声，说："越抬头看，越觉得崇高；
越深入学，越难以透彻；看起来是在前面，忽然又到后面去了。老师很能循序渐进地带领学生，他以文献知识广博我的见解，
又以礼制规范约束我的行为，使我想停下来都不可能。我尽了全力之后，好像学会了立身处世的本领。但是，当我想要再进
一步追随老师，却又找不到路可以走了。"这段话可以代表许多学生的心声。
颜回很能体会老师的心情。在周游列国的受困期间，同学们有的抱怨，有的喊冤，颜回则认为：老师的理想远大，而不
能受到重用，那是各国国君的问题。不被重用，有什么关系？这样正好看出老师是一位君子啊！孔子听了很开心，就说："是
这样的啊！如果颜回将来发了财，我来替你当管家。"师生相知相惜之情，溢于言表。孔子身为老师，我们可以想像他是快乐
而充满希望的。
先要求自己
原文
子贡方人。子曰："赐也贤乎哉？夫我则不暇。"
子贡问："师与商也孰贤？"子曰："师也过，商也不及。"曰："然则师愈与？"子曰："过犹不及。"
子曰："……赐不受命而货殖焉，亿则屡中。"
子贡曰："我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。"子曰："赐也，非尔所及也。"
子贡比孔子小三十一岁，机智过人，口才甚佳。春秋时代各国之间的外交关系十分复杂，许多问题要靠口才来解决。但
是，口才不只是伶牙俐齿，卖弄小聪明而已，它的条件是丰富的知识与敏锐的反应。
在求学期间，子贡喜欢批评别人的思想与行为。孔子听到了传言，就说："子贡自己已经很杰出了吗？要是我，就没有这
么空闲。"子贡从此比较谨言慎行，用心于念书与思考，并且经常主动请教老师。
他一时改不了喜欢比较的习惯，就请教老师："子张与子夏二人，谁比较杰出？"孔子说："子张的言行过于急进，子夏则
稍嫌不足。"子贡说："那么，子张要好一些吗？"孔子说："过度与不足，同样都不好。"
经过几年的努力，子贡对事情的看法与判断，既合理又通达，如果要从政，一定可以胜任。不仅如此，他还有商业头脑。
孔子这样说他："子贡不受官府之命约束，自行经营生意，猜测涨跌常常准确。"他在赚钱的同时，也没有忘记修德。他曾立
志："我不愿意别人加在我身上的，我也但愿自己不要加在别人身上。"孔子说："子贡，这还不是你做得到的。"虽不能至，心
向往之。有了正确的目标，人生之路也将越走越宽。
人才的表现
原文
子贡问曰："赐也何如？"子曰："女器也。"曰："何器也？"曰："瑚琏也。"
蒲人惧，谓孔子曰："苟毋适卫，吾出子。"与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰："盟可免邪？"孔子曰："要盟也，
神不听。"
故子贡一出，存鲁，乱齐，破吴，强晋而霸越。子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变。
子贡学诗时，懂得举一反三，进行推理联想，得到孔子的赞许。他对礼制很下工夫，引用古代资料也能得心应手。有一
次，他主动询问老师："我的表现如何呢？"孔子说："你是一种器具。"他再问："什么器具呢？"孔子说："是宗庙里面贵重的
瑚琏。"瑚琏是祭祀时用来盛黍稷的用品，表示子贡可以成为政府的重要官员。
子贡跟随孔子出生入死，增长了许多见识。有一次，孔子与弟子被胁迫与蒲人订下盟誓，答应不再回到卫国。但是他们
一离开蒲城，孔子就命大家立刻赶去卫国。子贡好奇地问："难道可以违背盟誓吗？"孔子说："被胁迫所订下的盟誓，神明是
不会听的。"我们应该坚持的是大信大义。孔子的学生中，在政治上表现最佳的正是子贡。
鲁哀公时，齐国有意攻打鲁国，情势十分危急。孔子特地派子贡游说各国，成绩斐然。他居然做到了"存鲁，乱齐，破吴，
强晋，霸越"。十年之中，这五国的命运各有重大变化。这些都是子贡的口才与外交手腕所造成的结果。当然，他做生意累积
的财富也发挥了作用。他每到一国，国君都要与他分庭抗礼，就是以宾主之礼表示高度的尊重。我们在子贡身上，看到学以
致用的示范，也肯定了儒家思想对世间的积极贡献。
得其门而入
原文
子曰："赐也，女以予为多学而识之者与？"对曰："然，非与？"曰："非也，予一以贯之。"
子禽问于子贡曰："夫子至于是邦也，必闻其政；求之与？抑与之与？"子贡曰："夫子温、良、恭、俭、让以得之；夫子
之求之也，其诸异乎人之求之与！"
子贡曰："譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富，得其门
者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！"
《论语·子张篇》
要想了解孔子，并不是容易的事。子贡开始时，也做了错误的判断。孔子说："子贡，你以为我是广泛学习并且记住各种
知识的人吗？"子贡回答说："是啊，难道不是这样吗？"孔子说："不是的，我用一个中心思想来贯穿所有的知识。"暂且不谈
孔子的中心思想是什么，子贡对孔子的做人风格，做了深入的观察。
有一次，一位同学子禽请教子贡说："老师每到一个国家，一定会听到该国政治的详细资料。这是他自己去找的，还是别
人主动给他的？"子贡说："老师为人温和、善良、恭敬、自制、谦退，靠着这样才得到的机会；老师获得的方法与别人获得的
方法，还是大不相同的。"
孔子死后，子贡在鲁国当过大官。有些人奉承他，说他比孔子更了不起。子贡的回答是："以房屋的围墙作比喻吧。我家
的围墙只有肩膀那么高，别人可以看到室内摆设的美好状况。老师家的围墙却有几丈高，如果找不到大门进去，就看不到里
面宗庙的宏伟壮观与连绵房舍的多彩多姿。能够找到大门的人或许很少吧。"
我们今天学习孔子思想，不能只看几句简单的教训，还应该找到大门，像子贡一样亦步亦趋，认真研究，才能领悟及欣
赏孔子思想的高明内容。
人生的目标
原文
◆子曰："参乎！吾道一以贯之。"曾子曰："唯。"子出，门人问曰："何谓也？"曾子曰："夫子之道，忠恕而已矣。"
◆曾子曰："士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？"
曾参比孔子小了四十六岁，是孔子的晚期弟子。孔子发现这个学生虽然反应迟钝，但是非常用功，并且努力知行合一。
有一次，孔子在上课时，主动说起："曾参啊！我的人生观是由一个中心思想贯穿起来的。"
孔子的用意，是希望他接着请教具体的内容。古代的老师，在解说教材之外，采取问答法，由学生发问、老师回答，这
样才可以因材施教。曾参年纪轻，又不够聪明，照理说应该会追问"何谓也"，但是这一次他居然回答"是的"。孔子一看，估算
有误，只好下课走出教室。这时，别的学生就问曾参："何谓也？"曾参只好说出自己的心得："老师的人生观只是忠与恕罢
了。"
阅读上述资料，认真思考就知道：忠恕是曾参个人的体会，而未必是孔子的中心思想。等到曾参自己年纪大了，终于体
认了什么才是老师的思想主轴。请听他的说法："读书人不能没有恢弘的气度与刚毅的性格，因为他承担重任而路途遥远。以
行仁为自己的责任，这个担子还不沉重吗？直到死时才停下脚步，这个路程还不遥远吗？"
既然"行仁"是从生到死都应该坚持的，它当然是人生的唯一目标了。孔子的中心思想，也正是行仁，就是走在人生正途上，
要努力行善避恶，完成自我实现。
百善孝为先
原文
曾子曰："吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？"
曾子有疾，召门弟子曰："启予足！启予手！诗云：'战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。'而今而后，吾知免夫！小子。"
曾子曰："慎终追远，民德归厚矣。"
曾参在进德修业时，把握住"经常自我反省"的方法。他说："我每天好几次这样省察自己：为别人办事，没有尽心竭力吗？
与朋友来往，没有信守承诺吗？传授学生道理，没有印证练习吗？"
他在说这段话时，显然已经在社会上工作，并且担任老师的职务，教育下一代了。他的示范是：从自己"没有做到"的角度
来省察，先自我要求，再力求改善。这里没有提及孝顺，原因是他的父母已经过世了。父母在世的时候，曾参的孝顺是有名
的。
他生病时，把学生召集到家中，说："看看我的脚，看看我的手！诗经上说：'战战兢兢啊，好像走在深渊旁边，好像走在
薄冰上面。'直到现在，我才敢说自己可以免于毁伤了。同学记住啊！"他的意思是：所谓孝顺，不仅要保护身体不受伤害，也
要避免为非作歹、犯法受刑。换句话说，孝顺的心意与行动，将使人成为正人君子。
个人如此，社会亦然。曾参说："丧礼能慎重，祭祀能虔诚，社会风气就会趋于淳厚了。"孝顺的人，懂得安分知足，并且
推己及人，敬老尊贤。他会努力走在人生正途上，"扬名声，以显父母"，进而光宗耀祖。曾参以孝顺贯穿人的一生言行，值得
我们学习。
诚心最重要
原文
宰我问曰："仁者，虽告之曰'井有仁焉'，其从之也？"子曰："何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔
也？"
宰予昼寝。子曰："朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛？"子曰："始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人
也，听其言而观其行。于予与改是。"
宰予是一位反应机敏、口才出众的学生。他喜欢质疑老师的说法，有时逾越了分寸。譬如，他听到老师推崇仁者，就贸
然请教说："行仁的人，若是告诉他'井里有仁可取'，他是否跟着跳下去呢？"
孔子说："他怎么会这么做呢？对一个君子来说，你可以让他过去，却不能让他跳井；你可以欺骗他井里有仁可取，却不
能诬赖他分辨不了道理。"由此可见，宰予的提问缺乏深思熟虑。
宰予他很会说话，使孔子相信他在认真修德。后来大家都知道他在白天也找机会睡觉。古人的生活习惯是"日出而作，日
入而息"，除非生病，白天不能进寝室。孔子很不高兴，就说："腐朽的木头没有办法用来雕刻，废土砌成的墙壁没有办法涂得
平滑。我对你有什么好责怪的呢？"稍后又说："过去我对待别人，听到他的说法，就相信他的行为；现在我对待别人，听到他
的说法，却要观察他的行为。我是看到你的例子，才改变态度的。"
我们后来常说的"听其言而观其行"，出处就在这里，而主角就是宰予。一个人光靠聪明是不够的，做人处世最重要的是诚
心。宁可少说多做，而不要说得太美好，最后根本做不到。有诚心，就会脚踏实地，而不会逞弄口才，与人做无益的争论。
有心与有力
原文
季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰："非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。"
冉求曰："非不说子之道，力不足也。"子曰："力不足者，中道而废，今女画。"
季氏旅于泰山。子谓冉有曰："女弗能救与？"对曰："不能。"子曰："呜呼，曾谓泰山不如林放乎？"
子曰："求！周任有言曰：'陈力就列，不能者止。'危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟
玉毀于椟中，是谁之过与？"
《论语·季氏篇》
孔子有一位多才多艺的学生，名叫冉求。冉求的行政能力很强，得到长官的重用。他担任鲁国执政大夫季氏的家臣时，
努力为他聚集收敛财富，孔子对此非常不满，公开声明："冉求不是我的同道，同学们可以敲着大鼓去批判他。"
冉求也许自觉委屈，特地向老师说明："我不是不喜欢老师的人生观，只是我的力量不够。"孔子说："力量不够的人，走
到半路才会放弃。现在你却是画地自限。"所谓"画地自限"，就是做官时只知奉承上意，而不问一件事该不该做。譬如，季氏
身为大夫，却要去祭祀只有天子与诸侯才有资格祭祀的泰山。孔子对冉求说："你不能阻止他吗？"冉求的回答是"不能"。后来
季氏要出兵攻打颛臾，孔子又提醒冉求要设法阻止，所得的回答还是"不能"。
这一次，孔子教训他了。孔子说："周任说过一句话：'能够贡献力量，才去就任职位；做不到的人就下台。'看到盲者遇到
危险而不去保护，快要摔倒而不去扶持，那么这样的助手又有什么用呢？你的话真是说错了。老虎与野牛逃出了栅栏，龟壳
与美玉在柜子里毁坏了，这是谁的过失呢？"做官是要帮助君主的，如果一味顺从而不能坚持任何原则与理想，就不能算是孔
子的学生了。
教学的快乐
原文
子夏问曰："'巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。'何谓也？"子曰："绘事后素。"子夏曰："礼后乎？"
子曰："起予者商也。始可与言诗已矣。"
《论语》中，有一则"教学相长"的例子。子夏在学习诗经时，特别用功，有不懂就向老师请教。他问："'笑眯眯的脸真好
看，滴溜溜的眼真漂亮，白色的衣服就已经光彩耀目了。'这句诗是什么意思？"
他的问题关键在于：为什么"白色的衣服就已经光彩耀目了"？孔子的回答是："绘画时，最后才上白色。"这句话必须回到
古代才可理解。古人所用的绘画材料，作为底布的并非白色。于是，在绘画时使用各种色彩，最后才上白色。白色看来是没
有色彩，但是它可以使原有的色彩清晰展现，显得光彩耀目。
子夏听老师这么说，立刻领悟了一个道理，他接着问："那么，礼是不是后来才产生的？"孔子说："能够带给我启发的，
是子夏啊。现在可以与你谈诗了。"
孔子为什么如此称赞子夏？因为子夏能联想到：礼其实就像白色，本身没有色彩，但却可以把原先所上的色彩全部凸显
出来。意思是：人的真实情感本是美好的，但是经由礼的调节，才可以充分显示其光彩。
换言之，人要以真实情感为主，再以礼仪为辅。不可本末倒置，在学会礼仪之后，忘记了内在的真情。"巧笑倩兮，美目
盼兮"代表丽质天生，别忘了我们的人性也是丽质天生的啊！
辑四论语生活示范
从小所学的
原文
子曰："弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。"
《论语》有些资料，是针对青少年阶段的教育。这些资料会不会过时了呢？如果配合今日的时空条件，加以适当诠释，
应该还有参考价值。
孔子说："青少年在家要孝顺父母，出外要敬重兄长，行为谨慎而说话信实，普遍关怀别人并且亲近有善行芳表的人。认
真做好这些事，再去努力学习书本上的知识。"
谈到孝顺父母与敬重兄长，至少有两个理由：一是父母生养照顾我们，兄长提携指导我们；二是我们自己将来也会成为
父母与兄长。所以，这个原则是可以成立的。
其次，现在身为青少年，将来就是社会的中坚力量。如果行为不谨慎、说话不信实，如何能够立身处世？如果不能普遍
关怀别人，难免局限在自己的狭隘世界中，忘记了整个社会是生命共同体。亲近有善行芳表的人，自己也会受到感染与鼓励，
容易走在正确的路上。
以上各种建议是希望我们认真去做的，那么这些会不会占据所有的时间，以致没空学习书本上的知识呢？不会的，因为
时间可以规划及安排。譬如，固定的上学阶段，以及自由利用的空闲时间，并且，大家都会期许年轻人把握学习的可贵机会。
孔子的意思，是要我们明白：念书的目的还是为了更充实、更美好的人生。
好学的表现
原文
子曰："君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。"
孔子认为自己要比一般人更好学，他也认为学生里面只有颜回称得上是好学的。那么，怎样才算好学呢？
孔子说："一个君子，饮食不求满足，居住不求安适，办事勤快而说话谨慎，主动向志行高尚的人请求教导指正。这样可
以称得上是好学的人了。"
为什么首先要谈到饮食与居住呢？因为这两者代表日常生活，是每天都会发生的需求。如果脑中想的都是这一类生活条
件，甚至拿来与别人互相比较，又怎么可能集中心思于学习上呢？反之，如果立志求学，感觉到自己每天都在知识及能力上
有些长进，就不会在乎物质生活的需求了。
其次，办事勤快而说话谨慎。这是为了"在事上磨炼"，因为任何理论与理想都可能陈义过高，流于空谈。孔子从小就做过
各种琐碎的事情，也都能由此体会具体实行的重要。我们将来进入社会，是要靠说话来工作呢，还是要靠卷起袖子动手操作？
最后，要主动向志行高尚的人请求教导及指正。没有良师益友，人生少了一面镜子，可能陷于错误而不自知。其实，我
们在学校里，就可以找到志行高尚的老师与同学。"主动"二字提醒我们要积极一些，聪明的人懂得创造好的形势与机会。
要成为君子
原文
子曰："君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。"
孔子时常谈到的"君子"，在古代有两种意义：一是指有官位的人，二是指有品德的人。使用较多的，显然是后者。值得注
意的是：人的品德不是一天造成的，所以"君子"往往是指"立志成为君子的人"。有没有立志，才是关键所在。
孔子说："君子言行不庄重就没有威严，多方学习就不会流于固陋。以忠信为做人处世的原则，不与志趣不相似的人交往。
有了过错，不怕去改正。"
言行庄重，自然就有威严，也将赢得别人的尊敬。多方学习，明白各种道理，在判断事情时就不会拘泥褊狭。忠是以真
诚态度与人交往，信是答应的事一定做到。君子是一个值得信赖的朋友。
说到交友，首重志趣相近。譬如，志向相似，才会走在共同的人生之路上；兴趣相投，才容易找到共同的话题，参与共
同的活动。换言之，交友不必比较谁优谁劣，而要考虑在忠信的原则下，彼此是否志趣相近。
最后，每个人都难免有过错，甚至形成习惯，连自己也无法察觉。这时，君子要善于反省，发现过错之后，不但要勇于
改正，还要积极修养品德。去恶与向善，必须双管齐下，才能真正成为君子。
性格与过失
原文
子曰："人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。"
人的性格可以分类，就像星座可以分组一样。任何一种性格，都有它的优点与缺点。有时，优点与缺点是相互为用的，
就看自己如何去调适了。
孔子说："人们所犯的过错，各由其本身的性格类别而来。因此，察看一个人的过错，就知道他的人生正途何在。"
以性格类别来说，有的急躁，有的温和，有的爽朗，有的深沉等等。这是天生的气质，无所谓好坏，但是，由此展现为
行动，就难免有流于偏差的结果。急躁的人缺乏耐心，温和的人难以决断，爽朗的人不拘小节，深沉的人有话不说，然后，
在人际相处的过程中，不同性格的人互动时就会出现困难了。
孔子对此不但不悲观，反而建议我们要从一个人的过错，去了解他的性格属于何种类型，然后再找出他的人生正途。在
此，所谓的"仁"，是指人生正途。目标一致，但路线及方法不同。好像"条条大路通罗马"一样，每个人都有自己的际遇，有的
崎岖，有的顺遂，但是最后所要抵达的都是"止于至善"。
我们要学习从一个人的过错，看出他的潜在性格以及其中所蕴藏的优点与潜能。有了过错，知道往什么方向去改正及努
力。这不正是我们的真实人生体验吗？
学与思并用
原文
子曰："学而不思则罔，思而不学则殆。"
子曰："吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也。"
子曰："君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。"
学习与思考必须配合，这是大家都知道的原则。孔子说得很清楚："学习而不思考，则将毫无领悟；思考而不学习，就会
陷于迷惑。"
先谈迷惑的方面。如果光靠思考，所把握的对象只是个人的生活经验以及从新闻中获得的资讯。经验与资讯都是局部的、
片断的，很难展现完整的面貌，结果使人越想越迷惑。孔子也曾做过实验，他说："我曾经整天不吃，整晚不睡，全部时间用
于思考，可是没有什么益处，还不如去学习啊！"
学习的内容主要是老师的教导以及对经典的研究。其中以系统理论较多，如果学生缺少自己的省思，则结果不但容易忘
记，并且领悟有限，然后也将谈不上应用了。关于思考，其实是人生一切作为所必须具备的。少了思考，生命陷于盲目的困
境；把握住思考，人生的主动性必然随之提升。
孔子说："要成为君子，有九种考虑：看的时候，考虑是否明白；听的时候，考虑是否清楚；脸上的表情，考虑是否温和；
容貌与态度，考虑是否庄重；说话的时候，考虑是否真诚；做事的时候，考虑是否敬业；遇到有疑问，考虑向人请教；临到
发怒时，考虑麻烦的后果；见到可欲的东西，考虑该不该得。"有了这九思，就不会犯什么错误了。
言与行之间
原文
"不学诗，无以言。"
子曰："古者言之不出，耻躬之不逮也。"
子曰："君子欲讷于言而敏于行。"
司马牛问仁。子曰："仁者，其言也讱。"曰："其言也讱，斯谓之仁已乎？"子曰："为之难，言之得无讱乎？"
说话是人的本能，本能如果未经训练，就无法达成高尚的目的。训练包括正式受教育在内，使人知道在什么场合说什么
样的话，以及如何说得恰到好处。孔子说过："不学诗，无以言。"意思是：不学诗，就没有说话的凭借。诗提供了丰富的材料，
如比喻、象征、故事，使说话的沟通效果更顺畅也更理想。一个想在社会上施展抱负的人，非要多学习不可。
至于日常生活中与人交往，也须注意说话吗？孔子先以古人为例，说："古代的人不轻易出口，因为他们以来不及实践为
可耻。"说话很容易，像答应别人要做这个做那个，但是真正去做时可能遇到困难与变数，结果就失信于人了。所以，孔子主
张："作为君子，就要努力在言语上谨慎迟钝，并且在行动上敏捷有效。"
当司马牛请教老师如何行仁时，孔子知道他有"多言而躁"的毛病，就回答他："行仁的人，说话非常谨慎。"司马牛再
问："说话非常谨慎，就可以称得上是行仁了吗？"孔子说："这是很难做到的，一般人说话做不到非常谨慎的！"这固然是对司
马牛的因材施教，也可以作为我们的参考。像"行仁"这么重大的题目，答案也可以是说话谨慎而已，所以不可小看这一要求。
改过的秘方
子曰："三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。"
子曰："见贤思齐焉，见不贤而内自省也。"
子曰："已矣乎，吾未见能见其过而内自讼者也。"
我们羡慕孔子说话有道理，做事有分寸时，也想知道他是怎么培养这些能力的。换句话说，孔子在这方面有没有老师呢？
有的，他说："几个人一起走路，其中一定有我可以取法的：我选择他们的优点来学习，看到他们的缺点就警惕自己不要学
坏。"
所谓优点与缺点，是指善行与恶行，将对个人及群体产生正面或负面的影响。我们平常处于中间地带，行为可善可恶，
在看到别人的具体表现之后，就不必自己再去一一实验了。我们可以立即下定决心，要行善避恶。
除就近向身边的人学习之外，还要扩大范围。孔子说："看见德行卓越的人，就要想怎么努力像他一样；看见德行有亏的
人，就要反省自己是否也犯同样的毛病。"可惜的是，通常我们看见贤者，会觉得遥不可及；看见不贤者，又避之唯恐不及。
而忘记了由两者身上都可以学到一些做人处世的道理。
看别人是一回事，看自己呢？孔子对此相当感叹，他说："算了吧，我不曾见过能够看到自己的过失就在内心自我批评的
人。"一般人看到自己的过失，往往先找借口推脱责任，这样是帮不了自己的。看到过失，就自我批评，以后一定渐入佳境。
举一要反三
原文
子曰："不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。"
如果把教学分为启发式与灌输式两种，那么伟大的老师都是采用启发式的，孔子也不例外。但是，怎样才算做到启发式
呢？
孔子说："不到他努力想懂而懂不了，我不去开导；不到他努力想说而说不出，我不去引发。告诉他一个角落是如此，他
不能随之联想到另外三个角落也是如此，我就不再多说了。"
由此可知，启发并不是老师单方面的责任。学生没有先"努力想懂而懂不了"，老师根本帮不上忙。接着，为什么谈到"努
力想说而说不出"呢？因为学习的成效在于懂了之后要表达出来，由学生用自己的话再说一遍。换言之，"启"是使人获得开导，
好像突破盲点，领悟其中的要旨；"发"是使人获得引发，找到适当的方式，可以表达自己的体认。
至于一与三，是就房间有四个角落而言。老师介绍了其中之一的情况，另外三者大同小异，就要靠学生自己去观察与理
解，然后再向老师汇报心得。如果做不到这项要求，显然太被动也太缺乏联想力了。人生要学的东西太多了，我们受教育的
目的之一，是培养自我学习的能力，以便终身都可以不断地学习。别忘记，再伟大的老师，也需要学生主动的努力来配合。
才华与修养
原文
子曰："甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。"
子曰："如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。"
孔子所崇拜的人物是周公，因为周公制礼作乐，奠定了周朝宏伟的基业。他在年老时，还曾感叹："我实在太衰老了，竟
然很久都没有梦见周公了。"我们今天把"梦见周公"当成打瞌睡，而不知孔子当初这样说时，是怀着至为虔诚的心意的。
在孔子看来，周公的才华是世间最杰出的代表。但是，光有才华而没有修养，会得到什么评价呢？孔子说："即使一个人
才华卓越有如周公，如果他既骄傲又吝啬，其他部分也就不值得欣赏了。"
骄傲的人，才华成为炫耀的天赋，不但不能促成群体的和谐，反而引起别人的嫉妒与批评。不仅如此，骄傲的人以自我
为中心，很容易表现为吝啬，即使自己有多余的能力，也不愿对别人伸出援手。或者，即使勉强帮助了别人，也会念念不忘，
要求别人感激与回报。
人有了才华，可以在社会上追求成就，这是大家所接受的游戏规则。但是，如果"既骄傲又吝啬"，没有良好的修养，那只
是自私自利的小人而已。反之，才华较高的人，如果能够"既谦虚又大方"，愿意与大家分享他的本事，就自然成为像周公与孔
子一样的君子了。
主动的精神
原文
子曰："譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。"
尚书有"为山九仞，终亏一篑"的话，意思是：要造一座六七丈高的山，最后只差了一筐土而没有成功。我们也许会想：造
山怎么会在乎少了一筐土呢？如果这种想法是对的，那么能否再继续想：少了两筐土呢？如此往下想，恐怕有山与没山也差
不多了。
孔子借用这句古语，改成一句鼓励学生的话。他说："譬如堆土成山，只要再加一筐土就成功了，如果停下来，那是我自
己停下来的。譬如在平地上，即使才倒了一筐土，如果继续做，那也是我自己向前进的。"
孔子所强调的是主动精神。以学习来说，如果出于被动的态度，没有父母或老师在旁督促，就心猿意马，那么成绩会好
吗？在学期间，有考试与毕业的关卡，所以不得不用功，那么离开学校之后呢？人生大多数时日都是没有人在旁叮咛要念书
的，如果缺乏主动上进之心，那么以前堆成的高山也将形同虚设。反之，如果具备主动的意志，即使环境再恶劣，从平地上
也可以逐渐堆土成山。
山是个比喻，登上越高的山，可以望得越远。求知就像登山，上山固然辛苦，但是在登到山顶望见宽阔的天地时，会觉
得辛苦很值得。在求知上是如此，在德行修养上也是如此。成败在于是否主动。
待人要真诚
原文
或曰："以德报怨，何如？"子曰："何以报德？以直报怨，以德报德。"
孔子曾经向老子请教礼仪方面的知识。老子不但精通礼仪，并且发展出道家思想，想要让一切事物回归于原始的和谐状
态。当时，许多人知道老子主张"以德报怨"，因为这样才可以平息后续的纷争。但是，一般人做得到吗？孔子有不同的见解，
认为还是要以真诚为主。
有人说："以恩惠来回应怨恨，这样如何？"孔子说："那么要以什么来回应恩惠呢？应该以正直来回应怨恨，以恩惠来回
应恩惠。"
譬如，张三对我不好，而我对他很好；那么，李四对我好的话，我要怎么对待他呢？如果我对二者都很好，那么李四何
必对我好呢？这里的问题是：不公平。你对我好，我也对你好，这是公平，并且合乎人性的要求。但是，是否可以"以怨报
怨"呢？你对我不仁，我就对你不义，可以吗？
孔子认为，应该"以直报怨"。直是正直，包括真诚的心意与正当的手段。你对我不好，我可以诉诸法律或舆论，请求公正
的回应，而不必恶言相向。换句话说，我们在社会上，不但对好人要真诚，对坏人也要真诚。所谓对坏人要真诚，就是要以
合法而公正的方式，使他得到应有的惩罚，而切忌意气用事，造成更深的怨恨。孔子的主张，合乎社会生活现状的要求。
上进的青年
原文
樊迟从游于舞雩之下，曰："敢问崇德，修慝，辨惑。"子曰："善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非
修慝与？一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？"
樊迟有一次请教老师三个问题，可以代表一个有心上进的青年所面对的挑战。
樊迟陪同孔子在舞雩台下游憩时，说："胆敢请教如何增进德行，消除积怨与辨别迷惑？"孔子说："问得好！先努力工作
然后再想报酬的事，不是可以增进德行吗？批判自己的过错而不要批判别人的过错，不是可以消除积怨吗？因为一时的愤怒
就忘记自己的处境与父母的安危，不是迷惑吗？"
要增进德行，就须"先努力工作，然后再想报酬的事"，意思是先要求自己尽好责任。自我要求，是一切德行的基础。要消
除积怨，就是想化解我与别人之间的误会与憎恨，那么最好的办法是不要批评别人的过错，却要经常自我反省。别人见你改
过自新，也就不会再斤斤计较过去的仇怨了。然后，要辨别迷惑，对年轻人而言，首先就是避免在情绪冲动时做出一些不理
性的事。孔子在此特别提及愤怒，因为愤怒使人失去理性，忘记自身的处境以及父母的安危。等到事后再来懊悔，已经来不
及了。
因此，不做会使自己后悔的事，多批判自己的过错，主动尽好自己的职责，然后人生之路将会越走越宽。这是孔子对樊
迟的建议，也可以作为我们的借镜。
孔子卷 2
展现人文之美
细心的读者可以在《论语》的字里行间，看出孔子对学生的期许是全方位的，用今天流行的话来说，就是孔子一向所推
展的正是"全人教育"。
人的生命潜能无穷，而教育的目的是要使这些潜能得以实现。实现的过程中，必须分辨本末轻重，否则无法安顿个人的
身心，也不易维持社会的和谐。简单区分，"全人"所指的包括三方面，亦即：人才，人格，人文。人才是指具备专长，可以在
社会上立足；人格是就个人真诚自觉其责任而言，可以彰显人性尊严；那么，人文呢？
如果只谈人才，则人生只是工作及成就而已，不仅偏颇而且容易陷入物欲的深渊。如果重视人格，固然可以在品德上日
新又新，但是相对地也有恒常的压力，加上人格修养难以抵达完美之境，又有多少人能够坚持一生？由此可见，"人文"是不可
或缺的，因为它将调节生活的步调、转移追求的目标、缓和道德的张力、提升品位的层次、开拓全新的视野，以及最重要的
一点，就是使人坦然面对生死与信仰之类的终极关怀。
有了人文教育，无异于获得审美的秘诀，然后处在困厄的环境中，依然可以自得其乐。我们无法选择自己生存的时代与
社会，但是却有能力也有权利安排审美的机缘，在艺文天地中享受优游的趣味。不仅如此，人文教育使我们觉悟生命中无可
避免的弱点与限制，因而能以谦卑敬畏之心，在宗教信仰中，依适当的方式化解各种执著，让心灵可以向上超越。简而言之，
人文教育使人充实休闲活动的内涵，恢复生命的完整性，进而领悟人生的根本意义，如果忽略孔子思想中的这一环，将是无
可弥补的损失。
本篇专就《论语》中的人文思想来进行阐述。共分四辑：首先，"诗是教化之始"，因为诗的真诚情感与隽永语句，足以启
发我们上进的意念。其次，"乐与生活趣味"，音乐与快乐自然联结在一起，人生如果没有音乐，将会如何枯燥而乏味啊！孔子
的音乐素养以及他对音乐的剖析，值得我们深入了解。再次，"人生需要信仰"，若无信仰，如何面对无可避免的死亡关卡？像
孔子这样的圣哲，对死亡有何基本的认识及态度？孔子的信仰对他的人生又有什么样的影响？最后一辑是"论语生活示范"，亦
即由人文之美的角度，选择相关材料加以引申及佐证。
孔子是一个人，但是他把人的潜能发挥到极致，因而成为我们景仰及学习的典范，我们只要亦步亦趋，必有丰盛收获。
辑三人生需要信仰
理想的天子
原文
子曰："大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也，焕乎，其有文
章。"
古人用"天子"一词称呼帝王，因为大家都相信"天"是万物的来源与基础，也是人间善恶判断的至高标准。帝王的身份
是"天子"，所以他的职责是代替天来治理百姓，要做到仁爱与正义，使天下的人都可以和睦相处。
孔子说："伟大啊，像尧这样的天子，真是崇高啊！只有天是最伟大的，只有尧是效法天的。他的恩泽广博啊，百姓没有
办法去形容。他的丰功伟业令人景仰，他的典章制度也辉煌可观。"
事实上，周朝以后的历代帝王也以"天子"自称，只是大都忘记了这个名称的正确含义，不但未能好好照顾百姓，反而成了
作威作福的专制君主。直到清朝最后一位帝王，在颁布诏书时，照例仍会先说："奉天承运"。他们真的是在奉行天命吗？或者
只是遂行自己的私欲？如果常常想到"天之子"的职责，就会像尧一样地勤政爱民了。
孔子对尧的称赞，可以说是推崇备至，因为尧做到了"效法天"的要求。孔子明白"人生需要信仰"的道理，他自己也是信仰
天的，所以会说自己"五十岁时，可以领悟天命"，然后要敬畏天命、奉行天命，以教育为职志，来为天下百姓服务。
对天的信仰
原文
子曰："吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而（耳）顺，七十而从心所欲不逾矩。"（有
关"耳顺"的讨论，请参考《傅佩荣解读〈论语〉》，公元 1999 年，立绪文化事业公司）
子曰："君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。"
子路宿于石门。晨门曰："奚自？"子路曰："自孔氏。"曰："是知其不可而为之者与？"
孔子自述生平的成长阶段时，从五十岁以后的体验就不易让人理解了。这是因为其中涉及了信仰的因素。
他说："我十五岁时，立志于学习；三十岁时，可以立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，可以领悟天命；六
十岁时，可以顺从天命；七十岁时，可以随心所欲都不越出规矩。"
配合孔子的言行来研究，可以知道他所谓的"天命"有三点内容：一、从事政教活动，使天下回归正道；二、努力择善固执，
使自己走向至善；三、了解命运无奈，只能尽力而为。知天命之后，就要畏天命，于是他的行为显示了"知其不可而为之"的使
命感。
孔子说："要成为君子，必须敬畏以下三者：敬畏天赋使命，敬畏政治领袖，敬畏圣人的言论。至于小人，不了解天赋使
命而不敬畏，奉承讨好政治领袖，轻慢侮辱圣人的言论。"
孔子对于天命，在了解与敬畏之后，自然努力奉行了，所以他的从政做官与周游列国，都是五十到七十岁之间的事。由
于顺天命而行，最后才可以"从心所欲不逾矩"，这也是信仰的极致表现了。
天赋的使命
原文
仪封人请见，曰："君子之至于斯也，吾未尝不得见也。"从者见之。出曰："二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天
将以夫子为木铎。"
孔子五十岁时所领悟的天命，究竟有何具体内容？我们从他的生平事迹可以看出一些端倪。孔子五十一岁时正式出来从
政，先是担任中都宰（县长）；一年之后，因为政绩优异而升任小司空（建筑部门副长官）；不久又升任司寇（治安部门长
官）；然后再摄行相事（代理相国）。他五十六岁时，鲁定公无心治国，对他也不再礼遇，于是他带着弟子周游列国，前后
在外奔波十三年。
他们有一次经过卫国西北角的边境仪城时，守城的封疆官员请求与孔子相见，说："有名望的君子来到这里，我从来没有
不与他相见的。"随行的学生替他安排了会面，他出来之后，说："你们这些人为什么担心失去官位呢？天下没有正道已经够久
了，天将会以你们的老师作为教化百姓的木铎。"
仪城的封疆官员是个见多识广的人，他在与孔子晤谈之后，立即清楚肯定孔子确实获得天赋使命，就是要担任教化百姓
的木铎。木铎是金口木舌（铜铃以木为其舌），所敲的声音温和洪亮，是古代提醒百姓修德行善的教化方法。这位官员"旁观
者清"，竟然比孔子的学生都更清楚孔子的天命。我们也有必要仔细思考他所说的这句话。
只有天了解
原文
子曰："莫我知也夫！"子贡曰："何为其莫知子也？"子曰："不怨天，不尤人，下学而上达，知我者，其天乎！"
自古以来，许多有学问又有抱负的人，常会觉得自己怀才不遇。这时是要抱怨天下没有正义，还是要继续努力进德修业，
或者按照既定计划奉行天赋使命？如果以孔子为例，可以获得什么启示？
孔子说："没有人了解我啊！"子贡说："为什么没有人了解老师呢？"孔子说："不怨恨天，不责怪人，广泛学习世间的知
识，进而领悟深奥的道理，了解我的，大概只有天吧！"
首先，孔子这番话不是在抱怨，因为他清楚表示自己是"不怨天，不尤人"。并且，他曾经说过："别人不了解你，而你并
不生气，不也是君子的风度吗？"连生气都谈不上，又怎么会怨尤呢？他的感叹其实是深深觉得遗憾。他的学识、德行、能力
都是一时之选，在从政时也有杰出的表现，但是当权的国君与卿大夫却无法充分信赖他。原因之一是孔子希望从上层带动改
革的风气。但是，这又谈何容易？当权的人又怎能了解他的苦心？
幸好，孔子相信自己具有天赋使命，认为至少天会了解他的所作所为。肯定了这一点，心情自然平和宁静，无法争一时，
不妨争千秋吧！
由天来决定
原文
子曰："天生德于予，桓魋（tuì）其如予何？"
子畏于匡，曰："文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？"
孔子周游列国期间，两度陷入危难之中，甚至面临杀身之祸，这时他毫不犹豫地表白他的信仰，就是把一切归之于天。
孔子经过宋国时，宋国将军桓魋因为曾被他批评而怀恨在心，想要加害于他。孔子说："天是我这一生德行的来源，桓魋
又能对我怎么样呢？"孔子深信自己秉承天命，进德修业，所言所行无不光明坦荡，实在没有必要担心生命的安全。稍后孔子
还是离开了宋国，桓魋竟把孔子讲学时遮阴的大树给砍掉，以示泄愤。这真是一个粗暴的莽夫。
另外一次，是孔子在匡国时，群众误以为他是阳虎，就将他与学生们团团包围。孔子说："周文王死了以后，文化传统不
都在我这里吗？天如果要废弃这种文化，后代的人就不会有机会学习这种文化，天如果还不要废弃这种文化，那么匡人又能
对我怎么样呢？"匡人后来发现是误会，就自动解散了。
读到这样的资料，我们自然明白孔子的天赋使命是传承文化，并且他把自己的生死都交付天的手中，由天来决定。他所
能做的只是知天命、畏天命、顺天命，进而则要乐天命。人生自古谁无死，若是奉行天命而牺牲自己，又有什么遗憾呢？
不可得罪天
原文
王孙贾问曰："'与其媚于奥，宁媚于灶。'何谓也？"子曰："不然。获罪于天，无所祷也。"
孔子抵达卫国之后，发现卫国有两派势力互相倾轧，都在想办法争取他的加入。这两派势力中，一派是地位尊贵的国君
与夫人；另一派则是握有实权的几位大夫。王孙贾代表后者来游说孔子。
王孙贾说："'与其讨好尊贵的奥神，不如讨好当令的灶神。'这句话是什么意思？"孔子说："不是这样的。一个人得罪了天，
就没有地方可以献上祷告了。"
王孙贾以流行的成语请教孔子，暗示孔子"识时务者为俊杰"。奥神在室内西南角，地位尊贵，但是不负责实际事务；灶神
则负责厨房的饮食之事，显然有利可图。他希望孔子选择有利的这一边。
孔子的回答并未表明态度，而是把层次提升到"天"，宣称一个人的言行如果得罪了天，就将求告无门，连奥神、灶神都不
管用。他的意思是：执政者如果只知争权夺利，而不能恪尽职守为百姓谋福利，那么最后将是败亡的结局。我们从春秋到战
国的发展来看，不得不佩服孔子的远见与定见。
在此，"不可得罪天"，是指不可忘记政治人物的职责在于照顾百姓。玩忽职守，就是得罪了天。
孔子的誓言
原文
子见南子，子路不说。夫子矢之曰："予所否者，天厌之！天厌之！"
像孔子这样一位明白事理，并且言行都有分寸的人，应该是不会轻易发誓的。
孔子应邀与南子相见，子路对此很不高兴。孔子发誓说："我如果做得不对的话，让天来厌弃我吧！让天来厌弃我吧！"
这是怎么一回事呢？孔子抵达卫国之后，卫灵公的夫人南子正式邀请孔子相见。南子虽是国君夫人，但是名声不佳，并
且没有任用孔子的诚意，只是想借此作秀，让别人以为她对孔子很礼遇。这一次晤面之后，灵公与南子还让孔子的马车尾随
在他们的座车之后，招摇过市，让大家都看到这一幕。
子路是疾恶如仇的人，对于老师的妥协态度不以为然，气愤难平。孔子的辩白特别强调他是依礼而行，因为客人没有理
由拒绝国君夫人的正式约见，至于这位夫人的存心与名声，则不在考虑之列。彼此依礼而行，但并不表示孔子妥协或顺服。
孔子发誓时，以天为其诉求对象，正好表明了他所信仰的是天。他要负责的，是自己的言行必须符合天命的要求。只要
做到这一点，别人的误会其实是不难化解的。
不可欺瞒天
原文
子疾病，子路使门人为臣。病间，曰："久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣。吾谁欺？欺天乎？且予与其死于臣之手也，
无宁死于二三子之手乎？且予纵不得大葬，予死于道路乎？"
孔子病得很重，子路安排学生们组织治丧处。后来病情缓和些，孔子说："这段时日以来，子路的做法太偏差了！不该有
治丧的组织却假装有，我想欺瞒谁呢？难道要欺瞒天吗？我与其在治丧的人手里过世，不是不如在你们几位学生的手里过世
吗？我就算得不到隆重的葬礼，难道就会死在路上没人管吗？"
按照古代礼制，诸侯以上的君主过世，才可以组织治丧处；春秋时代的卿大夫仿效这种做法。以孔子当时的身份来说，
是不能这么做的，但是，子路大概是敬爱老师又推崇老师，所以也想让老师的丧礼办得庄严堂皇。他忽略了一点，就是孔子
一生恪守礼教，根本不能接受不合礼数的安排。孔子在责怪子路时，特别提到了"我想欺瞒谁呢"。世人也许对于礼制阳奉阴违，
并且当时各种名不副实的行为也确实层出不穷。
即使可以欺瞒世人，但是孔子接着说："难道要欺瞒天吗？"孔子所信仰的天是不可欺瞒的，因为天所代表的是至高的神明，
既无所不在又无所不知，并且要求每一个人都须努力走向完美。孔子当然明白子路的好意，但是他所诚心遵行的是天意。
要敬而远之
原文
樊迟问知。子曰："务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。"问仁。曰："仁者先难而后获，可谓仁矣。"
在古人的信仰系统中，位居最高地位的是"天"（或上帝），也可以称为至高神明。位阶较低的是自然神与鬼（人的祖先），
这两者往往合称"鬼神"。一般人觉得"天"太过崇高与遥远，并且礼制规定只有天子才有资格祭天，于是百姓习惯向鬼神祷告与
献祭，希望由此获得庇佑。
樊迟请教什么是明智。孔子说："专心做好为百姓服务所该做的事，敬奉鬼神但是保持适当的距离，这样可以说是明智
了。"
孔子在此所谓的明智，似乎是针对即将从政的学生而说的。政治人物的首要职责是为百姓服务，千万要避免"不问苍生问
鬼神"的偏差态度。至于"敬鬼神而远之"，是强调在尊敬鬼神时，要注意人的责任意识。如果未能与鬼神保持适当的距离，就
很可能事事依赖鬼神，希望有奇迹出现来解决现实生活上的挑战，结果反而形成迷信风气，也无法促成人类文明的进步。
事实上，"敬鬼神而远之"是孔子以前早就存在的观念。孔子这样说，除了认同古人的理性主张之外，并未有一丝一毫怀疑
或否定鬼神的意思。人的祖先都变成鬼神了，现在是我们承担自己责任的时候了。
白话
此句话的后半段是：他又请教什么是行仁。孔子说："行仁的人先努力辛苦耕耘，然后才收获成果，这样可以说是行仁
了。"
不谄媚鬼神
原文
子曰："非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。"
一般人在遭遇困难的时候，总是希望得到支援。如果在世间走投无路，自然会向鬼神祷告，期待获得来自灵界的助佑。
鬼神在古代人心目中，代表拥有特殊力量的领域。譬如，"鬼"就包括祖先在内，于情于理都应该会照顾后代子孙。
子孙定期向祖先举行祭祀，则是礼制的规定，用以表现孝思，并且保持淳厚的风俗。现在，问题来了。有些人大概是担
心自己的祖先力量不够，于是转而祭拜别人（如富贵之家）的祖先。
孔子说："不属于自己应该祭祀的鬼神，若是去祭祀，就是谄媚。看到该做的事而没有采取行动，就是懦弱。"换言之，对
眼前的富贵之人示好，固然是谄媚；但是，对较有权势的鬼神祭祀，也是出于谄媚的心态。祭祀是信仰方面的活动，如果信
仰也沦为功利实用的考量，人又怎么愿意认真承担自己的责任呢？
孔子谈到鬼神时，总是不忘提醒人们：要有勇气面对现实的挑战，努力做好自己该做的事。一个怯懦无勇的人，再怎么
向鬼神祭祀，也无法解决眼前的难题。与其谄媚鬼神，不如鼓起勇气，接受考验。
祭祀要虔诚
原文
祭如在。祭神如神在。子曰："吾不与祭如不祭。"
古代的礼制，规定人们定期祭祀祖先与神明。在遵守这一类规定时，许多人可能行礼如仪，却心不在焉或态度散漫。
《论语》中有一段相关的资料。
"祭祀时有如受祭者真的临在。祭鬼神时有如鬼神真的临在。孔子说：'我不赞成那种祭祀时有如不祭祀的态度。'"
这一段文字的前半段，应该是描写学生们观察孔子祭祀时的表现。他们看到老师在祭礼中的一举一动，虔诚得好像眼前
真有受祭者存在一样。
接着，孔子大概觉察学生们的好奇，于是把握此一时机来开导他们。他说的话，原文是："吾不与祭如不祭。"由于古代文
句并未标点，有些学者认为孔子说的是："吾不与祭，如不祭。"意思是：我没有亲自参与祭祀，就好像我没有祭祀一样。这样
的意思不但与上文的关联不大，并且本身像是同语反复，乏善可陈。
因此，孔子所说的应是："吾不与，祭如不祭。"正因为当时有些人"祭祀时有如不祭祀"，完全缺乏虔诚的心态，所以孔子
无法苟同，才要加以批评。他自己先在祭礼中"示范"如何才是虔诚的表现，接着才提醒学生应该注意的重点。祭祀若是忽略虔
诚，鬼神也不会赞同的。
先珍惜此生
原文
季路问事鬼神。子曰："未能事人，焉能事鬼？"曰："敢问死？"曰："未知生，焉知死？"
子路请教如何服侍鬼神。孔子说："没有办法服侍活人，怎么有办法服侍死人？"子路又问："胆敢请教死是怎么回事？"孔
子说："没有了解生的道理，怎么会了解死的道理？"
许多人读到这一段资料，就轻率作出两点结论：一是孔子重人不重鬼，二是孔子居然不了解死的道理。事实上并非如此。
孔子回答学生的问题时，向来都会考虑因材施教，这一次也不例外。子路是勇敢豪爽，乐于行动的学生，对于神秘或抽
象之事较无兴趣。孔子希望他先认真学会"如何服侍人"，亦即在世间与别人好好相处。只要做到这一点，就不难以合宜态度服
侍鬼神了，因为鬼神也是古人生命转化的结果啊！
其次，他希望子路先学会"活着"的一切道理，明白为何而生，就不难觉悟为何而死。《论语》一书所谈的大都是人生问题，
但并未忽略死亡。譬如，在此书中，"生"字出现十六次，而"死"字出现三十八次，这个简单的数字对比，可以提醒我们：孔子
当然了解死的道理，只是他期许人们先珍惜此生，好好把握正确的人生观。
贵在一念间
原文
子曰："朝闻道，夕死可矣！"
孔子说："早晨听懂了人生理想，就算当晚要死也不妨。"这是《论语》一书中含义最深刻的一章。
首先，死是何等重大的事，为什么孔子说起来那么轻松呢？好像在这种情况下死亡，完全没有遗憾似的？为什么"听懂了
人生理想"，竟是如此关键的事？
人生在世，全看志向。志向若有偏差，譬如以为争取名利权位是人生目标，那么不论成就再大，也是一场空，因为所有
外在的成就都是可以量化及比较的，况且一旦生命结束，什么都带不走。
正确的志向并不会排斥或漠视成就，但是一定会把焦点转向内在自我的修养，期许自己由平凡人转化为君子，从真诚出
发，一生择善固执，最后止于至善。只有做到这一点，人的生命才有自主性，人格也才能挺立起来，并且真正彰显了人的尊
严。
孔子在此谈到朝夕（早晨、晚上），意思是：只要一念之转，转对了方向，就算只能再活一段很短暂的时间，也不会觉
得惋惜。何以如此？因为一念之间，顿觉昨非而今是，体认生命充满无限的希望，能在这种希望状态中活着，一刹那无异于
永恒，又怎么会在乎死亡的威胁呢？
牺牲与成全
原文
子曰："志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。"
子曰："民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。"
孔子是教育家，也是哲学家。他明白人生终究难免一死，并且死有重于泰山，也有轻于鸿毛。在他看来，如果为了"仁"而
牺牲生命，不但不是损失，反而是一种美好的成全。所谓"仁"是指一旦真诚体察内心有向善的要求之后，就择善固执，并且期
许自己止于至善。这一系列的生命方向所代表的人生理想，就是"仁"字的意义所在。
孔子说："有志者与行仁者，不会为了活命而背弃人生理想，却肯牺牲生命来成全人生理想。"如果放弃人生理想，不是虽
生犹死吗？不过，一般人恐怕不易了解这个道理。
孔子说："百姓需要走上人生正途，胜过需要水与火。为了得到水与火，我见过有人牺牲了生命，但是却不曾见过有人为
了走上人生正途而死的。"
水与火，代表谋生的条件。人要活下去，就需要水与火，进而延伸到世间的名利权位，最后变成无休无止地追逐物欲，
甚至牺牲了宝贵的生命。这样的牺牲是不值得的。孔子认为，如果走在人生正途上，坚持追求人生理想之实现，那么即使因
此牺牲了生命，也是死得其所。明白这个道理，人生将会豁然开朗。
辑四论语生活示范
自信而从容
原文
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
孔子于乡党，恂（xún）恂如也，似不能言者。其在宗庙朝廷，便（piàn）便言，唯谨尔。
孔子是春秋时代的人，当时各国诸侯互相争战，他在周游列国时，也曾历经艰难险阻。那么，他平日的生活状况如何呢？
《论语》有一段资料说："孔子平日闲暇时，态度安稳，神情舒缓。"
这是充满自信而心胸开阔的人所应有的表现。天下虽然大乱，但是他内心自有一股安定的力量。还有一段更完整的资料，
就是："孔子在乡里之间，温和而恭顺的样子，像是不大会说话的人。他在宗庙里、朝廷上，说话明白流畅，但是很有分寸。"
在乡里之间，所接触的是亲戚朋友以及平凡百姓，这时孔子显得温和友善，连说话也随俗从众，既不用注意修辞技巧，
也不必考虑理论是否周延。在乡亲眼中，孔子像是热诚的邻居，在口才方面并无过人之处。然而，一旦到了公开场合，孔子
具有特定的身份与职责时，他说起话来就明白流畅，没有任何含糊的地方。
像孔子这样的人，在生活及工作上，都能从容应对，恰到好处，并不是偶然的。除了学问与能力之外，还须有一颗善体
人意的心以及乐天知命的情怀。
发而皆中节
原文
见齐衰（zī cuī）者，虽狎必变。见冕者与瞽者，虽亵必以貌。凶服者式之，式负版者。有盛馔，必变色而作。迅雷风烈
必变。
孔子是感情丰富而能以礼制来调节的人。《论语》有一段资料，短短几句话就记录了孔子的五种神色。
一、"孔子看见穿孝服的人，虽是平日熟识的，也一定改变态度。"这是为了表示对丧家的尊重，就是再怎么熟识的朋友，
也要以谨慎庄严的态度来面对。
二、"看见戴礼帽的与瞎眼的，虽然常常碰面，也一定显出关切的神色。"戴礼帽的必有特殊事由，瞎眼的则是需要帮助的
弱势族群，孔子自然会表示关切。
三、"坐在车上时，看见穿丧服的，即使是贩夫走卒，他也身向前倾，手扶橫木，以示心意。"这是对家中办丧事的人表示
慰问与关心。
四、"做客时，有特别丰盛的菜肴，一定端正神色，站起来向主人致意。"主人盛情款待，做客的孔子也会领情，而不会视
为理所当然。
五、"遇到疾雷狂风，一定改变态度。"遇到这种情况，必须提高警觉，以预防可能发生的自然灾害；而另一方面，也须考
量是否上天在警告人们谨守分寸。
由上述记载来看，孔子是一位情感真挚，并且表现得非常适宜的人。
动静皆有时
原文
色斯举矣，翔而后集。曰："山梁雌雉，时哉时哉！"子路共之，三嗅而作。
一件事情该不该做，或者该如何做，往往要依时机而定。孔子教导学生，特别强调对时机的考量。《论语》中提到一则
小故事如下："人的脸色稍有变化，山鸡就飞起来，在空中盘旋之后再聚在一起。孔子说：'山谷中桥梁上的这些母山鸡啊，懂
得时宜，懂得时宜！'子路向它们拱拱手，它们振几下翅膀又飞走了。"
欧洲都市有一些广场，经常聚集数百只鸽子，在游客脚边啄食，好像无所畏惧，但是，如果有人想抓这些鸽子时，又往
往无法得手。这种情况近似山鸡的表现，就是一旦察觉"人的脸色稍有变化"，立即拍翅飞走；等到发觉没有危险，再从容飞回
原处。
孔子看了这一幕，就联想到对时机的判断太重要了，认为这些山鸡"懂得时宜"。对山鸡来说，主要的考虑是安危，这是生
物的本能反应。对人类而言，除了安危之外，还有人际相处的各种状况，如果动静都能合乎时机，自然不会引来责难与批评，
并且还将得心应手，收到事半功倍的效果。从某些动物的行为模式，孔子也可以印证做人处世的道理，难怪他的教学会深受
学生的欢迎了。
君子坦荡荡
原文
子曰："君子坦荡荡，小人长戚戚。"
子曰："二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。"
孔子说："君子心胸光明开朗，小人经常愁眉苦脸。"有没有这样的君子呢？有的，就是孔子本人。
孔子说："你们几位学生以为我有所隐藏吗？我对你们没有任何隐藏。我的一切作为都呈现在你们眼前，那就是我的作风
啊。"
这番话的背景，可能是某些学生觉得孔子的修养太卓越了，或许有什么独门秘籍尚未公开教导。事实上，再怎么高明的
老师，也无法对学生像"点石成金"一般，在短期内使他们脱胎换骨，在人生修养方面，除了自己脚踏实地努力上进之外，没有
其他捷径。
孔子教学时，毫无保留地发表自己的心得，他日常生活中的行为也是内外如一、表里一致的，不曾想过要隐藏什么或图
谋什么。西谚有云："诚实是最好的策略。"因为一个谎言需要另一个谎言来遮盖，然后一环接着一环，最后必定被人识破。
孔子的真诚态度并非出于策略考量，而是他作为一个人的自我要求。这种要求是最基本的，也是最持久的，是一个人的
尊严所在，也将带来内心的喜悦与快乐。学生所需要的不是秘籍，而是力行实践。
知者与仁者
原文
子曰："知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。"
孔子说："明智的人欣赏流水，行仁的人欣赏高山。明智的人与物推移，行仁的人安稳厚重。明智的人常保喜乐，行仁的
人得享天年。"
孔子称许明智的人与行仁的人。所谓明智，即侧重理性的觉悟能力，能够辨别客观的条件，并且选择主观的行动，面对
任何处境，都可以从容应付。他欣赏流水，因为流水可以适应一切状况，不会遭遇困阻；他与物推移，因为随着时机进展，
可以展现活泼的力量；他常保喜乐，因为明白各种事理而充满信心。
其次，行仁的人，本身就像高山一样，可以容纳各种生命形态，能支持好人也能劝导坏人；他安稳厚重，正是"不动如山"，
以不变来回应万变，而不觉有任何不足之处。此外，他还得享天年，因为他不但与世无争，并且总是与人为善，受到大家的
感激与祝福。
孔子对明智与行仁，虽然分别论述各有千秋，但是二者并非平行相等或互不相属。综合而言：行仁的人是"能乐水，还能
乐山；能动，还能静；能乐，还能寿"，亦即明智者还须往行仁的方向努力，若无行仁作为目标，明智者很可能误入歧途，成
了聪明善巧的世俗之人。
曾点的志向
原文
……（曾点）曰："莫（mù）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。"夫子喟而叹
曰："吾与点也！"
孔子对于学生的志向，通常都是鼓励他们"各言尔志"，而不会明确加以指导。因为志向是个人起心动念，自觉该去努力的
目标，如果老师有不同意见，学生未必可以理解也未必愿意接受。
不过，孔子有一次公开肯定说："我欣赏曾点的志向啊！"曾点有什么志向呢？他说："暮春三月时，春天的衣服早就穿上
了，我陪同五六个成年人，六七个小孩子，到沂水边洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，然后一路唱着歌回家。"
这种志向的特色在于：配合天时（暮春）、地利（沂水、舞雩台）、人和（冠者五六人，童子六七人），然后随遇而安，
自得其乐。
别的学生大都以从政为志向，希望以自己的专长为社会服务，譬如成为政治家、军事家、外交家等；也有的学生立志有
情有义，无私忘我，寻求人格的提升与成全。只有曾点最特别，但是却获得孔子的称许。我们由此得知孔子的心意，就是：
人生固然必须投入社会、发挥抱负，也需要进德修业、努力上进；然而，最基本的心态应该是配合天时、地利、人和，让自
己得到安顿。如果快乐不是操之于己，又怎能承受志向所带来的压力呢？
长幼的礼节
原文
乡人饮酒，杖者出，斯出矣。
像孔子这样博学多能，并且从政当过大夫（相当于今天的部长级官员）的人，在乡里间与亲友、邻人相处时，有什么特
别的地方呢？我们读到很简单的一句话："与乡里的人一起聚会饮酒，要等年长的人都离席了，孔子才走出去。"
古代有同乡人一起饮酒的礼仪，称为"乡饮酒"，这时大家之间的排序，就要敬老尊贤了。谈起人间秩序，必须三者并重，
就是：在朝廷上，处理政府公务时，要以"爵位"为序；在日常生活中，大家聚会或饮食时，要以"年龄"为序；在文化事务与正
式庆典上，则以"德行"为序。这三者有如三足鼎立，整个社会才能稳定发展。如果大家在任何地方都只考量"爵位"（官位等
级），就变成"泛政治主义"，那么试问如何对待年长者与德行卓越的人呢？我们又如何鼓励年轻人珍惜生命及修养品德呢？
孔子在乡里中，是一位知名人士，在各方面都有杰出成就，并且聚集了许多学生在身边。但是，他一点也没有自满或自
大的表现，反而处处遵守礼节，并且以发自内心的真诚来实践。一个社会如果忽略了长幼之序的礼节，又怎能长治久安呢？
虔诚的心态
原文
子疾病，子路请祷。子曰："有诸？"子路曰："有之。《（lèi）》曰：'祷尔于上下神（qí）。'"子曰："丘之祷久矣。"
孔子病得很重，子路请示要作祷告。孔子说："有这样的事吗？"子路说："有的，《文》上说：'为你向天神地祷告。'"孔
子说："我长期以来一直都在祷告啊！"
所谓《文》，是古代为生者求福的祷词。子路当然希望老师可以早日痊愈，所以想到要作祷告。我们从孔子问他 "有这样
的事吗"，可知孔子不曾教导学生有关祈祷方面的事。换言之，孔子是教育家与哲学家，但是并非宗教家。他自己是一位有信
仰的人，但是很少谈论信仰方面的体验。事实上，信仰的体验不但牵涉个人内心最深刻的情操，并且不是言语所能清楚表述
的。
孔子最后说："我长期以来一直都在祷告啊！" 这句话有双重含义。一是，他婉拒子路的好意，因为在他心目中，若要祷
告，则对象只有"天"（"获罪于天，无所祷也"）（《论语·八佾》），而不是向天神地祷告。二是，生病时再来祷告，实在不够
虔诚；孔子一生行事，无不上求合乎天意，下求安于良知，等于无时无刻不在祷告之中。
宗教信仰必须融入生活之中，使人随时保持真诚的心态。至于生病或遭遇灾难，则是世间的必经之路，不能妄想靠信仰
去逃避。
信仰的两面
原文
虽疏食菜羹，必祭，必齐如也。
乡人傩，朝服而立于阼（zuò）阶。
自古以来，人类在信仰方面的表现就是多元并存的。因此，我们在肯定自己的信仰时，也须尊重别人的信仰。孔子的做
法正是如此。
一方面，我们看到孔子的举动是："即使吃的是粗饭与菜汤，也一定要祭拜，态度一定恭敬而虔诚。"这种"每饭必祭"的传
统是古代流传下来的。祭法是：取出一点食物，放于食器之间。据说这是祭拜最初发明熟食的人，表示不忘本；当然也可以
表示感谢上天的眷顾，以及对自己生命中一切遭遇的感恩之情。
另一方面，我们看到："乡里的人举行驱逐疫鬼的仪式时，他穿着正式朝服站在东边的台阶上。"孔子在乡人奉行民俗信仰
的仪式时，不但没有轻忽或歧视的念头，反而以庄严而恭敬的态度来面对。他站在东边的台阶上，表示自己是家宅的主人，
要对经过的群众致意。
近代以来，许多知识分子接受科学的洗礼，断定宗教是可有可无的迷信，不但不认真对待，甚至还要批判及铲除之，这
种情况令人遗憾。我们学习孔子思想，明白信仰是个人自己的抉择，是生命至深的关怀。我们在珍惜自己的信仰时，别忘了
也该以善意来看待别人的信仰。
文化的进展
原文
子曰："周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。"
子曰："其矣吾衰也，久矣，吾不复梦见周公。"
孔子的祖先来自宋国，而宋国是商朝的后裔所居之地。换言之，在周朝革命成功、取代商朝之后，宋国人难免会有国破
家亡的遗民感受。孔子在出生时，虽然已是鲁国人，但是他并未忘记自己的先祖是商朝的后代，那么，他会不会因而排斥周
朝的文化呢？
孔子说："周朝的礼教制度参酌了夏朝与商朝二代，形成了多么灿烂可观的文化啊！我是遵从周朝的。"
周公制礼作乐，在周朝初年奠定了国家的文化基础。他兼取夏商二代之优点，使文化的发展更为完备。简单说来，周公
结合德治与礼治，把教育与政治当成一体之两面，甚至把国家当成一所大的学校来办，他的目标是希望百姓在生活不虞匮乏
时，可以讲信修睦，学习成长，以礼来规范行为，以乐来调和情感；让每一个人都有机会发挥才干，并且让整个社会充满人
道关怀与人文精神。《礼记·礼运》所宣扬的"大道之行也，天下为公"，就是最好的写照。孔子崇拜周公，显然是合理的。
孔子在缅怀故国故乡的先祖时，知道时代的巨轮往前推进，在文化上也应该推陈出新，他要问的是何者较善，而不是血
缘或地缘的亲疏啊！
白话
孔子说："我实在太衰老了，竟然很久都没有梦见周公了。"
完整的人生
原文
子曰："志于道，据于德，依于仁，游于艺。"
我们所向往的全人教育，应该以妥善规划完整的人生为目标。那么，在孔子看来，完整的人生要如何安排？孔子说："志
于道，据于德，依于仁，游于艺。"这句话有四个重点，以下试加申述。
首先，"道"是人生的康庄大道，指人生理想或完美人格而言，所以要立志追求。没有志向，人生无法聚焦，再好的天赋也
会浪费。
其次，"德"是个人的德行修养。修德的原则相同而程度各自有别，所以要确实把握。走在人生路上，必须脚踏实地，向着
目标迈进。
再次，"仁"是在个人身上显示的人生正途，重点在于择善固执，所以要做到绝不背离。在不同的处境中，每一个人有他自
己的原则要坚持。
最后，"艺"是礼乐射御书数这"六艺"，可以统称为艺文活动。若能以此涵泳，则生活将充满活泼的趣味，而不再只有紧张
与压力。
展望未来的人生，我们期许自己保持身心状态的均衡，并且朝着理想前进，这时要特别记得孔子的这句话，尤其不可忘
记"游于艺"，每天都可以自得其乐。
孔子的三忘
原文
叶（shè）公问孔子于子路，子路不对。子曰："女（rǔ）奚不曰：'其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云
尔。'"
叶公问子路有关孔子的为人，子路没有回答。孔子听说了这件事，就对子路说："你为什么不这样说：'他这个人，发愤用
功就忘记了吃饭，内心快乐就忘记了烦恼，连自己快要衰老了都不知道，如此而已。'"由此可知，孔子有"三忘"，就是忘食、
忘忧、忘老。而这三点正是一般人最难做到的。
每天三餐怎能忘记呢？孔子发愤用功时，专心学习及思考，就像科学家那么专注，根本想不起自己吃了饭没有，等到研
究告一段落，他才会考虑饮食问题。
其次，人生怎能没有烦恼？连最单纯的学生都有考试及升学的压力，何况是成年人？但是孔子内心经常充满喜悦，因为
他知道自己走在人生正途上，向着既定目标前进。
然后，孔子把握每一天的时光，在学识与德行方面与日俱进，而很少想到自己今年几岁，或者是否到了该退休的年纪。
只要每天都过得很充实，又何必在意年龄？
我们无法选择生在什么时代与什么社会，但是依然可以把握自己的人生目标，建立正确的价值观，让自己从一个平凡人
走向君子理想，再追求止于至善。孔子的三忘，提供了最好的典范。
孟子卷 1
做个说话高手
个人生命的具体表现，在于言语及行动，而言语的传播力、感染力与影响力，又远远超过了行动。《易经》上说："出其
言善，则千里之外应之……出其言不善，则千里之外违之。"在古代媒体不甚发达的情形下，已经可以如此说了，更何况是今
日呢？
孔子教导学生时，依学生的专长分为四科，就是德行、言语、政事、文学。其中较少受到注意又最耐人寻味的，正是"言
语"一科。当时列名此科的代表是宰我与子贡，我们在《论语》中也曾欣赏过他们的卓越口才。但是，真正足以彰显儒家言语
特色的，还是要等到孟子。
孟子处于战国时代，天下大乱，善恶是非的价值观早已混淆不清。他也像孔子一样，周游列国，奔走呼号，希望在阐明
人生道理时，可以唤醒人心的觉悟。可惜，杯水难救车薪之火，他在尽力而为之后，不免发出由衷的感叹："予岂好辩哉？予
不得已也。"这句话透露了两点讯息：一是孟子显然知道并且承认自己是辩才无碍的；二是孟子与人辩论不是为了卖弄口才，
而是有他不得已的理由，亦即哲学家的深刻使命感。
因此，阅读孟子的书，除了可以进一步认识儒家学说，还可以获得一项额外的好处，那就是学习成为一位现代的说话高
手。说话属于人的本能，用以表达人的思想、情感与意愿，促成人际之间的沟通与了解；不过，相对于此，说话也会带来各
种风波，引发人间的误会与争斗。所谓"说话高手"，自然是指一个人懂得"如何说"以及"说什么"了。我们不妨由这两点来省思
孟子的精彩示范。
首先，就"如何说"来看，孟子善于使用比喻，并且创造了许多新的格言。譬如，梁惠王认为自己对百姓已经不错了，但是
并未得到明显的绩效；孟子提醒他不要"以五十步笑百步"，就是打仗时逃跑五十步的人不要讥笑那些跑了一百步的人。齐宣王
想要称霸天下而无意推行仁政，孟子警告他：那是"缘木求鱼"，是爬到树上去捉鱼，并且以后一定会有祸害。老百姓渴望仁政，
有如"大旱之望云霓"，这种比喻本身就是一幅生动的画面。
孟子所创造的格言，直至今日依然深具活力。譬如，做事配合时机，将可"事半功倍"；考量自身处境，进退"绰绰有余"；
行动遇到阻碍，不如"反求诸己"；追随有德之士，自然"心悦诚服"；努力实践仁义，不觉"手舞足蹈"。得意时，避免"流连忘
返"；失意时，不可"自暴自弃"；为政不可"出尔反尔"，而须努力"兼善天下"。总之，"有为者亦若是"，一定要向上看齐。
其次，就"说什么"而言，不可缺少学问与见识。孟子对《诗经》与《书经》，可谓如数家珍，随时可以引述其中的资料来
佐证他的观点。他的记忆力很好，理解力与诠释力更让人印象深刻。解诗时，兼顾情理而不拘泥，准确把握古人的心意；对
于古书中所记，则说过"尽信书则不如无书"的话，期许人们重视经验及理性的运作。
至于孟子的见识，则其核心思想是"人性向善"。他强调人心有"四端"，亦即行善的力量由内而发，促使人去实践"仁、义、
礼、智"。他以各种比喻与象征，再三说明人性是怎么回事，目的是要人觉悟自己内心即有价值的根源，而这是"天"赋予人的
珍贵礼物。由此可以肯定人应该"舍生取义"，以此完成止于至善的要求，并且可以回应孔子所主张的"杀身成仁"。
本篇根据上述思路，分为四辑，依序是：善于使用比喻；创造新的格言；充实基本学识；展现核心思想。希望可以揭示
孟子的基本功夫，提供有志成为说话高手的朋友切磋之用。有关《孟子》原典的翻译及诠释，则请参考笔者的《解读孟子》
（立绪出版），毕竟《孟子》全书的丰富内容是不可被取代的。
辑一善于使用比喻
一暴十寒
原文
孟子曰："无或乎王之不智也，虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之。未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者
至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一
人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴（zhuó）而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是
其智弗若与？曰：非然也。"
《孟子·告子篇上》
在学习的过程中，如果缺乏恒心，将会半途而废。孟子在强调恒心时，还考虑了专心的重要。我们在《三字经》中读
到"子不学，断机杼"，就是描写孟子小时候念书分心，停止朗诵，孟母就以剪断织线来警惕他。
孟子周游列国期间，曾经担任齐国的客卿，扮演顾问的角色。他对齐宣王悉心开导，但是成效有限。他分析原因，
说："对于大王的不明智，不必觉得奇怪。即使有天下最容易生长的东西，如果晒它一天，再冻它十天，没有能够生长的。我
与大王相见的次数太少了，我一离开，那些给他浇冷水的人就来了。我对他刚萌芽的一点善心又能怎样呢？"齐宣王的处境就
是"一暴十寒"。
孟子接着说："即使是学习下棋，一个人在听老师讲解时，一心以为有只天鹅快要飞来，而想拿起弓箭去射它。这样，虽
然与别人一起学习，成绩却不如别人，这是因为他的智力不如别人吗？我会说：不是这样的。"
齐宣王偶尔听孟子说一次话，有如曝晒于阳光之下，但是接着就有许多大臣来浇冷水。试问他又怎能改善呢？但是，责
任依然在于大王自己，因为他无法专心致志，学习效果并不理想。
良知良能
原文
孟子曰："人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬
其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。"
《孟子·尽心篇上》
"良知良能"是孟子著名的说法，值得我们认真探讨。他说："人不经学习就能做的，那是良能；不用思考就知道的，那是
良知。年幼的孩童，没有不知道要爱慕父母的；长大以后，没有不知道要敬重兄长的。爱慕父母，属于仁德；敬重兄长，属
于义行。这没有别的原因，因为这两种品德是天下通行的。"
由此可见，良知良能是指：一个人在年幼时"本来就知道、本来就会做"的事。试问："知道"与"会做"善的行为（如仁德与
义行），就等于已经是善了吗？答案很清楚：并不等于。孟子强调的只是：行善是出于人"本来"就有的内在要求。他并不是说：
良知良能就是善。
换言之，人有良知良能，就像其他动物也各有其生存的特殊能力。但是，人的这种良知良能，却是要求实践仁义。也就
是说：人在谋求生存与发展之外，还有一个特别属于人类的目标，如果忽略这个目标，则人与其他动物就没有什么差别了。
这个目标就是实践仁义。
如果追问为什么人类会有这样的目标，则孟子的答案就是：因为人有良知良能。人本来就有这样的生命状态与自然要求。
要做人，就必须顺从及实践此一良知良能。
众楚人咻之
原文
孟子谓戴不胜曰："子欲子之王之善与？我明告子。有楚大夫于此，欲其子之齐语也，则使齐人傅诸？使楚人傅
诸？"曰："使齐人傅之。"曰："一齐人傅之，众楚人咻之，虽日挞而求其齐也，不可得矣；引而置之庄岳之间数年，虽日挞而
求其楚，亦不可得矣。子谓薛居州，善士也。使之居于王所。在于王所者，长幼卑尊，皆薛居州也，王谁与为不善？在王所
者，长幼卑尊，皆非薛居州也，王谁与为善？一薛居州，独如宋王何？"
《孟子·滕文公篇下》
想要学会外文的人，应该仔细聆听孟子的建议，他说："假定有一位楚国大夫想让他的儿子学习齐国话，那么是请齐国人
来教？还是请楚国人来教？"答案很清楚，要请齐国老师。
但是，"一个齐国人教他，许多楚国人干扰他，即使天天鞭打来逼他说齐国话，也不可能做到"。我们学习英文就有类似的
情况。反之，"如果带他到齐国都城住上几年，即使天天鞭打来逼他说楚国话，也不可能做到"。这是因为周围都是讲齐国话的
人，他也就习惯成自然了。
因此，学习任何一种语言，都不能忽略环境及应用的机会。不过，孟子所谓的"一齐人傅之，众楚人咻之"，其实是个比喻，
浅显易懂，目的是要提醒宋国大臣戴不胜："你说薛居州是个好人，让他住在大王宫中。如果大王宫中，不论年纪大小、地位
高低，都是薛居州那样的人，大王能同谁去做坏事呢？如果大王宫中，不论年纪大小、地位高低，都不是薛居州那样的人，
大王能同谁去做好事呢？单靠一个薛居州，能对宋王起什么作用呢？"因此，我们要多多结交优秀的朋友，让自己也能变得优
秀。
何待来年
原文
戴盈之曰："什一，去关市之征，今兹未能。请轻之，以待来年，然后已，何如？"孟子曰："今有人日攘其邻之鸡者，或
告之曰：'是非君子之道。'曰：'请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。'如知其非义，斯速已矣；何待来年？"
《孟子·滕文公篇下》
"习惯是第二天性"。一旦养成习惯，要改变就很困难了。然而，在成长过程中，我们不能向坏习惯屈服，而要努力改弦更
张。孟子的看法是：只要明白一件事是该做的，就须立即去做，千万不可推托。且举一例说明。
宋国大夫戴盈之说："实施十分抽一的税率，免除关卡和市场上的征税，今年还做不到，预备减轻一些，等到明年再停止
旧的做法，这样如何？"
孟子说："譬如一个人每天偷邻居一只鸡，别人对他说：'这不是君子的作为。'他说：'预备减少一些，每月偷一只鸡，等
到明年再停止偷鸡。'如果知道哪种事不合道义，就赶快停止算了，为什么要等到明年？"
对一个国家来说，改变税制是件大事，但是孟子依然认为应该立即改善，不能找借口去慢慢修正。对一个人来说，只要
发觉自己染上某种恶习，可以宣称要慢慢改正吗？有些事情可以慢慢来，譬如学习要按部就班，做事要井然有序，排队上车
更不可以争先。但是，在面对自己的错误行为时，却要快刀斩乱麻，以今日之我与昨日之我决战，给自己一个重新出发的机
会。每隔一段时日，自我反省时，就要考虑孟子的"何待来年"。
缘木求鱼
原文
孟子曰："然则王之大欲，可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国，而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼
也。"王曰："若是其甚与？"曰："殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有
灾。"
《孟子·梁惠王篇上》
做任何事情，都有正确的方法。譬如，我希望结交益友，那么就须真诚而守信；想要受人重用，就须增强知能，并且认
真负责。对经常需要考试的学生来说，除了上课专心与用功念书之外，还有什么更好的办法呢？
孟子与齐宣王谈话时，宣王一直不肯说出他心中最大的愿望。孟子在旁敲侧击之后，直截了当地指出："那么，大王最大
的愿望就可以知道了。您是想要开拓疆土，让秦国与楚国都来朝贡，君临天下并且安抚四周的外族。"这种愿望其实是战国时
代的诸侯所共有的，但是谁能成功呢？正确的方法又是什么？
孟子接着说："然而，以您的做法去追求您的愿望，就好像爬到树上去捉鱼一样。"想要捉鱼，当然应该去鱼池捕捞，怎么
可以爬上树呢？孟子以浅显的比喻，提醒齐宣王不能只想用武力与各国征战。如果使用武力，即使一时战胜了，也无法长治
久安。想要统治天下，只有推行仁政，就是照顾百姓，减轻赋税，与民偕乐。
缘木求鱼不会成功，但是并无严重的后患。我们做事如果用错方法，那么除了浪费了宝贵的时间之外，往往还会造成其
他的困扰，怎能不慎重呢？
杯水车薪
原文
孟子曰："仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不
仁之甚者也，亦终必亡而已矣。"
古代的人用五种素材来总括自然界的成分，称之为"五行"，就是金、木、水、火、土。五行之间，有相互产生与相互克制
的关系，譬如，水可以克火，这是大家都熟知的常识。但是在此不可忽略一点，就是"量"的问题。
孟子说："仁德战胜不仁德，就像水战胜火一样。现在实践仁德的人，就像用一杯水去救一车木柴的火；火没有熄灭，就
说这是水不能战胜火。这样就给了不仁德最大的助力，最后连原先的一点点仁德也会丧失的。"
一整车的木材着火时，至少需要十几桶水才可将火扑灭。如果只靠一杯水，根本无济于事，我们又怎能就此论断水无法
克火呢？这个比喻并不难懂。比喻的目的是要让人了解说话的主题与重点。孟子所谈的是：各国诸侯在争霸天下时，往往急
功近利，即使知道仁德将会胜过不仁德，但是却缺乏耐心；看到自己做了几件好事却没有立即出现惊天动地的效果，就以为
行仁是无用的。
战国时代的战事愈演愈烈，各国都是为达目的而不择手段，以致连年征战，民不聊生。孟子到处奔走呼号，希望诸侯了
解仁政才是根本的治国原理。可惜的是，他的呼吁在当时的处境中，也像是杯水车薪啊！
迁于乔木
原文
陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。陈相见孟子，道许行之言曰："滕君，则诚贤君也；虽然，未闻道也。贤者与民并
耕而食，饔飧而治。"
孟子曰："然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是
率天下而路也。故曰：或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通义也。"
孟子曰："吾闻出于幽谷，迁于乔木者，未闻下乔木，而入于幽谷者。"
《孟子·滕文公篇上》
朋友搬家时，我们祝贺他"乔迁之喜"。"乔迁"一词，正是出于孟子使用的比喻。他原来说的是："我只听说有从幽暗山谷
飞出来，迁移到高大的树木上的，没有听说从高大树木飞下来，迁移到幽暗山谷中的。"
他为什么这样说呢？当时有一位楚国学者陈相，来到滕国之后，见到农家学者许行，非常高兴，"就完全拋弃以前所学的，
改向许行学习"。农家主张农业最重要，君臣都应该一起耕田；亦即"真正贤明的君主应该与百姓一起耕种养活自己，一面烧火
做饭，一面治理百姓"。换言之，每个人都应该从事最基本的工作。
如此一来，大家过着纯朴而自然的生活，有如理想中的共产社会。但是，孟子认为这纯粹是个幻想。他说："一个人身上
的用品，要靠各种工匠来制作才能齐备，如果一定要自己制作而后使用，那将率领天下人疲于奔命了。"因此，社会必须分工
合作，并且经由教育来提升人的素质。
陈相曾经是楚国儒者陈良的学生，现在却改向许行学习。孟子不以为然，认为他的做法是"下乔木而入于幽谷"。儒家肯定
社会上每一种工作都有价值，而人们应该努力的是实践伦理要求，在人生过程中择善固执。
五十步笑百步
原文
梁惠王曰："寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内；河东凶亦然。察邻国之政，无如寡
人之用心者；邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？"孟子对曰："王好战，请以战喻：填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而
走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？"曰："不可，直不百步耳，是亦走也。"
翻开《孟子》一书，第一篇的名称是《梁惠王篇》。梁惠王就是魏惠王，在战国中期很想有一番作为。
他对孟子说："我对于国事，真是用尽心力了。河内发生饥荒，就把部分百姓迁到河东，又把河东的部分粮食运到河内，
河东发生饥荒，也依类似方式来做。考察邻国的政务，没有哪个国君像我这么用心的；但是，邻国的百姓并未减少，我国的
百姓并未增多。这是什么缘故呢？"
孟子回答说："大王喜欢战争，就用战争来作比喻。战鼓冬冬响起，刀刃剑锋相碰，就有士兵丢掉盔甲拖着兵器逃跑。有
的跑了一百步才停下来，有的跑了五十步就停下来。那些跑五十步的嘲笑那些跑一百步的，说得过去吗？"梁惠王说："不可以
的。只不过没有跑到一百步罢了，这同样是逃跑啊。"
孟子的比喻在说什么？他的意思是：梁惠王自认为比别的国君好，就是"以五十步笑百步"。只要一个国君不推行仁政，那
么即使他偶尔大发慈悲，施恩于百姓，也不会产生明显而重大的效果。梁惠王知道"以五十步笑百步"是不对的，但是他并未觉
察自己正处于此一情境中。孟子的比喻再怎么生动，又能有多大的作用呢？
见牛未见羊
原文
孟子曰："臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：'牛何之？'对曰：'将以衅钟。'王曰：'舍之！吾
不忍其觳觫，若无罪而就死地。'对曰：'然则废衅钟与？'曰：'何可废也？以羊易之！'不识有诸？"曰："有之。"曰："是心足
以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。"王曰："然。诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无
罪而就死地，故以羊易之也。"曰："王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择
焉？"
齐宣王坐在堂上，有人牵着一头牛从堂下经过。大王问说："牛要牵到哪里去？"那人回答："要用它来祭钟。"大王
说："放了它吧！我不忍心看它恐惧发抖的样子，好像没有犯罪就被置于死地。"那人便问："那么，要废除祭钟的仪式吗？"大
王说："怎么可以废除呢？用羊来代替它吧！"
这件事传开来之后，齐国百姓窃窃私语，说大王真是吝啬，用比较便宜的羊来代替牛。大王听到这样的批评，自然觉得
十分委屈。
孟子对他说："大王不必责怪百姓以为您吝啬。用小的代替大的，他们怎么了解您的想法？大王如果可怜它没有犯罪就被
置于死地，那么牛和羊又有什么分别呢？"换言之，孟子认为齐宣王是"见牛未见羊"，如果大王见到羊在发抖，应该也会饶它
一命的。
但是问题来了，现在恩惠能够推广到禽兽身上，可是功绩却照顾不到百姓，到底是怎么回事呢？如果大王看到百姓因为
战争、饥荒、剥削而陷于生离死别的痛苦中，难道不会心生怜悯吗？同情牛羊而无法体恤百姓，这实在是不分本末轻重到了
极点。
鱼与熊掌
原文
孟子曰："鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取义者也。"
人生是不断选择的过程。有些事情形成习惯，选择起来并不费力；但是遇到像升学、谋职、交友、结婚之类的大事，就
须仔细衡量了。
孟子谈起另外一种选择，就是：在遇到一件该做的事，但却有可能付出极大代价，甚至有可能死亡的，那么要如何选择
呢？他还是先说个比喻，再引入正题。
孟子说："鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的。两者如果不能一并获得，就放弃鱼而选择熊掌。生存是我所想要的，
义行也是我所想要的。两者如果不能同时兼顾，就放弃生存而选择义行。"
我们对鱼的美味较为熟悉，对熊掌则并不清楚，况且今天的营养观念也反对我们食用熊掌。在此暂且假定熊掌是天下美
味，但是这样可以帮助我们了解为什么要"舍生取义"吗？显然还有所不足。所以，孟子接着强调：人们"所想要的还有超过生
存的，所厌恶的还有超过死亡的"。
譬如，因为做了不义之事，以致受到众人耻笑，那不是比死亡还痛苦吗？反之，由于做了正当的事而对社会有所贡献，
那么即使因而死亡，也将毫无怨言。孟子对人格尊严的肯定，值得我们多加省思。
重作冯妇
原文
齐饥。陈臻曰："国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复！"孟子曰："是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善，士则
之。野有众逐虎，虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车，众皆悦之，其为士者笑之。"
《孟子·尽心篇下》
孟子在齐国担任顾问期间，齐国又发生了饥荒。他的学生陈臻说："国内的人都以为先生会再度劝说齐王打开棠的粮仓来
救济，大概不会再这么做了吧！"
孟子说："这样做就成为冯妇了。晋国有个叫冯妇的人，善于打老虎，后来改而行善，士人都效法他。有一次，野外有许
多人在追逐一只老虎，老虎跑到背靠山的角落，没有人敢触犯它。人们远远看见了冯妇，就快步上前迎接。冯妇挽起袖子、
伸出手臂，下车要去打老虎，大家都很高兴，但是他却被士人所嘲笑。"
冯妇以前是打虎英雄，在社会上有示范作用，所以他改而行善之后，会有士人起而效法。也正因为如此，他后来重操旧
业，会受到士人嘲笑。孟子以此自喻，表示他不想"重作冯妇"，再度向齐王进言，以开仓救民。理由是：齐王如果自己不知学
会教训，每遇饥荒都要等孟子建议之后才去赈济百姓，那么齐国的政治又怎么可能上轨道呢？
冯妇以前打虎，现在行善，因为人必须不断成长。孟子以前所作的建议，如果一再重复，又怎能为国君设想更根本的国
家政策呢？相对于此，国君如果不知长进，就只能永远做个老的冯妇了。
大旱之望云霓
原文
齐人伐燕，取之。诸侯将谋救燕。宣王曰："诸侯多谋伐寡人者，何以待之？"孟子对曰："臣闻七十里为政于天下者，汤
是也。未闻以千里畏人者也。《书》曰：'汤一征，自葛始。'天下信之。'东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰，奚为后
我？'民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变。诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。《书》曰：'徯我后，后来
其苏。'今燕虐其民，王往而征之。民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆，以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毀其宗庙，
迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之疆也；今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，
谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。"
《孟子·梁惠王篇下》
孟子在齐国时，发生了一件大事，那就是齐国讨伐并且占领了燕国。燕国当时陷于争夺君位的混乱中，齐国派兵前去时，
居民打开城门欢迎，结果齐军五十天就控制了全局。齐宣王不听孟子的劝告，径自占领燕国。接着引发各国诸侯的不满，计
划合力来攻打齐国。
齐宣王问孟子："很多诸侯商议要来攻打我，怎么对付呢？"孟子一向认为武力不能解决问题，于是引述商汤的一段历史，
说商汤起兵时，"天下的人都信赖他，他向东方征伐，西边的夷人就抱怨；他向南方征伐，北边的狄人就抱怨，说：'为什么把
我们放在后面？'百姓盼望他，就像久旱时盼望乌云与虹霓一样"。
何以如此？因为夏桀是个暴君，而商汤以仁德而知名于世。如果是以暴易暴，百姓为什么要支持你呢？"天下各国本来就
害怕齐国强大，现在齐国土地增加一倍又不施行仁政，那是自己在招致各国兴兵动武啊。"
这个道理很清楚，但是齐宣王依然听不进去。齐国占领了燕国，两年之后燕国人起来赶走了齐国军队。像"大旱之望云
霓"这么生动的比喻，齐宣王也不为所动，孟子又能怎么办呢？
三年之艾
原文
孟子曰："桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其
心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶，勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。故为渊驱（qū）鱼
者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。
今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云'其何能淑，
载胥及溺'，此之谓也。"
《孟子·离娄篇上》
国君推行仁政，不可能短短几天就有绩效。孟子以古人治病的一种方法来作比拟。古人以艾草治病，艾草保存得越久，
则其效果越大。
孟子说："现在想要称王天下的人，就像患了七年的病要用存放三年的艾草来医治。如果不开始积存，就终身都得不到。
如果不立志行仁，就终身忧愁受辱，以至于死亡。"
国君能否下定决心，以三年的时间来推行仁政呢？所谓仁政，其实就是为民服务。"他们想要的，替他们聚集起来；他们
厌恶的，不加在他们身上，如此而已。百姓归向仁德，就像水往下流，野兽奔向旷野一样。"
孟子使用比喻的功力真是高人一等，他接着说："所以，替深水赶来鱼的，是水獭；替树丛赶来鸟雀的，是鹞鹰；替商汤、
周武王赶来百姓的，是夏桀与商纣。如果现在天下的君主有爱好仁德的，那么其他诸侯就会替他赶来百姓。即使他不想称王
天下，也是不可能的。"
我们学习任何知识与技能，都需要长期的努力，才会得到可观的成绩。立志加上恒心，天下还有什么难事呢？"三年之
艾"的启发是十分深刻的。
辑二创造新的格言
事半功倍
原文
孟子曰："夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改
辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。
饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：'德之流行，速于置邮而传命。'当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故
事半古之人，功必倍之，惟此时为然。"
《孟子·公孙丑篇上》
做任何事情，都要考虑时机、条件与方法。譬如，齐国想要称王天下，孟子认为"时机"很好，因为"仁德的君主不出现，
没有比现在等得更久的；百姓受暴政压迫的痛苦，没有比现在更严重的"。
那么，齐国的"条件"如何？孟子说："夏、商、周三代兴盛时，土地没有超过纵横各一千里的，现在齐国就有这么大的地
方了。鸡啼狗叫互相听闻，一直达到四周的边境，齐国有这么多百姓了。土地不必再开拓，百姓不必再增加，施行仁政而称
王天下，没有人能够阻挡得住。"
至于"方法"，则很简单，就是孟子一再强调的仁德。他说："孔子说：'德政的流行，比驿站传达政令还要快。'现在这个时
候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓的喜悦就像解除了倒悬的痛苦一样。所以，事情做到古人的一半，功效必定是古人
的一倍，只有在这个时候才是如此。"
我们听到"事半功倍"一词，难免心生羨慕，希望自己在学习与处世方面都能产生这种奇效。不过，如果不仔细分辨时机与
条件，并且把握合宜的方法，很可能结果变成"事倍功半"，那就得不偿失了。
绰绰有余
原文
孟子谓蚔（chí）蛙（wā）曰："子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？"蚔蛙谏于王而
不用，致为臣而去。齐人曰："所以为蚔蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。"公都子以告。曰："吾闻之也，有官守者，不得
其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？"
《孟子·公孙丑篇下》
孟子向齐国大夫蚔蛙说："你辞去灵丘县长的职位，请求担任司法官，似乎是对的，因为可以向大王进言。现在过了几个
月了，还不可以进言吗？"蚔蛙向大王进谏而不被采纳，他就辞官走了。齐国有人说："孟子为蚔蛙考虑的倒是很好，他怎么为
自己考虑，我就不知道了。"
这种批评的意思是：蚔蛙的表现很有风骨，将会得到大家的称赞，但是，孟子在齐国担任顾问，为什么没有类似的作为
呢？
公都子是孟子的学生，他向孟子报告这番批评之后，孟子说："我听说过：有固定官位的，无法行使职权就该离去；有进
言责任的，无法以言进谏就该离去。我既没有固定官位，也没有进言责任，那么我的行动要进要退，不是宽绰而大有余地
吗？"
孟子知道自己的身份与角色，所以不会动不动就以辞职来表达心意。他并不在乎别人主观的批评。因为别人未必了解他
的处境。他的进退，就是"绰绰有余"的。我们今天若想做到绰绰有余，必须先充实自己的条件，并且衡量所要面对的挑战。常
常自问：在某些情况下，别人显得轻松自在，我们为什么紧张万分呢？
反求诸己
原文
孟子曰："爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。
《诗》云：'永言配命，自求多福。'"
孟子曰："仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。"
在事与愿违的情况下，我们很容易找借口为自己辩解。孟子对此提出"反求诸己"的观点。
他说："爱护别人，别人却不来亲近，就要反问自己仁德够不够；治理别人，别人却不上轨道，就要反问自己明智够不够；
礼貌待人，别人却没有回应，就要反问自己恭敬够不够。行为没有得到预期效果的，就要反过来要求自己，自己端正了，天
下的人就会来归附。《诗经》上说：'永远配合天命，自己求得更多的幸福。'"
这段话是针对国君而说的，但是，"行有不得者皆反求诸己"一语，则是人人可以参考的座右铭。孟子在别处也提及这句格
言。他认为，"仁德"是天所赋予的尊贵爵位，是人所拥有的安定住宅。因此，人生除了行仁，没有其他正途可走。他接着
说："行仁的人有如比赛射箭：射箭的人端正自己的姿势再发箭；如果没有射中，不抱怨胜过自己的人，而要反过来在自己身
上寻找原因。"
我们在求学期间，如果功课不理想，不是应该反求诸己吗？我们与人相处，如果产生误会，不是应该反求诸己吗？我们
负责的工作，如果没有办成，又有什么比反求诸己更好的方法呢？
取友必端
原文
逢（páng）蒙学射于羿，尽羿之道。思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰："是亦羿有罪焉。"公明仪曰："宜若无罪
焉。"曰："薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：'今日我疾作，不可以执弓，吾死
矣夫！'问其仆曰：'追我者谁也？'其仆曰：'庾公之斯也。'曰：'吾生矣。'其仆曰：'庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰吾生，
何谓也？'曰：'庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。'庾公之斯至，曰：'夫
子何不为执弓？'曰：'今日我疾作，不可以执弓。'曰：'小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害
夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。'抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。"
《孟子·离娄篇下》
逢蒙向后羿学习射箭，完全学会了后羿的技术，他想到天下只有后羿比自己强，于是谋害了后羿。孟子说："这件事，后
羿也有过错。"为什么呢？因为后羿在选择学生时，只看能力而忽略品德。事实上，后羿自己品德有问题，所交往的朋友自然
也是同类的。
接着，孟子叙述一段故事。郑国派子濯侵犯卫国，卫国派庾公追击他。子濯说："今天我旧病发作，不能拿弓，我活不成
了。"接着问驾车的人："追赶我的是谁？"驾车的人回答说："是庾公。"子濯说："我可以活命了。"理由是："庾公向尹公学习
射箭，尹公又向我学习射箭。尹公是个正派的人，他选择朋友一定也是正派的人。"
果然，庾公追上来，问明缘由之后说："我向尹公学习射箭，尹公向您学习射箭，我不忍心用您传授的技术反过来伤害您。
但是，今天的事是国君交代的，我不敢不办。"说完就抽出箭来，往车轮上敲，去掉箭头之后，发射四箭就转身回去了。
正派的人"取友必端"，以道义互相期许。这也合乎孔子所谓的"友直"（与正直的人交往）。因此，如果朋友的表现不理想，
我们也须自我检讨。
与人为善
原文
孟子曰："子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、
陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。"
孟子称赞子路与禹，因为："子路，别人指出他的过错，他就欢喜。禹，听到良善的言词就拜谢。"这两人的表率，形成了
两句格言，就是"闻过则喜"与"闻善则拜"。能以这种态度与人相处，自己一定会不断改善的。
接着，孟子说："伟大的舜更是了不起，善行与别人分享，舍弃自己而追随别人，乐于吸取别人的优点来自己行善。从当
农夫、陶士、渔夫，直到成为天子，没有一项优点不是向别人学来的。吸取众人的优点来自己行善，就是偕同别人一起行善。
所以君子最高的楷模就是偕同别人一起行善。"
舜是明智而心胸开阔的人，只要看到别人的优点，就立即效法，因此不论为人与处世，都能集合众善成为完美的典型。
别人看他这么做，也会乐于坚持走在行善的路上。儒家所谓的善，是指"我与别人之间适当关系之实现"，因此，我在行善时，
必然会形成良性循环，促使相关的人一起行善，结果则是整体社会日益安定与和谐。
我们今天使用"与人为善"一词，意思偏向不要为难别人，近似不辨是非的好好先生。这并非孟子的原意。孟子希望我们偕
同别人一起行善，并且要择善固执。
出尔反尔
原文
邹与鲁哄。穆公问曰："吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如
之何则可也？"孟子对曰："凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廩实，府库充，有司莫
以告，是上慢而残下也。曾子曰：'戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。'夫民今而后得反之也。君无尤焉！君行仁政，斯民亲
其上，死其长矣。"
今天所谓的"出尔反尔"，是指一个人说话之后自己反悔了，简直是不讲信用。但是，这句成语的原意究竟如何？请看底下
这段资料。
邹国与鲁国发生冲突，邹穆公问说："我的官吏死了三十三人，而百姓没有一个肯为长官赴死的。杀了他们吧，没有办法
杀光；不杀他们吧，又痛恨他们看着自己的长官被杀而不去救，怎么办才好呢？"
孟子回答说："遇到灾荒的年头，您的百姓，年老体弱的饿死在田沟山溪中，年轻力壮的逃散到四方去，大概有上千人了；
然而您的谷仓中堆满粮食，府库中装满财物，官吏却没有人向您报告，这是对上怠慢国君，对下残害百姓。曾子说过：'警惕
啊，警惕啊！你所做的事，后果会报复到你的身上。'百姓现在才有报复的机会。您不要责怪他们了。您若施行仁政，百姓就
会亲近他们的长官，并且为长官赴死了。"
由此可知，"出尔反尔"是提醒人不要做坏事，否则会有自食恶果的一天。人间并无完全公平的报应，但是言行的善恶，依
然会在自己身上产生效应，我们又怎能不谨慎呢？今日以"出尔反尔"批评人缺乏诚信，也值得我们省思。
自暴自弃
原文
孟子曰："自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。
仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！"
依字面看来，"自暴自弃"的意思，是指一个人"残害及放弃自己"。我们以此描写一个人不知上进，自甘堕落，并且在邪路
上愈陷愈深。孟子最初使用这一词语时，意思更为深刻。
孟子说："残害自己的人，不可能同他商议事情；放弃自己的人，不可能同他有所作为。说话诋毁礼制与义行，就叫作残
害自己；认为自己不能以仁居心、由义而行，就叫作放弃自己。"由此可知，"自暴"是指诋毁礼制与义行；"自弃"是指认为自
己做不到仁德与义行。这两点所针对的并非念书考试的成绩，或处理事务的能力，而是一个人的品德修养。
以品德修养来说，每一个人站在同样的立足点上，具备同样的条件。孟子说："仁德，是人类安稳的住宅；义行，是人类
正当的道路。空着安稳的住宅不去住，舍弃正当的道路不去走，真是可悲啊！"
因此，在言行表现方面违背仁与义的，就是自暴自弃的人。对于这样的人，任何老师都将束手无策。化解之道，则在重
新觉悟天赋的"向善"能力，认清仁与义是人生唯一的坦途。
流连忘返
原文
孟子曰："昔者齐景公问于晏子曰：'吾欲观于转附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何修而可以比于先王观也？'晏子对
曰：'善哉问也！天子适诸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职，述职者述所职也。无非事者。春省耕而补不
足，秋省敛而助不给。夏谚曰：'吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？'一游一豫，为诸侯度。今也不然：师行而粮食，
饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而
忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行。惟君所行也。'"
孟子熟读古籍，经常引述历史故事来警惕国君。他在齐国时，看到齐宣王沉溺于物质生活的享受，就讲了一段春秋时代
齐国的事迹，亦即齐景公与贤相晏婴之间的对话。
齐景公想要仿效古代圣王，游览巡视境内的名山，就向晏子请教正确的做法。晏子首先指出，天子出巡不是为了游乐，
而是 "春天视察耕种情况，帮助不足的人；秋天视察收成情况，周济缺粮的人"。
但是，历史上也有不少暴君，就只知道自己作威作福了。他们的表现是"流连忘返，荒亡无行"。晏子说："从上游玩到下
游，乐而忘返，叫作流；从下游玩到上游，乐而忘返，叫作连；拼命打猎不知厌倦，叫作荒；好酒贪杯不知满足，叫作亡。
先王没有流连的享乐、荒亡的行径。就看您怎么做了。"
原来当时说的名言是"流连荒亡"一词，依此而行，则国家必定陷于动乱，最后可能还会亡国。今天我们常用的语词是"流
连忘返"，就是沉迷在某些娱乐或享乐中，无法自拔。工作与休闲应该交替进行，互相搭配，但是人有好逸恶劳的倾向，所以
必须时常提醒自己，不要流连忘返，否则可能浪费宝贵的时光，最后一事无成。
守望相助
原文
孟子曰："请野九一而助，国中什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井。出
入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。"
滕文公在即位之前，曾经请教过孟子，得到不少启发。他即位之后，自然希望孟子提供更为具体可行的建议。
孟子认为，首先要满足百姓的需求，让他们有安定的生活，然后再接受适当的教育，促成人际关系的和谐发展。那么，
如何从经济上奠定国家的基础呢？他的构想是古代实施过的井田制度。
所谓井田，是指将一块九百亩的地，划分为像"井"字的九块，由八家各耕其一，再共耕中间的公田。在农业社会，这不失
为一种好办法。因为如此一来，农民不必另外缴税，而公田的收入归为国家公务之用。
不仅如此，"共一井田的各家，出入互相结伴，防盗互相帮助，有病互相照顾，那么百姓之间就会亲近和睦"。这句话所描
写的景况，确实让人羨慕。今天我们不可能退回到农业社会，但是依然可以自己设法建立"守望相助"的朋友圈子。
譬如，住家附近可以形成社区；工作场所的同事可以成为朋友；参加社会上的成长团体，通过学习知识与分享经验，组
成志同道合的小组。这些是我们人生历程中的支援力量，也是我们平安快乐的重要条件。
有为者亦若是
原文
滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。世子自楚反，复见孟子。孟子曰："世子疑吾言乎？
夫道一而已矣。成瞷（jiàn）谓齐景公曰：'彼，丈夫也，我，丈夫也，吾何畏彼哉？'颜渊曰：'舜，何人也？予，何人也？有
为者亦若是。'公明仪曰：'文王，我师也，周公岂欺我哉？'今滕，绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。《书》曰：'若药
不瞑眩，厥疾不瘳（chōu）。'"
滕文公自知在战国时代群雄争霸的局面下，滕国能够侥幸存在就算不错了。孟子仍然对他鼓励有加，引述三段话来供他
参考。
首先，成对齐景公说："他，是个男子；我，也是个男子，我怕他什么呢？"成是位角力高手，在遇到任何强壮的对手时，
总是以这句话为自己打气。许多运动员也有类似的激励方法。
其次，颜渊说："舜，是什么样的人？我，是什么样的人？有所作为的人也会像他那样。"以舜为效法对象，是为了追求完
美的品德，而不是想当帝王。颜渊可以取法乎上，他在德行方面的成就也得到孔子的高度肯定。
然后，曾子的弟子公明仪说："周文王是我的老师，周公这话难道会欺骗我吗？"意思是：周公宣称以文王为师，而天下的
有志之士都可以听从周公的话，也以文王为师，认真从事政治，为民服务。
孟子最后指出："现在滕国的土地截长补短，将近纵横各五十里，仍然可以成为推行善政的国家。《尚书》上说：'如果药
物不能使人头晕眼花，这个病是治不好的。'"立大的志向，也须经过调适阶段，然后奋发上进。
不为与不能
原文
孟子曰："挟太山以超北海，语人曰'我不能'，是诚不能也。为长者折枝，语人曰'我不能'，是不为也，非不能也。故王之
不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。"
有些事明明在我的能力范围之内，但是我却不去做，这称之为"不为"。有些事则是我无论怎么努力都做不到的，这称之
为"不能"。
孟子劝导齐宣王推行仁政，由此可以称王天下。他强调这件事对宣王而言，是"不为也，非不能也"。宣王很想多听一些，
就请孟子详加解释。
孟子说："用手臂夹着泰山跳过北海，对别人说：'我办不到。'这是真的不能做到。给年长的人弯腰行礼，对别人说：'我
办不到。'这就是不去做，而不是不能做。所以，大王没有称王天下，不是属于用手臂夹着泰山跳过北海一类；大王没有称王
天下，是属于给年长的人弯腰行礼一类。尊敬自己的长辈，然后推及尊敬别人的长辈；爱护自己的子弟，然后推及爱护别人
的子弟。这样要治理天下，就像在手掌上转动东西一样。"
只要把善心推广出去，做到"老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼"，天下人都会来归附的。以个人来说，在要求自
己行善方面，用功念书方面，负责尽职方面，都可以说"是不为也，非不能也"。既然如此，只要放手去做就对了，最后一定会
有收获的。
心悦诚服
原文
孟子曰："以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大：汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，
力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：'自西自东，自南自北，无思不服。'此之谓也。"
对许多拥有一技之长的人，我们都会觉得佩服。舞台上的歌星，球场上的高手，甚至是心算或围棋神童，都可以博得众
人喝彩。但是，要谈到"心悦诚服"，则显然还需要其他条件。孟子最初是怎么说的呢？
他说："凭借武力来号召行仁的是称霸，称霸必须具备大国的条件；凭借道德来努力行仁的是称王，称王不必要有大国的
条件：商汤以纵横各七十里的土地，周文王以纵横各一百里的土地，就称王了。凭借武力使人服从，别人不是真心服从，而
是力量不够；凭借道德使人服从，别人内心快乐真正顺服，像七十多位弟子顺服孔子一样。《诗经》上说：'从西到东，从南
到北，四方无不顺服。'说的就是这样的事。"
孟子特地分辨"称霸"与"称王"的不同。称霸要靠力量，即使别人表面顺从，心中却是不服的，因而随时可能爆发冲突。称
王则是凭借德行，如商汤与周文王。以孔子来说，既无权势也无财富，但是众多学生却对他"心悦诚服"，这是因为他除了学识
高超之外，还能以德服人。"仁德"是人性的共同归向，无异于人生的光明大道。我们在佩服孔子时，也要记得向他学习。
手舞足蹈
原文
孟子曰："仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐
斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。"
人在快乐时，会不自觉地手舞足蹈。什么样的快乐会造成这样的效果呢？考试得了满分，升学顺利成功，结交一位好友，
谈成一笔生意，甚至在欣赏一首美妙的乐曲时，都可能让人如此。
如果请教孟子这个问题，他的回答是一系列的道理。他说："仁德的实质，是侍奉父母；义行的实质，是顺从兄长；明智
的实质，是知道这两者是人不能离开的；守礼的实质，是对这两者加以调节与文饰；音乐的实质，是由这两者得到快乐，快
乐就这样产生了；快乐一产生就抑制不住，抑制不住就会不知不觉地手舞足蹈起来。"
快乐的根本来源是仁与义；明白这两者是人不可离开的，再加以调节与文饰，就构成了智与礼。不仅如此，连音乐的性
质也是要由此得到快乐。换言之，一个不仁不义的人，即使聆听音乐也无法获得快乐。孟子所谓的快乐，显然不是指感官上
的享受，而是一种发自内心的真正喜悦。
人的身与心是相联互动的，心中快乐就无法抑制，非要以身体表现出来不可，所以最后就会手舞足蹈了。我们未必体验
得到孟子所说的，但是至少可以省思自己的快乐是否与仁义有关，因为那样才是长长久久的快乐。
独乐乐不如众乐乐
原文
庄暴见孟子，曰："暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。"曰："好乐何如？"孟子曰："王之好乐甚，则齐国其庶几
乎！"他日，见于王曰："王尝语庄子以好乐，有诸？"王变乎色，曰："寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。"曰："王之
好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐，犹古之乐也。"曰："可得闻与？"曰："独乐乐，与人乐乐，孰乐？"曰："不若与
人。"曰："与少乐乐，与众乐乐，孰乐？"曰："不若与众。"
本文标题所列的这句成语，出于孟子与齐宣王的一段对话。对话的起因是：孟子听说齐宣王爱好音乐，就对他深表期许。
但是，宣王却觉得尴尬，因为他"不是爱好古代圣王的音乐，只是爱好世俗流行的音乐罢了"。孟子鼓励他说："现在的音乐与
古代的音乐是一样的。"
孟子的理由是什么？他请宣王想一想："独自欣赏音乐的快乐，比起同别人一起欣赏音乐的快乐，哪一种更快乐？"宣王
说："不如同别人一起。"孟子再问："同少数人一起欣赏音乐的快乐，比起同多数人一起欣赏音乐的快乐，哪一种更快乐？"宣
王说："不如同多数人一起。"
由此可知，"独乐乐不如众乐乐"的意思是：独自欣赏音乐的快乐，不如与众人一起欣赏音乐快乐。
根据此一结论，齐宣王如果真的喜欢音乐，就应该推而广之，与全国百姓一起来欣赏音乐。并且，如果考虑的是快乐，
那么就应该与全国百姓一起分享所有的快乐。如果做到这一点，那不是与民偕乐与爱民如己吗？如此一来，治理国家有何困
难？进而称王天下，也没有什么阻碍了。
我们平常未必想到政治问题，但是"独乐乐不如众乐乐"一语，在日常生活中也可以体验得到。
兼善天下
原文
曰："尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，
得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。"
《孟子·尽心篇上》
孟子周游列国，原本是想以他的学问、德行与才干，得到国君的赏识，进而可以为百姓服务。可惜当时的国君所要的是
富国强兵，对孟子的仁政理想既没有太大的兴趣，也不想真正去实践。
既然如此，孟子不是怀才不遇、有志未伸，既委屈又无奈吗？事实上，他照样保持悠然自得的态度。他的观点是："崇尚
品德、爱好义行，就可以悠然自得了。所以，士人穷困时不放弃义行，显达时不背离正道。穷困时不放弃义行，所以士人能
保住自己的操守；显达时不背离正道，所以百姓不会失望。古代的人，得志时，恩泽广施百姓；不得志时，修养自己立身于
世。穷困时，努力使自己趋于完美；显达时，就使天下人一起走向完美。"
这段话可谓掷地有声，把知识分子的抱负与风骨，完全彰显出来了。在此，"独善其身"，并不是与世隔绝，而是努力做好
修身的工作，尽好人伦的责任，包括敦亲睦邻与守望相助等。至于"兼善天下"，则是依自己的角色与职责，为百姓谋福祉，而
其目的是"善"，就是与众人一起走在人生的正途上。若想将来兼善天下，现在就要努力独善其身，使自己趋于完美。
辑三充实基本学识
爱好勇敢
原文
王曰："大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。"对曰："王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：'彼恶敢当我哉！'此匹夫之勇，敌一人
者也。王请大之！《诗》云：'王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。'此文王之勇也。文王一怒而安天下
之民。《书》曰：'天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方，有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？'一人衡行
于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。"
齐宣王聆听孟子谈论古代帝王的事迹之后，不免心生向往，但是他很清楚自己的缺点。他说："这番话太伟大了！不过，
我有个毛病，就是爱好勇敢。"
孟子随即引经据典，期许他要化小勇为大勇。孟子说："希望大王不要爱好小勇。手按剑柄、怒目而视，说：'他怎么敢抵
挡我！'这是平凡人的勇敢，只能对付一个人。希望大王扩而大之，《诗经》上说：'文王勃然大怒，于是整顿军队，阻止侵略
莒国的敌人，以增强周朝的福佑，并以此报答天下人的期望。'这是文王的勇敢。文王一发怒就安定了天下的百姓。"
他接着说："《书经》上说：'天降生万民，为万民立了君主也立了师傅，要他们协助上帝来爱护百姓。因此，四方百姓有
罪的与无罪的，都由我来负责，天下谁敢超越他的本分？'有一个人在天下横行，武王觉得可耻。这就是武王的勇敢。武王也
是一发怒就安定了天下的百姓。"
结论则是："如果大王也是一发怒就安定了天下的百姓，那么百姓还只怕大王不爱好勇敢呢。"由此可知，小勇是逞强好斗，
出于意气冲动；大勇则是主持正义，为了照顾百姓。我们虽是平凡百姓，也须避免小勇的表现。
爱好财物
原文
王曰："寡人有疾，寡人好货。"对曰："昔者公刘好货，《诗》云：'乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊，思戢用光；弓矢斯
张，干戈戚扬，爰方启行。'故居者有积仓，行者有裹粮也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？"
孟子描述周文王如何照顾百姓，让他们衣食无缺之后，齐宣王不禁赞叹："这番话说得好啊！"孟子说："大王如果觉得好，
那么为什么不实行呢？"宣王说："我有个毛病，就是爱好财物。"原来他担心在照顾百姓时，自己的财物将有所损失。
孟子的回答是："从前公刘爱好财物，《诗经》上说：'粮食屯积在仓库，包裹干粮装橐囊，安定百姓显声威。把箭张在弓
弦上，干戈刀斧都齐备，这才出发向前行。'因此，留守的人有屯积的仓库，出行的人有满载的干粮，然后才可以出发远行。
大王如果爱好财物，与百姓共同享用，要称王天下有什么困难呢？"
孟子引述的人物是公刘，他是后稷的后代，也是周朝创业的始祖。由《诗经》可知，公刘拥有丰富的资源，但是他的目
的并非一人独自享受，而是与百姓一起使用。这是取之于民，并且用之于民。能做到这一点，百姓就唯恐大王不爱好财物了。
反之，如果大王一人有钱而百姓穷困，那么好景一定维持不了多久。
我们在爱好财物与广结善缘之间，也可以参考孟子的说法，谨慎作个选择。
爱好美色
原文
子曰："君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在
得。"
王曰："寡人有疾，寡人好色。"对曰："昔者太王好色，爱厥妃。《诗》云：'古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下；
爰及姜女，聿来胥宇。'当是时也，内无怨女，外无旷夫；王如好色，与百姓同之，于王何有？"
孔子曾经提醒人们，要警惕三件事，就是："年轻时，血气还未稳定，应该戒惕的是好色；到了壮年，血气正当旺盛，应
该戒惕的是好斗；到了老年，血气已经衰弱，应该戒惕的是贪求。"
孔子当时谈到"戒色、戒斗、戒得"，所要戒的三样毛病，在齐宣王身上居然一并存在，也就是所谓的"好色、好勇、好货"。
由此可知，如果缺乏修养，人的毛病将会层出不穷。但是，即使如此，孟子还是有办法鼓励宣王不要泄气。
宣王说："我有个毛病，就是爱好美色。"孟子说："从前太王爱好美色，宠爱他的妃子。《诗经》上说：'古公亶父，清晨
骑马奔驰，沿着西边河岸，到了岐山脚下，于是姜氏女子，一起来此居住。'在那个时候，没有不嫁而抱怨的女子，也没有不
娶而单身的男子。大王如果爱好美色，与百姓共同分享，要称王天下有什么困难呢？"
太王又名古公亶父，是周文王的祖父。他宠爱自己的妻子，同时也让天下人各自获得自己所爱的对象，在感情上得到安
顿，组成家庭，形成安定的社会。面对自己的任何欲望，只要化解自私的念头，让别人也都有机会满足同样的欲望，那么天
下还会有什么动乱呢？
未雨绸缪
原文
孟子曰："仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。
国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：'迨天之未阴雨，彻彼桑土（dù），绸缪（mú）牖（yǒu）户。
今此下民，或敢侮予？'孔子曰：'为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？'今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸
也。祸福无不自己求之者。《诗》云：'永言配命，自求多福。'《太甲》曰：'天作孽，犹可违；自作孽，不可活。'此之谓
也。"
面对任何挑战，只要预先作好准备，就有更大的胜算。战国时代，大国想尽办法要并吞小国，那么小国如何自处呢？孟
子借用《诗经》描写鸱鸮的一段话来引申其中的道理。
《诗经》上说："趁着天空没起云没下雨，剥取桑树根的皮，窗门都要缠绕好。今后底下那些人，有谁还敢欺侮我？"鸱鸮
这种鸟的表现是如此，但是它是否想到"不让别人欺侮"，则是另一回事，因为这显然是诗人借事为喻，用来提醒人们早作准备。
孟子提供两种选择。一是：国家太平无事，趁这个时候修明政治法典，崇尚道德、尊重士人，使贤良的人有官位，能干
的人有职务。那么，即使大国也一定会畏惧它了。二是：如果国家太平无事，就趁这个时候追求享乐、怠惰游玩，这是自己
寻求灾祸。灾祸与幸福没有不是自己找来的。
孟子最后引述《书经》的一句话，就是："天降下的灾祸，还有办法躲开；自己造的灾祸，就没有活路了。"换言之，我们
的言行要谨慎，不但不可"自作孽"，并且还要"未雨绸缪"。随时想到这两点，人生之路就会越走越顺利了。
忧心悄悄
原文
貉稽曰："稽大不理于口。"孟子曰："无伤也。士憎兹多口。《诗》云：'忧心悄悄，愠于群小。'孔子也。'肆不殄厥愠，
亦不陨厥问。'文王也。"
我们与人相处，经常会出现困难，那是因为大家观念不同，各有主张，于是批评之声此起彼落。孟子怎么看待这样的事
呢？
貉稽说："我被别人说了很多坏话。"孟子对他说："没有关系。士人总会受到别人的任意批评。《诗经》上说：'内心忧愁
不已，讨厌那群小人。'说的就是孔子。《诗经》上又说：'不消除别人的怨恨，也不损害自己的声名。'说的就是周文王。"
在孔子心目中，小人是指没有立志、不知上进的人，他们看到孔子到处奔走呼号，免不了加以批评。孔子内心所忧愁的
倒不是自己受到误解与委屈，而是感叹这些小人浪费了大好人生。
至于周文王，则是采取尊重而不辩解的做法，不会想尽办法去消除别人的怨恨。我们不可能求得每一个人的赞同与支持，
只能尽其在我，但求问心无愧。同时，周文王也不损害自己的声名，就是按照既定计划继续从事应尽的职责。对于别人的批
评，有则改之，无则加勉，因为重要的是自己能否日进于德，连孔子与周文王都受到批评，何况是我们一般人呢？
殷鉴不远
原文
孟子曰："不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：'道二，仁与不仁而已
矣。'暴其民甚，则身弒国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：'殷鉴不远，在夏
后之世。'此之谓也。"
德国哲学家黑格尔说："人类从历史上只学到一个教训，那就是人类从历史上没有学到任何教训。"这句话听起来充满反讽
的意味，但是又可以找到无数的例证。我国古代在提醒人不要重蹈前人的覆辙时，会说"殷鉴不远"。
孟子期许政治领袖要效法尧与舜，因为这是唯一的正途。他说："不以舜侍奉尧的方式去侍奉君主，就是不敬重他的君主；
不以尧治理百姓的方式去治理百姓，就是伤害他的百姓。孔子说：'道路只有两条，行仁与不行仁罢了。'虐待百姓太严重，就
会自身被杀，国家灭亡；即使不太严重，也会自身危险，国家削弱，死后谥号叫作'幽'、'厉'，即使他有孝顺的子孙，一百代
也无法更改。《诗经》上说：'殷朝的镜子不在远处，就是前代的夏朝。'说的正是这种情况。"
殷（商）朝以夏朝为借鉴，但是到了纣王还是亡国了；周朝以商朝为借鉴，到了西周末期依然出现了厉王与幽王，虽然
没有立即亡国，天下也从此陷入数百年的纷争，最后还是灭亡了。我们处于资讯时代，每天都听说各种善恶报应的事件，心
中怎能不警惕呢？如果一定要自己受到教训才知道谨言慎行，不是太不聪明了吗？
播恶于众
原文
孟子曰："是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度；君
子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无
礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：'天之方蹶。无然泄泄。'泄泄，犹沓（tà）沓也。事君无义，进退无礼，言则非
先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。"
我们对政治领袖的道德要求，会有较高的标准，主要的原因是：他们高居庙堂之上，所言所行都有示范作用。一位政治
人物的错误言行，将会抵消许多老师的认真教学，也将使许多父母感觉痛心。
孟子说："只有行仁的人应该居于高位。不行仁的人居于高位，就会把他的邪恶传播给大众。在上的不用正道来衡量事理，
在下的不用法度来约束自己，朝廷不相信正道，官吏不相信制度；有官位的违反义行，一般百姓违反刑律，国家如此还能存
在，那是侥幸啊！"
他接着说："在上的不守礼仪，在下的没有教育，作恶的百姓越来越多，国家的灭亡也就快了。《诗经》上说：'天正在颠
覆王朝，不要再喋喋不休。'喋喋不休就是放肆随便。侍奉君主不讲义，行动进退不合礼，张口就诋毁先王的制度，这就是放
肆随便。"
时代有古今之异，制度有封建与民主之别，但是做人处世的原则仍然是一样的。我们应该守法而重礼，各尽其职而不可
放肆随便。如果身居高位，就要特别注意言行举止，以行仁为目标。我们在学生阶段没有学会这些道理，将来又怎么可能努
力实践呢？
心意最重要
原文
孟子居邹，季任为任处守，以币交，受之而不报。处于平陆，储子为相，以币交，受之而不报。他日，由邹之任，见季
子；由平陆之齐，不见储子。屋庐子喜曰："连得间矣。"问曰："夫子之任，见季子；之齐，不见储子，为其为相
与？"曰："非也；《书》曰：'享多仪，仪不及物曰不享，惟不役志于享。'为其不成享也。"屋庐子悦。或问之。屋庐子
曰："季子不得之邹，储子得之平陆。"
《孟子·告子篇下》
孟子住在邹国的时候，季任代理任国国政，送礼物来结交孟子，孟子收了礼物而没有回谢。孟子住在平陆的时候，储子
位居齐国相国，送礼物来结交孟子，孟子收了礼物而没有回谢。后来，孟子从邹国到了任国，前去拜访季子；从平陆到了齐
国，却不去拜访储子。
学生屋庐子高兴地说："我发现先生的差错了。"就请教说："先生去任国时，拜访了季子；去齐国时，却沒有拜访储子，
是因为储子只是位居相国吗？"
孟子说："不是的。《尚书》上说：'进献礼品以礼节为重，礼节如果配不上礼品，就叫作没有进献，因为心意不在进献
上。'这是因为他没有完成那进献的缘故啊。"屋庐子听了很满意。有人问他这件事，他说："季子代理国政，不能亲自去邹国；
储子担任相国，可以亲自去平陆。"
以上这个故事，乍听之下好像在计较一些细节，好像孟子很在乎别人对他是否礼数周到。而事实上，谈到礼仪，一定要
以心意为重，亦即我们常说的"礼轻情意重"。如果只是行礼如仪，重形式而轻心意，就变成本末倒置了。孟子所在乎的是人的
心意。
赵孟之所贵
原文
孟子曰："欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。
《诗》云：'既醉以酒，既饱以德。'言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。"
赵孟是指春秋时代晋国的正卿赵盾（以孟为其字），他的子孙也都称为赵孟，是握有大权者的代号。孟子借其事迹，谈
到人应该重视的，其实是仁德。
他说："想要尊贵，这是大家共同的心愿。每个人自己都有可尊贵的东西，只是不去思考罢了。别人所给予的尊贵，不是
真正的尊贵。赵孟让一个人变得尊贵，赵孟同样可以使他沦于卑贱。《诗经》上说：'既有美酒使我陶醉，又有美德使我满
足。'这是说，对仁德与义行感到满足，也就不羨慕别人的肥肉细米了；美好的名声与广泛的赞誉加在自己身上，也就不羨慕
别人的锦绣衣裳了。"
这段话中，最令人振奋的是"人人有贵于己者"一语。由外而来的尊荣，不但有消有长，也可能最后沦为耻辱，甚至带来不
可预测的灾祸。但是，由内而发的仁德与义行，则是可大可久的尊荣。
仁与义为什么会带来"令闻广誉"呢？因为每个人在正常而自然的情况下，都会向往仁与义，并且对这些德行推崇备至。因
为人性是向善的，所以人们看到择善固执的表现，就会起而效法。孟子对人性的见解，值得我们深入加以理解。
孟子谈诗
原文
公孙丑问曰："高子曰：'《小弁》，小人之诗也。'"孟子曰："何以言之？"曰："怨。"曰："固哉，高叟之为诗也！有人于
此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之；无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之；无他，戚之也。《小弁》之
怨，亲亲也。亲亲，仁也。固矣夫，高叟之为诗也！"曰："《凯风》何以不怨？"曰："《凯风》，亲之过小者也；《小弁》，
亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。孔子曰：'舜
其至孝矣，五十而慕。'"
公孙丑请教说："高子说：'《小弁》是小人所作的诗。'是吗？"孟子说："为什么这样说？"公孙丑说："因为其中有怨
恨。"
孟子说："高老先生对诗的评论太拘泥了！这里有个人，如果是越国人拉开弓去射他，事后他可以有说有笑地讲述这件事；
没有别的原因，只因为与越国人关系疏远。如果是他哥哥拉开弓去射他，事后他就会哭哭啼啼地讲述这件事；没有别的原因，
只因为与哥哥关系亲近。《小弁》的怨恨，出于爱护亲人；爱护亲人，就合乎仁德。高老先生对诗的评论太拘泥了！"
孟子继续发挥他的观点："父母过错大而子女不怨恨，这是更加疏远父母；父母过错小而子女怨恨，这是一点都不能受刺
激。更加疏远父母，是不孝；不能受父母一点刺激，也是不孝。孔子说：'舜是最孝顺的人，五十岁了还在思慕父母。'"
有期待，才会有抱怨；关系越亲近，所造成的情感反应也越强烈。《诗经》以抒发真情为其原则，因此在阅读《诗经》
时，要保持真诚的心态，体验其中深刻的情绪表现，这就是所谓的"赤子之心"啊！
尽信书不如无书
原文
孟子曰："尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁，而何其
血之流杵也？"
本文标题是一句常用的成语，意思是：我们如果完全相信书中所描述的，那还不如无书可念更好。这种说法的用意，是
要鼓励我们除了念书，不可忽略个人的亲身经验，尤其不能以为书本所说的就垄断了一切真理。
不过，孟子当初所谓的"书"，是指记载古代资料的《书经》（或《尚书》）而言。他说："完全相信《尚书》所说的，还
不如没有《尚书》这本书。我对于《武成》一篇，只取其中两三编竹简罢了。行仁者在天下没有敌手。以最有仁德的周武王
去讨伐最无仁德的商纣，怎么会使血流得把舂米的木棍都漂浮起来了呢？"
"血之流杵"，当然是令人惊骇的可怕场面，表示战争非常惨烈，杀害的人不可胜数。但是，《武成》所描述的是武王伐纣
的故事，又怎么可能会是这种情况呢？有些学者认为，大概是商纣的士兵倒戈而自相残杀，或者是有些小国誓死力挺商纣以
致死伤惨重。
但是，孟子却宁可认为《武成》的记载未必符合实情。事实上，历史记录不可能做到全面客观或巨细靡遗。因此，我们
在阅读时，也须保持开放的心态，经由慎思明辨再接受书中所述，这样才能真正学到东西。
辑四展现核心思想
人性与善
原文
孟子曰："人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌
上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于
乡党朋友也，非恶其声而然也。"
在谈论人性问题时，孟子以"性善论"知名于世。他所谓的性善，究竟是什么意思？是说善属于人的本质，所以人生下来就
是善的？还是说人有行善的可能性，并且应该行善？
主张前者的，称为"本善论"，但是如此一来就须解释为什么人会行恶？主张后者的，称为"向善论"，但是依然要说明人的
恶行问题。孟子的立场是什么？在进行深入探讨之前，首先要厘清他对"心之四端"的看法。
他说："每个人都有不忍别人受苦的心。"他的证明方式是采用一个假设状况，让人去想像。他接着说："现在有人忽然看
到一个孩童快要掉到水井里，都会出现惊恐怜悯的心；不是想借此和孩童的父母攀结交情，不是想借此在乡里朋友中博取名
声，也不是因为讨厌听到孩童的哭叫声才如此的。"
我们暂且在此停下思考，问问自己有无类似的体验。在没有任何动机的情况下，我们"忽然看到"别人可能遭遇灾难，确实
会不忍心。但是，这样的心是善呢？还是善的出发点？有这样的心就够了呢？还是需要由此推扩及实践，然后才可称之为善？
关于这些问题，必须继续请教孟子。
心之四端
原文
孟子曰："由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之
心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是
四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。"
孟子谈到每个人都有不忍别人受苦的心，并且举了"孺子将入于井"的虚拟状况之后，接着引申一段说法。
他说："由此看来，没有怜悯心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是
人。"这四种心所描写的，是人的本来状况，就好像与生俱来的能力似的。
要具体实践这些能力，才可算是行善，所以孟子特别称之为"端"。他说："怜悯心是仁德的开端，羞耻心是义行的开端，
谦让心是守礼的开端，是非心是明智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不能行善，是伤
害自己的人；说他的君主不能行善，是伤害君主的人。"由此可见，人可能行善并且应该行善，但是人并不是本善的。
结论则是："所有具备这四种开端的人，如果知道要去扩大充实它们，就会像柴火刚刚燃烧，泉水刚刚涌出。假使能扩充
它们，足以保住天下；假使不能扩充它们，连侍奉父母都做不到。"这些话说得很清楚，由此可知，孟子认为人的善行来自心
的四端，亦即行善的力量是由内而发的，若不扩充实践之，则无善可言。因此，他的观点应该是：人性向善。
顺逆人性
原文
告子曰："性犹杞柳也，义犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。"孟子曰："子能顺杞柳之性，而以为桮棬乎？将
戕贼杞柳，而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！"
关于人性问题，孟子与告子曾经有过几次精彩的论辩，值得我们仔细研究。
告子的质疑是："人性就像杞柳，义行就像杯盘；以人性去做仁德义行，就像以杞柳去做成杯盘。"
孟子回应说："你能顺着杞柳的本性去做成杯盘呢？还是要伤害它的本性去做成杯盘？如果要伤害杞柳的本性去做成杯盘，
那么也要伤害人性去做到仁德义行吗？带领天下人去毁损仁德义行的，一定是你这种说法啊！"
告子所用的比喻是杞柳。杞柳枝条柔韧，可以编成杯盘之形，再以漆加工制成可用的杯盘。孟子的诘问关键是"顺"这个字。
如果是顺着杞柳之性而制成杯盘，那么也不妨说我们是顺着人性而做到仁义。但是，告子的比喻显然侧重于"戕贼"，或至
少是靠外力来勉强。那么，仁义也是由于戕贼人性而做到的。既然如此，又何必倡导仁义呢？
我们行善，是顺着人性的趋向，还是违逆甚至伤害人性的趋向？孟子的立场很明确，是顺而非逆。告子的比喻，是把人
性看成杞柳，根本没有内在的力量或四端可言。这种比喻无法显示人性与善之间的深刻关联。
水向下流
原文
告子曰："性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。"孟子
曰："水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过
颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。"
告子提出他的主张："人性就像湍急的水，在东边开个缺口就向东流，在西边开个缺口就向西流。人性没有善与不善的区
分，就像水没有向东与向西的区分。"他所强调的是：善恶全靠后天环境的影响，与人性并无内在关联。
孟子的回应是："水确实没有向东与向西的区分，难道也没有向上与向下的区分吗？人性对于善，就像水对于向下流。人
性没有不善的，水没有不向下流的。现在，用手泼水让它飞溅起来，也可以高过人的额头；阻挡住水让它倒流，可以引上高
山。这难道是水的本性吗？这是形势造成的。人，可以让他去做不善的事，这时他人性的状况也是像这样的。"
顺着人性，可以行善也应该行善；正如顺着水性，可以向下也应该向下流。这个比喻清楚肯定了人性是向善的。然后，
人去做不善的事，主要是"势"造成的，亦即受到外在条件的影响。因此，政治与教育的设计，是要设法使人类社会保持正常状
态，以便向善的人性不会受到扭曲与误导。
孟子以"水向下流"的自然趋势，来比拟人性向善的自发要求，确实值得我们深思。
食色问题
原文
告子曰："食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。"孟子曰："何以谓仁内义外也？"曰："彼长而我长之，
非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。"曰："异于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长
也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？"曰："吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。
长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。"曰："耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆
炙亦有外与？"
告子认为："食色，性也。"意思是：食欲与性欲是人的本性。这种说法其实是个常识，彰显了一切生物共有的特色，人类
当然也不例外。《礼记·礼运》上说："饮食男女，人之大欲存焉。"我们不必否认食与色是人的生理需求。
但是，既然谈论人性，就须找出人与其他动物的区别所在。孟子因而指出人有四端之心，可以由此实践"仁、义、礼、
智"这四种善。告子提出新的质疑，就是"仁内义外"："仁德是发自内在的，义行是外因引起的。"譬如，"是我的弟弟，我就爱
他；是秦国人的弟弟，我就不爱他，可见这是由我决定的，所以说仁德是发自内在的。尊敬楚国人中的长者，也尊敬我自己
的长者，可见这是由长者的关系来决定的，所以说义行是外因引起的"。
孟子回应说："爱吃秦国人做的烧肉，与爱吃自己做的烧肉，是没有什么区别的，其他事物也有这种情况，那么，爱吃烧
肉也是外因引起的吗？"孟子提醒告子，别忘了食欲是生来就有的，而烧肉只是外在的机缘而已。换言之，仁德与义行都是由
内而发的，具体运作当然要配合外在条件，也就是说：仁与义都是发自内在的。
求则得之
原文
公都子曰："告子曰：'性无善无不善也。'或曰：'性可以为善，可以为不善；是故，文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则
民好暴。'或曰：'有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王
子比干。'今曰'性善'，然则彼皆非与？"孟子曰："乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之
心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭
敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：'求则得之，舍则失之。'或相倍
蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：'天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。'孔子曰：'为此诗者，其知道乎！故
有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。'"
公都子是孟子的学生，他听过三种与孟子不同的说法，一并提出来请教。
他指出："告子说：'人性没有善，也没有不善。'有人说：'人性可以变得善，也可以变得不善，所以，周文王、周武王统
治天下，百姓就喜欢善行；周幽王、周厉王统治天下，百姓就喜欢暴行。'还有人说：'有些人生性是善的，有些人生性是不善
的；所以，以尧为君主，却有像（舜的异母弟）这样的百姓；以瞽瞍为父亲，却有舜这样的儿子；以商纣为侄儿，并且以他
为君主，却有微子启、王子比干这样的贤人。'现在您说'性善'，那么，这些说法都错了吗？"
孟子说："顺着人性的真实状态，就可以做到善，这便是我所谓的性善。至于有人作出不善的事，那不是天生资质的过
错。"问题出在"没有去省思"。因此，"'寻求就会获得它们（善行），放弃就会失去它们'"。人与人相比，有相差一倍、五倍甚
至无数倍的，就是因为差的人不能充分实现天生资质啊。
由此可知，孟子所谓的性善，是指人要顺着天生的要求去做，否则依然会陷于邪恶之中。
圣人与我
原文
◆孟子曰："富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰（改为麦＋牟）麦，
播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。
故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。"
◆孟子曰："至于心，独无所同然乎？心之所同然者，何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，
犹刍豢之悦我口。"
孟子根据社会现象，承认人们（尤其是青少年）会受到环境影响，但是他还要进一步指出：圣人与我们一般人是同类的，
有共同的行善能力。
他说："丰年时，青少年大多懒惰；荒年时，青少年大多凶暴，这不是天生资质有如此的不同，而是由于环境深深影响心
思的缘故。"人的心思受到外在条件的左右，但并未受其决定，所以只能说是"多赖"与"多暴"，而不能说全部如何。
接着，他说："凡是同类的东西，全都是相似的，为什么一说到人，偏偏要怀疑这一点呢？圣人也是我们的同类。"圣人原
先也是凡人，但是何以优于凡人呢？孟子说："说到心，就偏偏没有共同肯定的东西吗？心所共同肯定的是什么？是道理与义
行。圣人最先觉悟了人心共同的肯定。"
圣人有此觉悟，然后一生致力于实践道理与义行，如此才能成就为圣人。孟子说："道理与义行使我的心觉得愉悦，正如
美味的料理使我的口觉得愉悦一样。"我们随时存思"理义"，就会降低外在条件所起的作用，也将会日益接近圣人的境界了。
牛山之木
原文
孟子曰："牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘗（上下
结构：辟＋木）之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人
者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好
恶与人相近也者几希。则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。
人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：'操则存，
舍则亡；出入无时，莫知其乡。'惟心之谓与？"
孟子谈论人性时，提出一个生动的比喻，就是"牛山之木"。他说："牛山的树木曾经很茂盛，由于它邻近都城郊外，常有
人用刀斧砍伐，还能保持茂盛吗？当然，它黄昏晚间在生长着，雨水露珠在滋润着，不是没有嫩芽新枝发出来，但紧跟着就
放羊牧牛，最后就成为现在光秃秃的样子了。人们看见那光秃秃的样子，就以为它不曾长过成材的大树，这难道是山的本性
吗？"
这个比喻所指涉的是：我们看到一个人做坏事，难道这是出于他的本性吗？显然不是。但是他对自己的良心所发出的要
求，却"旦旦而伐之"，天天去砍伐它，再反复地予以压制，结果"他就距离禽兽不远了"。
孟子继续说："人们见他像个禽兽，就以为他不曾具有人的资质，这难道是人的真实状态吗？因此，如果得到滋养，没有
东西不生长；如果失去滋养，没有东西不消亡。孔子说：'抓住它，就存在；放开它，就消失；出去进来没有定时，没人知道
它的走向。'大概说的就是人心吧？"由此可知，人性不是本善，而是向善，并且向善的关键在于心。要随时体察心的要求，努
力实践仁德与义行，自然会展现美好的德行，就像牛山恢复应有的茂盛。
观其眸子
原文
孟子曰："存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸
子，人焉廋哉？"
孟子说："观察一个人，没有比观察他的眼睛更好的了。眼睛不能遮掩他的邪恶。心思正直，眼睛就明亮；心思不正直，
眼睛就浊暗。听他说话，同时观察他的眼睛，这个人的善恶还能隐藏到哪里去呢？"
西方有一句谚语，说"眼睛是灵魂之窗"，意思是眼睛会显示内心的状态。孟子的说法与此类似，并且更为具体，就是要以
眼睛的明亮与浊暗，来代表心思的正直与否。这种说法的难题是：也许有人患了病（如黄疸病），以致眼睛昏黄，那么他不
是很冤枉吗？
当然，孟子所说的是在正常情况下的观察。他的根据可以称为"身心合一论"，譬如，内心快乐，脸上就会微笑，接着可能
手舞足蹈起来；反之，如果身体受到伤害，内心就会恐惧畏缩，甚至造成心理疾病。
不过，身心合一并不表示两者平等或平行，而是以心为其枢纽，扮演主导角色，负责发号施令。如果忽略这一点，而让
身体自行运作，就有可能陷于欲望与冲动的困境中。孟子认为在观察眼睛时，还须"听其言也"，因为言为心声。言谈加上眼睛，
一个人的善恶就真的无所遁形了。孟子的说法在今日依然有效。
人禽之辨
原文
孟子曰："人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。"
人与动物之间，到底有什么不同？探讨这个问题，称为"人禽之辨"，孟子的说法具有代表性。
他说："人与禽兽不同的地方，只有很少一点点，一般人丟弃了它，君子保存了它。舜了解事物的常态，明辨人伦的道理，
因此顺着仁与义的要求去行动，而不是刻意要去实践仁与义。"
这段话虽然扼要，但是含意深刻。首先，人与动物的差异很少，并且这很少的一点差异，是可以保存也可以丟弃的。其
次，我们不禁要想：一般人若是丟弃了它，不是变得与禽兽没有两样了吗？那么，他们还有可能"再度恢复"这种差异吗？答案
应该是肯定的，否则孟子何必多谈教育呢？要明白这种主张，必须肯定人性是动态的力量，而不是某种固定的本质。
是力量，所以可以再度恢复；是本质，则一旦丟弃就无法复原了。依力量论人性，再由舜对仁义的态度来看，可知人性
是向善的。舜是顺着仁义的要求去行动，而不是刻意去实践仁义，因为舜觉悟了人性内在就有行善的动力，因此，要做人就
要做好人；忽略这一点，就有可能使人与动物之间的差异变得模糊了。
效法尧舜
原文
储子曰："王使人（jiàn）夫子，果有以异于人乎？"孟子曰："何以异于人哉？尧舜与人同耳。"
曹交问曰："人皆可以为尧、舜，有诸？"……孟子曰："尧、舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是
尧而已矣；子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。"曰："交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。"曰："夫道
若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。"
孟子谈到政治时，期许国君效法尧与舜，就是要推行仁政，与民偕乐。事实上，若以尧与舜作为圣人的代表，每一个人
都可以达成这样的理想。
孟子的言行显然使人刮目相看，以下一段资料可以为证。储子说："齐王派人来窥探先生，是不是真有与别人不同的地
方？"孟子说："有什么与别人不同的地方呢？尧、舜也与一般人一样啊。"由此可知，孟子相信人人都可以成为尧、舜。
后来，曹交当面请教孟子："每个人都可以成为尧、舜，有这样的说法吗？"孟子说："有的。"曹交缺乏信心，孟子告诉
他："尧、舜的正途，不过是孝与悌而已。你穿上尧所穿的衣服，说尧所说的话，做尧所做的事，这样就成为尧了。"
孟子进一步指出："人生正途就像大马路一样，怎么会难懂呢？只怕人们不去寻找而已。你回去自己寻找，老师多得很
呢。"只要仔细观察，身边处处可见善行，并且如果用心反省，更可以把握由内而发的动力与方向。尧与舜就是如此成为圣贤
的。我们在学习他们时，不可忘记自己内在就有成为圣贤的可能性。
全书选载完毕，更多精彩，请见原书。呼吁购买正版。

傅佩荣说孔孟论人生 (精选)

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傅佩荣说孔孟论人生

关"耳顺"的讨论，请参考《傅佩荣解读〈论语〉》，公元 1999 年，立绪文化事业公司）

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