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2on Sociologia Gerard Gracià Capellades Curs 2021-22

BLOC 2: ETNICITAT
Tema 2: Què entenem per identitats ètnico-racials?
1) Què és la etnicitat?
Primerament hem definit la etnicitat amb relació a la idea de compartir uns trets,
uns espais,... però també es pot estudiar amb relació a la biologia.
▪ No es pot definir un grup ètnic sense tenir en compte la qüestió racial ni
al contrari.
▪ En etnicitat, hi ha dues maneres d’aproximar-se a l’estudi de l’etnicitat.
o La més essencialista (antropologia clàssica)
o La més relacional (perspectiva subjectivista o constructivista)
Els grups ètnics, igual que la raça, no existeixen, sinó que son
relacionals i depenen dels contextos. A nosaltres ens interessa
aquesta segona visió o perspectiva.

2. Orientació essencialista / perspectiva objectivista o primordialista:

▪ Ètnia entesa com a grup culturalment homogeni.


▪ Grup humà objectivament configurat (orígens comuns, història, raça,
llengua, etc.).  Aquestes construccions transcendeixen a l’individu. Els
trets i les cultures que separen la població ja existeixen des d’un inici,
per tant, cada individu forma part d’un grup ètnic que el transcendeix. 
Hi ha uns trets objectivament construïts que cadascú de nosaltres hem
de representar i defensar.  És una mirada antropològica clàssica, que
des de l’àmbit polític és una opció per entendre la realitat ètnica.
▪ Els membres del grup comparteixen un sentiment de cohesió i
pertinença, una consciència d'identitat, trets de cohesió i pertinença, una
consciència d'identitat, idea de poble com a entitat.
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▪ La permanència del grup depèn del continuisme cultural al llarg de les


diferents generacions.
▪ Naturalització de l’ètnia i l’etnicitat (Stolcke)

3. Orientació relacional / subjectivista o perspectiva constructivista:


▪ Passem de parlar d’ ”ètnia” i parlarem de “grup ètnic”.
▪ Els elements objectius no són causa sinó conseqüència de la
diferenciació ètnica.  Aquests elements objectius venen de la voluntat
d’identificar-se en un determinat grup.
▪ Grup humà “subjectivament” configurat, a partir de l’oposició a d’altres
grups, diferenciat per la o Perspectiva constructivista “GRUPÈTNIC” 5
de l’oposició a d’altres grups, diferenciat per la simple voluntat de
distingir-se.  La causa que el fa existir (a aquest grup ètnic) és la
voluntat de distingir-se dels altres.
▪ Ètnia com a construcció cognitiva de la identitat col·lectiva a partir de
l’oposició a d’altres ètnies.
▪ L’ètnia adjudica estatus als “ingroup” (formo part del grup) i regula les
relacions interètniques amb els “outgroup”.

4. Fredrik Barth (1969), “Els grups ètnics i les seves fronteres”, aportació
col·lectiva d'antropòlegs socials escandinaus:
L'obra de Barth remarca que un grup ètnic no és un grup humà objectivament
configurat a partir de la possessió comuna d'una sèrie de trets culturals, sinó un
grup subjectivament oposat a un altre o altres, diferenciat per la simple voluntat
de distingir-se.
▪ Desvinculació entre “investigació ètnica” i “investigació cultural”. Els
elements culturals són seleccionats per a delimitar “fronteres ètniques”.
Interessa la “frontera ètnica”, no el contingut cultural.
▪ Els marcadors que serveixen per classificar entre els que estan dins i els
que estan fora de les fronteres ètniques s’han format gràcies a la
història.
▪ L’objectiu d’aquestes fronteres ètniques és protegir i preservar privilegis.

5. Dimensions a considerar:

▪ Pertinença basada en la idea de “poble”, origen familiar, ancestral,


cognoms, llengua (raça).
▪ Autoadscripció “cultural” (etnicitat, grups ètnics).
▪ Categories socials “ètnico-racials” externes (administratives,
acadèmiques, polítiques…  CATEGORIA ÈTNICA: Mentre els “grups
ètnics” constitueixen col.lectivitats resultat d’un procés de diferenciació
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interna, on els seus membres tenen autoconsciència de pertinença; la


“categoria ètnica”, en canvi, és externament definida, formulada d’acord
amb criteris sociològics, antropològics i/o polítics.
▪ Delimitació i recreació de grups ètnics “homogènis” en contextos de
diàspora , migració i de desenvolupament d’identitats minoritàries u
oprimides (black power, hispanos, moviment “chicano”, etc.)

6. Immigrant:
Immigrant com a categoria social  Les pràctiques col·lectives, el discurs i les
representacions socials al voltant de l’ètnia s'articulen i combinen al voltant de
la categoria d'immigració, entesa en termes de categorització grupal de base
ètnica o d'origen regional/nacional.

7. “Minories racials” o “minories ètniques”:


Hi ha minories ètnico-racials perquè hi ha majories ètniques i racials que
exerceixen la seva força de coacció sobre les minories. Les minories estan
subordinades a les majories. (minories no fa referència a termes demogràfics o
estadístics: no son minoria perquè en son menys).

▪ D'acord amb Wagley i Harris (1958), un grup minoritari té les següents


característiques:
o 1. Els seus membres experimenten una situació de desavantatge
o desigualtat com a resultat de l'acció de l'altre grup.
o 2. Els seus membres comparteixen un tret visible o característic
que els distingeix dels altres (tret cultural, físic o ambdós). Això
ens permet distingir entre minories ètniques(per exemple,
irlandesos o jueus) i racials (afroamericans)
o 3. El grup minoritari té autoconsciència d'unitat social, de la seva
situació de subordinació i desavantatge amb relació al grup
majoritari.
o 4. La pertinença o adscripció al grup és usualment adscriptiva,
determinada des del naixement.
o 5. Els seus membres tendeixen a casar-se amb membres del
mateix grup.

8. Exemples de “minories racials” i “minories ètniques”:


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 Manual d’estil  No s'ha d'incloure el grup ètnic, el color de la pell, el país


d'origen (en termes de racialització) , la religió o la cultura si no és
estrictament necessari per a la comprensió global de la notícia.
 Els Rohingya  Son una minoria ètnica que són de religió musulmana i
viuen a Myanmar. Són una de les minories ètniques més perseguides. Es
considera que no son d’aquell país i se’ls nega la ciutadania, fent-los fugir
convertint-los en il·legals (no tenen identitat nacional, ni passaport,...) són
apàtrides perquè el govern d’aquell país ho considera així.
 Els Biduns (sense nacionalitat en àrab) a Kuwait  Procedeixen dels antics
grups àrabs que eren nòmades, i quan l’estat de Kuwait aconsegueix la
independència no els vol atorgar la nacionalitat. Per tant, són residents
interns il·legals, ja que l’estat no els vol. No poden sortir del país perquè no
tenen passaport, no poden treballar, no tenen seguretat social. Això es va
heretant de generació en generació. Per tant, el fill d’un Bidun continuarà
sent Bidun. Països com les Illas Comores negocien venent nacionalitats a
Biduns.
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Lectura 3 – “Guía de conceptos sobre migraciones, racismo e


interculturalidad” – Graciela Malgesini y Carlos Giménez
En principio, destaco dos virtudes de esta obra para quienes estudiamos y
hacemos investigación sobre migración y fronteras. La primera es su
aportación a la discusión sobre términos que frecuentemente son usados con
una fuerte carga ideológica, no siempre positiva. La segunda es el esfuerzo de
una revisión de la contrucción histórica de categorías analíticas y conceptos, y
el del aporte sociológico de este compendio en el que no sólo se presentan las
acepciones de los términos, sino su significado socialmente construido en
diferentes momentos y épocas de la historia de la Humanidad, esfuerzo
particularmente interesante a fines de este milenio y en la perspectiva de uno
nuevo, en un mundo cuyas fronteras parecen desdibujarse o dibujarse bajo
otros contornos, en donde los migrantes, los "otros", y la construcción social de
otredad requieren remontarnos a la historia humana para -como los autores
destacan? " defender la posibilidad de una convivencia multiétnica e
intercultural, pluralista y pacífica, frente a la amenaza de la discriminación, el
racismo, los movimientos neonazis, la violencia social, la persecución
institucional y la exclusión (procesos generalmente cobijados bajo el temor de
la "invasión" del exterior) " [p. 25].
Pensando en estudiantes, profesores, investigadores de distintas disciplinas de
las ciencias sociales, interesados en conocer y precisar los conceptos que
manejan en el desarrollo cotidiano de sus actividades académicas, el libro es
un buen texto de consulta que invita no sólo a reflexionar sobre los conceptos,
sino también a discutir sus connotaciones ideológicas, históricas, sociales y su
elaboración misma como categorías analíticas y como construcciones sociales
asociadas a la noción de "otredad".
En cada uno de los 57 conceptos incluidos en la Guía , los autores inician con
una revisión de cada categoría analítica y su génesis histórica o conceptual con
objeto de introducirnos a las distintas acepciones que puede tener un término,
ubicando atinadamente la historia de su formulación como categoría de
análisis, a la par que su uso cotidiano como noción socialmente compartida o
concepto intelectualmente reconocido como tal. De igual forma, incluyen en
cada apartado referencias cruzadas y referencias bibliográficas pertinentes
sobre cada tema.
La claridad con que está escrito cada apartado, asi como el orden lógico de
argumentación, son sumamente útiles para considerar este libro como un texto
imprescindible tanto para estudiantes como para docentes e investigadores de
las ciencias sociales y las humanidades.
Voy a referirme expresamente a los conceptos frontera, emigración, migración,
movimientos migratorios, cadena migratoria y globalización, entre los
contenidos en el texto, considerando que (para muestra, un botón) el análisis y
tratamiento de estos conceptos, en el marco del trabajo de los autores, pueden
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ilustrarnos sobre las aportaciones de este libro y su valor como "Guía de


conceptos".
Sobre el concepto actual de frontera , los autores plantean: " En el mundo
contemporáneo registramos al menos tres tendencias contradictorias, en las
que las fronteras tienen un papel real y simbólico importante ?Por un lado, hay
en curso un proceso de globalización ?es decir que "están desapareciendo las
fronteras nacionales"- ?Por otro lado, hay un proceso de concentración de
naciones-estado con la formación de bloque regionales, con su
correspondiente redefinición de fronteras, que funcionan como "clubes
selectos" y se encuentran en situación privilegiada dentro de este nuevo orden
globalizado. A su vez, en varios puntos del planeta se están produciendo
fenómenos de resurgimiento del nacionalismo ? que lejos de adherirse a la
internacionalización ?hacen de la exaltación de las fronteras y de la
autodeterminación, el eje de su discurso " . [pp. 195-196]
Como podemos observar, la guía elaborada por los autores no reduce su
objetivo y contenido a la mera definición terminológica de los conceptos, sino al
recuento de su construcción histórica y social. Ésta es ?como subrayé? a una
de la virtudes del texto.
De entre las interpretaciones históricas del concepto, los autores examinan
aquella relacionada con la frontera como sociedad de inmigración en el caso de
América del Norte y Latinoamérica: " Mas que una delimitación precisa y
estable, en la historia del continente americano la frontera fue un movimiento
difuso y continuado. Éste estaba basado en la ocupación de los llamados
"territorios vacíos", los cuales frecuentemente no eran tales, sino que sus
poblaciones originarias habían sido desplazadas o aniquiladas por las
campañas militares y el propio avance fronterizo. ?La búsqueda de nuevas
tierras para hacer entrar en producción, al amparo de las ventajas
comparativas en el mercado internacional, fue el motor de estas sociedades
abiertas. Sin embargo, el resultado de este proceso poblacional estuvo muy
condicionado por el marco institucional del reparto de la propiedad. ? el
resultado de la construcción de los nuevos estadosnación en América para las
poblaciones originarias fue el conflicto interétnico, la aculturación y el
exterminio. [pp. 196-197]
La riqueza sociológica de la revisión que hacen los autores, sólo puede
apreciarse con la lectura de todas las secciones. Pasemos al tema de
migraciones internacionales para ilustrar esta observación.
Sobre la emigración, los autores destacan que existen " algunos elementos
comunes a casi todos los procesos emigratorios" , entre ellos: las migraciones
tienden a ser selectivas en términos de cualificación, expectativas, orígenes y
destinos, y en la mayoría de los movimientos migratorios se puede detectar el
funcionamiento de diversas cadenas migratorias, frecuentemente dentro del
marco de las redes, confirmando que la emigración no es un proceso fortuito.
[p.137-140] Sobre la inmigración, anotan: " Las razones que provocan la
inmigración son complejas y tienen relación con el marco individual de
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decisiones, el proceso familiar/social y el contexto económico, social y político


nacional. A su vez, todos estos elementos están condicionados por la
globalización de los procesos económicos y culturales. Las combinaciones de
estos elementos, el peso relativo de cada uno de ellos, la situación psicosocial,
las fantasías, en suma, la historia de vida de cada persona que decide
convertirse en un inmigrante son difíciles de encasillar. Hay mucha literatura
que se ha nutrido y, seguramente, que se seguirá alimentando de la riqueza de
esas experiencias, de la profundidad del desarraigo, del dolor de la partida y los
recuerdos, de los intentos de reproducir el mundo natal en el exterior, de las
dificultades y sorpresas de la vida cotidiana en un lugar desconocido, de los
sueños de prosperidad, o simplemente de aventura de millones de inmigrantes
". [p. 239]
En este segundo apartado referente a las migraciones internacionales, los
autores analizan breve y críticamente algunos enfoques ampliamente
difundidos, desarrollados de las últimas dos décadas, que han intentado
explicar los procesos migratorios desde distintas perspectivas disciplinarias.
Como mencioné, la riqueza de la revisión de conceptos sólo puede apreciarse
con la lectura completa y complementaria de todos ellos a lo largo del libro. En
el caso de las migraciones internacionales, además de los conceptos de
inmigración y emigración, los de movimientos migratorios, cadenas migratorias,
factores de expulsión y atracción, irregulares e indocumentados, remesas,
reagrupación familiar, multiculturalismo, pluralismo cultural, globalización y
muchos otros contenidos en el texto permiten estructurar una perspectiva más
amplia y compleja del fenómeno.
Sobre los movimientos migratorios y la globalización los autores destacan,
entre otros aspectos: " Mientras que en apariencia los movimientos migratorios
surgen de una serie de decisiones económicas "racionales" de los individuos
para salir de su situación inmediata, su verdadero origen se encuentra en la
historia del contacto económico y político, así como en las asimetrías de poder
entre las naciones emisoras y las receptoras" [p. 287] A otro nivel, que nos
muestra la complejidad del fenómeno y la atención que los autores ponen en la
diversidad de planos analíticos y en la multiplicidad de su manifestaciones
concretas, sobre las cadenas y redes migratorias agregan: " En contra de la
afirmación de que los individuos se mueven simplemente gobernados por la ley
de la oferta y la demanda, ya sea por sus apreciaciones reales como por sus
expectativas, podemos decir que lo que sucede con frecuencia es que la
inmigración es un fenómeno social colectivo: la familia, las cadenas de
amistades, los lazos comunitarios previos, la existencia de redes están en la
base de muchos movimientos migratorios en la historia y en el presente " . [p.
58]
Otro aspecto relevante asociado al fenómeno es el relacionado con la
legislación migratoria y su función como reguladora de los flujos,
particularmente de los de ingreso en las sociedades receptoras. Al respecto,
para el caso europeo los autores anotan: " se han adoptado medidas relativas
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a: reforzar los controles de identidad (Paises Bajos, Francia), hacer más


rigurosas las condiciones de expedición de permisos de residencia y trabajo
(Grecia, Francia), reducir las categorías de personas de origen extranero no
expulsables (Francia), revocar las prácticas de expedición de visados (Bélgica,
Luxemburgo), penalizar con mayor severidad la ayuda a lai nmigración irregular
y al empleo de trabajadores extranjeros no cualificados, controlar más
estrictamente la forma de albergarse de los visitantes extranjeros (Francia,
Bélgica, Portugal), limitar el derecho de apelación (Gran Bretaña) y ampliar las
posibilidades de detención de ciudadanos extranjeros expulsables (Países
Bajos). También se registra una tendencia común a transferir competancias a
los ministerios encargados de la seguridad interior, sobre todo lo que gira en
torno a las migraciones ". [p. 320]
A pesar de ello, " las medidas institucionales de control de flujos adoptadas en
estos últimos años no podrían por sí solas contener el potencial migratorio a
escala mundial. La persistencia de la inmigración en condiciones irregulares y
la importancia de la inmigración por reunificación familiar son dos categorías de
flujos que han adquirido cierta autonomía y que no parecen ser fácilmente
controlables. Además, la regionalización y la globalización de los flujos
confieren al fenómeno migratorio una mayor dimensión de tipo geopolítico.
Todo ello demostraría que el control de estas corrientes no sería más que una
respuesta parcial a la inmigración " [p. 288] Sin embargo, el endurecimiento de
esas medidas institucionales tiene un alto costo para los inmigrantes: la vida
misma, como lo demuestran los múltiples casos de inmigrantes que fallecen en
el intento de cruzar el mediterráneo de sur a norte, las aguas del Golfo de
México y del Atlántico desde el Caribe hacia el sur de la Florida, la frontera
mexicana rumbo a Estados Unidos, por no mencionar a los inmigrantes chinos
que intentan llegar a destinos tan distantes como las costas californianas tanto
en Estados Unidos como en México, o a las costas europeas insulares y
continentales.
En el estudio de las migraciones internacionales, este libro escrito por Graciela
Malgesini y Carlos Giménez es a la vez una valiosa aportación didáctica y un
esfuerzo notablemente singular.

 Etnicidad:
▪ Otra categoría general y compleja:
La etnicidad es uno de los modos de identificación social con características de
tipo cultural, físico, lingüístico… esta es relacionada a veces con la
identificación racial, ya que etnias y razas se confunden. La etnicidad tiene
estatuto propio. Es muy difícil la separación del grupo étnico y la raza.
▪ Etimología y evolución de sus significados:
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Etnia en griego  “pueblo”  En el diccionario de la Real Academia Española


puede tratarse de 3 significados:
 Perteneciente a una nación, raza, etnia o pueblo.
 En gramática: gentilicio (aplicado a nombres y adjetivos)
 Como gentil, idólatra o pagano.
En la lengua inglesa lo ético es de nueva incorporación, hace tiempo que se
trata lo racial como un ámbito general que abarca las múltiples realidades
sociales.  En Alemania i países nórdicos se crea la disciplina etnología.
 Etnografía: disciplina descriptiva de la vida social, instituciones y
costumbres de los pueblos y también etnología.
 Etnología: disciplina teórica encargada de las teorizaciones sobre el
desarrollo de las culturas (diferente a la antropología).
En el siglo XX el término” ético” se mezcla con el “folk” para designar un
determinado tipo de comidas, vestido, música.  La historia intelectual del
término etnicidad es relativamente corta. Empieza a coger importancia a raíz de
los procesos de descolonización y como consecuencia de la ascensión y
crecimiento del activismo de las minorías éticas en muchos países industriales.
▪ Principales perspectivas teóricas:
La obra los grupos y sus fronteras coordinada por Barth provocó gran
revolución y novedad en el enfoque de la etnicidad y grupos étnicos. Glazer y
Moynihan distinguían dos paradigmas opuestos de la etnicidad: los
primordialistas y los circunstancialistas. Veinte años mas tarde pasaron a ser
tres paradigmas: primordialismo, instrumentalismo y constructivismo.
 Teorías Primordialistas
En este enfoque, la identidad étnica se basa en vínculos profundos y
primordiales que el individuo tiene con su grupo o con su cultura.
Existen teorías que demuestran que la etnicidad tiene fundamentos reales, y
estas son aprobadas por Sokolovosky y Tishkov, ya que ven la etnicidad como
un fenómeno biológico predominante, basados en la cultura y historia del
individuo. En esta teoría, influenciada por el evolucionismo, se ve la etnicidad
como un sujeto dentro de la biología, el cual determina factores genéticos y
geográficos.
Pierre van der Berghe exploró esta teoría y explico que esta idea estaba
basada también con la selección clànica o nepotismo, donde los autores
iniciales (Sokolovosky y Tishkov) quisieron añadir que la etnicidad se definía
por varias teorías, entre ellas la selección natural y relaciones de clan, y aún en
sus días es presente.
Las tesis principales de la sociobiología en torno a la etnicidad han sido
adoptadas por el relativismo cuando habla de grupos “cuasi-clánicos”.  En
1923, Shirokogorov definió “ethos” como un grupo de gente que habla una
misma lengua y admiten un origen común, caracterizado por un grupo de
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costumbres y estilos de vida que es conservado y santificado por la tradición


que los distingue de otros del mismo tipo.
Gumilec cree que la etnia es un organismo “biosocial” cuya genérica hay que
buscarla en los efectos combinados de procesos geográficamente
determinados y energías cósmicas.  En resumen, "al encarar el fenomeno
etnico, tanto en su naturaleza como en su genesis, los primordialistas enfatizan
los componentes afectivos, los lazos o vinculos primordiales, las identidades
entre las personas. siendo definidas dichas categorias generalmente en
terminos de relaciones sustentadas en la cultura comun, en el parentesco, en
las costumbres compartidas. Esos vinculos primordiales guian, orientan, las
acciones humanas.
La identidad étnica es un componente central de la tradición cultural del grupo.
 Aproximación instrumentalista o circunstancialista:
La identidad etnica deriva mas bien de la utilizacion estrategica de los bagajes
culturales con objetivos de tipo politico o economico.  Ahora el campo de
atención y estudio es el de la interaccion entre grupos diferenciados
socioculturalmente, prestando especial atencion al contexto socioeconomico y
politico en el que tienen lugar esas relaciones interetnicas.
En el circunstancialismo, la identidad etnica ya no sera algo dado, estatico, sino
un concepto variable, una realidad solo observable en la accion social de los
grupos etnicos, Para los circunstancialistas un grupo etnico es perceptible solo
en periodos de conflictos etnicos, pudiendo pensarse que la identidad etnica no
existe en si misma sino solo por oposicion a los "otros".
Para las teorias instrumentalistas la etnicidad es concebida como un
instrumento de accion politica utilizado por los lideres en la persecucion de sus
fines.  Hasta la mitad de los anos setenta se definia la etnicidad
estructuralmene, por ejemplo, en terminos de la morfologia cultural de una
sociedad dada.
El instrumentalismo, que hunde sus raices en el funcionalismo sociologico,
considera que las llamadas a la etnicidad son un producto de los mitos
politicos, creados y manipulados por las elites politicas en la busqueda de
ventajas y poder. En palabras de Brass "la etnicidad es creada en la dinamica
de la lucha de las elites dentro de los limites creados por las realidades politica
y economica"
Otras veces este funcionalismo da un giro psicologico y la etnicidad es
explicada, como hace Horowitz, como una forma efectiva de recuperar el
orgullo etnico perdido.
 Teorías constructivistas:
La etnicidad se usa como estructurador social y instrumento para la
movilización política. Para Barth la organización social de un grupo étnico se
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forma a través de los rasgos culturales. Además, las fronteras entre los grupos
étnicos se mantienen mediante procesos sociales de exclusión e incorporación.
Ha habido varias investigaciones sobre la temática que han reforzado la
formación de fronteras de grupo y identidad, y en estas se ha recriminado a
Barth, ya que su pensamiento sobre la temática es muy estático y tiene
connotaciones del objetivismo. Cohen (1978) pone en manifiesto la definición
de la etnicidad, donde nombra que se trata de un grupo de signos diacríticos
socioculturales que definen una identidad compartida para los miembros y no
miembros.
 Tendencias y líneas de futuro:
Los autores comentan dos vías para el estudio de la etnicidad. Por un lado,
proponen la integración de las tres aproximaciones descritas anteriormente,
poniendo en el centro al constructivismo, y además justifican esta posición
debido a tres razones; la primera, hará posible una teoría relativista de la
etnicidad que será estudiada según el contexto. Estas aproximaciones,
además, se acumularan, teniendo en la base de los problemas las
descendencias y de los clanes, y por ultimo en el uso que se ha hecho de la
etnicidad en conflictos varios.
La otra vía de aproximación trata de asimilar el conocimiento relevante de otros
campos de la investigación social, como la sociología, la psicología, la política,
etc. Para poder entender fenómenos como la conciencia de masa que luego da
lugar a la etnicidad a través de varias temáticas, como por ejemplo la
identificación con un origen mítico común.
Según Ringer y Lawless, la conceptualización de lo étnico supone una buena
síntesis de las posiciones anteriores al tomar en consideración conjuntamente;
la definición interna de la distintividad étnica y, la designación societaria externa
de la distintividad étnica y racial.
 Elementos definitorios, distinciones y tipos

 Forma de identificación
La etnicidad es una forma de identificación de uno mismo en su grupo étnico.
La etnicidad denota una relación o sentimiento de pertenencia.
Según Kotak, la etnicidad é suan identificación con y sentirse parte de un grupo
étnico y exclusión de la resta de grupos debido a esta unión a uno en concreto.
 Sistema clasificatorio
Etnia i etnicidad son conceptos distintos. La clasificación de estos depende de
muchos factores. Las clasificaciones étnicas, y raciales, son constructores
culturales. Un grupo social puede ser percibido y etiquetado en formas distintas
según cual sea el contexto social y político.
 Mecanismos de segmentación
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La etnicidad además de un sistema clasificatorio es un sistema social. Según


Glazer y Moynihan a través de la concepción de la etnicidad como un
fenómeno reactivo, provocado y modelado por las constricciones y limitaciones
de oportunidades impuestas a las personas que buscan un grupo étnico,
sugirieron la posibilidad de que la etnicidad haya desplazado la clase social y
que la etnicidad sería una fuente más importante de estratificación.
Cashmore no comparte la idea de los autores anteriores, ya que los grupos
étnicos son muchas veces fracciones de la clase trabajadora, aun así sí que
cree que la etnicidad y el conflicto étnico serán tan significativos como el
conflicto de clase.
 Realidad subjetiva o construcción social
Para la mayoría de autores, la etnicidad es algo subjetivo. Cashmore dice que
la etnicidad es un fenómeno toalmente subjetivo. Puede ser que el grupo no
tenga ninguna significación mas allá de las percepciones de los miembros los
cuales dan vida alrededor de esta unión. Con esto explica el movimiento
rastafari, inspirado básicamente en ideas objetivas, el cual no impide que
muchos individuos organicen su vida en torno a este movimiento y sientan que
forman parte del grupo.
Según Cashmore algo parecido paso con el movimiento negro de liberación,
que sucedió durante los años sesenta en estados unidos. Con este movimiento
se trataba de recuperar la identidad negra y para ello los jóvenes negros
volvieron los ojos hacia África. Pese a que este movimiento no era mas que un
mito, se creó conciencia étnica totalmente nueva, producto de la imaginación
con formas de expresión nuevas.
 Status generalmente adscrito
La cuestión étnica es un status adscrito. Sabemos que el status o posición que
determina el lugar de una persona puede ser adquirido o adscrito, pero la raza i
la etnicidad suelen ser adscritos, relacionando esto a una posición en la
jerarquía política-social.
Hay autores que dividen entre dos clases de dominantes, los que dominan
etnicidad adscrita y la etnicidad consciente. La adscrita suele darse en
contextos de relaciones mayoría/minoría. y ene estos casos la etnicidad sirve
para fijar la base de una minoría, la cual es objeto de discriminación.
 Multidimensionalidad
Este sistema de identificación, clasificación, segmentación y adscripción que es
la etnicidad, adopta distintas manifestaciones, distinguiendo la etnicidad cultural
y etnicidad política. La primera tipología designa el tipo de identificación
realizada sobre la creencia en un lenguaje, religión u otros valores y prácticas
culturales compartidos. La segunda se refiere a la movilización política de un
grupo sobre la base de una identidad étnica común.
 Mecanismo dinámico y cambiante
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La etnicidad es una realidad dinámica. Es decir, se da una variación de ella en


función del contexto. Esa variabilidad es expresada en los marcadores étnicos.
Cada grupo puede identificarse como una etnia, grupo religioso o como un
barrio.
A la identificación como una etnia se le llama etnicidad, aunque se puede
cambiar su status e identificarse con otro subgrupo.
Kottak lo resume de esta manera: las personas en una sociedad negocian
constantemente sus identidades sociales, y además añade que los status son
contextuales. A este fenómeno se le denomina negociación situacional de la
identidad social.
Volviendo a la temática de adquirido o adscrito vemos que muchos autores han
señalado la fluidez y la flexibilidad de la etnicidad.
 Consultar también
 Grupo étnico identidad
 Minoría étnica
 Racismo
 Raza

 Grupo étnico:
▪ Etnia y raza:
En los años 50 se3 produce un giro radical en el enfoque de qué son las
identidades étnicas y cómo se configuran.  Grupo étnico: la etnia ha ido
pasando de ser una categoria homologa o confundida con otras como raza,
pueblo, casta, nacion y tribu, a ser una categoria distintiva, si bien esto no evita
ni mucho menos solapes y ambiguedades.
 Los intentos de diferenciación progresiv
 a de etnia respeto a raza y otras categorías:
A fines del siglo Xvill, etnia y grupo etnico se empleaban como sinonimos de
raza. Un grupo etnico venia a ser la misma cosa que un pueblo, una tribu o una
cultura (Zamora, 1988)  Posteriormente se diferencia raza de etnia.  los
dos terminos principales empleados para definir la etnia fueron los de cultura y
raza que se utilizaron sin precision alguna, Ello creo una confusión que se vio
agravada por la diversidad de tendencias y los fuertes antagonismos
ideologicos y metodologicos.
Aun para Tylor (1832-1917), uno de los principales evolucionistas y uno de los
padres fundadores de la antropologia, raza, pueblo, cultura y nacion son
terminos y conceptos concurrentes e inextricablemente unidos con el termino y
concepto de civilizacion (vease Cultura).
A comienzos del siglo Xx la equiparacion entre raza y cultura se sostuvo en los
textos de los fundadores y seguidores de la escuela historica de Viena. Los
2on Sociologia Gerard Gracià Capellades Curs 2021-22

antropologos de esta tendencia, influencingos por el pensamiento romantico,


oforgaron al binomio raza-cultura una realidad cuasi metafisica.
Para encontrar un concepto relativamente claro de etnia, pero no porque se le
distinga de raza sino mediante una sutil y complicada mezcla de los caracteres
raciales con las caracteristicas culturalest en su concepcion, etnia hacia
referencia a un colectivo de hombres que, por su origen racial y cultural
comunes, forman un grupo autoctono y perfectamente definido.  Aquellos
antropologos relacionaban la conservacion de la etnia con el aislamiento
geografico y social, pero a finales de los sesenta se produjo un giro
espectacular en a delimitacion de los grupos etnicos.
Los sociologos, con Weber a la cabeza, consideraban como grupos etnicos
aquellos grupos humanos que mantienen una creencia subjetiva en su
descendencia comun, ya fuera debida a similitudes en el aspecto físico o en las
costumbres o en ambos; o a causa del mantenimiento de una memoria
colectiva.  Las caracteristicas basicas de los grupos etnicos asi considerados
eran la comunidad de lengua, religion y memoria politica, diferencias
perceptibles de aspecto externo y conducta diaria con relacion a otros grupos
humanos.
Hacia la decada de los cincuenta se produce el abandono de la relación entre
raza y etnia. y la redefinicion de este ultimo concepto.  En la nueva situacion
se empleaba el termino grupo etnico para designar a una comunidad que se
autoperpertua biologicamente, comparte valores culturales fundamentales,
integra un campo de comunicacion c interaccion, y cuyos miembros se
identifican entre si y son identificades por los demas, constituyendo de este
modo una categorfa distingible de otras del mismo orden
La cuestón étnica se empieza a abordar desde una triple perspectiva.
 1) En cuanto a qué categoría es posible delimitat una unidad cultural si a
partir de categorías objeticas (como la distribución de rasgos) o en
cuanto a categorías subjetivas (la propia autoadscripción al grupo).
 2) La multietnicidad, no admitiendo las nuevas naciones, principalmente
las africanas, ser consideradas como "unidades tribales", sino como
"unidades multietnicas";
 3) propios y extranos se hallan interesados en hacer desaparecer el
termino colonial tribu y aplicarles elmismo que a las colectivodades
europeas
Las categorias etnicas son "categorias de adscripcion e identification de
acuerdo con su identidad basica y mas general supuestamente determinada
por su origen y formacion"  El peso cae sobre la identidad individual,
quedando la etnia reducida a una "construccion cognitiva" categorial y a la
conserva- cion y desaparicion de unos "limites", segun lo consideran o no
pertinente los actores sociales.
Lo mas importante de Barth fue la conceptualizacion de los grupos etnicos
como unidades sociales cuyos miembros utilizaban cierto modo de
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identification subjetivo para su propia adscripcion y para diferenciarse de los


demas (...) los elementos caracterizadores sc definen en funcion de la
autoadscripcion que los individuos hacen de ellos mismos a un grupo y de la
adscripcion realizada por los demás.
Sociedades multiétnicas donde las unidades culturales no coinciden no
coinciden con las fronteras políticas  ha llevado a la reconsideración de este
concepto y a centrar mas la atencion en el concepto de etnicidad, clave on la
comprension de las unidades etnicas y de la relacion entre ellos.
 La persistente imbrincación de raza y etnia:
El grupo racial vendria definido por aquellos rasgos fisicos, biologicos o
fenotipicos. Transmitidos geneticamente y compartidos por una determinada
población (o que le son atribuidos). En contraste, el grupo etnico se definiria por
un conjunto de rasgos culturales, esto es, transmitidos generacionalmente a
traves del aprendizaje social y la socialización.
Esta contraposicion entre raza y etnia a partir de la separacion entre lo
biologico y lo cultural no esta en absoluto clara ni en las cogniciones de las
personas y a las ideologias de los grupos ni en las practicas sociales, debido a
los procesos de construccion social de la raza y la etinicidad, en los cuales
ambos tipos de rasgos se superponen.  Plogy Bates, por ejemplo, indican
que etnicidad se refiere a "categorias (sociales) basadas en diferencias de
origen nacional, lenguaje, religion y/o ciertas características fisicas socialmente
percibidas"  Kottak "cuando se asume que un grupo etnico tiene una base
biologica, se lc llama raza”.
Cashmore indica que ocurre con mucha frecuencia que el grupo identificado
como raza es obligado a residir fuera de las esfeas de la sociedad y a soportar
privaciones.  Banton ha descrito de la siguiente manera las diferencias entre
un grupo etnico y una raza: si el primero refleja muy bien las tendencias
positivas de identification y exclussion". la segunda "refleja tendencias
negativas de disociacion y exclusion"
▪ Naturaleza del grupo étnico:
Trata de diferenciarse lo mas posible de raza o grupo racial, y que sintetizamos
por nuestra parte de la forma siguiente.  Los grupos étnicos son:
 1) grupos sociales o comunidades socioculturales
 2) configurados social e históricamente
 3) que forman parte de una sociedad mayor en la que interactuan con
otros grupos etnicos de los cuales se diferencian
 4) cuyos miembros comparten, en forma dinamica y cambiante, ciertos
rasgos culturales, fisicos, linguisticos o religiosos, asi como un
determinado tipo de organizacion: 5) pudiendo ser csos rasgos o
caracteristicas bien asumidos como tales o bien adjudicados por otros
 6) estando conformados por la estructura de relaciones con otros grupos
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 7) y habiendo en todo caso conciencia de la pertenencia o adscripcion al


grupo (identidad etnica)

▪ Rasgos diacríticos y marcadores étnicos:


Jary y Jary (1992) han explicado asi los marcadores etnicos: "son las maneras
en que las barreras sociales entre grupos etnicos se mantienen. Pucden ser
fisicas. Lingüísticas o simbolicas, Los marcadores etnicos son fundamentales
para asegurar la continuidad de una identidad grupal separada, sobre todo en
las sociedades urbanas-industriales modernas".
 Su variabilidad:
Para Narrol (1964) compartir unos mismos valores culturales y la conciencia de
formar parte de un grupo de distintividad cultural.  Para Yinger (1976) la
cultura comun, el origen comun y ciertas actividades compartidas en tanto que
tal grupo etnico.  Para Seymour Smith (1992) es la perception, propia
(autoperception) o ajena, en cuanto a criterios disintivos que pueden ser
linguisticos, raciales o culturales.
Rasgos diacriticos mas mencionados como constituyentes del grupo étnico:
 1) el origen y la descent dencia común
 2) la historia comun y memoria colectivo (la reinvention de la tradicion
que planted Hobsbawn)
 3) las similitudes en el aspecto fisico, aspecto externo o rasgos raciales
 4) las costumbres compartidas y formas de comportamiento
 5) el lenguaje o dialecto común
 6) el folclor o aspectos encuadrados como folk o "popular": dieta, vestido.
musica, tradicion oral, etc.
 7) las practicas y creencias religiosas
 8) la conciencia politica.

 Su función:
Estos marcadores etnicos son signos diacriticos, tanto de pertenencia y
adscripcion como de diferenciacion. Tienen, por decirlo asi, dos caras; una
"interior" o hacia el "nosotros", y otra "exterior" o hacia el "ellos". Sirven como
indicadores compartidos de separacion entre nosotros y ellos y forman "series
historicamente determinadas que constituyen parte de la herencia y de la
identidad de los individuos"
Cuales de los enumeralos (y otros no mencionados pero posibles) son
"escogidos", resaltados, exacerbados, incluso reinventados, etc., en cada
momento y situacion esta en funcion de los procesos de autoadscripcion y de
adscripcion externa que esten en juego, procesos que a su vez vienen
condicionados por el contexto y por el tipo de relaciones de subordination o
cooperacion establecidas.  Algunos marcadores son de claro énfasis
"externo", entrando en el campo del estereotipo, del prejuicio o del estigma.
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▪ Las comunidades de inmigrates como grupos étnicos:


A la hora de analizar la diversidad etnica de un pais, suele distinguirse las
mayorias o minorias nacionales. internas, autoctonas, de las comunidades de
inmigrantes y refugiados o. mas en general. grupos etnicos de origen foranco.
Portadores de una cultura distintiva, que aprovechan como "capital cultural"
(Ballard) para su adaptacion, los inmigrantes van estableciendo paulatinamente
complejas redes sociales.
Es muy relevante la concepcion de grupo étnico de Cashmore, quien lo define
como, "no solo un agregado de personas o de un sector de la poblacion, sino
tambien como un agregado de gente autoconsciente unida o en relacion
estrecha por experiencias compartidas, La mas importante de estas
experiencias es la privacion".  La emigración puede conducive a sus
protagonistas a la formacion de una identidad étnica a partir de situaciones de
privacion que se dan con este tipo de fenómenos.
Cashmore: "el grupo etnico es un fenomeno cultural. aunique este basado
originalmente en una perception comun de experiencias comunes de
desfavorables".
▪ Consultar también:
 Estereotipo.
 Etnicidad.
 Minoria etnica.
 Nacion.
 Prejuicio.
 Raza.

 Raza y etnicidad:
▪ Un término sorprendentemente reciente: su génesis en la época de la
expansión europea y las colonizaciones:
La raza es una palabra sensible y con muchos significados. La raza denota una
línea de descendencia y un grupo de animales o de hombres con las mismas
características físicas. La raza es un concepto construido socioculturalmente y
que denota identidades, valoración del otro y autopercepción de determinados
grupos humanos.
Se muestra la inexistencia de la raza en el vocabulario, tanto en la literatura
como en textos literarios.
Al siglo XVI, empieza por primera vez la utilización del termino raza en la
lengua inglesa. Según Banton su entrada en literatura entra en el poema “the
dance of the sevin disdly sins”
Williams, tras desconocer el inicio del término, explica que hay muchos
significados en la temática. vastago (offspring) en el sentido de una linea de
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descendencia -raza y linaje de 'Abraham' (1570)-como en los usos primitives de


sangre' y el sinonimo de 'linaje' (stock), usados asi desde el siglo xiv mediante
una metafora a partir de stoc, tronco o vastago (stem); ii) un tipo o especie de
plantas (1596) o animales (1605); (iii) clasificacion general, como en la raza
humana' (1580); (iv) un grupo de seres humanos porextension y proveccion del
sentido (i) pero con elementos del sentido (ii) (como en) el ultimo Principe de
Gales de la raza britanica (1560)" (1983,248, enfasis anadido).

▪ La utilización científica u política del concepto de raza desde 1750 a 1850:


Durante la Ilustracion y la primera mitad del siglo pasado, tuvieron lugar una
serie de desarrollos intelectuales y sociales que supusieron los fundamentos de
las teorias racistas del siglo XIX. Se produjo, por un lado, la utilizacion teorica
del concepto de raza para clasificar y explicar la diversidad humana; por otro
lado, se comienza a usar dicho concepto socio-politicamente para legitimar el
orden social.
 Clasificaciones raciales
El punto de partida de las clasificaciones de la raza se encuentra en Linneo y
su Sistema Nature. A partir del color de la piel de los seres humanos, Linneo
clasifico la población en europeos, asiáticos, africanos y americanos. Newton
hizo una clasificación basada en 4 grupos.
Johan Blumenbach hizo otra clasificación a partir de el peso, color, cabello,
estructura del cuerpo y forma del cráneo, el cual resulto 5 variedades: la blanca
o caucásica, la amarilla o mongólica, la cobriza o americana, la parda o malaya
y la negra o etiópica.
 La polémica entre monogenistas y poligenistas
La raza fue un componente clave en las ideas evolutivas de la ilustración. Hubo
gran polémica entre los monogenistas y los poligenistas defensores, los cuales
se basan en un solo origen o un origen múltiple del hombre.
Para los monogenistas las diferencias raciales se explicaban como producto de
un proceso evolutivo con actuación más o menos rápida de las influencias del
alemán Johan Blumenbach y el francés Georges Louis Leclerc. Los dos
defendían la supremacía de los blancos. La aparición de las razas para ellos
era resultada de la exposición a las condiciones materiales del entorno. Hunter
criticó el etnocentrismo de los viajero, diciendo que los viajeros habían
exagerado las diversidades mentales mucho mas allá de la verdad al negar a
los habitantes de otros países buenas cualidades, porque en su modo de vida,
en sus usos y en sus costumbres son diferentes de los propios viajeros. Herder
defendió que el hombre negro defenderá su vida y vera el mundo desde su
propia realidad.
Entre los poligenistas, o defensores de un origen multiple del hombre, hay una
mayor coincidencia con la defensa del determinismo racial sin existir, no
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obstante. una correspondencia o correlacion total entre ambas ideas. Entre los
poligenistas se encontraron, por ejemplo, Jeffersony Voltaire; este ultimo
sostuvo que indios y negros eran "muy inferiores" a los blancos: para Voltaire el
grado de civilizacion de los negros era el resultado de su inteligencia inferior
(Szimansky, 1983, 359: Harris, 1979. 75). Lo que aqui queremos resaltar
respecto a la polemica entre monogenistas y poligenistas es que, a finales del
siglo XVIII, ya estaba sembrada la idea de que las caracteristicas fisicas o
biologicas, raciales en definitiva, influyen y determinan las características
sociales o morales, es decir de los pueblos.

 Su utilización en la lucha social


El concepto de raza, años atrás y ahora tiene una clara utilización ideológica en
el terreno de la lucha social. Según Ruth Benedict , el racismo apareció primero
en los conflictos de clase. Y vemos que esta afirmación según hechos
producidos en la historia se confirma. Por ejemplo el conde Boulainvilliers, el
cual añoraba el pasado feudal y estaba a disgusto con la monarquía absoluta
planteo la raza superior a la nobleza europea.
Según su idea, los nobles franceses tenían sangre germánica, descendientes
de los barbaros, los cuales derribaron el imperio Romano. Y por eso había que
devolver a esta gente el poder aristocrático que le correspondía por su raza, ya
que debían acabar con la monarquía.
▪ Auge del racismo, revolución industrial e imperios europeos:
El racismo "cientifico" del siglo XIX y primeras decadas del siglo xx no fue en
modo alguno la teoria de cuatro extravagantes, sino una pieza clave en las
ciencias sociales, en el pensamiento y en el desarrollo del capitalismo en el
siglo XIX, un paradigma que permeo profundamente nuestra cultura occi-
dental. Al igual que el evolucionismo, el racismo nacio en un contexto historico
de revolucion industrial, urbanizacion y migracion rural, en un mundo de
avasalladora expansion transcontinental de las grandes potencias, en una
Europa donde se consolidaba la nacion-estado.
"Schizo necesaria la idea de raza y el racismo para poder defender el sistema
de esclavitud en sus ultimas decadas, para justificar la subordination colonial,
para amparar la explotacion intensiva de todo el mundo no europeo, para
legitimar incluso la explotacion de los diversos campesinados desplazados"
 Raza, racismo y evolucionismo:
No fue sin hasta la segunda mitad del siglo XIX cuando el concepto de raza se
convirtic en clave y centro de los discursos sociales y cuando se trato de
fundametar cientificamente la ideologia racista.  "Antes del siglo XIX, ninguna
nación. Segun la doctrina del racismo cientifico, las diferencias y semejanzas
habia recompensado nunca a sus sabios por probar que la supremacia de un
pueblo sobre otro era el resultado inevitable de las leyes biologicas del
universo"
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No fue sino hasta mediados del siglo XIX cuando el racismo bologicista
adquirio naturaleza de ideologia hegemonica. En los origenes de la "ciencia de
la cultura" o Antropologia podemos diferenciar -aunque no siempre nitidamente-
tanto la visión racista como la vision evolucionista cultural socioculturales de
importancia entre las poblaciones humanas son variables dependientes de
tendencias y actitudes hereditarias exclusivas de cada grupo.
Lo biologico, lo hereditario, determina lo cultural, Las diferencias en el grado de
"civilizacion" observado en cada pueblo tienen su raiz en las caracteristicas
innatas de cada poblacion humana.

El paradigma evolucionista estuvo imbuido por una idea de progreso definida


etnocentricamente, se formulo muy rigidamente cayendo en la unilinearidad
(todos los pueblos e instituciones habian evolucionado según unas mismas
etapas de desarrollo) y en ocasiones sirvio de base a posiciones racistas como,
por ejemplo. en el caso de Lubbock.  El haber evolucionado hasta unay otra
etapa de desarrollo no se vinculaba en general al "valor" de esa cultura, y se
hacia en terminos biologicistas o raciales.

 De la intestificación de las clasificaciones raciales a las jerarquizaciones


racistas:
Comienzos del siglo XX se intensifica la clasificación racial.  Gran numero de
clasificaciones por grupos de génere humano (entre 2 y 35 razas distintas). 
En 1842 (Retzius) se dividían en dos grupos dependiendo de la forma de la
cabeza y del cráneo.  Hubieron muchos tipos distintos de clasificaciones.
Con tanta variaded de grupos es muy impreciso estipular las fronteras que
delimitan los distintos grupos raciales, no habiendo correlacion entre los tipos
de caracteristicas fisicas propuestas como criterios de raza.  Tampoco existe
una correlacion consistente entre la raza definida fisicamente y las
caracteristicas culturales de los pueblos (linguisticas, familiares, politicas,
mentales, economicas).  Harris "a mediados del siglo XIx ninguna verdad
resultaba mas evidente que la de que todos los hombres habian sido creados
desiguales".

 Gibineau y la “carta magrna” del racismo”:


En su Essai sur linegalite des races humaines, publicado entre 1853 y 1857, el
conde de Gobineau sostiene que todo el genero humano procede de un solo
origen, desde el cual evolucionaron tres razas permanentes: la blanca, la
amarilla y la negra, siendo la primera la superior y la ultima la inferior. Esa no
es igual en al actualidad, ya que según este autor, los alpinos eran de origen
amarillo, los mediterraneos de origen negro y en cuanto a los blancos, eran los
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únicos que podían fundar civilizaciones, estos estaban representados en


Europa solo por el grupo al que hoy llamariamos nordico (vease Benedict,
1987, 144).
El Ensayo de Gobineau salió a la luz pocos años despues de la revolucion
de1848. Fue una epoca de agitacion y levantamiento popular, de miseria y
escasez de trabajo. Una epoca en que surgieron numerosos movimientos
reivindicativos populares. El racismo de Gobineau legitimaba ideologicamente
los intereses dominantes. Benedict lo analiza asi: "el pueblo inculto estaba
desesperado y pedia un modo de vivir. Este no se le podia negar basandose en
el Contrato Social de Rousseau, o incluso en el concepto del Estado de
Hobbes: sin embargo era posible negarselo fundandose en la inferioridad
congenital o sea en la raza". Como el mismo (Cobineau) escribio, "su proposito
era el de luchar contra las crecientes exigencias de los 'no privilegiados"
(Benedict, 1987, 143). La posición de Gobineau no era nacionalista sino de
clase. Su ideología racista buscaba legitimar a las aristocracias, entonces en
clara decadencia, como la clase superior de los hombres.
 La utilización política del concepto de raza y la variabilidad de la raza
superior
Las clasificaciones raciales y la especificación de cual es la raza dominante y
quienes pertenecen fueron y son cuestiones muy importantes per las
circunstancias políticas y las relaciones internacionales de cada época. Según
Szimanski, la raza dominante esta definida como raza aria, germánica o
teutónica, nórdica y caucásica, para oponerse a la raza blanca a las de color.
La teoría de la raza aria, parte de la existencia de la mayoría de europeos y
esta teoría coincide con la época de la esclavitud de los negros, del
imperialismo en África y Asia y con la opresión en Australia y América. Luego,
los pensadores racistas introdujieron una idea de raza germánica que
englobara los pueblos del centro y del norte de Europa. De esta sale una
variante coincidente con la explotación de irlanda.
Durante los primeros años del siglo XX apareció la raza nordica, la que
únicamente engloba a los ingleses, alemanes y estadounidenses. Y esto nos
llevaría a la tesis de la teoría nacional-socialista. La defensa de la raza nordica
conlleva la subordinación de los mediterráneos, de los judíos y parte de la raza
semántica.
Mas tarde aparece la raza caucásica y en ella se excluye a los judíos però se
incluye a les descendientes europeos. Bien entrado el sigle XX, fue cuando los
ideólogos racistas oponen la raza blanca a las de color, incluyendo en ella a los
latinoamericanos. Por otra parte se distinguían a los turcos, iraníes y árabes de
norte de los armenios, georgianos y griegos.
 Consultar también
- Cultura
- Etnicidad
- Grupo étnico
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- Mestizaje
- Minoría étnica
- Racismo

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