Відповіді до семінарського заняття № 4 :

1. Особливості розвитку сучасної філософії

Філософія XX століття (некласична) формується як антитеза класичній, як

певне "нове філософське мислення". Сучасна філософія характеризується
наявністю різноманітних шкіл. Найбільш відомими є такі: герменевтика,
екзистенціалізм, неопозитивізм, неофрейдизм, неотомізм, персоналізм,
прагматизм, структуралізм, феноменологія, філософська антропологія та
ін. Проте це аж ніяк не означає її "космополітизацію". Навпаки, сучасна
філософія набула "загальнолюдського", "планетарного" характеру. XX
століття – це час становлення нового рівня цілісності людства, яке починає
активно визначати себе як суб'єкт загальнолюдської практики. В цих
умовах філософія вперше за всю свою історію стає реально "світовою
філософією" – її провідні школи набувають статусу світових тенденцій
планетарності філософської думки. Такому процесу значною мірою сприяє
інтернаціоналізація філософських досліджень, об'єднання зусиль
філософів різних країн і напрямків у розробці фундаментальних
теоретичних проблем. Ці процеси виступають важливою передумовою для
формування взаєморозуміння представників різних культур.
Сучасна філософія відмовляється від раціоналізму: стає на позиції
ірраціоналізму. Ірраціоналізм (від лат. irrationalis - нерозумний,
несвідомий) – це система філософських вчень, які обстоюють обмеженість
раціональногоЯк філософська течія ірраціоналізм сформувався в XIX
столітті. У XX столітті цей стиль філософствування починає домінувати в
західній філософії; "філософію мислення" замінює "філософія життя".
Ірраціоналізм з його приниженням або запереченням раціонального
пізнання слід відрізняти від агностицизму, який затверджує принципову
неможливість об'єктивного пізнання світу взагалі.
Більшість сучасних філософських систем має антропологічний характер.
Вони поєднуються загальною особливістю: наявністю спільного підходу
до визначення головної філософської проблеми, а саме проблеми людини.
Антропологізм проявляється у спробах визначати основи і сфери людської
особистості та суб'єктивності, розглядати людину як "міру всіх речей", із
неї та завдяки їй намагатися зрозуміти як її саму, так і навколишнє
середовище (природу, суспільство), а також культуру. На розвиток
філософського антропологізму мали вплив такі ідеї: по-перше, людина –
це істота, яка володіє розвинутим даром створювати символи; по-друге,
людина, отримавши відносну самостійність від природи, набула
можливості саморозвитку, перевтілення; по-третє, спонтанність людської
природи, здатність людини змінювати людське буття ніби знову відтворює
саму людину не тільки духовно, а і як біологічний вид.
У XX столітті дістала подальшого розвитку релігійна філософія. Спроби
релігійного осмислення дійсності відрізняються від наукових методів,
мають свою специфіку. Однак і в руслі релігійної думки народжувались і
народжуються видатні філософські вчення, що значно впливають на
культуру людства.
У XX столітті переважна більшість філософських шкіл і течій протистояла
філософії марксизму. Це визначалось тим, що на довгі роки марксизм стає
наріжним каменем ідеології та політики суспільства, яке намагалось на
практиці реалізувати комуністичні ідеї. У прагненні довести
неспроможність принципів марксизму більшість представників
філософських течій віддали данину їх критиці.

Підсумок : у філософії ХХ століття є такі особливі

тенденції:ірраціоналістично-гуманістична, сцієнтистська, релігійна.

2. Сцієнтистська філософія. Позитивізм та його модифікації.

Постпозитивізм (Т.Кун, К.Поппер)

Сцієнтичний напрям, на відміну від антропологічного, зосереджує свою

увагу не на особистості, а на науці, яку вважає вищою формою суспільної
свідомості. В основі сцієнтизму лежить впевненість у спроможності науки
вирішити не тільки технологічні, а й соціальні проблеми, зробити людей
щасливими. При цьому за зразок науки береться фізико-математичне
природознавство. Найвпливовішими нині серед сцієнтичних напрямків є
позитивізм, структуралізм, соціобіологізм.

Перший (класичний) позитивізм виникає як реакція на засилля

натурфілософії. Натурфілософія, виникнувши у стародавні часи як вчення
про природу, прагнула створити цілісну картину світу, не звертаючись до
даних інших наук, у відриві від експерименту і природознавства. Якщо в
античні часи це було необхідно, у період Відродження припустимо, то із
розвитком природознавства спекулятивні, умоглядні побудови
натурфілософів минулого і Нового часу стали гальмом наукового
розвитку. Таке явище пояснюється тим, що натурфілософія замінювала
невідомі ще їй дійсні зв'язки явищ ідеальними, фантастичними, а факти,
яких було недостатньо, — вигадками. Однак реакція позитивістів на
засилля натурфілософії виявилася надмірною — вони стали виступати
проти філософії взагалі.
Другий позитивізм (емпіріокритицизм) виріс з першого. Його відомими
представниками були австрійський фізик Ернст Мах, німецький філософ
Ріхард Авенаріус, французький математик Анрі Пуанкаре. Вони звернули
увагу на факт релятивності (тобто відносності) наукового знання і зробили
висновок про те, що наука не дає істинної картини реальності, а надає
лише символи, знаки практики. Заперечується об’єктивна реальність
наших знань. Філософія зводиться до теорії пізнання, відірваної від світу.
Третій позитивізм (неопозитивізм) має два різновиди: логічний
(емпіричний) і семантичний. Предметом філософії, на думку логічних
позитивістів, повинна бути логіка науки, логіка мови, логічний аналіз
речень, логічний синтаксис мови. Другий різновид неопозитивізму сприяв
розвитку семантики. Цей напрям визначає нову головну роль в усіх сферах
діяльності. Усі соціальні колізії обумовлені недосконалістю мови та
людського спілкування. Був репрезентований німецько-американськими
філософами Рудольфом Карнапом ( 1891-1970) та Гансом Райхенбахом.
Сучасний позитивізм — це позитивізм, у рамках якого очікується
очевидна тенденція до пом'якшення вихідного методологічного
радикалізму й установка на аналітику ролі соціокультурних чинників у
динаміці науки (Томас Кун, Імре Лакатош, Тулмін, Фейєрабенд,
аналітична філософія, віденський гурток). Він висуває так звану
методологію дослідницьких програм, ідеї гуманізації науки, теоретичного
плюралізму і історичного контексту науки.

К.Поппер в якості центральної проблеми висунув "проблему" демаркації

"-" проблему знаходження критерію, який дав би нам в руки засоби для
виявлення відмінності між емпіричними науками, з одного боку, і
математикою, логікою і "метафізичними" системами - з іншого " .
Поппер перейшов від порівняння окремих теорій до порівняння ряду
теорій (цю лінію продовжить його учень І. Лакатоса), він розглядає науку
як "прогресуючу від однієї проблеми до іншої (а не від теорії до теорії) -
від менш глибокої до більш глибокої проблеми" . Свою позицію, що
протиставляється ірраціоналізму і скептицизму, Поппер назвав
"критичним раціоналізмом" (раціоналізм тут вживається, впершу чергу, в
широкому сенсі, як антитеза ірраціоналізму). Ця позиція знаходиться в
непростих відносинах з питанням про істину (термін, якого Поппер уникав
у своїх ранніх роботах).

В основі критики Т. Куна і логічного позитивізму Поппера лежить теза

про відсутність в реальній історії науки "вирішального експерименту" або
про "неспівмірності теорій". Остання тезу стверджує, що в історії науки в
революційні періоди часто спостерігаються випадки, коли прихильники
двох конкуруючих теорій не можуть логічними засобами довести, що одна
з теорій є більш істинною або більш загальної, ніж інша теорія.
Основними елементами Кунівської моделі є взаємозалежна пара "наукова
парадигма" та "наукове співтовариство", а також розподіл розвитку науки
на дві фази: "аномальну" (по суті - революційну) і "нормальну".
Наукова парадигма та наукова спільнота по Куну це взаємопов'язані
елементи, які не можуть існувати одне без одного. З одного боку, наукові
співтовариства є носіями парадигм, з іншого - парадигма - основа
самоідентифікації і відтворення наукової спільноти. "Під парадигмами я
маю на увазі визнані всіма наукові досягнення, які протягом певного часу
дають науковому співтовариству модель постановки проблем і їх рішень".
Парадигма "має в своєму розпорядженні обґрунтованими відповідями на
питання, подібні наступним: які фундаментальні сутності, з яких
складається універсум? Як вони взаємодіють один з одним і з органами
почуттів? Які питання вчений має право ставити відносно таких сутностей
і які методи можуть бути використані для їх вирішення ? "

Підсумок : сцієнтичний напрям зосереджує увагу на науці. Позитивізм

має кілька модифікацій, кожна витікала із попередньої. Основними
представниками постпозитивізму є Томас Кун та Карл Поппер.

3. Антисцієнтистська філософія. Філософія життя (А. Шопенгауер,

Ф.Ніцше)
Антисцієнтизм - філософсько-світоглядна позиція, супротивна сцієнтизму,
що полягає в критичному ставленні до науки, її положенню в культурі і її
можливостей пізнання, розрізняється по мірі критичності від помірного
ставлення до ворожого. Концепції, учення і діяльність радикальної
антисцієнтичної спрямованості носять узагальнене найменування
«антинаука».
Різні форми антисцієнтизму вельми сильно варіюють за ступенем
критичності у ставленні до науки. Помірний антисцієнтисти виступає
перш за все не стільки проти самої науки, скільки проти агресивного
сцієнтизму, який прагне абсолютизувати роль науки і принизити
культурну значимість інших форм діяльності і орієнтації людини в світі -
мистецтва, моральності, релігії, філософії, буденної свідомості,
емоційно-особистісного ставлення до світу і т.д. Такого роду
антисцієнтизм критикує сцієнтистську абсолютизацію науки перш за все з
позицій гуманізму, відстоюючи необхідність різноманіття різних форм
людського досвіду і ставлення людини до світу, які не можуть бути
витіснені наукової раціональністю. Більш радикальні варіанти
антисцієнтизму переходять від критики сцієнтистської абсолютизації
науки до критики науки як такої. У крайніх своїх проявах вони оцінюють
науку екзистенціалістським-персоналістичної позицій як силу, яка
протистоїть відношенню людини до світу, перш за все його волі.
Релігійний Антисцієнтизм відкидає можливості світоглядної незалежності
науки, наполягає на необхідності релігійної мотивації наукового пізнання.

Навколишній світ з точки зору філософії життя - це розрізнений хаос, він

не підконтрольний розуму, а підпорядковується сліпим, несвідомим
силам. Таку силу А. Шопенгауер називає «волею» (а саме «волею до
життя»). Це вищий космічний принцип, що лежить в основі світу. Воля, як
розуміє Шопенгауер, несвідомий сліпий порив, прагнення до життя, що
визнає тільки один закон - власне бажання. Воля, за Шопенгауером, є
первинною по відношенню до розуму, історії та культурі. Ця універсальна
світова воля виявляє себе в різноманітті окремих воль, які борються між
собою за місце під сонцем. Ця боротьба дає можливість для матерії
переходу до більш високих форм існування, найбільш досконалою з яких є
людина, тому що тільки він зумів підпорядкувати природу до своїх
потреб. При цьому людина з точки зору Шопенгауера - це саме страждає
істота. Страждання - це наслідок бажань, а нескінченна гонка за життя у
людини знецінюється усвідомленням власної смертності. Як подолати цей
глухий кут, на який прирікає нас воля? Очевидно, говорить Шопенгауер,
необхідно подолати тваринний інстинкт життя, найбільш яскравим
прикладом такого подолання є нірвана у прихильників буддизму.
Філософію Шопенгауера відрізняє песимізм. Він вважав, що в своїй масі
люди злісні і егоїстичні і світ, в якому вони живуть, - найгірший з
можливих.

Ф. Ніцшепредставив найбільш альтернативну класичній філософії

концепцію ірраціоналізму.
Ідея «смерті Бога». З точки зору Ніцше, набирає силу європейський
нігілізм (позиція абсолютного заперечення). Цей нігілізм став наслідком
банкрутства колишніх цінностей, що виявилися фальшивими. Такою
фальшивої цінністю для Ф. Ніцше є і релігія, тому він проголошує тезу
про смерть Бога. Поки в світі панував Бог, - в світі панував і порядок,
закладений їм. А в цьому порядку було місце і людині. Тепер, коли «Бог
помер», стверджує Ніцше, стає ясно, що філософська і релігійна картини
світу - це тільки вираз людської потреби в сенсі і порядку. Насправді ж
світ не має ніякого божественного плану, він хаотичний, і самі люди
надають цьому світу сенс, прагнучи захиститися від хаосу. Твердження
про «смерть Бога» для Ніцше означає необхідність переоцінки цінностей,
розуміння всіх цінностей як творіння самої людини.
Ідея «волі до влади». Ідею Шопенгауера про «волю до життя» Ніцше
конкретизує як «волю до влади» - прагнення до самоздійснення в рамках
певного життєвого простору. В основі світу і життя - саме ця сила. Світ -
це єдиний процес становлення, а все навколо пронизане динамічною
енергією цієї волі.
Ідея «надлюдини». Цінність людини не в тому, що вона є, а в тому, що
вона повинна стати. Але тільки вона має позбутися усього «занадто
людського»: слабкості, потреби в співчутті і потреби співчувати - все це не
дозволяє реалізовуватися «волі до влади». Тільки так, вважає Ніцше,
можна подолати екзистенціальну порожнечу.

Підсумок : погляди Шоппенгауера і Ніцше мали великий вплив на

формування антропологічно орієнтованих течій сучасної філософії,
зокрема екзистенціалізму.
4) Екзистенціалізм (М. Гайдеггер, Ж.-П. Сартр)

Фундаментальна онтологія М. Гайдеггера

Гайдеггер порушує питання про необхідність пізнання
найфундаментальнішої основи світу — буття як такого, буття самого по
собі. Вся попередня філософія (за винятком хіба що досократиків) була
пізнанням лише сущого, оскільки була пізнанням метафізичним. У чому ж
полягає суть метафізичного пізнання, суть метафізики? «Метафізика, —
роз'яснює свою позицію Гайдеггер, — репрезентує суще у його бутті і
таким чином мислить буття сущого, не бачачи їх відмінності.
Метафізика не ставить питання про істину самого буття, а не ставить його
вона лише тому, що це питання просто недосяжне для метафізики як
такої». «Метафізика забуває буття як таке.

Забування буття — це прихована, але постійна перепона, щоб поставити

питання (про сенс буття) всередині метафізики». Адже, міркує Гайдеггер,
метафізика — це таке сприйняття навколишнього світу, за якого будь-яка
дійсність виступає у формі предмета; предметне ж відношення в
пізнавальному процесі є результатом суб'єкт-об'єктного відношення, або
суб'єктивності, оскільки суб'єкт, цілком природно, є «творцем» об'єктів:
адже об'єкт є те, на що спрямовано діяльність суб'єкта, що підлягає діянню
суб'єкта. Звичайно об'єктом стає частина буття — суще, на яке
безпосередньо й спрямовується пізнавальна дія суб'єкта, об'єкт — це
своєрідна «маска», що і стає предметом безпосередніх пізнавальних
зусиль суб'єкта, «ховаючи» під собою (роблячи «зовнішнім», замежовим,
отже, недосяжним для пізнання) саме буття.

Людина в своїй масі мислить «метафізичне» (традиційно) за звичними,

готовими схемами. Чомусь вважається, що традиційне найлегше,
найзрозуміліше, а це помилка, оскільки традиція засвоюється не як дійсне
розв'язання проблеми, наслідком чого постала традиція, не як саме
питання, а лише як готова відповідь.

Підсумок : Сенс гайдеггерівського розуміння істини як відкритості —

істинне те, можливості чого мені відкриті; що ж до помилкового, то це
закрите, завершене, цілком об'єктивоване. Те, що «зрозуміле» всім,
«загальнодоступне», є незрозумілим кожному окремо, оскільки для
розуміння потрібна реалізація саме моїх можливостей.

Екзистенціалізм Сартра 
Ж.-П. Сартр (1905—1980) — видатний французький письменник,
драматург, філософ, один із провідних представників французького
екзистенціалізму.
У своїх довоєнних працях філософсько-психологічного спрямування
(написаних під сильним впливом феноменології Гуссерля) Сартр
висловлює думку про необхідність виявлення специфічно людської сфери
життєдіяльності людини.

Програмною працею Сартра с книга «Буття і ніщо» (художньо-суб'єктивну

рецепцію філософського змісту цієї книги знаходимо в романі «Нудота»).
Як і всі екзистенціалісти, ядро своєї філософії Сартр знаходить у
феноменології Гуссерля. Тож міркування свої Сартр починає з буття
феномена, інтенційної активності свідомості, корелятивного характеру
пізнавальної даності буття свідомості та ін.

Феномен є тотожним своїй даності, є те, що є («дано»), не має «поза

собою» якоїсь «схованої», відмінної від своєї «даності» реальності. Він
«сам себе показує». Так феноменологія долає дуалізм зовнішнього і
внутрішнього, явища і сутності. Феномен пізнається («схоплюється»)
безпосередньо внаслідок своєї даності — інтуїтивно. Отже, феномен є
внутрішнім, інтенційним змістом (корелятом) свідомості.

Підсумок : буття феномена («суще») відрізняється від феномена буття

(буття як такого) тим, що останнє вимагає трансфеноменальності (виходу
за межі буття феномена, або буття лежить за межами буття сущого). Тобто
не є просто наявністю (буттям феномена), сущим (онтичним), а є
трансцендентним (онтологічним).

5) Філософія психоаналізу З. Фрейда

Творчу еволюцію Фрейда, коли він остаточно встав на шлях розробки
психоаналізу, можна розділити на три періоди:

 ранній період (1895-1905);

 період 1-ої психоаналітичної системи(1905-20);
 період 2-ої психоаналітичної системи(1920-39).

Основними теоретичними досягненнями раннього періоду були концепція

психоаналізу і вчення про психічний апарат, що базується на ідеї
несвідомого. Психічний апарат Фрейд розглядав в 2х аспектах -
топографічному і динамічному. При топографічному підході в психіці
виділяють три області - свідомість, допізнаванне і несвідоме.
Несвідоме являє собою ту частину психіки, де зосереджені несвідомі
бажання. У широкому значенні це сукупність психічних процесів,
операцій і станів, не представлених в свідомості суб'єкта. Згідно з
концепцією несвідомого, необхідні ідеї можуть вступати між собою в
конфлікт, причому більш слабі витісняються з свідомості, але
продовжують на нього впливати, не втрачаючи динамічних властивостей.
Від свідомості вікно у зовнішній світ - несвідоме відгородене областю
допізнаванного.

Джерелом психічної динаміки є бажання несвідомого, прагнучі до

розрядки у вигляді дії. Для цього ним треба попасти в свідомість, керуючу
реалізацією актів поведінки. Це можливе лише при посередництві
допізнаванного, яке здійснює цензуру бажань несвідомого. Пізніше Фрейд
уточнив, що психічна діяльність несвідомого підкоряється принципу
задоволення, а психічна діяльність допізнаванного підкоряється принципу
реальності. Сполучаючись з реальністю зовнішнього світу, допізнаванне
витісняє зворотно в несвідоме неприйнятні бажання і ідеї (сексуальні,
егоїстичні, асоціальні), чинить опір їх спробам проникнути в свідомість.
Зберігаючи активність ,нерозряджені бажання знаходять "обхідні шляхи"
проникнення в свідомість, маскуючись і обманюючи "цензуру". До числа
таких шляхів відносяться сновидіння (Фрейд назвав їх "королівською
дорогою" в несвідоме), марення, випадкові помилкові дії, жарти і обмовки,
а також симптоми психічної патології. Природа цих феноменів однакова;
вони виступають як компроміс, що служить задоволенню бажань і
цензурних вимог допізнаванного.

У роботі "Я і Воно" Фрейд розгортає структурну концепцію психіки, що

виводить всю психічну динаміку зі взаємодії трьох інстанцій - Я, Воно,
Зверх-Я. Несвідоме Воно - це за Фрейдом,”кип’ячий казан інстинктів”.
Задачею Я є таке задоволення імпульсів Воно, яке не йшло б врозріз з
вимогами соціальної реальності. За дотриманням цих вимог стежить
Зверх-Я. Даними теоретичними нововведеннями перша психоаналітична
система була перетворена у другу. Вчення Фрейда, не будучи суворо
філософським, має значний світоглядний потенціал. Він пов'язаний
передусім зі специфічним осмисленням Фрейда людини і культури. У
основі його лежало переконання Фрейда в антагонізмі природного початку
в людині, сексуальних і агресивних імпульсів і культури.

Підсумок : Допізнаванне - це розумне Я людина, пам'ять, мислення.

Область свідомості Фрейд зв'язував в основному зі сприйняттям
зовнішнього світу.

6)  Філософія постмодернізму (М. Фуко, Ж. Дерріда, Ж. Ф. Ліотар)

Мітель Фуко (1926-1984) розробив концепцію європейської науки та
культури, основу якої складає "археологія знання", а її ядром виступає
проблематика "знання - мови", в центрі якої - поняття епістеми.

Епістема являє собою "фундаментальний код культури", що визначає

конкретні форми мислення, знання та наук для даної епохи. З 70-х років на
перший план, згідно Фуко, виходить проблема "знання - насильство" та
"знання - влада". Влада в теорії Фуко перестає бути власністю якоїсь
політичної сили, конкретного класу, тому її не можна захопити, передати.
Вона не локалізується тільки в державному апараті, а розповсюджується
по всьому соціальному полю. Така влада стає анонімною, невизначеною,
невловимою, підкорюючи і гнобителів, і пригноблених.

Жак Дерріда (1930) презентує постструктуралістський варіант

постмодернізму. Деконструкція тлумачиться як спонтанна свавільна подія,
що більш нагадує самоінтерпретацію. Така подія не потребує ні мислення,
ні свідомості, ні організації з боку суб'єкта. Позитивним моментом є те, що
деконструкція розглядається через "винахід" ("інвенція"), що охоплює
багато інших значень: відкриття, творіння, уява, установлення тощо.

Стосовно філософії, яку він тлумачить як метафізику свідомості,

суб'єктивності та гуманізму, Дерріда критикує самі її засади, адже з
множини відомих дихотомій (матерія та свідомість, дух та буття,
свідомість та несвідоме, зміст та форма, внутрішнє та зовнішнє, позначене
та непозначене, чоловік та жінка тощо), метафізика, як правило, надає
переваги якійсь одній частині, частіше це виявляється свідомість та все,
що з нею пов'язане: суб'єкт, суб'єктивність, людина, чоловік. При такому
виборі метафізика розглядає суб'єкта як автора і творця, що наділений
"абсолютною суб'єктивністю", прозорою самосвідомістю та здатністю все
контролювати. Причому метафізика виявляється фаллоцентризмом,
оскільки в центрі стоїть людина, в першу чергу - чоловік.

Дерріда висуває гіпотезу про існування "архиписьма", що передує усній

мові та писемній, притаманно їм. Вся історія вивляється історією репресій,
гноблення, принижень та витіснення, бо "письмо" віддало свою первинну
роль усній мові та логосу, Дерріда пропонуює відновити справедливість,
показати, що "письмо" має навіть більший творчий потенціал, ніж голос та
логос.

Підсумок : У розумінні Дерріди несвідоме не має системних

властивостей, воно не пов'язане з часом та місцем, воно всюди та ніде;
проте воно весь час вторгається у свідомість, збуджує її, в силу чого
свідомість втрачає впевненість, логічність та прозорість.
Французький філософ Жан Франсуа Ліотар (1924-1998) закликає
оголосити "війну цілому", істині як системності аналізу, критикує всю
попередню філософію як філософію історії, прогресу, визволення та
гуманізму. Він вважає, що всі ідеали модерну виявились невиправданими,
особливо це стосується ідеалу звільнення людини та людства. 

Весь постмодерн Ліотар визначає як "складність": прогрес помітно

звільнив місце розвитку, а тому для змін в сучасному світі більше
підходить поняття зростаючої складності. Проект модерну через втрату
всіх ідеалів і цінностей Ліотар вважає не тільки незавершеним, а
незавершуваним у принципі. У своїй книзі "Спор" Ліотар доводить, що не
існує ніяких об'єктивних критерієв для вирішення суперечок, проте в
реальному житті вони вирішуються, тому є переможці та ті, що програли.
Подавлення однієї позиції іншою можна уникнути завдяки тільки
універсалізації та абсолютизації будь-чого, в ствердженні справжнього
плюралізму, в опорі всякій несправедливості.

Ліотар розкриває владні, а в тенденції - і тоталітаристські імпульси

європейської культури завдяки аналізу наративної природи знання.
Нарація - один з можливих типів дискурсу. Протягом століть співіснували
на рівних правах різноманітні нарації, однак виник тип дискурсу, що
претендує на особливий статус відносно інших. Це так званий "дискурс
легітимації", коли всі інші мовні практики поставлені в положення
підкорення. Таке виділення "метадискурсу" знаменує занепад "великих
нарацій", що збіглися з кінцем "модерну" і появою "постмодерну".

Підсумок : За Ліотаром, будь-яка претензія на вироблення

загальнообов'язкових правил і норм містить у собі небезпеку терору.

7) Комунікативна філософія Ю. Габермаса та К.-О. Апеля

Основою теорії комунікативної дії Ю.Габермаса є синтез філософії й

інших споріднених їй реконструктивних наук. Як відзначав Ю.Габермас,
«...філософія вступила сьогодні в певну стадію дослідження, коли
необхідна колективна організація філософського прогресу у формі
міждисциплінарного проекту, в якому ані філософія, ані інші окремі науки
не будуть займати привілейоване положення одне до одного».

Спираючись на теорію дії М.Вебера, Габермас розробив таку типологію

дій:  інструментальна дія: орієнтація на успіх;  стратегічна дія: орієнтація
на успіх;  комунікативна дія: орієнтація на взаєморозуміння. Орієнтовану
на успіх дію Ю.Габермас називає інструментальною, якщо вона
розглядається в якості слідування технічним правилам дії й оцінюється за
ступенем втручання в стани або в події. Стратегічною він називає дію, що
розглядається відповідно правилам раціональності та оцінюється з позиції
прийняття рішень раціонального контргравця. Якщо інструментальні дії
інколи пов’язані з соціальними діями, то стратегічні дії завжди є
соціальними діями. Останнім Ю.Габермас протиставляє комунікативну
дію, коли суб’єкт координує свої дії прагненням до взаєморозуміння. У
комунікативній дії суб’єкти переслідують індивідуальні цілі лише за
умови узгодження індивідуальних планів на підставі загального визнання.

Підсумок : Вищою формою комунікативної дії, на думку Габермаса, є

дискурс. 

К.-О. Апель
Прагнучи трансформації філософії, К.- О.Апель обґрунтовує ідею
перетворення «першої філософії»- метафізики- у філософію мови,
здійсненого завдяки мовнолінгвістичному перевороту. За його словами,
«філософія сьогодні стикається з проблемою мови як ґрунтовною
проблематикою наукового утворення понять і теорій та своїх власних
висловів, а отже –осмисленого й інтерсуб’єктивно значимого виразу
пізнання взагалі». Згідно розумінню мови вихідною реальністю людського
буття та виразом раціонального інтерсуб’єктивно значимого пізнання в
процесі утворення наукових понять і теорій, філософія має зануритися у
лінгвістичний аналіз, стаючи замість моделювання буття або рефлексії над
свідомістю чи гносеологічними проблемами - пошуком смислів та значень
мовних виразів. В такий спосіб К.- О.Апель хотів вибудувати цілісну
філософську теорію, яка синтезувала б традиційну онтологію, теорію
пізнання та сучасну мовно-аналітичну філософію. Як писав філософ,
здійснена ним «трансцендентально-герменевтична рефлексія умов
можливостей мовного взаєморозуміння у необмеженому комунікативному
співтоваристві обґрунтовує єдність prima philisophia як єдність
теоретичного й практичного розуму». Ознаками постметафізичного
мислення сучасної філософії К.-О.Апель визначає орієнтування на форму
мови та обумовлене мовою інтуїтивне контекстуальне передчуття
феноменів. На його думку, означені настанови спрямовують філософію
мови до утворення нової традиції.

Підсумок : теорія мовної комунікації К.-О.Апеля базується на сутнісно

новому тлумаченні мовних практик в значенні мовних ігор. Це
відбувається внаслідок підведення комунікації до відповідності
дискурсивному лексично-граматичному правилу, що обмежує і водночас
збільшує семантичну варіативність мовного розгортання.