Міністерство освіти і науки України

Національний технічний університет

«Дніпровська політехніка»

Кафедра філософії і педагогіки

Конспект лекцій дисципліни

«Ціннісні компетенції фахівця»

МОДУЛЬ 2
КРИТИЧНЕ МИСЛЕННЯ

Лекція 7

Філософія Нового часу як квінтесенція Західна раціоналістична

традиція в Європейській філософії XVII-XIX ст.

Наука як головна цінність та засіб діяльності новоєвропейської

культури: Емпіризм Ф. Бекона, становлення індуктивної логіки.
Скептицизм Д. Юма. Сенсуалізм і філософія Дж. Берклі; Р. Декарт та
«Картезіанський» спосіб мислення в контексті ньютонівської механістичної
наукової парадигми світосприйняття

Вступаючи в еру Нового часу, європейська філософія мала вже довгу історію
- сотні теорій і доктрин, десятки систем і щонайменше два - античний і
середньовічний - погляди на світ. Серед мислителів Нового Часу одні дивилися на
світ способом, подібним на середньовічний, інші звернулися до античного
способу. Треті - зайняли нову позицію щодо світу. Там, де античність говорила
"так", а середньовіччя "немає" (або навпаки), нова філософія часто взагалі не
відповідала нічого. Ця стримана позиція, настільки рідкісна для попередніх епох,
набула широкого поширення в філософії Нового часу. Метафізика не зникла, але
утворилася сильна течія, яка відмовлялася від метафізики, вважаючи, що її
завдань не можна вирішити науково.
В силу цього з'являється інше явище, характерне для Нового часу: прагнення
розмежувати проблеми. Мислителі Нового часу намагалися відокремити в
філософії кордони досвіду і спекуляції, диференціювати питання, на які можна
відповісти точно, від тих, на які такої відповіді дати не можна. Предметом
суперечок було: де пролягає ця межа, а також чи можна філософу переступати цю
межу. А то, що такі межі розділяють науку і метафізику існують, для мислителів
Нового часу було загальноприйнятим фактом. Точніше кажучи, справою
філософії Нового Часу була розробка поняття науки, що відрізняється від
метафізики.
Філософія Нового часу виробило ще одне загальнозначуще переконання: про
активну природу людського інтелекту. Вона зуміла показати, що пізнання не є
пасивним процесом, що інтелект вирішує проблеми не тільки відповідно до
природи речей, але також згідно зі своєю власною природою.
У найважливіших питаннях філософія Нового часу протистояла філософії
середньовічній. Якщо остання була наскрізь трансцендентної і твердила, що поза
тимчасового світу існує інший, вічний, божественний світ, і цей світ є тільки
відблиском Божественного, то філософія Нового Часу стверджувала існування
тільки одного світу, яким і має займатися філософія. Якщо середньовічна
філософія була конструктивною, систематичною, то ця прагнула до чистих фактів
без конструкцій і систем. Проте, повсюдної ця позиція не була. І як раз той, хто
вважається "батьком філософії Нового часу", а саме Декарт, і будував раціональну
систему філософії, дотримувався трансцендентного світогляду.

Наукова революція XVII століття.

Проблема методу пізнання в філософії

У XV столітті, в той час коли формується нове ставлення до світу, нова

художня і моральна, суспільна і релігійна культура, в той час і філософи прагнули
створити нову філософію і жили з переконанням, що дійсно її створюють. Так
формується філософія Нового часу.
Практично в філософії Відродження закладаються зачатки нових
філософських ідей. Філософія XV і XVI століть, навіть у переконанні своїх
творців, нової була лише щодо середньовіччя, але не щодо античності.
Така концепція є помилковою, тому що занадто сильно протиставляє Новий
час і Середньовіччя, і занадто сильно зближує Новий час і античність.
Намагаючись повернутися до античної традиції, філософія Нового Часу
продовжувала також традицію християнсько-середньовічну. Перших філософів
нової ери відзначав опозиційний настрій щодо схоластики. Але в розвитку
філософія Нового Часу все більше наближалася до середньовічної, ніж до
античної. І нарешті верх взяла та стримана позиція в розумінні, яка вже не була ні
античної, ні середньовічної, а своєрідно новочасної.
Філософія Нового часу пройшла через такі періоди:
Період освіти і критики і два періоди вибудовування систем.
А) Період Відродження - становив для філософії перехідний і підготовчий
час.
Б) Період систем Нового Часу, який приблизно охоплював XVII століття.
В) Період Просвітництва і критики в XVIII столітті.
Г) Століття класики - час розквіту і кризи раціоналізму - XIX ст.
З середини XIX ст. настає період новітньої філософії, повний критичних
прагнень.
XVII століття ознаменувало настання нового етапу в еволюції европейської
філософської думки. За своєю соціальною сутністю філософія Нового Часу
висловила інтереси класу буржуазії. Формується новий світогляд, суть якого
зводиться до панування людини над природою. Швидкими темпами розвивається
наука, яка прийняла характер систематичного дослідження природи, заснованого
на спостереженні, експерименті та використанні математики.
 Відбувається розрив зі схоластичним світорозумінням, типовим для
Середньовіччя. Девізом філософії стає «нічого зі слів» - відомий вислів І.
Ньютона, що виразив прагнення вчених-природознавців і філософів виробити
наукову картину світу на противагу церковної. Наука стала провідною ланкою
духовної культури.
Головне завдання філософії цього періоду - осмислити розвиток наук, вказати
шляхі і засоби їх подальшого вдосконалення.
Відрізок часу від публікації роботи Миколи Коперника «Про обертання
небесних сфер» (1543) до роботи І. Ньютона «Математичні основи натуральної
філософії» (одна тисяча шістсот вісімдесят сьомий) називають періодом наукової
революції. В результаті наукової революції ХVI-XVII ст. була створена класична
науково-експериментально-математичне природознавство - пов’язане з іменами
великих вчених і філософів - Г. Галілея, Ф. Бекона, Р. Декарта, І. Ньютона.
Формується класичний образ Всесвіту: космос став розглядатися як подоба
величезного добре налагодженого годинникового механізму, створеного і
заведеного Богом, але який рухається за своїми законами. Утвердилося уявлення
про те, що в основі світу знаходяться частинки, зчеплення яких утворюють
складні тіла і процеси як результат механічного руху частинок. Діяльність
людини, з одного боку, оголошується жорстко обумовленої об'єктивними
необхідними механічними законами, а з іншого - підпорядкованої його власним
цілям.
Змінюється образ світу, уявлення про людину, про науку, про ставлення між
наукою і філософією.
Метою науки оголошується об'єктивний опис дійсності, що допомагає
людині знайти достовірне, істинне знання. Для досягнення цієї мети необхідний
метод. Завдання створення загального наукового методу поставив Галілей, до
розробки його приступили філософи XVII ст.
Філософську розробку методів нової науки на базі механістичного мислення,
хоча і з різних позицій почали засновники сучасної філософії Ф. Бекон і Р. Декарт.
Обидва вони прагнули до достовірного знання. Як же можна отримати нове
знання і обґрунтувати його достовірність?
Для цього необхідно:
по-перше, очистити розум від суб'єктивних помилок і наповнити його
вихідними принципами, отриманими з джерела достовірного знання;
по-друге, сформулювати правила методу.
При вирішенні цієї проблеми в філософії та науці Нового часу склалися два
основних напрямки, що по різному трактували джерела і природу людського
знання - емпіризм і раціоналізм.
У системах емпіризму вперше принципи науки стали розглядатися як щось,
цілком виведене з досвіду, а в системах раціоналізму - як дане розумом.

Емпіризм і сенсуалізм у філософії Нового Часу

Принципи емпіризму (грец. «Емпірія» - досвід) в філософії Нового часу

проголосив англійський філософ Френсіс Бекон (1561-1626) - родоначальник
англійського матеріалізму і сучасної експериментальної науки. Основні твори
Бекона - «Новий Органон» (1620), «Про вдосконалення наук» (1626).
Своїм головним теоретичним завданням Ф. Бекон вважає створення науки
про метод винаходів і відкриттів - логіки, яка дозволила б надати винаходам і
відкриттям систематичний характер.
Згідно Бекону, здатність розуму до пізнання істини основана на принципі
відображення (органи чуття людини діють по принципу відображення). Однак
розум не може автоматично, сам по собі, отримати правильне відображення
дійсності, оскільки над свідомістю людини панують всякого роду забобони
розуму і суб'єктивні помилки, які філософ називає «примарами» або «ідолами».
На його думку, способом очищення розуму від «ідолів» є заповнення його
аксіомами або принципами науки, почерпнутими суб'єктом з досвіду і
отриманими за допомогою правильного методу.
Бекон вважає, що єдиним надійним джерелом наших знань про буття є досвід,
який в Новий час зв'язується з поняттям експерименту (лат. - пробувати,
відчувати). Досвід тотожний експерименту. Бекон був прихильником емпіричних
методів пізнання - спостереження, експерименту.
У філософії Нового часу він відомий розробкою наукового методу індукції.
Індукція (букв. - наведення) - форма мислення, в якій думка наводиться на будь-
яку властивість більш загального класу на підставі властивостей одиничних явищ
або класів меншої спільності, іншими словами - логічний умовивід від окремих
випадків до загальних висновків. Наукове знання, вважає філософ, слід за
експериментом, виводиться з нього. Досвід «наводить» розум на знання. Знання
не виникає в голові людини саме по собі, отримати його можна в процесі
осмислення і узагальнення даних експерименту шляхом індукції.
Індукція, по Бекону, дозволяє відшукати в речах стійкі закономірності,
основу явищ, причинний зв'язок. Індуктивний метод, який встановлює
експериментальні закономірності, виражає сутність емпіризму.
Разом з тим, індукція має свої межі застосування. Обмеженість індукції
полягає в тому, що вона ніколи не буває повною, оскільки людина завжди має
справу з обмеженим досвідом. Метод індукції дозволяє виявити експериментальні
закони, але для побудови наукової теорії цього недостатньо, тому що в теорії
використовується ідеалізація, «ідеальний об'єкт». Методом індукції «ідеальний
об'єкт» не створити, оскільки в реальності, в експерименті ідеальних об'єктів не
існує. Цю однобічність беконовської філософії прагнули подолати філософи
раціоналістичного напрямку.
Надалі емпіризм, який зводить пізнання до досвіду і спирається на
спостереження та експеримент, набуває вигляду сенсуалізму (від «сенсус» -
почуття). Суть сенсуалізму полягає в абсолютизації ролі чуттєвого пізнання і
запереченні суттєвої різниці між думкою і відчуттям. Головним представником
сенсуалізму в філософії Нового часу був англійський філософ Джон Локк (1632-
1704). У «Досвіді про людський розум» він виклав емпіричну теорію пізнання, в
якій дав докладне обґрунтування головному принципу Бекона про походження
знань і ідей зі світу почуттів, а також визначив критерії достовірності та кордон
людського знання.
 Досвід як єдине джерело знання - головний предмет філософського аналізу
Локка. Досвід - це все те, що впливає на нашу свідомість і засвоюється протягом
усього життя. До набуття досвіду, душа уподібнюється «чистої дошки», яку досвід
поступово заповнює. Душа людини розрізняє досвід зовнішній (зовнішні, почуття
- відчуття) і досвід внутрішній - рефлексія (пізнання внутрішнього світу самої
людини). Терміном «рефлексія» філософ позначає роздуми над діями розуму,
коли він займається спочатку придбаними їм відчуттями. Рефлексія, по Локку,
може існувати тільки на основі чуттєвого, тобто зовнішнього досвіду - якщо
останній відсутній, то не виникає і рефлексія.
Принцип сенсуалізму Локка говорить: немає нічого в розумі, чого раніше не
було б у відчуттях, тобто не існує «вроджених» ідей і принципів - ні теоретичних,
ні моральних.
Процес пізнання, по Локку, складається спочатку з уявлень, що виникають
на основі відчуттів, далі на основі уявлень виникають прості ідеї (чуттєві образи),
нарешті, з простих ідей складаються складні ідеї (комбінації простих ідей). Розум
комбінує прості ідеї, що подаються досвідом, в складні - так досягається наукове
пояснення.
Проблему об'єктивності знання Локк вирішує шляхом поділу якостей на
первинні (об'єктивні) і вторинні (суб'єктивні). Первинні якості «абсолютно
невіддільні від тіла» - це математичні та просторово-часові характеристики, які
породжують прості ідеї (форма, протяжність, щільність, рух і т.д.). Вторинні
(колір, звук; смак, запах, холод та ін.) - неадекватні речам, існують в сприймає їх
розумі, тобто залежать від самого суб'єкта пізнання. Це поділ відповідає
особливостям природознавства, наприклад, хвильовий і нової теорії світла.
Вчення про первинні і вторинні якості в цілому відповідало механістичним
поглядам тієї епохи - об'єктивними вважалися якості, що зводяться до механічних
- тих, які, будучи доступними обчисленню та вимірюванню, однакові для всіх;
вторинні (суб'єктивні) - змінюються в залежності від того, як сприймає їх людина.
Надалі вчення про первинні і вторинні якості призвело до роздвоєння
сенсуалізму на матеріалістичний емпіризм, що розвивається французькими
матеріалістами і ідеалістичний сенсуалізм, що розробляється Дж. Берклі, Д.
Юмом і, в подальшому, позитивістами.
Сенсуалісти - суб'єктивні ідеалісти Джордж Берклі (1685-1753) і Девід Юм
(1711-1776) виводили речі з відчуттів, вважаючи лише відчуття безумовної
реальністю, без якої ніякої іншої реальності бути не може. Д. Юм питання про
існування зовнішнього світу вважав таким, що в принципі не піддається
розв'язанню.
Оскільки Юм сумнівається в знаходженні об'єктивних критеріїв істинності
пізнання, зводячи його до суб'єктивних відчуттів, то його позицію можна оцінити
як позицію скептицизму в теорії пізнання (скептицизм - вчення, що заперечує
можливість остаточного вирішення питання про істинність пізнання
навколишньої дійсності). Своїми аргументами Берклі і Юм заклали основу
феноменології - філософської течії, згідно з якої наука обмежується лише описом
явищ, не розкриваючи їх сутність.
 Раціоналістична філософія XVII століття

Раціоналізм (від лат. «раціо» - розум) - в широкому сенсі означає

переконаність в тому, що світ сам по собі розумний, а тому, його можна пізнати
засобами розуму У вужчому сенсі - філософська течія, протилежна сенсуалізму,
що визнає єдиним джерелом знань інтелектуальну інтуїцію. З раціоналістичної
точки зору істинне знання відкривається лише розуму, тоді як чуттєве пізнання
завжди неповно, обмежено. Раціоналізм був пов'язаний з розвитком математики,
з аксіоматично-дедуктивним методом, в яких філософи бачили ідеал
достовірності, строгості і точності знання. Тому, як правило, раціоналісти були
видатними математиками ХVII-XVIII століть. Раціоналістичне напрямок
відкриває французький математик і філософ Рене Декарт (1596-1650).
Головні твори - «Міркування про метод», «Правила для керівництва розуму»,
«Роздуми про нову філософію».
В «Роздумах про метод» Декарт поставив завдання: розробити універсальний
метод пізнання природничих наук, яким змогли б керуватися вчені всіх галузей
знання. Таким для нього став метод геометричної дедукції. В пізнанні,
стверджував філософ, необхідно спиратися на достовірні висновки і нічого не
брати за остаточну істину. Щоб звільнити свідомість від суб'єктивних помилок та
ілюзій, він користується принципом «методологічного сумніву», який допомагає
йому визначити розум мислячого суб'єкта як основу пізнання. Сумнів для Декарта
- очевидний факт: можна сумніватися у всьому, навіть в існуванні свого власного
тіла. Єдине в чому не можна сумніватися - це в існуванні самого акту сумніву:
«якщо я сумніваюся, - значить, я мислю», «я мислю, отже, я існую». Існування
мислячого «Я» виявляється у Декарта очевидніше, ніж існування природних тіл.
Відома сентенція Декарта стала стартовою для філософії наступних після
Декарта епох. «Ego cogito, ergo sum» (я мислю=існую) - передумова феноменології
Е.Гуссерля, яку ще називають неокартезіанством. Без знайомства з цим
філософським напрямком ми не зможемо скласти враження про сучасний стан
справ в філософській науці.
Що мав на увазі Декарт під «cogito»? «Мислю» тотожне «відчуваю» (запахи,
тепло та холод, кольори, біль і т. ін..), «міркую», а головне – «сумніваюся». І
сумніваюся саме я, тобто я не можу бути впевненим в тому, що відчуваю, але в
тому, що сумніваюся саме я, сумніву нема, тому, каже, Декарт, я є.
Таким чином, у Декарта в центрі філософських роздумів виявляється
самосвідомість окремо взятого індивіда: це - світоглядна позиція суб'єктивного
ідеалізму.
Щоб пояснити походження теоретичного знання, Декарт висуває концепцію
«вроджених ідей», відповідно до якої основні ідеї людського розуму містяться в
ньому спочатку. Їх підстави неможливо виявити в експерименті, вони пізнаються,
«прояснюються» тільки за допомогою інтелектуальної інтуїції. Інтелектуальна
інтуїція - чистий умогляд - є пряме, безпосереднє, ясне і чітке споглядання
розумом вихідних принципів будь-якого знання. Вона не потребує свідченнях
органів чуття і логічних доказів. Досвід філософ зводив лише до поштовху для
розгортання діяльності розуму. Інтуїцію Декарт розглядав як загальний для всіх
людей безпосередній відправний пункт пізнання істини: кожна людина може
інтуїтивно осягнути факт свого існування, мислення і т.д. У інтуїції даються перші
безпосередньо достовірні загальні принципи, в дедукції відбувається процес руху
думки.
Дедукція - рух думки в процесі міркування від загального до конкретного -
це логічне виведення із загальних понять даних інтелектуальною інтуїцією
відповідних приватних істин. Саме в дедукції, на відміну від Ф. Бекона, Декарт
бачив основний метод розкриття змісту вихідних принципів будь-якого знання.
Продовжуючи довгий шлях від найзагальніших положень до приватних
висновків, науки осягають велику і таємничу «книгу природи».
Розробляючи вчення про метод, Декарт висуває чотири правила пізнання:
очевидність, аналіз, синтез, контроль. Розум проходить всі ступені безперервної
дедукції і замикається на експериментальні факти.
Виділивши розум людини і відокремити його від будь-якого тілесного,
Декарт висуває концепцію двох субстанцій, яка логічно випливає з його принципу
«мислю, отже, існую». Людина, згідно філософу складається з двох незалежних
субстанцій: душі і тіла, які пізнаються в їх основних атрибутах: мисленні і
протяжності відповідно. Ці субстанції хоча і знаходяться одночасно в людині,
проте, прямо протилежні одна одній.
Дуалізм (вчення про визнання двох рівноправних несвідомих один до одного
початків) Декарта перешкоджає зведенню різноманіття світу до єдиного
принципу. Розділивши субстанції, наділивши їх протилежними атрибутами,
важко пояснити їх єдність, тому що для взаємодії двох начал необхідно хоча б
одну загальну властивість. Цю трудність він намагається подолати через ідею
Бога, визначальну як природу об'єктивного світу, так і людську суб'єктивність.
В цілому філософська концепція Декарта є наслідком ствердження в
європейської самосвідомісті теорії двох істин, згідно з якою людський розум може
пізнавати закони світобудови. При цьому не заперечується ні ідея Божественного
творіння, ні моральні принципи християнства.
Традиції раціоналістичної філософії отримали розвиток в працях Б. Спінози
і Г. Лейбніца.
Бенедикт Спіноза (1622-1677) в своїй головній філософській праці «Етика»
прагне до послідовного обґрунтування раціоналізму в пізнанні. Дуалізм Декарта
Спіноза долає, висунувши монистичну (моно - один) філософію протяжної і
мислячої субстанції. Існує одна субстанція або Бог, яка ототожнюється з
природою. Мислення і протяжність - відомі нам невід'ємні атрибути субстанції,
які виражають її сутність, без яких субстанція не може ні існувати, ні бути
представлена.
Вчення про субстанцію дозволило Спіноза сформулювати важливі
гносеологічні положення: порядок і зв'язок ідей ті ж, що і порядок і зв'язок речей.
Суть принципу - в ототожненні законів людського мислення з законами природи.
Він дає можливість послідовно обґрунтувати раціоналізм в пізнанні. Бог і
природа, згідно мислителю, - різні назви однієї і тієї ж субстанції (Спіноза -
пантеїст), речі і думки - це лише різні її боки або прояви. Тому між думками в
нашому розумі і речами зовнішнього світу існує відповідність.
 З поняття субстанції як основоположного принципу Спіноза виводить
строгим «геометричним методом» всю систему природи за образом Початків
Евкліда, тобто формулюючи і доводячи теореми від простих до все більш
складних.
Три поняття є фундаментальними в «Етиці» - субстанція, атрибут, модус.
Субстанція є причина самої себе, вона досконала, нескінченна, нерухома
позачасова сутність. Субстанція проявляє себе через безліч одиничних речей,
яким притаманні рух і час. Залежність одиничних речей від субстанції
виражається поняттям модусу, тобто одиничного прояву субстанції. Субстанція –
природа, що творить, а одиничні речі – природа створена: модусів безліч. Людина
є модус, якому притаманне тіло-модус протяжності і душа-модус мислення. В
єдності тіла і душі Спіноза бачить основу можливості пізнання світу.
Душа - це сукупність розумових здібностей людини. У «Етиці» Спіноза
підкреслює, що субстанція є первинною по відношенню до мислення як до
атрибуту. В людині і через людину природа мислить саме себе.
В теорії пізнання філософ стояв на позиціях раціоналізму, тобто істинним
джерелом знання вважав інтелектуальну інтуїцію. Згідно Спінози, все, що
відбувається в природі пов'язане причинним зв'язком. У цьому ланцюзі взаємної
детермінації (причиннобумовленості) немає ніяких перерв, панує необхідність. У
розумінні сутності людської свободи він виходить із уявлення про свободу як
виражену необхідність або пізнану необхідність. «Коли я говорю про свободу, - я
говорю про могутність розуму», ~ зазначає Спіноза. Свобода як основа поведінки
людини означає пристрасть до пізнання, панування розуму над почуттями. Саме
знання здатне позбавити людину від сліпих пристрастей душі (афектів) і зробити
її життя щасливим.
Готфрід Лейбніц (1646-1716) – винахідник диференційного й інтегрального
числення, продовжив пошуки загального метода наук. Його головні твори
«Монадологія», «Нові досліди про людський розум».
В теорії пізнання Лейбніц полемізує з Локком, доводячи (як і Декарт), що
єдиним джерелом достовірних знань виступає інтуїція, оскільки досвід як опора
знання завжди відносний і не може дати знання загального.
У своїх «Дослідах» в локковську тезу сенсуалізму - «немає нічого в розумі,
чого спочатку не було б в почуттях» - Лейбніц вніс уточнення: «Немає нічого в
розумі, чого спочатку не було б в почуттях, крім самого розуму» Згідно Лейбніца,
розум даний людині від народження з усіма його розумовими формами і
потенціями, тому обхідні істини - є «істини розуму» (до них відносяться поняття,
субстанції, причини, дії, принципи логіки, математики, моралі тощо.); вони
витягуються з розуму методом геометричної дедукції.
У своєму вченні про буття - монадологію - Лейбніц намагається подолати
теоретичні труднощі спінозівського розуміння субстанції через вирішення
питань:
1) як можливий перехід від загального до одиничного;
2) яка динамічна причина, тобто як пояснити рух, зміни, якщо субстанція
нерухома.
Він висуває наступні положення.
 По-перше, слід визнати множинність нескінченно малих субстанцій
(Спіноза визнавав одну - нескінченно велику). За Лейбніцем, весь світ складається
з найпростіших, нескінченно малих, далі неподільних частинок або монад
(«монос» - одиниця): все монади якісно різні, що обумовлює різноманіття речей,
з якими ми маємо справу. По-друге, субстанція позбавлена атрибутів протяжності
і носить духовний характер По-третє, сутність субстанції полягає в її здатності до
саморуху - діяльність субстанції є процес.
Лейбніц висуває теорію встановленої гармонії всього існуючого. Все в світі,
вважає він, знаходиться в тих чи інших відносинах або зв'язках (принцип
загального взаємозв'язку монад або взаємоузгодження субстанцій).
Взаємосцепленія монад нагадує роботу синхронних живих автоматів. Світ
виглядає організованим і доцільним. Відбувається це тому, що, в кінцевому
підсумку, все в ньому визначається провидінням Божим.
Лейбніцу вдалося поглибити аристотелевське уявлення про простір і час:
простір, згідно філософу, є порядок співіснування тіл, час - порядок послідовності
подій. Ця концепція отримала назву «реляційної концепції простору і часу».
Завдяки Лейбніцу, в філософію проникає ідея еволюції, оскільки він починає
більш глибоко трактувати рух матеріального світу - не просто як механічне
переміщення тіл в просторі і в часі, а як зміна взагалі, спокій ж покладається
окремим випадком руху.

Формування сучасного образу загальнолюдських цінностей

в філософії Французького Просвітництва

Глибокі зміни в соціально-політичному та духовному житті Європи, пов'язані

з зародженням і становленням буржуазних економічних відносин, зумовили
основні домінанти культури XVIII століття. Особливе місце цієї історичної епохи
відбилося в отриманих нею епітетах: «століття розуму», «епоха Просвітництва».
Секуляризація суспільної свідомості, поширення ідеалів протестантизму,
бурхливий розвиток природознавства, наростання інтересу до наукового і
філософського знання за межами кабінетів і лабораторій вчених - це лише ті
найважливіші прикмети часу.
Гегемоном духовного життя Європи стає Франція. Франції наслідує вся
Європа. Новий, що рветься до політичної влади клас буржуазії, у Франції висунув
своїх ідеологів, які проголосили культ Розуму і Природи. Просвітителі були
переконані в тому, що розвиток Розуму, і перш за все - прогрес науки і
просвітництво народу - можуть мати вирішальний вплив на всі сторони життя
суспільства і перебудувати його на засадах загальної рівності, відповідного
законам Природи.
Подібного роду завищення ролі науки не було просто соціальним
замовленням нового класу. Воно мало під собою реальні підстави у вигляді
продовження висхідній лінії розвитку наукового прогресу.
Широкий розмах розвитку науки, став надбанням широких кіл мислячих
людей. Філософи Бекон, Гоббс, Декарт, Локк - родоначальники просвітницьких
ідей. Але Новий час 17 століття ще не наважується дати розуму повну свободу. В
епоху Просвітництва розум вже сам хоче наказувати закони людської діяльності,
виступати диктатором по відношенню до природи. Людський розум став
розглядатися як основна міра, "вимір" існуючих порядків, як принцип критики
існуючого, якщо воно не відповідає мірками, стандартам розуму. Все повинно
бути винесено на суд розуму: релігія, моральність, наука, суспільство, сама
людина.
В епоху Просвітництва філософія від проблем методології та
субстанціональних основ буття повертається до проблем людського буття, буття
суспільства, історії та перспектив розвитку людства.
Один з перших французьких філософів-просвітників Шарль Луї де
Монтеск'є (1689-1755), у своїй роботі "Про Дух законів" намагається пояснити
буття людини і суспільства, виходячи з природного буття, відмовляючись від
будь-яких релігійно-схоластичних основ. Він визначає Бога лише "творцем і
охоронцем природи", який створивши світ більше не втручається в його справи.
Таке уявлення світі, поширене в епоху Просвітництва, отримало назву - деїзм. Він
підкреслює, що людина є частина природи і підкоряється її законам, тому
досягнення щасливого життя, справедливого і розумного суспільного устрою
залежить від пізнання світу і від ефективності просвітницької діяльності.
Розкриває закономірності держави через поняття загального духу нації.
Відповідно до його вчення, на загальний дух, звичаї і закони нації впливає кілька
причин:
Фізичні - визначають суспільне життя на найперших порах, коли народи
виходять зі стану дикості. До таких причин належать клімат, стан ґрунту, розміри
і положення країни, чисельність населення. Наприклад: на півдні клімат жаркий -
люди розпещені і ліниві. Вони працюють тільки зі страху покарання - зазвичай
панує деспотизм. Для північних народів характерні помірні форми правління.
Моральні. Вступають в дію пізніше, з розвитком цивілізації. До їх числа
відносяться принципи політичного ладу, релігійні вірування, моральні
переконання, звичаї. Моральні причини більш впливають на загальний дух нації,
а отже і на законодавство.
Підстави ідеалу свободи мислитель пов'язує з розглядом існуючих форм
держави. Розрізняє три види правління:
Республіку, де влада належала або всьому народу (демократія), або його
частині (аристократія).
Монархію - одноосібне правління, що спирається на закон, її принципом
служить честь.
Деспотія - одноосібне правління, засноване на беззаконні і свавіллі.
Предметом його аналізу є Республіка - (демократична і аристократична). Це
така форма помірного правління, в якій здійснюється політична свобода. Це така
форма, при якій в руках народу знаходиться повністю або частково верховна
влада. У республіканській формі реалізується загальне виборче право і торжествує
дух законів.
Вольтер (Марі Франсуа Аруе) (1694-1778) - один з ідейних вождів
французького Просвітництва, славнозвісний письменник і мислитель. Його
любили і ненавиділи сучасники. Але писав він про те, що хвилювало всіх.
 Був визнаний вождем філософсько-соціального руху. Вимагав свободи
думки, усного та друкованого слова. Заявляв на всю країну "Наважтесь мислити
самостійно!"
Різко критикуючи клерикалізм, різного роду зловживання церкви, Вольтер
визнавав необхідність віри в Бога як першодвигуна Всесвіту. Кінцеву причину
руху сущого, мислення і взагалі душевні явища Вольтер вважав проявом
божественної сили. У цьому він відчував непереборну силу впливу вчення
Ньютона. Вольтер не допускав самої можливості існування суспільства поза віри
в Бога, і категорично заперечував проти ідеї Бейля щодо суспільства, що
складається тільки з атеїстів. За словами Вольтера, «це було б просто страшно!»
Згідно Вольтеру, «якби не було ідеї про Бога, її слід було б вигадати; але вона
написана перед нами у всій природі! »
Жан Жак Руссо (1712-1778) - один з найвидатніших мислителів епохи
Просвітництва. Своїм пристрасним прагненням до зміни соціального порядку,
боротьбою за наукове мислення, різнобічною літературною діяльністю сприяв
наближенню революції.
За своїми переконаннями Руссо - представник демократичного крила
ідеологів Просвітництва; він - філософ, соціальний мислитель, письменник,
найбільший фахівець в області філософії мистецтва (особливо музики) і
педагогіки. Вірячи в існування Бога і визнаючи безсмертя душі, Руссо
стверджував, що матерія і дух суть два одвічно існуючих початку.
Руссо піддавав різкій критиці феодально-станові відносини і деспотичний
політичний режим. Так само різко критично ставився до приватної власності,
бачачи в ній джерело всіх соціальних зол. «Та людина, - писав Руссо, - яка,
окопалася і обгородивши дану ділянку землі, сказала « це моє »і знайшла людей,
які були досить дурні, щоб у це повірити, була справжнім засновником
громадянського суспільства».
Руссо - прихильник природного права. Його ідеалом було далеке минуле,
коли всі люди були рівні: які чвари могли бути у людей, які нічим не володіють!
Між Руссо і Вольтером відбувалися гострі суперечки. Вольтер був в корені не
згоден з ідеєю Руссо про те, що ідеали перебувають в далекому минулому. У своїй
поемі «Світська людина» Вольтер писав: «Наші предки жили в невіданні понять«
моє »і« твоє ». Звідки їм було знати це? Вони були голі. А коли нічого немає, то
годі й ділити. Але чи добре це? »Звертаючись до Руссо він говорить:« Батько мій,
не прикидайтесь простачка, не називайте злидні (нищету) чеснотою ». І далі
Вольтер продовжує: «Коли читаєш Вашу книгу, так і хочеться стати на коліна і
бігти в ліс!».
Видатні мислителі французького Просвітництва Ф. Вольтер і Ж. Ж. Руссо
розвивали теорії «природного права» і «суспільного договору», згідно з якими
кожна людина має «природним» правом на життя і своє місце в світі . Права у
нього тим більше, чим більше сил. Тому суспільне життя в «природному стані»
(додержавному) неможливе, тому що необмежене користування людьми своїми
правами і інтересами призводить їх до неминучого зіткнення. Отже, особистий
інтерес повинен бути підпорядкований громадському: люди самі, добровільно,
повинні відмовитися від частини своїх природних прав, передаючи їх верховній
влади - державі. Між державою (в особі государя - суверена) і народом
(підданими) полягає суспільний договір: одна сторона (народ) віддає частину
своїх прав, інша (государ) - бере на себе обов'язок забезпечувати громадський мир
і злагоду.
Революційний зміст теорій складався в захисті права народу на повстання,
якщо влада порушує умови договору і стає тиранічної. На місце абсолютизму
повинна прийти «освічена влада», що виражає інтереси різних суспільних груп,
під якими в першу чергу розумілися інтереси вільного підприємництва, тобто
буржуазії.
Соціальні ідеї французьких просвітителів з'явилися органічною частиною їх
філософського світогляду - матеріалістичного і деїстичного.
«Ядро» Просвітництва склала французька матеріалістична філософія XVIII
століття. Сам термін «матеріалізм» був введений на початку XVIII в. Лейбніцем і
закріпився за вченнями, що визнають і стверджують об'єктивність і незалежність
існування матерії від свідомості.
Метафізичний матеріалізм XVIII ст. був філософським висновком з
математичного та описового природознавства. Особливістю його була орієнтація
на механіку, що займає лідируюче положення в науці того часу - матеріалізм
приймає форму механістичного. Більшість матеріалістів прагнули пояснити все в
світі - природу людини і суспільство - на основі принципів механіки. Саме
механічна картина світу лягла в основу поглядів Ламетрі (1709-1751), Гельвеція
(1715-1771), Дідро (1713-1784), Гольбаха (1723-1789). Світ, вважали вони, -
величезний механізм, що складається з набору незмінних «деталей», що
рухаються відповідно до законів механіки по раз і назавжди заданими
траєкторіями.
Детальний виклад принципів матеріалізму міститься в головному творі
Гольбаха «Система природи». Вихідним поняттям у нього виступає «матерія»,
яка ототожнюється зі світовою субстанцією.
Специфіка просвітницького трактування людини полягала в розумінні його
як істоти природної, якої властиві риси, що характеризують будь-яку природну
істоту. Діяльність людини як частини єдиної системи природи обумовлена
взаємодією його речовини і зовнішніх умов. У своїй праці «Людина-машина»
Ламетрі уподібнює людину майстерно створеному механізму. Душу він вважає
матеріальної, яка виступає «двигуном» живого організму. При цьому вважається,
що дослідження механіки тіла призведе до розкриття сутності чуттєвої і розумової
діяльності людини.
Теорія пізнання французьких матеріалістів будується на об'єктивному
сенсуалізмі (концепція, яка розглядає почуття людини як єдине джерело знань).
Всі форми знання, ідеї людини виникають з досвіду, з відчуттів в результаті
впливу зовнішнього світу і перетворюються в форми мислення і умовиводи.
Просвітителі розвивають розуміння психіки як відображення.
Дені Дідро (1713-1784) - знаменитий мислитель, учений-енциклопедист.
Характерна риса його політичного світогляду - гостро виражений демократизм.
Це дивно обдарована, всебічно розвинена особистість - філософ, драматург, поет,
автор романів, теоретик мистецтва і художній критик. Дідро присвятив свою
творчу діяльність науці і філософії.
У центрі уваги просвітителів стояла проблема найкращого суспільного
устрою, розробка програм суспільних пре-утворень, відповідних людській
природі. Французькі просвітителі вперше висловлюють ідею історичного
прогресу як вищої форми руху суспільства. Рушійною силою суспільного
прогресу вони розуміють розвиток моральних, релігійних і наукових ідей. Суть
соціального прогресу, з точки зору просвітителів, полягає в русі від невігластва
до знання, тобто в освіті.
Філософія Нового часу зводить сутність людини до пізнавальної діяльності.
Так стверджується гносеологізм як гносеологічний принцип, відповідно до якого
теоретичне пізнання є вищим проявом людської духовності.
Межі людини для філософії Нового часу це межі її раціо і досвіду. Вихід за
ці межі лежить поза сферою компетенції філософії.
Німецька ідеалістична філософія як синтез новоєвропейських
аксіологічних та гносеологічних уявлень Докритичний і критичний періоди
творчості І. Канта; Критика філософії І. Канта Геґелем; Геґелівська діалектика

Соціальні і гносеологічні передумови класичної німецької філософії

Німецька філософія кінця XVIII - першої половини XIX століття є

завершенням традиції класичної європейської філософії в цілому. Хоча всі
представники цього етапу розвитку філософії - самобутні і яскраві мислителі, їх
'об'єднує спільність розроблюваних проблем і єдність дослідницьких принципів.
Традиційно німецьку класичну філософію пов'язують з іменами Іммануїла Канта,
Йоганна Готліба Фіхте, Фрідріха Вільгельма Шеллінга, Георга Вільгельма
Фрідріха Гегеля.
Німеччина XVIII в. перебувала в стані соціально-економічного застою. «Все
було кепсько, і у всій країні панувало загальне невдоволення ... Народ був
пройнятий низьким, раболіпним, жалюгідним торгашеським духом» (Маркс К. і
Енгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 561-562). Якщо у Франції революція була підготовлена
під «черепом» філософа, то в Німеччині вона і здійснилася в голові мислителя,
пройшовши непоміченою для обивателя. Місце ірраціональних суспільних
відносин зайняли філософські концепції, де тріумфував принцип раціоналізму.
Новий час - це емпіризм і індуктивний метод - англ. філософія (Бекон, Локк,
Берклі, Юм., З іншого боку - раціоналізм і дедуктивний метод - франц. Декарт і
франц. Матеріалізм. Німецька філософія (18 - початок 19 століття) настільки
специфічна, що виділилася в окрему школу.
Спираючись на метафізичний метод мислення, французські мислителі
поставили такі питання, як - відношення природи і суспільства, матерії і
свідомості, джерел і рушійних сил суспільного розвитку. Поставили, але не
вирішили, бо з позиції механістичного матеріалізму зазначені проблеми не
вирішуються. Їх рішення виходило за рамки метафізики матеріалізму. Стало бути,
відповідь на порушені питання треба було шукати на принципово інших шляхах.
І німецькі мислителі шукають відповіді на дорозі ідеалізму.
 Виходячи з теорії еволюції, французькі матеріалісти розглядали людину як
продукт природного і соціального середовища, залишаючи відкритим питання
про джерело цього середовища. На нього дадуть відповідь німці, розглядаючи
соціальне середовище в якості продукту розумової діяльності.
Рушійну силу розвитку французькі матеріалісти бачать в освіті, в поширенні
ідей: «свобода», «рівність», «братство». Вихідна теза їх со¬ціальной філософії
полягає в тому, що «думки правлять світом». Німецькі мислителі, подивившись
на французьку буржуазну революцію в її ретроспекції, скажуть: «Думки не тільки
правлять світом, а й творять новий світ». Від цієї заяви до абсолютизації
свідомості у формулі «Свідомість не тільки відображає світ, а й творить його» -
всього лише один крок.
Особливості класичної німецької філософії
1. Раціоналізм. Всі представники цього напрямку європейської філософії
поставили філософію в «серце» культури, показали невіддільність філософії від
духовного життя суспільства, критично-рефлексивну функцію філософії
розглядали як її соціальну місію.
2. Антропологічність. Людина в німецькій класичній філософії перестала
бути статичною фігурою, німецька філософія антропологічна в широкому сенсі
цього слова. Для Гегеля людина - це необхідна ланка завершення розвитку ідеї,
для Фейєрбаха головне - емоційне життя людини. У Канта людина постає в
трагічної розірваності його духовної діяльності.
Людина в німецькій філософії - не пасивний відбиток природи; німецька
класична філософія - це філософія діяльності.
3. Гносеологічність
Активний суб'єкт пізнання, переживання, перетворення і творіння світу -
центр німецької філософії.
Духовний світ наповнюється моральними, естетичними, релігійними
цінностями; життя духу - це не тільки життя розуму.
4. Соціологічність
Сфера соціального життя, історії постає як цілісне і підлегле об'єктивним
законам явище. Праця, прогрес, свобода і насильство відтепер міцно входять в
орбіту філософського дослідження. Людина як активний суб'єкт історичного
процесу.
Доказ тези «Свідомість не тільки відображає, а й творить світ» став змістом
всієї класичної німецької філософії, і перші її сторінки вписав І. Кант.

Філософія І. Канта і її критична спрямованість

І. Кант (1724-1804) - найстарший з блискучої плеяди німецьких філософів,

саме до його ідей найчастіше звертається філософська думка XX століття.
Творчість Канта ділиться на два етапи - докритичний і критичний.
У роботах докритичного періоду Кант - емпірик, в роботі «Загальна природна
історія і теорія неба» він висунув знамениту гіпотезу про походження Сонячної
системи з обертових туманних мас частинок. Кант вивчав взаємозв'язок припливів
і обертання Землі, розробляв систему класифікації тваринного світу, висунув ідею
природної історії людських рас.
Критичний період в творчому розвитку Канта починається з 70-х років.
Основні роботи критичного періоду - «Критика чистого розуму» (1781), «Критика
практичного розуму» (1788), «Критика здатності судження» (1790). Кант вважає,
що духовні інтереси людини виражаються наступними філософськими
питаннями: 1) що я можу знати? (Метафізика, тобто філософія); 2) що я повинен
робити? (Мораль); 3) на що сподіваюся? (Релігія); 4) що таке людина?
(Антропологія). Перед нами "скелет" тієї філософської системи, яку Кант будує з
воістину німецькою старанністю. У центрі уваги - людина, а філософствування
починається з питання: що я можу знати? Кант починає не з питання про буття
(онтологія), а з аналізу пізнавальної діяльності людини. Такий підхід в філософії
називається гносеологічний (грец. "гносис" - знання).
Природничо-наукові дослідження переконали І. Канта в наївності
метафізичного мислення. На його думку, мислителі Просвітництва явно
помиляються, вважаючи, що в помилках розуму винні почуття (відчуття). Розум
може помилятися і сам по собі. Знайомство з філософією Д. Юма, з його
скептицизмом, що доходить до агностицизму, спонукає І. Канта критично
поставитися як до емпіризму, так і до раціоналізму.
У «Критиці чистого розуму» Кант досліджує умови отримання загальних і
необхідних, тобто істинних, знань. Головне питання теорії пізнання - як отримати
нове звання? - Він вирішує шляхом подолання крайнощів емпіризму і
раціоналізму: наукове знання можна мислити як синтез чуттєвості і розуму.
Кант знаходить «третій шлях» в суперечці раціоналізму і емпіризму, розуму
і почуттів: «Жодну з цих здібностей не можна обрати інший. Без чуттєвості жоден
предмет не був би нам дан, а без розуму жоден не можна було б мислити. Думки
без змісту порожні, споглядання без понять сліпі »1. Думки спочатку «заражені»
чуттєвістю, чуттєвість «навантажена» особливими позапочуттєвими структурами.
Як же протікає в такому випадку процес пізнання, як можливо пізнання? Як же
тоді обґрунтувати необхідність і загальність знання як продукту такого синтезу,
якщо емпіричне знання, як відомо, одиничне, а тому - випадково? Ключем до
вирішення цієї проблеми стає поняття «апріорних форм пізнання». Кант доводить,
що в нашому розумі спочатку, до досвіду присутні «порожні» (тобто не заповнені
ніяким конкретним чуттєвим матеріалом) форми мислення.
У людському знанні філософ розрізняє дві сторони - зміст і форму. Зміст
визначається досвідом - дією зовнішнього світу на органи чуття. Форми знання не
залежать від досвіду, вони іманентні свідомості, мають апріорний
(переддослідний), вроджений характер.
Процес пізнання включає три етапи: чуттєве пізнання, розсудливе і розумне.
Починається пізнання з досвіду, з роботи органів почуттів, на які впливають
знаходяться поза людиною, тобто існують об'єктивно, предмети зовнішнього
світу.
Першими, вихідними додосвіднимим формами свідомості, згідно з Кантом, є
від початку притаманні кожній людині форми чуттєвості або споглядання -
простір і час. Все, що пізнає людина, вона пізнає в формах простору і часу. Ці
форми належать суб'єкту і характеризують структуру чуттєвого сприйняття:
речам «самим по собі» вони не притаманні. За допомогою простору і часу
впорядковується потік відчуттів, простір при цьому систематизує зовнішні
відчуття, час - внутрішні.
Від почуттів пізнання переходить до розумового розуміння. Розуму також
притаманні апріорні форми. Однак, це вже не форми чуттєвого сприйняття, а
форми розумового мислення. До них відносяться загальні поняття або категорії,
що характеризують структуру мислення. До апріорних форм розуму Кант
відносить категорії якості, кількості, відношення і модальності.
Апріорне (від лат. Арпоп - з попереднього) знання передує досвіду і
незалежно від нього. Апріорне знання не можна ототожнити з вродженими
ідеями, оскільки воно не існує само по собі, а лише «оформляє» чуттєвість. Крім
того, саме поняття «вродженості» вже передбачає джерело виникнення
апріорного знання, що виводить нас за рамки феноменів, мимоволі обращает до
«речей в собі». Апостеріорне (від лат. - З наступного) знання - знання, що
отримується з досвіду. Однак апостеріорне знання також не існує в чистому
вигляді. Світ явищ, феноменів - не хаос, він впорядкований за допомогою
загальних і необхідних форм чуттєвого споглядання і категорій розуму.
Характеризуючи взаємовідносини нашого досвіду з миром «речей в собі»,
Кант користується поняттями «трансцендентальний» і «трансцендентний».
«Трансцендентальний» (від лат. - Переступати, що виходить за межі), в
розумінні Канта, відноситься до пізнання, яке цікавиться не стільки предметами,
скільки видами нашого пізнання предметів, оскільки це пізнання можливе апріорі.
Трансцендентальний - виходить за межі емпіричного досвіду і організує цей
досвід за допомогою апріорних форм. «Трансцендентний» - виходить за межі
будь-якого можливого досвіду, знаходиться по ту сторону теоретичного пізнання;
це не стільки предмет знання, скільки віри; непізнаваний.
Для отримання наукового знання необхідні як чуттєвість, так і розум:
без чуттєвості жоден предмет не був би нам даний, а без розуму жоден не
можна було б мислити. Розум в процесі пізнання виконує функцію синтезу -
підведення різноманіття чуттєвих даних під єдність поняття. При цьому Кант
відстоює ідею активності свідомості, свідомість не просто пасивно відображає
об'єкт, а активно «творить» його Ця здатність свідомості отримала назву
продуктивна уява (або творча інтуїція).
Виникає питання: чому предмети узгоджуються з нашим знанням про них?
Що саме служить останньою підставою єдності, без якої розум не може
здійснювати свою функцію об'єднання різноманіття. До Канта це об'єднання
знаходили в субстанції: субстанція була тією останньою підставою, вихідним
принципом, під який підводилося все різноманіття. Кант єдність бачить в суб'єкті
- останньою підвалиною єдності є акт самосвідомості ( «Я мислю»), який
супроводжує всі наші уявлення і робить їх можливими. В акті мислення чуттєвий
образ як би «переплавляється» в поняття, втрачає свою наочність, в результаті
виходить наукове поняття - загальне і необхідне знання.
Синтетична здатність проявляється також у апперцепції, в «впізнаванні»
людських уявлень як тотожних відповідним феноменам (явищам). Процедура
впізнання застосовується до самого себе як єдиного суб'єкта всіх пізнавальних
актів - Кант назвав єдність людського Я, що пізнає - трансцендентальною
єдністю апперцепції.
Введення апріорних форм чуттєвості і розуму закриває доступ до «речей
самим по собі», вони стають непізнаваними або, як називає їх Кант, «речами в
собі». Кант вважає, що ми можемо знати лише світ явищ (дані досвіду і форми
пізнання, в яких вони закріплені), але не те, що в ньому є.
Розсудливе мислення завжди переходить від одного обумовленого
(кінцевого) до іншого обумовленого; перейти до останнього безумовного
(абсолютного) розум не може, бо в досвіді немає нічого безумовного. Людині ж
властиво прагнення до знання безумовного (абсолютного), щоб з нього, як з якоїсь
причини, випливав весь ряд явищ і пояснювалася б відразу вся їх сукупність.
Розсудок весь час прагне вийти за межі досвіду. Розсудок, що переходить за свої
межі (досвід - межа розсудку), - це вже розум.
Розум виконує регулятивну функцію в пізнанні: він побуждає розсудок до
діяльності, ставить перед ним завдання, направляє до певної мети, доводить
розумовий категоріальний синтез до межі, створюючи максимально широкі
узагальнення, що виходять за, межі досвіду, породжує теоретичні ідеї.
Ідеї розуму є граничними ідеями, ланцюгом пізнання. Для них в спогляданні
не може бути знайдений адекватний предмет. Кант називає три такі ідеї - про
душу, про світ, про Бога. Перша ідея - ідея абсолютної єдності суб'єкта, ідея душі.
Друга - ідея абсолютної єдності явищ, ідея про світ як про безумовну цілісність.
Третя - ідея абсолютної єдності всіх предметів мислення, ідея Бога. Ці ідеї
висловлюють прагнення розуму осягнути «річ у собі», вийти за межі досвіду.
Однак, в «Критиці чистого розуму» Кант приходить до висновку, що людському
розуму покладено певну межу; прагнучи обійняти весь світ як ціле, розум
неминуче впадає в антиномії. Антиномії - це такі, що суперечать, несумісні один
з одним положення, кожне з яких, на думку Канта, може бути доведено логічно
бездоганно. Розум, таким чином, діалектичний (суперечливий). Протиріччя -
неминучий супутник мислення, вони свідчать про безсилля розуму, про його
нездатність осягнути «речі в собі», вийти за межі досвіду. Кант першим в
філософії показав складність і суперечливість процесу пізнання.
З'ясувавши теоретичні можливості розуму, Кант перейшов до розгляду
проблеми практичного застосування розуму. На його думку, практичний розум
(моральність) має пріоритет перед теоретичним: до оцінки подій, навіть до фактів
істини, людина повинна підходити в першу чергу з моральних позицій. Моральні
принципи не виводяться з природи людини і не даються йому Богом - їх формує
розум. В основі будь-яких моральних оцінок лежить категоричний імператив -
основний закон етики Канта, який зобов'язує кожну людину чинити так, щоб
правила його особистої поведінки стали правилами поведінки для всіх. «Роби так,
щоб максима твоєї волі могла завжди стати і принципом загального
законодавства». Цей закон повинен бути притаманний кожному індивіду і
володіти примусової силою. Свобода, в розумінні Канта, є добровільне
підпорядкування людини моральному закону.
 Головний висновок, який випливає з кантовской етики, - людина для себе
сама є своя остання мета (а не засіб) «Стався до людства у своїй особі і в особі
всякого іншого тільки як до мети, але ніколи - як до засобу».
Концепція трансцендентального суб'єкта Канта ще за життя філософа
піддавалася критиці з боку тих мислителів, які прагнули, як їм здавалося, до більш
послідовної точки зору.

Філософська система панраціоналізма Г.Ф. Гегеля

Сам Гегель вважає свою філософію завершенням всієї західної філософії.
Його систему можна в даному разі охарактеризувати як синтез грецької філософії
і християнського суб'єктивізму. Абсолют за Гегелем може мислиться не тільки як
субстанція, а й як суб'єкт. Гегелівську філософію можна вважати завершенням
філософії Нового Часу. Доводить раціоналізм до межі. Часто називають його
філософію - панлогізмом.
Панлогізм - (пан - все, логос - розум) - вчення про те, що все є розум, логос,
розум, є абсолютною дійсністю, а світ - здійсненням розуму, панлогізм є також
вченням про логічність природи всесвіту.
За Гегелем, загальне є сутність предмета, а одиничність предмета є форма
прояву загального.
Мета пізнання полягає в тому, щоб побачити за зовнішньою формою
внутрішню, за різноманіттям одиничного - загальне.
Вищою формою загального є ідея, яку Гегель ототожнює з мисленням. Згідно
з його філософською системою об'єктивного ідеалізму, мислення існує скрізь і в
усьому. Але загальне не існує в чистому вигляді, воно існує і проявляється тільки
в формах поняття, що розвивається. Інтуїції Шеллінга Гегель протиставляє
поняття, вважаючи, що «нічого немає вище розуму і апелювати можна лише до
розуму» з його поняттями.
Слідом за Шеллінгом Гегель приймає ідею тотожності мислення і буття,
суб'єктивного і об'єктивного. Але якщо для Шеллінга висновок про єдність об'єкта
і суб'єкта, яке в точці байдужості набуває статусу Абсолютного «ніщо»,
потенціалу для «щось», є по суті завершенням його філософії, то для Гегеля це
тільки початок.
На думку Гегеля, «ніщо» Абсолюту, який породжує Всесвіт, є вища
абстракція ідеї. Це Абсолютна ідея, або втілений Світовий дух.
Розвиваючи ідею Канта про те, що розум без звернення до досвіду може
пізнати тільки форми свого мислення, Гегель приходить до висновку, що якщо це
так, то істинно-сущим в навколишньому світі '' слід вважати форми мислення, -
думку саму по собі « абсолютну ідею », а весь світ є не більше ніж її« оболонка ».
На цій підставі він формулює своє знамените положення про тотожність буття і
мислення, що стало вихідним принципом його філософії.
З цього принципу в рамках всеохоплюючої системи Гегель прагнув вивести
узагальнене вираження історії людського духу, уявити шлях розвитку культури як
єдність індивідуального і духовного розвитку всього людства.
 Основою всього існуючого у Гегеля виступає «Світовий розум», який він
називає Абсолютною ідеєю або Світовою Душею. Абсолютна ідея - основне
поняття філософської системи Гегеля. У ній міститься якась духовна енергія, яка
спочатку присутня в світі в якості духовної субстанції. Саме вона надає світові
органічну цілісність і динаміку, задає логіку його розвитку. У згорнутому вигляді
вона містить в собі всі можливі природні, громадські та духовні явища.
Світовий розум мислить - думка ж завжди є процес - вона існує тільки поки
діє. Логіка мислення світового розуму веде до утворення системи понять,
відповідно до якої він створює природу, а потім і людини. Все дійсне, за Гегелем,
розумно, збагненно засобами логіки, тобто збагненно в поняттях. Світ розумний,
тому що він створений розумом. Природа є царство «скам'янілих понять». Людина
наділена здатністю мислити по тим же логічним законам, що й абсолютна ідея.
Вивчаючи розумно влаштовану природу і себе самого, людина поступово пізнає
логіку діяльності абсолютної ідеї, а вона (ідея), таким чином, за допомогою
людини пізнає себе. Людина - лише знаряддя у владі світового розуму, хоча цього
не усвідомлює.
Хід світового розвитку в основі своїй обумовлений рухом абсолютної ідеї,
яка прагне в процесі перетворень до самої себе як до мети. Кінцевий результат
вже дано на початку. Абсолютна ідея в своєму розвитку проходить ряд
послідовних ступенів, що відповідають трьом частинам гегелівської філософської
системи.
У процесі свого діалектичного саморозвитку «ідея» Гегеля проходить три
основних етапи.
Перший етап - логічний, коли вона діє в своєму «доприродному» бутті, і
«стихії чистого мислення» і розвивається в формі чистих логічних сутностей. На
цій ступені «абсолютна ідея» виступає як система логічних категорій і понять, як
система логіки. Ця частина вчення Гегеля викладена в його «Науці логіки».
Наука логіки містить: вчення про буття, вчення про сутність, вчення про
поняття.
Вчення про буття починається з розгляду змісту чистого буття, понять ніщо
і становлення. Потім аналізується головна тріада буття: якість - кількість - міра.
Якість і кількість є характеристиками чогось. Якщо зміниться якість, то щось
перестане існувати. Кількість при даній якості може змінюватися в деяких межах,
при цьому зберігається стара якість, а отже, і саме щось. Єдність якості і кількості
утворює міру. Перехід від однієї міри до іншої, нової, є стрибок.
У вченні про сутність Гегель виділяє в ніщо вирішальне, головне: це сутність
і визначається сутністю явище. Сутність в силу своєї внутрішньої суперечливості
сама себе відштовхує і переходить в явище, в існування. Таким чином, джерелом
руху є протиріччя суті, наявність в ній протилежностей.
Вчення про поняття - назва ще одного розділу "Науки логіки", але воно не
повинно вводити в оману. Мова йде не тільки про суб'єктивні поняття.
Суб'єктивне поняття, за Гегелем, є лише найбідніша форма поняття.
Суб'єктивне поняття, розвиваючись, досягає об'єктивного поняття, об'єкта;
На другому етапі «ідея» перетворюється ( «відчужується») в природу, яка, за
Гегелем, є «інобуття абсолютної ідеї». Вчення про природу Гегель виклав у
«Філософії природи». Розглядає в "Філософії природи" послідовно механіку,
фізику, органіку.
Вищим, третім ступенем саморозвитку ідеї є «абсолютний дух». Цю щабель
розвитку абсолютної ідеї Гегель розкриває в своєму творі «Філософія духу». На
цьому ступені розвитку ідея, збагачена всім попереднім розвитком, повертається
до себе і отримує необхідну конкретність. Форму конкретизації ідея отримує у
вигляді суб'єктивного, об'єктивного і, нарешті, абсолютного духу.
Суб'єктивний дух - свідомість суб'єкта, що не виходить за межі
індивідуального досвіду.
Об'єктивний дух - людський родової розум, який отримав історичне
вираження в організаціях суспільного життя, це та реальність, в яку включена
особистість і яка протистоїть їй (держава, право, сім'я, мораль, політика,
суспільство, економіка і т.п.).
Абсолютний дух - дух свободи, нескінченний, що прагне пізнати себе і
висловити свою сутність. Він розвивається від зовнішнього і чуттєвого
споглядання до подання і від нього до мислення в поняттях. За Гегелем, дух, що
споглядає себе в повній свободі, є мистецтво; дух, що благоговійно представляє
себе, є релігія; дух, що мислить свою сутність в поняттях і пізнає її, є філософія.
У мистецтва, релігії і філософії в кінцевому рахунку один і той же зміст, різниця
полягає у формі розкриття і усвідомлення цього змісту.
Мета Гегеля - показати, що тільки філософія здатна зрозуміти основні закони
функціонування людського духу. У свою чергу, саме філософське осмислення
людської культури є не просто «інвентаризація» вже створеного багатства. У
філософії особлива місія. Будучи «квінтесенцією» культури, філософія доводить
людську думку до досконалості, робить її всебічною і систематичною. Тим самим,
за допомогою філософії, через неї абсолютний дух завершує свій розвиток.
Вчення Гегеля і є, на його думку, та філософська система, яка втілила всі світові
досягнення філософського духу.
ДИАЛЕКТИКА (від грец. Dialektike - мистецтво вести бесіду) - мистецтво
аргументації, наука логіки. Вчення про розвиток загального взаємозв'язку світу.
Для Сократа діалектика - мистецтво вести бесіду з метою з'ясування понять, для
Платона - вища наука, метод пізнання ідей; у софістів діалектика перетворюється
в інтелектуальну зброю в боротьбі за існування. Починаючи з доби середньовіччя
і до 18 в. діалектика служила пізнанням для звичайної (шкільної) логіки.
У працях Гегеля діалектика була розроблена як вчення про розвиток на
ідеалістичній основі - в його творах розвиток трактується як атрибут абсолютної
ідеї. Досягненням Гегеля стало відкриття того, що розвиток є процес, що містить
у собі свій власний імпульс, своє власне джерело виникнення і формування
нового, тобто саморозвитку. Однак Гегель приймає ідею розвитку тільки по
відношенню до думки. Розвиток не зачіпає природу, а відбувається лише в області
свідомості і суспільного життя, тобто там, де проявляється абсолютний дух.
Діалектика - рух, який лежить в основі всього як справді духовна дійсність, і
в той же час - рух людського мислення, яке в спекулятивному плані бере участь в
цьому русі абсолютно і всеосяжно. Діалектична структура абсолюту (божества
ідентичного всесвіту) розвивається в «Науці логіці». Природа і дух суть щось
інше, як відчуження і повернення цього божественного логосу. Весь рух протікає
по «розумним» законам діалектики. Закон руху мислення є так само законом
рухомого (духовного) світу.
Гегель розуміє діалектику як логіку ідей, як сходження від абстрактних
(односторонніх) ідей до все більш конкретним (різноманітних). Діалектика Гегеля
виступає як дедуцірованіе, висновок одних ідей з інших. Гегель вважав, що у
вихідній ідеї міститься все те, що з неї дедуціруеться. Ідея містить в собі свої
протилежні визначення, тому вона внутрішньо суперечлива; діалектика як рух
ідей за своєю внутрішньою природою є протиріччя.
Протиріччя формують гегелівську тріаду розвитку
Теза - антитеза - СИНТЕЗ (зняття - «НАЯВНЕ БУТТЯ»)
Діалектика поняття - перша сходинка
Кожна категорія (поняття) має цілком певний зміст і передбачає наявність
своєї власної протилежності. Мислення здатне виявлені суперечності вирішувати
за допомогою переходу до нового поняття. Протиріччя - рушійна сила системи і
будь-якого розвитку.
Процес розвитку триєдиний: теза - антитеза - синтез.
Другий ступінь - природа - в системі Гегеля представляє «інобуття»
абсолютної ідеї. На цьому ступені ідея «відчужує» сама себе і розгортається в
тілесній (матеріальній) оболонці, тобто у природі. Людина – це завершення кола
природи, в ньому її оболонку прориває дух.
Третій ступінь руху абсолютної ідеї - ідея в дусі. Ідея в дусі - є філософія
культури. Дух в своєму саморозвитку також проходить три ступені: суб'єктивний
дух (індивідуальну свідомість), об'єктивний дух ( «об'єктивація» духу в формі
права, моралі, сім'ї, держави), абсолютний дух (форми суспільної свідомості -
мистецтво, релігія, філософія).

Рекомендована література:
1. Філософія: Підручник /Г. А. Заїченко, В. М. Сагатовський, І.І. Кальний та ін. / За ред.
Г. А. Заїченка та ін. - К.: Вища шк., 1995. — Розділ 2, § 3.
2. Бичко І. В. та інші. Філософія. Курс лекцій: Навч. посібник / К.: Либідь, 1991.- 456с.
3. Булатов М. А. Немецкая классическая философия. Часть 1. Кант. Фихте. Шеллинг. –
К.: Стилос. – 2003. – 322 с.
4. Булатов М. А. Немецкая классическая философия. Часть 2. Геґель. Фейербах. – К.:
Стилос. – 2006. – 544с.
5. Нарский И. С. Западноевропейская философия XVII века: Уч. пособие. – М.: Высшая
школа, 1974. – 302с.

Укладачі: Ю.О. Шабанова, О.В. Тимофєєв