Міністерство освіти і науки України

Національний технічний університет

«Дніпровська політехніка»

Кафедра філософії і педагогіки

Конспект лекцій дисципліни

«Ціннісні компетенції фахівця»

МОДУЛЬ 2
КРИТИЧНЕ МИСЛЕННЯ

Лекція 8

Людина та соціум як актуальна проблема

в некласичній та постнекласичній філософії

У Новий час місце альянсу «філософія-релігія» займає тандем «філософія -

наука». У цей час піднімаються гносеологічні, онтологічні, світоглядні проблеми.
Відбувається обгрунтування антропоцентризму в новій якості - в необхідності
індустріальних методів освоєння природи. Експлуатація природи обернулася
експлуатацією людини, його відчуженням від усього, від усіх і від самого себе.
Розвиток класичної філософії, яка прагнула до вираження єдиного цілісного
вчення про світ і людину, завершується до середини XIX століття. Часто термін
«класична філософія» береться в більш вузькому сенсі і ототожнюється з
філософією Нового часу і німецькою класичною філософією. Традиційно
некласичну філософію відрізняє від класичної перехід від загального до
індивідуального, від пізнання універсальних законів буття до розуміння людини
у всій повноті і неповторності існування.
Некласичну філософію в цілому відрізняє підхід до людини, в якому
домінує особливе над загальним, проблема людського існування над теоретико-
пізнавальною проблематикою.
У цей час умовне протистояння матеріалізму та ідеалізму змінюється
філософським плюралізмом. Оформляються такі напрямки як сціентічний,
антропологічний, діяльний, філософсько-теологічний, соціально-критичний.
XIX століття з одного боку - кульмінація, розквіт класичної філософії, що
вилився в панлогізме Гегеля, в філософії якого розум, розумність лежить в основі
світоустрою, з іншого боку - це зародження і бурхливий розвиток опозиційних
некласичних напрямків філософії, що виникли як реакція на крайню
раціоналізацію, абсолютизацію розуму у вченнях європейських мислителів
класичного періоду. Яскравим проявом такої реакції є виникнення
ірраціоналістичного напрямку, основоположником якого по праву визнаний
німецький філософ середини XIX століття - Артур Шопенгауер.
2. Теорії кризи європейської культури та сучасного західного суспільства в
філософії життя
Філософія Шопенгауера відбила саме той час, коли стало ясно, що
панлогизм Гегеля вже вичерпав себе, коли гостро відчувалася необхідність нової
світоглядної установки. Раціоналізована теоретична думка Заходу, що йде своїм
корінням ще в Античність, в філософії Гегеля досягає своєї кульмінації. Як
підсумок речової онтології гегелівська філософія породжує свою протилежність.
Так з'являється сутнісна метафізика Шопенгауера, спровокована спробою зняття
раціоналістичної системи. Проголошуючи примат Волі над Розумом в
онтологічному сенсі, Шопенгауер розширює уявлення щодо людської
суб'єктивності.
Волюнтаризм - світоглядна установка, згідно з якою воля як прагнення до
досягнення мети є вищим початком буття людини і світу.
Це філософський напрямок XIX століття, в якому поняття волі є головним
принципом філософствування, протиставив стихію волі раціональному освоєнню
світу.
Джерела шопенгауеровскої філософії, за визнанням самого філософа це
вчення Платона про ідеї (ейдоси), Канта (поняття непізнаваності «Речі-в собі» і
Упанішади ( «Нірвана» - як відхід від соціуму). До цих джерел необхідно додати
вчення Плотина про Єдине, Екхарта і Беме про праоснову світу.
Виходячи з вчення Канта про «речі в собі», Шопенгауер розвиває поняття
непізнаваності сутності світу, яку можна осягнути, дізнатися, схопити в собі. Так
Шопенгауер виводячи з людини абсолютизує не розум, а волю людини, як
несвідоме прагнення до життя, розуміючи світ як Макроантропос.
В основі шопенгауеровской онтології лежить метафізичне поняття волі -
«сліпий сили», «несвідомого пориву», прагнення, що об’єктивуючись, творить
весь світ. Кілька типів метафізики в його онтологічній картині. З одного боку, його
метафізику можна розглядати в значенні теоретичної філософії про надприродні
форми буття. Це трансцендентна воля, метафізична музика, ієрархія ідей
(ейдосів). З іншого боку, відштовхуючись від впізнавання первосущностной волі
в людині і виводячи з його відчуттів і непояснених «схоплювань» в собі
глибинних витоків усієї світобудови можна говорити про метафізику Антропо-
енергетичну, що в корені відрізняє метафізику Шопенгауера від всіх попередніх.
В основі такого типу метафізики - не мислимо-теоретична, а чуттєво-впізнавана у
внутрішньому самоспогляданні людини ірраціональна сутність світу.
Воля за Шопенгауером - безосновна, ірраціонанальна, трансцендентна,
вільна, несвідома і єдина у всіх властивих їй доцільних проявах сутність світу, що
є принципом безперервної енергетичної мінливості з потенцією матеріально-
духовної дуальності.
Метафізично сконструйовану онтологічну картину Шопенгауера, яка
поєднувала діалектику матерії і незмінність духовної сутності, утвореної за
допомогою принципу додатковості і внутрісистемного саморозвитку, можна
вважати зачатком некласичної діалектики.
Важливим моментом метафізики Шопенгауера є введення в онтологічну
картину світу поняття музики, охарактеризованної метафізичними категоріями.
В цілому метафізична онтологія Шопенгауера характеризується зверненням
до сфери несвідомого, ірраціонального, з наділенням духовного першоджерела
потенцією дуальності, з розширеним поняттям об'єктивації від суто матеріальної
конкретизації до різновидів духовних об'єктивацій, з введенням музики як
метафізичного поняття в картину світу і антропологізація світоустрою ..
 Гносеологія Шопенгауера розділяє пізнання на дві сфери. З одного боку, це
пізнання світу явищ. З іншого боку - це осягнення ірраціонального першоджерела
- Світовий волі. Другу сферу пізнання і відповідний їй метод ірраціонально-
інтуитивистського споглядання можна назвати метафізикою пізнання, так як це
пізнання направлено на розуміння сутності незмінного трансцендентного
світоустрою, у вигляді якісної визначеності ірраціональної реальності - волі як
речі-в-собі. Метафізика пізнання Шопенгауера, стверджуючи необхідність
інтуїції як апріорної структури пізнавальної діяльності, вираженої в понятті
«безвольний суб'єкт пізнання», представляє процес осягнення сутності світу у
вигляді спонтанного прориву творчої активності. Такий спосіб пізнання у вигляді
ясного «відчувати», що освоює глибину предмета пізнання, без доказів і
лабіринтів логічних висновків слід назвати чуттєвим. Цей тип метафізичного
осягнення, відрізняється від теоретико-мислимого метафізичного і передбачає
розкриття в людині еволюційно нових здібностей відображення метафізичної
реальності, що сприяють розширенню свідомість людини до сутнісних
ірраціональних глибин світобудови.
У такому розумінні метафізична музика послужила поштовхом до
переосмислення відносин між філософією і наукою, в результаті чого філософія
максимально наближається за типом осягнення сутності буття до мистецтва і
особливо до музики, що виразилося в проголошенні нового типу
філософствування, для якого ідеалом став не розумний початок світу, а життя і
пізнання його сутності через усі сфери відчування людини.
Антропологія Шопенгауера піддає перегляду норми моралі, що стали
звичними в європейській етиці, формуючи нове парадигмальні сприйняття,
затребуване людством рубежу ХХ-ХХI століття. Відмовившись від моральних
імперативів, вироблених раціоналізмом, Шопенгауер спирається на метафізичне
трактування трансцендентної природи свободи. За Шопенгауером, справжня
свобода людини у вигляді спрямованості до духовної першооснови за допомогою
естетичного споглядання, аскетизму можлива тільки при метафізичному
осмисленні всеєдності світу. Так Шопенгауер формує світоглядну парадигму
гармонійного співіснування всіх форм життя, в якому людина, на противагу
антропоцентричної установки, виробленої європейським раціоналізмом,
наділяється підвищеною відповідальністю в Коеволюційний процесі Всесвіту.
Метафізичне обгрунтування отримує і песимістичний світогляд філософа,
яке в якості опозиції раціоналістичній парадигми оптимізму є поштовхом до
переосмислення понять страждання і щастя в людському бутті, визначаючи
імпульси духовних устремлінь пошуку виходу з глобальної морально-етичної
кризи цивілізованого людства. Шопенгауер закладає традицію метафізично
обґрунтовувати моральні орієнтири людства не раціональним розумінням, що
веде до самоотчуждення і зростання егоїзму, а інтуїтивним чуттєвим. Вперше в
історії західно-європейської етичної думки в моральних діяннях людини бере
участь не тільки розум, але все єство людини, інструментом справедливості якого
є серце - вогнище всієї його духовної сутності.
Шопенгауеровській волюнтаризм поклав початку такому напрямку
європейської філософії XIX століття як «Філософія життя».
Вихідним пунктом цієї філософії є поняття життя в якості абсолютного,
нескінченного початку світу, яке на відміну від матерії і свідомості, активного,
різноманітного, такого, що знаходиться у вічному русі. Життя не можна зрозуміти
за допомогою почуття або розуму, воно осягається тільки інтуїтивно, доступне
лише переживанню.
Продовжувачем поняття волі до життя став Фрідріх Ніцше. Знайомий з
вченням Шопенгауера через Ріхарда Вагнера, якого вважав однодумцем, а потім
затятим противником (Казус Вагнер).
Розглядає «свідому волю до влади» як сутність природного потоку життя,
приймає шопенгауеровській песимізм, але подолання страждання бачить не в
уникненні життя, а в трансформації волі до життя в волю до влади. Вона є
сутнісним принципом розвитку людського роду і може породить наступний
щабель розвитку - Надлюдину. Людина не має власної самоцінності і тому
повинна прагнути подолати людське і вийти за його межі. ( «Людське занадто
людське») У роботі «Так говорив Заратустра» Ніцше не дає характеристику
Надлюдини, а критикує недоліки сучасної людини.
Надлюдина - це вищі, духовно розвинені люди, аргонавти ідеалу.
Ідея волі до влади над собою - центральна у творчості Ніцше. Людина
повинна прагнути до загибелі людського, тоді з'явитися Надлюдина. До цієї ідеї
він приходить через осмислення аполонійського і дионисийського початку (
«Народження трагедії з духу музики»). Аполонійське - ясне тверезе розумне,
Діонісійське - ірраціональне, інтуїтивне, творче.
Ф. Ніцше не сприймає християнську релігію і пов'язану з нею традиційну
мораль, бо вона захищає слабких і робить нікчемними сильних. «Бог помер» -
заявляє Ніцше, вказуючи на кризу раціоналізму і бездуховності в суспільстві.
Надлюдина це той, хто повинен замінити померлого Бога, той хто творить своє
життя сам, хто вільний у всьому. В історії немає мети, немає прогресу, а є «вічне
повернення, вічна боротьба сильних і слабких». Звідси заперечення будь-яких
принципів. «Жити - це значить бути жорстоким і нещадним, до всього що стає
слабким в нас і не тільки в нас». «Жить – это значит быть жестоким и
беспощадным, ко всему что становиться слабым в нас и не только в нас».
Міф вічного повернення - загадка, яку Ніцше залишив своїм послідовникам.
Його розглядали як вираз слабкості, поступки сліпої природної необхідності,
року, або бачили в ньому крайні форми волюнтаризму.
Але можна розуміти міф як суть філософського пізнання, як повернення до
одних і тих же філософських проблем. Цей міф можна і розуміти як суть самої
людини, що йде по шляху надлюдського. Три перетворення – це постійне
перетворення шляхом самоутрати. Людина повинна постійно проходити шлях від
стану «верблюда», що несе вантаж, через стан лева - тотального критицизму, до
стану «дитяти» - тобто творця.
Той хто вірить в історію не вірить в себе, людство отруєно історією. Це
викликає відчуття старості, втоми. Це життя задумане не нами, історизм зазіхає
на людську свободу. Життя, яка зникає назавжди, позбавляється якості буття, воно
стає подібне тіні. Моральний сенс вічного повернення полягає в безперервної
відповідальності людини за скоєне. Вічне повернення - це символ вічності,
невіддільний від символу свободи - Надлюдини.
Вільгельм Дільтей і Георг Зіммель задають філософії життя світоглядну і
методологічну спрямованість.
 Дільтей вважає, так як «філософія життя» йде від «абстракцій» і тяжіє до
«живого досвіду» і до самого життя, то вона має підстави стати світоглядом.
Спроба звести всі проблемні ситуації до живого досвіду і зрозуміти їх в
співвіднесенні з життям здавалася багатообіцяючою, але саме поняття життя, його
невизначеність знижувала евристичний потенціал такого підходу. Представники
«філософії життя» поставивши завдання зрозуміти життя з неї самої передчували
криза свого суспільства. «Але це передчуття не можна виразити раціонально, так
як не можна поставити життя перед обличчям розуму» - Дільтей. Так в рамках
філософії життя йде пошук і оформлення нової методології, закладається новий
метод розуміння, «тлумачення» - герменевтика.
Метод герменевтики орієнтований на безпосередньому осягненні цілісності
досліджуваного феномена або шляхом самоспостереження, або шляхом
«вживання, співпереживання, вчувствования». Розвинув - в 50-х роках ХХ ст. -
Гадамер «Істина і метод». Основи філософської герменевтики. ) Сучасний
представник філософської герменевтики французький філософ П. Рікер.
Внераціональному сприйняттю світу віддає перевагу французький
мислитель Анрі Бергсон. Підставу світу він бачить не в волі до життя, ні в волі до
влади, а в життєвому пориві, що забезпечує еволюцію світу. Життєвий порив - це
потенціал космосу, який реалізує себе через творчість людини. Через людину
життя осягає саму себе можливостями инсайта (інтуїтивне осяяння).
Пізнання як самопізнання, підтверджує, що життя – це метафізичне-
космічний процес, потік творчості в часі. У міру ослаблення «життєвого пориву»
відбувається розпад життя. Воно перетворюється в матерію, якусь неживі масу
або речовину.
Інтуїція – основа філософії і науки. Прогрес в історії існує завдяки творчій
діяльності небагатьох особистостей, досягнення яких потім стають все
поширенішими
Психоаналіз - напрямок у філософії та психології на рубежі XIX- XX
століть. У широкому сенсі це вчення про несвідоме і його роль в житті людини.
У вузькому сенсі - це метод лікування психічних хвороб, де шляхом
послідовних питань і відповідей відбувається усвідомлення травми.
Несвідоме або підсвідоме трактується як все, що лежить за межами нашої
свідомості.
Зигмунд Фрейд - заклав основи психоаналізу як філософської концепції.
Його вчення засноване на теорії дитячої сексуальності. (Смоктання грудей,
прагнення до батьків протилежної статі і т.д. Входження в соціальне життя -
витіснення природних сексуальних бажань. Це може призвести до травм психіки.
Основні поняття:
Лібідо - універсальна енергія сексуальних бажань, спільне джерело
почуттів, бажань, може бути глибинною причиною поведінки людей в суспільстві.
Витіснення - процес заглушення асоціативних форм сексуальних бажань і
відштовхування їх енергій за межі свідомості в сферу підсвідомості. Витіснені
бажання групуються в підсвідомості, провокуючи прорив у свідомості.
Сублімації - процес протилежний витісненню. Перемикання лібідо в
соціально-значиму діяльність. Найбільший ефект сублімації - в творчості.
 Структура психіки за Фрейдом:
1. Я (свідомість)
2. ВОНО (підсвідомість)
3. Над - Я (цензор)
Свідомість - вершник, підсвідомість - кінь. Часто конфлікт між Конем і
вершником. Кінь несе часто туди, куди вершник і не підозрює.
Над - Я - соціально значущі установки і заборони, які Фрейд називає
цензором або суворим батьком. Над Я не вирішує конфлікту свідомого і
підсвідомого, а лише не дозволяє підсвідомому прорватися і впливати на свідоме.
Послідовники Фрейда значно трансформували класичний психоаналіз
Фрейда.
Карл Юнг - стверджує, що існує більш глибокий пласт внутрішнього світу -
колективне несвідоме, що є загальним для цілих народів і епох. Його зміст
складають архетипи (прообрази), що виражають формальні зразки поведінки
людини. Як архетипи так і колективне несвідоме є «внутрішні продукти» психіки
людини, що представляють спадкові форми і ідеї всього людського роду.
Еріх Фромм - розробив цілісну концепцію особистості, досліджуючи
механізми взаємодії психічних і соціальних факторів в процесі її формування.
Головна категорія - відчуження людини. Виводить поняття відчуження людини
від його розуму, який відрізняє людину від природи. Негативна межа відчуження
- самотність людини. Від самотності і відчуження можна звільнитися лише через
любов. Любов до когось завжди повинна переростати в любов в цілому.

Рекомендована література:

1. Шабанова Ю.А. За гранью рационального. Иррациональная метафизика Артура

Шопенгауэра и пути становления духовной культуры XIX-XX веков : учеб. пособие по
истории философии / Ю. А. Шабанова; - Д. : Национальная горная академия Украины,
2002. - 150 с.
2. Шабанова Ю.О., Яременко І.А., Тарасова Н.Ю. Історія філософії: сучасні
комунікативні вчення. Навч. посібник. Дн., НГУ, 2012.
http://filosof.nmu.org.ua/ua/Textbooks/%D0%9F%D1%96%D0%B4%D1%80%D1%83
%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%20%20%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D1%83%D
0%BD%D1%96%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%B0%20%
D1%84%D1%96%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D1%96%D1%8F.pdf
3. Громов В.Є., Тарасова Н.Ю. Історія філософії в питаннях і відповідях. Навч.
посібник. – Дн.:НГУ, 2016.
http://ir.nmu.org.ua/bitstream/handle/123456789/153066/CD1064%20-
%20%D0%A1%D1%82%D0%B5%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8
%D1%87.pdf?sequence=1&isAllowed=y
4. Філософія: Підручник для студентів вищих закладів освіти/ Ігор Бичко, Іван
Бойченко, Віталій Табачковський та ін.. -2-е вид., стереотип.. -К.: Либідь, 2002. -405 с.
https://www.studmed.ru/bichko-ak-bichko-v-tabachkovskiy-vg-yaroshovec-v-
flosofya_b40f9fede48.html
5. Філософія: Курс лекцій. Навч. посіб. для студ. вищ. закл. освіти/ Віктор
Петрушенко,. -К.: Каравела; Львів: Новий Світ-2000, 2001. -444 с.

Укладачі: Ю.О. Шабанова, О.В. Тимофєєв