Првите

арапски филозофи

Изработила: Дона Шалевска

 Вовед:

● Во Исламот, филозофијата е интелектуален ангажман на луѓето во објаснување на

суштината и на вистините на верата, како и другите елементи на животот од една
специфична духовна позиција. Исламска филозофија или арапска филозофија,
(фалсафах),вклучува доктрини на филозофите од исламскиот свет од 9 - 12 век, кои
пишувале првенствено на арапски јазик. Овие доктрини го комбинираат
аристотелијанизмот и неоплатонизмот со други идеи воведени преку Исламот.
 Ислам≠исламска филозофија

● Исламската филозофија е поврзана, но се разликува од теолошките доктрини и движења

во исламот. Ал-Кинди, на пример, еден од првите исламски филозофи, цветаше во милје
во кое дијалектичката теологија (калам) на движењето Мутазилах предизвика голем
интерес и инвестиции во изучувањето на грчката филозофија, но тој самиот не беше
учесник во теолошките дебати од тоа време. Во меѓувреме, Ал-Рази бил под влијание на
современите теолошки дебати за атомизмот во неговата работа за составот на
материјата.
● Христијаните и Евреите учествувале и во филозофските движења на исламскиот свет, а
училиштата/начините на размислување биле поделени со филозофска, а не со религиозна
доктрина.
 Прашања:

● Што е филозофијата во Исламот?

● Што комбинираат доктрините од исламската филозофија?
● Дали Исламот и исламската филозофија се исти? Зошто?
● Со каква доктрина биле поделени училиштата на размислување?
 Влијателни мислители

● Во влијателни мислители се вклучуваат Персијците Ал-Фараби и Авицена (Ибн Сина),

како и Шпанецот Авероес (Ибн Рушд), чиишто толкувања на Аристотел ги прифатија и
еврејските и христијанските мислители. Кога Арапите доминирале во Андалузиска
Шпанија, арапската филозофска литература била преведена на хебрејски и латински
јазик. Во Египет , некаде во исто време, филозофската традиција ја развија Мојсеј
Мајмонидис и Ибн Халдин.
Опстојување на исламската филозофија

● Исламската филозофија или арапската филозофија претставува систематско

истражување на проблемите поврзани со животот, универзумот, етиката, социјалната
средина и др.
● Во муслиманскиот свет, филозофијата опстоила многу подолго во Источните
земји,конкретно во Персија и Индија,каде повеќето филозофски училишта продолжувале
со развивање и ширење на : Авиценизмот;
Илуминатска филозофија;
Мистичната филозофија и
Трансцендентната теозофија.
● Основа на раната или класична Исламска филозофија претставува самата Исламска
религија,како и Грчката фиозофија.
 Прашања:

● Наброј некои влијателни мислители.

● На кои јазици била преведена арапската литература?
● Каде опстоила најдолго арапската филозофија? Под кои учења?
● Што е основа на раната или класична филозофија?
 Движења/правци

● Во раната Исламска мисла,која се однесува на периодот на т.н. „Исламска златна доба“

,може да се разграничат два основни правци или движења: Kалам и Фалсафа.
● Логиката исто така играла важна улога во раната Исламска филозофија.Доста големо
значење се придавало на формирањето дискусии.Делата и творбите на Ал-
Фараби,Авицена,Ал-Газали и други Муслимански логичари кои често ја критикувале
Аристотеловата логика и вметнувале свои логички мисли и форми,исто така играле
централна улога и во развивањето на логиката во Европа во периодот на Ренесансата.
● Исламската филозофија многу појасно ја претставува разликата помеѓу постоењето и
суштината,отколку Аристотелизмот,што значи, постоењето се гледало како склоп на
случајности ,додека пак суштината како постоење надвор од рамките на случајното.Исто
така според Исламската филозофија,постојат само 2 основни учења :Теологијата и
Медицината.
 Значење

● Истакнувањето на класичната исламска филозофија опадна во 12 и 13 век во корист на

мистицизмот, како што ги артикулираа мислители како
● Aл-Газали и Ибн Aл-Фараби, и традиционализмот, објавен од Ибн Тејмија. Како и да е,
исламската филозофија, која повторно го воведе аристотелизмот на латинскиот запад,
остана влијателна во развојот на средновековната схоластика и на современата европска
филозофија.
 Прашања

● Кои правци може да се разграничат во раната исламска доба?

● На што се придавало значење?
● Според исламската филозофија, што е постоење, а што суштина?
● Кои се основни учења според исламската филозофија?
● За што била значајна класичната исламска филозофија?
 Ал Фараби

● Познат како „Втор учител“ во арапската традиција - по никој друг, освен Аристотел, кој е
признат како „Прв учител“ - Аб Наир Мухамад ибн Мухамад Ал-Фараби доби гласна
почит како водечки современ научник: овој филозоф на исламското милје „стои на чело
на сите последователни филозофи кои ја направија грчката филозофија западна
филозофија“ (Гутас). Ова значи дека Ал-Фараби е личност од глобални размери и дека
треба да се репозиционира во контекст на светската цивилизација, така што тој повеќе не
се смета за ирелевантен за она што сега го сметаме за филозофија. Навистина, неговите
дела на (грчката) логика и нејзиниот однос со граматиката и употребата на обичен јазик,
неговата политичка мисла, неговото идејно збогатување и проширување на поимот на
Аристотел за Бог по неоплатонски линии и пред се неговата сеопфатна теорија на
интелект, или ноетика, со своите епистемолошки и онтолошки импликации, нешто што
го наоѓаме со векови подоцна во Декарт, сите претставуваат пресвртница во историјата
на филозофијата.
 Концептуална позадина
● Според наши сознанија, Ал-Фараби бил првиот филозоф во исламскиот свет кој не само што покажал
сериозен интерес за филозофијата на општеството (и религијата), туку и развил многу диференцирана
перспектива за тоа. Тој, сепак, не започна од нула. Во негово време, мнозинството филозофски текстови што
беа преведени од грчки (претежно преку сириски јазик) на арапски јазик беа достапни, а ал-Фараби
очигледно беше страствен читател на неговите претходници.

Соодветно на тоа, неговите списи покажуваат:

● интимна блискост со Никомохејската етика на Аристотел;
● запознавање со најважните работи на Платоновата политика (веројатно со посредство на Galen’s
Compendium); и, очигледно,
● одредено знаење за Аристотеловата Политика, од коja, само делови беа достапни на арапски јазик (Pines
1975).

Филозофијата на Ал-Фараби за општеството (и религијата) може да се опише како интелигентна и

оригинална синтеза, особено на овие дела, синтеза што ја дели грижата на доцноантичките коментатори за
усогласување на позициите на Аристотел и Платон. Покрај тоа, филозофијата на ал-Фараби за општеството
(и религијата) се покажа како паметна адаптација на грчката етичко-политичка мисла кон потребите и
барањата на нејзиниот нов контекст, исламскиот свет на 10 век.
 Концептуална позадина

● Грчкото наследство на Ал-Фараби е веќе видливо на најосновното идејно ниво. Едно општество, според него, е
здружение на човечки суштества кои соработуваат „[за да се зачуваат] и да ги постигнат своите највисоки
совршенства“ (Совршена држава V, 15, 1: 229). Без соработка, тој инсистира, „човекот не може да го достигне
совршенството, заради што му е дадена неговата вродена природа [фитра]“ (исто). Во функција на нивната
големина, здруженијата можат или не можат да дадат основа за „совршено [камилско] општество“ (Совршена
држава V, 15, 2: 229–31). Така, најмалата единица што одговара на совршено општество е град (мадина).
Помалите здруженија, како што се селата, квартовите, улиците и куќите се само по себе несовршени;
поголемите, како нациите, и „сојузот на сите општества во светот на населувањето“ (исто), напротив, се
совршени.
● Очигледна е зависноста/сличноста на размислувањето на Aл-Фараби досега, особено од Никомохејската етика
и политиката на Аристотел. И идејата дека општествата само со одредена големина можат да ги примат своите
членови независно од надворешните залихи, и идејата дека човечките суштества се стремат кон некакво
совршенство, може да се пронајдат во работата на Стагирот. Покрај тоа, исто како и Аристотел, Ал-Фараби е
убеден дека постигнувањето на највисок можен степен на совршенство повлекува среќа, клучен концепт на
неговата мисла. Инспириран можеби од „Политика“, тој понатаму го разработува концептот на човековото
совршенство: прво, тој го поврзува со поимот дека луѓето живеат во општества и, второ, извлекува заклучок
дека овие општества служат за одредена цел, надвор од само алокацијата на дневните потреби, како што се
храна, засолниште и заштита. Општествата имаат свои „природни телоси“ што се состои, според Ал-Фараби,
во насочувањето на нивните членови кон нивниот крај: вистинска веселба.
 Концептуална позадина

● Како последица на тоа, град „во кој луѓето имаат за цел преку здружување да соработуваат за работите
со кои може да се постигне веселба во нејзината вистинска и вистинска смисла, е одличниот град
[мадина фадила] и општеството во кое постои соработката за стекнување на веселба е одличното
општество [ијтима ’фадил].“ (Совршена држава V, 15, 3: 231) [2]
● Поради оваа причина, општеството за Ал-Фараби претставува неизоставен предмет на филозофско
истражување. Во суштина, заедно со антропологијата (ilm al-insan, термин кој понекогаш самиот
Фараби го користи) и космологијата, филозофијата на општеството се обидува да го открие крајниот
крај на човештвото, како и средствата потребни за постигнување на оваа цел Соодветно на тоа, оваа
нова „дисциплина“ е главната гранка на практичната филозофија, фокусирана на некои основни
елементи ,поточно:
● поимите за среќа и задгробниот живот;
● идејата за сличност помеѓу општеството и природните организми, како и космосот како целина;
● моралните обврски, когнитивни и практични, предизвикани од природните дарови; и
● методите за насочување на граѓаните на мадина фадилата кон нивните природни телоси, од кои
најистакнато е религијата.
 Прашања

● Кој бил Ал-Фараби? Што запомни за него?

● Што покажуваат неговите списи?
● Што е „одличен“ град, а што „одлично“ општество?
● Што е општеството за него?
● На што се фокусира новата „дисциплина“?
 Ал Кинди

● Ал Кинди бил првиот перипатетски Муслимански филозоф,и бил прогласен за ,,Татко на

Исламската и Арапската филозофија,, ,поради неговата синтеза,адаптација и промоција
на Грчката и Хеленистичката филозофија во Муслиманскиот свет.Ал Кинди се истакнал
во „Куќата на мудроста“ ,а исто така голем број на калифати го посочиле како преведувач
на грчки научни и филозофски текстови на Арапски јазик.Овој негов однос со
„Филозофијата на древните“ извршил големо влијание врз неговиот интелектуален
развиток , што всушност го довело до пишување на стотици оригинални трактати во кои
варирале теми од метафизиката, етиката, логиката, психологијата, се до медицината,
фармацијата, математиката, астрономијата, астрологијата и оптиката,а исто така учења за
метеорологијата и земјотресите. Главната тема во филозофските записи на Ал Кинди е
компатибилноста помеѓу филозофијата и другите ортодоксни, Исламски науки, особено
теологијата.
 Ал Кинди

● Исто така во многу од неговите дела се расправа на теми во кои теологијата има големо
влијание.Но и покрај неговата важна улога во правењето на филозофијата достапна за
муслиманските интелектуалци,неговото лично филозофско достигнување и успех биле
засенети и занемарени од Ал-Фараби,па така се зачувани и многу малку текстови на
самиот Ал Кинди.
● Додека Муслиманските филозофи и интелектуалци биле веќе запознаени со Грчката
филозофија,Ал Кинди е назначен како прв вистински Муслимански филозоф.
● Неговата мисла била под големо влијание од Нео-платонските филозофии на Прокло,
Плотин, и Џон Филопон,а исто така се смета дека тој преземал идеи и од други
Хеленистички училишта.Поранешни експерти тврделе дека тој бил под влијание и на
Мутазилитното училиште на теологијата,поради идеите за зачувување на единството на
бог, кои и тој и тие ги застапувале.Но,денеска,таквото тврдење е прогласено за
неважечко.
 Прашања

● За што бил прогласен Ал-Кинди? Зошто?

● Која е главна тема во филозофските записи?
● Под чие влијание била неговата мисла?
● Зошто нема многу траги од неговите дела?
 Божествена едноставност

● Најзначајното дело на Ал-Кинди, „За прва филозофија“, е посветено на „првата филозофија“ или метафизика,
наука која Ал-Кинди веднаш ја идентификува со проучувањето на Бога. Бидејќи целата филозофија е истрага
за вистината, првата филозофија е познавање на Бог, кој е „првата вистина и причина за целата вистина“. Иако
ова можеби не звучи како да има многу врска со разбирањето на Аристотел за првата филозофија како наука за
битието, Aл-Кинди тесно го поврзува битието со вистината („сè што има има вистина“). За него, да се каже
дека Бог е причина за сета вистина е еднакво на тоа да се каже дека Бог е причина за сето битие, точка што е
појасна на крајот од она што ни останува од Првата филозофија. Централниот концепт во теологијата на
Првата филозофија, сепак, не е ниту вистина ниту битие, туку единство. Навистина Aл-Кинди тврди за првата
причина да се биде токму со аргументирање за првата причина за единство и да се тврди дека „да се донесе
нешто да се биде“ значи наметнување единство од одреден вид. Филозофската теологија на Ал-Кинди има два
главни аспекти:
● доказ дека мора да има некој „вистински“ што е причина за единството во сите нешта;
● дискусија за природата на овој вистински.
 Создавање
● Ова е, сепак, само дел од гледиштето на Aл-Кинди за божествената каузалност. Бидејќи,
како што видовме, Aл-Кинди смета дека да се биде нешто од одреден вид е да се биде
едно на одреден начин, тој заклучува дека „вистинскиот“ е причина за постоење, како и
за единство. Особено, тој верува дека Бог е „агент“ или ефикасна кауза. Ова гледиште е
изразено во скратен текст (евентуално фрагмент од подолго, изгубено дело) насловен
како Вистински, прв, комплетен агент и дефицитарен агент што е метафорички [агент]
(Абу Рида 1950, 182–4 ) Текстот започнува на следниов начин:

● Велиме дека вистинскиот, прв чин е воведување на суштества од небитие. Јасно е дека
ова дело е соодветно на Бога, возвишениот, кој е крај на секоја кауза. Зашто, волјата на
суштествата од небитие не припаѓа на никој друг. И овој чин е соодветна карактеристика
[наречена] со името „потекло“.
● Ал-Кинди продолжува да објаснува дека додека Бог е „вистински“ агент, бидејќи Тој е
причина за постоење и постапува без да се постапува по нив, сите други агенти се само
„метафорички“ агенти, затоа што обајцата дејствуваат и се постапува според нив. Силата
на поимот „метафоричка“ овде е иста како онаа во „За прва филозофија“: исто како што
создадените нешта се и многу и се едно, а со тоа не се „вистински“, така и тие се
пасивни и активни, а со тоа не се „ вистински “агенти.
 Прашања:

● Кое е најзначајно дело на Ал-Кинди? На што е посветено?

● Која е врската со Аристотел?
● Кој е централен концепт во теологијата на Првата Филозофија?
● Објасни го, со свои зборови, начинот на кој го сфаќаш објаснувањето на Ал-Кинди за
создавањето, и за Бог.
 Авицена

● Авицена бил Турски или Персиски филозоф кој е претставен како еден од најзначајните
мислители и писатели на Исламското златно доба.Авицена имал многу добра меморија и
висока интелегенција што му овозможило на само 14 годишна возраст да ги надвладее и
своите учители.
● Како што и тој вели во својата автобиографија,не постоело нешто што тој не го знаел и
не го научил до својата 18та год.
● Сепак , тој бил доста вознемирен од фактот што не можел убаво да ја разбере
Аристотеловата Метафизика,се додека не ги прочитал Фарабиевите коментари на истата.
● Во својата 16та година Авицена се посветил и на медицината,и не само што ја научил
медицинската теорија,туку исто така открил и нови методи на медицински третмани.
● Вкупно напишал 450 трудови.
● Негови најпознати дела се :
„Книгата на исцелувањето“ и
„Канонот на медицината“.
 Ибн Сина

● Покрај филозофијата и медицината,Авицена ги проучувал и астрономијата, алхемијата,

географијата и геологијата, психологијата, Исламската теологија, логиката, математиката,
физиката и поезијата. Во маршот на армијата против Хамадан,тој сериозно се разболува.
● Тој одбива да се лечи и ја прифаќа својата судбина. Велел дека преферира краток живот
со голема длабочина, отколку долг ,но плиток живот.
● Во своите последни денови,тој ги подарил сите свои добра на сиромашните,ги
реставрирал сите неправедни добивки,ги ослободил робовите,и го читал Куранот на
секој трет ден се до неговата смрт.Умира во Јуни,1037 год.,на педесет и осум годишна
возраст.
 Прашања:

● Дали е значаен Авицена? Зошто?

● Колку трудови напишал? Кои се најпознати?
● Што преферирал во врска со животот?
 Дело

● Авицена пишуваше во различни жанрови, но неговата голема иновација беше развојот на

сума филозофија, сеопфатно дело што ги вклучуваше сите делови на филозофијата,
класифицирани во доцноантичката , александриска и раната исламска традиција. Ова се
должеше на неговата филозофска обука, која ја следеше оваа наставна програма, како и
на најраните комисии што ги доби додека беше во Бухара за дела што ја опфаќаа целата
филозофија; но тогаш овие комисии неизбежно ја одразуваат широката филозофска
култура од периодот што ги гледаше науката и филозофијата како интегрална целина.
Веќе во својот прв филозофски трактат, Компендиум за душата, што Авицена му го
посвети на владеачот на Саманидите, тој ги презентираше теоретските знаења
(разбирливите форми) што ги стекнува рационалната душа, точно како што е
класифицирано во филозофската програма ( Гутас 2014а, 6–8), и со своето второ дело,
Филозофијата нарачана од Arūḍī, тој го искористи овој скицит во првиот схоластички
филозофски преглед или сума.
 Филозофски цели
● Автобиографијата, напишана во време кога Авицена ја достигна својата филозофска
зрелост, опфаќа голем број прашања за кои сметаше дека се многу значајни во неговото
формирање како мислител и соодветно укажува на патот кон неговиот пристап кон
филозофијата и неговите филозофски цели и ориентација. Ова беа, прво, неговото
разбирање за структурата на филозофското знаење (целото интелектуално знаење, т.е.)
како унифицирана целина, што се рефлектира во класификацијата на науките што ги
проучуваше; второ, неговата критичка проценка на целата наука и филозофија од
минатото, како што е претставена во неговата проценка на достигнувањата и
недостатоците на претходните филозофи откако ги прочита нивните книги во
библиотеката „Саманид“, што доведе до сознание дека филозофијата мора да се ажурира;
и трето, неговиот акцент на тоа дека бил аводидакт укажува на човечката способност
рационално да се здобие со највисоко знаење од самиот себе и води кон сеопфатно
проучување на сите функции на рационалната душа и како таа стекнува знаење
(епистемологија), како и на истрага за потеклото, дестинацијата, активностите и нивните
последици (есхатологија). Соодветно на тоа, Авицена си постави задача да ја презентира
и пишува за филозофијата како интегрална целина, а не парчемистичка и повремено;
ажурирање на филозофијата; и проучување на тоа како човечката душа (интелект) знае
како основа на неговата теорија на знаење, логичка методологија и врската помеѓу
небесното и копненото подрачје или божественото и човечкото.
 Прашања

● Што е „сума филозофија“?

● Што разбра, од Автобиографијата, за неговите филозофски цели?
 Aл-Газали
● Ал-Газали бил еден од најистакнатите и највлијателните филозофи, теолози, правници и мистици на
сунитскиот ислам. Тој беше активен во време кога сунитската теологија штотуку помина низ
нејзината консолидација и влезе во период на интензивни предизвици од шиитската теологија
Исмаилит и арапската традиција на аристотеловата филозофија (фалсафа). Ал-Газали ја разбра
важноста на фалсафа и разви комплексен одговор што отфрли и осуди некои од неговите учења,
додека исто така му дозволи да прифати и да примени други. Критиката на Ал-Газали за дваесет
позиции на фалсафа во неговата Инкохерентност кон филозофите (Тахафут ал-фалисифа) е значаен
белег во историјата на филозофијата, бидејќи ја унапредува номиналистичката критика на
аристотеловата наука развиена подоцна во Европа во 14-тиот век. Од арапска и муслиманска страна,
прифаќањето на демонстрациите на Ал-Газали (аподеиксис) доведе до многу порафиниран и
попрецизен дискурс за епистемологијата и расцветање на аристотелската логика и метафизика. Со
Ал-Газали започнува успешното воведување на аристотелизмот или поточно Авиценизмот во
муслиманската теологија. По одреден период на присвојување на грчките науки во движењето за
преведување од грчки на арапски јазик и на списите на фалсафа до Авицена (Ибн Сина, c.980–1037),
филозофијата и грчките науки биле „натурализирани“ во дискурсот на калам и муслиманска
теологија (Сабра 1987). Пристапот на Ал-Газали во решавањето на очигледните противречности
помеѓу разумот и откровението беше прифатен од скоро сите подоцнежни муслимански теолози и
имаше, преку делата на Авероес (Ибн Рушд, 1126–98) и еврејски автори, значително влијание врз
латинското средновековно размислување.
 Местото на фалсафа во исламот

● Во неговиот обид да ги дефинира границите на исламот Ал-Газали издвојува ограничен

број на учења што според него ги надминуваат границите. Во посебна книга,
„Одлучувачкиот критериум за разликување на Исламот од тајното неверување“. тој
појаснува дека само учењата што кршат одредени „основни доктрини“ (усул аl - alaq‘’id)
треба да се сметаат за неверување и отпадништво. Овие доктрини се ограничени на три:
● монотеизам,
● пророштво на Мухамед и
● курански описи на животот по смртта .
● Тој нагласува дека треба да се толерираат сите други учења, вклучително и оние што се
погрешни или дури се сметаат за „религиозни иновации“. Повторно, другите учења може
да бидат точни, додава Ал-Газали, и покрај нивната филозофска позадина, на пример,
треба да бидат прифатени од муслиманската заедница. Секое учење мора да се суди само
по себе, и доколку се најде здраво и во согласност со откровението, треба да се донесе.
Овој став доведува до широко распространета примена на аристотелските учења во
делата на Ал-Газали за муслиманска теологија и етика.
● Побивањата на Ал-Газали за фалсафата и Исмаилитите имаат изразито политичка компонента. И во двата
случаи тој стравува дека следбениците на овие движења, како и луѓето со само површно разбирање за нив,
може да веруваат дека можат да го занемарат верскиот закон (шари’а). Во случајот на Исмаилитите постоел
дополнителен теолошки мотив. Во својата религиозна пропаганда, Исмаилитите отворено го оспорија
авторитетот на сунитската теологија, тврдејќи дека неговите верски шпекулации и толкувањето на списите е
произволно. Сунитските теолози го доставуваат Божјото слово на пресуди кои се чини дека се разумни, велат
Исмаилитите, сепак тие се чисто каприциозни, факт очигледен од многуте спорови меѓу сунитските теолози.
Ниту еден рационален аргумент не е поубедлив од кој било негов спротивставен рационален аргумент, тврдат
Исмаилитите, бидејќи сите рационални докази се меѓусебно еквивалентни (takâfu ’al-adilla). Само божествено
водениот збор на шиитскиот имам пренесува сигурност Како одговор на оваа критика, Ал-Газали воведува
аристотелски поим за демонстрација (бурхан). Сунитските теолози расправаат меѓусебно, вели тој, бидејќи во
голема мерка не се запознаени со техниката на демонстрација. За Ал-Газали, разумот (акл) се извршува
најчисто и прецизно со формулирање аргументи што се демонстративни и достигнуваат ниво каде што
нивните заклучоци не се сомневаат. Ал-Газали напиша во едно од своите писма до еден студент, кои подоцна
циркулираа како независно послание: „[Валидната] рационална демонстрација никогаш не е во ред“. Ова исто
така имплицира дека резултатите од вистинските демонстрации не можат да се спротивстават на откровението
бидејќи ниту разумот ниту откритието не можат да се сметаат за лажни. Ако демонстрациите докажат нешто
што го нарушува буквалното значење на откровението, научникот мора да примени толкување (та’вил) на
надворешниот текст и да го прочита како симбол на подлабока вистина. Постојат, на пример, валидни
демонстративни аргументи кои докажуваат дека Бог не може да има „рака“ или да седи на „трон“. Овие го
поттикнуваат муслиманскиот научник да ги толкува куранските пасуси каде овие зборови се појавуваат како
симболи Интерпретацијата на пасуси во откровението, чиешто надворешно значење не е побиено со валидна
демонстрација, не е дозволена.
 Прашања

● Кој бил Ал-Газали? Што запомни за него и неговото влијание?

● За Ал-Газали се зборува дека е филозоф кој е против филозофијата. Зошто мислиш дека е
така?
 Извештаи на Ал-Газали за поуките на
фалсафа

● Откако веќе се прослави како надлежен автор на правни дела, ал-Газали објави околу
1095 година голем број книги каде што се осврнува на предизвиците што ги носи
фалсафа и теологијата на шимаитите Исмаилити. Движењето на фалсафа (од грчки:
филозофија) произлезе од преводот на грчката филозофска и научна литература на
арапски јазик од 8-ми до раните 10-ти век. Арапските филозофи (фалсафа) биле
наследници на доцноантичката традиција на разбирање на делата на Аристотел во
неоплатонска смисла. Во филозофијата, преведувачите од грчки на арапски јазик се
фокусирале на делата на Аристотел и иако некои изразито неоплатонски текстови биле
преведени на арапски јазик - особено псевдо-аристотелската теологија, компилација од
Плотиновиот „Енеад“ - најзначајните придонеси на Неоплатонците стигнале до Арапите
на коментари за делата на Стагирит (Висновски 2003, 15). Фалсафа беше движење каде
учествуваа христијани, муслимани, па дури и пагански автори. По 12-тиот век во него би
биле вклучени и еврејски автори.
 Извештаи на Ал-Газали за поуките на
фалсафа
● Од причини што ќе станат очигледни, Ал-Газали ги фокусираше своите коментари на
муслиманската фалисифа. На почетокот на 10 век, Ал-Фараби (ум. 950) развил системска
филозофија што ги оспорува клучните убедувања што ги држеле муслиманските теолози,
пред сè создавањето на светот со време и оригиналниот карактер на информациите што
Бог им ги открива на пророците. Следејќи го Аристотел, Ал-Фараби научил дека светот
нема почеток во минатото и дека небесните сфери, на пример, се движат од претходната
вечност. Пророците и откриените религии тие ги артикулираат истите сознанија што ги
изразуваат филозофите во нивните учења, но пророците го користат методот на
симболизација за да ја направат оваа мудрост подостапна за обичните луѓе. Авицена го
продолжил пристапот на ал-Фараби и ја развил неговата метафизика и неговата
проротологија до точка каде што нуди сеопфатни објаснувања за Божјата суштина и
неговите постапки, како и психологија што дава детален приказ за тоа како пророците го
добиваат своето знаење и како тие, на пример, прават чуда што ги потврдуваат нивните
мисии. Филозофијата на Авицена нуди филозофски објаснувања на клучните
муслимански принципи како единството на Бога (тавхид) и централната позиција на
пророците меѓу луѓето.
 Прашања:

● Од каде произлегло движењето на фалсафа?

● На што биле наследници арапските филозофи?
● Кој се учествувал во движењето фалсафа?
● Според чии ставови се водел Ал-Газали, а кој му бил „наследник“?
 Ибн Баџа [Авемпаце]
● Абу Бакр Мухамед Ибн Јахја ибн ас-Са’иг ет-Туџиби Ибн Баџа кај латинските филозофи бил познат како
Авемпаце. Можеме да претпоставиме дека тој е роден во Сарагоса околу 1085 година, кога градот бил главен
град на тајфанското кралство Бану Худ; Јусуф ал-Муатамин Ибн Худ владеел од 1081–1085 година, а неговиот
наследник ал-Мустачин Втори царувал сè до 1110 година кога бил убиен во битката кај Валтиера. Алфонсо,
христијанскиот крал на Арагон ја доби оваа битка. Авемпајс можеби била во служба на ал-Мустачин II Ибн
Худ (Маккари-Н: том 7, стр. 25). Го следеше Имад ад-Даула Ибн Худ, кој остана на власт само неколку месеци.
Во истата година, 1110 година, тој бил соборен од Алморавидниот султан Али ибн Јусуф Ибн Ташфин (владеел
1107–1143), кој го испратил Абу Абд Алах Мухамед Ибн ал-Хаџ, гувернер на Валенсија (и источната
провинција), со Алморавидна војска за освојување на Сарагоса. „Имад ад-Даула мораше да го напушти градот
и да се повлече во Руеда, тврдина што се наоѓа на одредено растојание од Сарагоса.По смртта на Ибн ал-Хаџ
во 1114 година, Алморавидниот султан го назначи својот зет Абу Бакр Али ибн Ибрахим ас-Сахрави, познат
како Ибн Тифилвит, за гувернер на провинцијата. [1] Поврзувањето на Авемпаце со Ибн Тифилвит е добро
потврдено и од Ибн Хакан и од Ибн ал-Хатиб. Авемпаце составил панегирика за Ибн Тифилвит кој раскошно
го наградил. Авемпаце напишал и песни од мувашаха, кои му биле задоволни, и двајцата уживале во музика и
вино. Абу Бакр Ибн Тифилвит го номинираше Авемпаце за свој везир и Авемпаце отиде да го пречека
расчинетиот ‛Имад ад-Даула Ибн Хад Кинг во неговиот замок очигледно во дипломатска мисија, но тој заврши
во затвор неколку месеци. Ибн Тифилвит починал во 510/1116 година во операција против христијаните и
Авемпаце составил подвижни елегии во неговата меморија.
 Организација на науките

● Ибн ал-Имам (ИБ-Кол-Фахри: 177–178) го изработи првиот список на списи на

Авемпаце, по што во својата био-библиографија следеше Ибн Аби Усајбиша ,кој не само
што опишал ракописи и отпечатоци, туку исто така се обидел да утврди кои дела
припишани на Авемпаце се автентични, како и да се утврди хронологијата на неговите
списи и, врз основа на тоа, да изготви развоен извештај за неговата мисла
● Самиот Авемпаце ни кажува како се организирани овие науки. Ибн Баџа ги следел
другите Андалузијци кога се обратиле кај Абу Наср ал-Фараби, Алфараби (околу 950 г.)
за настава по логика и за класифицирање на науките. Алфараби е автор на трактат
„набројување“ на науките (Фараби 1952) и на некои книги од воведниот жанр: Послание
со кое започнува книгата за логика (Данлоп 1957а), Делови што содржат сè што му треба
на почетникот во логиката (Данлоп 1955а) , и Книгата за еисагож или вовед (Данлоп
1956)..
 Организација на науките

● Авемпаце напишал коментари за многу од нив, почнувајќи од неговите прибелешки за

поглавјата и за Еисагож, измешани со оние на Категориите. Неговите прибелешки се
зачувани во два ракописа: Оксфорд Покок 206 и, во поголема мера, Ескоријал Деренбург
612. Овие прибелешки на трите книги што припаѓаат на воведниот жанр често се мешаат
и може да понудат различни верзии (‛Алави 1983: 80–83) .

● Порфириј Еисагож беше преведен на арапски јазик од Абу Утман Јагјуб ад-Димашки (фл.
914) и неговиот превод го користеше Алфараби во неговата Книга за Еисагож (Исагуџи)
или Вовед (Мадкал). Во својот Еисагож, Порфириј воспоставил пет универзални
„значења“: род, видови, диференцијации, имот и несреќа, како темели на логиката, прв
елемент на ланецот, чиј највисок развој е силогизмот.
 Прашања:

● Кој го номинирал Авемпаце за свој везир?

● Што направил за Ибн Тифилвит?
● Што запамти околу организацијата на науките?
 Ибн Туфаил
● Ибн Туфаил, во целост Мухамад ибн Абд ал-Малик ибн Мухамад ибн Мухамадд ибн
Туфаил ал-Кајси, латински – Абубакер мавритански филозоф и лекар кој е познат по
својот Ḥayy ibn Yaqẓān (околу 1175 г. филозофска романса во која тој го опишува
самообразованието и постепениот филозофски развој на човек кој ги поминува првите 50
години од својот живот во целосна изолација на ненаселен остров. Ибн Tуфаил исто така
напишал голем број медицински трактати во арапски стих. од шестиот век ах (реклама во
дванаесетти век), засновано врз фактот дека тој бил во шеесеттите години кога се
сретнал со Ибн Рушд во ах. 564 / година во 1169. Роден во Вади Аш ( Гвадикс), мало
гратче во Шпанија, шеесетина километри северо-источно од Гранада, умре во Мароко во
581 година / до 1185 година. Ибн Туфаил беше вториот најзначаен муслимански филозоф
на Запад, а првиот беше Ибн Баџа. Со исклучок на некои фрагменти од поезијата,
неговото единствено постоечко дело е Хеј Ибн Јакзан (Живиот син на будните). Насловот
и имињата на ликовите на ова дело се позајмени од два филозофски трактати на Ибн
Сина, Хај Ибн Јакзан и Саламан и Абсал, а неговата рамка е позајмена од античката
источна приказна, „Приказната за идолот и за кралот и неговата ќерка“ . Насловот е
земен од името на главниот лик, Хај Ибн Јакзан. Во воведот и заклучокот, авторот му се
обраќа на читателот директно; во другите делови на делото, тој користи „тенок превез“,
симболична форма, приказна за да ги искаже своите филозофски ставови.
Вовед на Ибн Туфаил со Хај Ибн Јакзан

● Во воведот авторот презентира некои ставови на неговите претходници, Ал-Фараби, Ибн

Сина, Ал-Газали и Ибн Баџа. Ал-Фараби е силно критикуван за, како што се вели,
неговото неконзистентно гледиште во врска со задгробниот живот. Не се дава никаква
критика кон Ибн Сина; напротив, се вели дека ориенталната мудрост на Ибн Сина ќе
биде изнесена во остатокот од делото. Ставовите на Ибн Баџа се вели дека се нецелосни,
споменувајќи ја највисоката шпекулативна состојба, но не и државата над неа, онаа на
„сведочење“ или мистично искуство. Додека мистичното искуство на Ал-Газали не е
доведено во сомнеж , за ниту едно од неговите дела за мистичното знаење не се вели
дека стигнало до авторот. Воведот има за цел да ја објави намерата на авторот, имено
разработката на ориенталната мудрост на Ибн Сина и да покаже како делото се разликува
од оние на неговите претходници.
 Раѓање и рационален напредок на Хaј
● Приказната за Хaј Ибн Јакзан се одвива на екваторијален остров ненаселен од човечки суштества. Таму
Хaј се наоѓа сам како доенче. Филозофите биле на мислење дека тој бил роден спонтано кога мешавината
на елементи достигнала состојба на рамнотежа, што овозможило оваа мешавина да добие човечка душа од
божествениот свет. Традиционалистите веруваа дека тој е син на жена која одлучи да го чува бракот со
нејзиниот роднина Јакзан, таен од нејзиниот брат кој владееше со соседниот остров и не најде ниту еден
маж квалификуван да се ожени со неговата сестра. Откако добро го доела Хaj, го ставила во кутија и го
фрлила во водите, што го однело на ненаселениот остров.
● Елен кој штотуку го загуби својот син и сè уште ги доживуваше чувствата на мајчинство, ги слушна плачот
на Хaј. Таа го цицаше, го заштитуваше од штетни работи и се грижеше за него сè додека не почина кога тој
беше на седум годишна возраст. Дотогаш научил да имитира други животни во говорот, и покри делови од
телото со лисја откако забележа дека тие животински делови се покриени со влакна или пердуви. Смртта
на еленот го преобрази животот на Хaj од живот на зависност во истражување и откривање.
● Во обид да ја открие причината за смртта на еленот, причина што тој не можеше да ја лоцира со
набудување на нејзиниот изглед, тој ја расече со остри камења и суви трска. Забележувајќи дека секој
телесен орган има соодветна функција и дека левата празнина на нејзиното срце е празна, заклучил дека
изворот на животот сигурно бил во оваа празнина и морал да го напуштил. Тој се осврна на природата на
оваа витална работа, нејзината врска со телото, нејзиниот извор, местото на кое замина, начинот на
неговото заминување и сл. Тој сфати дека не е телото, туку овој витален ентитет кој е елен и извор на
неговите постапки. Со ова сознание тој го изгубил интересот за телото на еленот, кој потоа го гледал како
обичен инструмент. Иако не можеше да ја дешифрира природата на оваа витална работа, тој забележа дека
обликот на сите елени е сличен на оној на неговата мајка. Од ова заклучил дека со сите елени управувало
нешто слично на виталното нешто што управувало со животот на неговата мајка.
● По откривањето на животот, наишол на оган. Тој забележал дека, спротивно на другите природни предмети,
кои се движат надолу, огнот се движи нагоре. Ова му укажа дека суштината на огнот е друга од природните
нешта. Тој продолжи да истражува други делови од природата: органите на животните, нивниот распоред,
бројот, големината и положбата, како и квалитетите што ги имаат заеднички животните, растенијата и
неживите нешта и оние што се соодветни на секој од нив. Преку континуирано расудување тој ги сфати
концептите на материјата и формата, причината и последицата, единството и мноштвото, како и другите општи
концепти што се однесуваат на земјата и небото. Заклучувајќи дека универзумот е еден и покрај неговите
повеќебројни објекти, тој продолжи да размислува дали е создаден или вечен. Преку високо софистицирано
резонирање, тој откри дека ниту идејата за создавање ниту идејата за вечноста не се имуни на приговор. Иако
не можеше рационално да одлучи дали универзумот е создаден или вечен, тој заклучи дека тој мора да има
причина од која останува зависен и дека оваа причина или потребно суштество е нефизичка и над неа во
суштина, дури и ако не е во време. Тој исто така заклучи дека она што е во него и ја познава оваа причина исто
така мора да биде нефизичко. Колку повеќе се одвојуваше оваа нефизичка работа од него од сетилните
перцепции, толку беше појасна нејзината визија за оваа кауза, визија што даваше најголема радост. И покрај
тоа што сензациите ја попречувале оваа визија, тој се чувствувал должен да ги имитира животните
доживувајќи сензации за зачувување на неговата животинска душа, што ќе му овозможи да ги имитира
небесните тела. Имитирање на небесните тела со правење работи како кружно движење му обезбеди
континуирана, но нечиста визија, бидејќи вниманието во овој вид имитација сè уште се посветува на себе.
● Познавајќи го неопходното суштество, Хај се обиде да ги имитира позитивните атрибути на ова суштество; со
обид да го надмине физичкиот свет, тој се обиде да ги имитира негативните. Имитацијата на неопходното
битие заради ова не вклучува никакво внимание кон себе и оттаму му обезбедува чиста визија. Не само што се
уништи јас или суштината на Хај во оваа состојба, туку исто така беше и сè друго освен потребното
суштество. Ниту еден човечки вид, слух или говор не можеше да ја сфати оваа состојба, бидејќи се наоѓа
надвор од светот на природата и сетилното искуство. Затоа, не може да се даде објаснување за неопходното
битие, само само знаци, како што тврди Ибн Сина во Ал-Ишарат ва-ал-танбихат (Забелешки и совети). Оној
што бара објаснување за оваа состојба е како оној што бара „вкусот на боите, колку што се бои“.
Верификацијата бара директно искуство. Користејќи го човечкиот јазик, кој е опишан како несоодветен
инструмент, за да се навести вистината за која се вели дека Хај бил сведок во оваа состојба, се вели дека
неопходното суштество го преовладува универзумот додека сончевата светлина го преовладува физичкиот
свет. Обидувајќи се да го искаже неискажливото, авторот вели дека Хеј во оваа состојба сфатил дека целото е
едно, иако единството и мноштвото, како и другите контракции, постојат само за перцепција на сетилата.
Неоплатониската пантеистичка тенденција е овде очигледна.
 Хармонија на филозофијата на Хај со откриена религија

● На соседниот остров, група луѓе, вклучувајќи го и кралот, Саламан, практикувале религија која била звучна, но
сепак им давала на масите симболи, а не директни вистини. Абсал, пријател на Саламан, ги набљудувал
ритуалите на оваа религија, но, спротивно на другите што се држеле до нејзиното буквално значење, тој
истражувал во нејзините внатрешни вистини. Бидејќи бил природно наклонет кон осаменост, што било во
согласност со одредени пасуси од Светото Писмо, Абсал се преселил на островот на кој живеел Хај. Кога се
сретнал со Хај се исплашил, сè додека Хај не ставил до знаење дека нема намера да му наштети. Абсал тогаш
го научи Хај на човечки јазик покажувајќи на предметите додека ги изговараше соодветните зборови. Со
стекнувањето јазик, Хај можеше да му го објасни на Абсал неговиот развој во знаењето. Кога го слушна ова,
Абсал сфати дека она што Хеј го видел биле реалностите опишани во неговата религија: Бог, ангелите, светите
книги, пророците, задгробниот живот и сл. Кога Абсал разговарал за вистините детално наведени во неговата
религија, Хaј исто така ги пронашол овие вистини во согласност со она што го дознал. Сепак, Хеји не можел
да разбере зошто религијата на Абсал прибегнува кон симболи и дозволува уживање во материјалните нешта.
 Авероес (Ибн Рушд)
● Абу Ал-Валид Мухамед ибн Ахмад ибн Рушд, попознат на латинскиот запад како
Авероес, живеел во уникатен период од западната интелектуална историја, во кој
интересот за филозофијата и теологијата слабеел во муслиманскиот свет и штотуку
почнувал да цвета во латинскиот христијански свет . Само петнаесет години пред
неговото раѓање, големиот критичар на исламската филозофија, Ал-Газали (1058-1111),
почина откако удри врз муслиманската неоплатонска филозофија, особено против делото
на филозофот Ибн Сина (Авицена). Од такви мрачни околности произлегоа шпанско-
муслиманските филозофи, од кои правникот и лекар Ибн Ружд се сметаше за последен и
највлијателен муслимански филозоф, особено за оние кои ја наследија традицијата на
муслиманската филозофија на Запад.

● Неговите влијателни коментари и уникатни толкувања на Аристотел го заживеаја

западниот научен интерес за античката грчка филозофија, чии дела во најголем дел беа
занемарени уште од шестиот век. Тој критички ја испита наводната напнатост помеѓу
филозофијата и религијата во Одлучувачкиот трактат и ги оспори анти-филозофските
чувства во рамките на сунитската традиција предизвикана од Ал-Газали. Оваа критика
запали слично преиспитување во рамките на христијанската традиција, влијаејќи на низа
научници кои ќе се идентификуваат како „авероасти“.
 Филозофија и религија

● Ибн Рушд започнува со тврдењето дека Законот командува со проучување на

филозофијата. Многу курански стихови, како што се „Размисли, имаш визија“ (59.2) и
„тие размислуваат за создавањето на небото и земјата“ (3: 191), командуваат човечки
интелектуален одраз врз Бога и неговото создавање. Ова е најдобро да се направи со
демонстрација, извлекување заклучоци од прифатените простории, што прават и
адвокатите и филозофите. Бидејќи, затоа, таквата обврска постои во религијата, тогаш
лицето кое има својство на „природна интелигенција“ и „верски интегритет“ мора да
започне да учи филозофија. Ако некој друг ги испитувал овие теми во минатото,
верникот треба да ја надоврзе нивната работа, дури и ако не ја делеле истата религија.
Зашто, како и на кој било предмет на студии, создавањето на знаење се гради сукцесивно
од еден до друг научник. Ова не значи дека учењето на античките треба да се прифати
некритички, но ако е вистина она што се наоѓа во нивното учење, тогаш не треба да се
отфрла поради религијата. (Ибн Рушд ја илустрираше оваа точка наведувајќи дека кога
се прави жртва со пропишаниот инструмент, не е важно дали сопственикот на
инструментот ја дели истата религија со оној што ја принесува жртвата.)
 Филозофија и религија

● Не сите луѓе се во можност да ја пронајдат вистината преку филозофијата, поради што

Законот зборува за три начини на кои луѓето можат да ја откриваат вистината и да го
толкуваат Светото Писмо: демонстративниот, дијалектичкиот и реторичкиот. Овие, за
Ибн Рушд, го делат човештвото на филозофи, теолози и на обичните маси. Едноставната
вистина е дека исламот е најдобриот од сите религии, со тоа што, во согласност со целта
на аристотелската етика, произведува најголема среќа, што се состои од знаење за Бога.
Како таков, на секој човек му е поставен еден начин, во согласност со нивното природно
расположение, за да можат да ја стекнат оваа вистина.