ФИЛОЗОФИЈА НА КИНИЦИ И РАНКИ

Кина - филозофската школа на античка Грција од Сократскиот период. Основач на

цинизмот се смета за ученик на Сократ, Антифен, а Диоген Синопски е негов
извонреден претставник. Антифен ги водеше своите разговори во гимназијата
Киносарг, проповедаше бавно и умерено. Не оставајќ и никакво филозофско и
литературно наследство, тој се прослави со тоа што им го покажа на своите
современици „најлесниот начин во животот“. Платон го нарекол куче Диоген, па
дури и на крајот на животот неговите сонародници подигнале споменик во форма на
куче - на грчки „кино“, па оттука и името на училиштето - киники. Тие ја зедоа како
основа на нивната филозофија практичниот морал на Сократ, неговата вродена
самоконтрола, непретенциозноста во храната и облеката. Сепак, циниците не можеа
да ги поддржат овие норми на живот со соодветен интелектуализам и, како
резултат, се лизнаа кон идеалите за самостоен живот.Знак за доцен цинизам е
непочитување на културата и обичаите, претворајќи се во цинизам.

Латините ги нарекувале циниците циници и постепено зборот „циник“ стекна

негативно значење. Газењето по социјални морални стандарди се смета за
прифатливо во цинизмот. Духовната сиромаштија секогаш се наоѓа во коренот на
таквото однесување.

Циничката филозофија дојде во време на длабока криза на античкиот полис и беше

поддржана од голема толпа луѓе кои не најдоа достојно место во
државата. Враќ ањето кон ова е забележано во современото општество, јоги, хипици,
панкери и слично имаат сличност со начинот на живот и филозофијата на циниците.
Но, нивната филозофија за негирање на вредностите на модерната култура се
заснова на истите причини што доведоа до криза на нивните антички претходници -
циниците ...

Филозофска школа на стоиците стана одговор на ширењето на идеите на

циниците. Стоењето е широко распространето филозофско движење во античка
Грција, основано 300 години п.н.е. Зенон од Китон. Своите студенти ги собра во еден
од портикетите во Атина. Стоењето е името на портикот (оттука и
„стоичари“). Главната идеја на стоиците е идентична со идејата за филозофската
школа на циниците - тоа е ослободување од влијанијата на надворешниот свет. Но,
за да ја постигнат својата цел, тие не го избраа патот на негирање на вредностите на
традиционалната култура, туку тргнаа по патот на постојано подобрување, мудрост,
перцепција и зголемување на најдобрите достигнувања на културата. Идеалот на
стоиците станува просветлен човек - мудрец кој, дознавајќ и ја вистината, се
ослободи од влијанието на надворешниот свет и ја напушти светската суета.

Стоичката филозофија се развиваше во фази:

1. Рано стоење (3-2 век п.н.е.) - Зенон, Клиантес, итн.

2. Средно (2 ~ 1 век п.н.е.) - Панетиј, Посидониј.

3. Доцна (1 век п.н.е. - 3 век н.е.) - Сенека, М. Аврелиј.

Карактеристични карактеристики на стоичката филозофија: признавање на

доблеста како највисоко добро, и порок како единствено зло, неучество во животот
на државата, признавање на законите на државата само под услов на нивната
доблест, подвиг, стремеж кон среќ а, повик за живот во хармонија со природата и
Светската космичка причина, осуда на човечките пороци.За време на империјата,
учењата на Стои станале еден вид религија за луѓето. За стоиците, кои во својата
филозофија ги комбинирале најразличните учења, Бог и природата стануваат
суштината на едно исто, а човекот - дел од оваа Божја природа.

Најпознати претставници на овој период се филозофите Сенека и Маркус Аврелиј.

Сенека(5 п.н.е. - 65 г. н.е.) - голем римски филозоф, влијателен политичар, ги

проповедал идеите на стоичката филозофија. Сенека ја тврди филозофијата како
практичен водич за владата.

Маркус Аврелиј (121-180 г. н.е.) - најголемиот римски филозоф, римски император,

автор на филозофските дела „За себе. Рефлексии “,„ Сам со себе “.

Стоичари

Филозофската школа Стоја е основана од Зенон од Китија (335-263 п.н.е.), кој дошол
во Атина и учел со своите ученици во разновидниот портик („Постојаниот
Поикиле“). Подоцна, учењата на Зенон биле развиени од Хрисип (околу 290-207
п.н.е.) и, и во средината на 2 век. П.н.е. д. стигнал до Рим, каде што веднаш станал
популарен меѓу римското благородништво (види Scipio Aemilius). Во 1 век. Учењата
на Стои ги развил помладиот Сенека. Во деновите на Нерон и Домицијан, група
политичари кои се спротивставуваа на идејата за едночовечко владеење се потпираа
на етичките позиции на стоиците: сенаторите како што се Пат Тразеа и Хелвидиј
Прискос честопати беа нарекувани „стоичка опозиција“. По Епиктет, најпознат стоик
бил императорот Маркус Аврелиј.

Стоиците учеа дека природата е управувана од божествениот ум и дека човечката

свест е само одраз на божественото. Стоиците сметаа дека е нивна морална
должност да живеат во хармонија со рационалните принципи, а знаењето за овие
принципи го сметаа за доблест. Така, колку е поумна личност, толку е подоблесна, а
највисоката стоичка мудрост и доблест се состои во одржување на самоконтрола и
самоконтрола на сите кривини на судбината, останување рамнодушен на болката и
смртта и ослободување од предрасудите. Таква слободна личност, верувале
стоиците, сигурно ќ е стане праведна, праведна. Стоиците исто така верувале дека
божествениот ум треба да го доведе целото човечко општество во хармонија како
целина, претворајќ и го во светско братство.

Стоицизмот беше критикуван од хуманистите од ренесансата, особено Еразмо од

Ротердам, кој веруваше дека стоичките морални принципи се спротивни на
христијанското смирение. „Стоички карактер“ подразбира еластичност, способност
да се издржат тешки искушенија. Бидејќ и сè е предодредено однапред, случајноста
во судбината е невозможна, треба да бидете отворени за живот, да не отфрлате
ништо - вака поучувале стоиците, а нивниот храбар фатализам останува привлечен и
до денес.

д-р - гр. Филос. училиште основано од Зенон од Китион в. 300 п.н.е. д. Појава. од
името на портикот во Атина, насликано од Полигнот (шарен стоечки). Обично
разликуваат: Антички стојам -кон. IV - рано. II век. (и др.); Стои средно - средина. II -
средина. 1 век (Panztius,) и Late Standing -ser. Јас - крај. II век. (Сенека помладиот,
Мусониј Руф, , ) Главна позицијата на стоичката филозофија беше доктрина на
сферична. космосот, кој има жива природа, што е создаден од Зевс од огнениот
елемент и е управуван од универзалниот закон - Логосот. Логос јавл. инкарнација на
Зевс, обединувајќ и ги сите космички. почеток и создавање ум, организам. Развојот на
светот е цикличен процес на раѓање од пожар и согорување. Концептот на Логос ги
вклучува судбината и неопходноста. Логос обезбедува инте. космички. комуникација
со помош на огнена пнеума (дишење). Сè што постои, според С., има телесна природа,
една. значењето на кажаното (лектон) е нематеријално. Според С., целта е човечка.
животот (среќ ата) се состои во способност да се живее според природата-Логос и
следење на судбината, кои се можни само како резултат на запознавање со доблеста
(знаење за единство, добро) и постигнување целосна рамнодушност кон сè друго. Од
она што е достојно за рамнодушност, Панетиј ги издвои „соодветните“ и
„непожелните“. Логиката на С. беше тесно поврзана со проучување на значењето на
кажаното (лектон) со збор, реченица, говор итн., Доктрината за звуците на говорот
(дијалектика) и вклучуваше реторика. Во рамките на дијалектиката С. ги разви
одредбите, 'ржот ја формираше основата на научните. лингвистика: секта. за темите
и предикатите, директните и обратните изјави, видовите и видовите, звуците,
деловите на говорот, за зборовите итн. За возврат, реториката беше поделена на
разгледувана, судска и пофалби. Традиции. поделба антички филозофија за логика,
етика и физика во С. за прв пат се здоби со догматски карактер.

(Античка култура: литература, уметност, филозофија, наука. Речник-референтна

книга / Изменето од В.Н. Јархо. М., 1995 г.)

Античкиот свет. Речник-референца... EdwART. 2011 година

Погледнете што се „стоиците“ во другите речници:

СТОИ - (грчки стоикос, од порта на стоа). Филозофи кои припаѓале на
училиштето Зенон, кои се одликувале со строгоста на моралните убедувања,
цврстината и суровиот начин на живот. Оттука, едно лице е непоколебливо,
цврсто издржува секакви неволји. Речник на странски ... ... Речник на странски
зборови на руски јазик

Стоичари - Стоиците се претставници на филозофската школа Стои од

елинистичката ера, една од најголемите училишта во историјата на јазичните
учења. Основач на училиштето се смета за Зенон од Кит на Кипар (околу 336 264
п.н.е.). Неговите учители припаѓале на античкиот грчки ... ... Јазичен
енциклопедиски речник

СТОИ Речник-референца за Античка Грција и Рим, според митологијата

СТОИ - Филозофската школа „Стоја“ е основана од Зенон од Кина (335 263 п.н.е.),
кој дошол во Атина и учел со студенти во Мотли Портико („Постојаниот
Покиле“). Последователно, учењето на Зенон го развиле Хрисип (околу 290-207
п.н.е.), Панетиј и Посидониј, ... ... Список на антички грчки имиња

Стоичари - (Дела 17:18), претставници на филозофската доктрина што се појави

во Грција и е основана од филозофот Зенон од градот Ситиум во Кипар (роден во
340 година п.н.е.) и го добил своето име според покриената колонада или
портикот (стоа) украсени со слики ... ... Речник на библиски имиња

Стоичари - Стоичката филозофија произлегува во ера кога грчката мисла,

уморна од теоретските шпекулации, сè повеќ е се стреми кон интегрален
догматски поглед на светот, што може да го заземе местото на распаднати
верувања и да го оправда ... Енциклопедиски речник на Ф.А. Брокхаус и И.А.
Ефрон

Стоичари - Во Дела 17:18 и натаму. зборува за дискусијата на Пол со стоичките

филозофи (види епикурејци) во Атина. Терминот С. потекнува од името на
портикот (Стоа) во Атина, во кое предавал основачот на овој филозоф. училиште
Зенон од Китјон (310 п.н.е.) ... ... Библиска енциклопедија Брокхаус

СТОИ - Стоици, Στωϊκοί или oι̉ ε̉ κ τη̃ ς στοα̃ ς φιλό σοφοι, беа следбеници на
филозофската школа основана од Зенон од Кити (од градот Китτον). Ова име го
добиле од атинската стоа (ποικίλη στοά , видете Стоа, Стоејќ и), во
која ... ... Вистинскиот речник на класичните антиквитети

Стоичари - ... Википедија

Стоичари - Следбеници на филозофската школа Стоп (стоицизам). Ивотот.

Идеалот на С. е издржаност и смиреност. S. не треба да реагира на надворешни и
внатрешни. досадни фактори ... Речник на антиката
Книги

 Предавања за историјата на филозофијата. Книги 1, 2, 3 (MP3 аудио книга на

ДВД), G.W.F. Хегел. Хегел Георг Вилхелм Фридрих е еден од најголемите
мислители во Европа. Творештвото на Хегел е врв на развојот на германската
класична филозофија и една од пресвртните точки на развојот ...

Кој не чини да биде висина на изобилство со она што е, ќе остане сиромашен човек,
дури и откако стана господар на целиот свет.

После блескавите победи на Александар Велики, започнува нова ера во античката

историја. Како резултат на походите на Александар, Грците (Хелените) освоиле
многу народи на Истокот, донесувајќ и им семе на нивната култура на нивната земја,
затоа ерата што започнала тогаш се нарекува хеленистички (за разлика од
класичната грчка култура - грчки). Се разбира, Грците исто така позајмија многу од
освоените народи, што исто така ја смени нивната сопствена култура. Повеќ е не
постои јасна поделба на „варвари“ и „Хелени“, грчките градови-држави ја губат
својата државна независност и стануваат зависни прво од Македонија, а потоа и од
Рим, демократските форми на управување се заменуваат со монархиски, итн.
Подоцна, римската Сенека, филозоф и просветител Царот Нерон, во една од неговите
песни со наслов „Урнатините на Грција“ зборуваше за Хелада, која го изгуби
поранешното политичко значење:

Грција, те коси многу години воена катастрофа,

Сега таа падна во распаѓање, ја поткопа својата сила.

Слава остана, но среќ ата се изгуби, а пепелта е насекаде,

Но, вашите гробници се исто толку свети за нас.

Сега остана малку од некогашната голема моќ ;

Сиромашна девојка вашето име само ти имаш!

Периодот што започнал со македонското владеење е време на големи кралства -

империјата на Александар, кралството на Птоломеите, Аталидите, Селеукидите, кои
се кренале и умреле. Некои соседи ги освоија грчките градови, а други. Ова беа
времиња на превирања и нестабилност, кога едно лице се чувствуваше себеси не
како горд граѓанин на својата политика, способен да влијае на судбината на
неговиот роден град, туку како еден од милионите обесправени поданици на една
или друга империја. Затоа, филозофијата на хеленистичкиот човек исто така се
смени: ако класичната грчка филозофија ја гледаше својата задача во воспитувањето
на достоен граѓанин, тогаш хеленистичката филозофија е филозофија на осамен кој
се обидува да се спротивстави на историските бури со помош на одвојување од
политиката и јавниот живот, само-продлабочување и едукација во духот на
независност од општеството.

Во тоа време му припаѓа најславниот период кинизам со неговото проповедање за

еднаквост и презир кон општествените норми. Платонските идеи се развиваат
во неоплатонизам, која веќ е не беше само филозофска, туку и религиозна и
мистична доктрина. Атомистичката филозофија се оформува епикуријанството со
својот слоган „Liveивеј незабележливо“. Питагоријанството постепено се претвора во
мистично учење за магијата на броевите. Но, можеби беше најпознатата
хеленистичка филозофска школа стоицизам.

Раѓање на стоицизмот

На крајот на IV век. П.н.е. д. се појави филозофска школа во Атина стоичари. Името го

добила според грчкиот збор „зтоја“ - порта. Основачот на училиштето одржувал
состаноци на своите следбеници во насликаното атинско порти (колонада) Зенонод
градот Китион (околу 334-262 п.н.е.). Во вековната историја на стоицизмот,
вообичаено е да се разликуваат три периоди:

 Сениорско стоење (крај на 4 - 3 век п.н.е.);

 Средно стоење (II-I век п.н.е.);
 Помлад стои (1 - 3 век н.е.).

Зенон, основачот на стоицизмот, го започна својот филозофски пат како циник, но не

го прифати типичното цинистичко непочитување на општествените норми на
однесување, циничното „бесрамност“. Откако ги напуштил циниците, Зенон поминал
извесно време во Академијата, а потоа ги проучувал делата на Аристотел, на крајот
развивајќ и своја оригинална филозофска теорија. После него се водеше училиштето
што го создаде Cleanthesи Хрисип.

Зенон ја подели филозофијата на три дела - физика, етика и логика. Тој ја спореди
филозофијата со јајце: нејзината обвивка е логика (на крајот на краиштата, без
можност за размислување и размислување правилно, филозофијата е невозможна),
протеинот е физика (т.е. доктрина за природата), но јадрото, жолчката, според него,
беше етика, доктрина за значењето на човечкиот живот , за моралното однесување,
за тоа како да се постигне среќ а.

Стоичката физика произлезе од претпоставката дека само телата навистина

постојат. Ова значи дека и боговите и душите се исто така телесни суштества.
Следејќ и го Хераклит, верувале „постарите“ стоици огнот е почеток на светот. Сè
произлегува од оган и, откако помина одреден циклус на развој („светска година“ -
околу 11 илјади години), повторно се претвора во оган, умира во редовно
повторуван светски пожар. Развојот на светот е цикличен. Се формира мешавина од
огнен елемент и воздух пнеума (од грчки збор за „здив“), истурен насекаде во светот,
но „напнатоста на пнеумата“ во различни нешта не е иста: во маса или стол е мала,
кај животно е посилна, кај личност уште посилна, но најголемото значење го
достигнува во души на мудреци. Излегува дека пнеумата не е само мешавина од оган
и воздух, туку и светски дух што е присутен во секоја работа. затоа светот е жив
организам, проникнат со пнеума (интелигентен оган) и обдарен со огнена душа -
Логос (стоиците го позајмиле терминот од Хераклит, предомислувајќ и го донекаде).
Како што рековме, ваквите ставови се нарекуваат пантеизам, затоа што Бог и
природата, според нивното учење, се едно исто, и човекот е дел од оваа „природа
Божја“. Зенон го дефинираше Бог како огнен ум на светот: Бог го исполнува целиот
свет како медот исполнува саќ е.

За стоиците, сите луѓе се граѓани на вселената како светска држава; сите се

еднакви наспроти светскиот закон: слободни и робови, Грци и варвари, мажи и жени.
За разлика од класичната грчка филозофија, каде слободните Хелени се
перципирале како суштества интелектуално и морално супериорни од варварите и
робовите, филозофијата на стоиците не прави разлика меѓу грчки и варварски,
император и скитник - реалноста на елинистичката ера дала многу докази дека
моќ та, богатството, славата - чадот што може да се распрсне од еден здив на ветерот
на историјата.

Според учењата на стоиците, сè во светот е создадено според внатрешната апсолутна

неопходност, што е определено од Логосот. Човекот е само мала честичка на
космосот; тој не може да го промени по своја волја. Но, што е со слободната
волја? Судбина, судбината е бескорисна да се спротивставува им верувале на
стоиците. Стоичката филозофија ни дава уште еден пример фатализам. Сè ќ е се
случи како што треба да се случи според законите на космосот, сакале ние или не.
(Не случајно стоиците многу сакаа разни предвидувања, астрологија и сл.) Ставот на
стоиците кон човековата слобода многу добро го пренесува познатиот римски
афоризам: „Судбината го води оној што сака, и го влече несаканиот“. Не можеме да ги
промениме надворешните околности на нашиот живот, можеме само да го смениме
односот кон нив. Мудрецот ги учи законите на космосот и затоа не си поставува
неостварливи цели и цели. Слободата е позната неопходностможе да се
манифестира само ако некое лице живее во хармонија со природата.

Благодарение на ваквите фаталистички погледи, денес зборот „стоик“ се користи за

да значи личност која достоинствено носи какви било удари на судбината.
Објаснувачкиот речник го дефинира стоизмот како „цврстина во животните
испитувања, цврстина, способност да се спротивстави на искушенијата“. Велиме дека
оваа или таа личност стоички ја поднесе несреќ ата што му се случи, стоички издржа
на тежок тест, стоички издржа болка и сл., Што значи храброст со која ова лице
реагираше на она што се случи. Стоикот не лелека, не се жали (што е поентата да се
жали на судбината?), Не брза во обидите да се избегнат тешкотиите (невозможно е
да се избегнат - сè е предодредено), но достоинствено ја препознава рационалноста
на светскиот поредок и му се покорува.
Луѓето страдаат, се караат, се борат, се грижат за добра позиција, пари, работи,
локацијата на другите луѓе - затоа што нема да ги направат подобри. Тие ги
поминуваат своите животи бркајќ и духови на благосостојба, не сфаќ ајќ и дека
нивната судбина е веќ е предодредена. Таквите луѓе се лудаци („секој неразумен
човек е луд“, стоиците сакале да повторуваат во разни прилики), а повеќ ето се
лудаци. Скоро целото човештво, од гледна точка на стоиците, живее во лудило.
Единствени исклучоци се мудреците: тие го разбираат вистинското значење на
материјалниот успех и неволји, затоа се рамнодушни кон нив. Ние мора да го
прифатиме светот каков што е: болест и здравје, убавина и грдост, сиромаштија и
богатство - сето тоа не е во наша моќ . Но, во моќ та на разумната личност е неговиот
сопствен духовен свет, тој е тој што треба да стане главна деловна активност во
животот. Стоиќ е рамнодушен и рамнодушен кон сè друго, тој е мирен и
избалансиран. Ова беше идеалниот внатрешна слобода од страстите. Ако
епикурејците ги поттикнувале луѓето да избегнуваат страдања, тогаш стоиците,
напротив, го препознале страдањето како составен дел од животот и затоа
инсистирале на потребата да се култивира нечувствителност кон неволји.

Ако страдањето стане неподносливо и понижувачко, човекот секогаш има излез - да

го напушти животот. Стоиците не го поздравуваа самоубиството, бидејќ и во крајна
линија е манифестација на слабост, но тие веруваа дека во некои ситуации, на
пример, со сенилна деменција или понижувачко ропство, ваквиот излез беше
оправдан. Тие велат дека самиот Зенон го завршил својот живот на точно овој начин:
да потврди дека неговиот дух е посилен од неговото тело, тој го задржа здивот и
почина.

Етика на должност

Понатамошен развој на стоицизмот - во Средниот капак - доведе до комбинација на

оригиналната стоичка доктрина со елементи на перипатетичка (аристотелистичка)
филозофија и други

филозофски школи. Сликата на немилосрдниот мудрец, создадена од „постарите“

стоици, веќ е не беше погодна за променетата општествена реалност: брзата развој
на Римската Република бараше сосема различни квалитети од своите граѓани. Под
влијание на овие нови трендови, „просечните“ стоичари (Пантиј, Посидонији
други) вклучуваат во нивното учење радоста на животот, граѓанските одговорности,
патриотизмот. Соодветно на тоа, нивното разбирање за промените на личноста се
менува. Човек, за кој верувале стоиците во тоа време, има четири главни желби:

 стремеж кон мудрост;

 желбата за самоодржување;
 стремеж кон независност;
 стремејќ и се кон подобрување.
Интересно е што според желбата за самоодржување, стоиците разбрале не само
грижа за сопствениот живот, туку и грижа за животот на општеството и државата.
Така, филозофијата повторно почнува да зборува за граѓански доблести, за
образование на патриотизам.

Но, вистинскиот врв на стоицизмот се случи во време кога Римската Република и

отстапи на една империја. Неограничената моќ на римските императори многумина
од нив ги претвори во тирани, од чие самоволие никој не беше заштитен - ниту
сиромашните, ниту богатите, ниту благородниот граѓанин, ниту обичниот народ. Во
таква атмосфера на презир кон животот на една личност, се покажа дека стоизмот е
многу баран. Многу жители на империјата пронајдоа поддршка во животот. Времето
на помладата станица започна. Колку бил широко распространет стоицизмот во овој
период, сведочи и фактот дека меѓу „помладите“ стоици биле аристократот Сенека,
робот Епиктет и императорот Маркус Аврелиј.

Морална филозофија на Сенека

Луциус Ани Сенека (околу 5 п.н.е. - 65 г. н.е.) од младоста бил fondубител на

филозофијата и сакаше да се посвети на овој посебен вид активност, но под влијание
на неговиот татко, кој успеа да разбуди амбиции во него, тој успешно се зафати со
реторика и политика. Брилијантни природни склоности и овозможија на Сенека да
добие судска позиција и ранг на сенатор на дворот на царот Калигула. Но, наскоро,
ораторскиот талент на Сенека предизвика завист кај Калигула, тој нареди да го
убијат и го спаси филозофот само случајно - тој беше прогонет. Годините на егзил за
Сенека станаа период на развивање на неговиот сопствен систем на филозофски
погледи. Во 48 година, Сенека се вратила во Рим и, благодарение на напорите на
Агрипина (сопруга на императорот Клавдиј), станала тутор на нејзиниот син, идниот
император Нерон.

Сенека

Образованието во духот на стоичката филозофија, кое Сенека се обиде да му го даде

на Нерон, падна на неблагодарно тло - името на Нерон остана во историјата како име
на владетелот на суров, нарцисоиден, неморален. Се разбира, ова е тажен парадокс:
Стоиците посветуваа особено внимание на моралното образование на човекот, но
дури и извонредната стоичка Сенека не беше во можност да ја надмине природата на
Нерон и влијанието на дворската атмосфера врз него - славниот филозоф „подигна“
не просветен владетел, туку чудовиште!

Во одреден момент, императорот Нерон започна да ги иритира аргументите на

Сенека за совеста како највисок судија и се обидува барем до одреден степен да ги
ограничи самоволието и насилството. Царот на трпеливоста на царот беше исполнет
со писмото на Сенека за оставка. Писмото беше придружено со бројни подароци што
Нерон му ги подаруваше низ годините. Царот не прифаќ ал ниту оставка ниту
подароци, преправајќ и се дека односот меѓу него и поранешниот учител останува
ист. Но, кога беше откриен друг заговор на аристократското спротивставување, тој ја
обвини Сенека за тоа и му го испрати на својот постар учител наредбата да умре.
Сенека се покоруваше и ги отвори вените, а бидејќ и смртта се одложи, зеде и отров.
Историчарот Тацит ја опишал силата на умот со која Сенека отишол до смрт: според
неговото сведоштво, сè до моментот кога неговата свест го напуштила, филозофот
им ги диктирал своите мисли за животот и смртта на книжниците. Темата на
самоубиството на Сенека често се наоѓа на сликите на европски мајстори, особено во
17 век: тогаш интересот за стоицизмот повторно заживеа. Уметниците беа
заинтересирани за контрастот помеѓу понижувачкото самоубиство нарачано од
тиранинот и внатрешната величина на мислителот во заминување.

Сенека напишала многу дела што ги читале современиците. Тој напишал не само
филозофски списи, туку и девет трагедии, историска драма, осум книги за природни
науки итн. Веројатно најпознатото дело на Сенека е неговите „Морални писма до
Луцилиј“ - 124 писма во кои ги изложува своите став кон животот.

Како и другите стоици, Сенека веруваше во тоа филозофијата треба да се занимава

со природно-научни теми, но само до степен до кој ова знаење е од практична
важност. Познавањето на законите овозможува да се има средства против оние
сили на природата што му се спротивставуваат на човекот, се овозможува борба
против болести, природни катастрофи итн. Главниот интерес на Сенека, се разбира,
припаѓал на етика.

Сенека го напиша тоа повеќ е од еднаш душата и телото се во постојана

борба. Душата е слаба и постојано се обидува да се ослободи од телото. За разлика од
раните стоици, кои беа материјалисти и сведуваа сè на телесно, Сенека често велеше
дека човечките души се бесмртни, бидејќ и тие имаат два дела во нивниот состав:
телесно и божествено, што е вечно. Во врска со ова, тој повеќ е од еднаш саркастично
се плашеше од стравот од смрт: според него, божествениот дел од нашата душа
никогаш не умира, а телесниот дел или нема да биде воопшто по смртта, или ќ е се
пресели во друго тело, што е веројатно нема да биде полошо од несовршен, слаб,
субјект болести на човечкото тело. „Што е смрт? Или крај или преселување. Не се
плашам да престанам да бидам - \u200b\u200bна крајот на краиштата, тоа е исто
како да не бидам воопшто, не се плашам да се движам - бидејќ и никаде на друго
место нема да бидам во толку затегнатост “, напиша Сенека, осврнувајќ и се
на„ затегнатоста “ човечкото тело... Тој ги задеваше оние што жалат што повеќ е нема
да бидат за илјада години - поради некоја причина не жалат, извика Сенека, дека не
биле пред илјада години! „Да се \u200b\u200bумре е една од одговорностите
наметнати од животот“, напишал тој во своето 77-то писмо до Луцилиј, кое го
завршил со зборовите: „Lifeивотот е како претстава: не е важно дали е долг, но дали
е добро игран“.

Humanивотот на човекот е краток, така што најскапоценото нешто што го имаме е

времето. Како по правило, се навредуваме од оние што не ни ги враќ аат позајмените
пари, но им простуваме на луѓето за губењето на нашето време - празни разговори,
состаноци и сл. Каква глупост! - Сенека се огорчи. Паричната загуба може да се
надомести, но изгубеното време исчезна засекогаш. „Освојте се за себе, внимавајте и
заштедете време што ви беше одземено или украдено ... Но, најсрамна од се е
загубата (на времето. - Авт.) од наша сопствена небрежност. Погледнете одблизу: на
крајот на краиштата, ние поголемиот дел од нашите животи го поминуваме на лоши
дела, значителен дел на безделничење и целиот свој живот - на погрешни дела, што е
потребно, - му напишал на Луцилиј. - youе ми покажеш ли на некој што би го ценел
времето, кој би знаел што вреди еден ден, кој ќ е разбере дека умира со секој изминат
час? Ова е нашата неволја, дека ја гледаме смртта пред нас; а најголемиот дел е зад
нас, затоа што колку години поминаа животот, сè и припаѓа на смртта. Направете го
ова ... не пропуштајте еден час. Ако го држите денес во ваши раце, помалку ќ е
зависите од утре “.

Сенека ги следеше традиционалните стоички ставови: ништо не може да се промени

во животот, треба да се покорува на судбината, може да се презираат само неволјите.
Ова е манифестација на пасивната позиција на стоик, а активноста треба да се
манифестира во владеење над нечии страсти и желби: „Најдобро е да го издржите
она што не можете да го поправите и, без да мрморите, да го придружувате Бога,
според чија волја сè ќ е се случи. Војникот што го следи командантот со стенкање е
лош “, напиша тој во своето 107. писмо. И тука: „Ние не сме во можност да го смениме
овој редослед, но можеме да ја добиеме големината на духот“. Излегува дека среќ ата
на една личност се состои во нашиот однос кон настаните и околностите: „Секој е
несреќен колку што мисли дека е несреќен. Така, главните идеи на стоицизмот -
оставка до судбината и фаталноста на сите нешта - не се сменија за време на
Римската империја.

Доктрина на слободата на Епиктет

Друг истакнат претставник на римскиот стоицизам - Епиктет(околу 50 - околу 140).

Познато е дека неговата мајка била роб. Според тоа, самиот Епиктет бил роб. Тие
велат дека тој останал куц доживотно, откако сопственикот ја скршил ногата во бес.
Заедно со неговиот господар, еден од секретарите на императорот Нерон, Епиктет
заврши во Рим. Како Епикте ја доби својата слобода, не знаеме. Но, наскоро тој веќ е
беше прилично забележлива фигура меѓу римските филозофи и беше прогонуван,
заедно со другите „соработници“ од страна на императорот Диоклецијан. Епиктет се
преселил во градот Никопол, каде што отворил своја филозофска школа. Подоцна му
беше дозволено да се врати во Рим, каде неговите разговори беа популарни.
Многумина што дошле да го слушаат припаѓале на повисоките слоеви на римското
општество. Но, за разлика од другите учители на мудроста (вклучително и од
зачудувачката богата Сенека), Епиктет ги следел принципите на учењето што го
проповедал во неговиот живот. Тие велат дека целиот свој имот се состоел од душек
на кој седел и спиел, и маслена ламба (која била продадена на аукција по неговата
смрт за огромни суми пари). Тој почина на зрела старост. Ги преживеавме
„Разговорите на Епиктет“ снимени од студентите.

Централниот проблем на филозофијата на Епиктет бил слобода.Личното искуство на

животот во ропство ја претвори слободата во најголема вредност за филозофот.
Епиктет ги научил своите следбеници како да го одржуваат својот внатрешен свет
слободен под никакви околности. Еден од советите дадени од поранешниот роб на
оние кои сакаат да постигнат слобода е да не ги следат нивните желби, туку да ги
напуштат. „Од сè, некои се предмет на нас, а некои не. Ние сме предмет на нашите
мислења, аспирациите на нашите срца, нашите склоности и аверзии, со еден збор,
сите наши постапки. Ние не сме подложени на тела, наша вештина, слава,
благородни чинови, со еден збор, на сите работи што не се наши постапки “, учеше
Епиктет Значи - „Desелба што зависи од вас“, и барај ја среќ ата во себе, не надвор.

Всушност, тој повика да зависи од надворешниот свет што е можно помалку, и за ова
е подобро да немате ни некој близок, затоа што може да му се случи несреќ а, и ако сè
уште сте основале семејство, запомнете за смртта! „Ако го сакате вашиот син или
сопруга, запомнете дека сакате смртни луѓе. Така, кога ќ е се случи да умрат, вие нема
да жалите “, го советуваше стоикот.

Многу идеи за римскиот стоизам ги повторуваа идеите за христијанството, кои

започнаа во тоа време со неговото освојување на душите. Постојат дури и докази,
иако недвосмислено потврдени, за преписката помеѓу Сенека и Апостол Павле.
Епиктет, како христијаните, сметал дека човечката душа е бесмртна, а личноста
поврзана со Бога: „Душите се поврзани со Бога, како честички што излегле и се
одделиле од Него“. Телото е привремено засолниште за духот; мудрецот го знае тоа
и не се плаши од одвојување од своето тело. Се разбира, за разлика од
христијанството, светогледот на Епиктет беше пантеистички: неговиот Бог беше
„дифузен“ по сета природа, се совпаѓаше со него, тој делуваше во светот како
неопходност, судбина, универзален закон. Внатрешниот свет на една личност
содржи и честичка на божествената мудрост, затоа, за да станеме доблесни,
потребно е да погледнеме внатре и да се обидеме да ја сфатиме оваа честичка
својствена за неа.

Царот филозоф

Следно помлад застапник, император Маркус Аврелиј(121 - 180), бил подалеку од

христијанството од Сенека и Епиктет. Во неговото познато дело „Сам со себе.
Рефлексии “, објавено само по неговата смрт, Маркус Аврелиј делумно се врати на
идеите на првите стоичари. Царот беше скептичен во однос на идејата за бесмртност
на душата. Универзум - суштествосо единствена материја и единствена душа. Бог е
основниот принцип на сè што постои, светскиот ум, проникнат во Универзумот, во
кој, по смртта на телото, се раствора целата индивидуална свест. Неговата
верзија пантеизам не дозволи зачувување на индивидуалните души по смртта, но
содржеше друга мисла, согласна со христијанскиот светоглед: Маркус Аврелиј
веруваше дека Бог на секој човек му дава посебен вид генијалец како водач во
процесот на животот. Оваа позиција била во согласност со верата во ангелот чувар
кај христијаните. Но, за разлика од христијаните, Маркус Аврелиј верувал дека овој
„генијалец“ што нè штити, се манифестира во умот.

Во својата етика, Маркус Аурелиус пишуваше за минливоста на животот, нејзината

краткост во споредба со животот на општеството и - уште повеќ е - на просторот:
„Времето е река ..., брз проток. Веднаш штом ќ е се појави нешто, тоа поминува. “ Во
споредба со бесконечноста на времето во двете насоки, во минатото и во иднина,
човечкиот живот од три дена и триста години е подеднакво безначаен. „До нас е
огромната бездна на минатото и иднината, во која сè исчезнува. Па зарем не би бил
будала кој се гордее со нешто, или се грижи за тоа или се жали дека станува збор за
товар што ќ е трае со векови? “ - образложи Маркус Аврелиус. Всушност, нашиот
живот е сведен на еден момент - овде и сега, што значи дека мора да се однесуваме
соодветно: „Треба да направите сè, да зборувате и да размислувате за сè како секој
момент да може да биде последен. Најдолгиот живот не се разликува од најкраткиот.
На крајот на краиштата, сегашноста е еднаква за секого, и следствено, загубите се
исто така еднакви - и тие можат да се сведат само на еден момент. Никој не може да
биде лишен ниту од минатото, ниту од иднината. Зашто, кој може да ми го земе она
што го немам? “

Маркус Аврелиј беше енергичен владетел, тој направи многу за зајакнување на

границите на империјата, постојано се бореше за нејзиниот интегритет. Но, тој ја
почувствува бескорисноста на своите напори во споредба со бесконечниот
бесконечен прилив на живот: „Погледнете ги времињата на Веспасијан со окото на
умот и ќ е видите сè исто како сега: луѓето се мажат, растат деца, се разболуваат,
умираат, водат војни, слават свечености, патувања, обработка на земјата, ласкање,
препуштање на ароганција, сомневање, злонамерност, сакање смрт на другите,
мрморење за сегашноста, lovingубов, собирање богатства, барање почесни позиции и
престол. Што се случи со нивните животи? Таа исчезна. Патувајте назад во времето
на Трајан: и повторно сè е исто. Умре и овој живот. Погледнете на ист начин и во
други периоди од животот на цели народи и обрнете внимание на тоа колку луѓе
починале наскоро откако ја постигнале негуваната цел и се распаднаа на елементи “.
Маркус Аврелиј искрено ја извршуваше должноста на римскиот император, но
неговата проценка за историјата и активностите на поединецот во неа (вклучувајќ и
ги и неговите) беше крајно песимистички: брановите на генерации ќ е се заменуваат
едни со други, но луѓето во суштина остануваат исти. Што беше, ќ е биде, а ниту
нашите потомци нема да видат ништо ново.

Разбирање на историскиот процес на овој начин, можно е да се исполнат

должностите на владетелот, да се борат со соседите, да издаваат закони и декрети,
само со храброст и чувство на должност. Затоа, идеалот на човекот во Маркус
Аврелиј повеќ е не е мудрец кој е рамнодушен кон надворешниот живот, туку човек
управуван од должноста во однос на општеството и државата, кој гледа „мудрост
исклучиво во праведна активност“, но со светло срце ќ е се сретне со смртта и ќ е го
напушти овој смртен свет. Треба да се остави така лесно како што паѓа зрела слива
од дрво. Филозофијата на Маркус Аврелиј повика на трпеливост отколку на надеж.
Не без причина стоизмот понекогаш се нарекува „филозофија на херојски
песимизам“.

Стоиците направија своевидна револуција во филозофијата: на крајот на краиштата,

колку е помалку важен светот околу него (вклучувајќ и го и социјалниот), толку
повеќ е тој се концентрира на своето внатрешно „јас“, откривајќ и во неговата
личност целиот универзум, претходно непознат и недостапен. Без ова откритие на
внатрешниот свет на човекот, постигнато од стоиците и претставници на други
насоки на елинистичката филозофија, тешко дека ќ е беше можна таква убедлива
победа на христијанството над паганизмот. Римскиот стоицизам стана, во извесна
смисла, „подготвителна школа“ на христијанството. Дури и подоцна, во средниот век
и ренесансата, етиката на стоицизмот, иако модифицирана, уживаше големо
влијание.

Прашања и задачи

 1. Кој период од историјата се нарекува ера на хеленизмот? Дали има разлика

помеѓу изразите „хеленска филозофија“ и „хеленистичка филозофија“? Како ја
разбирате оваа разлика?
 2. Објаснете го потеклото на зборот „стоик“. Во која смисла зборовите „стоик“
и „стоик“ денес се користат во секојдневниот говор? Дајте примери.
 3. Кога и каде се појави филозофијата на стоицизмот? Колку долго постои?
Кои стоички филозофи ги познавате?
 4. Која е главната идеја на стоичката филозофија? Што е тоа фатализам, до кои
заклучоци ги доведе стоиците?
 5. Кои погледи биле карактеристични за „постарите“ стоици? На која
филозофска насока - материјалистичка или идеалистичка - би ги
класифицирале?
 6. Кој беше идеалот на човекот во стоичката филозофија? Што мислите, кој од
филозофите, политичарите, воените водачи, владетелите и сл. Во историјата на
човештвото се приближил до таков идеал? Објаснете ја вашата гледна точка.
 7. Како се промени филозофијата на стоицизмот во процесот на развој?
 8. Кои се нарекуваат „помлади“ стоици? Кога тие создадоа?
 9. Што е „песимизам“? Дајте примери на песимизам во филозофијата и во
животот.
 10. Кажете ни за стоичкиот филозоф чии ставови и личност најмногу ве
привлекуваат.

Одговорот на ширењето на идеите на Циниците беше појавата и развојот

на филозофска школа на стоиците („Постојана“ е името на портикот во Атина каде
е основана). Меѓу римските стоици, треба да се забележат Сенека, Епиктет,
Антонинус, Аријан, Маркус Аврелиј, Цицерон, Секст Емпирикус, Диоген Лаертиус и
други. Во форма на комплетни книги, до нас пристигнале само делата на римските
стоици - главно Сенека, Маркус Аурелиус и Епиктетус.
Зенон од Кит се смета за основач на оваа филозофска школа (да не се меша со Зенон
од Елеа, авторот на таканаречените „апории“ - парадокси).

Стоичка филозофијаброј на фази.

Рано стоење (III - II век п.н.е.), претставници - Зенон, Клиантес, Хрисип, итн;

Средно стоење (II - I векови п.н.е.) - Панетиј, Посидониј;

Доцна стоење (1 век п.н.е. - 3 век н.е.) - Сенека, Епиктет, Маркус Аврелиј.

Главната идеја на стоичката филозофска школа (слична на главната идеја на

киничката филозофија) е ослободување од влијанието на надворешниот свет. Но, за
разлика од Циниците, кои ослободувањето од влијанието на надворешниот свет го
гледаа во отфрлањето на вредностите на традиционалната култура, асоцијалниот
начин на живот (питачење, скитност и сл.), Стоиците избраа поинаков пат за да ја
постигнат оваа цел - постојано самоусовршување, перцепција на најдобрите
достигнувања на традиционалната култура, мудрост ...

Така, идеалот на стоиците е мудрец, кој се издигна над вревата на околниот живот,
ослободен од влијанието на надворешниот свет благодарение на неговото
просветлување, знаење, доблест и разнебитливост (апатија), автархија
(самостојност). Вистински мудрец, според стоиците, не се плаши ниту од смртта;
токму од стоиците доаѓа разбирањето за филозофијата како наука за умирање. Тука
Сократ бил модел за стоиците. Сепак, сличноста помеѓу стоиците и Сократ лежи само
во фактот дека тие својата етика ја темелат на знаење. Но, за разлика од Сократ, тие
бараат доблест не заради среќ ата, туку заради мирот и спокојството, рамнодушноста
кон сè што е надворешно. Тие ја нарекуваат оваа рамнодушност апатија
(безстрасност). Разочарувањето е нивен етички идеал.

Меѓутоа: „По смртта на родителите, треба да ги погребаме што е можно полесно,

како нивното тело да не ни значи ништо, како ноктите или косата, и како да не сме
му должни на такво внимание и грижа. Затоа, ако месото на родителите е добро за
храна, тогаш нека го користат, како треба да ги користат сопствените екстремитети,
на пример, отсечена нога и слично. Ако ова месо не е погодно за консумирање, тогаш
нека го сокријат, раскинувајќ и го гробот или распрснете го неговиот пепел при
горењето или фрлете го, без да обрнете внимание на тоа, како клинци или коса
“(Хрисип). Списокот со такви цитати може да се продолжи и тие зборуваат за
оправданоста на самоубиството, дозволеноста за лажење, убиството, канибализмот,
инцестот итн. Во одредени ситуации.

Се заснова стоичкиот светоглед и целата стоичка етика како негово идејно

разбирање фундаментално искуство на конечноста и зависноста од постоењето
на човекот; искуство, кое се состои во јасна свест за трагичната позиција на лице
подредено на судбината. Неговото раѓање и смрт; внатрешните закони од неговата
сопствена природа; цртање на животот; сè што тој бара или се обидува да избегне -
сè зависи од надворешни причини и не е целосно во негова моќ .

Сепак, е друго, не помалку значајно, искуство на стоицизам свесност за човековата

слобода... Единственото нешто што е целосно во наша моќ е разумот и способноста
да се дејствува според разумот; договор нешто да се смета за добро или зло и намера
да се дејствува соодветно. Самата природа му дала можност на човекот да биде
среќ ен, и покрај сите перипетии на судбината.

Стоичката филозофија е поделена на три главни дела: физика (филозофија на

природата), логика и етика (филозофија на духот).

Стоичка физика составена главно од учењата на нивните филозофски претходници

(Хераклит и други) и затоа не се разликува по посебна оригиналност.

АТ стоичка логика тоа главно се однесуваше на проблемите на теоријата на знаење

- разумот, вистината, нејзините извори, како и за соодветните логички прашања.

ДО карактеристични одлики на стоичката филозофијаисто така вклучуваат:

Повик кон живот во согласност со природата и Светската космичка причина (Логос);

Признавање на доблеста како највисоко добро и порокот како единствено зло;

Дефиниција на доблеста како знаење за доброто и злото и следење на доброто;

Повик за доблест како трајна состојба на умот и морален водич;

Признавање на официјалните закони и владините овластувања само ако се

доблесни;

Неучество во животот на државата (самостојно отстранување), непочитување на

законите, традиционалната филозофија и култура, доколку тие служат на злото;

Оправдување на самоубиството, доколку е сторено во знак на протест против

неправдата, злото и пороците и неможноста да се прави добро;

Восхит кон богатството, здравјето, убавината, перцепција на најдобрите

достигнувања на светската култура;

Висок естетизам во мисли и дела;

Осуда на сиромаштија, болести, мизерија, скитање, питачење, човечки пороци;

Признавање на потрагата по среќ а како највисока цел на човекот.

Најпознати претставници на стоичката филозофија биле Сенека и Маркус Аврелиј.

Сенека(5 п.н.е. - 65 г. н.е.) - голем римски филозоф, просветител на императорот

Нерон, за време на чие владеење тој извршил силно и корисно влијание врз
државните работи. Откако Нерон започна да спроведува злобна политика, Сенека се
повлече од јавните работи и изврши самоубиство.

Во неговите дела, филозофот:

Проповедани идеи за доблест;

Тој повика да не учествувате во јавниот живот и да се фокусирате на себеси, на

сопствената духовна состојба;

Тој ги поздрави мирот и созерцанието;

Тој беше приврзаник на животот незабележлив за државата, но радосен за една

индивидуа;

Верував во бесконечни можности за развој на човекот и човештвото како целина,

предвидував културен и технички напредок;

Тој ја претера улогата на филозофите и мудреците во управувањето со државата и

сите други сфери на животот, ги презира обичните и необразованите луѓе, „толпата“;

Тој сметал дека моралниот идеал и човечката среќ а се највисоко добро;

Во филозофијата видов не апстрактен теоретски систем, туку практичен водич за

управување со државата, социјалните процеси и како луѓето ја постигнуваат среќ ата
во животот.

Маркус Аурелиј Антонин (121 - 180 г. н.е.) - најголемиот римски стоички филозоф,

во 161 - 180 г. - римски император. Тој напиша филозофско дело „До себеси“.

ДО главните идеи на филозофијата на Маркус Аврелијсе однесуваат:

Длабоко лично почитување кон Бога;

Признавање на Бог како највисок светски принцип;

Разбирање на Бога како активна материјална и духовна сила што го обединува

целиот свет и продира во сите негови делови;

Објаснување на сите настани што се случуваат околу Божествената Промисла;

Визијата како главна причина за успехот на секој државен потфат, личен успех, среќ а
на соработка со Божествените сили;

Поделба на надворешниот свет, што е надвор од контролата на човекот ,. и

внатрешниот свет, подложен само на човекот;

Признавањето на главната причина за среќ ата на една личност е да го доведе

неговиот внатрешен свет во сообразност со надворешниот свет;

Поделба на душата и умот;

Повикува на неотпорност кон надворешни околности, за следење на судбината;

Размислувања за конечноста на човечкиот живот, повици да се ценат и искористат

максимално можностите за живот;

Предност за песимистички поглед на феномените на околната реалност.

Стоицизмот е филозофија за строгите луѓе. Поентата, сепак, не е да се биде груб, туку

да се прифати животот каков што може да биде: непријатен или радосен. Лоши
работи се случуваат и не треба да се обидуваме да ги избегнуваме.

Прашања и задачи за самоконтрола

1. Објаснете го потеклото на зборот „стоик“.

2. Која е главната идеја на стоичката филозофија? Што е фатализам?

3. Како е позитивно фаталистичкото гледиште на светот?

4. Што е стоичка среќ а?

Во античките филозофски системи, филозофскиот материјализам и идеализам веќ е

беа изразени, што во многу аспекти влијаеше на следните филозофски концепти.
Историјата на филозофијата отсекогаш била арена за борба помеѓу два главни
текови - материјализмот и идеализмот. Непосредноста и, во извесна смисла,
директноста на филозофското размислување на античките Грци и Римјани
овозможуваат да се реализира и полесно да се разбере суштината на најважните
проблеми што го придружуваат развојот на филозофијата од нејзиното основање до
денес.

Во филозофското размислување за антиката, во многу појасна форма отколку што се

случува подоцна, се проектираат светски погледи и судири. Оригиналното единство
на филозофијата и проширувањето на посебните научно знаење, нивната системска
распределба многу јасно ја објаснуваат врската помеѓу филозофијата и специјалните
(специјални) науки. Филозофијата се провлекува низ целиот духовен живот на
античкото општество, таа беше составен фактор во античката култура. Богатството
на античкото филозофско размислување, формулацијата на проблемите и нивното
решавање беа изворот од кој потекнува филозофската мисла за следните
милениуми.

Предавање пет . СРЕДНА ФИЛОЗОФИЈА

Средновековната филозофија, отцепувајќ и се од една митологија - паганска, била

заробена од друга митологија - Кристијан, станувајќ и „слуга на теологијата“, но го
задржал карактерот на интегрален, сеопфатен свет миро-прегледи. Хронолошката
рамка на средновековната филозофија се определува, природно, од временскиот
опсег на самиот Среден век. Почетокот на средниот век се припишува на последниот
пад на Рим и смртта на последниот римски император, малолетникот Ромул Август,
во 476. Стандардната периодизација е од 5 до 15 век, илјада години од постоењето
на средновековната култура.

Кога и како започнува средниот век? - оваа ера започнува кога телото на текстовите
на Стариот и Новиот завет ќ е добие статус на единствениот безусловен текст.

За разлика од антиката, каде што требаше да се совлада вистината, средновековниот

свет на мислата беше сигурен за отвореноста на вистината, за откривањето
во Светото Писмо... Идејата за откровение ја развија црковните отци и ја зацврстија
во догмите. Така разбрана, самата вистина настојуваше да го совлада човекот, да го
проникне. На позадината на грчката мудрост, оваа идеја беше целосно нова.

Во текот на средниот век, се водела филозофска борба во Европа и на Блискиот

исток. Од една страна беше авторитетот на црквата, која веруваше дека
религиозните догми треба да се примаат само со вера. На другата страна беа
религиозни филозофи кои се обидоа да ги комбинираат религиозните идеи со
филозофските, земени од учењата на грчките класици Платон и Аристотел.

Се веруваше дека некое лице е родено во вистината, тој треба да го сфати тоа не за
себе, туку заради нејзиното добро, зашто тоа беше Бог. Се веруваше дека светот го
создаде Бог не заради човекот, туку заради Словото, втората Божествена ипостаза,
чие олицетворение на земјата беше Христос во единството на Божествената и
човечката природа. Затоа, за далечниот свет првично се сметаше дека е вграден во
повисоката реалност; соодветно, човечкиот ум исто така беше вграден во него, на
одреден начин комуницираше со оваа реалност - поради невообичаеноста на
човекот во вистината.

Комунициран ум - ова е дефиниција за средновековниот разум; функцијата на

филозофијата е да ги најде точните начини за спроведување на таинството: ова
значење лежи во изразот „Филозофијата е слуга на теологијата“... Разумот беше
мистично ориентиран, бидејќ и имаше за цел откривање на суштината на Словото
што го создаде светот, а мистицизмот беше рационално организиран поради фактот
што Логосот не можеше да се претстави поинаку од логично.
Различни периоди се разликуваат во историјата на средновековната
филозофија: патристика (II-X век) и схоластицизам (XI-XIV век). Во секој од овие
периоди се разликуваат рационалистички и мистични линии. Рационалистичките
линии на патристизам и схоластика се детално опишани во соодветните делови
и мистични линии комбиниравме во една статија мистични учења од средниот
век.

Заедно со христијанинот, постоел и Арап, т.е. Муслимански и еврејски

средновековни филозофии.

На крајот на 4 век п.н.е. се појави филозофско училиште во Атина, чиј основач беше
Зенон, кој е роден на островот Крит околу 333-332 п.н.е. и се преселил во Атина во
311 година п.н.е. Зенон, бидејќ и не бил Атинец, немал право да изнајми зграда за
своето училиште и тој одржувал часови по некаков портик - колонада. На грчката
портика - „стоечка“, па следбениците на Зенон почнаа да се нарекуваат стоичари.

Во развојот на филозофијата на стоицизмот, вообичаено е да се разликуваат три

периоди: Стариот стадион (крајот на IV-III век п.н.е.); Средно стоење (II-I век п.н.е.);
Помлад стои (1 - 3 век н.е.). Меѓу стоиците, најпознати се филозофите на старецот
Стоа Зенон и Хрисип, како и претставниците на помладата Стоа, римските
мислители Сенека, Епиктет и Маркус Аврелиј.

Стоиците се интересирале за проблеми во физиката, логиката, космологијата. Но,

нивната главна заслуга е сепак тоа што тие создадоа своевидна морална и етичка
доктрина. Според нив, во светот владее одреден универзален закон за живот, даден
од Бога, и сите луѓе се еднакви пред него. Овој природен закон е семоќ ен и
бестрашен, човекот не може да го надмине, и затоа мора да живее во согласност со
него - тој мора да го следи разочарувањето на природата и да ја сака својата судбина,
каква и да е таа. Да се \u200b\u200bживее во согласност со природата значи да се
биде во хармонија со себе си. Само тогаш човек може да ја знае вистинската среќ а.

Стоичката филозофија е филозофија на храброста. Ако епикурејците верувале дека

луѓето треба да избегнуваат страдања, тогаш стоиците, напротив, го препознале
страдањето како составен дел од животот. Сепак, едно лице треба да негува
нечувствителност на страдање, да може храбро да го издржи тоа.

Стоиците сметале дека мудреците се највисок вид на човечка личност. Мудар човек е
личност која, која не само што храбро ги трпи животните тешкотии, туку стои над
секакви страсти, тој дури и не дозволува раѓање на страстите во неговата душа.
Мудрецот е толку морално совршен што дури и не треба да се труди врз себе за да ги
надмине страдањата. Во своето сочувство, мудрецот целосно ги губи чувствата како
сочувство, сожалување, милост, кои исто така се страсти. „Милосрдието учествува во
недостатоците и пороците на душата“, велат стоиците, „само тесноградата и
несериозна личност може да биде сочувствителна“. „Мудриот човек не попушта како
одговор на џагор; тој нема да осуди никого за сторена грешка. Не е достоен за силен
човек да подлегне на молбите и да се откаже од само сериозноста“.
Филозофијата на стоиците најде најголем број обожаватели во Рим. Најверојатно,
ова се должи на фактот дека позицијата на поединецот во Римската империја беше
нешто слична на позицијата на поединецот во елинистичките монархии - сите
жители и на Рим и на неговите провинции беа поданици на империјата. Соодветно
на тоа, римските филозофи биле заинтересирани за истите прашања како и
мислителите од елинистичката ера: посебно внимание се посветувало на
проблемите на индивидуалната човечка личност; прашања од етика ги окупираа
умовите на повеќ ето мислители; постепеното продирање на идејата за еден Бог во
свеста на луѓето, заменувајќ и го политеизмот карактеристичен за класичната
антика.

Очигледно, стоицизмот беше тој што ги задоволуваше духовните потреби на

Римјаните во поголема мера; не за џабе оваа доктрина привлекуваше и обединуваше
во своите редови луѓе од различни социјални слоеви: Сенека, дворски филозоф,
Епиктет, роб кој стана слободен во зрелоста и, конечно, Маркус Аврелиј - еден од
императорите на Рим. Последниот, трет период во развојот на стоицизмот,
понекогаш наречен неостојизам, е поврзан со имињата на овие тројца мислители -
Помладиот штанд.

СЕНЕКА (4 п.н.е. - 65 г. н.е.)

Theелбата на стоиците да го следат непристрасниот закон на природата, Сенека ја

доведува до формулирање на идејата за еден Бог, кој е овој закон. Бог го одредува
животот сам, со сите негови радости и страдања, успеси и неволји. Како вистински
стоик, Сенека главната цел на животот ја гледа во надминувањето на страдањата. Во
ова, на една личност може да и помогне филозофијата, чија задача е да формира
човечки карактер и да го направи способен да ги издржи сите удари на судбината.
Највисок тип на личност е мудрец филозоф кој знае да ги скроти неволјите, стои над
сите страсти. Меѓутоа, ако мудрецот надживеал многу пороци во себе, тогаш сè уште
е далеку од сè, бидејќ и нема апсолутно совршени луѓе. Потврдувајќ и ја
универзалната несовршеност на луѓето, бидејќ и само Бог е совршен, Сенека го
користи концептот на грев и вина, нов за стоицизмот Според него, едно лице е
грешно од самиот почеток, не може да биде поинаку. Ако некој е безгрешен, вели
Сенека, тогаш тој не е човек, бидејќ и дури и мудар човек, додека останува човек, е
грешен. Сепак, едно лице, сфаќ ајќ и ја својата несовршеност, сепак мора да се стреми
кон доблесен живот. И тука, развивајќ и ги учењата на раниот стоицизам, Сенека го
открива концептот на совеста како духовна сила и морална основа на една личност.
Совеста е способност да се сфати што е добро и зло.

Поуките на Сенека се покажале прилично блиски по духот на христијанската

теологија, формирана малку подоцна. Еден од ранохристијанските филозофи
Тертулијан тврдел дека на моменти Сенека бил скоро христијанин. Jerером дури ја
навел Сенека како христијански писател. И во средниот век, неговите дела биле
постојано цитирани на црковните собори.

ЕПИКТЕТ (околу 50 - околу 135)

Се насели во градот Никопол на Балканот и отвори своја филозофска школа.

И покрај фактот дека Епиктет имал многу богати студенти и обожаватели, тој, во
согласност со неговите принципи, водел мизерен живот. Целиот негов имот се
состоел од сламен кревет, дрвена клупа, душек и земјана ламба.

Во споредба со Сенека, Епиктет воведува уште поголема религиозна компонента во

учењата на стоиците. Бог, според него, е врховната причина и општото добро. Бог е
Промисла, која ја контролира не само општата состојба на нештата, туку и секоја
личност индивидуално. Луѓето се должни да ја почитуваат Божјата волја, бидејќ и
само тогаш тие можат да ја зголемат божествената величина. Постоечкиот светски
поредок воспоставен од Бога, луѓето не можат да се променат, затоа што не зависи
од нивната волја и желби. Но, од друга страна, можете да го промените вашиот став
кон овој светски поредок. Според Епиктет, во оваа смисла, сите нешта на светот се
поделени во два вида: 1) оние што се предмет на нас (мислења, аспирации, воопшто,
сите всушност човечки постапки); 2) оние што се надвор од нашата контрола не
зависат од нашите постапки (имот, богатство, роднини, тело).

Од оваа гледна точка, поседувањето на богатство, моќ , имот е само нов облик на
ропство, за една личност, посакувајќ и работи што се надвор од негова контрола,
станува нивен роб. Затоа, мудрецот, понизно и покорно прифаќ ајќ и ги
ограничувањата на неговите можности, концентрира напори само на она што е во
негова моќ - на развојот на сопствениот ум, на образованието на сопствената волја,
на ограничувањето на сопствените страсти и желби. И само во овој случај тој е во
состојба да постигне вистинска слобода, прифаќ ајќ и го животот каков што е,
потчинувајќ и ги сите свои сили на извршување на највисоката божествена волја.

Учењата на Епиктет отсекогаш го воодушевувале христијанството.

МАРК АВРЕЛИЈ (121-180)

Маркус Аврелиј беше император на Рим од 161. Тој беше активен и енергичен
владетел, под кого се водеа неколку војни. На крајот на неговото владеење, во Рим
избувна епидемија на чума, од која умре и самиот цар.

Белешките на Маркус Аврелиј буквално го фасцинираат читателот со идејата за

слабоста, флуидноста на сè што е световно, монотонијата, бесмисленоста, па дури и
безначајноста на човечкиот живот: „Времето е река ... брз проток. Штом се појави
нешто, брза кон минатото, но нешто друго брза, и повторно првиот е на повидок “;
„Времето на човечкиот живот е момент“; „Theивотот на секој е незначителен, аголот
на земјата каде што живее е незначителен“.

Но, со таков изразен песимизам, Маркус Аурелиус наоѓа духовна поддршка што го
одредува вистинското значење на животот на една личност - ова е вера во одредено
Едноцелосно, од каде доаѓа сè и каде тече сè, и со тоа спасува сè одделно од
апсолутната суета и бесмисленост ... Ова едноцелосно, како да беше, управува со
целиот свет, дава неоспорно значење и сигурност на природата воопшто, ги
предодредува сите моменти на природниот живот. Боговите се исто така поврзани
со Едното Цело на натприроден начин, на кои мора да им се заблагодаруваат,
секогаш во мисли, да им се допаѓаат и да живеат со нив ...

Општиот светски интегритет и божествената промисла им диктираат на луѓето сет

несомнени морални вредности што секој мора да ги следи - тоа се „правда, вистина,
претпазливост, храброст“, како и „општо корисна активност“. Затоа, идеално, едно
лице е суштество „храбро, зрело, посветено на интересите на државата“, кротко ја
исполнува својата морална должност. Концептот на морална должност е исто така
важен во филозофијата на Маркус Аврелиј, бидејќ и боговите, покрај должностите,
им дадоа на луѓето слобода на морален избор: „Тие го организираа така што целосно
зависи од самата личност дали ќ е падне или не во вистинско зло“. Всушност,
можноста да се направи слободен морален избор помеѓу доброто и злото е главната
грижа на човекот, што му дава одредено значење на неговото постоење на Земјата.
Едно лице може да го направи својот избор само со помош на разумот, што Маркус
Аврелиј го нарекува гениј на човекот, неговото божество. Разумот е „хегемоникон“,
водечки принцип кај една личност. Тука треба да се напомене дека Маркус Аврелиј,
за прв пат во стоичката традиција, зборува за целосна независност на човечкиот ум
дека умот е една од компонентите на една личност воопшто.

Како резултат, римскиот мислител доаѓа до заклучок дека животот мора да се

прифати таков каков што е и да биде целосно задоволен со него: „Значи, поминете го
овој момент во хармонија со природата, а потоа разделете се со животот лесно како
што паѓа зрела слива: пофалби природата што ја роди и со благодарност до дрвото
што го произведе “.

Филозофијата на Маркус Аврелиј, последниот голем стоик, е доказ за кризата и

падот на античкиот дух. Античкиот свет се распаѓаше пред нашите очи. И наскоро по
смртта на Маркус Аврелиј, започнува нова ера - ера на формирање и цветање на
христијанската култура.