Professional Documents
Culture Documents
1. Світовідчуття;
2. Світосприйняття;
3. Світорозуміння;
Світосприйняття – на цьому рівні світогляду світ дається людині як цілком предметна реальність,
яка певним чином організована та впорядкована. На цьому етапі переважають різного типу знання,
просторово-часові уявлення про світ, які об’єднуючись утворюють цілісний образ світу.
Функції світогляду
2. Світогляд і філософія.
*Між ними є найбільше подібності якщо світогляд філософський.
*Тут спочатку говоримо що таке світогляд і що таке філософія, і про цей сполучник «і», от як
ці ппоняття взаємоповязані.
Таким чином, запроваджений Кантом термін "світогляд" слід розуміти як активне
самовизначення людини в світі, яка шукає шляхи від ідеї до дії.
Світогляд з цих позицій є системою принципів та знань, ідеалів і цінностей, надій та
вірувань, поглядів на сенс і мету життя, котрі визначають діяльність індивіда, або соціального
суб'єкта, й органічно входять до його вчинків і норм мислення.
Свого часу німецький філософ К.Ясперс присвятив спеціальне дослідження психології
світоглядів, оскільки світогляд не тільки окремих індивідів, а й соціальних груп і навіть епох в одних
випадках тяжіє до гармонійного, оптимістичного, а в інших – до похмуро-песимістичного,
стурбовано-трагедійного сприйняття буття.
Емоційні та інтелектуальні почуття й розуміння як компоненти людської суб'єктивності по-
різному представлені у різних світоглядних системах і спричинюють їхню різноманітність. У
міфології, наприклад, світовідчуття переважає над розумінням, а в філософії – навпаки.
За способом свого існування світогляд поділяється на груповий та індивідуальний, хоча
поза особистістю та без особистості не може існувати жодна світоглядна система. За ступенем та
чіткістю самосвідомості світогляд поділяється на життєво-практичний, тобто здоровий глузд, та
теоретичний, різновидом якого і є філософія. Здоровий глузд закарбовується в афоризмах
життєвої мудрості та у максимах духовного життя народу, а теоретичний світогляд – у логічно
впорядкованих системах, в основі яких лежить певний категоріальний апарат і логічні процедури
доведень та обґрунтувань.
Проте будь-який світогляд, незалежно від того, як він структурується чи класифікується,
об'єднує наявність переконання.
Немає переконань – немає й світогляду, він або не сформувався, або девальвувався. Зречення
переконань або розчарування в них – завжди особиста трагедія, тому що переконання є ідеєю, яка
пройшла крізь серце людини, пережита і вистраждана нею.
Переконання, уявлення, ідеї, почуття, опосередковані досвідом особистості, беруть участь у
формуванні життєвої позиції. Не може бути світогляду без ідеалу; ідеал потребує віри в своє
втілення; віра ж невіддільна від любові, людина вірить і сподівається на те, що вона вважає святим і
дорогим. Саме тому світогляд – не лише знання й усвідомлення, це ще й життєвий процес, а саме:
духовно-практичне засвоєння світу, в якому світові дійсному, світові наявного буття
протиставляється світ належного, світ ідеалів, цілей і сподівань, трансцендентний світ жаданого
буття.
Ще раз підкреслимо, що світогляд – не просто узагальнене уявлення про світ, а форма
суспільної самосвідомості людини, вузловими категоріями якої виступають поняття "світ" і
"людина". Через ці поняття суб'єкт світогляду усвідомлює своє призначення у світі і формує життєві
установки. Світогляд за самою своєю суттю є універсальним, оскільки інтегрує знання і почуття у
переконання, а також практичним, оскільки орієнтує на вирішення найважливіших проблем
людського існування, виражає імперативи поведінки людини та сенс її життя. В цьому і полягає
функціональне призначення світогляду.
Світогляд –постійний супутник людської життєдіяльності на будь-якому етапі історії
суспільства. Найбільш вивченими історичними формами його є міф та релігія.
Філософія охоплює світ у його всезагальних характеристиках і тому формує специфічні для неї
всезагальні поняття, які називаються категоріями. Філософський світогляд оперує такими
категоріями, як “світ”, “людина”, “природа”, “буття”, “суще”, “свідомість”, “мислення”,
“матерія”, “субстанція”, “рух”, “простір”, “час” і багато інших.
Формою прояву специфіки міфу як типу світогляду є такі його функції як:
6. Міфологія і філософія.
Філософія - найбільш зріла форма (історичний тип) світогляду, тобто форма розв'язання питань: Що
є людина? Що є світ та на яких принципах має будуватись ставлення людини до світу? Істотна
відмінність філософії від двох інших типів світогляду полягає в тому, що в ній як фундаментальна
здатність людини постає здатність самоусвідомлення (рефлексія). В зв'язку з цим специфічну рису
філософії справедливо вбачають в тому, що вона - теоретична форма розв'язання світоглядних
проблем.
Основу релігії складає віра, культ, непорушні догми, заповіді даровані богом, які будуються
на образах віри, використовують категорії дані божеством, як об'єктивним початком
будь-якої істини, будь-якого знання, тим самим, за допомогою надприродних принципів,
пояснюючи те, що відбувається в природі і суспільстві. Навпаки, раціонально філософське,
наукове розуміння божественного заперечується.
Філософія - найбільш зріла форма (історичний тип) світогляду, тобто форма розв'язання
питань:
Історично першою формою світогляду був міф, а вихідною формою суспільної свідомості –
міфологія. Але власне його значення полягає в тому, що міф є способом усвідомлення і
персоніфікації природних сил, наділення їх людськими за характером, але фантастично зміненими
властивостями.
Міф складався в умовах первісного ладу, і сприймався, як цілком реальний “світ”.
7. Філософія і наука.
Питання про взаємозв'язок філософії і науки, про "науковість" самої філософії останні півтора
сторіччя викликало і викликає гострі суперечки. Щоб хоч трохи розібратися в цьому питанні,
необхідно подивитися на історію взаємин філософії і науки.
У Стародавній Греції поняття "філософія", по суті, було тотожним поняттю "наука". Під
філософією розумілася вся наука, що зароджувалася, і філософами називалися носії цього наукового
знання. І це не було натяжкою. Недарма родоначальника давньогрецької філософії Фалеса вважали
одним із семи мудреців.
За свідченням Діогена Лаертського, він відкрив тривалість року і розділив його на триста шістдесят
п'ять днів, першим пророчив сонячне затьмарення, виміряв висоту єгипетських пірамід по їхній тіні,
першим став вести бесіди про природу.
Усім відоме ім'я іншого давньогрецького філософа - Піфагора за його відкриття в галузі геометрії.
Та інші давньогрецькі філософи недарма шанувалися своїми співгромадянами. Філософія там, поряд
із власне філософськими проблемами, розглядала і специфічні наукові питання. І такий стан
філософії зберігався тривалий час, навіть у Новий час поняття "філософ" і "вчений" були багато
в чому тотожні. Декарт, що є одним з основоположників сучасної науки, відомий своїми працями в
галузі математики і геометрії. Йому по праву належить відкриття умовного рефлексу. Лейбніц був
видатним математиком. Незаперечні заслуги Канта в галузі космології. Можна було б продовжити
перелік імен, шанованих не тільки філософією, але й наукою взагалі.
Але в той же час вже в Стародавній Греції намітилася тенденція до розмежування власне
філософських і наукових проблем, і в міру зростання наукових знань ця тенденція підсилювалася.
Вже Аристотель здійснює спробу виділити філософське знання з усієї сукупності знань, на відміну
від часткових наук. Філософія на його думку, повинна розглядатися як вчення про першопричини,
першопринципи, найзагальніші основи буття. Вона вища від усіх інших наук, тому що зайнята
пошуком істини і тільки істини, у той час як інші науки виходять із принципу корисності, тому вона
є "королевою наук" і висунуті нею положення і принципи часткові науки не можуть заперечувати,
вони повинні їх неухильно дотримуватися.
"Королівський" статус філософія в системі наук мала тривалий час, аж до XIX століття. Навіть у
Новий час (17-18 століття), коли відбувається бурхливе зростання наукового знання і виникає багато
сучасних наук, філософія залишається "королевою наук". І це не випадково. Часто наукове знання
мало в цей період в основному дослідний і описовий характер і не могло ще зрівнятися з філософією
за інтелектуальною силою, за здатністю до теоретичних узагальнень, умінням бачити зв'язки різних
явищ.
Ситуація істотно змінюється у XIX столітті, коли часткові науки "виростають" до рівня теоретичної
науки. Тепер вони вже в стані самі створювати теорії, що пояснюють усю сукупність відомих науці
фактів, бачити тенденції розвитку явищ, розробляти власні методи досліджень. Претензії філософії
на панування піддаються сумніву. Серед учених широко розповсюджене гасло: "Наука, бійся
метафізики!" (Метафізикою з часів Аристотеля називають "першу філософію". Правда, Гегель і
Маркс під метафізикою розуміють вчення, протилежне діалектиці, що розглядає світ, явища поза
розвитком і загальним зв'язком.) їх не влаштовують принципи філософії, тим більше, більшість з них
носить умоглядний характер і входить у суперечність з частковонауковим знанням. Адже поряд з
геніальними ідеями, що збагатили наукове знання, у філософії було висунуто чимало і таких ідей, що
не "стикуються" з фактами часткових наук.
Поширюється думка, що філософія зжила себе подібно королю Ліру, залишилася без царства і їй
немає місця в сучасній науці. Наука, на думку багатьох учених минулого століття, сама може
вирішувати і власні проблеми, і ті, що вважалися споконвіку філософськими. Такі погляди
одержують поширення і серед філософів. У ХIX-ХХ століттях виникають філософські напрямки,
що представники яких не вважали філософію "повноцінною" наукою і навіть взагалі наукою.
І все-таки в наш час більшість філософів і вчених не заперечують науковий статус філософії, не
розділяють точку зору, що вона зжила себе. Але тоді виникає питання: "У чому наукова цінність
філософського знання, філософських узагальнень, чому і сьогодні більшість вважає філософію
наукою?"
Раніше вже підкреслювалося, що філософію поєднує з наукою, ставить її в один з нею ряд сам
спосіб розгляду нею проблем. Філософія, як і наука, підходить до вирішення своїх специфічних
проблем, спираючись на доводи розуму, дає їм раціональне обгрунтування. По-друге, самі ці
проблеми мають не тільки самоцінність для філософії, але і надзвичайно важливі для науки. І
сьогодні людина прагне до інтеграції наукового знання, осмислення його в цілому, і здійснити цю
інтеграцію в змозі лише філософія. Жодна конкретна наука не може виконати цю функцію. І
сьогодні (може бути, сьогодні більше, ніж колись раніше) у науці виникають проблеми, дати
пояснення яким вона просто не в змозі. І тут на допомогу їй приходить філософія. Ця допомога
полягає не в тому, що вона бере на себе їхнє вирішення, але на основі вироблених загальних
принципів світорозуміння філософія намічає можливі способи підходу до вирішення, формує
загальні припущення про їхню природу. Вона намагається мов би зазирнути за той обрій, до якого
підійшла і перед яким зупинилася наука, указати подальший шлях. На цій основі наука будує свої
гіпотези.
Говорячи про функції філософії в системі наукового знання, особливо слід підкреслити її роль у
дослідженні самого пізнавального процесу. Філософія не тільки узагальнює результати наукового
пізнання, але і рефлексує сам пізнавальний процес, його закономірності, зв'язки. На цій основі вона
виробляє найбільш загальні методи (методологію) наукового пізнання, даючи тим самим у руки
науки могутній інструмент для подальшого вивчення природи і суспільства. Недарма Ф. Бекон,
говорячи про роль методу в науковому пізнанні, підкреслював, що навіть сліпий, що йде по дорозі,
обжене зрячого, що йде без дороги. У зв'язку з цим варто сказати, що існують два методи, підходи до
дослідження дійсності: діалектичний і метафізичний. Діалектичний метод вимагає розглядати
явища світу в їхньому загальному взаємозв'язку, зміні і розвитку. Метафізичний метод, навпроти,
розглядає явища поза їхнім зв'язком, розвитком.
Не можна обійти мовчанням і роль філософії в з'ясуванні найзагальніших основ самої науки. Адже
наука сама має потребу в обгрунтуванні, з'ясуванні свого місця і ролі в житті суспільства, з'ясуванні
своєї природи і можливостей. Сьогодні це ще більш очевидно, ніж коли-небудь раніше. І зрозуміти
науці саму себе значною мірою допомагає філософія.
Формою прояву специфіки міфу як типу світогляду є такі його функції як:
· особистості
Вона притаманна кожній людини незалежно від етн. приналежн., соц. статі, мови.
Формується залежно від традицій культури, соц.структур.
Спосіб життя людини як представника тієї чи іншої культури визначає конкретна система
цінностей і світоглядних засад.
Основа духовна риса барокко це «декоративність», що цінить більш широкий жест, ніж
глибокий зміст, — більше розмах і кількість ніж внутрішню якість, більше — вираз,
форми вияву змісту, ніж зміст . Але в психічній сфері стремління до «декоративности»,
до широкого жесту, до «імпозантності» природно веде до певної ілюзорної пишноти, за
якою може нема достатньої духовної підпори.
Лемки мають холодний жорсткий погляд, мляву і непевну ходу, самолюбиві, не такі
послужливі, як бойки, працьовиті, швидко полонізуються і словакізуються. Долиняни –
нерішучі, бо ще не мають остаточної думки про свою належність до угорців, перейняли від
мадярів багато з матеріальної і духовної культури, охоче пристосовуються до угорської
культури, релігійні, працьовиті, законослухняні, ставляться до угорців як до панів.
Отже, розбіжності у цих груп українців Закарпаття дуже помітні, однак це не заважає їм
співіснувати на одній етнічній території. Отже, говорити про якусь цілісну лінію
закарпатсько менталітету є складно, однак ці риси щільно вплітаються у
загальноукраїнський контекст.
Таким чином, мова йде про перевагу жіночого елементу в українській національній
психології, про жіноче начало в українському національному характері. З цим пов’язаний
вияв почуттів та емоцій, що, зокрема, відбилось у фольклорній лексиці. Витримана
вдача, елегійність, ніжність і схильність до рефлексії – ці риси сприяли також
збереженню родинних і родових груп, приятелювання і побратимства, а відтак створили
міцну родинно-побутову традицію.
Про зародження філософії свідчить протиставлення загальноприйнятих думок про світ справжнім
знанням про нього — істині.
Філософія починається там і тоді, де і коли виникає сумнів щодо виправданості традицій, пануючих
думок, коли фіксуються розбіжності видимого і сущого, загальноприйнятого і справжнього.
Прорив у надемпіричний позачуттєвий світ було здійснено в Європі в XVI—XVII ст. з допомогою
приладів і математичного природознавства, що поклало край умоглядним спекуляціям про світ, про
буття. Тепер онтологічні та гносеологічні моделі вибудовуються з огляду на стан розвитку наукового
знання.
Атомізм Нового часу не може бути демокрітівським. Атомізм давньогрецького філософа Демокріта
(прибл. 460 — прибл. 371 до н. е.) — це лише цікавий здогад, який можна й ігнорувати, а хімічний
атомізм ґрунтується на експерименті, є основою хімічного виробництва. З цим не може не
рахуватися жодна сучасна філософія природи.
Європейська наука змусила заговорити про потойбічний (для людських чуттів) світ, що
спричинило зміну моделі філософування про нього. Проте існує сфера філософського знання, де
істина не пов'язана з науково-технічним поступом. Це — сфера моралі. Моральноетичні
концепції, як і раніше, відчутно впливають на практику моральних стосунків у суспільстві. Тому
роздуми давніх людей про світ мають тільки історико-культурне значення, а їхні етичні вчення і
тепер збуджують інтерес. Адже здебільшого вони стосувалися реального життя і вибудовувались на
його основі.
Давньоіндійська філософія
Історія індійської культури сягає глибини віків. Активну участь в її творенні брали арії — кочові
племена. Вже в II тис. до н. е. на території Індії склались дрібні державні утворення.
Давньоіндійське суспільство було кастовим, світоглядом його була міфологія, викладена у Ведах —
збірниках гімнів. Веди освячували кастовий лад і проголошували панування касти жерців
(брахманів) над всіма іншими кастами, в тому числі військовою аристократією — кшатріями.
Основний мотив ведійської літератури — панування духовного над матеріальним, брахманів над
іншими кастами.
Творцями більшості філософських шкіл були жерці-аскети, чим пояснюються такі особливості
індійської філософії, як проповідь аскетизму та містичного споглядання, пасивність і
самозаглиблення. Ці особливості зумовлені не специфікою духу індусів, а соціальними умовами
розвитку індійського суспільства.
Серед багатьох шкіл індійської філософії чітко окреслюються два їх типи: ортодоксальні, класичні
(даршан) і неортодоксальні, некласичні (настіка). Ортодоксальні визнають безумовний авторитет
Вед. Неортодоксальні, хоч і запозичують з Вед деякі ідеї, не визнають їх святості.
До них належать веданта, міманса, вайшешика, санкх'я, ньяя і йога. Основою світу вони
проголошують Брахмана, Бога, духовну субстанцію. Спочатку брахман поставав як особа Бога,
згодом він трансформувався в духовну субстанцію, основу всього сущого.
Так, уже в Упанішадах (коментарях до Вед) відзначається: «Те, чим породжуються ці істоти, чим
живуть народжені, в що вони входять, вмираючи, те й намагайтеся пізнати, то і є Брахман».
Брахман породжує, відтворює і підтримує все суще. Але він є безособовим началом. Носієм
принципу індивідуальності є атман, який облаштовує світопорядок, є внутрішнім правителем. Ці
два космогонічні начала чимось нагадують матерію і форму Арістотеля. Але ця аналогія приблизна.
Мета людського життя полягає в тому, щоб подолати низку нескінченних перевтілень і злитися з
космічними атманом і брахманом, розчинитися в них. Існує декілька сходин, які ведуть до осягнення
брахмана. Вищою з них є медитація, заснована на практиці йоги. Завдяки злиттю з космічним
брахманом атман людини долає безкінечність перевтілень — сансару, яка породжена кармою—
відплатою за попереднє життя. Такою постає загальна конструкція світу й місця людини в ньому
уведанті й мімансі, які найбільше наближені до Вед.
Вайшешика визнає дев'ять субстанцій — землю, воду, світло, повітря, ефір, час, простір, душу і
розум. Перші чотири складаються з атомів. Атоми різняться між собою кількісно і якісно. Внаслідок
їх сполучення і роз'єднання, якими керує світова душа, відбувається виникнення і зникнення речей.
Ньяя і йога відомі не так онтологічними побудовами, як методологіями, які застосовують й інші
школи. Ньяя основну увагу приділяла теорії пізнання і логіці, розробила вчення про силлогізми. Йога
сформулювала сукупність правил (методологію) регулювання фізіологічних і психічних процесів
людини, завдяки яким, на думку її прихильників, настає прозріння і досягається істина.
Джайнізм виник водночас з буддизмом, має спільні з ним мотиви. Вважає, що перервати карму
(долю, прокляття) сансари можна аскетичним життям.
Чарвака-локаята— єдина матеріалістична школа Давньої Індії. Основою світу вважає п'ять
елементів — воду, вогонь, землю, повітря і (іноді) ефір. Кожний з них складається зі своїх атомів, які
незнищенні й незмінні. Заперечує ведійське вчення про карму і сансару, існування Бога і душі, її
моральному вченню притаманний відхід від усталених традицій індійської культури.
Загалом онтологічні схеми найвпливовіших шкіл (веданта, міманса) являли собою логізацію міфу —
переведення міфологічних образів у логічні абстракції. В деяких школах (вайшешика, санкх'я,
чарвака-локаята) зроблено перші наївні узагальнення про речовинну будову світу і навіть
висунуто ідею атомізму. Індійські мислителі дуже мало уваги приділяли державі, праву, соціальній
проблематиці. Провідне місце відводили етичним вченням.
В Індії, на відміну від Китаю, де конфуціанці були придворними філософами, мислителі були
аскетами, жили осторонь важливих соціальних подій. Цим зумовлена і відсутність ідей щодо
раціональної перебудови суспільства, занурення в себе. Розум не застосовано до вдосконалення
соціальної сфери, йому залишалось лише регулювати психічні процеси.
Аналіз перших, власне вже філософських, систем даршан можна, наприклад, подати через
такі школи, як йога, санкх'я, міманса, веданта, вайшешика, н'яя, чарвака-локаята. При
цьому слід зауважити, що ці школи характеризуються неоднорідністю, а їх основою є
ставлення до Вед.
Буддизм.
· Практика медитації
Дао недоступне для чуттєвого сприйняття: те, що можна почути, побачити, відчути,
зрозуміти, це не дао. Ніхто не створив дао, але все походить від нього і повертається до
нього. Проте все, що породжує дао, проявляється через Де (чеснота), тому якщо дао -
це загальна сутність світу, то де - її прояв в дійсності. Завдання людини - пізнати дао,
стати на шлях "природності", під якою мається на увазі "гармонія світу" злиття
людини з природою. Соціальна несправедливість у суспільстві сприймається як одне
з порушень гармонії. Своєрідним вираженням протесту проти соціальної
несправедливості є відлюдництво і аскетизм, інакше кажучи - повернення до
"природності", Відлюдники - даоси в усі часи усамітнювалися на лоно природи і
прагнули злитися з нею для осягнення "гармонії світу". Велике місце в книзі "Даодецзін"
приділено принципом "недіяння", який наказує людині відмовитися від будь-якої
діяльності, не втручатися активно в життя вона повинна розвиватися природно, як
би сама собою. Лао-цзи ж вважав, що людська природа залишиться непорочної, будучи
надана самій собі. Ця теза і з'явився основою доктрини "недіяння
Досократівський період
Першою з натурфілософських шкіл була Мілетська школа заснована Фалесом: всі речі
повинні походити з єдиного речового начала.
Геракліт стверджував, що всі предмети, а також душа людини походять з одного начала –
вогнюЙого заслуга – утвердження діалектичного погляду на природний світ. Діалектика -
це вчення про рух і розвиток, висхідний до античного філософа Геракліта, який учив про
єдність протилежностей.
Так думали і мислителі Нового часу: Декарт, Гегель. Таке розуміння предмета філософії
зберігалося дуже довго і вважалося "класичним".
Філософія визначалася як " наука про загальні закони розвитку природи суспільства і
мислення". Філософія вчить нас мудро прожити життя і з гідністю завершити її. Більшість
мислителів пов'язували предмет філософії з щирим пізнанням речей (Локк, Гоббс).
Філософія дає людині нове знання про ті чи інші явища, що веде до більш глибокого
розуміння життя і ставлення людини до навколишнього його дійсності, до
вдосконалення його способу бачення світу. Заняття філософією виробляють навички
вільного творчого мислення, виховують смак до нього. А це допомагає людині досягати
успіхів у вирішенні найрізноманітніших життєвих і професійних завдань.
Навіть у XX ст. все ще тривав процес відокремлення від філософії певних галузей
знання, які інституціалізувалися в окремі наукові дисципліни (психологія, соціологія,
політологія).
Найбільш загальні засади сущого (буття — небуття, простір — час, причинність, сенс
людського існування, істина, добро, свобода тощо), з яких «конструюється» світ, і є
предметом філософії. При цьому філософія намагається звести всі ці різноманітні
загальності до одного принципу — Бога, матерії тощо, пояснювати їх, виходячи із цього
принципу.
Предмет філософії має конкретно-історичний характер, він змінюється від однієї історичної
епохи до другої, від однієї суспільно-економічної формації до іншої, від певних регіональної
цивілізації, культури – до других.
Що ж таке метафізика? Для того, щоб визначити дане поняття, нам необхідно
звернутися до історичних витоків його формування. А тому першим у
західноєвропейській філософії раннього античного мислення постає власне питання
щодо основи всього (грец. Αρχέ παντόν).
В такому випадку метафізика є чимось більшим за досвід, тобто знанням, яке йде за
фізикою, може навіть перевищувати її. Доведено, що метафізика мала швидше за все
предметне значення. Дане поняття розуміється як таке, що перевищує чуття і досвід,
трансцендентує, дізнається про все, що взагалі існує. Фізичні речі підпорядковуються
метафізичній основі, пояснюються тільки ними.
Ці знання або ж інакше кажучи науку, Арістотель називає σοφία – мудрість, або ж
πρότε φίλοςοφία чи θεολόγκη – вченням про Бога. У першій філософії Арістотеля
міститься визначення, що метафізика є наукою про надчуттєве. Таке розуміння є
близьким перш за все до думки Платона, проте зовсім протилежним для Арістотеля.
На його думку, пізнання надчуттєвого повинно сходити та виникати з чуттєвого, тоді
як метафізика має здатність поширюватися на емпіричний світ.
Тут як раз і виявляється напруга між двома існуючими аспектами самої метафізики.
Спочатку вона стає наукою про суще як суще, тобто таким собі всезагальним вченням
про буття як сукупна наука, потім – як наука про божественну основу усього що існує,
відповідно вчення про Бога. Сукупність всього, що є може прояснятися із всезагальної
прадавньої основи, а Боже буття можливо досягнути з досвіду сущого та його законів
буття. Тобто у такий спосіб єдність самої метафізики як науки в кінцевому результаті у
Арістотеля зберігається.
У новітній час метафізика була різко осуджена онтотелогічною конституцією
Мартіна Хайдегера. Саме ж слово «онтотеологія » у вузькому його розумінні
належить Імануїлу Канту. Тим не менш, метафізика за часів античного філософа
Арістотеля була онтотеологією, тобто своєрідним єднанням всезагального вчення про
буття та водночас філософським вченням про Бога і у такому вигляді просто
вписалася в класичну античну традицію.
В тім, Фома Аквінський не зупиняється, а все більш чіткіше виділяє підстави єдності
цієї науки. Безпосереднім предметом науки є суще як суще, проте у завдання будь –
якої науки входить питання підстави предмета її ж самої. Метафізика повинна
досліджувати як зовнішні так і внутрішні підстави сущого, проникати у першопричину
всього, що існує, в тому числі і в абсолютне Боже буття, щоб звідси розуміти кінцеве
суще. Тому Фома Аквінський називає метафізику онто- теологією. У самій же
схоластичній філософії таке визначення зберігається.
В період Нового часу відбуваються різкі зміни щодо розуміння метафізики. Особливо
це відчувалося у ХVІІ столітті, коли англійський філософ Френсіс Бекон розділив
філософію на :
Їхнім попередником стала перша філософія, що отримала назву онтології, яка вже не
була вченням про буття, а формальною наукою про принципи, введенням в основні
принципи понять, яким не вистачає обґрунтувань у дійсному бутті. За Христіаном
Вольфом, метафізика стає сукупною теоретичною філософією на противагу етиці,
тобто практичній філософії. Метафізика має здатність розділятися на загальну
метафізику – онтологію як науку про суще в цілому; особливу метафізику яка може
мати підрозділи трьох предметних сфер космології (наука про світ, природу,
натурфілософія); психологія (наука про душу,все живе на світі, в тому числі про
людину; філософська психологія); натуральна теологія (науа про Бога, філософське
вчення).
Такий поділ є характерним для сучасності. Тому онтологія повинна виробляти дійсне
тлумачення буття, яке досяжне в абсолютному бутті, тоді як філософська наука про
Бога , припускаючи всезагальне вчення про буття, повинна поступового розгортати
пізнання самого Бога.
15. Основні терміни онтології.
-Онтологія - вчення про суще ; вчення про буття як таке; розділ філософії , що вивчає
фундаментальні принципи буття, його найбільш
загальні сутності та категорії , структуру та закономірності .
Сосна – хвойне дерево-дерево- ліс….- буття. Ширше ніж буття немає хіба Бог.
-Інше розуміння онтології дає американський філософ Уіллард Куайн : у його термінах,
онтологія - це зміст деякої теорії , тобто об'єкти, які постулюються цією теорією як існуючі.
-КАТЕГОРІЯ БУТТЯ основоположною філософською категорією, її використовують для
осмислення проблем пов'язаних як з проблемою існування Всесвіту, так і з проблемою
існуванням конкретного індивіда. Таким чином, категорія буття є гранично широкою. Вона
стосується як світу загалом, так і життя окремої людини.
Буття – окремі явища, процеси, речі - зникають, появляються, а світ в цілому існує і
зберігається.
Аргумети Платона можуть не переконувати. Основою буття є ідея. Ідеї вічні. В ідеї 5 значень
– ідея- відповідно буттю поняття про нього. Ми повязані зі світом через слово.
3. Ідея – мета.
4.ІДЕЯ – БУТТЯ.
Ø Аристотель (прибл. 384 – 322 рр. до н. е.), бувши учнем і другом Платона, стає в опозицію
до його концепції подвоєння світу на “світ ідей та світ речей”. Аристотель вважав, що ідеї не
існують поза світом речей, тобто вони не мають самостійного онтологічного статусу. Згідно
з Аристотелем, єдиною реальністю, а отже, об’єктом філософського пізнання може бути
тільки світ тілесних речей, сама об’єктивна дійсність. За Аристотелем, “буття” і те, що ми
називаємо “сутністю”, не може існувати інакше, як одиничне, окреме, яке дане людині у
відчуттях. Аристотель вважає, що сутність буття кожної речі становить їх форма, яку він
ще іменує як “першу сутність”: Якщо форма є першим структурним принципом оформлення
буття, то другим є матерія. Її Арістотель трактує в широкому розумінні як “те, з чого
складається річ”, а також те, «з чого щось виникає». Взагалі Аристотель називає чотири
причини існування: формальну (творчу), матеріальну, дійову (причину руху і спокою),
фінальну (яка виражає мету, призначення речі).
У вченні про рушійну першопричину буття Аристотель джерелом і причиною руху й будь-
якої зміни називає Першорушія, який в нього постає Богом.
Цю ж суб’єктивно-ідеалістичну концепцію розвивав і Д.Юм (1711-1776 рр.), але іншим шляхом. Він
стверджував, що людина не може вийти за межі своїх відчуттів і не може встановити, що лежить в
основі речей - дух чи матерія, не може довести, що між предметами і явищами існує причинно-
наслідковий зв’язок. Пізнання у Юма групується на основі пристосовництва до потоку явищ, до
набуття певних звичок та інстинктів. Таким чином, філософія Юма є не стільки суб’єктивно-
ідеалістичною, але й агностичною.
Г'юм Девід (David Hume) (26 квітня 1711—1776) — шотландський філософ-емпірист, історик
та економіст, діяч епохи просвітництва ( Народився, навчався і працював у Единбурзі (Шотландія),
займав пост професора в університеті. Його філософія є органічним продовженням ліній, що
виходять з сенсуалізму Локка. ) Головна його праця - «Дослідження людського розуму» (1751 р.).)
Одним з центральних понять філософії Юма є віра. Оскільки ми не знаємо і не можемо знати,
чи джерела вражень об'єктивно існують, чи вони просто довільні витвори нашої фантазії, ми можемо
в життєвих ситуаціях керуватися будь-якими уявленнями про їх статус. Специфіка людського життя
є такою, що нам зручніше керуватися уявленнями про об'єктивне існування предметів і явищ світу. В
цьому
Абсолютна Ідея існує до матерії і людини. Лише на певному етапі свого розвитку вона відчужує себе
в матерію, породжуючи природу. Так виникає еволюція природного світу, що, зрештою, приводить
до появи мислячого духу. В особі своїх кращих представників мислячий дух людини є Абсолютний
Дух, головним завданням якого є розуміння Абсолютної Ідеї.
Абсолютний Дух досягає свого тріумфального буття у сфері філософії. Саме тут він може
найповніше реалізувати своє надзавдання. Розвиваючись від однієї системи до іншої і, нарешті,
дійшовши до системи самого Гегеля, Абсолютний Дух осягає найголовніше й абсолютне в
Абсолютній Ідеї – її категоріально-логічну структуру. В результаті Гегель переповнюється
пафосом завершення історії філософії. Вся його діалектична логіка як логіка саморозвитку
Абсолютного Духу спрямована в минуле.
Людина в її неповторно-особистісному бутті означає для Гегеля мало. Кожна особистість – навіть
особистість видатного філософа – є лише фрагмент розуміння Абсолютним Духом Абсолютної Ідеї.
Усвідомлюючи самого себе, Гегель переживає глибинне розчинення своєї особистості у потоці
Абсолютного Духу.
Проте, в чому сенс розуміння Абсолютним Духом Абсолютної Ідеї? Гегель не дає остаточної
відповіді на це питання. Для нього зрозумілим є те, що Абсолютний Дух зобов'язаний пізнавати
Абсолютну Ідею.
Але чи змінюється Абсолютна Ідея в процесі усвідомлення її Абсолютним Духом? Глибинна логіка
гегелівської філософії дає нам змогу позитивно відповісти на це запитання – Абсолютний Дух,
зливаючись із Абсолютною Ідеєю, – наче чоловіче начало з жіночим – повинні породити щось третє.
Саме тоді Абсолютна Ідея одержує в Абсолютному Дусі відсутню повноту буття, і її відчуженість у
природу наповняється фундаментальним сенсом.
Третім, синтетичним началом, що однаково підноситься над Абсолютною Ідеєю й Абсолютним
Духом, може бути тільки особистість, як начало, що поєднує в собі чоловіче і жіноче, духовне і
душевно-ідеальне, начало, що має свободу і здатність до творчості за межами пізнання необхідності.
Але визнання значення особистості виходить за межі гегелівської системи, виносячи за дужки саме
питання про смисл Абсолютного Духу і кожної окремої людини.
Новий час – доба видатних досягнень у науці, культурі та філософії. Першу половину цієї
доби (ХVІІ ст.) визначають як століття геніїв, вільнодумців, а другу (ХVІІІ ст.) – як
століття Просвітництва. Основними напрямами у філософії цієї доби були емпіризм і
раціоналізм. Емпіризм – напрям у філософії, який проголошує, що основний зміст наукове
пізнання отримує з чуттєвого досвіду. Розум не дає ніякого знання, а лише систематизує
дані чуттєвого досвіду.
Він переконував, що на основі атомів і пустоти можна поєднати буття і небуття. Атоми –
буття, їх відсутність(пустота) – небуття.
На цій підставі знімалися проблеми зникнення речей (атоми, з яких вони складаються,
роз’єднуються), збереження субстанції в усіх перетвореннях (атоми вічні). Зникнення і
виникнення речей – це роз’єднання і поєднання невидимих атомів. Якщо взяти до уваги,
що Д запропонував ідею жорсткої причинності (ніщо не відбувається без причини), то його
вчення було найбільш завершеною теоретичною моделлю сущого, яку запропонувала грецька
натурфілософія.
В теорії пізнання Демокрит розрізняє чуттєве та розумове знання. Чуттєвий досвід нам дає
"темне", неповне знання і лише мислення здатне дати точне і повне знання про навколишній
світ. Переконаність у тому, що людські відчуття не спроможні дати істинні знання, знайшла
своє відображення в історичному переказі про самоосліплення філософа. Згідно з цим
переказом Демокрит в кінці життя осліпив себе, щоб уникнути полону від чуттєвого
/споглядального/ досвіду.
За Демокритом усе живе відрізняється від неживого і ця різниця полягає в наявності душі,
яка утворюється із специфічних атомів, подібних вогню.
Людина відрізняється від тварини особливим розташуванням атомі душі. Душу Демокрит
вважав смертною, коли людина вмирає, атоми душі полишають її і розсіюються у просторі.
Боги, за Демокритом, - це особливі з'єднання вогненних атомів, вони нелегко руйнуються, але
все ж невічні. Вони здатні позитивно або негативно впливати на людину, подаючи людині ті
чи інші знаки.
Взявши практику(працю) за основу відношення людини і світу, він відкрив нові перспективи
для матеріалістичного витлумачення проблем історії та культури, особи і свободи, практичної
діяльності й пізнання.
Слабкістю «практичної філософії» молодого Маркса є загальний характер поняття
«практика» і категорії «матерія» як вихідних при розбудові системи. Базуючись на ідеях
Фіхте та Гегеля про активну діяльність суб'єкта, Маркс вперше висуває ідею діяльності як
матеріально-перетворювальної суспільної практики. Саме таким чином розгортається
погляд на людину як продукт саморозвитку природи і суспільства, в основі якого лежить
людська праця. Ідея відчуження людини в суспільстві, де панує приватна власність, головна
в цій роботі Маркса. Він доводить, що в основі будь-якого відчуження лежить відчуження в
матеріальній, економічній сфері. Маркс звинувачує приватну власність в тому, що вона
кінець кінцем породжує всі форми відчуження, тому він займає позицію заперечення
приватної власності, але не такого заперечення, коли замість багатьох ВЛАСНИКІВ виникає
один власник - держава, яка експлуатує і поневолює людину. Маркс стверджує ідею про
необхідність перетворення "приватної власності" у реальну власність кожного індивіда,
а натомість - в реальне "присвоєння людиною» відчуженого від неї багатства", йдеться
про все багатство - матеріальне і духовне, тому людина вільного суспільства, де зліквідовано
відчуженість, - це людина багата, багата різнобічними потребами; інтелектуально, морально і
фізично розвинена.
Тобто це універсальна людина, яка живе в злагоді з суспільством і природою. Маркс гостро
критикує так званий "казармений комунізм", який уніфікує людину, спрощує її потреби, веде
до зрівнялівки, не дає умов для всебічного розвитку особистості.
Якщо для філософів стародавнього світу матерія - це матеріал, з якого складаються тіла,
предмети, а кожен предмет (тіло) складається з матерії та форми як духовного першопочатку,
то для Р.Декарта (XVII ст.) матерія - це складова частинка предмета (тіла), а саме: тіло
разом з формою. Оскільки предметів, тіл - безліч, то матерія - це сукупність тіл, предметів,
які містяться у Всесвіті. Декарт розкриває зміст поняття матерії за допомогою трьох
категорій: субстанції, атрибута і аксиденсу. При цьому під субстанцією він розуміє
самоіснуюче буття - самостійне, самодіяльне: під атрибутом - невід'ємні, загальні,
універсальні риси даної субстанції, а під аксиденсом - довільні, випадкові, необов'язкові
риси субстанції
Інший підхід у П.Гольбаха, який визначає матерію як все те, що пізнається чуттєво, при
цьому джерелом чуттєвого знання є відчуття форми, кольору, смаку, звуку та ін. Він доводить
розуміння матерії до гносеологічного узагальнення, піднімається на вищий рівень
абстрагування, незважаючи нате, що прискіпливі критики дорікали йому за надмірну широту,
неконкретність, а тому неадекватність цього визначення.
Як парадигму наукового мислення сутність плюралізму визначив Ф. Бекон у праці «Про принципи
і початки»: «плюралізм – думка тих, хто визнає багато принципів».
ТОБТО - Плюралізм — філософське вчення, згідно з яким існує кілька незалежних начал
буття чи основ знання.
Кожному структурному рівню матерії відповідає своя форма руху матерії: механічна, фізична,
хімічна, біологічна, соціальна. Форми руху матерії взаємозалежні. Так, механічний рух обумовлений
глибинним процесами взаємоперетворення елементарних часток, взаємовпливом електромагнітних і
гравітаційних полів, складними переплетінням сильних і слабких взаємодій в мікросвіті.
Доцільним буде зробити висновок: поняття спокою протилежне вивченому терміну. Так,
абсолютно будь-який предмет, що перебуває в русі до конкретного часу, має можливість зберігати
свої деякі властивості, стабільність внутрішньої будови, іншими словами, деяку незмінність. Саме
так звучить умова існування абсолютно будь-якого об 'єкта.
Суперечливі поняття
Як з 'ясувалося, рух і спокій є досить суперечливими на діалектичному рівні властивостями об' єкта
матерії. Під розвитком слід розуміти незворотну зміну щодо якісних характеристик. Воно
класифікується за двома типами. Прогресивний розвиток передбачає процес, який супроводжує
умову наростання складності, а також упорядкованості матеріального об 'єкта. Регресивне говорить
про те, що в ногу з цим розвитком йде деградація, розпад.
Матеріальний рух
Рух у філософії - це зміна, що відбуваються за одним з двох сценаріїв. Так, під матеріальною
складовою поняття слід розуміти будь-які коливання, доречні в об 'єктивному світі. Тобто, без нього
не може бути матерії, і навпаки: рух, не наділений носієм матеріального походження, не має сенсу.
Слід зробити висновок про те, що матеріальна складова процесу є об 'єктивною, не залежною від
свідомості людини. Але це не рівнозначно тому, що свідомість не має можливості впливати на деякі
прояви процесу, що мають конкретний характер. Мова йде про те, що рух ні в якому разі не
перестане існувати і це ніяк не залежить від свідомості людини. Крім того, на рівні гносеології
свідомість є в будь-якому випадку вторинною, вона служить відображенням об 'єктивної реальності,
яка перебуває в русі.
Ідеальний рух
Як з 'ясувалося, рух у філософії - це його початкова його класифікація на матеріальне та ідеальне.
Під другим слід розуміти абсолютно всі процеси, які мають місце в суб 'єктивному світі, тобто в
людській свідомості. Як зазначалося вище, поняття руху досить суперечливе. У чому ж криється ця
суперечливість? По-перше, рух можна розглядати як єдність абсолютного (наприклад,
незнищенність або вічність) і відносного (наприклад, зміну місця розташування об 'єктів) в один і
той же період часу. По-друге, рух необхідно вивчати як єдність стійкості і мінливості, переривності і
безперервності (наприклад, конкретний предмет в один і той же момент знаходиться і не знаходиться
в певній точці простору). По-третє, рух вважається єдністю як кількісних, так і якісних змін. З цих
положень можна зробити висновок, що рух, простір і час у філософії тісно взаємопов 'язані. Крім
того, вони і взаємозалежні.
Форми руху
Відповідно до викладених вище фактів Енгельс виділив основні форми руху матерії. Філософія,
таким чином, передбачає наявність наступних:
Механічний рух - не що інше, як переміщення тіла в просторі, яке можливо охарактеризувати
наявністю певної траєкторії.
Фізичний рух відноситься до атомів, тому даному процесу супроводжують поняття теплоти,
гравітації та електромагнетизму.
Хімічний рух передбачає зміни на молекулярному рівні, пов 'язані з деякою перебудовою оболонок
атомів, що мають електронну природу. Важливо відзначити, що в даному випадку ядра не
перебудовуються!
Біологічний рух співвідноситься з нуклеїдами.
Соціальний рух, що прямо відноситься до людей і вчиненої ними діяльності.
Заключний акорд
Рух у філософії - це наявність певних його форм, перерахованих вище. Важливо зауважити, що всі
вони взаємопов "язані і взаємозалежні. Так, найпростіші форми є невід 'ємною складовою більш
складних, і, до речі, кожна з них містить в собі немислиму кількість видів руху. Наприклад,
найпростіша форма включає в себе такі види руху:
Рівномірно прямолінійний рух.
Рівномірно прискорений рух.
Криволінійний рух і так далі.
Легко здогадатися, що найскладнішою формою вважається соціальний рух, бо матеріальний носій є
найскладнішим видом соціальної матерії. Крім того, закони збереження матерії і руху свідчать про
те, що різні форми (перераховані вище) можуть переходити один в одного. У цьому і полягає
властивість незнищенності і незатвореності руху і матерії у філософській науці.
Типи руху
Розглянувши рух у філософії коротко, нескладно здогадатися про те, що логічним є існування деяких
типів руху. Так, основними з них є такі:
Зміна передбачає перетворення однієї системи на принципово іншу, що носить зворотний характер.
Функціонування говорить про безперервну діяльність системи, яку не супроводжують ті чи інші
зміни. У приклад можна навести роботу абсолютно будь-якого здорового органу людини.
Розвиток передбачає незворотне перетворення системи на іншу. Як правило, цей процес
здійснюється на підставі переходу від нижчої сходинки до вищої.
Що ж за цим слідує?
Як з 'ясувалося вище, поняття руху у філософії своєю невід' ємною частиною вважає наявність
певних типів руху. З цього випливають деякі висновки:
Діяльність, яка незмінна протягом свого циклу існування, не може тривати вічність.
Абсолютно звернених процесів у природі просто-напросто не існує і бути не може. Даний факт
підтверджується законами всієї глобальної спіралі розвитку.
Таким чином, слід думка про те, що функціонування і зміна є лише проміжними етапами на шляху
до процесу глобального розвитку. І абсолютно неважливо, що в якийсь період часу вони змінюються,
адже дана тенденція може реалізуватися лише в конкретних умовах.
Всі об 'єктивні характеристики матерії так чи інакше мають відношення до руху. Серед них
нескінченність, незнищенність, єдність перерахованих у попередніх главах складових
(наприклад, переривність і безперервність) і так далі. Рух є абсолютним показником, а спокій -
відносним.
Але у філософській історії відомі мислителі, які сумнівалися в тому, чи може рух існувати об
'єктивним чином. Швидше, багато хто заперечував це. А можливо, рух - це лише видимість? Чи це
тільки один з методів бачення індивідом навколишнього його світу? А раптом основа всього
незмінна? Або рух і зовсім не має зв 'язку з матерією? Можливо, в майбутньому хтось відповість на
ці питання...
-
-
Гуманістичний аспект філософського знання знайшов яскравий вияв у його структурі та в історичній
зміні такої структури, яка складається з центру й периферії, а елементи останньої утворюють певні
науки. В античному світі до центру належала метафізика, а до периферії — логіка, психологія, етика,
естетика, політика, економіка. Вони мали назву «філософських наук». Згодом сюди приєдналися
антропологія, феноменологія, філософія права, філософія історії. Так виникла розгалужена
«Енциклопедія філософських наук» Гегеля, в якій місце метафізики посіла «Наука логіки» — перша
частина «Енциклопедії», другою стала «Філософія природи», третьою — «Філософія духу». Остання
була послідовним розкриттям властивостей і особливостей людини, хоча й у перевернутому вигляді:
в реальній людині дух є її властивістю, у Гегеля ж навпаки: абсолютний дух є субстанцією, основою
всієї дійсності, людина ж — її проявом, акциденцією. Оскільки окремі філософські науки були
науками про людину, можна побачити, які з них на тому чи іншому етапі розвитку філософії несли
переважмо антропологічне навантаження.
У греко-римській філософії такою наукою є етика — вчення про мораль. Першим виокремив її
саме як науку Аристотель. Можна сказати, що він створив її, як і логіку, метафізику та деякі інші
науки. Аристотель пропонує досить розгалужену класифікацію наук і обґрунтовує місце в ній етики.
Він розподілив усі різновиди знання (epis- teme) на три групи: теоретичні (умоглядні), практичні і
творчі. До перших належали «перша філософія», математика і фізика; до других — етика й політика,
до третіх — мистецтва, ремесла й прикладні науки. Він перший дав класичне визначення людини як
соціально-політичної (полісної) істоти. Етика й політика і вивчають людину — або як окрему особу,
або як громадянина: в обох випадках їхнє завдання аналогічне — виховання доброчесності та
формування звички жити доброчесно для досягнення індивідуального і суспільного щастя. Він
вважав, що поліс — найвища форма об’єднання людей, яка сприяє досягненню щастя, тобто життя,
узгодженого з доброчесністю. Остання — основна категорія і в етиці, і в політиці Аристотеля, тому
моральна точка зору має тут велике значення і для сфери політики.
Внаслідок цього класифікація наук Аристотеля була спрощена і зведена до трьох основних:
фізики, етики і логіки (або діалектики). Діоген Лаертський бачив різновиди цієї тріади у
Платона й Аристотеля, Епікура і стоїків. Тому сам Діоген цей потрійний поділ вважає
універсальним: «одні філософи називаються фізиками — за вивчення природи; другі — етиками, за
міркування про звичаї; треті — діалектиками, за хитросплетіння речей. Фізика, етика й діалектика
суть три частини філософії; фізика вчить про світ і про все, що в ньому міститься; етика — про життя
і властивості людини; діалектику ж цікавлять доводи і для фізики, і для етики. До Архелая (включно)
існував лише один рід — фізика; від Сократа ... бере початок етика; від Зенона Елейського —
діалектика». Це — загальний поділ, а, починаючи зі стоїків, Діоген Лаертський його конкретизує як
поділ на фізику, етику й логіку, причому залежно від наукових інтересів, одні мислителі ставили на
перше місце логіку, інші — фізику, ще інші — етику.
Але в усіх випадках видно, що етика вивчає життя людини та її властивості, а відтак є
антропологічною дисципліною.
Водночас вони не тотожні, як видно з попередніх стадій розвитку і з наступного поступу пізнання
людини. Щоб фіксувати таку двоїстість, слід визначати розглядуваний феномен як релігійно-
моральнісний. Домінуючою формою свідомості середньовіччя є релігія, і, отже, особливим видом
знання про людину буде релігійна або релігійно-моральна антропологія, на відміну від власне
моральної антропології в античності.
Що стосується змін, то вони є такими. Насамперед, це зміна самої загальної парадигми світогляду:
релігійний геоцентризм поступається місцем антропоцентризму. При цьому Бог не відкидається, а
отримує новий ціннісний зміст, стає мірилом величі людини. Остання завдяки своїй необмеженій
здатності до пізнання світу і творчій діяльності може стати сумірною Богові, піднестися до його
рівня. Водночас виникає інше ставлення до природи як до прекрасного і величного творіння Бога,
загалом культ природи як феномена естетичного, до прикрашання й удосконалення якого стає
причетною і людина. Це одночасно підносить і Бога й людину, але відбувається переорієнтація в
їхньому осмисленні: якщо в середні віки людина була образом Божим, то тепер, навпаки, скоріше
Бог є образом людини. Тому світогляд Відродження двоїстий, так би мовити, двоцентровий; саме
такий сенс має ідея про сумірність Бога і природи.
З іншого боку, етика, яка залишалася основною гуманітарною й антропологічною наукою і в епоху
Відродження, значно розширюється та поглиблюється. Вона обіймає не лише загально-філософську
теорію моралі, а й так звану «громадянську етику», яка виникла внаслідок створення і розвитку
нових, ранньокапіталістичних форм суспільного життя в містах Італії XIV — XV століть. Оскільки ж
дана епоха була надзвичайно динамічною й новою за змістом, суспільний поступ став предметом
спеціального дослідження: з’являються історичні твори Л. Бруні, П. Браччоліні, Н. Мак’явеллі,
Г. Гвіччардіні, в яких розроблялися морально-політичні концепції. Нарешті, поряд з такими
історичними розвідками виникла зовсім інша наука — філософія історії, засновником якої став
італійський мислитель Дж. Віко (1668—1744), останній представник Відродження. Його «Нова
наука про загальну природу націй» вийшла першим друком 1725 року.
Отже, ми бачимо, що питома вага філософських досліджень людини значно зростає порівняно з
попередніми епохами — античністю і середньовіччям. Звернімо увагу на такий факт: в античності
етика й політика як науки про людину були тісно пов’язані, але історія чи історіографія стояли
осторонь. В епоху ж Відродження історична наука входить у розширене коло моральних наук, а
гуманітарні студії (studia humanitatis) містили риторику, мовознавство та інші науки. Зазначені студії
були назвою розширеного варіанта етики Відродження, об’єднували в собі антропологічні знання
епохи.
З переходом до Нового часу повторюється рух від природи до людини, притаманний античності.
Головні твори стародавніх мислителів мали, як правило, назву «Про природу». В них
викладалися натурфілософські ідеї та вчення. Аналогічне спостерігаємо і тепер. У «Діалозі про
дві найголовніші системи світу — Птолемееву і Копернікову» (1632) Г. Галілея, в «Трактаті
про світ» Р. Декарта та інших творах основним об’єктом пізнання стає природа. Але оскільки
йдеться про наукове її пізнання, а для нього потрібні відповідні методи, то найпершою майже для
всіх філософів Нового часу стає проблема методу. За нею — природа, надалі — співвідношення
«людина — природа». В загальному вигляді антропологія, вчення про людину, стає наслідком
розвитку наукового природознавства. Людина лише поступово стає об’єктом природничо-наукових
досліджень. На початку вони незначні, й тому Р. Декарт в своєму «Міркуванні про метод» (1637) у
розділі «Порядок фізичних питань» зауважує: «Від опису тіл неживих і рослин я перейшов до опису
тварин і особливо людей. Але, оскільки я не мав ще достатніх пізнань, щоб говорити про це таким же
чином, як і про інше, тобто логічно, виводячи наслідки з причин та показуючи, з яких зачатків і яким
чином повинна створювати їх природа, я обмежився припущенням, що Бог створив тіло людини
цілком подібним до нашого...». Тобто в питанні походження людини він прийняв релігійну точку
зору.
Основною тенденцією стає, особливо у XVIП столітті в творах Гольбаха, Гельвеція, Ламетрі та
інших, розгляд людини як природної істоти, що існує в природі, підпорядкована її законам, не
може звільнитися від неї, не може — навіть у душі — вийти з природи. Людина постає
переважно як фізична, матеріальна істота, духовна ж людина — похідна від неї. Тут ми маємо
природничо-наукову антропологію, яка визначається розвитком класичної механіки, фізики, інших
природничих наук.
Термінологічно ж продовжують панувати мораль, етика. «Мало існує наук, які б не мали відношення
до етики», — писав К. А. Гельвецій7. Гольбах називає свій головний твір «Система природи, або про
закони світу фізичного і світу морального», останній — це людський світ. У XVIII столітті етику
розуміють так само широко, як і в XVII столітті Спіноза. Тому протягом багатьох століть не
поставала проблема специфічності моралі — це пояснюється тим, що вона виконувала функції
антропології, загальної філософії людини. До неї зараховують і психологію, механіку поведінки
особи, етико — політичні принципи побудови суспільства, інші галузі знання.
***
З кінця XIX – початку XX століття в філософії здійснюється своєрідний антропологічний поворот –
проблема людини стає чи не основною для більшості філософських вчень. Замість проблеми про загальні
визначення (сутність людини) постає проблема безпосереднього існування людської особистості. Виникають
багатоваріантні ірраціоналістичні концепції (С. Керкегор, А. Шопенгауер, Ф. Ніцшее, А. Бергсон, З. Фрейд),
які домінуючими рисами людини проголошують позарозумові властивості (почуття, волю, підсвідоме,
інтуїцію тощо).
Виникає антропологічна філософська школа (М.Шелер, А.Гелен, Х.Плеснер), яка ставить за мету
поєднати конкретно-наукові досягнення з цілісним філософським осягненням людського життя. Цю традицію
продовжують такі напрямки, як прагматизм, глибинна психологія, структуралізм. У філософії
екзистенціалізму і персоналізму проблема особистості стає центральною проблемою, проголошується
неповторність духовного самовизначення («екзистенції») людини.
Пошуки сучасної філософії, як і відродження гуманістичної проблематики, обумовлені гострим
інтересом до долі людини в сучасному світі, до проблеми виживання особистості в сучасному суспільстві.
Вихідним пунктом вирішення антропологічної проблеми є питання про те, що ж вважати суто людським в
людині, чим саме обумовлений особливий, лише людині притаманний спосіб життєдіяльності. Розуміння
сутності (природи) людини пов'язане з визначенням характеру взаємозв'язку і взаємодії природного,
соціального і духовного в людському існуванні.
Щодо проблеми походження людини, то починаючи з XIX століття постають ідеї біологічної еволюції
людини (відома теорія Дарвіна). Згідно з теорією видоутворення, людина виникає як прямий наслідок
еволюційного вдосконалення живих істот.
Безперечно людина як біологічний вид Хомо сапієнс належить до природного світу, біологічні закономірності
й чинники відіграють значну роль в її життєдіяльності, їх не можна ігнорувати. Проте специфіка людського
існування не пояснюється дією природних сил. Якісну відмінність соціального життя не можна пояснити
біологічним механізмом, бо вона є несумісною з корінним принципом біоеволюції – природним добром.
Біологічними чинниками не можна пояснити і духовність людини, вона не є похідною від певного набору
генів. Такі прояви людської духовності, як совість, відповідальність, моральність та інше, аж ніяк не потрібні
для виживання, для пристосування до оточуючого середовища. При натуралістичному підході до людини
вони просто втрачають свій сенс.
На відміну від біологізаторських теорій, релігійні концепції підкреслюють надприродний характер
людського буття, принципову нередукованість людини лише до природної істоти. Вони проголошують
первинність індивідуального «Я» як духовного стрижня особистості.
Протягом багатьох років І. Кант читав курс лекцій, а 1798 року видав їх під назвою «Антропологія з
прагматичної точки зору». Вона складається з двох частин: «Антропологічної дидактики» та
«Антропологічної характеристики». Першу присвячено розглядові всіх тих трьох здібностей, які
становлять зміст трьох «Критик» — пізнавальної (розсудок, здатність судження, розум), задоволення
й незадоволення, здатності бажання. Друга частина відсутня у всіх трьох критиках і звичайно
входить до психології особи або психології народів. Усі перелічені здібності аналізуються під зовсім
іншим кутом зору, ніж у «Критиках», які містять теоретичну філософію Канта: «Антропологія» — то
популярна, емпірична філософія людини. Людини в її повсякденному житті, роботі, у спілкуванні з
іншими людьми, в її зусиллях, спрямованих на виховання себе й інших, людини, що пізнає, бажає,
зазнає вдоволення чи невдоволення.
Щодо місця антропології в своїй системі Кант висловився так: «Відповідно до давно наміченого
мною плану роботи в галузі чистої філософії мені належало вирішити три завдання: 1) що я можу
знати? (Метафізика); 2) що мені належить робити? (Мораль); 3) на що я смію сподіватися? (Релігія);
за цим мало постати четверте завдання: що таке людина? (Антропологія; з цього предмета я вже
понад 20 літ щорічно читаю курс). У відповідній праці «Релігія у межах самого розуму» я намагався
вирішити третє завдання мого плану». В «Логіці» Кант, перелічивши чотири питання і науки, що їм
відповідають, робить висновок: «Але по суті все це можна було б звести до антропології, бо три
перші питання належать до останнього"’. Таким чином, антропологія у Канта є основною
філософською наукою, а інші «по суті» зводяться до неї.
Якщо виходити з чотирьох питань Канта і його творів, що на них відповідають, то філософська
антропологія Канта надзвичайно оригінальна. Коли обмежитися лише четвертою працею, ця
оригінальність значно менша: «Антропологія з прагматичної точки зору» за матеріалом — твір
переважно психологічний і суттєво не різниться від такого твору, як «Про людину» Гельвеція. Кант
лише заднім числом усвідомив значення четвертого питання — про людину — і не встиг розробити
його як частину своєї і трансцендентальної філософії.
Але він має великі заслуги принаймні в розробці філософії людини. З одного боку, Кант уперше
відокремив антропологію від моралі. Це видно з того, що її викладено в окремому творі, тоді як
мораль — у «Критиці практичного розуму». З іншого боку, якщо, на думку Канта, перші три питання
й твори, що їм відповідають, можна звести до питання «що таке людина», то антропологія стає більш
широкою та власне філософською наукою, оскільки і пізнання («Критику чистого розуму»), і мораль
він аналізує як філософські науки та з філософської точки зору. Остання є провідною і в третій
критиці, предмет якої — теорія доцільності технічної діяльності й мистецтва. Про це свідчить також
той факт, що Кант розрізняв два види антропології: фізіологічну та прагматичну. Перша розглядає
здібності людини залежно від природи, друга аналізує їх такими, які вони є в повсякденному,
практичному житті. Об’єктом Кантового дослідження є саме остання, прагматична антропологія.
Вона, а не природничо-наукова, фізіологічна антропологія, становить частину його філософії.
Виникнення антропології з теології пояснює живучість останньої. Сам Фейєрбах намагався створити
нову релігію, принцип якої: «людина людині — Бог», а їхній головний зв’язок — любов. Ще один
його принцип «Я і Ти» — діалог, діалогічна діалектика, яку він обґрунтував на противагу
монологічній діалектиці Гегеля. Цей принцип пізніше дуже плідно використано в «діалогічній
антропології» М. Бубера.
2) істр – є розв’язуваними на шляху праця можна їх позбутися, бо вони й науваються шляхом праці. Напрк:
хтось повівся на вел зп, але в її волі змінити свою волю. Вільний раб, ситий голодний, бідний багатий.
ЕКЗИСТИНЦІОНАЛЬНІ ДИХОТОМІЇ:
Люди давно помітили, що суспільство функціонує інакше, ніж природа. Якщо говорити про пізнавання
суспільств, то люди з первісного часу знали, маючи світогляд міфологічний, що вони частина природи, і
пізнаючи природу вони пізнають і себе. Сократ був перший, який запропонував не надто натуралістичну
теорію пояснення людини, де пізнавання людини базувалося на пізнаванні природи і нічого нового, іншого
там не може бути. Він перший побачив, що людське життя це не просто природа, що людину з природою
пов'язує лише тіло. Але вона є частиною культури, штучного середовища, яке може бути різним. Хтось почав
те середовище, порівнюючи первісний час і його інтенції, називати прогресивним, хтось почав вважати
регресивним, називаючи первісне суспільство золотим часом існування цивілізації, де все було гармонійно.
Поява культури як середовища була першим кроком до регресу.
Для Конфуція все краще вже було позаду, той час первісний він назвав часом суцільної гармонії, золотим
часом. Якщо враховувати, що Конфуцій народився в епоху воюючих царств, думаючи над причинами війн і
горя, яке вони приносили, він приходив до висновку, що ми відступили від тих приписів, які мали знати
давно, ще які знали предки, і почали в слова вкладати нові значення, від чого і почався той регрес. Через це
перед Конфуцієм було завдання відновити правильне розуміння слів, значення згідно з первісною традицією
на основі принципу гуманності, запропонувавши правила поведінки для кожного (практичну етику, як це в
іудеїв є, наприклад), дотримуючись яких можна повернутися до первісної втраченої гармонії.
Цей новий розділ відрізняється від природи, яку вивчає природознавство. Через те можна було б говорити
«філософія природи», «філософія суспільства», і так вибудувати свої міркування. Але поняття соціальної
філософії виникає якраз в традиції розпаду філософського знання на наших теренах насамперед. Це те, що
називається соціологією в європейській думці.
Отже, те, що суспільство є іншим, ніж природа, людина помітила давно. І навіть говорили про те, що
оскільки в суспільстві все динамічне, діють люди, міняються покоління, через те звести до єдиного
знаменника події суспільного життя непросто чи й неможливо. Частина філософів вважали, що не можна
пізнати суспільство, бо постійно міняється життя. Це те, що в природі постійно міняється (цикли природи,
ритми природи, повторюваність). А в суспільстві скільки людей – стільки й розумінь. Навіть приходило до
того, що казали, що в суспільстві законів може не бути так закономірно, як в природі, тієї повторюваності і т.
д.
Чим займається цей розділ філософії? Це розділ філософії, який досліджує загальнолюдські чи то
субстанційні засади існування і розвитку як суспільства, так і людини. Не закономірності, і не проста
реєстрація фактів (чим займаються історики), а субстанційні основи соціального цікавить філософію.
Особливість власне пізнавання суспільства полягає в тому, що якщо природа при пізнаванні є розведеною
суб'єктом (тим, хто пізнає ту природу), то в суспільстві об'єкт і суб'єкт збігаються (суспільство пізнає саме
себе). Це породжу проблему умов пізнання, досягнення незаангажованих результатів при пізнаванні
суспільства самого себе. Ми можемо помилятися вільно чи невільно. Дуже непросто буває при пізнаванні
суспільства бути об'єктивним. Ми читаємо літописні джерела і знаємо, що вони завжди заангажовані. І коли
читаємо опис тих же подій з давньоукраїнських джерел іншими джерелами (латинськими чи арабськими), то
бачимо, що там інша картина явищ. З цієї точки зору, Ярослав Мудрий не був би мудрим, він виявляється ще
й жорстокий не менше, адже вбив усіх своїх братів, маючи комплекс неповноцінності, був кульгавий, і брати
дошкуляли йому цим. А в нашому підсумку він мудрий. А латинські й арабські хроніки говорять про його
жорстокість.
Важко забезпечити об'єктивність при пізнаванні суспільства, бачити в ньому не те, що хочемо, не те, що
вигідно, а чим воно є само по собі, існує об'єктивно, незалежно від людських інтересів. Але все ж це можна
здійснити, дивлячись на суспільство з позиції суспільно-історичної практики, інтереси суб'єктів визначаючи
тощо. Важливо відтворити весь спектр суспільних суперечностей при пізнаванні суспільства, а не лише якусь
одну сторону подавати. Важливо чітко відтворити ці суперечності стосовно різних суб'єктів і дійових осіб, які
є учасниками цієї історії, висунути різні точки зору при аналізі цих явищ, врівноважити їх. Через те
об'єктивність соціального знання існує тоді, коли забезпечується із вивчення кількох джерел, тоді цю повну
картину соціального об'єкта відтворюють.
Ще одна характеристика пізнавання суспільства – при пізнаванні має місце обмеженість застосування
такого методу як експеримент. В українській радянській історії на диво було цікаве явище. Завдяки тому, що
методологія пізнавання природи була перенесена на методологію пізнавання суспільства і з марксистської
точки зору природа суспільства і мислення – це природно історичний процес, органічно єдиний в
закономірностях, ми маємо беззастережне застосування при пізнаванні суспільства природничо-наукової
методології, що виявилося наукоподібним засобом обґрунтування можливості практики масових політичних
репресій – злочинів проти нації людства. Адже сам варіант, що голодомор в Україні як соціальна технологія,
легітимізує це. І маса красивих слів на цю адресу говорять, що це краще, справедливо, нехтуючи цінністю
людського життя взагалі.
Отже, особливість суспільства як об'єкта соціального пізнавання в тому, що будь-що має проходити через
запитування людей стосовно їх бажання бути проекспериментованими. Навіть в практиці виформування
лікарських препаратів в Європі співіснують маса бажаючих приймати участь у таких експериментах, але там є
страховки, які покривають витрати і можливі вади здоров'я. Але є ентузіасти, які заради науки згодні
пожертвувати життям і здоров'ям. В суспільстві мають бути локальні, публічно проведені експерименти,
вивчення результатів. Наприклад, перед введенням адміністрування нових адміністративних одиниць ОТГ має
бути перевірено, як воно працює, побачити і вивчити, що бракує, що змінити на рівні глобальному в країні,
щоб воно ефективно функціонувало. В російській практиці було лояльних (слухняних) в один бік, нелояльних
– в інший, їх навіть знищували. Це неправильне управління.
Тобто, застосування експерименту має цілим правилам слідувати, а якщо не робить цього, то наслідки
фатальні. Одна з максим комуністичної ідеології, яка на теренах радянського союзу була, – прагнення
світового панування під ім'ям звільнення всіх від експлуатації. Але гасло: «Железной рукой загоним
человечество к счастью». Хочеш чи не хочеш, треба, історія велить! Це міркування дуже діяльних людей,
темних, неосвічених. Через це експеримент Росії в 17-ому році дуже дорого нам вилазить, ми до цього часу не
можемо стати європейцями. Лише частина хоче ними бути, є, але далеко не всі. Є така іронічна формула:
«Как бы жить при капитализме, а работать как при советском социализме», «Как бы работать, лишь
бы не работать».
Таким чином, пізнавання суспільства – це дуже цілісне пізнавання соціальної реальності, загальних
напрямків поступу розвитку цієї реальності. Як система знання про суспільство об'єднує всі суспільні
дисципліни в цілому: соціологію, філософію, історію, психологію, правничі науки тощо. У кожні із цих
дисциплін суспільство як вид пізнавання, свій сегмент, але ми досліджуємо загально цивілізаційні засади
існування і розвитку суспільства. Це гуманітарна дисципліна, домінуюча тенденція.
Важливо при пізнаванні суспільства забезпечувати у висновку його гуманістичну складову. Бо той
експеримент, який здійснювався, має основуватися на любові, повазі й людській гідності. Цей методологічний
принцип пізнавання, головна засада філософії суспільства – це принцип гуманістичної спрямованості
суспільтсва в пізнаванні. Ясно, що в цьому пізнаванні мають бути враховані всі компоненти (національний,
гендерний, демографічний…), загальнолюдське та національне має бути гармонічно поєднані. Також важливо
застосовувати принцип об'єктивності – бачити те, що справді є, не те, що хочеш бачити. Цей принцип
поєднаний з принципом цілісності чи системності. Ми можемо зрозуміти це явище лише в поєднанні з
розумінням змісту інших явищ, які впливають на це явище. Бо суспільство складається з багатогранних
♦ соціологічне знання, яке дається в теорії середнього рівня і визначається соціологією соціальних груп
(молоді, пенсіонерів).
Питання лекції:
1. Загальні зауваження. Суспільство як об'єкт філософського пізнання.
2. Основи суспільств.
3. Структура суспільства і форми регуляції суспільних відносин.
2. ОСНОВИ СУСПІЛЬСТВА
♥ водний ресурс: з опертям нього будувалися міста, порти, замки, оборонні вежі тощо. Переважно водою
були захищені стіни фортеці, щоб ворог не міг її здобути швидко. Але вода – це й джерело поживи,
морепродукти, рибні запаси. Водний ресурс дуже важливий і зараз є країни, які потерпають від його
зменшення (Південноафриканська республіка). Якщо зникне вода – то місто зникне.
♥ людський ресурс: демографія вивчає цінність цього ресурсу – це наука про розселення, темпи його
відтворення, зростання і т. д., яка є демографічна структура суспільства. В українців у цьому відношенні
визначається, що нас би було близько 100 млн (приблизно 80 млн в самій Україні), якби не стався
голодомор. І нашої території достатньо, щоб така кількість дала собі раду. Це оптимальне співвідношення
кількості населення і території.
♥ енергетичний ресурс: дозволяє нас користуватися зараз інтернетом, їжу підігрівати, користуватися
опаленням тощо.
♥ кліматичні умови: вони значно впливають на характер життя суспільства. Наприклад, ескімоси в
Гренландії мають одні можливості, переваги і недоліки, ми – інші. Так кожен народ.
♥ флора і фауна: теж можна говорити про проблеми в цьому відношенні – вирубані Карпати, маса різних
стихійних лих.
♥ мінеральний ресурс: який дозволяє піднімати врожайність на полях (азот, фосфор, калій,
мікроелементи), якість і можливості косметологічної промисловостві (барвники чорнила, губні помади,
тіні тощо).
♥ геополітичне розташування: нам не пощастило з північно-східним сусідом, який зазіхає на наші
ресурсні можливості, намагався використовувати ці можливості для себе, грабуючи.
♥ земельний ресурс: важливий для України особливо, бо вона ніколи не знала голоду, крім часів СРСР
(192101923, 1932-1933, 2046-1947).
♥ пізнавальна;
♥ комунікативна;
♥ прогностична;
♥ оціночно-імперативна;
♥ мобілізуюча;
♥мотиваційна;
♥ регулятивна;
♥ виховна;
♥ функція соціальної пам'яті (якщо вона пошкоджена, то має відновлена задля успішності і збереження
себе. Адже формування уявлення про майбутнє на основі знань є дуже важливим, це здатність
відтворювати минулий досвід, зберігати його і примножувати).
З КНИЖКИ ДЕКАНЕСИ (ІДЕЇ – ХЗ. НЕПОНЯТНЕ ПИТАННЯ)
Співвідношення у суспільстві між захисною та підтримуючою системами визначає собою певний тил
суспільства - мілітарне та індустріальне. Г. Спенсер всебічно охарактеризував такі два типи суспільства,
виходячи із свободи індивіда. Свобода дає змогу зрозуміти, чи соціальні зміни посилюють панування цілого
над індивідом, чи ні.
Мілітарному суспільству притаманна примусова кооперація, яка виникає зі свідомого прагнення суспільних
цілей, що опосередковано ведуть до індивідуального добробуту. Для нього властива чітка соціальна ієрархія,
а всі сфери суспільного життя строго регламентовані. Смиренність тут вважають вершиною доброчинності, а
непокору - найгіршим пороком. Ідеологією цього суспільства є голізм. Тут окрема одиниця не є цінністю.
Перевагу надають цілому. Таке суспільство нагадує казарму, де інтереси особи повністю ігнорують.
Вивчення соціальних явищ дає змогу завбачити майбутнє та відповідно концентрувати свої зусилля на ньому.
На думку Г. Спеисера, соціалізм, як мета прогресу, безперспективний, бо це - повернення до мілітарного типу
суспільства. Неодноразові спроби організувати суспільне життя на принципі примусової рівності зазнали
краху. Такою перспективою є індустріальне суспільство, що покладе край мілітаризації суспільства.
виклав К. Маркс у передмові "До критики політичної економії", у "Капіталі" - головному творі марксизму та
спільній із Ф. Енгельсом праці "Німецька ідеологія" (1845-1846).
мислення розвиваються за тими ж законами діалектики, що й природа. Аналіз цієї моделі на основі законів
діалектики дав змогу К. Марксу і Ф. Енгельсу виявити такі закони функціонування суспільства:
- закон визначальної ролі базису щодо надбудови. Вона - лише пасивне відображення економічного
базису і неспроможна впливати на нього.
На думку речників марксизму, в капіталістичному суспільстві всі класи зникають, окрім двох: пролетарів і
буржуа. Класи - це великі групи людей, яких "розрізняють за їх місцем в історично визначеній системі
виробництва, за їх відношенням до засобів виробництва і за їх участю в суспільній організації праці, а отже, за
способами одержання і розмірами тієї частини суспільного багатства, яка є в їх розпорядженні" . Класова
боротьба між буржуазією і пролетаріатом неминуча, вона - рушійна сила, що визначає перспективи
суспільного розвитку.
Оцінюючи свій внесок у соціальну філософію, К. Маркс у листі до Й. Вейдемейєра (1852) зазначав, що новизна
його власного доробку полягає в доведенні такого: 1) існування класів пов'язано лише з певними історичними
фазами розвитку виробництва; 2) класова боротьба з необхідністю веде до диктатури пролетаріату; 3) ця
диктатура сама становить лише перехід до суспільства без класів.
Стрижнем матеріалістичного розуміння історії є вчення про суспільно-економічні формації. Під суспільно-
економічною формацією К. Маркс розуміє суспільство на певному історичному етапі еволюції. Історичні етапи
розвитку суспільства зумовлені способом виробництва. В історії людства існувало чотири способи
виробництва — азійський, античний, феодальний і буржуазний. В Європі існувало три останні способи, кожен
з яких мав свій тип відносин людей у процесі праці: рабство, кріпацтво, найману працю. Все це - способи
експлуатації людини людиною. Капіталізм є останньою антагоністичною економічною формацією, на зміну
якій прийде соціалістична, в якій не буде експлуатації людини людиною, оскільки робітники фізичної праці
будуть одночасно і власниками засобів виробництва і матимуть у руках політичну владу.
К. Маркс і Ф. Енгельс дійшли висновку, що капіталізм породжує внутрішні суперечності, що загрожують йому
неминучою загибеллю. Політична влада не в змозі контролювати економіку. Відтак з економічного розвитку
випливає, що соціальна революція неминуча, тобто капіталізм іде назустріч самознищенню. Рушійною силою
революції є пролетаріат. Головною метою класової боротьби пролетаріату в економічній сфері є ліквідація
приватної власності та створення суспільної власності на засоби виробництва; в політичній - злам буржуазної
державної машини, встановлення диктатури пролетаріату й побудова соціально справедливого суспільства.
Отже, на зміну капіталізму з необхідністю прийде безкласове суспільство - комунізм, мета якого всебічно
розвинута особистість.
Річ у тому, що суспільство докорінно відрізняється від природи тим, що закони природи незмінні, тоді яку
суспільстві діють лише тенденції, які залежать від умов і конкретно-історичних ситуацій. Так само структура
суспільства, його інститути і традиції - продукт людської взаємодії, а не витвори Бога і природи. Тому їх можна
змінювати, бо не всі вони спроектовані свідомо, більшість із них - це непередбачені наслідки діяльності. Отже,
згідно з К. Попером, соціальний прогрес, як історична закономірність, є результатом не дії невідворотних
законів, а результатом соціальної інженерії. Соціальний інженер не ставить жодних запитань про історичні
тенденції чи долю людини. Він вважає, що людина - господар своєї власної долі, яка слідуючи соціальній меті,
може впливати на людську історію, дієво змінюючи її.
У сучасних умовах найбільші шанси на оволодіння масовою свідомістю має ідея залежності добробуту й
душевного комфорту кожного громадянина від блага нації і д-ви, нерозривного зв'язку поколінь, стабільності
й громадян. миру, спільної відповідальності за майбутнє. Етнічна складова в ній обов'язково має бути
присутня – не лише як данина істор. пам'яті, а й як реальний чинник ідентифікації, цементування сусп-ва
навколо його ядра – укр. етнонації. Але усвідомлення своєї унікальності і самодостатності не повинно
перешкоджати ідеям відкритості до загальноцивілізаційних надбань. Реалізація укр. ідеї можлива лише на
перехресті врахування власного істор. досвіду і засвоєння загальносвіт. гуманістичних цінностей. Важливі
передумови утвердження Н.і. – морально-духовне оздоровлення сусп-ва, нац. самоврядування, дійова держ.
підтримка укр. к-ри, мови, нац. традицій.
Інтегративна здатність Н.і., її енергетичний потенціал визначаються темпами формування політ. нації
як поліетнічної спільноти громадян, об'єднаної спільними цілями й прагненнями. У міру того, як
долатимуться кризові явища, укр. Н.і. дедалі більше усвідомлюватиметься як синтез ідей державності,
патріотизму й солідарності, консолідації політ., поліетнічної і полікульт. нації, формування дієздатного
громадянського суспільства. Цементуючою основою Н.і. виступатиме нац. гордість, взаємна толерантність
незалежно від етнічного походження, протидія регіональному сепаратизмові і клановості. Зрештою,
колективний розум народу, його здоровий глузд підкаже й формулу єднання, вільну від надмірного
захоплення етнічними пріоритетами, від провінційного месіанства і оплакування минулих образ.
Кристалізація нац. інтересів, обстоювання екон. та інформаційної безпеки, турбота про здоровий спосіб життя
і про довкілля, протидія процесам деінтелектуалізації, забезпечення умов для інтеграції і плідного діалогу
різних к-р і реліг. конфесій, захист конституційного порядку, громадян. миру – саме навколо цих
конструктивних завдань здатні концентруватися інтелект і воля нації.
46. Структура суспільства. Типологія соціальних
груп.
3. СТРУКТУРА СУСПІЛЬСТВА І ФОРМИ РЕГУЛЯЦІЇ СУСПІЛЬНИХ ВІДНОСИН
Суспільство з огляду на дію суспільного поділу праці створило свою структуру. Опорним в дослідженні
соціальної структури є поняття соціальної групи, яке одним з перших визначив Томас Гоббс у праці
«Левіафанова держава». Це сукупність певного числа людей, об'єднаних спільними інтересами чи справою.
Сам Гоббс задавав ще характеристики соціальної групи, типологізувавши їх на впорядковані і невпорядковані,
політичні й приватні тощо. Саме в англійській канонічній думці це поняття використовували досить потужно.
Були спроби надання інших характеристик: біологічних, расових, національних…Але якщо говорити про
сьогоднішню соціальну філософію – це дисципліна, яка демонструє аналіз суспільства. То можна розрізнити
поняття малих, середніх і великих соціальних груп.
Малі групи – групи, що об'єднують декілька десятків людей (первинні виробничі об'єднання, бригади,
сусідські спільноти, шкільні класи, товариські компанії). Специфічна ознака – безпосередній контакт їх
членів.
Середні групи – жителі села, працівники заводу чи фабрики, викладачі і студенти одного вишу тощо. Тут
різні основи формування цих груп (в односельців за одним способом, в виробничих – для певної мети).
Великі групи – етнічні спільноти, класи, статеві об'єднання, вікові групи (пенсіонери, молодь…). Об'єднує
їх фундаментальний інтерес, що формується на основі усвідомлення ними об'єктивних обставин свого буття.
Якщо націло основу поділу розуміння структури суспільства вкладем, то маємо соціальну структуру. Якщо
класи – класова структура. Якщо демографічні критерії – демографічну структуру. Наука про
народонаселення дає нам продуктивне (від 16 до 45 років) і непродуктивне (діти до 16, пенсіонери, старші
люди від 45 років) населення.
Можемо говорити і про структури на рівні середній соціальних груп тощо.
Ясна річ, що є різні типології і підстави для виділення соціальної структури. Наприклад, класова структура
формується в лівій ідеології (марксизмі) на основі форм власності. Сьогодні є новітні варіанти розвитку
суспільства. Класова використовується, але в розумінні марксизму, але наділяється новими значеннями:
погляд на структуру північноамериканського суспільства – її виділяє середній клас. Є група декласованих
елементів (6-7%, це люди, що входять в мінімум, не хочуть особливо напружуватися для того, щоб чогось
добиватися, а живуть на податки держави тощо), є середні класи (90%) і найзаможніші (3-4%). Там критерії –
рівень прибутку. Є теорії стратифікації, шарової структури (не класи, а шари). Між середніми класами має
місце мобільність, проникнення, міграція (хтось втрачає стати й опускається, хтось здобуває і піднімається).
Це постійна динаміка живе і має місце.
суспільство для того щоб жити повинно мати форми організації суспільства - табу і традиції
Коли ми говоримо про виокремлення соціальної структури, то пов'язано це із пошуком критеріїв її
виділення. Якщо брати рівень прибутку, то українців можна ділити за критеріями скільки бідних, заможних,
тих, що за межами бідності.
Суспільство у своєму історичному розвитку створило форми регуляції суспільних відносин в містичному
контексті:
♦ табу і традиції – перша форма первісного суспільства регулювання жорсткими правилами, які переступати
не можна було, за переступ були санкції;
♦ релігія;
♦ мораль і право – неписані закони в прийнятті зобов’язання добровільно людьми, спільнотою, правила
поведінки (вітатися в селі прийнято, в місті – інакше); писані закони регуляції суспільства (майнові права,
міждержавні стосунки в міжнародному праві тощо);
ПРАВОВА РЕГУЛЯЦІЯ - ПИСАНІ ЗАКОНИ, А МОРАЛЬ НЕПИСАНІ ЗАКОНИ
♦ політика – сфера діяльності, яка пов'язана з створення політичних програм та ідей. Політичне життя є душе
широке і визначається небайдужістю громадян до того, як має розвиватися країна. Можуть суперечності бути
в громадян в програмах. Влада формується залежно від того, коли які ідеї політичні починають домінувати,
захоплювати всіх. Держава є дуже сильною політичною інституцією, яка демонструє багато політиків, які
визнаються всіма на цей момент, яким даються відповідні повноваження здійснювати владу, і влада виконує в
собі ряд функцій (зовнішні і внутрішні), і намагається тут же її судовий компонент втілити тощо. Владі
властиво робити помилки, має бути баланс влад, бо коли він порушується, то завжди народ страждає від того.
Змінюваність влади – запорука успіху.
2) мають нормативний зміст (виражені через правила поведінки) і є регулятором суспільних відносин;
2) у нормах права закріплена воля держави, у моралі воля виступає як форма суспільної думки;
3) норми моралі регулюють значно більше коло суспільних відносин, ніж право;
4) норми права характеризуються конкретністю, норми моралі дають значно більший простір для їхнього
тлумачення;
5) норми моралі утворяться і зберігаються в суспільному розумі, норми права закріплюються в офіційних
актах;
6) внутрішнім гарантом виконання норм моралі є совість людини, зовнішнім – сила суспільної думки, а норми
права забезпечуються примусовою силою держави;
7) моральні норми не регламентують конкретні міри покарання за той чи інший вчинок, а правові норми
можуть передбачати вид і міру покарання.
Мораль ґрунтується засаді: від людини вона вимагає: роби так, як мусять робити всі! Отже, перед тим, як
учинити щось, я маю щонайперше спитати себе не про те, як повівся би на моєму місці мій сусід або прадід, а
про те, чого в даній ситуації вимагає від мене мій обов'язок. Таким чином, мораль у порівнянні зі звичаєм
вводить принципову відмінність між сущим і належним, між тим, що було й є, і тим, що має бути.
Моральна точка зору виходить із того, що саме існування і повторення чогось нехай навіть протягом століть
ще не свідчить про те, що так воно й має бути; давня несправедливість, навіть освячена звичаєм,
справедливістю від цього ще не стає і з позицій морально належного може бути засуджена так само, як і
несправедливість, скоєна вчора або сьогодні.
Оскільки основою моралі, а також моральності є свобода людини, соціальна справедливість у суспільних
відносинах, то вони справляють істотний вплив на зміст права, особливо в частині регулювання звичаїв,
традицій тощо. Однак мораль, моральність і право – різні категорії, проте їх об’єднує взаємодія у формуванні
й розвитку духовної культури суспільства.
Таким чином, якщо говорити про Колінгвуда, то для нього ♥філософія історії – це теорія історичного
пізнання і теорія історичного знання.
Важливо розуміти, що філософія історії є виявом історичного світогляду. Це відповідна методологія,
підхід до розуміння історії.
Якщо ми говоримо про міфологію, то в міфології так само з огляду на специфіку тієї первісної свідомості
і світогляду, теж уявлення про історію є, тому що сам світогляд первісної людини – це родовий світогляд, в
якому не було займенника «я», а був займенник «ми». Родова засада домінувала, і людина розглядала свій
шлях. Вона розуміла, що не могла пояснити сьогоднішнього свого життя, якщо не пояснить, як же початок
того життя відбувався, як виникає історія. Це можемо спостерігати, коли читаємо літопис про того, хто бачив
усе. І початок історії – це, коли вогонь виникає, хліб навчилися пекти.
Уявлення про час – дуже важливе. Знати історію потрібно для того, щоб знати, куди себе примкнути,
дотикнути. Для того, щоб пояснити: куди ж ми йдемо, куди ж прямуємо. Тобто знання минулого якоюсь мірою
є програматором нашого сьогоднішнього життя АБО ключем до розуміння того, куди ми маємо йти, як ми
маємо йти. Отак у первісному суспільстві людина вважала, що вона має разом з природою прямувати та
розвиватись і тд. Хоча уявлення про час було інше. Час був незмінний на початку в міфологічному світогляді.
Він був сакральним, таким, який не тече, а стоїть. Час історичний – профанний, який змінюється, тече і тд.
Пізня міфологія дає нам увлення про час, який змінюється.
Дуже багато у міфологічному світогляді в зародковому стані всі попередні (майбутні) типи світогляду: і
наукові, і філософські, і художні, і тд. Але в тій формі відбивається уявлення про минуле.
Уже в наявності міфів і типологія міфів дає нам уявлення про історичний час. Ми кажемо про міфи
тотемістичні, які показують з’яву нашого народу («тотем» - дослівно походження роду). Міфи, які
пояснюють майбутнє, - есхатологічні. Міфи, які впорядковують теперішнє, - календарно-обрядові, і
пояснюють, вписують людину в хід подій, у пори року і тд. Тут маса обставин різного роду, ініціації,
включення в дорослий вік, вояцький стан і багато-багато обставин, врожай, проводи зими – усе було уособлено
дуже цікаво. Але знання міфологічні передавались не через книжки, а через розповідь, спектакль, гру,
драматургію, різні сценарії, які намагалися грати публічно у виставах, початок історії, хід історії. Ясна річ, що
були культобіографічні міфи про видатних осіб цього роду, і де пам’ять про видатні битви, чергові здобутки.
Це все прочувалося. І міф це НЕ оповідь була для первісної людини, а РЕАЛЬНІСТЬ, в яку вірили. У нас
потрохи міф перетворився в оповідь, казку, легенду.
Релігійні системи не могли обійтися без того, щоби показувати, як виникає час початку світу. У
релігійному світогляді ми так само бачимо ідею історичного часу. Без того не може так само існувати. Ми
бачимо час початку світу. Якщо християнство, то тут є Книга Буття – з’ява світу – як він відбувається. Світ у
релігійних системах так само насичений початком. Початок дуже красиво пояснюється. Але подібно до того,
як у міфілогічному світогляді дуже багато стихійного компонентів, у релігійному теж достатньо стихійних
компонентів. Але величезна заслуга релігії в тому, що не просто прагне збагнути всесвітню історію, а й
зрозуміти внутрішній сенс цього історичного процесу. І вже спроба подивитись на початок історії, як на з’яву
гріха і кінець історії, як зникнення цього гріха в християнстві. Тут пришестя, друге пришестя, знову царство
Боже – це внутрішній простір перебування історії в християнстві.
Ми так само бачимо і в Августина, говоримо про місто Боже, про царство Боже, про град Божий,
пояснення релігійні, де той простір можна уявляти собі у вигляді кола, а можна і в лінійному. Християнська
точка зору має в собі прогресивні ідеї розуміння історії, поступового розвитку, піднесення. Але таке
піднесення бачимо в релігійних іудейських системах. Саме в іудаїзмі бачимо історичний час і ідея
монотеїстичної релігії, яка складається з двох компонентів кодексів міфів – бога Єгови та Еллоха. І потім вона
компонується в єдину історію. Такі ідеї прогресу. І поступова історія так само існує в уявленні про поступ,
прогрес, піднесення в іудейській традиції. Ці ідеї в китайській філософії і в римській конкурують із іншими
ідеями, які ставлять під сумнів ідеї прогресу.
Особливість філософського підходу до розуміння історії полягає в тому, що має місце усвідомлене, через
поняття, лексику філософського осмислення історичного процесу. Це дуже важливо, де елементи стихійні
вже вилучені фактично, і є спроба типологізувати, узагальнювати, систематизувати.
Слід зауважити, що при філософському підході не треба вважати історію як суб’єкт філософського
процесу. Історія не є суб’єктом самостійним. Ми вже після того (постфактум) можемо свідчити, як вона
розвивалася і тд. Оскільки ми все суб’єктивізуємо, наділяємо суспільство суб’єктом, то ми й історію можемо
наділяти. Але це є помилковим. Ми можемо аналізувати те, як було. Через те кажуть, що історія не може мати
умовного способу: якби, то... Вона завжди тече так, як вона текла, і ми не можемо нічого в тому змінити. І
філософію історії цікавить питання стосовно рушіїв історії, рушійних сил цієї історії. Що ж рухає історією?
Який механізм того історичного процесу? І в процесі пояснення хтось вбачав ту механіку в матеріальних
інтересах, хтось – у духовних, хтось – культурі, техніці і тд.
2. Протилежна до першої, бо вона ЗАЛЕЖИТЬ від нас. Вона урівноважує першу. Це Здатність до
ЛЮБОВІ. Ця здатність незалежна і є добровільним даром кожного з нас. Любов це безкорисливо. Приклад з
життя Джуня, що він не брав хабарів. І про бабусю зі зламаним радіо.
І історія його мами, яка захищала і давала істи і нашим солдатам і німецьким.
Нормальне розвинуте суспільство- це суспільство з розвинутою системою дарчих відносин. Радянська
система боялася заможних людей, бо вони незалежні. І зараз росія багата країна при бідних громадянах.
Без формування дарчих відносин ми можемо звіріти, бо ринок формує вітальні потреби, багато є хто потребує
допомоги, і держава їм не може допомогти. 75% у Франції ГРОМАДЯНські ініціативи здійснюється громадою
і за її кошти, держава туди не пхається.
У Європі вже по 100 років існують дарчі організації. У нас навіть проблема із законом про меценатство.
Бернанд Шоу «людина – це сума любові яка їй подарована»
3. Наявність ВОЛІ. Воля укр – 2 сенси: ВОЛЯ- як свобода, і ВОЛЯ – як свобода волі.
Якщо людина втрачає свободу волі, то вона стає рабом своїх інстинктів та бажань, не здатна
виформовуватися. Свобода в соціальному сенсі – це не завжди свобода від. свобода ВІД росіі срср отримана
формально ЩЕ 1991, АЛЕ СЬОГОДНІ МИ ЇЇ відвойовуємо. Тоді віддали всім на світі – олігархам тощо.
Розуміти свободу це нести відповідальність за її здійснення.
Три моменти свободи:
- Свобода вибору
- Свобода для
- Свобода рішення
Ці три прикмети, здатність до пізнання істини, любові та волі – це ті прикмети, які здатні нас виформовувати
та відрізняти від інших.
4. Суб’єктність стосовно Права. Здатність бути громадянином, і бути носіями політичних і правничих
відносин.
Людина є суб’єктом і творцем своїх прав, вона їх витворює і має право вимагати їх дотримання. Саме ми
приймає рішення бо ми джерело ВЛАДИ. Приймає рішення КОЖЕН.
Маланюк: «українці чомусь вважають, що їм міністерські теки мають на тацях принести, а вони тим
часом по ярках і садках кохатимуться і їстимуть вареники».
Без гідності особи нема, гідність нам дається від зачаття. Ми народжуємося з гідністю, можемо її
вивершувати або втрачати. Мати гідність – володіти собою, рівно стояти, не ламатися. Ми називаємо силою
духу. Кожна з рис допомагає іншій- інакше особи немає.
Сахарова – творця термоядерної зброї, все життя мучило те що він зробив. Мучила совість.
Петра Александрова – творець чорнобильського реактору, який вибухнув, допустив недосконалий, Лігасов те
бачив. Александров Помер без докорів сумління, а Лігасов, який допомагав гасити, випустив кулю в скроню.
У Александрова не вистачило совісті.
Другий аспект повноти полягає у відношенні до суспільства. Людина не потребує цілісності від суспільства –
вона нею Є.
Не людина для суспільство, а суспільство для ОСОБИ.
Людина перестає бути засобом, а стає МЕТОЮ.
Є ще постмодерний контекст особи –децентрований. Немає ні прикмет, ні центру. Людина є множинна
зі своїми засадами.
♥ формаційна
♥цивілізаційна
♥ стадійна
♦Прихильником формаційної моделі є марксистська теорія. І ця модель історії викладена у праці Карла
Маркса «Маніфест комуністичної партії», яка написана для першого конгресу комуністичного
інтернаціоналу. Це програмний документ, і ми бачимо там обгрунтування цього погляду.
К. Маркс дивиться на історію дуже цікаво: якщо аналізувати марксистське розуміння історії, то він
вважає, що в історії може спостерегти ЄДНІСТЬ історії, тобто ми бачимо, що всі цивілізації можна збити
докупи, можна об’єднати, нехтуючи відмінностями між ними. Можна подивитися на природу суспільства
мислення, як на природньо-історичний процес. Тобто такий прогресистський підхід Маркс демонструє. Він
вважає, що в основі є матеріальне виробництво, надбудова, яка виростає над способом виробництва. Вона є
вторинною.
В основі суспільства не одна засада має місце, а цілих 3, врахування яких є дуже важливим для
правильного розуміння суспільства.
Маркс бере за основу аналізу історії форми власності, які він пов’язує з формою експлуатації.
♦ Стадійна модель. Вільям Ростов пише працю «Стадії економічного зростання» - некомуністичний
маніфест, де він показує необгрунтованість марксистського погляду на історію, і говорить про те, що дуже
важливо взяти за основу типології історії чи класифікації історії.
Сьогоднішні дослідження показують, що 75% громадян німецької держави не мають власності та не
бачать потреби її мати, вони все орендують. А свої здобутки вкладають у себе та в освітній капітал та у
враження від світу, подорожей. Власність – не є чимось таким базовим. Вона залишається. Власність будь-яка
має захищатися законом, якщо вона чесно набута.
На противагу марксизму, прихильники стадійної історії – В. Ростов каже: «Візьмімо знаряддя праці за
підставу для класифікації, за основі типологізації історії». І ми бачимо, що у зв’язку з цим виділяємо
ТРАДИЦІЙНЕ суспільство, яке поєднує первіснообщинний, рабовласницький та феодальний лад. Бо це
однакові знаряддя праці.
Потім говорить про стадію зрушення (епоха Відродження приблизно). Після цього наступає епоха
промислової революції (18 ст.). Потім – епоха індустріального суспільства (ІІ пол. 19 ст.). Уже такі інші
прихильники цієї теорії, цього напрямку, який назвали теорією технологічного детермінізму. Вони говорили
про єдине індустріальне суспільство, до якого маємо дійти. Белл говорить про постіндустріальне суспільство, а
Бжезінський говорить про технотронічне (техніка+електроніка=технотроніка) суспільство. Вважав, що
наступає після 2000-х рр.
Ми бачимо, що нема первіснообщинного, рабовласницького, а є традиційне суспільство, яке включає в
себе первіснообщинний лад, рабовласницький та феодальний, індустріальне суспільство (перехідне
суспільство, стадія промислової революції – 17 ст. (якоюсь мірою навіть 18 ст.) стадія індустр. суспільства – ІІ
пол. 19 ст., де техніка стає продуктивною силою суспільства)), далі підключається електроніка і тд.
♦ Є цивілізаційні теорії, пов’язані з іменем Шпенглера (написав 2 томи «Занепаду Заходу») та Тойнбі
(«Осягнення історії», які перекладені на укр. мову).
Шпенглер писав свою працю під впливом усвідомлення змісту наслідків І св. війни, від якої в усіх
європейських інтелектуалів був шок. У результаті такого осмислення шоку й виникає ця праця. Суть
її полягає в тому, якщо Маркс говорив про те, що прихильники перших двох теорій говорили про те,
що є якась лінія, якась спільна закономірність, то ці ЗАПЕРЕЧУВАЛИ цю тезу. Вони пропонують
релятивістські розуміння історії. Кажуть, що історія складається з цивілізації, цивілізації виникають
на власному грунті. Кожна людина, як організм, має стадію виникнення, зрілості і занепаду. І
тривалість існування стадії цивілізації приблизно 1000 років. І цивілізації виникають кожна на
своєму власному грунті. Цивілізації не впливають одна на іншу. Збити докупи цивілізації НЕ можна,
бо вони настільки своєрідні, що не піддаються узагальненню
Україна може наповнити змістом поняття «Європа», яке для багатьох сучасних
європейців не має сенсу. Про це в інтерв’ю Радіо Свобода заявив французький
філософ і письменник Бернар-Анрі Леві, який був учасником зустрічі
«Ялтинської європейської стратегії» в Києві.
«Ідея в тому, що не лише Європа може допомогти Україні, проте і Україна могла
би допомогти Європі. Не інвестиціями чи грошима. Україна може дати те, чого
бракує Європі – дух. У Франції, моїй країні, Європа, надто часто, – це порожнє
слово. Ми більше не знаємо, що воно означає. Натомість, тут, у Києві, це поняття
наповнене, насичене», – вважає французький філософ.
Нинішній режим у Кремлі на чолі з президентом Росії Володимиром Путіним
Бернар-Анрі Леві характеризує так: «вони, якщо говорити м’яко – популісти,
якщо ж жорсткіше – неонацисти», які «намагаються переламати український дух
та демократичні настрої».
Питання з 54-81
54.ОНТОЛОГІЯ І ГНОСЕОЛОГІЯ. СУБ’ЄКТ І ОБ’ЄКТ ПІЗНАННЯ
-ОНТОЛОГІЯ — це вчення про буття, розділ філософії у якому з'ясовуються фундаментальні
проблеми існування, розвитку сутнісного, найважливішого.
* Під онтологією розуміється окрема галузь філософського знання, яка досліджує сутність буття світу,
основи всього сущого: матерію, рух, розвиток, простір, час, необхідність, причинність та інше.
-ГНОСЕОЛОГІЯ була більше характерною для часів класичної філософії, оскільки розглядала
пізнання з позиції відстороненого спостереження.
*Першим питанням гносеології є визначення природи пізнання: що є пізнання, що штовхає людину до
пізнання, чи приречена людина пізнавати? У найзагальнішому розумінні пізнання постає як процес взаємодії
свідомості та дійсності, унаслідок якої у свідомості вибудовуються образи, інтелектуальні моделі та
конструкції, які дають змогу людині поліпшувати свої стосунки з дійсністю, робити свої дії оптимальнішими
або ефективнішими, збільшувати свої можливості та міру свободи.
*Два основні напрями в теорії пізнання — матеріалізм та ідеалізм. При осмисленні наведеного
розуміння пізнання важливо звернути увагу на те, що реально здійснює пізнання не свідомість сама по собі, не
мозок, а людина з усіма її життєвими проблемами, можливостями, бажаннями та пристрастями.
-Пізнання- багаторівневий процес побудови знання, але вирішальну роль у ньому відіграє розумова
активність людини, що виявляється у конструюванні образів, моделей,понять, теорій, за допомогою
яких людини оптимізує свої взаємини зі світом та збільшує ступені своєї свободи.
-Суб'єктом пізнання є не ізольований індивід, а людина як суспільна, конкретно-історична істота
(колектив, суспільство, людство), яка опанувала вироблені форми пізнавальної діяльності, (мову, категорії та
ін.).
* це людина, яка включена в суспільне життя, в суспільні зв'язки та відносини, яка використовує суспільно-
вироблені форми, способи,методи практичної та пізнавальної діяльності, як матеріальні (знаряддя праці,
прилади,експериментальні установки і т.п.), так і духовні (категорії, логічні форми та правила мислення,
зміст мови, правила її структурної побудови та вживання);
*це людина, яка діяльно здійснює перехід від незнання до знання, від неповного знання до більш повного і
точного, нарощуючи суспільне необхідне нове знання про дійсність.
*як процес діяльності суб'єкта, пізнання завжди має суб'єктивний характер. Його результатом є знання, що
існують у свідомості суб'єкта (індивідуальній, суспільній). Форми, в яких існує й розвивається знання, за
своєю суттю є суб'єктивними образами об'єктивної дійсності, тобто ідеальним відображенням матеріального.
-Об'єктом пізнання є незалежна від людини дійсність, яка дається пізнанню не у формі споглядання
первозданної природи, а у формі практичної взаємодії з олюдненими й олюднюваними фрагментами
природи, на які спрямовується діяльність людини.
*Об'єктом пізнання може бути й сама людина та її суб'єктивний світ.
*ним є вся незалежна від свідомості існуюча дійсність — об'єктивна реальність. Сама ж людина з усіма її
гранями, сторонами та властивостями, включаючи психіку й свідомість, теж до нього належать.
*безпосередній об'єкт пізнання — це не "абстрактна"природа, а природа, певною мірою перетворена,
"олюднена" ("світ людини"), межі й багатоманітність якого постійно розширюються.
*це те, на що спрямовується на основі практики пізнавальна діяльність суб'єкта.
* може бути в принципі вся дійсність, але лише в тій мірі, в якій вона увійшла в сферу діяльності суб'єкта.
*це частина об'єктивної і частина суб'єктивної реальності, на яку спрямована пізнавальна діяльність
суб'єкта.
За Джунем з лекції
-два основні рівні пізнання оточуючи дійсності в науці : емпіричний і теоретичний;(не путати з
чуттєвим і раціональним як сторонами здійснення будь якого пізнавання );
-відділять лише два бо наукове пізнання роздвоює світ на глибину речей і поверхню речень , на
сутність та явище поверхні речей;
*під сутність розуміють - вона позначає істотне, необхідне, повторюване що на загал схвалюється
поняттям закону ; те як той чи інший предмет постає перед нами, являє себе, це його вигляд, зовнішнє;
-емпіричний і теоретичний рівні пізнання розрізняється тим яке знання ми одержуємо на кожному з
них;
-критерії їхнього розрізнення:
*1.Розрізнення за змістом - емпіричне пізнання це пізнання явищ, зовнішніх зв’язків і залежностей, а
теоретичне це пізнання суті, пізнання внутрішніх необхідних, сталих істотних зв’язків речі( пізнання
структури);
*2. Розрізнення за метою - мета емпіричного рівня це пізнання закону зв’язку явищ, зовнішніх
характеристик( заломлення променів як різного виду кольору неба) , теоретичного це пізнання чи
встановлення меж цього явища, встановлення зв’язків між законами, встановлення системи законів ;
*3.Розрізнення за методологічною спрямованістю - на емпіричному рівні застосовується поняттєвий
апарат науки до нових явищ і вивчання, а теоретичний рівень характеризується розробкою поняттєвого
апарату , вироблення нових понять (виникає тоді коли ти пояснюєш а воно не пояснюється);
- емпіричний і теоретичний рівні є взаємопов’язані, але в історичному сенсі можна видіти емпіричну
і теоретичну стадію в розвитку науки: емпірична стадія це десь півтори-три сотні років, коли
накопичувався матеріал, описувався;
-наука спеціально під мету і предмет підбирає методи пізнання (не ототожнювати з методом
повсякденності);
- метод це не просто спосіб для науки, а систематизований спосіб досягнення теоретичного або
практичного результату на основі певних принципів; втілює шлях до істини; метод не ототожнювати з
методикою бо методика це технічна процедурна сторона методу вироблення шляху пізнання істини, це
операційна складова; а метод окрім методики включає в себе ще й теоретичне усвідомлення, і принципи
наукової раціональності;
-означення методології - це сукупність підходів, способів, методів, прийомів та процедур, що
застосовуються в процесі наукового пізнання і практичної діяльності; це самоусвідомлення науки, свої
можливості ;