Проти софістів, що заперечували можливість аподиктического знання, проти їх

волюнтаризму і релятивізму виступив Сократ. Як і софісти, Сократ не визнавав

влади ні зовнішніх обставин, ні яких-небудь авторитетів, будь те матеріальна
дійсність, або цивільний порядок. Разом з тим для нього була неприйнятна гола
раскованность софістів. Сократ був переконаний, що при всьому різноманітті
людського досвіду в ньому є щось об'єктивно загальне, незмінне, що виражається
поняттям, ідеєю. Необхідно тільки зрозуміти, що свобода особистості від панування
фактів знаходить значення в тому випадку, якщо їх місце заступлять внутрішні
(духовні) цінності, безумовність яких заснована на універсальній ідеї, готівковій в
кожній людині і тому непорушній. Ідеал, який належить при цьому реалізувати, - піти
далі думки, індивідуального переконання і розробити універсальне і критично
перевірене знання.

Початок мудрості є розуміння того, що людина нічого не знає (Менон 80 c-d). Однак
марно намагатися скласти правильне знання про мир, не з'ясувавши природи, його
призначення, що пізнає і цінності (Федр 230 a). Тому Сократ сосредотачивает своя
увага переважно на питаннях моральності, етики, маючи намір в їх сфері виявити
безумовне, загальнозначущий (Арістотель. Метафізика I, 6).

Основна передумова методу Сократа перебувала в допущенні існування

безперечних істин (аксіом). Він наполегливо переконував співрозмовників в тому, що
мирі немає свавілля, в ньому все - люди, їх мислення, боги - підкоряються
непорушному розуму. Розум - осереддя загальних істин, мудрий деміург, що
доцільно влаштовує світобудову і людину, універсальне мірило, що засвідчує
об'єктивну цінність і істинність думок і вчинків (Ксенофонт. Спогади IV, 3, 13).

У Сократ (у Платона) пропонує співрозмовнику розміркувати над питанням:

благочестиве чи тому благочестиве, що люб'язно богам, або ж тому люб'язно богам,
що є щось благочестиве? Далі він пояснює, що благочестиве є таким тому, що воно
благочестиве саме по собі (Евтифрон 7 е - 10 е). Інакше говорячи, благочестиве
благочестиве внаслідок своєї внутрішньо, іманентної природи і зовсім не залежить
від схвалення або несхвалення богів. Воно первинне по відношенню до богів, воно -
принцип, розумна норма, якою керуються боги, виносячи оцінку тому або інакшому
вчинку.

Тут Сократ здійснює надзвичайно важливий для майбутнього християнства перехід,

без якого воно навряд чи змогло б раціонально організуватися, закріпити в сфері
уявлень про трансцендентне божество позитивний етичний ідеал, що додав
християнству етично практичну доцільність (в її раціональному аспекті). Виходячи з
того, що розум є загальний принцип, рівним образом діючий і в сфері божества,
Сократ вважав, що визначення доброчесності, що дається людиною, співпадає з
божественним, оскільки і там, і таким, що тут визначає є універсальний розум. У
християнстві цілком зізнається важливість цього положення (в класичному
богословському трактуванні): якщо зберігається поняття трансценденции, то їм не
можна користуватися, щоб вважати релігію окремої від розуму.

Висунена Сократом апеляція до розуму передбачала наявність стандартів

раціонального, підтримувала віру в розумний пристрій світу, дозволяла діяти в згоді з
нею. Таким чином, эпистемологическому скептицизму софістів, що заперечував
раціональність самого обгрунтування знання, разумность як путівник життя, було
протипоставити задана універсальним розумом світова єдність, на якій тільки і може
засновуватися раціональне пізнання.
Не менш важливою для християнства була висунена Сократом теза про те, що людині
потрібне не знання саме по собі, не зовнішнє задоволення, не успіх, а добро. Звичайно
людина думає, що щастя залежить від хороших умов життя. Насправді ж воно залежить від
нас самих. Тільки зосередившись на внутрішньому, духовному, на робленні об'єктивно
значущої доброчесності, можна досягнути найвищих доступних людині благ, які і складають
істинне щастя. Значення життя потрібно шукати не в матеріальному благополуччі, яке може
легко відняти випадковість, а у внутрішньому, духовному світі, в його спрямованості на
збагнення надчутливого, в праведному образі життя і етичному самоудосконалення. На
переконання Сократа, праведник неодмінно отримує винагороду, моральна поведінка
обов'язково окупається, бо "з людиною хорошою не буває нічого поганого ні за житті, ні після
смерті і... боги не перестають піклуватися про його справи" (Апология Сократа 41 d).
Безперечний пріоритет віддається в цій ситуації вищій силі, вона є єдиною розумною
альтернативою злу і фізичному насиллю. Сократ вчив, що "не треба ні відповідати на
несправедливість несправедливістю, ні робити кому б те не було зла, навіть якби довелося
від когось постраждати" (Крітон 49 c-d). Хіба не унікальна паралель цього мотиву
євангельським словам Христа: "а я говорю вам: не протився злому; але хто ударить тебе в
праву щоку, зверни до нього і іншої" (Мф. 5:39 СРБ). Звісно, богословська інтерпретація
Нагірної проповіді зазнала різних варіантів, але чисто текстуальна відповідність в наяности.