Professional Documents
Culture Documents
Društvena pravila (norme) su socio-kulturne tvorevine koje služe kao uputstva za poželjno
ponašanje i delovanje pojedinaca i društvenih grupa i tako uređuju njihove međusobne odnose na
putu do ostvarivanja odabranih ciljeva.
. Norme (od grč. nomos - pravilo, zakon, ustanova) su pravila i ono što su ljudi dogovorom
i uz međusobnu saglasnost u društvenoj zajednici (polisu) stvorili i usvojili, što se bitno razlikuje
od onoga što u prirodi postoji (kao fizis). Bez normi nema ne samo države i društva, nego ni
čoveka kao društvenog bića. Zato je Aristotel i govorio da je čovek zoon politikon (politički
stvor, biće polisa ili društveno biće).
Pravila mogu da budu nepisana (običaji i moral), ili pisana (pravni propisi). Pošto i jedna i
druga uređuju društveno ponašanje i delovanje, društvena pravila u načelu i stvarno čine osnovu
svake društvene organizacije. Nepisana pravila su osnova neformalne organizacije, dok su pisana
pravila osnova formalne društvene organizacije.
Društvene norme se povezuju u složenije celine kao što su kulturni obrasci, društvene
ustanove (institucije) i normativni sistemi. U strukturi svakog kulturnog obrasca, svake institucije
i svakog institucionalnog sistema, pored normi uvek se javljaju i vrednosti.
.
Vrednosti i norme su neizostavni sastavni elemenat svakog društvenog delovanja i
ponašanja i duhovno jezgro svake kulture. To najneposrednuje pokazuje kako je "kulturno" deo
"društvenog" i kao takvo predmet sociologije. Samo je kultura u stanju da pojedince društveno
poveže u grupe, a grupe u globalno društvo. Samo kulturna komunikacija održava ljudsku
društvenost.
Kulturni obrasci su elementarne vrednosno-normativne društvene tvorevine koje
osmišljavaju, usmeravaju i uređuju delovanje i ponašanje ljudi na svim važnijim poljima društvenog
života.
Kulturni obrazac se uvek sastoji od međusobno usklađenih vrednosti i odgovarajućih
društvenih i tehničkih pravila njihovog ostvarivanja. Kulturni obrasci se najneposrednije vezuju za
društvene uloge koje vrše i društvene položaje (statuse) koje zauzimaju pojedinci i društvene grupe
u društvenoj organizaciji.
Ako se zna da svaka društvena organizacija predstavlja relativno ustaljenu mrežu
društvenih uloga i položaja, onda je jasno na koji način kulturni obrasci (kao povezane vrednosti i
norme) čine gradivno tkivo svake društvene organizacije: kulturni obrasci određuju ko, šta i kako
treba da radi unutar jedne organizovane grupe.
Društvene ustanove (institucije) su opštiji, trajniji, složeniji i posebno važni društveno-
kulturni obrasci koji su se ustalili kao provereni normativni modeli društvenog delovanja i
ponašanja pojedinaca i grupa u širim funkcionalnim područjima globalnog društva (privredi,
politici i kulturi).
3. Kultura i civilizacija
Najširi pojam kulture u sebe uključuje i pojam civilizacije koji se pojavio i počeo
upotrebljavati tokom 18. veka, da bi se pomoću njega napravila razlika u vrsti i stepenu kulture
razvijenih kolonijalnih zemalja (Engleske, Francuske, Španije) i kulture njihovih nerazvijenih
kolonija. Termin ''civilizacija'' potiče od latinske reči civitas – grad, civilis – građanski, a označava
viši stepen kulture koji u evolucionom nizu dolazi posle ''varvarstva'' (kojem po Luisu Morganu
prethodi ''divljaštvo''). U klasičnim evolucionističkim teorijama društveno-kulturnog razvoja pojava
metalnih oruđa za rad i upotreba pisma uzimaju se za glavne kriterijume razlikovanja civilizacije,
kao najvišeg stadijuma kulture, u odnosu na iži stepen – varvarstvo, i najniži i početni stadijum -
divljaštvo. U duhu ove razlike u svakodnevnoj komunikaciji uobičajeno je značenje izraza
''civilizovan'' (učtiv, uljudan, pristojan, prosvećen, obrazovan - čovek) i ''civilizovati'' (prosvećivati,
uljuđivati, urediti - društvo).
Pod pojmom ''civilizacije'' pre svega se podrazumeva materijalna kultura (oruđa, oružja,
zgrade) za razliku od duhovne kulture (religija, fiozofija, nauka, moral, umstnost) . Pošto bez
duhovnih sadržaja nema kulture, to i ova podela na ''materijalnu'' i ''duhovnu'' kulturu mora biti
uslovno shvaćena.
Masovna kultura je jedan savremeni tip kulture koja je rezultat delovanja sredstava
masovnih komunikacija. Ona je kulturni fenomen masovnog društva koje oblikuju
modernizacijski procesi industrijalizacije, urbanizacije, birokratizacije i globalizacije.
Masovna kultura je moderan sistem vrednosti, normi i obrazaca ponašanja velikog broja
ljudi koji prate sledeće društvene procese i stanja:
- masovnu serijsku industrijsku proizvodnju i komercijalnu duhovnu produkciju;
- masovnu materijalnu i duhovnu potrošnju;
- prostorno koncentrisane mase gradskog stanovništva;
- depersonalizovane odnose u gradskim aglomeracijama;
- birokratsku centralizaciju upravljanja;
- masovnu komunikaciju kojom se jednoobrazne informacije iz jednog centra distribuiraju
velikom broju međusobno nepovezanih primalaca u svim oblastima društvenog života, a
naročito u sferi slobodnog vremena (kao jednoobrazna forma zabave preko muzike, sporta,
filma, turizma i drugog).
Za razliku od starog pojma ''gomile'' koji označava mnoštvo koje se spaja u jedno (kao
''kolektivno pijanstvo'') ''masa'' je pojam koji se odnosi na savremeni fenomen mnoštva u kojem
pojedinci ostaju usamljene individue.
Tradicionalna gomila je aktivno mnoštvo koje se slivanjem u jedno pretvara u moćno
sredstvo delovanja - obično razornog, razbijačkog i izmanipulisanog. To je ''svetina'' koja je spremna
da nekog linčuje.
Moderna masa je pasivno mnoštvo koje je samo podložno manipulaciji drugih, ali samo
nije u stanju da se organizuje i samostalno deluje.
Problem ''masifikacije'' je u tome što su različite individue u masi slične ''kao jaje jajetu'' i
što kreativni pojedinci u masi nemaju mogućnosti da izraze i razviju svoju individualnost i
kreativnost. Svojevrstan je društveni problem i to što u masi pojedinci ostaju neorganizovani, a kao
takvi su nesposobni za samostalno delovanje i neotporni na spoljnu i unutarnju manipulaciju. Pošto
su pojedinci u masi međusobno izolovani oni su u tom smislu ''usamljeni u gomili'' i otuđeni jedni
od drugih.
.
Masovna kultura je tržišno orijentisana na potrošače kao masovni auditorijum, na publiku
koja poslušno prima servirano i pasivno troši kupljeno. Masovna proizvodnja kulturnih dobara za
tržište dovodi do njihove homogenizacije na nivou donjeg proseka na kojem se nalazi masa
potencijalnih kupaca i kulturnih konzumenata. Tako nastaje prosečna masovna ''kultura za sve''
umesto ''kulture za svakoga'' - diferencirane po formi, sadržaju i nivou. Takva kultura je
komercijalna, zbog velikih serija ona donosi velike profite, a pogodna je da je prenose i šire
sredstva masovne komunikacije.
Kultura nikad nije potpuno jedinstven sistem već protivrečna celina koja sledi razlike
unutar odgovarajućeg društvenog sistema i konkretne društvene strukture. Uvek postoje veće ili
manje razlike između grupnih potreba, interesa i ciljeva, izražene kroz različite, a nekad i
međusobno suprotstavljene vrednosno-normativne obrasce koji čine kulturne podsisteme koji se
označavaju kao potkultura ili kao protivkultura.
Pojam potkulture (subkulture) u sociologiju je uveo Albert Koen, a odnosi se na neku
posebnu društvenu grupu (omladina, stari, seljaci, sportisti, estradne zvezde, homoseksualci,
narkomani, verske sekte, etničke i rasne manjine i drugi) koja ima svoj osobeni način i ''stil
života'', svoje specifične potrebe, interese, vrednosti i norme kojih se pridržavaju njeni članovi. U
tom smislu potkultura omogućuje marginalnim grupama i pomaže netipičnim pojedincima da
lakše očuvaju svoj kulturni identitet.
Pobuna ''skinheda''. - "Naša osnovna teza o skinhedima vezana je za pojam zajednice. Smatramo
da stil skinheda predstavlja pokušaj da se iznova uspostavi- kroz pojam 'družine' - tradicionalna
zajednica radničke klase, kao zamena za nju kada ona stvarno iščezava. Društvena dinamika koja
leži u osnovi stila... jeste naglo pogoršanje uslova života niže radničke klase (i mladih unutar nje).
Ovo, povezano sa osećanjem mladih da su isključeni iz postojeće 'omladinske potkulture' (kojom
na javnoj sceni dominiraju muzika i stilovi 'undergraunda'), proizvelo je, kao odgovor na pojačanu
'mi-oni' svest u redovima omladine nižih slojeva radničke klase, osećanje isključenosti i osećaj
napadnutosti sa različitih strana...
6. Kultura i ličnost
Kulturu kao ''svet simboličkih značenja'' stvara samo čovek kao vrsta koja je po svojoj
prirodi (ljudskoj i društvenoj) obdarena sposobnošću da svesno i svrsishodno deluje. U okviru tako
stvorene kulture oblikuje se svako zasebno ljudsko stvorenje – tako što od prirodne jedinke postaje
osobeno društveno i kulturno biće ili ljudska ličnost. Usvajanje kulture počinje učenjem (maternjeg)
jezika, usvajanjem osnovnih navika, vrednosti i elementarnih društvenih normi.
Zigmund Frojd (Sigmund Freud, 1856-1939) je bio osnivač psihoanalize kao najuticajnije
škole u psihijatriji i jedne od najvažnijih u psihologiji. U analizi strukture ljudske ličnosti on ističe tri
glavna sloja:
1. biološku podsvest (Id - Ono);
2. psihičku svest (Ego – Ja)
3. društveno-kulturnu savest (Super-ego = Nad-ja).
Ličnost se formira tako što se putem socijalizacije pomoću svesti biološki nagoni zauzdavaju
i zamenjuju (''sublimišu'') društveno-kulturnim normama. Biološki nagoni (Id) su, po Frojdu,
najdublji sloj koji određuje 9/10 ljudske ličnosti. Svest (Ego) i savest (Super-ego) čine onaj
preostali deo (1/10) ličnosti koji izgleda kao vrh potopljenog ledenog brega koji je svojim najvećim
delom nevidljiv. Nevidljiva podsvest određuje vidljivu svest i savest. Poremećaji ličnosti nastupaju
onda kada se poremeti prirodna ravnoteža među njenim različitim slojevima, kad prejaka savest
potisne u podsvest više od onog što ona sama može da prihvati, u sebi zadrži i produktivno preradi.
Tako opterećena podsvest rasterećuje se kroz snove, a ono najteže se ispoljava kao psihička bolest. I
Frojdova nagonsko-dubinska psihoanaliza, a naročito socijalna psihoanaliza njegovih sledbenika
(Maksa Adlera, Karla Junga, Karen Hornaj, pa sve do Eriha Froma) ističu interakciju biološkog,
psihičkog i socio-kulturnog sloja ljudske ličnosti – kako kod normalnog tako i kod patološkog
ponašanja čoveka.
Ako se ličnost razmatra analitički tada se prilikom njenog definisanja ukazuje na posebne
dimenzije, sastavne elemante i najbitnije činioce koji određuju svaku konkretnu ljudsku ličnost:
1. biološke dispozicije (nasleđene genetski);
2. psihičke osobine (pod uticajem sredine formirane crte temperamenta, sposobnosti i karaktera);
3. socio-kulturne navike, usvojene vrednosti, norme, stavove i obrasce ponašanja.
Biološko nasleđe, psihičke osobine i kulturna sredina, uz odgovarajući lični aktivizam
(individualni odnos prema biološkom i socijalnom nasleđu) u osnovi određuju svaku ličnost.
Ličnost je, dakle, jedinstvena i dinamična celina opšteljudskh, grupnih i pojedinačnih bio-
psiho-socijalnih osobina.
Sledeći ovaj drugi analitički plan razmatranja ličnost bi se mogla definisati i kao
dinamično jedinstvo opšteljudskih (''generičkih'') posebnih (grupnih) i pojedinačnih
(neponovljivih) osobina – koje su i biološke i psihičke i socio-kulturne.
Tako su, primera radi, neke biološke dispozicije zajedničke za čoveka kao vrstu (dispozicija
govora), neke su biološke osobine grupne (polne razlike), a neke sasvim neponovljive (lična
kombinacija gena nasleđenih od dva roditelja, različita i kod jednojajčanih blizanaca). Ova poslednja
činjenica je, na primer, važna za identifikaciju ličnosti u kriminologiji ili kao osnov za dokazivanje
krivice u sudskom postupku.
U socijalno-kulturnom smislu ličnost, takođe, uvek nasleđuje neke opšteljudske osobine
(komuniciranje putem simbola), neke posebne kulturne tvorevine (konkretan nacionalni jezik), ali i
razvija svoj osobeni jezički izraz (stil govora i rukopis) - što, takođe, može da se koristi za
dokazivanje u sudskom postupku.
Slična je kombinacija opštih, posebnih i pojedinačnih psihičkih osobina (opažanja,
osećanja, učenja, crta temperamenta, sposobnosti i karaktera) na osnovu kojih se grade sve
važnije tipologije ličnosti u naukama o čoveku.
Socijalizacija je društveno-kulturni i psiho-socijalni proces kojim dete kao biološka jedinka
postaje razvijeno društveno biće (čovek kao ljudska ličnost).
Osnovni nosioci (agensi) procesa socijalizacije u savremenim društvima jesu porodica,
škola, grupa vršnjaka, nacionalne kulturne institucije, a u masovnim društvima ''kasne moderne''
sve važniju ulogu imaju i mas-mediji (naročito TV, a sve više i internet). Autoritet roditelja više
nije tako važan i oni više nisu toliko poželjan uzor za socijalizaciju svoje dece u starijim uzrastima,
kad grupe vršnjaka i institucije globalnog društva dobijaju primat. Ipak, u najranijoj socijalizaciji
porodica i dalje ostaje nezamenjiva. Agensi socijalizacije, svaki na svoj način, presudno u različitim
uzrastima, utiču da se ljudska jedinka vremenom osposobi za preuzimanje raznih društvenih uloga,
usvajajući poželjne vrednosti, norme i kulturne obrasce. Socijalizacija, dakle, može da se shvati kao
složeni psiho-socijalni proces neprestalnog učenja raznih društvenih uloga koje u realnom
društvenom životu pojedinci preuzimaju. Prvo se uče porodične uloge (dete, sin, ćerka, supružnik,
roditelj), a potom one koje se pruzimaju u školi, susedstvu, grupi vršnjaka, grupi prijatelja, na
radnom mestu, u političkim organizacijama, kulturnim ustanovama i drugim oblicima društvenog
života.
Socijalizacija shvaćena kao učenje raznih društvenih uloga povezana je sa dva srodna
procesa koji se odnose na dva važna i skoro nerazdvojna aspekta učenja. Prvi je obrazovanje, kao
proces sticanja znanja, a drugi je vaspitanje, kao proces usvajanja kulturnih obrazaca.
Socijalizacija podrazumeva i u sebe uključuje i jedno i drugo. Ona je širi i spontaniji društveno-
psihički proces koji je u izvesnom smislu neutralniji i od obrazovanja i od vaspitanja. Uobičajeno je
očekivanje da se obrazovanjem stiče vredno znanje, a vaspitanjom dobre i lepe navike, kako se i
definišu ciljevi ovih procesa za koje su u svakom društvu zadužene i posebne institucije.
Socijalizacija, pak, može da rezultira i ''pogrešnim'' znanjem i ''lošim'' vaspitanjem, i da sa stanovišta
neke kontrakulture bude uspešna (takvo je na primer,''ulično vaspitanje'' mladih delinkvenata ili
''zatvorsko vaspitanje'' kriminalaca).
Jezik je sistem znakova (simbola) koji nose određena značenja (pojmove), čiji smisao
razumeju pripadnici veće ili manje društvene grupe i tako jedni drugima prenose poruke i
iskustva.
Razmena stečenih iskustava među ljudima pomoću jezičkih simbola čini jezik glavnim
sredstvom simboličke komunikacije i osnovnim uslovom i elementom svake kulture. Simbolička
komunikacija je širi pojam od jezika kao verbalne komunikacije (razmene izgovorenih ili napisanih
reči) i u sebe uključuje i neverbalnu komunikaciju kao razmenu poruka putem raznih simboličkih
gestova (mimike, poza i pokreta). Reči su važno i nezamenjivo sredstvo simboličke komunikacije,
ali ponekad ''jedan pogled više vredi od hiljadu reči'' (kako glasi jedna poznata reklama). Važne
poruke drugima se mogu prenositi i neverbalnim simbolima, praktičnim postupcima koji imaju
odgovarajuće značenje.
. Simbolička komunikacija je razmena poruka (značenja) koja se vrši pomoću simbola kao
specifičnih kulturnih tvorevina.
Simbol (od grčke reči simbolo – znak, znamenje) je znak sa značenjem, materijalna
kulturna tvorevina koja je ''nosač'' odgovarajuće duhovne kulturne tvorevine. Neki fizički predmet,
ljudska radnja ili gest jeste ''znak'' samo ako drugim ljudima prenosi neko ''značenje'' kao
duhovnu poruku koja po sadržaju može biti misaona, emotivna ili voljna.
Verovanja (magija, religija i mitologija) čine osnovu duhovnog života čoveka koja prati
njegovu fizičku i materijalnu egzistenciju.
Magija je skup praktičnih radnji koje se preduzimaju sa ciljem da se "više sile" umilostive, a
"duhovi" kao "nevidljiva bića" privole da nama pomognu ("bela magija") a našim neprijateljima
da zasmetaju i naškode ("crna magija").
Magija (grč. mageia – čarolija, vradžbina) počiva na verovanju da čovek svojim radnjama
može da upravlja "višim silama", da sebi priziva "dobre duhove", a da od sebe goni, svojim
neprijateljima, "zle duhove". Utoliko je magija naivno uverenje da onaj ko je "niži" može da utiče na
od sebe "više sile". U tom smislu magija je verovanje primitivnog čoveka u sopstvene snage.
Religija (lat. religio – učenje o najvišem biću, o bogu, o svetom) u najširem smislu je
verovanje u "natprirodne sile" (duhove) i u "sveta bića" (bogove) koje je praćeno jakim emocijama
verujućih ljudi.
Religija u sebe, više ili manje uključuje magiju, koja je sve do danas prati (kao religijski
obred, molitva). Tako se magija javlja kao praksa primitivne religije, a religija kao elementarna
teorija magijske prakse. U najelementarnijim istorijskim oblicima religije, kao što je animizam
(verovanje u duhove), magija i religija se skoro ne razlikuju. Veća razlika se pojavljuje između
magije i teističkih religija (u kojima se veruje u bogove), a naročito od onih razvijenijih
monoteističkih (verovanje u jednog Boga). Savremene i razvijene religije imaju razvijeno versko
učenje (teologiju) i organizovanu zajednicu vernika u okviru verskih ustanova (crkvi), koje
propisuju (kanonizuju) versko učenje (dogmu) i versku praksu (obrede). Što je neka crkva
organizovanija to ona potpunije kontroliše magijske elemente u svom verskom obredu (ritualu), jer
tako lakše kontroliše ponašanje svojih vernika i efikasnije ih usmerava u poželjnom pravcu.
Svaka razvijenija religija, kao složen antropološki i socio-kulturni fenomen, ima više
različitih funkcija i strukturnih elemenata koji omogućuju njihovo vršenje. Među njima su
najvažnije dve grupe funkcija religije:
-antropološko-psihološke (emotivna, saznajna i voljna);
-socio-kulturne (ritualna, normativna, integrativna).
Emotivna funkcija religije ogleda se u jakim verskim osećanjima koja nastaju na skali od
osećanja ljubavi i poštovanja prema bogu kao svetom biću, koje čoveku pomaže da verovanjem
ostvari mir i psihičku stabilnost, do straha od natprirodnih sila i protivrečne emocije koja se
manifestuje kao strahopoštovanje.
Saznajna funkcija religije ostvaruje se preko mitova, kao fantastičnog kazivanja i preko
verskih dogmi, kao neprikosnovenih istina u koje se čvrsto veruje i koje se nikad ne preispituju.
Mitovi opisuju delovanje natprirodnih sila (duhova) i svetih bića (bogova), a dogme na
iracionalan način objašnjavaju nastajanje i opostojanje svekolike stvarnosti. U funkcionalnom
sadejstvu mitovi i dogme predstavljaju jedan osobit i celovit mitsko-dogmatski i religijski
''pogled na svet'', različit od onog koji počiva na racionalnom filozofskom i naučnom saznanju.
Voljna funkcija religije ispoljava se kao psihička potpora koju verujući čovek dobija kad
se osloni ''na božju pomoć'', osećajući se tako jačim u borbi sa svekolikim životnim iskušenjima.
Navedene antropološko-psihološke funkcije religije ispoljavaju se uvek u nekim
društvenim okolnostima i različitim oblicima društvenog života. Sa religijom su uvek povezane
neke naročite (''svete'') društvene radnje (obredi) i posebna pravila ponašanja koja su
''bogougodna'', pa se preporučuju svim članovima jedne društvene zajednice koja se preko njih
učvršćuje (integriše).
Ritualna (obredna) praksa je u osnovi svih drugih društvenih i kulturnih funkcija
religije, kako one normativno-regulativne, tako i one koja je vezana sa integritetom i identitetom
neke verske zajednice. Rituali ili verski obredi su praktične radnje koje zajednički i
organizovano preduzimaju pripadnici iste verske zajednice u određenim okolnostima, na unapred
određenom mestu, u određeno vreme i na određeni način. Kanonizacijom verskih obreda nastaju
prve društvene norme.
Normativno-regulativna funkcija religije je u osnovi svakog društva i svake kulture.
Običaji i moral se najneposrednije učvršćuju baš prilikom kanonizacije verskih obreda. Prve
predstave o tome šta se treba, a šta ne treba činiti, ''šta se valja, a šta ne valja'', šta je dobro, a šta
zlo – uvek se ukorenjuju i učvršćuju u nekoj društvenoj zajednici uz ''božju pomoć'', a to znači uz
autoritet natprirodnih sila i svetih bića u koja ljudi veruju.
Integrativna funkcija religije ogleda se u povezivanju (lat. religere – povezati) svih onih
pojedinaca koji veruju u iste duhove ili u iste bogove u jednu versku zajednicu. Simbolika jedne
vere (jedan isti totem ili jedan isti bog) predstavlja prvu, najstariju i najtrajniju oznaku po kojoj se
jedna društvena zajednica razlikuje od neke druge slične zajednice. U tom smislu verski identitet
je primarni i neizostavni elemenat šireg društvenog identiteta i važan integrativni činilac
društvenih grupa koje veruju istu veru.
Crkva je, sociološki gledano, najvažnija verska društvena institucija i organizacija koja
omogućuje da se ostvare sve navedene funkcije religije. Crkva preko sveštenika, razvija versko
učenje (dogmu) i pomoću verskih obreda (rituala) u hramu, pri rođenju deteta, prilikom smrti
vernika i drugim životno važnim povodima povezuje ljude sa verom u svetu silu i sveto biće,
povezujući ih i međusobno u jednu versku zajednicu.
U svetu su glavne verske ustanove one koje su organizovale četiri velike i najznačajnije
svetske religije (sve četiri "religije otkrovenja"): hrišćanstvo (sa tri glavne konfesije koje čine
pravoslavni, katolici i protestanti), jevrejstvo, islam i budizam. Hrišćanstvo i islam izrastaju na
zajedničkom temelju stare jevrejske religije (na tradiciji Starog zaveta) i zato su to tri srodne
monoteističke religije koje su u osnovi kulture Evrope i kultura Bliskog istoka. Budizam je u osnovi
kultura Dalekog istoka i osoben je po tome što, iako "religija otkrovenja", nije prava monoteistička
religija (pošto Buda nije bog, nego "prosvetljeni" učitelj svetih verskih istina).
Danas u svetu, takođe, postoji više malih religijskih zajednica (sekti) koje se svojim učenjem
i organizacijom odvajaju od neke glavne crkve. Sekte se obično suprotstavljaju zvaničnim crkvenim
dogmama, odbacuju crkvene propise (kakone), menjaju ustaljene rituale i zato ih oficijelna crkva
više ili manje progoni. Sa druge strane, ponekad se javljaju i neke agresivne i militantne (tzv.
satanističke) sekte koje se ne zadovoljavaju širenjem svoga učenja i organizacije nego im je glavni
cilj razaranje crkve, njene duhovne tradicije i svetovne organizacije.
Sociološki pristup naglašava društveno-praktične funkcije religije. Na te funkcije se, pak,
može gledati bar na dva različita načina: funkcionalistički i kritički (koji ponekad, kao kod
marksista, vodi u ateizam kao radikalnu negaciju svake religije).
Funkcionalistički pristup naglašava normativnu i društveno-integrativnu ulogu religije.
Tako Emil Dirkem smatra da je religija osnova kolektivne društvene svesti, najvažnija duhovna
društveno-kulturna tvorevina koja povezuje neku grupu ljudi u zajednicu, na osnovu zajedničkog
verovanja u iste "natprirodne sile" (duhove) i vere u ista "sveta bića" (bogove).
Normativna funkcija religije je sociološki gledano jedna od najvažnijih njenih funkcija i
zato zaslužuje nešto detaljnije razmatranje. Moral, običaji i pravo u najstarijim vremenima ne mogu
se ni zamisliti bez religije. Religijske ideje se uobličavaju kao pravila ponašanja, a prva društvena
pravila koje ljudi prihvataju su ona koja postavljaju verski autoriteti ili iza kojih stoji autoritet
natprirodne sile ili svetog bića (boga).
Istorijska je činjenica da su svi veliki verski učitelji, proroci i osnivači svetskih religija
istovremeno bili i zakonodavci. Mojsije kod Jevreja je najbolji primer, jer je istovremeno bio i
verski i politički vođa i zakonodavac. Važilo je i obrnuto pravilo, da iza svih starih zakonodavaca
stoje bogovi koji potvrđuju njihove zakone: počev od Hamurabijevih zakona, preko Manuovih
zakona u Indiji, Solonovih u Atini, do religijske ceremonije proglašenja svakog velikog zakona kroz
čitav stari i srednji vek (tako je proglašen i Dušanov zakonik).
Ono što važi za uticaj religije na pravo, još pre i više se odnosi na običaje, a naročito na
moral. Iza prava uvek stoji autoritet organizovane ovozemaljske sile (države) ali ljudska moralnost
uvek traži još neku potporu koja bi ojačala veru pojedinca u kriterijume za razlikovanje dobra i zla, u
ispravnost preporuka da se čini dobro, a izbegava zlo, kao i u ispravnost preduzetih praktičnih radnji
prema određenim moralnim preporukama. Uostalom, poznato je da se najuniverzalniji kriterijum
moralnosti – kategorički moralni imperativ – koji se ogleda u preporuci ''ne čini drugome ono
što ne želiš da drugi tebi čine'' pojavljuje kao izričita i važna verska preporuka u hrišćanstvu,
budizmu, konfučijanstvu, a u nekom sličnom i manje eksplicitnom obliku i u drugim velikim
verskim učenjima.
Takav je, recimo, hrišćanski moralni stav iskazan u Isusovoj Propovedi na Gori koji glasi: ''Sve
što hoćete da čine ljudi vama, činite i vi njima.''. Apostol Pavle će ovo konkretizovati kao
preporuku ''podajte svakome ono što ste dužni'' .
Tom stavu je veoma slično načelo do kojeg su pet vekova ranije došli Buda (oko 563-483.
pre Hrista) i Konfučije (551-479. pre Hrista), koje je ovaj drugi nazvao ''zlatnim pravilom''
ponašanja plemenitog čoveka. Kad su Konfučija njegovi učenici pitali u čemu se sastoji zlatno
pravilo on im je objasnio da se zlatno pravilo ogleda u ponašanju plemenitog čoveka koji ne čini
drugima ono što ne želi da drugi čine njemu, a čini samo ono što bi želeo da postane primer i pravilo
koje drugi slede. Ovo je ne samo ista misao nego je i formulacija skoro istovetna sa onom koju je
nemački filozof Imanuel Kant (1724-1804) nazvao kategoričkim etičkim imperativom.
Slične formulacije mogu se naći i u Krmčiji (Nomokanonu) Svetoga Save. U ovom prvom
celovitijem srednjevekovnom srpskom verskom, crkveno-pravnom i etičkom kodeksu Sveti Sava, u
svojim komentarima prevedenih vizantijskih crkveno-pravnih spisa, ukazuje na vrlinu koju zove
ljudskost, a obrazlaže je kao i Konfučije svoje ''zlatno pravilo''. To je ista ona vrlina koja se u
srpskom narodu naziva čojstvom (Marko Miljanov), koja je osnova i tradicionalne narodne i
svetosavske pravoslavne etike.
Iste verske ideje, slične moralne vrednosti i norme, zajednički verski obredi i drugi
društveni običaji čine jednu relativno trajnu i duhovno konzistentnu istorijsku kulturnu matricu koja
integriše jednu versku i etničku zajednicu. Međutim, ta ista religijska i kulturna matrica uvek i
odvaja neku takvu skupinu od druge slične skupine, obično one susedne sa kojom se vodi borba oko
teritorije i drugih egzistencijalnih dobara. U tom smislu religija pored društvene integracije i
kulturne identifikacije utiče i na društvene sukobe među društvenim grupama, izazivajući verske
ratove.
Prvi takav klasični verski rat mogao bi biti starozavetni sukob Jevreja i Egipćana (koji,
izgleda, još traje) kad je Mojsije veru stavio u službu nacionalnog oslobođenja, Jevreje proglasio
za ''izabrani božji narod'', a sebe za verskog i nacionalnog vođu. Zato se za Mojsija i kaže da je
bio prvi ''borbeni prorok'' ili ''prorok s mačem'' koji je istovremeno i verom i mačem etnički
integrisao u izbeglištvu rasute Jevreje, omogućujući im da kao narod opstanu, da se oslobode
ropstva i da stvore svoju državu. Takav model jedinstvene jevrejske vere i nacije presudno je
doprineo da jedan po broju ne tako veliki narod opstane u najtežim istorijskim okolnostima; da
preživi najveću (svetsku) dijasporu i da se vrati u domovinu posle najdužeg progona (posle dva
milenijuma).
Ali, na početku jevrejske vere bilo je pravo. Mojsije je uspeo u svome poduhvatu zato što su
mu Jevreji poverovali da je baš njega ''izabrao'' Jehova (jevrejski jedini bog) da mu na Gori
Sinajskoj (daleko od drugih ljudi) saopšti ''deset božjih zapovesti'' kao prve zakone za ''izabrani
narod''. Na ovome primeru se vidi kako se verskim autoritetom potvrđuje ne samo autoritet zakona
nego i poverenje u zakonodavca. O značaju poverenja u one koji predvode narod govori još
Konfučije kad kaže da je za dobru i sigurnu vladavinu potrebno da narod ima dovoljno hleba, da
država ima jaku vojsku i da vladar ima poverenje naroda. Kad bi morao nečeg od ovo troje da se
odrekne Konfučije bi se najpre odrekao vojske, a misli da bi i bez dovoljno hleba za narod bilo
lakše, nego vladaru da vlada bez poverenja naroda.
Sve religije su, svaka na svoj način i kroz sve dosadašnje vekove, podupirale nečiji politički
legitimitet, a nečiji osporavale. Na taj način religija postaje sastavni elemenat politike i političkih
sukoba i tada podleže pravilima političkog života. Tada i male teološke razlike mogu prerasti u
velike političke sporove. Čak se, kao paradoksalno pravilo političkih odnosa, javlja ''veliki
antagonizam malih razlika'' kojim se objašnjavaju surovi obračuni među kulturno sličnim
zajednicama. O toj strani i funkciji religije više govore oni sociolozi koji kritički analiziraju versko-
političke odnose.
Kritičko-istorijski gledano, dakle, religija nije imala samo društveno-integrativnu ulogu
nego je često bila povezana sa dubokim i tragičnim društvenim sukobima (verskim ratovima). Kod
nas je, na žalost, ova druga konfliktna i tamnija strana religijskog fenomena bila delatnija od one
svetlije i integrativne. Sticajem nepovoljnih istorijskih okolnosti kod južnoslovenskih naroda
religija je vekovima delovala kao činilac koji je ometao njihovo kulturno, političko i sveukupno
društveno povezivanje, a s vremena na vreme javljala se i kao neposredan okvir ili najvidljiviji
povod žestokih međunacionalnih sukoba. Naravno, najdublji i stvarni uzroci verske i konfesionalne
netrpeljivosti između južnoslovenskih rimo-katolika, pravoslavaca i muslimana, danas isto kao i
ranije, nisu bili teološke već političke prirode, ali su suprotstavljene religijske matrice sa svoje strane
znatno podsticale međunacionalne političke sukobe.
Religija je glavni istorijski izvor srpskih duhovnih i jugoslovenskih nacionalnih raskola.
Jedna istorijski kobna crta južnoslovenskog prostora ogleda se u duhovnoj razdeljenosti koja je
izražena kroz verske raskole unutar srodne skupine južnoslovenskih plemena, koji govore istim
jezikom, žive sličnim načinom života, na zajedničkom prostoru, imaju slične stare slovenske
običaje, prethrišćanske kultove i sve važnije društvene i kulturne oblike egzistencije. Verski raskol
rimske i carigradske hrišćanske crkve ("šizma") do kojeg je došlo u 11. veku (1054. g.) uticao je da
se kod nas tek uspostavljeno hrišćanstvo raspoluti na "istočno" i "zapadno". Nedugo iza toga
(krajem 14. veka) na ovim našim prostorima pojavljuje se i islam i unosi novu tragičnu dimenziju u
inače antagonizovane odnose među slovenskim hrišćanima. Verski raskoli, uneti spolja,
imperijalnim težnjama prema balkanskom prostoru koje dolaze iz Rima, Istambula, Beča, Moskve
ili raznih njihovih kasnijih eksponenata i sledbenika, danas se čini definitivno, "raz-trojili" su jedno
etničko stablo. To jedno, srpsko, i nešto šire južnoslovensko, bilo je etničko stablo kojem nikad nije
od jačih dozvoljavano da postane jedinstveno. Umesto civilizovanog integrisanja, ono nikad nije
bilo tako tragično pocepano kao u poslednjim godinama.
Istorijski indukovana religijska šizma proizvela je u nas ''društvenu šizofreniju'' koja se
ogleda u rascepu između jezika (kao sistema znakova) i duhovnosti (religije kao bazičnog
sistema simboličkih značenja – kao kolektivnog verovanja, mišljenja i osećanja). Otuda nastaju
patološke, tragične i kobne posledice: da ljudske grupe žive na jednom prostoru, a od komšija su
im ''bliži'' neki "sa drugog kraja sveta" (iz Irana, Pakistana, Avganistana, Malezije); da govore
istim jezikom i jedni druge ne razumeju, a "savršeno" se razumeju sa onima čije reči niti
shvataju, niti umeju da ih izgovore; da imaju zajedničke pretke i istorijske korene, ali su im
radikalno suprotstavljene grupne teleologije – osnovni sistemi vrednosti, konkretne vrednosne
orijentacije, dugoročni i kratkoročni ciljevi, životne želje i merila dobra i zla. Najvažnije današnje
političke i kulturne razlike - ni kod nas, niti bilo gde drugde - zato se i ne mogu ni objasniti ni
razumeti bez uvida u religijske matrice koje su ih istorijski uobličile i međusobno antagonizovale.
Koreni mržnje. – ''Vaše su voljene svetinje redovno iza trista reka i planina, a predmeti vaše
odvratnosti su tu pored vas, u istoj varoši, često sa druge strane vašeg avlijskog zida. Tako vaša
ljubav traži mnogo dela, a vaša mržnja prelazi vrlo lako na delo. I svoju rođenu zemlju vi volite,
žarko volite, ali na tri-četiri načina koja se među sobom isključuju, smrtno mrze i često sudaraju.''
(Ivo Andrić, Pismo iz 1920. godine)
Mit (legenda) je fantastična priča (grčki mythos - reč, kazivanje, predanje) koja govori o
nadljudskim bićima, bogovima ili o našim precima i njihovim natprirodnim moćima. Takvi su
mitovi o stvaranju (i propasti) sveta, o rađanju bogova, o smrti i uskrsnuću, o čudotvornim delima,
ali i o junaštvu predaka i njihovim dobrim delima.
Mitologija skup najvažnijih mitova koji pripadaju jednoj verskoj tradiciji. Mitovi i
mitologija su uvek na neki način povezani sa magijom i religijom pošto svako verovanje mora biti
praćeno nekakvom fantastičnom pričom.
Mitovi (legende) su arhaični oblici kolektivnog pamćenja koji i danas predstavljaju važan
tradicionalni elemenat kulturnog identiteta, a u najtežim okolnostima po neku zajednicu
doprinose očuvanju i učvršćenju njenog društvenog integriteta.
Mit je univerzalna društveno-kulturna duhovna tvorevina koja postoji u svim društvima i
svim vremenima, kojoj su više ili manje podložne sve društvene grupe i svi pojedinci u specifičnim
okolnostima koje pogoduju stvaranju i funkcionisanju mitova kao osobenog oblika simboličke
komunikacije.
Ernesta Kasirera, jednog od najsuptilnijih analitičara mitova i svih drugih simboličkih
oblika kulture. On polazi od stava o postojanju "sistema duhovnih izražajnih oblika" u okviru kojeg
postoji "duhovno-organsko jedinstvo" gde "mit u toj celini za nju ima odlučujući značaj.
Hegelova "fenomenologija duha", kako primećuje Kasirer, odnos nauke (kao samosvesnog
duha) i neposredne (čulne) samosvesti, razrešava tako što nauka daje prirodnoj (neposrednoj) svesti
"lestvice koje vode do nje same".
Čak je i tvorac pozitivizma Ogist Kont sagledao nedostatak svoje konstrukcije o razvoju
duha u smislu nekakavog "zakona tri faze" onda kad je iznad "pozitivne nauke" uveo "pozitivnu
religiju". Po Kasireru, ni prirodne nauke se nisu oslobodile mitskih sadržaja (pojam sile u fizici)
dok se istorija i čitav "sistem duhovnih nauka" koji se na istoriji temelji mogu u izvesnom smislu
izuzeti iz oblasti nauke i svrstati u oblast mita.
Jedini način da se prevlada dualizam "mita" i "logosa" ili da se onemogući prodiranje mita u
nauku tako što bi se među njima brisala svaka granica bilo bi priznavanje mita kao realne duhovne
pojave i njegovo spoznavanje kao takvog.
.
Kibernetika - knjiga sa sedam pečata. - ''Kibernetika nije nikakva predmetna nauka koja nastoji
da istraži neko određeno područje stvarnosti, već je to, zapravo, metanauka koja istražuje izomorfne
modele u različitim područjima stvarnosti.
7.4. Normativni obrasci društvenog delovanja: običaji, moral i pravo
Kao i svi drugi složeni društveni fenomeni i moral može da se posmatra i strukturno i
istorijski. Strukturno se razlikuju (1) lična moralnost pojedinaca, (2) moralni kodeks posebnih
društvenih grupa i (3) preovlađujuća etika nekog vremena (duh epohe). Istorijski je uočljiva
razlika između tradicionalnog morala jedne društvene zajednice u ranijem vremenu i modernog
morala iste te zajednice u nekom novom vremenu.
Lična moralnost je osobena hijerarhija moralnih vrednosti, specifična čvrstina moralnih
imperativa i individualna spremnost da se usvojene moralne vrednosti i norme praktikuju u stvarnim
odnosima sa drugima.
Grupna moralnost se ogleda u posebnom etičkom kodeksu koji je uobičajen u nekoj
manjoj ili većoj društvenoj zajednici, a sastoji se od zajedničkih moralnih vrednosti i prihvaćenih
moralnih imperativa za poželjno ponašanje unutar zajednice i preporučeno delovanja u odnosu na
druge izvan zajednice.
Za ličnu slobodu u savremenim društvima potrebno je, pak, neko ''novo junaštvo'', a ono se
danas zove ''građanska hrabrost''. To je etička kategorija samo onda kada se ispoljava kao javno
manifestovano delovanje koje nadilazi sebične interese i kad širi granice slobode za sve ljude u
nekom društvu, a ne samo za jednu posebnu i politički organizovanu grupu. I u ovom slučaju se
potvrđuje da je mogućnost univerzalizovanja osnovni kriterijum moralnosti ljudskih postupaka,
kako u tradicionalnim tako i u modernim društvenim oblicima življenja.
Umetnost je kulturna delatnost kojom se maštovito stvara nešto novo, a prema merilima
lepog kao osnovne vrednosti.
Umetnost nije suprotstavljena nijednom drugom obrascu kulture, ali se svojom
subjektivnom, emotivnom i estetskom suštinom od svakog u ponečemu razlikuje i onda kad se sa
njima duboko prožima. Umetničko delo nije korisno u praktičnom smislu, ali je veoma korisno za
oplemenjivanje ljudskog duha.
Kič (nem. Kitsch – skica, slika na brzinu napravljena, ''sklepana'') i šund (nem.
Schund – trice, otpaci, đubre) šire se sa grubom komercijalizacijom umetnosti koja je karakteristika
masovne kulture, iako su u nekom obliku postojali i ranije.
Kič ''teži da se dopadne'', a šund ''da se proda'', što predstavlja važnu razliku u karakteru
ovih socio-kulturnih fenomena i stepenu izopačenosti umetničkog doživljaja koji se uz njih vezuje.
Kič je estetski uprošćen, a šund etički izopačeni kulturni oblik, a i jedan i drugi se
komercijalizuju u masovnom potrošačkom društvu. Kič je manipulacija lošim ukusima, a šund
predstavlja manipulaciju niskim strastima i to u njihovom izopačenom obliku.
Kod nas je dodatni činilac masovne produkcije kiča u raznim oblastima kulture i
umetnosti (naročito u tzv. turbo-folk muzici koju je medijski promovisao TV ''Pink'') bila i
potreba režima da se iznađe ideološki neutralan ''opijum za narod'' unesrećen ratovima,
izbeglištvom, nezaposlenošću, kriminalom i opštim beznađem. Bila je to klasična manipulacija
po modelu ''baci brigu na veselje'' posle koje narodu pretvorenom u publiku briga i dalje ostaje, a
stvarni razlog za veselje imali su samo oni koji su proizvodili i prodavali kič.
Snobizam skorojevićkih elita je tipičan kulturni kič, kao što je to, uostalom, pomodna i
komercijalizovana ''naivna umetnost'' koja koketira (ili manipuliše) sa narodnom tradicijom.
Snob je skorojević koji se slepo povodi za običajima i manirima viših slojeva , koji ''tera
modu'' tzv. višeg sveta, kako bi narod rekao - ''pokondirena tikva''. (lat. sine nobilitate = bez
plemstva - skraćenica koju su u spiskovima studenata engleskih univerziteta u 18. veku stavljali
uz imena onih koji nisu bili plemićkog porekla). Novopečeni bogataši se kod nas danas (i ne
samo kod nas, i ne samo danas) ponašaju na tipično snobovski način: kad odlaze na aukcije
umetničkih dela i kupuju sve što se ponudi, a naročito ono što drugi ne mogu; kad odlaze na
izložbe slika, ne da bi videli slike nego da bi bili viđeni; kad odlaze na koncerte ozbiljne muzike i
cupkaju kao na vašaru; kad sponzorišu umetnike i dele im razne nagrade pred televizijskim
kamerama i slično.
Zaključujući ova sociološka razmatranja patoloških socio-kulturnih fenomena koji su
povezani sa umetnošću i masovnom kulturom svakodnevnog života, valja istaći preporuku da se
stalno moraju imati u vidu pojmovne razlike među njima, iako se radi o pojavama koje su u
stvarnosti života isprepletane. U tom pogledu je neophodno posebno razmatrati tri osnovna
elementa umetnosti kao složenog i suptilnog socio-kulturnog fenomena, a tek iz njihovih
međusobnih odnosa zaključivati o karakteru i suštini fenomena koji ih prate. Ti elementi su:
- stvaraoci umetnosti
- umetnička dela
- korisnici umetnosti
Istinska umetnost, ako se na nju gleda idealno-tipski ima sledeća obeležja:
- stvaraci u umetnosti su maštoviti i kreativni pojedinci koji imaju autonomne i autentične
estetske osećaje i stvaralačke motive;
- umetnička dela nose univerzalne emocionalne ljudske poruke i zato imaju trajnu estetsku
i etičku vrednost;
- korisnici istinske umetnosti su vođeni autentičnim kulturnim potrebama da kroz umetnost
dožive lepo, uzbudljivo i uzvišeno, da i u svakodnevnom životu uverljivo razluče lepo od
ružnog, smisleno od besmislenog i dobro od zla.
Među njima je svakako jedno od najuticajnijih shvatanje Karla Marksa koji se podrobnije od svih
drugih pre njega bavio raznim aspektima ideologije, pa je njegovo stanovište postalo nezaobilazno i
za sve one koji su kasnije razmatrali problem i fenomen ideologije. Marks ideologiju nije shvatao
kao jedan ''poseban oblik društvene svesti'' kao što su bili mitovi, religija, filozofija i nauka, nego
kao ''lažan'' sadržaj koji prožima mitove, religiju i filozofiju. On je mislio da su mitovi štetna fikcija,
da je religija iluzija koja služi kao ''opijum za narod'', a filozofija beskorisno ''spekulativno
uobraženje'' -
Ideologija je politički zainteresovana grupna svest koju čine ideje i stavovi kojima neka
grupa obrazlaže, opravdava i brani svoje posebne grupne interese i tako motiviše, organizuje i
pokreće svoje pripadnike da se sa drugima bore za ostvarivanje svojih grupnih ciljeva.
Navedena odredba bliska je pojmu ''ideologije u užem smislu'' koja se vezuje za posebne
grupe (klase, nacije, verske, rasne i druge skupine koje imaju svoje posebne ciljeve i interese,
različite od opštih ciljeva i interesa).
Praktična istina je subjektivna i delatna, a teorijska istina je objektivna i kontemplativna.
Za prvu je važno da ''radi'' u praksi, a za drugu da tačno ''odražava'' objektivnu stvarnost.
Ozbiljna ideologija nije prazno i nepromišljeno nagovaranje nezrelih istorijskih aktera na
političko delovanje nego logički sistematizovana i psihološki uverljiva artikulacija stvarnih potreba,
interesa i najvažnijih vrednosti neke posebne društvene grupe.
8. Javno mnjenje i mas-mediji
Politika kao važna društvena delatnost predstavlja klasično polje javnog društvenog života,
za razliku od ekonomije koja ispunjava privatnu sferu društva. Iako ove dve funkcionalne sfere uvek
utiču jedna na drugu, međusobno su povezane i uzajamno komplementarne, one su se još u antičkoj
Grčkoj pojmovno i u praktičnom društvenom životu razlikovale kao polis (grad, država) i kao oikos
(dom, kuća) – kao ono što je u društvu javno i ono što je privatno.
O odnosu javnosti i političke demokratije piše i nemački filozof i socijalni teoretičar Jirgen
Habermas u svojoj studiji koja se bavi strukturalnim promenama sfere javnosti kroz istoriju (kod
nas prevedena pod naslovom Javno mnenje, 1969). Kanadski autori masovnih komunikacija
Harold Inis (Harold Innis) i Maršal Makluan (Marshall McLuhan) ističu neposrednu vezu
između tipa komunikacije i tipa organizacije društva.
. Drugi autori ističu još neka svojstva javnog mnjenja, ali se veđina njih slaže da ono u
svojem pojmu sadrži dva bitna aspekta: javnost i mišljenje.
Javnost kao elemenat javnog mnjenja može se shvatiti bar na tri različita, ali, ipak,
međusobno povezana načina.
1. Javno mnjenje je mišljenje većeg broja ljudi o ''javnim pitanjima'' ili ''javnim stvarima'',
odnosno o pitanjima od zajedničkog interesa neke društvene grupe, a ne o onome što je interes
pojedinaca (što bi bilo privatno mišljenje, čak i kad se javno iznosi). Sa druge strane, javno
mnjenje se ne formira o činjeničnim sudovima, nego samo kao kolektivni stav o nekom
otvorenom javnom pitanju.
2. Javno mnjenje je otvoreno izneto mišljenje, koje je dostupno svim drugima (široj javnosti) i
koje zato nije tajno.
3. Javno mnjenje je mišljenje skupine, a ne pojedinaca, mada neki pojedinci unutar skupine
mogu imati veći uticaj na formiranje grupnog stava od drugih. Poznato je da javno mnjenje
prvenstveno kreiraju moćni i uticajni pojedinci, ali se ono oblikuje i spontano – na gradskim
trgovima i ulicama, u kafanama i drugde gde se odvija masovna javna komunikacija. Danas
su sredstva masovne komunikacije glavni instrument kojim se služe oni koji kreiraju javno
mnjenje najširih društvenih slojeva. Sredstva masovne komunikacije (''mas-mediji'')
omogućuju prenošenje i mišljenja uglednih i kompetentnih pojedinaca o javnim problemima
koja unose racionalne sadržaje u masovno javno mnjenje.
Građanski konzervativci su isticali protivrečnu prirodu građanske javnosti i javnog mnjenja
koje nastaje kao nestalna (pa i varljiva) rezultanta mnoštva subjektivnih težnji koje nastoje da se
politički objektivizuju u obliku pravnih normi i državnih odluka.
Mnjenje je mentalno stanje većeg broja ljudi koje ''vlada njihovim glavama'', koje se pre
nego što se usudi da progovori glasno ''najavljuje brujanjem koje je slično košnici pred rojenjem''.
Mišljenje o javnim pitanjima, kad je izneto logički ''jasno'' i politički ''glasno'', predstavlja
racionalnu podlogu za demokratski odgovornu politiku.
Kritička javnost se razvija onda kada je uočeno da je slobodno javno mnjenje neophodan
preduslov politički odgovorne i demokratske vlasti. Javna kritika omoguđuje da vladavina moćnih
pred građanima bude ''prozračna'' (danas je pomodno reći ''transparentna''), što smanjuje verovatnoću
da se ona zloupotrbljava.
). Ideal slobodne javnosti danas je pomućen činjenicama koje potvrđuju snažan uticaj
političke propagande, stranačke agitacije ili ideološke manipulacije koje se sprovode putem
masovnih medija.
Sredstva masovnih komunikacija (''mas-mediji'') u savremenim društvima imaju izuzetno
značajnu ulogu, jer omogućuju jedan novi tip (masovne) društvene komunikacije koja je osnova
modernog masovnog društva i njegove masovne kulture.
Pod masovnom komunikacijom podrazumeva se proces širenja standardizovanih ideja i
drugih simbolički uobličenih poruka iz jednog informativnog centra ka velikom broju međusobno
izolovanih primalaca.
.
Denis Mek Kvejl (Denis McQuail) u svojoj knjizi Uvod u sociologiju masovnih
komunikacija (1976) ističe organsku povezanost masovnih medija i modernog industrijskog društva,
uz navođenje tipičnih svojstava masovnih komunikacija kao važnog socio-kulturnog i političkog
procesa:
1. Masovne komunikacije se odvijaju preko složenih formalizovanih organizacija. Proizvodnja
novina ili televizijskog programa zahteva kapital za ulaganje, razvijenu tehnologiju,
visokostručne kadrove, odgovornost prema vlastima i publici i drugo.
2. Budući da su usmereni na ''veliku publiku'' i ''široke mase'' masovni mediji standardizuju
svoje poruke i prenose stereotipne sadržaje.
3. Masovne komunikacije su javne, sadržaji poruka su otvoreni svima, a rasprostiranje je
neslužbeno. Informacije, ipak, nisu podjednako dostupne svima: zbog prodajne cene,
tehničkih ograničenja (mreže releja), pravnih zabrana, jezičkih i kulturnih barijera.
4. Publika masovnih medija je heterogena po sastavu (po kulturi, zanimanju, klasnom statusu,
interesima, ugledu, očekivanjima i drugom). Očekuje se da, pored svih razlika, publika
nekog medija ima neki zajednički interes.
5. Masovni medij omogućuje istovremeni kontakt sa mnogobrojnim ljudima, koji su udaljeni
od izvora (centra) komunikacija, a međusobno su prostorno odvojeni. Ovo je karakteristično
za radio i televiziju više nego za štampu. Istovremenost dovodi do veće jednoobraznosti u
prihvatanju poruka, jer nema vremena za selekciju i različite interpretacije.
6. U masovnoj komunikaciji odnos između komunikatora i publike je bezličan, pošto se
anonimnoj publici obraćaju ličnosti samo preko svojih javnih uloga, kao komunikatori.
7. Publika masovnih medija je tipičan moderni masovni kolektivitet kojeg ujedinjuje zajedničko
interesovanje, ali nije organizovan niti njegovi pripadnici orijentišu svoje ponašanje jedni
prema drugima.
Internet je najnoviji medij masovnih komunikacija koji je nastao kada je u
poslednjoj deceniji 20. veka uočeno da se povezivanjem personalnih računara (RS) u globalnu
internacionalnu mrežu (''internet'') omogućuje neposredna komunikacija ljudi širom planete.
najnovije sredstvo masovnih komunikcija u postmodernom i postindustrijskom (informatičkom)
društvu – tek će se videti.
9. Izazovi globalizacije: lice i naličje savremenog razvoja
Treći "liberalni novi svetski poredak" pod kraj 20. veka stvaraju SAD. Ova država je
naročito ojačala u odnosu na Evropu tokom 20. veka baš zato što se ni komunistički ni fašistički
"novi svetski poredak" nije stvarao u Americi nego u Evropi, pa je Amerika bila pošteđena od
ratnih i revolucionarnih razaranja, a Evropa nije.
Tipičan simbol najnovijeg "liberalnog" totalitarizma jesu masovni elektronski mediji koji
(poput CNN) za novac i po narudžbini "proizvode istinu": silu propagiraju kao "pravo", a istorijska
prava naroda i pojedinaca proglašavaju za "relikt prošlosti"; one koji se tome opiru, pa i čitave
narode, optužuju za "nekooperativnost" i prete im uništenjem.
Današnji i budući "novi svetski poredak" je, dakle, razapet između dve mogućnosti - od
kojih je jedna već realna tendencija, a druga samo željena alternativa boljeg, pravednijeg i
civilizovanijeg "modernog svetskog društva". Našim savremenicima i budućim generacijama ne
mora da bude neka naročita uteha to što je malo verovatno da se danas ponovo jave neki novi Hitler
ili Staljin, jer ni "totalitarizam oslobođenog profita" (bez Hitlera i Staljina) ako je na prvi pogled i
uljudniji ne mora da bude mnogo bolji i manje opasan od boljševičkog i fašističkog totalitarizma.
Kao što boljševizam i staljinizam ne čine "Staljinovi brkovi", a nacizam "Hitlerova frizura", tako ni
"kaubojski mondijalizam" ne čine samo američki "dobri momci" koji zauzimaju UN, Savet
bezbednosti pretvaraju u svoju "svetsku vladu" i kao "svetski policajci" započinju "vitešku" borbu
za odbranu "ugroženih ljudskih prava" širom sveta.
Globalizaciju kulture podstiče nova komunikativna tehnologija, ali kulturno "šarenilo" sveta
je još veoma izraženo i mnogo veće nego ono u tehnološkoj, ekonomskoj i političko-pravnoj sferi.
Potrošački mentalitet, hedonistički stil života i kult slobodnog vremena šire se i razaraju sve
tradicionalne sisteme vrednosti. Omladinska potkultura se ujednačava preko džinsa u oblačenju,
rok-muzike, zabave, sporta, filma, interneta.
Uprkos svemu, značajne razlike među velikim svetskim religijama i dalje čvrsto opstaju i s
vremena na vreme se pojačavaju. Po pravilu i veoma često, kao reakcija na agresivnu modernizaciju
i globalizaciju, javlja se izvesna "postmoderna" retradicionalizacija, sa raznim varijantama lokalne
kulture.
U savremenoj sociologiji razlikuju se bar dva različita modela objašnjavanja i viđenja
"kulturne globalizacije":
1. monocentrični vesternizovani mondijalizam
2. policentrični kulturni pluralizam.
Po prvom, savremene promene u tehnologiji, ekonomiji i politici vode ujednačavanju
nacionalnih kultura i brisanju nacionalnih i svih drugih lokalnih identiteta. Misli se da preuzimanje
moderne tehnologije, ekonomskih i političkih institucija liberalnog zapadnog kapitalizma nužno
dovodi do "vesternizacije" svih drugih nacionalnih kultura.
Drugi model ne osporava činjenicu da se modernizacija odvija kao proces difuzije (širenja)
zapadnih ekonomskih i političkih institucija i modernih tehnologija na sve druge zemlje i narode, ali
taj proces analizira u sklopu međusobnih odnosa raznih civilizacija i njihovih posebnih kultura
(religija, vrednosnih orijentacija, običaja, jezika). Poznati američki sociolog Semjuel Hantington
(Samuel Huntington) smatra da civilizacijske i kulturne razlike dublje i trajnije dele narode nego
one ekonomske, političke i ideološke.
Sukob civilizacija. -"Bruto pokazatelji ekonomske proizvodnje delimično zamagljuju
kvalitativnu prednost Zapada. Zapad i Japan skoro potpuno dominiraju industrijom napredne
tehnologije. Ipak, tehnologija se rasejava i ako Zapad želi da održi svoju nadmoć, on će učiniti
ono što može da umanji to rasejavanje.
Svaki svetski poredak, pa i ovaj najnoviji, najviše zavisi od najmoćnijih svetskih sila.
Danas su to Sjedinjene Američke Države i zato od američke politike zavisi sudbina celoga sveta.
Sudeći po dosadašnjem istorijskom iskustvu nameće se zaključak da je neophodno da nedavno
proklamovano američko "partnerstvo za mir" preraste u stvarno i ravnopravno političko i
ekonomsko partnerstvo sa drugim narodima i državama .
Društvena mreža je neformalni skup pojedinaca, grupa ili organizacija koji nastaje
njihovim međusobnim povezivanjem posredstvom Interneta kao sredstva globalne elektronske
komunikacije i njegovih specijalizovanih tehničkih servisa među kojima su najpoznatiji Fejsbuk
(Facebook),Tviter (Twiter), Gugl (Google), Jutjub (YouTube), Linkdin (Linkedin), Instagram
(Instagram), Skajp (Skype) i drugi. Obično se ne pravi razlika između društvenih mreža kao
sociološki neformalnih struktura i tehničkih servisa na kojima se umrežavaju društveni akteri.
Fejzbuk je
osnovan 2004. godine i ubedljivo je najpopularniji servis koji sam ima preko 1,5 milijardi
korisnika na mesečnom nivou i preko 2,7 miliona naloga registrovanih u Srbiji (2011). Ove
brojke toliko brzo rastu da ih je teško precizno pratiti, ali još uvek Fejzbuk ima korisnika više od
svih drugih zajedno (preko 50% ).
Tviter je odmah posle njega po popularnosti (sa više od 320 miliona korisnika mesečno, oko
13%), ali je limitiran malim brojem znakova (140) za poruke koje zato moraju da budu kratke. U
poslednje vreme brzo je porastao broj registrovanih korisnika (preko 400 miliona i više od 20%)
najpopularnijeg poslovnog servisa
Linkdin koji je podešen za poslovnu komunikaciju i dostupan na 24 jezika.
Gugl plus je prilagođen malim preduzetnicima kojima omogućuje kvalitetnu i jednostavnu
komunikaciju, a prednost mu je što je neposredno povezan sa najpoznatijim Gugl-pretraživačem.
Iz komercijalnih razloga, ipak je najavljeno njegovo gašenje sredinom 2019. Za pretraživanje se
posle Gugla najviše koristi Jutjub, koji je najpopularniji servis za slanje i prijem video poruka i
pogodan je za one koji proizvode ili koriste video materijale. Procenjuje se da Jutjub i Gugl plus
imaju po 4% korisnika od svih koji su registrovani u društvene mreže. Instagram se sve više
koristi za objavljivanje slikovnih prikaza, a Skajp za lakše (i besplatno) telefoniranje i
telekonferencije. U međuvremenu se javljaju i novi servisi (Pinterest, Tumblr, Flickr, Reddit,
Snapchat, Whatsapp) na koje se umrežava sve veći broj korisnika.
Svaki od navedenih servisa ima svoje prednosti i nedostatke, ali na sve se odnose neke
pogodnosti njihovog korišćenja u svakodnevnoj ličnoj, privatnoj i javnoj, poslovnoj, političkoj i
kulturnoj komunikaciji zbog kojih se broj onih koji se na njih umrežavaju naglo i brzo uvećava.
Prema uzrocima i razlozima nastanka d.m. razlikuju se njihova brojčana veličina, prostorna
rasprostranjenost, složenost unutarnje organizacije, vremensko trajanje, funkcionalna
specijalizacija, simbolička identifikacija i dr.
Preko d.m. se mogu brzo i lako obnoviti veze sa starim prijateljima, pronaći novi ''prijatelji'',
održavati odnosi sa bliskim a prostorno udaljenim osobama, razvijati i besplatno reklamirati
sopstveni biznis i razne usluge, podržavati poslovi drugih promovisanjem njihovih web-stranica.