(за С.Лоу. Філософський тренінг. - Розділ 20.

Чи схожа мораль на окуляри?)

ЧИ СХОЖА МОРАЛЬ НА ОКУЛЯРИ?

Ми розглядаємо деякі речі, а саме людські дії, як підлягають моральній
оцінці, як хороші або погані, як моральні чи аморальні. Але, на думку
багатьох філософів, ці оцінки не є внутрішньою властивістю самих людських
вчинків. Швидше, вони лежать в нашому досвіді, у нашій емоційній реакції
на те, що ми бачимо. Насправді все так, як якщо б ми дивилися на світ через
особливі моральні окуляри: оцінки, які ми вважаємо об'єктивно
притаманними «зовнішньому світу», в дійсності створюються нашими
емоційними окулярами, через які ми розглядаємо світ.
Якби ми могли зняти ці окуляри, то виявили б, що світ «сам по собі»
позбавлений цінностей.
Я називаю це «окулярною моделлю» моралі. Багато філософів,
зокрема, знаменитий Девід Юм (1711 - 1776), схилялися до того чи іншого
варіанту цієї моделі. Однак інші філософи різко виступали проти неї: вони
вважали, що аморальність, скажімо, акту крадіжки є його об'єктивною
властивістю - властивою розкраданню в будь-якому випадку, незалежно від
нашого ставлення до крадіжок.
Яка ж з цих двох теорій моралі правильна?

Як ми встановлюємо аморальність?
Подивимося уважніше на позицію, яка стверджує, що моральні цінності
об'єктивні, що вони існують «поза» і незалежно від нас. Ця позиція відома як
моральний реалізм. Ми виявляємо, що моральний реалізм може спіткати з
серйозне утруднення: він унеможливлює знання про добро і зло. Це
пояснюється тим, що він, очевидно, не здатний пояснити, як ми
встановлюємо ці моральні якості. Для ілюстрації розглянемо наступну
історію.
Одного ранку, коли Ветью розвішувала випрану білизну, в її саду
приземлився космічний корабель з інопланетянином. Інопланетянин став
умовляти її злітати з ним в місто. Ветью погодилася, і корабель злетів вгору.
Інопланетянин зробив свій космічний корабель невидимим, так що він не
привернув нічиєї уваги.
Коли вони опустилися на одній з темних міських алей, Ветью побачила,
як один молодий чоловік намагається вкрасти у жінки гаманець. Вона
покликала інопланетянина. «Дивіться, - вигукнула вона, - ми повинні
допомогти цій жінці. Те, що робить ця людина, аморально! »
 Інопланетянин був спантеличений.
«Ага, аморально. Ваші земні розмови про те, що якісь речі можуть бути
морально поганими, нам абсолютно незрозумілі. Ми розуміємо майже все в
вашій мові. Однак властивість аморальності залишається для нас загадкою.
Ми не можемо знайти слідів цієї властивості. Ми прагнемо отримати повну
теорію Всесвіту. Ми не хочемо чогось пропустити. Будь ласка, покажіть мені
аморальність! » Ветью зніяковіла. Вона показала у вікно і сказала: «Але хіба
ви не бачите, що те, що робить ця людина, аморально?»
Інопланетянин уважно вдивляється в сцену за вікном. Потім
повертається до Ветью. "Ні не бачу. Ваш вираз «бачити аморальність"
видається мені дуже дивним. У нас, як і у вас, п'ять органів почуттів - зору,
слуху, дотику, нюху і смаку. Однак ми не можемо виявити тієї властивості,
яку ви називаєте аморальністю. Де вона? За допомогою яких органів чуття ви
її сприймаєте? Ви кажете, що можете її бачити?». Ветью починає розуміти
збентеження інопланетянина. Врешті-решт, єдиним вікном у світ є для нас
наші органи чуття. Тому якщо аморальність є об'єктивною властивістю,
тобто частиною навколишнього світу, то як ми про нього дізнаємося? Як ми
встановлюємо аморальність?
Ветью вважає, що зуміє розвіяти непорозуміння.

Висновок про аморальність

«А-а, розумію, - каже Ветью. – Аморальність - це не така властивість,
яку ви можете сприйняти безпосередньо, як, скажімо, сприймаєте круглість.
Однак особливих проблем з встановленням цієї властивості не виникає.
Зрештою, точно так само відбувається справа з магнетизмом.
Ви ж не можете бачити, чути, нюхати, відчувати магнетизм, чи не так? »
«Так». «Однак ви знаєте, що магнетизм об'єктивно існує. Ми можемо
вивести його існування з безпосередньо спостережуваних явищ - наприклад,
з поведінки залізної тирси під впливом магніту ». Інопланетянин починає
розуміти.
«Аморальність злодійства ви виводите з тих його властивостей, які
можна спостерігати? »
"Абсолютно вірно".

Сутнє і належне
На подив Ветью, інопланетянин продовжує дивуватися. "Ви
помиляєтесь. Ваш висновок не може бути правильним ». «Чому?» - запитує
Ветью. «Сказати, що щось аморально, значить, стверджувати, що так бути не
повинно, вірно? »
 Ветью ствердно киває.
«Але ж факти щодо того, що повинно або не повинно бути, зовсім
відмінні від фактів щодо того,
що в дійсності є ».
Ветью дивується.
«Не впевнена, що розумію».
«Сказати, що щось не повинно відбуватися, не означає говорити про те,
що щось відбувається. Стверджувати, що ця людина не повинна красти цей
гаманець, ще не означає стверджувати, що він краде або не краде ».
Ветью змушена погодитися з цим.
«І навпаки, сказати, що щось відбувається, ще не означає сказати, що це
повинно або не повинно відбуватися ».
Ветью все ще не впевнена. «Але ж сам факт крадіжки заподіює
страждання і робить людей нещасними! Хіба це не дає нам раціональні
підстави для його засудження? »
Інопланетянин заперечливо хитає своєю зеленою головою.
«Ні, ні, не дає. Припустимо, хтось отримує задоволення, завдаючи
страждання, і краде, щоб зробити інших нещасними. Він дійсно вважає, що
повинен так чинити. Якщо ви скажете цій людині, що злодійство заподіює
людям страждання, він охоче з вами погодиться. Розбіжності між вами
виникнуть тільки тоді, коли ви скажете, що він не повинен красти ».
«Розумію».
Інопланетянин продовжує:
«У цій безсердечній позиції немає нічого ірраціонального. Ви можете
вважати її аморальною. Але ви не можете вказати ніяких реальних фактів, що
підкріплюють ваше переконання в тому, що не можна завдавати людям
страждань. Простим посиланням на факти ви не можете довести, що ви маєте
рацію, а він помиляється ».
«Хм ... Можливо».
«Але тоді з опису того, що є, ви не можете раціонально вивести, те що
повинно або не повинно бути ».
«Чому?»
«Спостереження відкриває нам тільки факти, що існують. Воно
відкриває тільки те, що відбувається. Ви не можете безпосередньо
спостерігати «належні» факти. Ви ж уже погодилися з тим, що аморальність
крадіжки саму по собі безпосередньо спостерігати не можна. Але щойно ми
переконалися в тому, що аморальність злодійства не можна і вивести зі
спостережуваних фактів ».
 «Я думаю, ви маєте рацію. Мені потрібно вивести «повинно бути» з «є»,
а цього зробити не можна».
"Абсолютно правильно".

Головоломка
Інопланетянин підводить підсумок їхньої розмови про цю дивну
властивість - аморальність, яка, на думку Ветью, існує як щось зовнішнє.
«Тоді як ви можете довести існування цієї дивної властивості? Ви не можете
її бачити, нюхати, чути, відчувати. Ви не можете вивести її наявність з того,
що можна спостерігати, як, скажімо, магнетизм. Проте ви стверджуєте, що
вона існує ».
Інопланетянин знову пильно дивиться у вікно. «Яким же чином ви,
земляни, встановлюєте цю «аморальність»? Якщо вона реально існує, то
будьте ласкаві, покажіть мені її! »
Ветью чухає потилицю і вдивляється в людину, яка все ще намагається
відібрати в жінки гаманець. «Чесно кажучи - не знаю, як це зробити. Я
відчуваю, що вона існує. Я впевнена, що ця людина поводить себе
неправильно. Але я не знаю, як встановити властивість аморальності ».
Мабуть, інопланетянин має рацію: аморальність не можна спостерігати
безпосередньо. Її не можна вивести і з того, що ми спостерігаємо. Таким
чином, якщо ця властивість «об'єктивно» існує, то як розпізнає її Ветью?

Розв'язок Юма
Окулярна модель, згідно з якою моральні оцінки додаються самим
спостерігачем, цілком задовільно пояснює, чому інопланетянин не може
виявити тієї властивості, яку шукає. З точки зору окулярної моделі,
описуючи дії людини за вікном як «аморальні», Ветью лише описує або
висловлює своє ставлення до того, що бачить. Тому інопланетянин дивиться
не в той бік.
Щоб виявити аморальність, він повинен розглянути саму Ветью.
Саме такою була точка зору філософа вісімнадцятого століття Девіда
Юма. Юм вказує на те, що головні труднощі, що постають перед моральним
реалістом, полягає втому, щоб пояснити, яким
чином ми отримуємо знання про об'єктивні моральні властивості. Якби
мораль дійсно існувала «поза» нами, то, мабуть, ми були б не здатні
отримати про неї знання. Юм приходить до висновку, що джерелом
моральних цінностей є ми самі - наші емоції: «Візьмемо будь-яку дію, яка
визнається злочинною, наприклад, умисне вбивство. Розгляньте його з усіх
боків і спробуйте знайти в ньому те, що ви називаєте пороком ... Ви нічого не
знайдете доти, поки не звернете свою рефлексію на свою власну душу і не
виявите почуття осуду, що виникає у вас по відношенню до цього вчинку »
(Девід Юм, Трактат про людську природу, книга III, частина I, розділ I).
На думку Юма, «порочність» додається спостерігачем.

Джордж Мур і «інтуїція»

Дж.Е. Мур (1873-1958) був моральним реалістом, який усвідомив, що
реалізм може спіткати з серйозна проблема, поставлена Юмом, і
запропонував її розв'язання. Наші п'ять органів почуттів аж ніяк не є єдиним
вікном у зовнішній світ. Аморальність деякого вчинку ми усвідомлюємо не
за допомогою звичайного чуттєвого сприйняття. У нас є деяке додаткове,
шосте чуття - Мур називає його «інтуїцією», - яке і дозволяє нам розрізняти
зовнішні моральні якості. Як радар допомагає нам знаходити кораблі і літаки,
приховані від наших очей туманом або хмарами, так «інтуїція» допомагає
нам встановлювати моральні якості, приховані від наших органів чуття.
Інопланетянин не здатний встановити аморальність, оскільки на відміну
від Ветью не наділений цим додатковим шостим почуттям.
Чи вдалося Муру розв'язати труднощі, що постають перед моральним
пізнанням? Насправді ні, бо залишається надзвичайною загадкою, як діє
наша додаткова здатність «інтуїції». З одного загадкою Мур впорався,
поставивши на її місце іншу, не менш складну загадку.
Тому заперечення Юма проти морального реалізму зберігає свою силу:
все ще здається, що тільки окулярна модель здатна пояснити, як можливо
моральне знання.

Три варіанти окулярної моделі

Ми бачили, що окулярна модель моралі цілком задовільно пояснює,
чому інопланетянин не здатний виявити аморальність. Може, нам слід
погодитися з окулярною моделлю?
Насправді існує кілька різних варіантів такої моделі моралі, з яких ми
можемо вибирати.
Я вкажу три з них.
Суб'єктивізм. Це найбільш простий варіант окулярної моделі. З точки
зору суб'єктивізму, назвати що-небудь аморальним це стверджувати, що
особисто вам це не подобається. Так само сказати, що щось морально, отже,
висловити своє особисте схвалення.
Інтерсуб'єктівізм. Згідно до інтерсуб'єктівізму, сказати, що щось
аморально, значить, стверджувати, що це засуджується вашою спільнотою.
Точно так як сказати, що щось морально, значить, висловити схвалення
суспільства.
Слід зауважити, що, згідно з цими двома теоріям, висловити моральне
судження - значить висловити твердження. Якщо деяке твердження істинне,
то воно істинне завдяки якомусь факту. Але в даному випадку той факт, що
робить наше твердження істинним, знаходиться не «поза» нами, він не є
незалежним від нас. Цей факт належить до нас самих.
Однак не всі варіанти окулярної моделі визнають, що моральні
висловлювання є висловлюваннями про факти.
Про це свідчить третій варіант цієї моделі.
Емотівізм. Згідно з емотівізмом, сказати, що щось є аморальним, зовсім
не означає висловити твердження. Швидше, це означає висловити осуд. Так
само назвати щось моральним значить висловити схвалення. Припустимо, я
пішов на футбольний матч. Моя улюблена команда, «Вормінгтон Роверс»,
виграє, і я кричу: «Ура« Вормінгтон Роверс »!» Стверджую я при цьому що-
небудь? ні, звісно. «Ура« Вормінгтон Роверс »!» не містить твердження.
Це не істинно і не помилково. Я не висловлюю при цьому навіть
твердження про свої переживання. Швидше, я просто вигукую їх. З точки
зору емотівізму, щось подібне
відбувається, коли я кажу: «Вбивство аморально». Сказати «Вбивство
аморально» рівнозначно вигуку «Геть вбивство! ». Тому вислів «Вбивство
аморально» ні істинно, ні помилково, оскільки висловлювання «Геть
вбивство!» не можна кваліфікувати як істинне або помилкове. Але тоді,
щоб зробити висловлювання «Вбивство аморально» істинним, ніякі
факти не потрібні. До числа провідних філософів-емотівістів належать А.Дж.
Айер (1910-1989) і К.Л. Стівенсон (1908-1979).
Всі перераховані теорії є варіантами окулярної моделі, бо всі вони
виходять з того, що моральні оцінки не належать самій об'єктивної
реальності, а кореняться в наших суб'єктивних реакціях на неї. Мораль
спирається на те почуття, яке ми - індивідуально або колективно - відчуваємо
по відношенню до тих чи інших дій. Саме завдяки переживанням ми
індивідуально або колективно створюємо моральні цінності.
Чому інопланетянин не може виявити аморальність
Всі ці три теорії пояснюють, чому інопланетянин не може виявити
аморальність, хоча кожна з них робить це по-своєму.
Згідно до суб'єктивізму, коли Ветью каже: «Крадіжка аморальна », вона
висловлює свою особисту позицію засудження злодійства. Щоб виявити той
факт, що робить її вислів істинним, інопланетянин повинен дослідити саму
Ветью.
 Згідно до інтерсуб'єктівізму, коли Ветью каже: «Крадіжка аморальна »,
вона висловлює осуд крадіжки тим співтовариством, членом якого вона є.
Тому, щоб встановити, чи правду каже Ветью, інопланетянин повинен
дослідити, що відчуває Ветью і її спільнота по відношенню до крадіжок.
Згідно з емотівізмом, Ветью взагалі не висловлює ніякого твердження,
тому ніякі факти не потрібні для того, щоб зробити істинним її
висловлювання. Не існує «факту» аморальності злодійства. Шукати його для
інопланетянина було б безглуздо.
Разом з тим, хоча окулярна модель справляється з проблемою пояснення
отримання морального знання, наші моральні висловлювання володіють
однією особливістю, яку ця модель зрозуміти не може. Мабуть, будь-який
варіант окулярної моделі, хоч яким би витонченим він не був, усуває
можливість моральних помилок - тих помилок, які ми фактично можемо
здійснювати.
Візьмемо, наприклад, суб'єктивізм. Згідно суб'єктивізму, коли я говорю
«Вбивство аморально», я стверджую, що особисто я засуджую вбивство. Але
тоді у мене немає можливості помилитися щодо будь-якої аморальності
(якщо, звичайно, я керуюся своїми почуттями). Якщо я відчуваю, що
вбивство аморально, то це і робить вбивство аморальним (принаймні для
мене).
Але якщо якийсь Макс відчуває, що вбивство моральне, то він також має
рацію: для нього вбивство є моральним. З точки зору суб'єктивізму, ми
обидва маємо рацію.
Але ж це ж абсурд! Для індивіда повинна існувати хоча б можливість
помилятися щодо того, що морально, а що - аморально. Вживаючи моральні
поняття «морально» і «аморально», ми говоримо про властивості, які «якось
існують» незалежно від того, яке враження справляють на нас оточуючі речі.
В такому випадку тільки одне те, що якийсь вчинок нам здається
аморальним, ще не гарантує, що ми праві.
Інтерсуб'єктівізм також не визнає можливості деяких помилок подібного
роду. Згідно до інтерсуб'єктівізму, коли я говорю «Вбивство аморально», то
це буде істинно в тому випадку, якщо співтовариство, членом якого я є,
спільно відчуває, що вбивство аморально.
Для мене тут існує можливість помилитися (я можу помилитися щодо
того, чи засуджує моє співтовариство щось чи ні), але у всієї спільноти немає
можливості здійснити помилку. Якщо спільнота відчуває, що вбивство
аморально, то це і робить його аморальним (як мінімум для цієї спільноти).
Знову-таки з цим важко погодитися. Безсумнівно, навіть ціле
співтовариство може здійснювати моральні помилки. Стародавні римляни
відчували, що кидати рабів на поживу диким звірам для їх власної розваги
морально прийнятно. Однак цей факт не робить таку розвагу прийнятною.
Нарешті, розглянемо емотівізм. Згідно з емотівізмом, коли я кажу
«Вбивство аморально», то я взагалі не висловлюю ніякого твердження. Але
якщо так, то у мене знову-таки немає ніякої можливості помилитися в своїх
моральних оцінках.
Коротше кажучи, можливість індивідуальних і колективних помилок
показує, що моральні якості є зрештою об'єктивними.

Чому аморальність схожа на округлість?

Відповідь на це питання може дати наступна аналогія. Мабуть, круглість
є об'єктивною властивістю речей. Предмети є круглими незалежно від того,
як ми їх сприймаємо. Звичайно, на далекій відстані і при певному освітленні
кругла вежа може не видаватися такою. Вона може виглядати квадратною.
Але навіть якщо б всі ми вважали вежу квадратною, ми зробили б помилку.
Вежа все-таки залишалася б круглою.
Форма предметів є їх об'єктивною властивістю - властивістю, яка
властива їм «самим по собі». Тому і індивідуально, і колективно ми можемо
помилятися, відповідаючи напитання про те, чи є деякий об'єкт круглим чи
ні. Якби предмети були круглими, квадратними і т.п. тільки тому, що ми
бачимо їх такими, то, вважаючи вежу квадратною, ми б і робили її саме
такою.
Точно так же, якби окулярна модель була правильна і дії були б
аморальними тільки тому, що вони розглядаються нами як аморальні, то у
нас не було б можливості помилитися в своїх судженнях про аморальність.
Той факт, що і індивідуально, і колективно ми можемо помилятися в своїх
судженнях про аморальність, показує, мабуть, що аморальність, як і
округлість, є б'єктивною властивістю.

Висновок
Ми розглянули дві конкуруючі точки зору на мораль. Одні філософи
беруть окулярну модель моралі, згідно з якою моральні оцінки створюються
емоційними окулярами, через які ми дивимося на світ. Інші вважають
моральність і аморальність об'єктивними властивостями, які властиві речам
«самим по собі» і незалежно до того, якими вони нам видаються.
Яка з цих двох точок зору правильна? Повинен зізнатися, у мене немає
відповіді на це питання. З одного боку, філософи, які вважають моральні
оцінки чимось «об'єктивним», стикаються з непереборною трудністю: вони
не можуть пояснити, як ми отримуємо моральне знання. З іншого боку,
можливість індивідуальної та колективної помилки в оцінках морального і
аморальногопоказує, мабуть, що слова «морально» - «аморально» належать
до об'єктивних властивостей, що існують незалежно від нас. В який бік
схилитися? Деякі філософи вважають, що єдиний вихід з цієї скрути полягає
в прийнятті теорії «помилки».
Наші поняття «морально» і «аморально» вимагають визнання
об'єктивності тих властивостей, про які вони говорять. Але виявляється, що
таких об'єктивних властивостей не існує. Тому все, що ми говоримо,
вживаючи ці поняття, в дійсності помилково. Помилково, що вбивство
аморально. Проте так само помилково і то, що воно морально. Ми
здійснюємо «помилку», коли мислимо про дії як володіють моральними
якостями. Моральні оцінки в кінцевому підсумку є не більше ніж ілюзією.
 за С.Лоу. Філософський тренінг. - Розділ 10.
Чи можлива моральність без Бога та релігії?

ЧИ МОЖЛИВА МОРАЛЬНІСТЬ БЕЗ БОГА І РЕЛІГІЇ?

Широко поширеною є думка про те, що моральність вимагає Бога і

релігії. Встановлювати моральні правила, говорити про «правильне» і
«неправильне» значить висловлювати не більше ніж наші суб'єктивні
прагнення, якщо не визнавати Бога. Без релігійного морального керівництва
ми втрачаємо моральні орієнтири і занурюємося в моральний хаос.
Деніел П. Мелоні, який пише в American Prospect, наводить приклад
цього поширеного переконання: «Релігійні люди спочатку погоджуються з
тим, що багато віруючих часто грішать і поводяться нахабно, в той час як
атеїсти чинять правильно. Однак вони пояснюють наявність цих моральних
атеїстів тим, що, коли атеїст відкидає релігію, в лоні якої він виріс, він
продовжує дотримуватися релігійної моральності, хоча і відкидає її
теологічну основу. Таким чином, його етична поведінка є похідною,
запозиченою з культури, пронизаної релігією. Вона не може зберегтися, якщо
зникне релігійна культура. Коротше кажучи, відома нам мораль не може
існувати без іудео-християнської релігії».
Чи справді правильна та точка зору, що відома нам -- мораль у підсумку
залежить від визнання Бога і релігії? У цьому розділі розглядаються деякі
важливі філософські аргументи «за» і «проти» цієї точки зору.
Теза
На сцені: містер і місіс Шнаппер обговорюють питання про те, чи
повинен їх син Том відвідувати релігійну школу.
Місіс Шнаппер вважає, що повинен. Містер Шнаппер, будучи атеїстом,
не згоден з нею.
Місіс Ш .: Том повинен ходити в релігійну школу. Всі діти повинні туди
ходити. Без релігії у нас немає міцних підвалин, руйнується моральність.
Містер Ш .: Чому?
Місіс Ш .: Якщо не Бог встановлює, що добре, а що погано, то речі
стають хорошими чи поганими тільки тому, що ми так вважаємо. Це робить
мораль відносною і довільною.
Містер Шнаппер чухає потилицю.
Містер Ш .: Чому відносною?
Місіс Ш .: Якщо речі є хорошими чи поганими тільки тому, що ми так
вважаємо, тоді для тих, хто вважає вбивство поганим, воно буде поганим, а
для тих, хто вважає вбивство доброю справою, воно буде хорошим.
 Містер Ш .: Думаю, що так воно і є.
Місіс Ш.: Але мораль не є відносною! Навіть якщо ми вважаємо
вбивство доброю справою, воно все-таки є поганим. Вбивство в будь-якому
разі є злом, що б ми про нього не казали. Правильно?
Містер Шнаппер киває головою.
Містер Ш .: Так. Але я все-таки не розумію, чому вважати, що речі є
поганими або хорошими тільки тому, що ми їх так називаємо, значить робити
мораль довільною.
Місіс Ш .: Якщо речі є поганими або хорошими тільки тому, що ми їх
так називаємо, то до того, як ми зробили це, ніщо не є ні поганим, ні
хорошим. Правильно?
Містер Ш .: Так.
Місіс Ш .: Але тоді наше рішення щодо того, що називати «добром», а
що називати« злом» з позицій моральності, має бути абсолютно довільним.

Аргумент на захист існування Бога

Містер Шнаппер готовий погодитися з тим, що мораль, безумовно, не є
справою особистої забаганки.
Містер Ш .: Добре, я згоден, що вбивство дійсно є зло, навіть якщо ми
говоримо, що це не зло.
Місіс Ш .: Але тоді ти повинен визнати, що єдиною причиною, що
пояснює, чому вбивство дійсно є злом, є заповіді Бога.
Містер Ш .: Ти говориш так: речі є поганими або хорошими НЕ тому,
що ми їх так називаємо; вони погані або хороші самі по собі. Це зумовлено
тим, що існує Бог, який говорить, що добре, а що погано. Оскільки я згоден з
тим, що речі є поганими або хорошими не тому, що ми їх так називаємо,
остільки я повинен визнати існування Бога. За суті справи, ти висловлюєш
аргумент на користь існування Бога.
Місіс Ш .: Абсолютно вірно.

Спростування поширеного аргументу Платоном

Висновок місіс Шнаппер про те, що мораль залежить від Бога, далеко не
новий. Федір Достоєвський стверджував, що «якщо Бога немає, то все
дозволено». З цим висновком готові погодитися навіть багато атеїстів,
наприклад, Жан-Поль Сартр.
Аргумент місіс Шнаппер користується широкою популярністю. Але чи
переконливий він?
 Погодимося на хвилинку, що місіс і містер Шнаппер праві, вважаючи,
що речі є поганими або хорошими не тому, що ми їх так називаємо. Чи слідує
звідси, що мораль повинна виходити від Бога?
Ні, не слідує. Місіс Шнаппер вважає, що без Бога мораль стає відносною
і довільною. Однак можна виявити, що навіть якщо мораль встановлюється
не нами, а Богом, вона виявляється не менш відносною і довільною.
На слабке місце в міркуванні, висловленому місіс Шнаппер, вперше
вказав Платон (428-347 рр. до н.е.) у своєму діалозі «Евтіфрон». Труднощі
стають очевидними, як тільки ми поставимо наступне питання: чи є речі
поганими тому, що так сказав Бог, або Бог так сказав тому, що вони є
поганими?
Це питання ставить перед місіс Шнаппер нерозв'язну дилему.
Розглянемо спочатку другу відповідь: Бог назвав якісь речі поганими тому,
що вони є такими. Будучи всезнаючим і нескінченно мудрим, Бог усвідомлює
шкідливість деяких вчинків і каже нам про це.
Для місіс Шнаппер така відповідь є причиною труднощів, бо підриває її
міркування. Якщо місіс Шнаппер погодиться з тим, що речі є хорошими чи
поганими самі по собі, незалежно від волі Бога, то її аргумент проти атеїзму
руйнується, бо атеїст може в такому разі дотримуватися того ж самого
незалежного стандарту моральності.
Звернемося тепер до першого відповіді: якісь речі є поганими тому, що
Бог так сказав. Це означає, що Бог дійсно деякі вчинки вважає поганими,
ухваливши, що вони такі. Якби Бог проголосив, що вбивство - це добро, то
воно і стало б таким. На жаль для місіс Шнаппер, така відповідь також
руйнує її позицію. Місіс Шнаппер стверджує, що вбивство не може бути
злом тільки тому, що ми так вважаємо, в іншому випадку добро і зло стали б
релятивними і довільними.
Однак, як вказує тепер містер Шнаппер, припущення про те, що якісь
речі є злом тільки тому, що Бог так сказав, робить мораль не менш
релятивною і довільною.
Містер Ш .: По-твоєму, мораль залежить від того, що сказав Бог, вірно?
Місіс Ш.: Так.
Містер Ш .: Якби Бог сказав, що вбивство - це добро, то так би і було?
Місіс Ш .: Думаю, що так.
Містер Ш .: Але всього хвилину назад ти говорила, що вбивство є зло в
будь-якому разі - незалежно від того, що ми можемо про нього сказати. Але
те ж саме повинно бути вірно для Бога: вбивство є зло в будь-якому разі, що
б не говорив про нього Бог. Тому при твоєму розумінні мораль стає настільки
ж відносною.
 Містер Ш.: Таким чином, твоє твердження, ніби речі є поганими або
хорошими тільки тому, що Бог так сказав, робить мораль довільною.
Місіс Ш .: Звідки ти це взяв?
Містер Ш.: Ти вважаєш вбивство злом не тому, що ми його так
називаємо, а тому, що так його назвав Бог.
Місіс Ш .: Вірно.
Містер Ш .: Але тоді ти повинна погодитися з тим, що до того, як Бог
назвав вбивство злом, воно не було злом.
Місіс Ш .: Мабуть, так.
Містер Ш .: Але тоді з точки зору моралі вибір Бога був абсолютно
довільним. Неначе Він підкидав монету! Тепер ти бачиш, що виникають одні
і ті ж проблеми незалежно від того, чи вважаємо ми речі поганими або
хорошими тільки тому, що самі їх так називаємо, або тому, що так їх називає
Бог.
Містер Шнаппер, безперечно, має рацію: якщо заперечення місіс
Шнаппер проти твердження про те, що норми моралі встановлюються нами,
справедливо, то воно буде так само справедливим і по відношенню до
твердження про те, що ці норми встановлюються Богом.
Містер Ш .: Таким чином, згідно з нашим власний міркуванням, ми
повинні погодитися з тим, що мораль в підсумку не залежить ні від нашої
волі, ні від волі Бога.
Позиція, яка стверджує, що вчинки є хорошими або поганими просто
тому, що так вирішив Бог, називається теорією божественного встановлення.
Ті, хто вірять в Бога зовсім не зобов'язані визнавати теорію божественного
встановлення.
Справді, багато відомих теїстів, включаючи св. Фому Аквінського (1225-
1274) і Готфріда Ляйбніца (1646- 1716), відкидали цю теорію саме тому, що
розуміли її нездатність впоратися з дилемою Платона.

Репліка: «Але Бог є добро!»

На захист теорії божественного встановлення місіс Шнаппер могла б
сказати, що, хоча вбивство є зло тільки тому, що так встановив Бог, Бог і не
зміг би вчинити інакше, бо Бог є добро. Добрий Бог ніколи не став би
наставляти нас вбивати один одного.
Труднощі, пов'язана з цією відповіддю, полягають в тому, що,
характеризуючи Бога як «добро», ми маємо на увазі моральне добро.
Сказати, що Бог є моральне добро, значить сказати просто, що Він є те, що
Він говорить. Тоді Бог міг б наставляти нас вбивати один одного, і це було б
добро.
 Аргумент: повчання потребує наставника
Перший аргумент місіс Шнаппер на захист положення про те, що
мораль залежить від Бога, виявився неспроможним.
Але вона не здається. У неї в запасі є ще один аргумент.
Місіс Ш .: Дивись: моральні принципи мають вигляд наказів, так? Вони
говорять нам: «Не убий!», «Не вкради!» і т.д.
Містер Ш.: Так, саме так.
Місіс Ш .: Але ж ці накази не є просто нашими власними наказами?
Містер Ш .: Я вже визнав, що дії не є поганими тільки тому, що ми їх так
називаємо.
Місіс Ш .: Але тоді якщо є якийсь наказ, то повинен існувати хтось, від
кого виходить цей наказ. Якщо наказ виходить не від нас, то від кого?
Містер Ш .: Ти-то, звичайно, скажеш - від Бога.
Місіс Ш .: Безумовно. Тому існування моральних наказів вимагає
існування Бога. Знову-таки це добре відомий спосіб міркування. На нещастя
для місіс Шнаппер, він також містить вади.

Спростування аргументу про наставника

Одне зі слабких місць в міркуванні місіс Шнаппер відразу ж стає
очевидним, як тільки ми поставимо питання: чому ми повинні коритися
розпорядженням Бога?
Містер Ш .: Але чому я повинен слухатись Бога? З того, що хтось віддає
накази, зовсім не випливає, що кожен повинен їх виконувати. Якщо я скажу
тобі: «Іди мити посуд!», то це не накладе на тебе морального зобов'язання
виконувати моє побажання.
Місіс Ш .: Ще б!
Містер Ш.: Тоді чому ми повинні виконувати накази Бога? В основу всіх
моральних зобов'язань ти хочеш покласти заповіді Бога. Однак самі по собі
заповіді ще не створюють моральних зобов'язань.
Місіс Ш .: Це твої розпорядження не створюють моральних зобов'язань,
А розпорядження Бога створюють.
Містер Ш .: Але чому?
Ось питання, на яке повинні відповісти ті, які намагаються обґрунтувати
мораль заповідями Бога. Місіс Шнаппер висловлює таке припущення.
Місіс Ш .: Тому що у нас вже є загальне моральне зобов'язання коритися
Богу, ось чому.
Містер Ш .: Але тоді звідки взялося це загальне моральне зобов'язання?
Місіс Ш .: Гм ... Гарне питання.
 Містер Ш .: Перед тобою стоїть наступна проблема. Ти хочеш
обґрунтувати всі моральні зобов'язання заповідями Бога. Але тоді постає
питання: чому ми морально зобов'язані виконувати заповіді Бога. Таким
чином, існує зобов'язання, якого ти ще не обґрунтувала.
Місіс Ш .: Може бути, це спільне зобов'язання існує тому, що Бог
вимагає від нас виконувати всі його заповіді?
Містер Ш .: На жаль, це не так. Зрештою, я можу вимагати, щоб ти
виконувала всі мої накази, але це ще не накладає на тебе морального
зобов'язання мити посуд.
Місіс Ш .: Думаю, що ні. Спроба обґрунтувати моральні зобов'язання
вимогами Бога не вдається. Вимоги можуть породжувати моральні
зобов'язання тільки там, де вже існує моральне зобов'язання виконувати ці
вимоги. Тому теорія божественного встановлення моральних зобов'язань в
кінцевому підсумку була змушена припускати те, що вона намагалася
пояснити: існування моральних зобов'язань.
Ми розглянули два аргументи на захист положення про те, що тільки
віруючому можуть бути властиві справжні моральні цінності. Ми
переконалися в тому, що обидва аргументу непереконливі.

Чи будемо ми добрими без Бога?

Звернемося тепер до дещо іншого міркування. Тепер місіс Шнаппер
передбачає не те, що не може існувати добра без Бога, але що ми не будемо
добрими без Бога.
Місіс Ш .: Можливо, ти маєш рацію. Може бути, мораль атеїстів не
більше відносна і довільна, ніж мораль віруючих. Однак якби не було Бога,
то у нас не було б ніяких реальних мотивів поводити себе морально. Нам не
потрібно було б турбуватися про те, щоб бути хорошими, якби ми не вірили в
Бога.
Містер Ш .: Чому?
Місіс Ш .: Тому що саме страх божественного осуду і покарання
утримує нас від поганих вчинків. Якщо ми не віримо в Бога, то зникають всі
причини вести себе добре. Тому ми і повинні віддати Тома в релігійну
школу.
Багато хто погодиться з місіс Шнаппер щодо того, що якби люди не
вірили в Бога, то навряд чи б вони поводили себе морально. Наприклад,
Вольтер (1694-1778) не дозволяв своїм друзям міркувати про атеїзм в
присутності його слуг, кажучи: «Я хочу, щоб мій юрист, кравець, мої слуги і
навіть моя дружина вірили в Бога. Тоді вони менше б мене обкрадали».
 Але чи правильне твердження про те, що якби ми не вірили в Бога, то
стали б вести себе аморально? В наші дні багато хто вважає себе атеїстами.
Проте ці атеїсти здебільшого поводяться цілком морально.
І містер Шнаппер тепер доводить, що дуже важко захистити ту точку
зору, що релігійні набагато більш моральні, ніж нерелігійні люди. *

* Між іншим, статистика свідчить про те, що в Сполучених Штатах

серед громадян, які відбувають покарання в тюрмах, релігійних в 40 разів
більше, ніж нерелігійних. Звичайно, ця статистика не доводить,ніби
релігійна віра є причиною протиправної поведінки. Віра в Бога є більш
поширеною серед незаможних верств населення, у яких набагато більше
шансів опинитися у в'язниці. - Прим. автора.

Містер Ш .: Хоча серед віруючих багато безкорисливих і великодушних

людей, серед них чимало також користолюбців і шахраїв. Існує безліч
прикладів, коли в ім'я Бога відбувалися звірячі і аморальні діяння,
починаючи з хрестових походів, іспанської інквізиції і закінчуючи
руйнуванням Світового торгового центру в Нью-Йорку. Релігійна віра, як
мені уявляється, сприяє як моральній, так і аморальній поведінці.
Місіс Ш .: Можливо. Як далі вказує містер Шнаппер, тих людей, які
поводяться морально під впливом головним чином страху покарання, не
можна оцінювати занадто високо з точки зору моралі.
Містер Ш .: Той, хто чинить морально не під страхом покарання, а з
поваги і прихильності до інших людей, є, безумовно, набагато більш
моральною людиною, ніж той, хто діє тільки під страхом покарання. Таким
чином, якщо, як ти кажеш, релігійні люди чинять добре тільки під впливом
страху покарання, то вони набагато менш моральні, ніж нерелігійні, які
керуються почуттям поваги до інших людей. Місіс Шнаппер готова
погодитися з тим, що того, хто діє під впливом страху, не можна назвати
високоморальною людиною.
Місіс Ш .: Можливо, ти маєш рацію. Але ж не всі релігійні чинять
правильно під впливом страху покарання? Твоє зауваження стосується тільки
до тих, хто під час відсутності страху поводився б інакше.
Містер Ш .: Так, це правильно.
Місіс Ш .: Припустимо, я згодна з тим, що багато атеїстів поводяться
морально, може бути, навіть більш морально, ніж багато віруючих. Однак це
пояснюється лише тим, що вони були виховані в рамках культури, яка має
або до недавнього часу мала сильну релігійну традицію. Етичні погляди
атеїстів - усвідомлюють вони це чи ні - сягають релігійної традиції. І якщо
релігія занепадає, неминучим результатом цього буде моральний хаос.
Перше атеїстичне покоління може бути не особливо аморальним. Але такими
стануть друге і третє покоління.
Містер Ш .: Цікаве припущення. Однак ти не привела ні найменших
підстав на його користь.
Місіс Ш .: Так, поки що ні.
Містер Ш .: Ти не тільки не навела жодних підстав в обґрунтування
істинності цього припущення, але зробила для мене абсолютно очевидним,
що воно не істинне.
Місіс Ш .: Як це?
Містер Ш .: Але ж існували культури з високою моральністю, в яких або
не було релігії, або була така релігія, яка не займалася моральністю.
Місіс Ш .: Наприклад?
Містер Ш.: Стародавні греки. Звичайно, вони не були досконалими. У
них існувало рабство. Але воно існувало і в надзвичайно релігійних
південних штатах Америки. Стародавні греки дуже добре розбиралися в
питаннях моральності. Їхній моральний кодекс вельми нагадував наш
власний. Вони також засуджували вбивство, крадіжки і т.д. Стародавня
Греція була вельми цивілізованим місцем для життя. Проте їх релігія не
особливо цікавилася тим, щоб встановлювати норми моральності так, як це
робимо ми. Ти не знайдеш у Зевса та інших грецьких богів будь-яких
моральних приписів.
Місіс Ш .: Цікаво.
Містер Ш .: У Стародавній Греції релігія і мораль далеко стояли одна від
одної. Тому існували справжні цивілізації – високорозвинені в моральному
відношенні, - які дуже добре обходилися без релігійного обґрунтування
моралі.
Місіс Ш .: Може бути, це і правильно.
Містер Ш .: Тоді навіщо посилати Тома в релігійну школу? Адже твоє
твердження про те, що без моралі, що спирається на релігію, цивілізація
неминуче повинна загинути, не витримує критики.
Оскільки в більшості суспільств, які ми назвали б цивілізованими, існує
(або існувала до недавнього часу) моралізуюча релігія, остільки багато людей
роблять звідси висновок, що саме релігія є необхідною умовою і моральності,
і цивілізації.
Якщо відімре така релігія, то неминуче зваляться моральність і
цивілізація. Однак той факт, що в деяких цивілізаціях існувала релігія, не
може служити підставою для твердження, ніби такі релігії необхідні для
існування всіх цивілізацій. Зрештою, в більшості цивілізованих країн є
басейни для плавання, проте ніхто не став би на цій підставі стверджувати,
що без таких басейнів цивілізація зруйнувалася б.
Звісно, між наявністю басейнів і моральністю НЕ існує того очевидного
зв'язку, який існує між мораллю і релігією. Однак, як зазначив містер
Шнаппер, релігії деяких високорозвинених цивілізацій, включаючи
цивілізації Стародавнього Риму і Древньої Греції, не займалися
встановленням моральних норм. Ще більш цікавим є та обставина, що коли
релігії починають вчити моральності, то всі вони встановлюють приблизно
один і той же моральний кодекс, незважаючи на то, що можуть далеко
розходитись в інших питаннях. Усе це призводить до думки про те, що не
моральність і цивілізація не можуть існувати без релігії, а навпаки, релігія
відображає ту моральність, яка вже існує і проявляється в будь-якому разі.
Мабуть, існує більш-менш універсальний моральний кодекс, що включає,
наприклад, заборону вбивства і крадіжки, до якого приходять всі люди. Коли
з'являється релігія, вона не заперечує цього фундаментального кодексу, а
тільки систематизує його і додає до нього деякі власні тонкощі (наприклад,
заборона споживати деякі продукти).

Чи залежить моральне знання від релігії?

Багато людей вірять в те, що без релігії моральне знання неможливо.
Тільки релігійний текст і традиція здатні дати нам деякий об'єктивний
критерій для того, щоб ми могли відрізняти добро від того, що тільки
здається нам добром. Цю думку тепер розвиває місіс Шнаппер.
Місіс Ш .: І все-таки перед атеїстами постає проблема, з якою віруючі не
зустрічаються. Вони повинні пояснити, звідки у нас береться моральне
знання.
Містер Ш .: Що це за проблема?
Місіс Ш .: Мораль викладена в релігійних текстах, наприклад, в Біблії.
Віруючі можуть звертатися до авторитету тексту і традиції. якщо я хочу
дізнатися, чи є щось поганим або хорошим, я можу подивитися Біблію. Є
щось міцне і надійне, до чого я можу звернутися в разі потреби.
Містер Ш .: Як до маяка під час шторму?
Місіс Ш . Так. А у атеїста, крім його власних почуттів, немає ніяких
засобів для того, щоб відрізняти добро від зла. У атеїста немає маяка
зовнішнього авторитету, до якого він міг би звернутися за допомогою. З
точки зору моралі, у атеїста немає способу провести відмінність між тим, чим
речі здаються, і тим, чим вони насправді є.
Містер Ш .: Розумію, розумію.
 Місіс Ш .: Якщо ж ти не можеш відрізнити видимість від реальності, ти
не можеш претендувати на знання, так?
Містер Ш .: Мабуть, так.
Місіс Ш .: У такому разі атеїст насправді не знає, як відрізнити добро від
зла. Тепер ти бачиш, що для отримання морального знання тобі потрібна
релігія.
Це дуже поширене міркування. Однак містера Шнаппера воно не
переконує.
Містер Ш .: Я не бачу, що у релігії менше проблем з моральним
знанням.
Місіс Ш .: Як це - не бачиш?
Містер Ш .: Ну, я ж уже казав про те, що моральність не обов'язково
пов'язана з релігією. Стародавні греки дуже добре розбиралися в питаннях
моральності. Однак їхня релігія не давала моральних рекомендацій.
Місіс Ш .: Вірно.
Містер Ш .: Звісно ж тому, що у людей є вроджене почуття правильного
і неправильного, яке проявляється в будь-якому разі, незалежно від його
вираження в релігії. Навіть віруючі змушені спиратися на це вроджене
моральне почуття, коли розв'язують питання про те, чи продовжувати їм
дотримуватися тієї релігії, в якій вони були виховані. Вони спираються на
нього і при інтерпретації релігійних рекомендацій.
Місіс Ш.: Що ти маєш на увазі?
Містер Ш .: Скажімо, в книзі Левіт йдеться, що гріховно позичати гроші
під відсотки, їсти омарів і носити одяг з суміші льону з вовною. Новий Завіт
також закликає багатих відмовитися від свого багатства. Однак ти,
християнка, що не виконуєш всіх цих біблійних приписів.
Місіс Ш .: Думаю, що так воно і є.
Містер Ш .: Біблія також говорить, що не можна вбивати. Однак багато
християн виступають за збереження смертної кари. Таким чином, християни
по-своєму інтерпретують цю біблійну заповідь.
Місіс Ш .: Так, вони мають на увазі приблизно наступне: «Не вбивай
невинного! »
Містер Ш .: Вірно. Християни вибирають якісь уривки з Біблії, а потім
тлумачать їх надзвичайно своєрідно, щоб зробити прийнятними для себе. Як
вони могли б робити це, не спираючись на деяке первинне моральне почуття?
Місіс Ш .: Не знаю.
Містер Ш .: Бачиш тепер? Питання про те, як відрізнити правильну
поведінку від неправильної, для віруючого представляє таку ж проблему, як
для атеїста. Я згоден, що важко пояснити, звідки береться моральне знання.
але релігія не розв’язує цієї проблеми.
Безсумнівно, що зазвичай ми готові визнати релігію тільки в тій мірі, в
якій її моральний кодекс узгоджується з нашими моральними поглядами. Ті
частини цього кодексу, які приходять суперечать пануючим моральним
уявленнями, або ігноруються (як заборона їсти омарів зі Старого Завіту або
заклик до багатих з Нового Завіту відмовитися від свого багатства, бо легше
верблюду пройти через вушко голки, ніж багатому ввійти в царство небесне),
або тлумачаться особливим чином.

Висновок
Я не хочу сказати, що слід відмовитися від морального виховання наших
дітей. Насправді я вважаю, що немає нічого більш важливого, ніж таке
виховання.
І я не стверджую, що релігійні школи не підходять для цієї мети. Я
просто хотів піддати сумніву поширене переконання в тому, що моральність
залежить від Бога і релігії, що без Бога не можуть існувати моральні цінності
і що без Бога ми не могли б бути доброчесними.